Publié pour la première fois dans la revue « Vers le but », mai-juin 1976, vol. 5-3. Édité par Harry Foster.
« L’Éternel Dieu appela l’homme et lui dit : Où es-tu ?» (Genèse 3:9)
« Voici, la parole de l’Éternel lui fut adressée, et il lui dit : Que fais-tu ici, Élie ?» (1 Rois 19:9)
« Moi Jean, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus.» (Apocalypse 1:9)
Il y a des moments où nous sommes appelés à rendre compte de l’endroit où nous nous trouvons et de la raison de notre présence. C’est ce qui s’est produit lors des trois occasions décrites dans nos textes. Les deux hommes dans le jardin furent interpellés par Dieu lui-même, tout comme Élie lorsqu’il s’enfuit de Jézabel. Il y a ensuite Jean, qui commence son livre de l'Apocalypse en déclarant où il se trouvait lorsqu'il reçut cette révélation, et pourquoi il s'y trouvait.
Le dessein du Seigneur concernant le jardin, au commencement, était représenté et symbolisé par l'arbre de vie. Tout tournait autour de lui, comme le prouve la référence dans le dernier livre de la Bible, l'Apocalypse. Ainsi, la position de l'homme originel était remise en question quant à son lien avec le témoignage de vie du Seigneur.
Élie était le grand prophète de la vie. Quel rôle il a joué dans la rencontre et la victoire sur la mort ! Finalement, il s'est envolé dans un tourbillon, épargné par la mort et en triomphant glorieusement. Ici, cependant, nous lisons qu'il a été interrogé sur sa position et pressé par le Seigneur d'expliquer précisément pourquoi il se trouvait là à ce moment-là.
La position spirituelle de l'apôtre Jean ne fait aucun doute. Tout son ministère avait été consacré au témoignage de la vie triomphante du Christ, et c'est pour ce témoignage qu'il se retrouva sur l'île de Patmos. Le Seigneur n'avait pas besoin de poser de questions sur le lieu où se trouvait son fidèle serviteur, car il avait lui-même permis son bannissement. Mais d'autres pouvaient le demander et, s'ils le faisaient, Jean avait sa réponse. Il était là pour le témoignage.
Chacun de ces trois hommes avait un rapport différent au témoignage et chacun devait déclarer sa position. Ce qui nous confronte immédiatement à nos propres sentiments. Où en sommes-nous ? Nous avons des associations et des activités ecclésiales, nous avons des croyances doctrinales et un enseignement biblique, mais la véritable question est de savoir si nous bénéficions d'un témoignage réel et efficace de la vie triomphante en Christ. Il ne s'agit pas seulement d'orthodoxie ou d'une évangélisation rigoureuse, mais plutôt de l'impact d'une vie victorieuse sur le royaume de la mort spirituelle.
Adam et Ève avaient perdu leur témoignage vivant, celui que Dieu leur avait donné. Ils se sont cachés du Seigneur. Cela signifie, bien sûr, qu'une conviction s'était éveillée en eux quant à leur inadaptation à la volonté de Dieu. Quelque chose de grave s'était produit dans la position d'Adam. Lorsque le Seigneur demanda : « Où es-tu ? », ce n'était pas tant par ignorance de l'endroit où se trouvait Adam que pour le mettre au défi de rompre la relation spirituelle qu'il entretenait avec Lui.
Adam se trouvait dans une relation erronée à cause de sa désobéissance. Il avait reçu la lumière, des instructions sur la bonne conduite à tenir, mais il avait volontairement désobéi. Peut-être pensait-il obtenir un meilleur résultat en empruntant cette voie volontaire, ou, au contraire, perdre en ne la suivant pas. C'était certainement la suggestion du tentateur. Quoi qu'il en soit, le point essentiel de l'histoire est que, ayant reçu la lumière de Dieu, il lui avait désobéi et avait ainsi rompu sa relation vitale avec le Donateur. Pour lui et Ève, la porte était désormais fermée, et il faudrait un autre « Adam », différent, pour la rouvrir. C'est une chose très grave que de se voir montrer le dessein du Seigneur, puis de rejeter la lumière et de pécher contre lui. Adam a tenté de trouver des excuses, comme nous avons si souvent tendance à le faire, mais le Seigneur ne peut être ainsi découragé. Aucune excuse ne passe avec Lui. Adam est déconnecté de Dieu, voilà où il en est, et la conséquence inévitable est la mort.
Élie, bien sûr, est dans une tout autre catégorie, et pourtant, pour l'instant, nous pressentons un certain péril dans sa position. Son problème n'était pas la désobéissance, mais l'incrédulité. Cet homme, qui avait conservé un si glorieux témoignage de vie victorieuse, aspirait à en être quitte. « Ce n'est pas bon. S'il te plaît, prends-moi la vie, Seigneur », dit-il, bien qu'il fût le seul homme de tout l'Ancien Testament dont on pouvait espérer qu'il ne succomberait jamais à un tel désir de mort. Et pourtant, il était là, l’homme qui avait prouvé la puissance de la vie de Dieu de manière miraculeuse, suppliant maintenant Dieu de laisser la mort faire son chemin avec lui.
Je ne critique pas Élie. Loin de moi l'idée de faire des reproches au serviteur de Dieu, car, dans des épreuves bien moins graves, j'ai parfois été tenté de penser que cela ne valait pas la peine de continuer. Sous une telle pression satanique, il n'est pas étonnant que le prophète ait perdu courage, se soit découragé et ait souhaité s'éloigner de tout.
Dieu, bien sûr, n'accepta pas la démission d'Élie. Il l'interrogea d'abord sur les raisons de sa situation, puis l'écouta raconter son triste récit. Souvent, lorsque nous agissons ainsi, le récit même de notre histoire nous fait prendre conscience de l'erreur de nos réactions hâtives. Avec Élie, Dieu poursuivit en soulignant que son évaluation de la situation était totalement erronée : « J'en ai encore sept mille… ». C'était comme si le Seigneur lui disait : « Tu te trompes complètement en prétendant être le seul. Retourne. Prouve une fois de plus que le témoignage que tu portes est celui d'une vie triomphante. » Tu n'as pas encore terminé, mais quand tu l'auras fait, le témoignage continuera.
Avec Jean, l'histoire est bien différente. Adam bénéficiait d'un environnement parfait, mais il a perdu son témoignage. Lors de son cruel exil, Jean a connu exactement le contraire ; mais il était là où il était à la fois grâce à ce témoignage de vie triomphante et dans son bien. Ce n'est pas l'environnement qui décide, ce ne sont pas les circonstances, mais plutôt la relation personnelle avec le Seigneur. Adam, au Paradis, a abandonné le témoignage ; Jean, à Patmos, l'a maintenu. Pensez à sa situation, à sa position, puis souvenez-vous comment il s'est assis et a écrit des paroles inspirées par l'Esprit au sujet du fleuve d'eau vive. Cette victime de la persécution romaine, exilée et opprimée, a écrit son livre de l'Apocalypse, qui abonde en références à la vie. On ne peut reprocher à Jean sa position ; il était au bon endroit et était là pour le Seigneur.
Certains d'entre nous peuvent se plaindre de leur situation ou de leur environnement, estimant que là où ils sont et dans les circonstances où ils se trouvent, ils n'ont aucune possibilité d'exprimer une vie victorieuse. Le meilleur remède serait de relire Apocalypse 1:9 et de s'inspirer de ce vieux guerrier qui pouvait chanter si triomphalement, même au milieu d'une opposition extérieure. Voilà un homme capable de répondre à la question de savoir où il se trouvait en déclarant qu'il était dans le bien du témoignage de la vie du trône.
En réalité, la question se résume à être ou non dans la volonté de Dieu. La position d'Adam, bien qu'à ce moment-là il fût encore dans le jardin, était qu'il était hors de la volonté de Dieu. La position d'Élie était due à des doutes et des interrogations sur la volonté de Dieu. Jean pouvait, quant à lui, affirmer qu'il était au centre de la volonté de Dieu. Les hommes qualifieraient sa situation de malheureuse et d'injuste, mais il put se réjouir en acceptant la permission divine de surmonter la tribulation qui l'avait frappé. Cela explique le flot de ministère vivant qui s'est répandu de Patmos à l'Asie et au monde entier, depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui. Il savait où il en était, et Dieu était avec lui.
Dans chacun de ces trois cas, l'élément de la puissance et de la ruse sataniques était très évident. Le diable est celui qui fait commerce de la mort, et il est l'adversaire acharné du témoignage de la vie. Voyant que si jamais Adam devenait participant de la vie incorruptible, il aurait à jamais perdu sa possibilité avec la race humaine, il fit sa tentative suprême pour s'interposer entre l'homme et Dieu, et il y parvint par la tromperie. C'est ainsi qu'il a poussé Adam à rompre avec la volonté de Dieu, qu'il l'a privé de son droit d'aînesse et qu'il a gâché les desseins de Dieu pour la première humanité.
Dans le cas d'Élie, c'est Jézabel qui fut l'agent de Satan pour exercer une pression intolérable sur le serviteur de Dieu. Élie résista si bien et surmonta cette inimitié pendant si longtemps, mais, épuisé physiquement et profondément déçu, le prophète succomba temporairement. Élie se sentit donc incapable de résister plus longtemps à la pression et décida de demander à Dieu de le décharger de toute responsabilité envers le témoignage. Cela peut nous arriver à tous. Il ne s'agit pas de la tromperie qui a vaincu Adam ni d'une tentation directe de désobéissance flagrante, mais de la simple pression du doute quant à notre capacité à continuer. Satan ne relâche jamais ses efforts pour expulser un homme de son lieu d'origine, que ce soit géographiquement ou spirituellement. Il sait que seuls ceux qui demeurent dans la volonté de Dieu peuvent lui résister.
La nature maléfique des puissances qui ont emprisonné Jean à Patmos ne fait aucun doute, et il est explicitement affirmé que tout cela résultait de sa fidélité à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus. L'apôtre, cependant, refusa de capituler. Adam pouvait défier la volonté de Dieu. Élie pouvait en douter, mais il s'en glorifierait. Telle est la voie de la victoire assurée : accepter la volonté de Dieu, aussi douloureuse soit-elle, et lui faire confiance, convaincu que Sa volonté triomphera finalement. Jean a tenu bon, conservant son témoignage face à tous les ennemis, et a ainsi exercé un puissant ministère de vie au fil des siècles.
Pour nous, c'est le témoignage du Seigneur qui doit déterminer notre position ; non les choses, ni les personnes, ni les disputes, ni les échecs apparents. Il y a, bien sûr, un combat. Il n'est jamais facile de maintenir ce témoignage de vie, mais il est primordial que nous le fassions. À tout moment, nous pouvons être remis en question quant à notre situation, et nous pouvons toujours y faire face si nous restons fidèles au Seigneur en toutes circonstances. Toute interrogation, tout manque d'assurance, toute capitulation face au tentateur nous priveront de notre témoignage ; mais si nous pouvons affirmer que nous sommes fidèles à Dieu là où nous sommes, nous n'avons rien à craindre.
La nature maléfique des puissances qui ont fait de Jean un prisonnier à Patmos ne fait aucun doute, et il est expressément indiqué que tout cela découle de la fidélité de Jean à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus. L'apôtre a cependant refusé de capituler. Adam pouvait défier la volonté de Dieu. Élie pouvait en douter, mais il s'en glorifiait. C'est le chemin de la victoire certaine : accepter la volonté de Dieu, même si elle est douloureuse, et lui faire confiance avec la certitude que sa volonté triomphera à la fin. Jean a tenu bon, maintenant son témoignage face à tous les ennemis, et par conséquent il a exercé un puissant ministère de vie tout au long des siècles.
Pour nous, ce doit être le témoignage du Seigneur qui détermine notre position - pas des choses, pas des gens, pas des arguments et pas un échec apparent. Il y a, bien sûr, une bataille. Il n'est jamais facile de maintenir ce témoignage de la vie, mais il est important que nous le fassions. À tout moment, nous pouvons être mis au défi de la raison pour laquelle nous sommes là où nous sommes, et nous pouvons toujours faire face à ce défi si nous restons fidèles au Seigneur en toutes circonstances. Tout sentiment de question, tout manque d'assurance, toute capitulation au tentateur, nous privera de notre témoignage; Mais à condition que nous puissions affirmer que nous sommes représentés pour Dieu là où nous sommes, alors nous avons besoin de crainte sans défi.
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