(3) Né d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

 Chapitre 2 - La rencontre de l'homme terrestre et de l'homme céleste sur la Croix

Lecture :

Jean 3, 14-21 Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé, 15 afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. 16 Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle. 17 Dieu, en effet, n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour qu’il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. 18 Celui qui croit en lui n’est point jugé ; mais celui qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. 19 Et ce jugement c’est que, la lumière étant venue dans le monde, les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. 20 Car quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient point à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées ; 21 mais celui qui agit selon la vérité vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées, parce qu’elles sont faites en Dieu.

Dans notre méditation précédente, nous nous sommes penchés sur le début de ce chapitre, où nous avons vu deux hommes se faire face, séparés par un fossé immense entre deux mondes irréconciliables : l'homme terrestre dans toute sa grandeur, représenté par Nicodème ; l'homme céleste dans toute Sa différence et Son altérité absolues – Jésus. Au fil de ce chapitre, nous sommes amenés à ce fossé immense, à cette différence et cette altérité profondes, et nous comprenons qu'elles se rejoignent sur la Croix.

Les deux hommes se rencontrent sur la Croix, et l'un disparaît, du point de vue de Dieu, tandis que l'autre poursuit sa vie. L'un, avec tout ce qu'il est devant Dieu comme impossibilité, et l'autre, Tel qu'Il est devant Dieu avec toutes Ses possibilités, se rencontrent ici, sur la Croix. Dans cette section, les quelques versets 14 à 21 et l'intégralité de l'épître aux Romains sont denses. Il nous faut lire cette épître pour comprendre ce que signifie, en premier lieu, au sens fondamental, naître de nouveau.

Aucune justice ne se trouve chez l'homme terrestre, même à son meilleur.

L'épître aux Romains expose de manière très complète et approfondie ce que signifie fondamentalement naître de nouveau. C'est pourquoi nous garderons cette épître à l'esprit en lisant cette partie de l'Évangile de Jean.

Nicodème représente tout ce que l'homme considère comme bon, splendide, présentable et agréable à Dieu ; tout ce qu'il ne perçoit pas comme réprouvé ou dépravé. Cet homme, Nicodème, est ramené dans l'histoire de sa nation à un moment qu'il connaît bien : un désert où pullulent les serpents, venimeux et mortels, semant la mort parmi la foule et à travers le pays. Alors, sur l'ordre du Seigneur, une image de serpent est faite de bronze, fixée sur une perche et dressée. Un prêtre prêche au peuple, lui annonçant le salut par un regard de foi posé sur ce serpent. C'est ce brillant représentant de la nation qui est alors appelé à contempler cette image, puis, d'un geste rapide, on lui demande de passer du chapitre 21 des Nombres à une autre scène qui se déroule bientôt hors de Jérusalem. Là, celui qui se tient face à Nicodème sera élevé comme le serpent, afin que ce Juif exemplaire, ce magnifique exemple de la nation, ce dirigeant, ce maître en Israël, ne trouve son salut, sa vie, que de la même manière : par un regard de foi posé sur le Fils de l'homme élevé. Il lui est ensuite laissé le soin de tirer ses propres conclusions.

La lettre aux Romains nous donne ces déductions. Les implications se trouvent dans Jean. Les déductions et les conséquences se trouvent dans Romains. Cet homme est considéré comme l'incarnation même de la justice selon les normes juives. Il ne serait pas dans sa position de dirigeant et d'enseignant, de pharisien, s'il n'était pas un homme qui a passé tous les tests de justice selon les normes juives. La lettre aux Romains nous confronte immédiatement à cette question de la justice et nous constatons que dans les premiers chapitres, une quête approfondie est menée à travers toute la création pour trouver cette chose appelée justice. Dieu examine toute la création, envoyant ses messagers pour trouver la justice et rassembler tous ceux en qui la justice n'est pas trouvée.

Dans l'épître aux Romains, nous voyons que chaque aspect de l'humanité est examiné afin de trouver cette justice. Le filet est étendu à l'échelle mondiale, universelle, pour rassembler tous ceux en qui la justice est absente, et ce filet se resserre, se rétrécissant, de tous les hommes à certains, puis à ceux de la nation juive. Le filet se resserre, et nul n'y échappe. Il attrape tout le monde, personne n'y échappe. Ils tombent tous dans ce grand filet de condamnation, et à la fin, nul n'en échappe : « Il n'y a point de juste, pas même un seul, tous ont péché. » Le jugement, par la condamnation, est donc universel. Et Nicodème est pris dans le filet, et bien pris dans le filet.

L'homme terrestre à son meilleur identifié au serpent

Regardez le serpent. Que signifie le serpent ? Ce vieux serpent, le diable (Apocalypse 20 : 2), le trompeur, l'empoisonneur, la source et l'instigateur de toute iniquité et de la dépravation totale et totale. Nicodème, c'est toi ! Une chose terrible à avaler pour Nicodème ! C’était une chose terrible à avaler pour Israël ! Ils ne l’avaleraient pas. C’est pourquoi ils étaient si amers d’une haine diabolique contre le Fils de l’Homme. Dépravation totale. Vous conviendrez qu’il en est ainsi, avec le serpent élevé, n’est-ce pas ? Au départ, vous n’étiez pas prêt à admettre que cela soit vrai à propos de Nicodème, de vous-même ou de beaucoup d’hommes que vous connaissez, mais le Seigneur Jésus n’épargne personne. Il utilise ce « qui que ce soit ».

Le monde – ni le monde juif, ni le monde latin, ni le monde grec – ils sont tous dans les Romains. Cette lettre aux Romains touche à ces trois grandes représentations du monde. Vous les trouverez tous dans la lettre : Latins, Grecs, Hébreux. C'est une lettre complète. Le monde entier – « quiconque » – le monde. Nicodème est dans le filet, tous sont dans le filet. Péché – « tous ont péché » (Romains 3 : 23). Le jugement est porté sur tous les hommes, car tous ont péché. Mort – « Le salaire du péché, c'est la mort » (Romains 6 :23). C'est Jean 3 : 14-21 et la lettre aux Romains au début.

La mort de l'homme terrestre sur la croix et l'émergence de l'homme céleste

Mais alors, le Seigneur a ordonné que Nicodème soit amené jusqu'à cette croix, et lui a montré que même si telle est sa nature aux yeux de Dieu, tel est son état, tel est son destin, cela ne doit pas nécessairement être littéral et réel. Cela peut être représentatif et substitutif, le Fils de l'homme élevé. Nicodème sera véritablement présent, mais d'une manière différente du jugement. Nous voyons donc que cette lettre aux Romains conduit tout ce monde plein d'humanité jugée, condamnée et vouée à la perdition, à la croix (chapitre 6) de notre Seigneur Jésus-Christ. Le Fils de l'homme élevé, trouvé maintenant toujours comme l'Homme céleste, mais ayant volontairement pris la place même de cet homme terrestre dans sa position et dans sa condition. « Celui qui n'a point connu le péché, il l'a fait devenir péché pour nous » (2 Corinthiens 5:21). Il a été fait malédiction pour nous. Et là, dans le Fils de l'homme élevé, se trouve la fin de cet homme terrestre dans sa position et dans sa condition, la fin de tout ce que nous avons dit à propos de cet homme terrestre dans notre méditation précédente, et le commencement de l'Homme céleste. « Si nous sommes devenus unis à Lui dans la ressemblance de Sa mort, nous le serons aussi dans la ressemblance de Sa résurrection, sachant que notre vieil homme a été crucifié avec Lui... ». Ressuscités ensemble dans la ressemblance de Sa résurrection : l'homme nouveau, l'homme céleste, est introduit. Le grand « impossible » sur cet homme terrestre, le grand « impossible », établi et ratifié pour toujours dans la Croix. Souvenez-vous-en.

Oh non, il n’y a pas de serpent qui sort de cette Croix, contourne cette Croix d’une manière ou d’une autre et s’échappe de l’autre côté et réapparaît. Ce serpent en a fini avec Dieu. Et tout ce que cela signifie, c'est que tout ce qui contient son venin, sa nature, est dans la penée de Dieu terminé, ratifié ; l'homme qui ne peut pas être cloué, le grand qui ne peut pas être établi.

Nous devons comprendre que tout ce que nous pouvons trouver en nous-mêmes en tant que croyants, même après que la foi a accepté cette identification au Christ dans la mort, cela appartient à l'homme terrestre et n'est pas accepté par Dieu. La Croix de Jésus-Christ dit : Non ! - pour toujours, pleinement et enfin. Aucune excuse, aucune excuse. C'est un jugement terriblement sévère, et « Si nous voulions nous juger nous-mêmes, nous ne serions pas jugés » (1 Corinthiens 11 :31 A.V.). De ce côté-là, nous devons être impitoyables envers nous-mêmes, parce que Dieu a été impitoyable envers Satan.

Le serpent élevé et le Fils de l'homme élevé, mais ils sont identiques aux yeux de Dieu. Ce ne sont pas deux choses, mais une seule chose, tant Christ est entièrement entré dans l’œuvre de Satan pour la détruire. S’Il n’y était pas entièrement entré, Il n’aurait pas pu le détruire complètement. Et nous sommes là en tant qu’homme terrestre dont la place a été entièrement prise par le Seigneur Jésus.

Voyez l'attitude de Dieu et le jugement total sur la dépravation totale, la répudiant et la niant, l'abandonnant et la laissant. Dieu ne sera pas avec nous lorsque nous commencerons à tolérer, à excuser et à dire : « Ce n'est que le vieil homme, le vieil Adam ; nous avons tous une certaine imperfection ! Non, ce n'est pas l'attitude de Dieu.

Nous avons vu dans notre dernier mot du chapitre précédent que Dieu n’a qu’un seul Homme en vue et c’est l’Homme céleste. Dieu ne s'engage pas envers l'homme terrestre. "Jésus ne s'est pas confié à eux, parce qu'Il connaissait tous les hommes, et parce qu'Il n'avait pas besoin que quiconque rende témoignage concernant l'homme ; car Lui-même savait ce qu'il y avait dans l'homme." Et c’était ce qu’Il ​​savait être chez l’homme : le serpent. Il ne s’engage pas envers le serpent.

L’œuvre de la croix entreprise par une foi vivante

La lettre romaine est donc une condamnation sans issue. Ensuite, par la foi et la justification, en mettant la foi en Celui qui est élevé ; c'est l'objet qui donne de la valeur à la foi. Il ne s’agit pas d’une chose abstraite appelée foi. Non, c’est l’attachement de toute notre destinée au Christ crucifié et ressuscité. Autrement, aucun espoir, mais toute notre espérance en Lui s’est élevée. Le côté obscur et le côté clair : « Quiconque croit en Lui ne doit pas périr, mais avoir la vie éternelle » ; c'est une justification.

L'œuvre de la croix par l'Esprit

C'est l'image ici, c'est le décor. Il ne nous reste plus qu'à faire la demande, à entrer là-dedans, parce que ce n'est pas vraiment engagé. Je ne dis pas que cela n’a pas été vu comme une vérité, accepté comme une vérité, cru comme une vérité, prêché comme une vérité, professé comme une vérité et déclaré comme une position. Non, tout cela est peut-être vrai, mais parce que cela n’a pas vraiment été abordé, nous avons tellement de confusion, de mélange, de contradiction et d’incohérence. Deux choses se sont mélangées et il n’y a pas d’émergence claire d’un Homme céleste ; c'est un homme mélangé.

Je ne parle pas de l'absence de péché, je parle de l'introduction, de la présentation et de la croissance progressive d'un Homme céleste, vu d'abord dans une phase clairement définie selon laquelle quelque chose de radical s'est produit et qu'il y a une différence fondamentale. Cette personne n’est plus la même personne qu’elle était. Si vous les avez rencontrés dès le début, vous rencontrez maintenant quelque chose de céleste, vous ne rencontrez pas ce que vous avez rencontré auparavant ; il y a une différence radicale. Et ça n'en reste pas là. Cette différence se poursuit, et vous rencontrez de moins en moins ce que vous avez rencontré auparavant, et vous rencontrez de plus en plus ce qui n'existait jamais auparavant. Le terrestre va là où Dieu l'a mis, le terrestre est répudié par un enseignement et une direction conscients de l'Esprit de Vie intérieur, indiquant que ce qui appartient à cette ancienne vie doit être répudié, indiquant ce qui doit disparaître.

Il y a quelque chose de fondamentalement mauvais quand un chrétien, après si longtemps, se rend toujours coupable des mêmes choses naturelles et terrestres qui existaient auparavant. Je ne parle pas seulement des péchés grossiers, je parle de l'homme terrestre. Il s'agit peut-être d'un Nicodème ; même Nicodème va venir constater que tout ne va pas bien.

Il suffit de l'appeler [l'homme terrestre] par un autre nom : Saul de Tarse, de la secte la plus stricte des Pharisiens. Et cet homme, qui passerait toutes les épreuves selon les normes juives de justice, viendrait dire : « Je sais qu'en moi, c'est-à-dire dans ma chair, rien de bon n'habite » (Romains 7 : 18). Le Saint-Esprit peut faire des choses merveilleuses en nous faisant prendre conscience de ce à quoi nous sommes totalement aveugles. Je ne comprends pas la persistance indéfinie de points aveugles chez un chrétien, quelque chose qui persiste tout le temps et qui est évidemment douteux, discutable, faux, nuisible, imprudent ou indiscret. Soyons prudents. Ne pensez à personne d’autre, pensez à vous. Il y a beaucoup de choses en nous qui ne seraient pas appelées de grossières iniquités, qui sont néanmoins très nuisibles et ne ressemblent pas à Christ, et certainement pas à l'Homme céleste.

Ce que je dis, c'est ceci : chez l'Homme céleste il y a un contrôle progressif, et vous ne pouvez pas, si vous suivez la voie céleste, répéter indéfiniment ce qui n'est pas céleste sans le savoir. Oh non, vous le saurez. C'est aussi bien que nous le fassions. Cela peut nous faire passer un mauvais moment, mais nous ne le vivrions pas autrement. Nous dirions sûrement : « Seigneur, ne me laisse pas avancer d'une manière terrestre, en contradiction avec le céleste sans le savoir ». Plus nous devenons célestes, plus ces leçons seront aiguës, et pires seront nos mauvais moments sous la main du Saint-Esprit, car le Saint-Esprit œuvre, non pas à notre estimation de la Croix, mais à celle de Dieu. Mais l'estimation de Dieu de la Croix est que nous sommes par nature totalement souillés et que Christ est totalement parfait. Il travaille à cette conformité à l’image de Son Fils dont nous parle Romains.

Maintenant, une ou deux autres applications. C'est l'application de la Croix à l'homme terrestre tout entier, et la relation de la Croix à l'homme céleste tout entier. Au fond, c’est une crise, un fossé, une grande différence ; étant progressivement transformé, changé. Nous ne sommes pas simplement modifiés mécaniquement ; Dieu est si pratique, la Croix est si pratique. Nous ne sommes transformés que par l’œuvre de la mort en nous pour donner plus de place à la Vie, au Christ. Les voies de Dieu reviennent ici.

Les chemins crucifiants vers notre chair, les chemins terribles vers notre nature, tout ce contre quoi nous nous révoltons naturellement, sous lequel se tord la partie terrestre de nous, tout cela est la façon dont Dieu ramène le principe de la Croix à la maison, pour rendre les choses plus que théoriques, pour rendre les choses pratiques. En tout cas, ça marche comme ça. C’est ce qui arrive, et les points auxquels cette Croix est appliquée sont innombrables. Je ne pourrais jamais les compiler si j'essayais. Nous sommes tous tellement différents ; le changement se produit sur toutes sortes de choses. Si je devais m'arrêter pour illustrer, je ne ferais que gâcher le tableau, peut-être parce que je manquerais tellement de choses. Mais il faut dire à propos des gens qui vivent maintenant du côté de la résurrection : "Ils deviennent si différents, ils étaient ceci, ils étaient cela, c'était leur truc, c'était si difficile et éprouvant, mais ils deviennent différents..." c'est tout ce que vous avez à dire à ce sujet, mais c'est tout.

La plénitude de la relation de Dieu avec l'homme terrestre et la nécessité de s'approprier la foi

Cela dit, permettez-moi de me concentrer sur l’intégralité de cette chose. Rappelez-vous que le temps de Dieu à ce sujet est le passé. Les temps passés de Jean 3 :14 et suivants sont plutôt impressionnants, et les temps passés de Romains, en particulier le chapitre 6, sont en effet incontournables. "Notre vieil homme a été crucifié avec Lui". N'est-il pas vrai que le problème chez nous est que nous sommes terriblement occupés et obsédés par ce vieil homme qui a été crucifié, qui, dans la pensée et l'esprit de Dieu, est mort et enterré ? Et nous le déterrons tout le temps, le regardons, et essayons de le peindre et de lui donner une apparence un peu meilleure, et cela est prouvé par nos prières. Écoutez comment les gens prient, et vous verrez jusqu'où ils sont allés dans Romains 6, "Oh, quelle misérable créature je suis ! Seigneur, tu sais tout cela sur moi, quel pauvre spécimen je suis..." racontant au Seigneur tout ce qui concerne ce cadavre, et ce genre de prière ne mène nulle part. Cela amène la mort, les ténèbres et la misère ; cela n'a aucun effet. Vous ne savez rien de Romains 6, même si vous pouvez citer mot pour mot toute la doctrine écrite, même si vous en avez prêché ou parlé, si vous voulez constamment évoquer cette misérable vie personnelle devant le Seigneur dans la prière publique ou privée.

Quelle est l’alternative ? Les gens qui connaissent quelque chose à propos de Romains 6 sont ceux qui prient et se glorifient en Jésus-Christ. "Oh, merci, Seigneur, pour Christ, pour tout ce qu'Il veut dire !" Ils se réjouissent en Jésus-Christ dans la prière. C'est un test radical. Vous commencez à prier, avant d'être allé très loin, même en commençant par ceci, d'une manière ou d'une autre, vous ne pouvez pas prononcer beaucoup de phrases avant de descendre à ce niveau misérable, et vous avez renié votre Christ, vous avez mis à part l'Homme céleste, vous êtes retourné de l'autre côté de la Croix et vous avez annulé le Fils de l'homme. Vous avez de nouveau ouvert la porte à la mort, et Satan va camper sur ce terrain et y introduire son œuvre que le Fils de l'homme a été manifesté pour détruire. Une véritable compréhension de Romains 6 signifie que nos yeux, notre foi et nos cœurs sont fixés sur le Fils de Dieu ressuscité, ressuscité pour notre justification.

Trois questions pour tester notre position

Oh, je vous invite à vous rappeler les trois grandes questions posées dans Romains 8:31.

La première interrogation : « Que dirons-nous donc à propos de ces choses ? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Lui qui n'a pas épargné Son propre Fils, mais qui L'a livré pour nous tous, comment ne nous donnerait-Il pas aussi toutes choses avec Lui ? » Regardez le contexte. « Que dirons-nous donc à l'égard de ces choses ? » Quelles choses ? « Ceux qu'Il a connus d'avance, Il les a aussi prédestinés à être semblables à l'image de Son Fils, afin qu'Il soit le premier-né parmi plusieurs frères ; et ceux qu'Il a prédestinés, Il les a aussi appelés ; et ceux qu'Il a appelés, Il les a aussi justifiés ; et ceux qu'Il a justifiés, Il les a aussi glorifiés » (v. 29, 30). « Que direz-vous à cela ? » dit Paul. Comment Dieu est-Il pour nous ? Ceux qu'Il a prédestinés, ceux qu'Il a appelés, ceux qu'Il a justifiés, ceux qu'Il a glorifiés. Dieu est pour vous en Christ. Il a donné Son Fils pour établir cela, pour le ratifier. Que voulez-vous dire à ce sujet ? « Oh... quelle chose misérable je suis ! Quelle créature misérable et déplorable... » Est-ce que c'est ce que tu vas dire à ce sujet ? « Que dirons-nous donc à l'égard de ces choses ? »

La deuxième grande interrogation, verset 33 : Qui reprochera quoi que ce soit aux élus de Dieu ? « Qui reprochera quoi que ce soit aux élus de Dieu ? C'est Dieu qui justifie ; qui est celui qui condamne ? C'est Jésus-Christ mort, ou plutôt, qui est ressuscité des morts, qui est à la droite de Dieu, qui intercède aussi pour nous. » Quelle est votre réponse à cela ? "Oh, tout ce à quoi vous pouvez penser peut être imputé à ma porte, chaque accusation est vraie à mon égard..." en tant qu'élu de Dieu ? Vous devez donner une meilleure réponse à la question que cela.

Troisième interrogation, verset 35 : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? Sera-ce la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée ? Qui nous séparera de l’amour du Christ ? L’amour du Christ pour vous est-il plus fort que le péché, que Satan, que toute l’œuvre de Satan ? Tribulation, angoisse, persécution, famine, nudité, péril, épée - l'amour du Christ est-il plus fort que tout cela pour vous ? Vous n’avez pas compris Romains 6 si ce n’est pas le cas. Si vous avez compris le sens de la Croix, vous dites : « Je suis persuadé qu'aucune de ces choses ne me séparera de Son amour. Bien plus, dans toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés.

La simple contemplation de ces trois grandes interrogations suffit sûrement pour nous montrer si nous sommes réellement entrés dans Romains 6, le chapitre que nous connaissons tant. Alors, fini le désespoir, fini la misère, fini tout ce qui voudrait dire à ce monde que nous sommes perdus, désespérés et défaits. Oh, fini l'apitoiement sur soi, fini l'amour d'avoir un problème, fini tout ce parler de nous-mêmes et penser à nous-mêmes, ce qui ne sert qu'à attirer l'attention sur nous-mêmes et à faire en sorte que les gens aient pitié de nous ! Dieu nous sauve de tout par Sa Croix !

Oui, la tribulation et l'angoisse et le péril et la nudité et l'épée, tout cela est réel, tout est là, mais avec toutes nos souffrances et nos tribulations, la question de notre position auprès du Seigneur ne doit pas être abordée. Nous pouvons être accablés par de multiples épreuves ; l'apôtre était là. Nous pouvons avoir des moments de souffrance où notre esprit est abattu, mais pas parce que nous avons des questions sur notre position auprès du Seigneur et sur l'amour du Seigneur pour nous. Oh non, Romains 6 parle de la délivrance de cet homme terrestre de toutes ces manières. C’est tellement complet, c’est tellement minutieux.

Mais quel est le problème ? Eh bien, comme nous l'avons dit plus tôt, que rencontrent les gens lorsqu'ils nous rencontrent ? C'est le test de la situation de Romains 6 avec nous : ce que les gens rencontrent, qu'ils se rencontrent de l'autre côté de la Croix, ou de ce côté de la Croix ; qu'ils rencontrent l'homme terrestre ou l'homme céleste. Nous ne sommes pas parfaits d’un seul coup quant à l’Homme céleste, mais il faut savoir qu’il y a un progrès en cela, que l’Homme céleste grandit, que Christ est pleinement formé en nous, que la situation change, que nous ne sommes pas rencontrés au point où nous l’avons été il y a si longtemps. Ça doit être le cas. C’est ce que disent les Romains quant à la signification de naître d’en haut.

Romains dit que Jean 3 : 3 signifie ceci fondamentalement : le grand changement a eu lieu, et ce changement est vu dans le développement, sinon par nous en tant que sujets, mais par d'autres en tant qu'observateurs. Un changement est en train de s'opérer. De la misère nous passons au triomphe, du désespoir à l'espoir et à l'assurance, des ténèbres à la lumière.

(à suivre)

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(2) Né d’en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 1 - L'homme terrestre et l'homme céleste

Ce que je vais faire peut sembler très inhabituel, à savoir parler sur la base de ce qui est presque exclusivement utilisé pour les non-croyants. « Jésus dit... En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d'en haut (RV, marge), il ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3:3). Bien sûr, à l'origine, comme ici, ces mots s'appliquent ainsi, mais je me souviens que Jean a écrit cela plusieurs décennies après l'incident. Le vieil homme, l'apôtre qui a survécu à tous les autres apôtres, a écrit cela, et est revenu à cette époque lointaine, et l'a écrit non pas pour les non-croyants, mais pour l'Église.

Les écrits de Jean sont sans aucun doute destinés à l'Église, et il a écrit pour l'Église : « Si un homme ne naît d'en haut, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Je ne veux pas dire, bien sûr, qu'il a dit à l'Église qu'elle devait naître de nouveau, mais il a établi quelque chose de primordial pour les chrétiens. Vous remarquerez que j'ai changé le texte actuel - « À moins qu'un homme ne naisse de nouveau » - est la version autorisée ; « né de nouveau » est la version révisée ; mais il s'agit en fait de « né d'en haut », car le mot utilisé ici est le même que dans le verset 31 - « Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tous ». C'est le même mot grec : « né d'en haut ». J'ai dit qu'il était inhabituel de s'adresser aux chrétiens sur cette base, mais le fait est que, d'une manière ou d'une autre et à des degrés divers, tout le Nouveau Testament traite de ce qui est né d'en haut, de sa nature, de ce qu'il est, de ce qu'il fait, de la manière dont il doit se comporter et de tout le reste. C'est une affirmation générale, mais elle résistera à l'examen.

Nous allons donc lire un passage et passer outre cette division en chapitres fort malheureuse. Nous devons y faire référence par commodité, mais vous constaterez à quel point elle est regrettable. Revenons au verset 24 du chapitre 2 et passons au verset 13 du chapitre 3.

« Jésus ne se confia pas à eux, car Il connaissait tous les hommes et n’avait pas besoin que quiconque rende témoignage au sujet des hommes ; car Il savait Lui-même ce qu’il y avait dans les hommes. Or, il y avait un homme d’entre les pharisiens, nommé Nicodème, un chef des Juifs. Il vint à Lui de nuit et Lui dit : Rabbi, nous savons que Tu es un maître venu de Dieu, car personne ne peut faire les signes que tu fais si Dieu n’est pas avec lui. Jésus lui répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître une seconde fois ? Jésus répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer. » dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. Ne t'étonne pas que Je t'aie dit : « Il vous faut naître de nouveau. » Le vent souffle où il veut, et tu en entends la voix ; mais tu ne sais ni d'où il vient, ni où il va. Il en est de même de quiconque est né de l'Esprit. Nicodème lui répondit : « Comment cela se fera-t-il ? » Jésus lui répondit : « Tu es le maître d'Israël, et tu ne comprends pas ces choses ? En vérité, en vérité, Je te le dis, nous disons ce que nous savons, et nous témoignons de ce que nous avons vu ; et vous ne recevez pas notre témoignage. Si Je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si Je vous parle des choses célestes ? Personne n'est monté au ciel, si ce n'est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme, qui est au ciel. »

Deux Hommes – L’Homme Terrestre et l’Homme Céleste

Dans ce passage, deux personnes se font face : un homme terrestre et une personne céleste. Un seul mot les désigne tous deux : « homme ». « Jésus ne se confia pas à eux, car Il connaissait tous les hommes, et parce qu’Il n’avait pas besoin que quiconque rende témoignage au sujet de l’homme ; car Il savait lui-même ce qu’il y avait dans l’homme. Or, il y avait un homme… » Je ne veux pas passer sous silence un point sans que vous en compreniez toute la portée. L’insertion du mot « or » par Jean est d’une importance capitale. Pendant longtemps, je me suis interrogé sur la place de Nicodème dans l’Évangile de Jean. Dans son résumé, Jean affirme avoir écrit son Évangile dans le seul but de démontrer que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu (Jean 20, 31), et je ne comprenais pas comment Nicodème s’y intégrait ; mais ce petit mot « or », en lien avec ce qui vient d’être dit et ce qui suit, est la clé. « Or, il y avait un homme… » Et puis, plus loin, nous constatons que ce terme est employé pour désigner un autre personnage, le Christ, « le Fils de l'homme ». Ce titre, comme vous le savez peut-être, apparaît environ quatre-vingt-huit fois dans le Nouveau Testament, dont quatre-vingt-quatre dans les Évangiles et onze fois dans l'Évangile de Jean. Pardonnez-moi ce détail, mais il est important. Comme je l'ai mentionné précédemment concernant la raison pour laquelle Jean a écrit cela, le titre « Fils de l'homme », lorsqu'il est employé pour désigner le Christ, est toujours précédé de l'article défini « le Fils de l'homme ». Ce titre est utilisé pour d'autres personnages de la Bible, mais lorsqu'il s'agit d'eux, il est toujours employé sans article défini « Fils de l'homme ». En revanche, lorsqu'il s'agit du Christ, il est toujours précédé de l'article défini « le Fils de l'homme ».

L'Homme terrestre, représenté par Nicodème

Vous avez donc deux hommes, deux personnes appelées « homme », face à face. D'un côté se trouve l'homme terrestre. Jésus ne s'engage pas envers lui. Il connaissait tous les hommes de cette catégorie. Il savait ce qu'il y avait en lui, de quoi il était fait, comment il était constitué, ce dont il était capable. Il connaissait tous les constituants de cette catégorie, tous les hommes : l'homme. Et c'est à cet homme terrestre que se rapportent ces autres paroles : « Il y avait un homme… », et Jean pense en réalité, en filigrane, à savoir : « Or, il y avait un homme terrestre nommé Nicodème. » « Ce qui est né de la chair est chair », c'est l'homme terrestre. Le verset 13 encore : « Personne n'est monté au ciel » – c'est l'homme terrestre. Peut-être dites-vous : « C'est douteux ; Élie et Hénoc y sont montés ! » Mais si vous connaissiez la signification exacte du grec ici, vous sauriez qu'il est dit : « Nul n'est monté au ciel par lui-même. » Élie n'y est pas monté par lui-même, ni Hénoc d'ailleurs ; mais Celui-ci, l'Homme céleste, est monté par Lui-même. Quant à l'homme terrestre, « nul n'est monté au ciel par lui-même ». Verset 19 : « Voici le jugement : la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres. » Verset 27 : « Un homme ne peut rien recevoir, si cela ne lui a été donné du ciel. » Voilà l'homme terrestre : sa nature profonde, la raison pour laquelle le ciel ne lui fera pas confiance, ses limites, ce qu'il ne peut faire par lui-même, et ce qu'il ne peut recevoir par lui-même. « Il y avait un homme terrestre.»

Le Seigneur Jésus, l'Homme céleste.

D'un autre côté, il y a l'Homme céleste. « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. » « Né d'en haut. » Verset 12 : « Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ?» Et : « Personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme, qui est au ciel.» Voici l’Homme céleste. Verset 16 : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (l’Homme céleste venu du ciel, donné du ciel). « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde » ; Dieu a envoyé son Fils. Verset 31 : « Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous.» Ensuite, bien sûr, vous voudrez lire tous ces autres passages plus tard. Considérez le chapitre 6 dans son ensemble, ou presque : « Je suis descendu du ciel » (verset 38) ; « Je… suis descendu du ciel » (verset 51) ; « Je suis le pain qui est descendu du ciel » (verset 41). Vous savez combien cela est présent là-dedans, et notamment le verset 62 du chapitre 6 : « Que se passera-t-il alors si vous voyez le Fils de l’homme monter là où il était auparavant ? »

L'Homme Terrestre dans toute sa splendeur

Un homme terrestre et l'Homme céleste face à face. Ces deux hommes sont représentatifs. Prenons Nicodème. Il y a une intuition géniale dans le fait que Jean ait inclus Nicodème ici ; disons que c'est l'inspiration du Saint-Esprit. Nicodème, un homme terrestre représentatif. Quant à sa nation, il appartient à la nation élue ; parmi toutes les nations, les élues de Dieu, à qui appartiennent les oracles (Romains 3:2) et l'alliance, une nation particulièrement liée à Dieu. Nicodème appartient à cette nation. Quant à sa secte, il est pharisien, un homme de la secte des pharisiens. Pharisien est un mot hébreu qui signifie séparé par des croyances et des pratiques spécifiques. Au sein de la nation élue, un peuple ou une secte particulièrement religieuse, on pourrait dire le cœur même d'une nation élue ; très stricts dans leurs dîmes, leurs règles alimentaires et de boisson, leurs ablutions et leurs rites ; et ils adhéraient fermement à la croyance en l'immortalité naturelle de l'âme.

Jésus dit à ce pharisien : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » Nicodème était membre du Sanhédrin, un chef des Juifs, c'est-à-dire membre du Conseil national. Quant à son caractère, il n'est pas à mépriser. Débarrassons-nous de toute idée préconçue à son sujet. C'est un homme digne d'honneur. Jean le mentionne à trois reprises. C'est un homme parfaitement honnête. La deuxième fois, c'est lorsqu'il pose la question au Sanhédrin : « La loi juge-t-elle un homme sans l'avoir entendu se présenter et sans savoir ce qu'il fait ? » (Jean 7, 51). La troisième fois, c'est lorsque des amis bien-aimés apportent des aromates au tombeau : « Nicodème, celui qui était venu le trouver de nuit la première fois, arriva aussi, apportant une centaine de livres d'un mélange de myrrhe et d'aloès » (Jean 19, 39). Son intégrité est désormais reconnue. Quant à sa condition spirituelle, il est aveugle, ignorant, impuissant : « Tu es le maître d’Israël, et ne comprends-tu pas ces choses ? […] Nous parlons de ce que nous savons, et nous témoignons de ce que nous avons vu ; et vous ne recevez pas notre témoignage. Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? » Aveugle, ignorant, impuissant – voilà l’homme ordinaire, l’homme terrestre dans toute sa complexité.

Caractéristiques de l'Homme Céleste

L'Homme Céleste est d'origine céleste. « Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tout », au-dessus de toutes les sectes, au-dessus de toutes les lois et de tous les règlements ; c'est ce que Jean affirme tout au long de son Évangile : au-dessus de tout rituel. Il est investi de l'autorité divine : « Le Père a remis tout jugement au Fils » (Jean 5, 22). « Comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il veut » (Jean 5, 21). Son caractère est divin. Sa condition spirituelle est à l'opposé de celle de Nicodème ; un seul mot la résume : « savoir ». Dans sa condition présente, Nicodème était aveugle, ignorant, impuissant. Voici le Seigneur Jésus : tout le contraire. Il sait, et, de ce fait, Il n'est jamais perdu, jamais dans l'incertitude, jamais dans une impasse. Il connaissait tous les hommes ; Il connaissait Lui-même ce qu'il y avait en chacun. « Nous parlons de ce que nous savons. » « Si je vous dis des choses célestes… », ce qui signifie : « Je le pourrais, je les connais… Nous parlons de ce que nous savons. » Il sait.

La connaissance céleste du Fils de l’homme

Venons-en au fait. Revenons au chapitre 1, versets 48-49. « Nathanaël lui dit : D’où me connais-tu ?… Tu es le Fils de Dieu. » Dans la Bible, cet attribut de connaître l’homme est réservé à Dieu seul. Il n’appartient qu’à Jéhovah, le Seigneur. Vous vous souvenez des paroles de Jérémie : « Moi, l’Éternel (Jéhovah), je sonde les reins, j’éprouve les cœurs » (Jérémie 17,10). « Moi, l’Éternel, je sais. » Connaître l’homme de cette manière est un attribut propre à Dieu seul. « D’où me connais-tu ? Tu es le Fils de Dieu. »

Vous comprenez maintenant ce que je voulais dire quand j’affirmais que Jean associe deux choses. Jésus est le Fils de Dieu ; Jésus est le Fils de l’homme. Le Fils de l’homme est le Fils de Dieu. Parce qu'Il possède des attributs divins, Il connaît tous les hommes. Remarquez que cette connaissance est à la fois universelle et individuelle. Il connaît tous les hommes et sait ce qui est en chacun d'eux. Tous les hommes, universel ; chaque homme, individuel. Et cette caractéristique de la Divinité était ce qui se manifestait constamment, car dans cet évangile de Jean, le mot « connaître » apparaît cinquante-six fois dans ce sens. Elle se manifeste constamment : Sa connaissance, que les hommes qualifieraient d'intuitive, Son intuition surnaturelle, le fait qu'Il ne manquait jamais de savoir quoi faire. Il a mis Ses disciples à l'épreuve : « Il disait cela pour le mettre à l'épreuve, car il savait lui-même ce qu'il allait faire » (Jean 6,6). Il les confrontait sans cesse à des situations impossibles, les leur imposant et leur demandant en substance : « Que pouvez-vous faire ?» « Nous ne pouvons rien faire ! Deux cents sous de pain ne suffiront pas pour une foule pareille !» – toujours l'impuissance face à leur ignorance. Et alors, Il accomplissait un miracle : Il savait. L'Homme céleste face à l'Homme terrestre.

Comment appliquer cela à notre situation actuelle ? Nous sommes confrontés à deux personnes : l'une représente le meilleur de la nature terrestre, l'autre représente le seul Homme acceptable aux yeux de Dieu, le seul qui demeure auprès de Dieu, l'Unique. Il est seul avec Dieu, et tous les autres hommes sont à part. C'est pourquoi il faut naître de nouveau. Sans cette nouvelle naissance, nul ne peut voir le royaume de Dieu ni y entrer.

Un fossé immense sépare ces deux hommes, un fossé que ni l'argumentation, ni la discussion, ni aucune explication, même celles recherchées par Nicodème, ne peuvent combler. On ne peut faire passer les chrétiens de l'un à l'autre. C'est un fossé immense, un fossé de différences irréconciliables, une multitude de divergences quotidiennes. Il y a l'homme qui « ne peut pas ». Ce mot « ne peut pas » est définitif. « Il ne peut pas voir ». L'homme qui « ne peut pas » est l'homme terrestre. Voici l'Homme qui peut, l'Homme céleste. Jean le démontre tout au long de cet Évangile : quand nul autre ne peut, le Seigneur Jésus le peut.

L'homme terrestre et l'homme céleste chez le chrétien

Notre propos ne porte pas seulement sur la différence, ni même sur la nécessité de naître de nouveau, mais sur la nature même de cette différence. Tout commence ici pour le chrétien. Nous l'avons affirmé, nous le répétons sans cesse : il n'y a rien avant la nouvelle naissance. Or, je doute que nous ayons tous progressé dans la reconnaissance et la compréhension de la différence entre ces deux êtres. Tant que nous ne l'aurons pas comprise et que nous n'aurons pas marqué cette ou ces différences, nous n'avancerons pas dans la vie chrétienne. Nous sommes encore bien plus terrestres, en tant que chrétiens, que nous ne devrions l'être ; bien moins célestes. Le grand fossé entre notre vie naturelle et notre vie spirituelle n'est pas aussi clairement marqué qu'il devrait l'être, ce qui nous permet de comprendre les voies mystérieuses de Dieu à notre égard.

Lorsque nous entrons dans le domaine de l'action du Saint-Esprit, nous entrons dans le domaine de la réalité la plus grande et la plus terrible. On ne peut jouer avec la chair, on ne peut tolérer la nature, ni la vie naturelle, si l'on est entré dans le domaine de l'activité de l'Esprit ; la réalité est terrible. Si nous laissons entrer, par négligence, sciemment, obstinément, par habitude, quoi que ce soit de terrestre, nous ne rencontrons rien d'autre que Dieu Lui-même. Telle est la réalité de cette différence. On découvre aussitôt l'impossibilité de s'entendre avec Lui. Il y a un mur, une barrière ; on est bloqué dès qu'on laisse entrer quoi que ce soit de terrestre dans ce qui est essentiellement céleste. Ces deux mondes sont si radicalement différents de Dieu que le naturel ne peut collaborer avec Lui ; il est impossible de jouer avec Lui. La première chose qui se pose est l'impossibilité d'intégrer le naturel au spirituel, le terrestre au céleste. Cela explique toutes les confusions. Nicodème est déconcerté lorsqu'il se trouve face à face avec l'Homme céleste, et si nous restons, d'une manière ou d'une autre, ancrés dans le naturel, le terrestre, nous serons déconcertés par notre relation avec le Seigneur Jésus.

Les voies de Dieu pour la fin de l'homme terrestre

(a) L'aspect négatif

Alors, que signifient les étranges agissements de Dieu envers nous ? Parfois, nous voudrions fuir la réalité, tant elle est tangible. Dieu est si réel, les choses sont si réelles. Elles se déroulent selon la théorie. Que fait donc Dieu s'il nous tient entre Ses mains par Ses voies étranges et mystérieuses, par Ses relations profondes avec nous ? Il ne fait que mettre un terme à la vie terrestre, la faire disparaître, afin de faire de nous des êtres célestes, « nés d'en haut », non seulement comme un commencement, mais dans la plénitude de notre croissance et de notre humanité, conformes à l'image de Son Fils. Et le cours des agissements de Dieu envers nous consiste, d'une part, à nous confondre dans notre vie terrestre naturelle, et à inscrire par-dessus : « Impossible !» qu'en esprit, en âme, en corps, nous n'avons aucun pouvoir, aucun attribut, aucune qualification pour connaître ou accomplir les choses célestes. Au mieux, nous sommes impuissants, aveugles et dans les ténèbres. Mais ça, c'est le côté négatif.

(b) Du côté positif

D'un autre côté, le côté positif, Dieu œuvre de manière mystérieuse et étrange pour nous faire entrer dans les choses célestes en connaissance et en compréhension. Il est vrai qu'en tant qu'enfants de Dieu, nous savons des choses que personne d'autre ne sait, que les terrestres ne savent pas. Nous savons, peut-être un peu, mais nous savons dans cette mesure ce que l'homme naturel ne sait pas, et notre connaissance des choses spirituelles et célestes grandit, peut-être légèrement, mais elle grandit. Par des voies profondes, sombres, mystérieuses et douloureuses, nous avançons vers un royaume où nous arrivons à voir ce que nous ne pouvions jamais voir et ce que personne ne pouvait jamais voir, sauf en passant par la mort pour naître d'en haut. Oh, nous ne pouvons pas expliquer toutes les méthodes de Dieu, nous ne pouvons pas répondre à toutes les questions sur les voies de Dieu, mais ce que nous savons, c'est que nous passons dans un royaume qui est tout à fait nouveau en matière de connaissance, qui est différent, qui est autre. Toutes les valeurs de Dieu sont de cette nature.

On ne peut aborder les choses de Dieu avec son esprit humain, ni les interpréter de manière spirituelle. Quelle que soit l'étude de la Bible, elle demeure inaccessible à quiconque n'a pas connu la nouvelle naissance céleste. Cette nouvelle naissance est inévitable, mais il faut comprendre que ce grand fossé, ces deux hommes, sont totalement différents. Il n'y a ni camaraderie, ni entente entre Nicodème et Jésus. Il n'y a ni communion, ni compréhension ; ils appartiennent à deux mondes, ils ne parlent pas la même langue. Même lorsque Celui qui est au ciel donne un sens céleste aux choses terrestres, l'homme terrestre ne peut percevoir ce sens céleste, même dans les choses terrestres ; tant la différence est profonde.

La disparition progressive de l'homme terrestre depuis la naissance céleste

Le Seigneur va abolir les différences qui nous concernent. « Il vous faut naître de nouveau », et alors les différences commenceront à disparaître. Ce qui nous emprisonne et nous limite disparaîtra ; l'impossible deviendra le cours normal de notre vie. Nous apprenons, mais oh, c'est un chemin profond, car cet homme terrestre est si profondément enraciné qu'il ressurgit toujours d'une manière ou d'une autre.

Comprenez ce que Dieu fait avec vous. Dieu œuvre avec nous afin que, lorsque nous quittons cette terre et cette vie, l'impression qui reste soit celle d'un homme céleste, d'une femme céleste qui ont vécu sur cette terre ! Ce n'est pas ce que nous avons fait ou dit, toutes nos activités, mais simplement l'impression que nous avons laissée derrière nous : qu'un homme céleste, une femme céleste, est passé par ce monde, a été reconnu ici ; c'est tout. C'est l'explication de la manière dont Dieu agit avec nous. Si vous oubliez tout ce que j'ai dit, n'oubliez pas cela.

L'unique conséquence que Dieu recherche est de laisser cette impression par notre présence sur cette terre : quelque chose est venu du ciel et a manifesté sa divinité ici-bas. Certes, cela a pu être rejeté, les réactions ont pu être violentes. Plus cette divinité est grande, plus les réactions seront peut-être violentes. Voilà ce que Jean dit du Seigneur Jésus, mais cela ne change rien au fait que Jésus a traversé ce monde et y a laissé l'empreinte d'un Homme céleste. C'est là tout l'argument du Nouveau Testament : les croyants sont appelés à être ici-bas, non pour telle ou telle raison, mais pour laisser ici l'empreinte du ciel, pour que Dieu ait un témoin de Sa présence, pour que les réalités célestes, les réalités de l'éternité, les réalités de l'Esprit soient ce qui compte vraiment. Ne croyez pas que cela dépende de la quantité de prédications, d'enseignements ou d'œuvres chrétiennes que vous accomplissez. Ces choses peuvent être des accompagnements, mais si la présence du Christ, l'Homme céleste, n'est pas manifeste en ceux qui sont concernés, dans leurs actions et dans leurs paroles, et si, après leur décès, la seule chose qui demeure n'est pas : « Nous avons reconnu le Seigneur en cet homme, cette femme », alors nous sommes passés à côté du sens du christianisme. Le christianisme, c'est cela. C'est pourquoi vous devez naître de nouveau, car cela fait entrer en vous ce qui est du ciel.

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) Nés d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le Nouveau Testament tout entier traite de ce qui est né d'en haut : sa nature, ce qu'il est, ce qu'il fait, comment il doit se comporter, et tout le reste. C'est une affirmation générale, mais elle résiste à l'examen. Il y a tant de voix contradictoires, tant de choses contradictoires dans le monde qui créent un sentiment d'incertitude, et même parmi les chrétiens, il y a tant d'idées et de conceptions qui divisent que le cœur s'interroge parfois : est-ce que tout cela est vrai, est-ce que tout cela est réel ? Quelle est la nature de tout ce avec quoi nous sommes entrés en relation avec le Seigneur Jésus ? Et quelles sont ses limites, ses dimensions ? Nous voulons connaître et comprendre plus clairement et plus pleinement la nature et la portée de ce à quoi nous sommes entrés en tant que chrétiens. Dieu a pourvu à chaque situation afin de nous conduire à son dessein : la pleine conformité à sa volonté.

Mot d'introduction

1. Le besoin d'être assuré de la réalité

Lorsque nous nous réunissons en tant que peuple du Seigneur, je ne suis pas certain que nous ayons une idée précise de l'objet de notre rassemblement. Nous nous réunissons parce que nous sommes conscients d'un besoin spirituel et que nous désirons savoir ce que le Seigneur souhaite nous dire. Notre présence est largement guidée par des sentiments et des pensées générales, mais je pense qu'il est utile de prendre un moment pour définir nous-mêmes l'objet de ce rassemblement, pour en avoir une vision d'ensemble. Je vous suggère que cela pourrait se résumer à ceci :

Premièrement, nous ressentons au fond de nous le désir et le besoin de prendre conscience de la réalité concrète de ce à quoi nous nous sommes engagés en tant que chrétiens, de ne pas nous contenter de théories, d'enseignements, d'idées ou de doctrines, mais que les choses qui nous préoccupent, les choses dans lesquelles nous nous trouvons, sont bien réelles. L'assurance de la réalité est l'une des choses fondamentales qui animent nos cœurs lorsque nous nous réunissons. Il y a tant de voix contradictoires, tant de choses contradictoires dans le monde qui créent un sentiment d'incertitude. Même parmi les chrétiens, il existe tant d'idées et de conceptions divergentes que parfois, le cœur s'interroge : est-ce vrai ? est-ce réel ? Même si nous connaissons profondément la réalité et la vérité, nous ressentons le besoin de voir nos cœurs constamment affermis et confirmés dans la vérité. C'est un point essentiel. Vous en conviendrez, je pense ; cela définit pour l'instant notre objectif en nous réunissant.

2. La nécessité de mieux comprendre la nature de la vie chrétienne

Nous voulons connaître et comprendre plus clairement et plus pleinement la nature et la portée de ce à quoi nous sommes entrés en tant que chrétiens. Quel est le sens de tout cela ? À quoi cela aboutit-il ? Quelle est la nature de tout ce avec quoi nous sommes entrés en relation avec le Seigneur Jésus ? Et quelles sont ses dimensions, ses limites ? Et je dirais, à l'inverse, que le christianisme a été considérablement réduit, minimisé, et qu'il n'existe pas une compréhension adéquate de la nature de cette grande chose que nous appelons « christianisme », ou plutôt, de cette grande Personne : Jésus-Christ. Nous voulons en connaître le sens et la portée, et être absolument certains qu'il est loin d'être aussi insignifiant qu'on le laisse souvent paraître, et que la conception chrétienne, telle que nous la connaissons, semble le suggérer. Je veux dire par là que nous sommes si souvent douloureusement frappés par l'étroitesse du christianisme tel que représenté par les chrétiens, et que la nature du christianisme, telle que nous la percevons et la connaissons généralement chez les chrétiens, n'est pas à la hauteur de ce que nous connaissons en nous-mêmes. Nous voulons savoir si cela se limite à cela, si cela s'arrête là.

3. La nécessité de comprendre les voies de Dieu avec nous

Et puis, il y a un troisième point qui, je crois, nous touche particulièrement. Nous voulons connaître le sens des voies de Dieu, c'est-à-dire la manière dont Il agit envers nous. Nous sommes conscients que nous sommes amenés à emprunter des chemins étranges, difficiles et déroutants, que nos vies sont souvent semées d'embûches, de perplexité, de souffrance et de problèmes ; que la vie chrétienne n'est pas un long fleuve tranquille. Devenir chrétien, c'est acquérir une valeur inestimable, bien au-delà de toutes les valeurs du monde. Pourtant, on réalise qu'on entre dans un monde où les choses se compliquent, où elles deviennent souvent problématiques. On constate qu'entre les mains de Dieu, les choses ne sont pas faciles à comprendre, et le cri du cœur est un appel à connaître le sens des voies mystérieuses et étranges qu'Il nous impose.

Ai-je raison de dire que si nous devions définir l'objectif des rencontres chrétiennes, ces trois points auraient au moins leur place ? Alors, croyons que le Seigneur veut nous rencontrer sur ce chemin, pour nous permettre d'atteindre cette triple compréhension et cet élargissement : que nous sommes dans une réalité tangible, et non dans une théorie ; Ce que nous vivons en tant qu'enfants de Dieu, en tant que peuple de Dieu, revêt une importance immense et profonde, et il existe une explication aux voies que Dieu emprunte envers nous. Je crois que le Seigneur viendra à nous en ce moment pour nous guider dans cette perspective.

Ainsi, ces paroles d'introduction visent à recentrer nos pensées et nos cœurs, à nous faire dépasser une simple attente passive. Que recherchons-nous ? Quel est notre besoin ? Ayant identifié ces trois éléments, cherchons avec détermination la réponse du Seigneur à ce sujet.

(à suivre)

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(2) La Vie Divine - La Vie en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Révélation de la Résurrection

Dans Jean 8, un passage est entre parenthèses au début. Il s’agit en réalité du verset 53 du chapitre 7, qui précède le verset 11 du chapitre 8. Une question, en marge, se pose quant à la présence de ce passage dans le texte original, mais nous n’avons pas à nous en préoccuper. Pour l’instant, nous n’allons pas nous attarder sur ce passage. Il semble bien que le verset 12 fasse suite au verset 52 du chapitre précédent. Cependant, pour notre propos, le verset 12 du chapitre 8 nous fournira toutes les informations nécessaires.

Je souhaite maintenant vous rappeler le contexte du chapitre 7. La fête des Tabernacles nous éclaire sur les actions et les paroles du Seigneur. Nous constatons qu'elle révèle la véritable nature céleste du peuple du Seigneur, car pendant sept jours, il leur fut ordonné de quitter leurs maisons et de demeurer sous des tentes. Cette fête, appelée fête des Tabernacles ou des tentes, symbolisait leur appartenance à un lieu de liberté et de sérénité, hors de ce monde (et de tout ce qui s'y rapporte), auprès du Seigneur. Ce fait doit être considéré comme établi pour la suite de cet Évangile. Nous pouvons affirmer dès maintenant que nous nous considérons comme occupant une terre céleste, et il est essentiel de le reconnaître pour saisir pleinement la portée des paroles du Seigneur au chapitre 8 et de ses actes au chapitre 9.

Pour introduire la progression divine et spirituelle, rappelons que la fête des Tabernacles découle de la fête des Semaines, également appelée Pentecôte. La fête des Tabernacles, comme nous l'avons dit, représente un peuple céleste vivant dans l'Esprit. C'est lors de cette fête, relatée au chapitre 7 de l'Évangile de Jean, que le Seigneur Jésus, en s'attribuant tout, conclut, le dernier jour, par ces paroles concernant le Saint-Esprit : « Celui qui croit en Moi, des fleuves d'eau vive jailliront de son intérieur, comme le dit l'Écriture ; il parlait de l'Esprit. » Ainsi, la fête des Tabernacles découle de la fête de la Pentecôte, ce qui signifie spirituellement qu'en raison de la Pentecôte, ou de la venue du Saint-Esprit, le peuple du Seigneur est considéré comme un peuple céleste. Autrement dit, la Pentecôte, ou fête des Semaines, signifie du point de vue du Seigneur que Son peuple est un peuple céleste. Le Saint-Esprit est venu pour faire de l'Église un peuple céleste. Il est appelé « le Saint-Esprit envoyé du ciel » ; mais de la même manière que le Seigneur Jésus est venu du ciel, il est resté céleste et a rendu céleste tout ce qui entrait en relation avec Lui. Voilà donc la signification de la fête des Tabernacles.

Vous remarquez maintenant l'ordre des choses. La première est la Pâque, qui commémore la mort du Christ en relation avec l'ancienne création, la mise à l'écart de cette ancienne création dans son intégralité. Vient ensuite, après la Pâque, la fête des Semaines (ou Pentecôte). Puis, après la Pentecôte, la fête des Tabernacles. La Pâque symbolise la mort, la fête des Semaines la résurrection, et la fête des Tabernacles la vie céleste qui jaillit de la mort et de la résurrection.

Le Deutéronome 16 nous dit que la Pâque devait être célébrée au coucher du soleil, marquant la fin d'un jour. Un jour s'achève avec la mort du Seigneur Jésus. La fête des Semaines, qui symbolise la résurrection, car à son commencement la gerbe des prémices présentée au Seigneur (Christ, prémices de la moisson), représente un jour nouveau. La résurrection a inauguré un jour nouveau.

Voilà la clé des chapitres 8 et 9 de l'Évangile selon Jean. Nous avons traversé la fête des Tabernacles pour entrer dans la vie céleste, et cela signifie que toutes les valeurs de la fête des Semaines, dans le Saint-Esprit, sont transmises à la vie future du peuple du Seigneur ; c'est la résurrection.  

Cela signifie que tout est désormais transféré au Royaume de l'Esprit. C'est le sens de la résurrection et de la vie céleste. C'est ce que l'on peut appeler la plénitude de toute chose. Je crois que c'est ce que le Seigneur Jésus cherchait à établir dans la conscience et la reconnaissance de Ses disciples : le fait que les choses sont désormais totalement différentes de ce qu'elles étaient. Il y a en elles ce qui demeure identique ; c'est-à-dire qu'Il est le même, et pourtant il y a en Lui et en toute chose une plénitude qui établit la différence entre deux mondes. Un jour s'était achevé avec Sa mort. La Pâque avait vu s'achever un jour, celui de tout ce qui était purement terrestre, même par rapport à Lui-même. Ils voulaient s'accrocher à Lui, ils voulaient continuer comme avant, mais Il les repoussait catégoriquement en disant : « Non, c'est différent maintenant ; pareil, et pourtant infiniment différent. Tout est désormais d'ordre céleste et spirituel, et non plus terrestre et temporel. Ce n'est plus l'ancienne relation de chair et de sang. C'est maintenant une relation spirituelle. Ce n'est plus l'ancienne relation terrestre, c'est maintenant une relation céleste. » La mort et la résurrection du Seigneur Jésus ont opéré une grande différence, et avec la venue du Saint-Esprit, tout est transféré au Royaume de l'Esprit. Le Christ doit désormais être connu non selon la chair, mais selon l'Esprit, et tout ce qui le concerne doit être de nature spirituelle et céleste.

Je comprends que c'est le sens du compte des sept semaines. La formulation du commandement est étrange : « Tu compteras sept semaines à partir du moment où la faucille sera introduite. » C'est comme si le Seigneur disait : « Vous marquerez sept semaines, vous tiendrez compte d'une période précise. Elle fera l'objet d'une observation très claire et détaillée. Le passage de sept semaines n'est pas fortuit ; vous devrez les compter. C'est un devoir qui vous incombe et sur lequel vous devez vous concentrer. Ce n'est pas moi qui fixe sept semaines, mais vous devez les compter. » Le chiffre sept, comme nous le savons, symbolise la perfection spirituelle, et lorsqu'il s'agit d'une période de temps, il représente une dispensation, une période de nature spirituelle, c'est-à-dire une période marquée par le spirituel. Vous devez donc marquer ce temps institué par le Seigneur, caractérisé par le spirituel et le spirituel tout entier. C'est la fête des Semaines, et si, comme nous l'avons dit, il s'agit de la fête de la Résurrection, ou si elle représente la Résurrection, dont le commencement est le Christ, la gerbe des prémices, les prémices, alors nous comprenons que Dieu nous appelle à prendre en compte le fait que désormais l'histoire commence avec la Résurrection, et que tout doit être régi par elle pour l'avenir. La Résurrection devient la réalité fondamentale dans la vie du peuple de Dieu, et elle établit cette loi : le peuple du Seigneur doit tout dater à partir de la Résurrection. La chrétienté, bien sûr, date de la naissance du Christ, mais la datation de l'Église suit la Résurrection du Christ. Le sabbat doit être observé pour le premier jour de la semaine, qui est le jour de la Résurrection. Dans les Actes des Apôtres, nous lisons qu'ils se réunissaient le premier jour de la semaine. Ainsi, l'histoire de l'Église dans le Nouveau Testament commence avec la Résurrection, et le peuple du Seigneur doit tout compter à partir de la Résurrection, et la Résurrection doit gouverner sa vie et son histoire à tous égards.

Rappelons-nous ceci : tout doit être compris et régi par la résurrection. Nous l'exprimons de manière générale et englobante. Il s'agit de la résurrection du Seigneur Jésus, mais aussi de la résurrection en tant que grande réalité spirituelle. La résurrection du Seigneur Jésus peut être considérée, après tout, comme un simple événement historique, mais le Seigneur établit ici cette règle : il s'agit d'une période spirituelle. Ce n'est pas seulement un fait historique inscrit dans le Credo, Sa résurrection, mais un état spirituel de résurrection auquel le peuple du Seigneur doit accéder, et qui doit guider toute sa vie.

Partant de ce constat, nous pouvons aborder les chapitres 8 et 9 de l'Évangile de Jean et examiner la valeur particulière de la résurrection qui y est présentée. Il me semble que, dans l'enseignement du Nouveau Testament, il s'agit de la première valeur de la résurrection, ou de la vie de résurrection en Christ. On pourrait aussi l'exprimer autrement, en parlant de la première valeur de l'avènement et du règne du Saint-Esprit ; le sens est le même. Résurrection, vie de résurrection, gouvernement du Saint-Esprit : tout cela est synonyme, et chacun peut employer le terme qui lui convient. Notre objectif est d'atteindre la réalité spirituelle.

Si l'on se tourne vers le chapitre 8, à partir du verset 12, on trouve rapidement ces paroles : « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » À partir de ce moment, c'est une terrible nuit de ténèbres qui plonge les Juifs, et surtout leurs chefs, leurs dirigeants et leurs représentants (les pharisiens). Ils sont complètement aveuglés par ces ténèbres, incapables de voir ou de comprendre quoi que ce soit. Le Seigneur Jésus s'efforce sans cesse de leur faire comprendre leur incapacité totale à saisir Sa véritable nature. « Je viens d'en haut », dit-il. Ils demandent alors : « Qui es-tu ? » « Celui que je vous ai annoncé dès le commencement. » Puis vous avez des paroles comme celles-ci, qui sont toutes si significatives : « Quand vous aurez élevé le Fils de l'homme, alors vous saurez... », indiquant à quel point ils étaient aveugles et obtus à ce moment-là, qu'ils ne savaient pas qui Il était, qu'ils ne pouvaient pas voir. Au verset 31, le Seigneur dit à ceux des Juifs qui avaient cru en Lui : « Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. » Puis au verset 43 : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? C'est parce que vous ne pouvez entendre ma parole. » Vous pouvez parcourir tout le chapitre 8 et constater que partout il est question de ténèbres et d'aveuglement. De son côté, il y avait la déclaration qu'Il était la lumière, puis : « Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » C'est là le mot qui est la clé de tout, la lumière de la vie.

Le premier fruit, chez le croyant, de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus et de la présence du Saint-Esprit en lui est la révélation. L’aveuglement est passé, les ténèbres ont disparu, les yeux sont ouverts, et tout d’abord, Il est vu, puis Il continue d’être révélé toujours davantage à mesure que nous marchons dans la lumière. Cela paraît simple, mais c’est plus complexe.

Ce que nous voulons dire, c’est que beaucoup de croyants n’ont pas saisi toute la portée de cela, cette vérité merveilleuse : en union avec le Christ ressuscité, le croyant a désormais des yeux pour voir par lui-même. D'une manière totalement inédite, le Christ représente un monde nouveau, et nos regards peuvent se nourrir de Sa contemplation sans cesse croissante. Cette connaissance de la résurrection du Christ est fondamentale pour toute croissance spirituelle, toute utilité spirituelle et tout ministère. Notre perfectionnement est un perfectionnement dans la connaissance de Dieu ; tout notre développement, jusqu'à l'accomplissement même du dessein divin en nous, s'inscrit dans la ligne de la connaissance. Depuis le commencement, la vie éternelle consiste à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ, et Paul nous dit que le but et la récompense mêmes sont atteints par le perfectionnement de cette connaissance : « Je considère tout comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur... afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection. » Tel est le cri, la prière de Paul, le vieillard, à la fin de sa longue vie, reconnaissant que son perfectionnement (car il dit aussi : « Frères, je ne pense pas l'avoir déjà saisi ») est une question de connaissance du Seigneur Jésus, qu'il ne possédait pas encore à cette date.

Cette connaissance est la connaissance de la résurrection, ou, selon les termes de ce chapitre, c'est la Lumière de la Vie. Ce n'est pas une connaissance mentale, intellectuelle ou académique. C'est la Lumière de la Vie. C'est une connaissance vivante, issue d'une union vivante avec un Seigneur vivant, et qui ne cesse de croître, rendant le croyant spirituel et intelligent d'une manière toujours plus grande. Oh, si seulement le peuple du Seigneur était plus conscient de cette grande réalité, à savoir qu'Il lui est donné d'avoir le Saint-Esprit comme Esprit de sagesse et de révélation demeurant en lui, pour lui enseigner toutes choses. La mesure de la connaissance de tant de personnes est celle qu'elles ont reçue de seconde main, celle qui leur est venue d'autres sources que directement du Seigneur Lui-même et de leur marche avec Lui.

Vous voyez comment la progression spirituelle est marquée dans ces chapitres. L'aveuglement, l'incapacité des Juifs à voir, connaître et comprendre le Seigneur, était dû à des préjugés. Or, le Seigneur dit en substance : « Cela relève de l'ancienne création et appartient au jour qui s'achève avec le soir de la Pâque. Tout cela doit mourir et ressusciter dans un nouveau royaume de l'Esprit ; non plus à la chair, mais à l'Esprit. » Et dans ce nouveau royaume de l'Esprit après la résurrection, les yeux voilés par les préjugés s'ouvrent et sont remplis de Lumière.

Ainsi, le point essentiel à souligner est l'existence d'un œil de résurrection, d'une faculté de voir la résurrection. Il n'appartient pas à l'ancienne création, mais à la nouvelle. C'est l'œil de l'Esprit. C'est celui auquel Paul fait référence dans Éphésiens 1.17-18 : « Afin qu'il vous donne un esprit de sagesse et de révélation, dans la connaissance de Lui ; qu'il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous connaissiez… »

Ce qu'il est important de comprendre dans ce contexte, c'est que cette ouverture des yeux n'est pas celle de la nouvelle naissance. Dans sa lettre aux Éphésiens, il a largement dépassé le stade de la nouvelle naissance. Il s'oriente vers les réalités les plus élevées et les plus complètes de la vie de l'Église, le Corps du Christ. Il est maintenant dans les lieux célestes, et contemple tous les âges, l'éternité passée et future, ainsi que les desseins de Dieu. Il emploie ici une expression révélatrice de sa pensée : « Afin qu'il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation, pour que vous Le connaissiez pleinement ». Voilà le mot qu'il utilise. Il ne s'agit pas de la connaissance initiale, ni de celle d'un nouveau-né, mais de la pleine connaissance de Dieu, et pour cela, il faut le regard de la résurrection – la faculté de la résurrection – les yeux du cœur doivent non seulement s'ouvrir, mais aussi être illuminés pour discerner pleinement les desseins de Dieu. C'est le chemin de la croissance, de l'accroissement : la pleine connaissance de Dieu. En un mot, il veut dire ceci : que la faculté qui nous est donnée par le Saint-Esprit dans l'union de la résurrection avec le Seigneur Jésus soit pleinement fonctionnelle. Vous voyez ce qu'il veut qu'ils sachent : l'espérance de Son appel, la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints, l'immensité de Sa puissance envers ceux qui croient. Ce ne sont pas des choses élémentaires, mais elles sont toutes accessibles par le même chemin : le regard de la résurrection.

Vous remarquez que la vérité est énoncée clairement au chapitre 8 de l'Évangile de Jean, puis illustrée par les actes au chapitre 9. Ce n'est ni un hasard, ni une coïncidence, ni une simple chance, mais tout est sous la souveraineté divine – tout concourt au dessein et à la vérité. Le Seigneur Jésus a dû lutter, pour ainsi dire, contre cet aveuglement et ces ténèbres ; on l'entend presque gémir par moments au chapitre 8 : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mes paroles ? » C'est un Homme aux prises avec une situation impossible. Après tout, à quoi bon essayer d'expliquer les choses à un aveugle ? C’est ce que semble montrer le chapitre 8 : tenter d’expliquer à un aveugle des choses dont il n’a aucune idée, des choses qu’il est incapable de comprendre. Puis, au chapitre 9, alors qu’Il poursuit son chemin, Il rencontre un homme aveugle de naissance, et cet homme devient le symbole des Juifs auxquels le Seigneur s’adressait ; aveugles, dépourvus de toute faculté de discernement spirituel. Mais le Seigneur guérit l’aveugle, lui rend la vue, et dit ainsi à tous ceux qui l’entourent : « Ce dont vous avez besoin, c’est de Moi, de Mon contact, d’un contact vivant avec Moi, d’une union vivante avec Moi. Je suis la Lumière… celui qui Me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la Lumière de la Vie. »

Tout cela nous est bien connu, mais le Seigneur insiste particulièrement sur un point : le grand besoin et la grâce de Son peuple d'obtenir ce pour quoi l'apôtre prie : « un esprit de sagesse et de révélation, dans la pleine connaissance de Lui ». Il s'agit de l'illumination de la résurrection par le Saint-Esprit. Leur connaissance du Seigneur sera une connaissance directe, une connaissance sans cesse croissante par la révélation du Saint-Esprit, une connaissance vivante. C'est seulement ainsi qu'ils pourront triompher.

Pour aller jusqu'au bout, il est essentiel que notre connaissance du Seigneur soit vivante et spirituelle. Il est essentiel, pour être d'une aide précieuse à autrui, de posséder cette connaissance du Seigneur. Autrement dit, la mesure de notre témoignage personnel et la mesure dans laquelle les autres parviennent à la plénitude du Christ se mesurent à notre propre connaissance vivante et ressuscitée du Seigneur.

Nous serons limités en nous-mêmes, et nous serons limités dans notre valeur pour les autres si notre connaissance du Seigneur selon ce type vivant est limitée. Notre croissance personnelle, notre croissance dans notre valeur pour les autres, l'augmentation du Seigneur dans les autres, dépendent entièrement de notre croissance dans la connaissance spirituelle du Seigneur. Nous ne travaillons pas selon une vérité ou une doctrine standardisée. Notre doctrine n'est pas seulement une doctrine complète, cristallisée et présentée sous la forme d'un manuel de travail, à reproduire telle quelle à partir d'un livre. Notre doctrine doit être vivante dans chaque fragment, et vivre de plus en plus avec l'augmentation du Christ ; pour cela, revenir à la Parole du Seigneur pour la millième fois ou lire une partie donnée signifie pour nous une nouvelle vie et une nouvelle lumière.

La Parole de Dieu n'est pas devenue un livre que nous connaissons par cœur. Je plains celui qui en est arrivé à penser connaître la Bible. Je suis absolument certain que l'une des marques d'une véritable vie spirituelle sera toujours, quel que soit notre savoir, la conscience de notre ignorance comparée à l'immensité de ce qui reste à connaître. Vous n'êtes encore qu'à la périphérie des choses, et un univers entier, lié au Seigneur Jésus, demeure à votre conscience – même si vous ne le comprenez pas encore pleinement. Cet univers vous est ouvert, il vous reste à l'explorer. Et à mesure que vous avancez, votre seul sentiment est le regret de vieillir, de savoir que vous n'aurez pas assez de temps sur terre pour explorer ce monde qui s'est révélé à votre conscience.

Il en est ainsi, et il en est ainsi pour ceux qui connaissent l'illumination de la résurrection. Il existe un monde auquel nous aspirons tous à accéder ; nous en sommes conscients, nous sommes, pour ainsi dire, du haut du Pisgah, le contemplant et aspirant à y entrer. Dieu soit loué, nous serons peut-être encore conduits vers davantage.

Une telle vie est offerte au croyant dès maintenant. Imprégnez-vous de cette expression : « Lumière et Vie » ; la Lumière qui émane de la Vie, la Lumière produite par la Vie, la Lumière vivante. Voilà ce qui nous est destiné. Que nous étions naïfs il y a des années, lorsque nous pensions connaître la Bible ! Nous l'avions étudiée, analysée livre après livre, et même organisée en schémas, persuadés de tout savoir de son contenu. Or, nous avons découvert avec le recul que nous n'en savions absolument rien. Tout est là, sous nos yeux, mais nous possédons la clé, le secret : l'union vivante et ressuscitée avec le Christ, qui est l'essence même de la Parole de Dieu.

Ce pauvre homme, né aveugle, finit par arriver à l'endroit où le Seigneur Jésus lui dit : « Crois-tu au Fils de Dieu ? » « Qui est-il, Seigneur ? » demanda l'homme, « afin que je puisse croire. » « C'est moi qui te parle. » C'est là que se trouvaient les Juifs, plongés dans l'ignorance quant au Fils de Dieu. Le Seigneur Jésus, par Son acte, par Son miracle dans le cas de cet homme né aveugle, a dit si clairement, si éloquemment, si fortement : « Vous ne connaîtrez jamais le Fils de Dieu tant que le Fils de Dieu ne vous aura pas ouvert les yeux, et cela grâce à votre foi. »

Nous avons mis en lumière une vérité, non pas en l'expliquant, mais en la soulignant : une vérité grande et glorieuse, à savoir que pour nous, pour tout le peuple du Seigneur, il existe ce que nous avons appelé la faculté de vision de la résurrection, c'est-à-dire la capacité d'accéder à un univers nouveau. Cet univers, c'est le Christ, dont la plénitude est inaltérable, et la vie de résurrection est la clé de cet univers. Il est le Seigneur ressuscité. Pour Le connaître, il nous faut avoir Sa vie de résurrection. Il l'est maintenant, et tout ce qui le concerne spirituellement est céleste ; c'est pourquoi, par la résurrection, nous devons entrer dans le royaume où le Saint-Esprit règne et interprète. Nous devons être remplis du Saint-Esprit pour Le connaître, et, si cela est fait, quelle vie merveilleuse nous pouvons mener à une découverte toujours plus profonde du Seigneur Jésus !

Maintenant donc, « Comptez sept semaines… » Tenez-en compte, notez-les, comprenez le sens que Dieu leur en donne. Le Seigneur Jésus leur apparaissait pendant les quarante jours qui suivirent sa résurrection. Pendant ce temps, une chose se produisait constamment en eux. Ils prenaient conscience de ce qui était absolument impossible à percevoir pour le commun des mortels : ils avaient été plongés dans un monde inconnu de tous. C'était leur secret, une chose merveilleuse.

Je me demande ce que nous devrions ressentir. Si seulement nous pouvions projeter suffisamment notre imagination, nous comprendrions ce qui leur arrivait. S'il apparaissait soudainement, sous une forme physique, sans qu'aucune porte ne s'ouvre, au milieu d'eux, si nous Le voyions, Le sentions, Le touchions, et qu'Il soit aussi tangible que nous-mêmes ; si nous pouvions entendre Sa voix, Le toucher de nos propres mains ; et puis, sans qu'aucune porte ne s'ouvre, sans qu'aucune sortie matérielle ne Lui soit offerte, nous le verrions disparaître ; nous dirions alors : « Nous avons assurément acquis une nouvelle faculté, celle de voir ce qui ne se voit pas de façon ordinaire. » Oui, ils reconnaissaient qu'ils se trouvaient dans un monde nouveau, riche de facultés et de capacités. Et ce qui accompagnait cela, comme vous pouvez le constater clairement dans le récit, était une merveille grandissante. « Alors les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur » (Jean 20, 20). Ils étaient joyeux, émerveillés, ils priaient, ils adoraient. Voilà la révélation de la résurrection.

Avoir les yeux de la résurrection est une chose merveilleuse. C'est une source d'émerveillement, une source de gloire, et quelles que soient les souffrances, quelles que soient les épreuves, quelles que soient les difficultés que nous ayons à traverser, cela demeure pour nous un trésor inestimable. Si l'on nous proposait de choisir entre renoncer à nos yeux de la résurrection – c'est-à-dire à la révélation que le Seigneur nous donne – et emprunter un chemin plus facile, moins douloureux, certains d'entre nous savent très bien ce qu'ils choisiraient. Nous ne choisirions pour rien au monde, pour quelque récompense que ce soit, de fermer à nouveau ces yeux. Ne pas perdre ce précieux Esprit de sagesse et de révélation qui nous pousse à grandir dans la connaissance de Lui – non pas encore la pleine connaissance, mais la connaissance qui progresse. Non, pas pour un chemin plus facile ; pour rien au monde ! En fin de compte, la valeur de l'union avec le Seigneur Jésus ressuscité surpasse toutes les autres richesses. Voilà toute la merveille.

Que le Seigneur, par la simple réaffirmation de ce fait, sans l'expliciter, mais par sa réitération, nous touche profondément et nous inspire à prier : « Qu'Il nous accorde (et Il nous le fera si nous croyons) un esprit de sagesse et de révélation pour la pleine connaissance de Lui, que les yeux de notre cœur soient illuminés afin que nous comprenions… » Tout ce qu'il y a à savoir est un monde merveilleux, mais tout est Christ.

(FIN)

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) La Vie Divine - La Vie en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 1 - Vie et Lumière

Lecture : Jean 7.

On peut dire que le verset 38 est le verset le plus important, car il contient les paroles maîtresses et essentielles de ce chapitre : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive jailliront de lui, comme l’a dit l’Écriture. Il parlait ainsi de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui » (v. 38-39).

Jusqu’à présent, dans cet Évangile, la question de la Vie en Christ Jésus par le Saint-Esprit a concerné le croyant lui-même, c’est-à-dire sa vie personnelle. Il y a sa naissance au chapitre 3 et la source intérieure en lui, au chapitre 4, sur laquelle il se nourrit, la source même de sa vie. Tout, jusqu’ici, concerne la manière dont le croyant vit à la lumière de la Vie de Christ.

En abordant ces paroles du chapitre 7, nous constatons qu'il ne s'agit pas seulement de ce qui réside en le croyant, ni de ce sur quoi il vit, ni même de son expérience spirituelle personnelle de la Vie du Seigneur, mais aussi de ce qui rayonne de lui. C'est là l'étape suivante. Il s'agit de ce qui rayonne vers les autres. Quel en sera l'effet ? Comment son entourage sera-t-il affecté ? Ainsi, il ne s'agit pas d'une source d'eau jaillissant en lui pour alimenter la Vie éternelle, mais de fleuves d'eau jaillissant de lui. Et, comme nous le verrons, le contexte de ces paroles confirme cette perspective.

Ayant pris conscience des paroles directrices et de la progression dans la révélation et l'expérience, il nous suffit de parcourir rapidement le chapitre et d'en examiner les points principaux afin de mieux saisir son message.

Notons d'emblée que les propos du Seigneur dans ce chapitre font référence à la fête des Tabernacles : « Or, la fête des Juifs, la fête des Tabernacles, était proche » (verset 2). Afin de nous rafraîchir la mémoire, nous examinerons brièvement deux passages de l'Ancien Testament relatifs à cette fête.

« Le quinzième jour du septième mois, après avoir récolté les fruits du pays, vous célébrerez la fête de l’Éternel pendant sept jours : le premier et le huitième jour seront des jours de repos solennel. Le premier jour, vous prendrez des fruits d’arbres magnifiques, des branches de palmiers, des rameaux d’arbres touffus et des saules des torrents ; et vous vous réjouirez devant l’Éternel, votre Dieu, pendant sept jours. Vous célébrerez cette fête en l’honneur de l’Éternel pendant sept jours chaque année ; c’est une loi perpétuelle pour vos descendants ; vous la célébrerez au septième mois. Vous habiterez sous des tentes pendant sept jours ; tous les Israélites nés au pays habiteront sous des tentes, afin que vos descendants sachent que j’ai fait habiter les enfants d’Israël sous des tentes, lorsque je les ai fait sortir du pays d’Égypte. » (Lévitique 23:39-43)

« Ils trouvèrent écrit dans la loi que l’Éternel avait ordonné par Moïse que les Israélites habitent sous des tentes pendant la fête du septième mois, et qu’ils publient et proclament dans toutes leurs villes et à Jérusalem : “Allez à la montagne, et prenez des branches d’olivier, des branches d’olivier sauvage, des branches de myrte, des branches de palmier et des branches d’arbres touffus, pour faire des tentes, comme il est écrit.” Le peuple sortit, en apporta et se fit des tentes, chacun sur le toit de sa maison, dans ses cours, dans les cours du temple de Dieu, sur le parvis de la porte des Eaux et sur le parvis de la porte d’Éphraïm. Toute l’assemblée de ceux qui étaient revenus de la captivité fit des tentes et y habita ; car, depuis le temps de Josué, fils de Nun, jusqu’à ce jour, les Israélites n’avaient pas fait ainsi. Et il y eut une grande joie. » (Néhémie 8:14-17) Nous pouvons désormais discerner la pensée divine à travers la fête des Tabernacles. Celle-ci visait à perpétuer le souvenir de la sortie d'Égypte, une fête commémorant cet événement.

Spirituellement, elle symbolise le passage du monde à Dieu, vers un état empreint de toute divinité.

Cette dernière clause est d'une importance capitale. La nuée et la colonne symbolisaient la guidance et la protection célestes ; la manne, la nourriture céleste ; l'eau céleste, l'eau céleste ; le sacerdoce céleste, symbolisé par le bleu des vêtements des prêtres ; un peuple céleste, puisque tous leurs vêtements devaient être bordés de bleu. Le fait qu'ils habitaient sous des tentes évoque le pèlerinage, l'absence de cité permanente, une vie détachée de la terre et non liée à ce monde ; et bien plus encore. Tout cela témoigne de la vie céleste, de la nature céleste, de la position céleste du peuple du Seigneur, à laquelle il fut conduit lors de sa sortie d'Égypte.

Bien qu'il n'y eût pas de fête des Tabernacles au moment de l'Exode, le Seigneur l'institua plus tard pour manifester cette vérité fondamentale : ils étaient un peuple céleste et tout ce qui les concernait était céleste. Ainsi, de génération en génération, Dieu a voulu que cette fête soit préservée. Malgré la longue interruption due à la captivité, depuis l'époque de Josué, fils de Nun, jusqu'à celle de Néhémie, elle fut rétablie lorsque la Parole de Dieu reprit sa place parmi eux comme principe directeur. Bien qu'au temps de Néhémie, ils habitassent des demeures de pierre, la fête des Tabernacles exigeait qu'ils renoncent à ce qui était trop profondément ancré dans la terre et qu'ils témoignent, pendant une semaine entière, qu'ils n'étaient pas de ce monde, mais un peuple céleste. Ils habitèrent donc sous des tentes, abandonnèrent les structures matérielles de ce monde et embrassèrent cette vie de détachement, témoignant ainsi de la nature céleste et de la vocation céleste du peuple du Seigneur. Tout, donc, est céleste dans la pensée du Seigneur pour eux et pour nous. Les tentes, les tabernacles symbolisent le pèlerinage et notre condition d'étrangers sur cette terre.

Voilà donc le sujet de ce chapitre de l'Évangile de Jean, et de ce que le Christ y dit ; c'est l'explication de Son comportement mystérieux, car tant qu'on n'a pas cette explication, Son comportement reste très mystérieux. C'était la fête des Tabernacles : « Ses frères lui dirent donc : Pars d'ici, et va en Judée, afin que tes disciples voient aussi les œuvres que tu accomplis. Car personne n'agit en secret sans chercher à être connu publiquement. Si tu fais ces choses, manifeste-toi au monde. Car même ses frères ne croyaient pas en lui. Jésus leur dit alors : Mon heure n'est pas encore venue, mais votre heure est toujours prête. Le monde ne peut pas vous haïr ; mais il me hait, parce que je témoigne que ses œuvres sont mauvaises. Montez à la fête ; moi, je n'y monte pas, parce que mon temps n'est pas encore accompli. Après leur avoir dit cela, il resta en Galilée. Lorsque ses frères furent montés à la fête, il y monta aussi, non publiquement, mais comme en secret. » (Verset 3-10)

Voilà un comportement étrange et mystérieux. Pourquoi le Christ n'est-Il pas monté publiquement à cette fête ? Pour cette raison, comme le révèle tout le chapitre, et même tout l'Évangile : Il rejetait le terrestre et ce qui était de ce monde, même s'il s'agissait d'un système religieux. Il le rejetait et se tenait dans le céleste : « Le monde ne peut pas vous haïr ; mais il me hait… Je témoigne que ses œuvres sont mauvaises. »

Le Seigneur Jésus était, à tous égards, céleste, et Il incarnait toutes les pensées de Dieu pour Son peuple. Ces pensées n'étaient pas terrestres, elles n'étaient pas de ce monde, mais célestes. Celui en qui s'expriment les pensées de Dieu est un Être céleste, dans toute Sa vie, dans toutes Ses actions, dans toutes Ses relations, en toute chose. Il a dit : « Ceux-ci sont mes frères, mon Père, ma Mère, qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » Pour Lui, tout est considéré à la lumière du céleste : toutes les relations, et tout le reste.

La fête des Tabernacles, en toile de fond, évoque la dimension céleste du peuple de Dieu selon Sa volonté. Or, ce peuple, qui se prétendait le peuple de Dieu, était devenu entièrement terrestre et de ce monde, et Dieu le rejetait, refusant d'y participer. Monter publiquement à cette fête aurait signifié qu'Il la reconnaissait, qu'Il l'adhérait, qu'Il en faisait partie. Il s'en tient à l'écart, en esprit comme en action, et même lorsqu'il y monte, c'est avec le plus grand détachement.

Ainsi, la fête des Tabernacles, comprise d'un point de vue divin, nous donne la clé et l'explication de ce comportement étrange et mystérieux, et nous ramène au domaine de la réalité vécue. Voilà pour le contexte, et nous y reviendrons plus tard.

L'élément suivant qui ressort de ce chapitre est le mystère du Christ. La divinité demeure un mystère pour ce monde. Pour l'esprit charnel, pour l'esprit naturel, ce qui est céleste est toujours un mystère, et ce mystère du Christ traverse tout ce chapitre. Voyez ces passages :

Verset 5 : « Car même Ses frères ne crurent pas en lui.» C'était tout simplement parce qu'ils ne Le connaissaient pas, même Ses frères.

Verset 12 : « Il y avait beaucoup de murmures parmi les foules à son sujet ; les uns disaient : C'est un homme bon ; les autres disaient : Non, il égare les foules.»

Verset 15 : « Les Juifs s'étonnaient donc, et disaient : Comment cet homme connaît-il les écritures, sans avoir jamais appris ? »

Verset 16 : « Jésus leur répondit : Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de Celui qui m’a envoyé.»

Cette dernière phrase devait leur paraître très mystérieuse.

Verset 25 : « Quelques-uns de Jérusalem dirent alors : N’est-ce pas celui qu’ils cherchent à tuer ?»

Bien sûr, il faut faire le lien avec les paroles du chapitre précédent, verset 42 : « Ils dirent : N’est-ce pas Jésus, le fils de Joseph, dont nous connaissons le père et la mère ? Comment se fait-il qu’il dise maintenant : Je suis descendu du ciel ?»

Verset 27 : « Pourtant, nous savons d’où vient cet homme ; mais quand le Christ viendra, personne ne sait d’où il vient.»

Ils parlaient avec plus de vérité qu’ils n’en savaient.

Toutes ces paroles, et bien d’autres encore, aux versets 29 et 34, et ainsi de suite, évoquent le mystère du Christ. Il y a quelque chose qui dépasse la capacité humaine de saisir, d’appréhender, de comprendre. Il est totalement au-delà de ces Juifs. C’est parce qu’Il ​​est l’Homme Céleste, et tout ce qui est céleste dépasse l’homme naturel ; c’est un mystère. Ce n’est que lorsque l’homme naturel s’est emparé de la vie céleste qu’il connaît le Christ, qu’il Le comprend, qu’il est introduit au mystère du Christ. Quand on reconnaît que le Christ est la Vie et la Lumière – comme nous allons le voir – alors Il ne l’est que de manière vivante et concrète pour ceux qui ont reçu la vie céleste qui est en Lui, et qui s’acquièrent en Le possédant.

Nous arrivons maintenant à cet élément prééminent de ce chapitre, aux versets 37 à 39 : « Le dernier jour, le grand jour de la fête, Jésus, debout, s’écria : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de son sein, comme l’a dit l’Écriture. Il parlait de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui. »

Il est bien connu que, lors de la fête des Tabernacles, deux cérémonies étaient accomplies au Temple : d’une part, un grand chandelier était allumé, illuminant tout le Temple ; d’autre part, de grandes quantités d’eau puisées à la piscine de Béthesda étaient déversées dans le Temple, formant des fleuves qui se jetaient dans la cour. Le Seigneur Jésus faisait manifestement référence à cela.

Vous remarquerez qu'à ce stade de l'Évangile de Jean, un nouvel aspect est introduit. Jusqu'ici, l'accent était mis sur la Vie ; désormais, avec la Vie, l'accent est mis sur la Lumière, et les deux éléments progressent ensemble à partir de ce moment. Le Seigneur s'est approprié la célébration de la fête des Tabernacles à cette époque : la Lumière représentée par les candélabres, la Vie par les fleuves d'eau ; et Lui, l'Homme Céleste, a fait sienne toute cette symbolique. « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi. » Il se détache du temple pour se rapprocher de Lui. Il remplace le temple par Lui-même : « …celui qui croit en moi… » Il se fait l'objet de la foi, abandonnant ainsi l'ancien système juif. Et Il dit : « L'union avec Moi par la foi fera de ce symbolisme une expérience vivante, une plénitude de Vie et une plénitude de Lumière émanant du croyant. »

Vie et Lumière ! Qu'est-ce que c'est ? C'est la connaissance vivante. La Lumière est « la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu resplendissant sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 14.6). Cette Lumière n'avait pas encore brillé sur ces Juifs, car ils étaient dans les ténèbres, aveuglés. Mais en Lui, il y avait Lumière, une Lumière vivante, une Lumière liée à la Vie, un rayonnement lumineux et une abondance d'eau, ou la Vie par l'Esprit.

Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que ce qui émane du véritable enfant de Dieu en union avec le Christ est l'Esprit de Vie et de Lumière ; un flot abondant, une plénitude, un fleuve d'Esprit de Vie et de Lumière qui se répand sur le monde. « Il parlait ainsi de l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui » ; « l'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié ». C'est la gloire de Dieu resplendissant sur le visage de Jésus-Christ, qui brille dans nos cœurs par le Saint-Esprit, comme Paul l'affirme clairement en 2 Corinthiens 4.

Or, Paul dit : « Nous avons ce ministère » (2 Corinthiens 4.1). Le ministère dont il est question ici ne désigne pas la vie personnelle du croyant, mais le ministère qu'il exerce, qui est le rayonnement de l'Esprit de Vie et de Lumière, l'Esprit d'une connaissance vivante du Seigneur. Cette expérience est la pensée du Seigneur pour les Siens, qui vivent de Lui comme de leur Vie.

Voici un autre sens de la Vie Divine : vivre de la Vie Divine en Christ, Christ étant notre Vie. Qu'est-ce que le ministère ? Le ministère ne consiste pas à proclamer certaines vérités concernant Jésus-Christ ou Dieu. Le ministère n'est pas l'exposé systématisé d'une doctrine. Le ministère est le rayonnement de Christ comme Vie et Lumière. Le ministère doit être Vie et Lumière pour les autres. La pensée du Seigneur est que cela se manifeste pleinement, comme un fleuve. Cela jaillit de Lui-même, et par conséquent, il n'y a pas de limite. La seule chose qui puisse limiter son expression est la disharmonie du croyant avec Christ, la présence d'un obstacle. Le croyant doit comprendre ce dont nous avons parlé : la véritable union avec le Christ dans la mort, l'ensevelissement et la résurrection, où la vie naturelle est totalement abandonnée et où le Christ devient la seule Vie. Lorsque cela est vrai, alors il y a plénitude. Lorsque nous avons expérimenté la signification de cette mort avec le Christ à nous-mêmes, à notre vie naturelle, de toutes manières et de toutes sortes ; lorsque nous sommes parvenus à l'union ressuscitée avec le Christ, et qu'Il est notre Vie, notre seule vie, alors le fleuve de la vie se répand. Il jaillira et un témoignage se propagera en un cercle toujours plus grand jusqu'aux extrémités de la terre, même par un seul croyant, attestant la réalité vivante du Christ en Vie et en Lumière. Voilà le ministère.

Or, cette expérience décrite dans Jean 7:38 découle de plusieurs facteurs. Premièrement, elle résulte de notre absence totale de préjugés ; c'est-à-dire d'un esprit pur, humble, réceptif, ouvert, sincère et disposé ; le regard tourné uniquement vers la gloire de Dieu, prêts à apprendre : « Prenez Mon joug sur vous et recevez Mes instructions, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes. »

Vous vous souvenez de ce que nous avons lu au sujet de la fête des Tabernacles. Le premier jour devait être un jour de repos, et le dernier jour également. Ainsi, lorsque nous parvenons à la véritable signification de la connaissance de notre Seigneur céleste, nous devrions trouver le repos. Mais nous ne pouvons y parvenir tant que nous ne sommes pas libérés de tout préjugé, autrement dit, tant que nous ne sommes pas pleinement ouverts au Seigneur.

De plus, nous devons nous affranchir totalement de toute tradition morte et de toutes les formes et systèmes terrestres. Les Juifs étaient prisonniers de leurs traditions et imprégnés de formalisme. Ils étaient liés à ce qui n'était plus qu'un système terrestre de représentation des réalités célestes, et non aux réalités célestes elles-mêmes. Le Seigneur Jésus dit que le monde est ainsi, en esprit. Ce qu'Il dit ici est d'autant plus frappant qu'Il s'adresse aux Juifs. Il dit : « Le monde ne peut vous haïr ; mais il Me hait, parce que Je témoigne contre lui que ses œuvres sont mauvaises.» Il ne parle pas du monde irréligieux, mais du monde du judaïsme, et il affirme qu'il est devenu, par principe et en esprit, une chose mondaine ; une chose de ce monde, et Il témoigne contre lui que ses œuvres sont mauvaises.

Ainsi, on constate qu'une chose qui a été suscitée par Dieu et qui porte en elle les vérités divines devient une chose mondaine, un système, mort et entièrement lié à ce monde. Le Seigneur dit : « Maintenant, vous devez vous extraire de tout cela et vous tenir dans un lieu céleste, un lieu pur, un lieu où tout est céleste, où tout est vivant, transparent, pur. Si vous voulez comprendre le sens de ces mots, “de sa vie intérieure jailliront des fleuves d’eau vive” », alors… Il s’agit, en un mot, d’une relation spirituelle et céleste avec le Christ Lui-même, non pas avec ce qui est censé Le représenter, non pas avec un système, mais avec le Christ Lui-même ; non pas avec un Christ historique, un Christ traditionnel, ni même un Christ doctrinal, mais avec le Christ Lui-même, le Seigneur vivant. Vous devez être en union et en communion avec Lui pour que les fleuves d’eau vive puissent jaillir.

Il était la Vie et la Lumière car, en toutes choses, à tous égards, Il était céleste. Et pour que la Vie et la Lumière jaillissent de nous, de Lui en nous, nous devons être célestes, en union céleste avec Lui, et toutes choses doivent être célestes.

Il est si facile d'utiliser des mots, mais cela représente un état de plénitude ; d'une part, la plénitude d'être avec Dieu (c'est-à-dire la fête des Tabernacles), dans un lieu céleste, vivant une vie céleste grâce aux ressources célestes. Il faut être totalement absent, au point d'être le véritable reflet de ce que le Seigneur a dit par l'intermédiaire de Moïse à Pharaon : « Pas un sabot ne restera en Égypte, pas le sabot d'une seule bête ne restera en Égypte. » Dieu dit qu'il faut être totalement absent, dans une relation vivante avec le Seigneur. Alors, et alors seulement, jailliront des fleuves d'eau vive, la Vie et la Lumière du Saint-Esprit se répandant sur les autres.

On comprend aisément pourquoi si peu de Vie et de Lumière émanent du peuple du Seigneur. Ils sont compromis et limités par les choses de ce monde, et cela peut même se manifester sur le plan religieux.

Que le Seigneur nous trouve ceux qui sont parfaitement justes devant Lui, et d'où jaillissent des fleuves d'eau vive.

(à suivre)

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