Partenaires (participants)-Un Homme de bien en danger par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en décembre 1958. Source:  Partners  (Traduit par Paul Armand Menye).

Dans la lettre aux Hébreux, chapitre 3 et premier verset :

« C'est pourquoi, frères saints, participants d' une vocation céleste, considérez l'Apôtre et le Grand Prêtre de notre confession, Jésus ».

Je voudrais mettre un anneau autour du quatrième mot : « participants » - d'une vocation céleste. C'est, pour l'instant, le but de cette brève méditation, le point central. Mais, comme vous le voyez, c'est au cours d'un processus suggéré par le premier mot de la phrase, « pourquoi ». Tout le monde sait que cette lettre aux Hébreux est pleine de comparaisons et de contrastes. Ils sont très nombreux. À ce stade, elles concernent deux maisons et deux personnes responsables de ces deux maisons. Deux maisons, comme vous le remarquez dans les mots qui suivent immédiatement, d'un côté, en premier lieu, celle de Moïse, dans laquelle il a été fidèle en tant que serviteur. De l'autre côté, la maison de Jésus, dans laquelle Il est Fils et sur laquelle Il est Chef.

Le mot « maison » est bien sûr plus littéralement « une économie », un ordre de Dieu dans cette dispensation. Il y a donc, d'un côté, la maison terrestre et, de l'autre, la maison céleste. D'un côté le temporel, de l'autre le spirituel. D'un côté, comme il est dit, « ce qui est venu par les anges » ; de l'autre, ce qui est venu par le Fils de Dieu. C'est là l'objet de toute la lettre : la supériorité, la grandeur de la seconde sur la première.

Les paroles par lesquelles commence ce chapitre nous disent ou nous indiquent quelque chose sur la constitution de cette maison céleste, spirituelle, tellement supérieure, lorsqu'elles emploient ces mots : « C'est pourquoi, frères saints, participants d'une vocation céleste ». Saints frères... ils constituent cette maison. La maison sainte est donc composée de ceux qui se sont séparés d'un système, d'un domaine et d'une nature pour aller vers Dieu, vers un autre ordre. Séparés du monde, du péché, de la mort ; c'est le sens du mot « saint », saint - séparé.

Frères - frères saints. Un beau titre pour la maison de Dieu ! Une famille de saints, de séparés. Telle est la nature supérieure de CETTE maison. Nous aimerions nous attarder sur ce point parce qu'il en a été beaucoup question plus tôt, le Christ chantant au milieu de ses frères et n'ayant pas honte de les appeler frères, disant « moi et les enfants que Dieu m'a donnés » et ainsi de suite, tout cela aboutissant à ceci : « frères saints... La maison céleste, spirituelle, est une maison de frères et sœurs sanctifiés. C'est une sainte famille.

Mais nous arrivons ensuite au point spécial du moment, à la désignation et à la conception particulières de ceux qui font partie de cette maison. « C'est pourquoi, frères saints, participants... » - une traduction malheureuse. Dans l'original, il s'agit de « partenaires ». Partenaires - le même mot apparaît dans Luc 5:7 à propos des disciples et des poissons, « ils firent signe à leurs partenaires ». C'est exactement le même mot ici ; pourquoi ont-ils voulu le changer en " participants " au lieu de dire : " C'est pourquoi, frères saints, partenaires d'une vocation céleste " ? Dans la Parole de Dieu, il existe de nombreuses désignations des serviteurs du Seigneur. Nous connaissons les esclaves de Jésus-Christ, les ministres du Christ, les intendants du mystère, les compagnons de travail, et nous pourrions continuer ainsi - un grand nombre de titres et de conceptions des serviteurs du Seigneur dans la maison du Seigneur. Mais en voici un qui se suffit à lui-même. Et si nous pouvions vraiment saisir sa signification particulière pour voir qu'elle va un peu plus loin que beaucoup d'autres... Pratiquement tous ces autres titres véhiculent l'idée d'une responsabilité déléguée. Un serviteur, par exemple, se voit confier des responsabilités en tant que serviteur. Un intendant se voit confier des ressources, c'est quelque chose qui lui est délégué. Tous les autres titres sont donc liés à cette idée. Mais voici quelque chose qui va plus loin : partenaires! Partenaires dans une vocation céleste... associés au Christ et les uns aux autres pour cette maison. Cette maison est un partenariat.

Je suis certain, chers amis, que vous êtes impressionnés presque chaque jour que vous vivez par la différence entre un employé et un partenaire. Nous la voyons tous, elle nous interpelle partout. Cette semaine, j'étais dans la maison de Kilcreggan pendant que les travaux se poursuivaient. Les employés étaient au travail. Ils n'hésitent pas à travailler, puis à aller manger en laissant toute la lumière allumée ! J'ai vu un jeune homme qui travaillait avec une grosse lampe allumée, mettre son manteau et se diriger vers la porte. Je lui ai dit : « Où vas-tu ? ». « Je rentre chez moi pour dîner. » « Pourquoi laisser la lumière allumée ? » « Oh, je n'y ai jamais pensé ! » Vous voyez, « employé », c'est une chose - j'ai ressenti la blessure, je dois faire face aux responsabilités et tout ça. S'il avait été associé - partenaire, copropriétaire - il aurait fait très, très attention à cette maison, à toutes sortes de petits détails, parce qu'en tant qu'associé, il est impliqué dans toutes les responsabilités. Il y a toute cette différence, cela peut paraître très simple, mais il y a toute cette différence dans la maison de Dieu entre les employés (les serviteurs, dans un sens) et les partenaires. Et comme le partenariat dont il est question ici est une affaire de famille, la famille est associée à la maison, à l'économie, à l'ordre ; une responsabilité familiale commune - c'est ce dont il s'agit ici. Une responsabilité familiale commune pour cette maison.

Cela rapproche la maison du cœur, n'est-ce pas ? Une vraie préoccupation, une vraie vigilance, une vraie jalousie. Nous sommes impliqués en tant que partenaires ! Vous voyez, les pertes seront les nôtres, ce ne sont pas les pertes du patron, du propriétaire, de quelqu'un pour qui nous travaillons et qui doit les assumer ; ce sont NOS pertes. Les gains sont NOS gains ! Nous sommes si profondément ancrés dans la matière de cette maison que tout ce qui la touche nous touche. Les pertes et les gains, tout ce qui s'y rapporte est une question de notre vie même, de notre vie même. Responsabilité commune, parce que, et c'est une chose extraordinaire quand nous l'entendons dire ici, la maison de Dieu - la maison de Dieu, oui c'est la maison de Dieu et pourtant c'est notre maison - c'est notre maison. De qui sommes-nous la maison ? Et il est dit que nous sommes héritiers de Dieu et cohéritiers de Jésus-Christ ; c'est notre maison, c'est une propriété commune. Elle nous appartient au sens spirituel, elle fait partie de nous et nous sommes copropriétaires de tous les intérêts de cette maison.

J'ai mis mon anneau autour du mot « partenaires » ; c'est tout ce que je veux dire, si vous y réfléchissez. Il exprime beaucoup de choses. Je pense qu'il va au cœur de tout, vraiment. C'est une belle idée, nous ne sommes plus seulement des employés du Seigneur - des serviteurs au sens officiel ou professionnel du terme - nous sommes des partenaires. Pensez à ces disciples en partenariat sur le lac, je suis sûr que ce qui affectait un bateau affectait tous les partenaires. Ce qui affectait un partenaire affectait tous les autres. C'était une affaire commune et la perte d'une partie était la perte de l'ensemble ; le gain d'une partie était le gain de l'ensemble. Et lorsqu'un bateau était sur le point de couler à cause de l'importance de l'appel d'air des poissons, ils n'ont pas gardé leur bénédiction pour eux seuls ; ils ont fait appel à leurs partenaires - ils ont partagé leur bénédiction. Telle est la maison de Dieu.

Puisse-t-il nous transmettre sa propre signification dans ce texte : « frères saints, partenaires d'une vocation céleste ».

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Un Homme de bien en danger par T. Austin-Sparks
 

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1938, vol. 16-4. Source : A Good Man in Danger. (Traduit par Paul Armand Menye).

Ce n'est pas rien que Jésus ait dit d'un homme : « Voici un Israélite en qui il n'y a pas de ruse », le distinguant ainsi de la majorité de sa nation, comme étant plus spirituel que charnel : un fils d'Israël plutôt que de Jacob. En outre, ce n'est pas rien que cet homme soit parvenu à une révélation et à une compréhension plus complètes de qui était Jésus, et qu'il ait pu ainsi s'exclamer : « Tu es le Fils de Dieu, tu es le Roi d'Israël ». Et ce n'est pas rien non plus qu'il ait reçu du Seigneur cette parole d'assurance : « Vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. » Ce fils d'Israël est allé bien au-delà de Jacob et a vu tout l'aspect spirituel du rêve typique de Jacob. Si nous savions tout ce que ces choses signifiaient pour Nathanaël, nous serions sans aucun doute convaincus de la grandeur de la bénédiction qui lui fut accordée le jour où Philippe le trouva et lui rendit témoignage. Pourtant, Nathanaël risquait à un moment donné de tout rater, et la raison en était un préjugé insensé.

Nazareth avait mauvaise réputation, et dans tout le pays, lorsqu'on parlait de Nazareth, les gens considéraient comme mauvais tout ce qui se passait dans la ville. Ainsi, tout ce qu'il y avait de bon à Nazareth souffrait du préjugé général. Ainsi, suggérer que Nazareth pouvait produire quelque chose de bon était rejeté, et une réplique cynique était faite : « Est-ce que quelque chose de bon peut sortir de Nazareth ? » Le diable cherchait toujours à compromettre les chances du Christ d'être suivi, et il ne s'arrêterait pas à corrompre toute une ville dans l'esprit des hommes pour détruire les valeurs éternelles et divines de l'un de ses membres.

Nathanaël avait adopté le préjugé et l'épithète populaires, et pendant un bref instant, ce préjugé s'apprêtait à briser et à ruiner cette glorieuse perspective. Tout pour lui tremblait à ce moment-là dans la balance. Le préjugé allait-il l'emporter, ou bien l'élément le plus grand et le plus fin allait-il s'élever et écarter le préjugé ? Comme il dut être reconnaissant par la suite d'avoir décidé de suspendre les préjugés pendant qu'il mettait le témoignage de Philippe à l'épreuve, pendant qu'il mettait de côté la croyance répandue et populaire au sujet de Nazareth, et qu'il prouvait l'affaire par lui-même !

Quel coup terrible a été porté aux préjugés par sa « démonstration de toutes choses » ! Quel avertissement il a pu donner aux autres sur le péril infini et la possibilité de perdre en se laissant influencer par l'opinion populaire, même lorsqu'elle est acceptée par le monde religieux !

Nathanaël fut mis à l'épreuve par ce préjugé, et un préjugé est un test de la qualité de tout homme. En présence de quelque chose de très généralement accepté et cru, bien que non prouvé, l'occasion est donnée à de nombreux intérêts personnels de surgir et de gouverner la voie à suivre : réputation, perspectives d'avenir, perte d'amis et d'estime, et de nombreuses autres considérations de ce genre.

C'est une question de valeurs comparatives. Nathanaël a peut-être perdu beaucoup, mais demandez-lui s'il a commis une erreur ! Cependant, ce rapport a été définitivement démenti, et le diable s'est révélé être à l'origine de ce rapport. Le plus grand bien possible pour l'homme est sorti de Nazareth !

Ainsi, alors que Satan s'efforce de nuire aux intérêts du Seigneur, Dieu n'utilise les préjugés que comme un moyen de tester la réalité des personnes concernées, et les préjugés sont utilisés comme une sauvegarde contre le mélange et l'irréalité chez ceux qui auront le meilleur de Dieu.

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Responsabilité envers ce que nous avons et Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Republié en juillet-août 1971, Vol. 49-4. Source : Responsibility For What We Have. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.... S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés que quelqu'un ressuscite d'entre les morts » (Luc 16:29,31).

C'est une étrange parabole, ou illustration, que notre Seigneur a donnée au sujet de l'homme riche et de l'homme pauvre, ainsi que de leur place et de leur situation après avoir quitté cette vie ! Combien d'enseignements spéculatifs ont été tirés de cette parabole ! Et pourtant, en vérité, le Seigneur ne proposait pas une doctrine de la vie après la mort. Tout ce qui s'y rapporte est tout à fait accessoire.

Ce qu'il abordait vraiment, comme le montre le contexte, c'est la question de la responsabilité. Chaque fois qu'il est entré en contact avec le système religieux traditionnel existant, c'est cette question qu'il a délibérément soulevée et sur laquelle il a insisté. Si le facteur de l'après-vie a une place dans l'histoire ci-dessus - et c'est certainement le cas - c'est ce facteur de la responsabilité qui domine la situation.

L'homme riche représente ceux qui :

1. ont eu toutes les facilités et possibilités d'obtenir une richesse des choses de Dieu :

2. ont accumulé toutes ces informations, ou une grande partie d'entre elles :

3. sont parvenus, grâce à cela, à un état de suffisance spirituelle, d'autosatisfaction et de contentement, voire d'orgueil et de supériorité :

4. n'ont pas progressé spirituellement bien qu'ils soient si bien pourvus :

5. n'ont pas réalisé que chaque parcelle de provision spirituelle est un placement ; il ne doit pas rester avec eux, mais doit enrichir les nécessiteux toujours à la porte, représentés par le mendiant - le souffrant, le suppliant, l'affamé.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser beaucoup de mots pour essayer de rendre clair le sens du Seigneur. Il se résume à ceci :

A. Avons-nous à notre disposition ces ressources divines, ces richesses du Christ, ces ministères - personnels ou imprimés - qui sont destinés par Dieu à nous rendre spirituellement riches et de stature conforme au Christ ?

B. Si oui, s'agit-il seulement de choses pour nous, d’« enseignements », de sujets, de thèmes, de « lignes de vérité », de traditions chrétiennes, de traités intéressants et instructifs, etc. Dans quelle mesure sommes-nous VRAIMENT  «en train de grandir de ce fait » ?

C. Quelle est la valeur d'intérêt pour le Seigneur qui les a donnés ? S'arrêtent-ils à nous, ou « notre profit » est-il le profit des autres ? Non pas la transmission de la vérité en tant que telle, mais la valeur de notre vie avec le Seigneur.

Le Seigneur a été ferme, presque sévère, dans son avertissement qu'une très grande responsabilité se trouve à la porte de tous ceux qui sont en contact avec ses ressources Divines, et que ce qui en a découlé nous retrouvera dans l'éternité.

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Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks
 

Source : What Will God Do Next? (Traduit par Paul Armand Menye).

Il s'agit d'une question et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La vague d'un véritable style de vie spirituel était bien retombée et les choses spirituelles étaient devenues très superficielles et peu profondes. Ce qu'il y avait comme activité, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande.

Ensuite, les choses de Dieu sont devenues très figées. Une tradition s'était établie, et tout était conforme à la tradition, à l'ordre, à la manière, à l'enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu ne pouvait pas faire ce qu'il voulait, car tout ce qui n'était pas conforme à la coutume établie était suspect. Il était donc entravé par les traditions figées qui régissaient l'esprit de son peuple. Le Seigneur était entravé dans son peuple par sa propre position définitive, alors qu'en même temps il était conscient que tout n'allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine dut se faire en dehors de l'ordre et du système reconnus des choses ; et, pendant longtemps, la chose vivante dut continuer face à une opposition forte et sérieuse, non pas de la part du monde, mais de la part de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Il s'agit là d'une question de la plus haute importance pour notre enquête principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n'a encore jamais bougé d'un autre point de vue et d'une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre était le sabbat, qui se situait à la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les morceaux de son œuvre. Lorsque l'homme nouveau est entré sur la terre le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité du Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de l'ajout de quelque chose, mais de son retour à la plénitude primitive dont il a rempli son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles représentent la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais se contenter de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, plus ou moins grand, de la plénitude du Christ. Tout mouvement de Dieu dont l'homme s'empare pour en faire une fin en soi, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'un progrès dans l'ordre ou la méthode de la vie et de la procédure de l’Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste. 

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

 

Son amour indéfectible par T. Austin-Sparks

Source : His Unfailing Love Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.(Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Jean 13:1-19,21.

Il y a plusieurs choses qui deviennent un message pour nous dans ce chapitre, mais nous serons tous d'accord pour dire que cet incident est le grand exemple d'amour – « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à l'extrême » (Jean 13:1).

Vous reconnaissez que cet incident s'est produit vers la fin de la vie du Seigneur Jésus sur la terre, ce qui signifie qu'Il avait eu toute l'expérience de ces hommes et savait quel genre d'hommes ils étaient. Bien sûr, Il savait ce qu'Il choisissait lorsqu'Il les a choisis : « car il savait lui-même ce qui était dans l'homme » (Jean 2:25). Il savait quel pauvre lot ils étaient, avec tous leurs défauts et leurs faiblesses. Il savait exactement comment ils allaient se comporter et comment cette phase de leur relation avec Lui allait se terminer. Il savait d'avance ce que Judas ferait, et en fait, exactement ce qu'ils feraient tous. Oui, Il les connaissait avant de les choisir - et ensuite Il les a choisis. Et il est dit : « Les ayant aimés... Il les aima jusqu'à l'extrême ». Ce n'est pas seulement qu'Il les a aimés jusqu'à la fin. La Parole dit : « Il les aima sans réserve », « Il les aima de tout son cœur ». C'est la chose la plus merveilleuse à laquelle on puisse penser.

Cela signifie que son amour n'a jamais été éteint par le mal. Il savait tout de ces hommes, tout de Judas, mais le mal n'a jamais éteint son amour. Il est plus fort que tout le mal, toutes les fautes et tous les échecs. Que de choses nous devons, vous et moi, à cet amour ! Où serions-nous aujourd'hui si Son amour avait pu être offensé et écarté à cause de ce que nous sommes ? Il les a connus, Il les a choisis, Il les a aimés, et rien de ce qui est apparu en eux n'a changé Son amour.

C'est la première chose à propos de Son amour : il est inchangé par le mal. En fait, c'est le mal qui fait ressortir l'amour.

Deuxièmement, Son amour est si condescendant ! Remarquez ce qui est dit ici. Jean a lu le cœur du Seigneur Jésus et dit : « Jésus, sachant que le Père avait remis toutes choses entre ses mains »(v. 3). Le Père avait remis toutes choses entre ses mains ; par le don du Père, il possédait tout. Il a été mis dans cette grande position où toutes choses lui ont été données par le Père. Je me demande ce que nous ferions si cela était vrai pour nous ! Je crains que nous ne soyons des personnes très supérieures et que nous nous méprisions les uns les autres. Nous considérerions les autres comme ne méritant guère notre considération ! « Jésus, sachant que le Père a remis toutes choses entre ses mains, et qu'il est sorti de Dieu et qu'il va à Dieu, se lève du souper... et il prend un linge. » Quelle douceur dans cet amour ! Quelle descente au niveau des hommes ! Voilà l'amour du Christ : descendre des plus hauts sommets pour servir de tels hommes pour leur salut.

Puis une autre chose est vue ici : cet amour est au-dessus de toute distinction de classe. « Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous le dites bien, car je suis ainsi » (v. 13). Et plus tard, Il dira d'eux : « Serviteurs »... « Un serviteur n'est pas plus grand que son maître » (v. 16). Toute distinction de classe disparaît là où il y a l'amour du Christ. Il n'agit pas en tant que Maître et Seigneur, mais en tant que serviteur. L'amour de Christ ne connaît aucune distinction de classe, et avec Lui tous sont au même niveau. L'amour de Christ nous met tous sur le même terrain, et c'est le terrain qu'il a lui-même pris.

Autre chose : cet amour du Christ est un amour pratique, pas seulement un amour sentimental. Le Seigneur Jésus n'a pas dit : « Je vous aime », ni posé sa main sur leurs épaules en disant : « Mon frère bien-aimé ». Il ne se contentait pas de déborder d'amour sentimental, il mettait cet amour en action. L'amour du Christ est toujours un amour actif, l'amour qui fait des choses, pas seulement des paroles. Nous avons tous eu des gens qui nous ont appelés « frère bien-aimé » ou « sœur bien-aimée », et nous avons vécu en regrettant beaucoup que certaines de ces personnes nous aient fait le plus grand mal dans la vie. Oui, ils nous appellent « cher frère », mais ils nous font beaucoup de mal. L'amour du Christ n'est pas comme cela. Son amour est un amour actif, et Il a prouvé que c'était le véritable amour par ce qu'Il a fait, et « les actions parlent toujours plus fort que les mots ».

Ensuite, l'amour du Christ est un amour purificateur. Dans son amour pour ses disciples, il leur a lavé les pieds, et je pense que leurs pieds spirituels avaient davantage besoin d'être lavés que leurs pieds physiques ! Il le savait et c'est pourquoi il a dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? Eh bien, vous ne le savez pas maintenant, mais vous le saurez après ». Son grand amour sur la croix était le grand amour purificateur. Le véritable amour est un amour purificateur ; il aide les gens à se débarrasser de la poussière de cette terre qui se trouve sur leurs pieds spirituels.

Autre chose : cet amour du Christ était plein de sens spirituel. Il a dit : « Savez-vous ce que j'ai fait ? ». Ils auraient pu répondre : « Oui, bien sûr, nous le savons. Tu nous as lavé les pieds ». Il aurait alors répondu : « Oh, non, j'ai fait bien plus que cela. Je vous ai donné une grande leçon de vie. Je vous ai appris que l'amour divin est ainsi, et vous êtes venus apprendre quelque chose par Mon esprit, par Ma disposition. Voilà ce qu'est l'amour. Je n'ai fait qu'exprimer une grande vérité spirituelle. Il y a plus dans cette serviette, ce bassin et cette eau que ce que vous pouvez voir avec l'œil naturel. C'est l'amour qui se cache derrière tout cela, c'est un amour qui véhicule un grand sens spirituel.' » Le véritable amour du Christ est toujours un amour instructif.

Maintenant, la dernière chose. Avez-vous remarqué la position dans laquelle Jean place cette histoire ? Les autres auteurs de l'Évangile ont placé la Pâque tout à la fin, puis, dès qu'elle est terminée, ils vont à Gethsémané, puis à la croix. Mais Jean ne fait pas cela. Il nous dit quelque chose de plus que les autres, qu'après cette Pâque, Jésus a commencé à enseigner beaucoup de choses à ses disciples. Et quelle est la première chose qu'il va leur enseigner ? Nous passons aux chapitres quatorze, quinze et seize, qui traitent principalement de la venue du Saint-Esprit. Il parle de « ce jour-là » - « En ce jour-là » (Jean 16:23). Quel jour ? Le jour où le Saint-Esprit viendra. « Si je vais, je vous l'enverrai » (Jean 16:7). Je pense que c'est très beau de la part de Jean d'avoir mis cela là.

Quelle est votre réaction à ce que je viens de dire ? Je suis sûr que vous dites, comme moi : « Oui, tout cela est vrai du Seigneur Jésus et de son amour. Cet amour était tout à fait vrai de Lui de toutes ces façons : il n'a jamais été mis de côté par le mal ou par les fautes ou les échecs des autres personnes. » Toutes ces choses étaient vraies de Son amour, mais qu'en est-il de moi ? Je dois me mettre en face de tout cela et dire : « Non, ce n'est pas une image de moi. Ce n'est pas l'amour que j'ai. J'échoue dans toutes ces choses. Si quelqu'un me fait du mal, mon amour ne le surmonte pas. J'échoue sur tous les points où Jésus a triomphé ». Et pourtant, Il dit que cela doit être vrai pour nous comme pour Lui. Oh, comment cela peut-il être possible ? Jean poursuit immédiatement en disant que le Saint-Esprit va venir – « Et quand il sera venu, ce qui vous est maintenant impossible sera alors possible », parce que le Saint-Esprit est l'Esprit de Jésus et que toutes choses sont possibles si le Saint-Esprit est en nous. Je ne suis pas surpris qu'on l'appelle « le Consolateur » ! Lorsque je vois le Seigneur Jésus et son amour, et que je me vois ensuite moi-même, j'ai besoin d'un consolateur plus que toute autre chose. Jésus dit : « Le Consolateur viendra. Il sera en vous et il demeurera avec vous pour toujours. Ce qui vous est impossible aujourd'hui sera alors possible ».

Je pense que c'est un bon mot pour venir à la Table du Seigneur : le message de Son Amour Indéfectible.

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Stratégie Divine dans Ce qui est Positif par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1965, vol. 43-5. Source : Divine Strategy in What is Positive . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Fervent d'esprit » (« La lueur spirituelle » - Moffatt) (Romains 12:11).

Dans la légende d'Orphée, il y a un épisode où Orphée navigue près de l'île des Sirènes et où celles-ci émettent un chant si envoûtant qu'Orphée doit attacher son équipage au navire pour l'empêcher de se précipiter à terre et de l'abandonner. Puis il a une autre idée. Avec sa lyre, il joue une musique plus belle que celle des Sirènes et son équipage perd toute envie de quitter le navire. Les sirènes furent méprisées en comparaison et il n'y eut plus aucun problème.

C'est une légende grecque, mais il y a un épisode dans la Bible où un événement bien plus important s'est produit dans la réalité. C'est dans la vie d'Ézéchias, roi d'Israël (2 Chroniques, chapitres 29 et 30). Israël avait été détourné de l’Éternel par d'autres dieux et était profondément impliqué dans le culte des idoles de ces fausses divinités. Ils étaient tellement engagés que ni les appels, ni les supplications, ni les avertissements, ni les menaces des prophètes ne les touchaient. La situation était grave en Israël, mais le peuple ne voulait pas écouter les messagers de Dieu. Ézéchias était un homme qui avait vraiment le cœur tourné vers le Seigneur. Il décida d'organiser une fête de la Pâque à Jérusalem. Il envoya une invitation solennelle dans tout le pays, et bien que les habitants d'Éphraïm, de Manassé et de Zabulon se moquèrent des messagers, un grand nombre répondirent à l'appel et se rendirent à la fête. C'était un moment de vie, de joie et de bénédiction divine tel que le peuple vota de prolonger la fête de sept jours. À la fin de la fête, le peuple retourna dans les villes, les villages et les provinces. Mais en chemin, ils virent les signes de leur ancien déclin spirituel, les idoles des faux dieux. L'œuvre de la grâce dans leurs cœurs et leur conversion au Seigneur étaient si réelles qu'ils détruisirent avec zèle toutes ces reliques et les balayèrent. Ce que toutes les mises en garde et les supplications n'avaient pas réussi à faire, un seul goût de la réalité accomplit en peu de temps. Tout ce qui était faux fut reconnu pour sa futilité à la lumière et à l'expérience de la réalité et de la vérité.

On déploie beaucoup d'efforts, de recours, d'appels, de séductions, de subtilités, d'attractions et de dépenses pour amener les gens, en particulier les jeunes, à venir au Seigneur ou à s'engager davantage envers lui. Certains répondent, beaucoup ne le font pas. Certains de ceux qui répondent font demi-tour. Beaucoup de ceux qui répondent, parce que leur réponse était largement basée sur le divertissement et les attractions agréables, ont besoin que ces incitations se répètent et, si le charme s'estompe, ils ont le sentiment que le monde s'amuse mieux que les chrétiens. Est-ce la seule ou la meilleure voie ?

D'après notre expérience personnelle et notre histoire dans l'œuvre du Seigneur, nous avons connu une telle joie et une telle satisfaction avec le Seigneur et Sa vie que toutes les autres incitations et tous les autres intérêts ont complètement disparu. Quand il était jeune, l'auteur faisait partie d'un groupe de jeunes qui s'arrêtaient à peine pour manger après leur travail quotidien afin de pouvoir se rendre à une réunion, une occasion de témoigner pour le Seigneur, et ils attendaient toujours le samedi avec impatience, non pas pour le sport et les divertissements, mais parce qu'il était l'occasion d'une action concertée pour aller là où les pécheurs avaient besoin de connaître leur Sauveur. Ce n'était pas dans des conditions attrayantes et accueillantes, mais souvent dans des taudis et des endroits terriblement sales et malsains. Dans l'œuvre du Seigneur, nous avons vu un grand nombre de jeunes se rassembler - les jours fériés - pour plusieurs jours de réunions intensives et solides, pleines de joie dans le Seigneur. Il n'y avait pas d'autres attractions ou attraits que la communion chrétienne et le ministère de la Parole dans une atmosphère de vie spirituelle. Venant de près ou de loin, ces foules affamées et engagées se sont réjouies ensemble comme les tribus d'Israël montant à Jérusalem dans les temps anciens, chantant les cantiques de Sion au gré de leurs allées et venues.

Nous ne disons pas qu'il y a peu de choses de ce genre aujourd'hui ; ce ne serait pas vrai, mais nous craignons qu'il y ait beaucoup plus de plaisirs naturels et d'attraits mondains que nécessaire ou souhaitable. Si, en ces temps de frustrations, d'insatisfaction, d'agitation et de rejet des contraintes, les gens - en particulier les jeunes - doivent être attirés vers le Seigneur, nous pensons que le moyen le meilleur et le plus efficace, et qui donnera les résultats les plus solides, sera la stratégie positive, c'est-à-dire par le biais de chrétiens qui sont tellement satisfaits du Seigneur et pour qui le Seigneur et Ses choses ont tellement d'importance que leur « compte » est comblé et qu'ils transmettent spontanément cette impression, de sorte que le monde et les «chrétiens plus» ressentent que le Christ est plus grand que tout. Ce n'est pas seulement de l'exubérance, ce sont les eaux profondes de la réalité spirituelle et de la satisfaction chrétienne.

La réponse à la quête qui se cache derrière ces paroles souvent chantées :

« L'idole la plus chère que j'ai connue,

Quelle que soit cette idole,

Aide-moi à l'arracher de ton trône,

Et à n'adorer que Toi », 

ne réside pas, en premier lieu, dans le rejet des idoles, mais dans le goût du vrai et du réel. Les idoles disparaîtront lorsque nous verrons le Seigneur.

Ce principe dans la Fête d'Ézéchias, selon lequel toutes les autres choses (dans tous les domaines) cessent d'avoir de l'importance lorsque ce qui est entièrement du Seigneur est vu et goûté, est le chemin de la joie la plus complète, explique deux choses : premièrement, pourquoi le Seigneur fournirait-il les moyens d'une telle expérience. Il est très important pour les intérêts suprêmes du Seigneur qu'il y ait quelque chose qui contribue à la plénitude spirituelle, des occasions où son injonction peut être obéie : «Rassemblez mes saints, ceux qui ont fait alliance avec moi par le sacrifice » (Psaume 50:5). De tels moyens peuvent être une très grande puissance dans le témoignage du Seigneur dans ce monde.

L'autre chose est que la restriction, l'entrave, l'interruption ou l'affaiblissement de ces moyens seront un objectif principal de l'ennemi du témoignage de Dieu. Avez-vous remarqué ce qui suit immédiatement cette grande célébration, cette convocation et cet engagement au temps d'Ézéchias ?

« Après ces événements et cette fidélité, Sennachérib, roi d'Assyrie, vint... et campa contre... » (2 Chroniques 32).

Le diable s'oppose toujours à tout ce qui témoigne de la toute-suffisance du Seigneur envers son peuple.

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Un Homme Marqué par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : A Marked Man . (Traduit par Paul Armand Menye).

Aux enfants, petits et grands« Vous ne vous ferez point d’incisions… » (Deutéronome 14:1).

« Vous ne vous ferez point d’incisions dans la chair… et vous ne vous ferez point de tatouages ; je suis l’Éternel » (Lévitique 19:28).

« Fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui pleurent... » (Ézéchiel 9:4).

« Ne craignez pas... l'un dira : « J'appartiens au Seigneur », et un autre... et un autre... » (Ésaïe 44:2,5).

« Désormais… je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus » (Galates 6:17, ASV).

Certains des passages tirés de l’Ancien Testament disaient très strictement au peuple qu’il ne devait pas marquer son corps, ni y apposer des marques, ni y faire des incisions, mais ici, dans Galates 6:17, Paul dit qu’il porte sur son corps les marques du Seigneur Jésus. Expliquons cela, car cela contient une leçon très intéressante et utile. Réfléchissons à ce qu’avaient à l’esprit Dieu et Paul lorsqu’ils parlaient de ces marques sur le corps.

Nous savons en quelque sorte ce que signifie le marquage. Peut-être vous a-t-on envoyé dans un magasin pour acheter une certaine marque, et celle-ci est indiquée sur la boîte ou le paquet : c’est la marque recherchée. Notre marquage s’effectue en relation avec de nombreuses choses.

Je me souviens avoir vu des chevaux sauvages se faire marquer au fer rouge. Comme ils vagabondent très loin, ils s’éloignent sur de longues distances et pénètrent sur les terres d’autres personnes, où ils se mélangent à d’autres chevaux ; le propriétaire les fait donc rassembler et marquer de lettres ou d’un motif. Le fer à marquer est un morceau de fer dont le motif est découpé à l’extrémité ; l’homme qui s’en charge le chauffe au feu jusqu’à ce qu’il soit presque rouge, puis se tient aussi près que possible pour des raisons de sécurité. Ayant fixé le fer à un long bâton, il l’enfonce dans le flanc du cheval et brûle ainsi le motif à travers le poil jusqu’à la chair de l’animal. Le cheval lève les sabots et s’élance vers la liberté ; bien que la douleur s’estompe rapidement, il reste marqué à jamais de la marque de son propriétaire. Désormais, il peut aller aussi loin qu’il le souhaite et se mêler à d’autres chevaux autant qu’il le veut, mais il reste reconnaissable par son propriétaire dont la marque est sur lui.

Il y a bien longtemps, cela se faisait avec deux types de personnes : les soldats et les esclaves. Les soldats appartenaient à certains régiments ou généraux, de sorte que, où qu’ils aillent, on savait à quel général ou régiment ils appartenaient ; ils étaient ses « hommes marqués » ? Un « homme marqué » n’est pas seulement quelqu’un sur qui il faut garder un œil, mais quelqu’un qui porte une marque. Les esclaves achetés au marché étaient marqués au fer rouge ; une marque était gravée ou brûlée sur leur peau, et même s’ils s’enfuyaient, étant marqués, ils ne pouvaient jamais échapper à la marque de leur maître.

Nous en arrivons maintenant à la Bible. Dieu dit que vous ne devez pas vous marquer ou vous tatouer pour quelque raison que ce soit. Lorsque le Seigneur dit cela, Il ajoute toujours quelque chose. Par exemple : « Je suis le Seigneur, je vous ai choisis, vous êtes un peuple spécial, vous m’appartenez ».

Si j’appartiens à quelqu’un d’autre, je ne peux pas me marquer moi-même. Si j’appartiens au Seigneur, c’est Lui qui me marque. Paul dit : « Je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, les marques de Sa propriété. Ce n’est pas moi qui les ai mises là. C’est Lui qui l’a fait, je suis Sa propriété ; Il est mon Seigneur et Maître. Je n’ai pas mes propres marques, mais Ses marques, et où que j’aille, n’importe qui peut voir à qui j’appartiens. Je suis Son esclave, Sa propriété, un soldat du Seigneur Jésus ».

Paul avait beaucoup à dire sur les esclaves et les soldats, et il se qualifie toujours d’esclave du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus avait apposé Sa marque sur lui ; il ne pouvait jamais s’en défaire et ne le voulait pas. Il était très heureux de porter Ses marques, d’être marqué et d’être un bon soldat du Seigneur Jésus.

Le point essentiel, ce sont les marques, la marque du Seigneur Jésus. Que signifient ces marques ? Je trouve dans les paroles de Paul qu’elles signifient deux choses : 1. Les marques de propriété

Le Seigneur Jésus possède Paul. Paul appartient au Seigneur Jésus. Ses marques de propriété sont sur Paul. Je regarde toujours au-delà d’une déclaration de ce genre pour voir ce qu’elle signifie. Ce n’est pas quelque chose en soi.

Que veut dire Paul en Galates 6:17 ? Je trouve que toute la lettre aux Galates nous le dit. Elle a été écrite pour essayer d’amener les gens à appartenir entièrement à Jésus. Ils étaient tentés par certaines personnes de reculer, de relâcher un peu, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être tout dans leur vie, de ne pas s’engager pleinement, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être la plénitude de leur vie. Ces gens allaient partout en disant que Paul allait trop loin, qu’il n’était pas nécessaire d’aller aussi loin, que ce n’était pas nécessaire. « Ne prenez pas Paul trop au sérieux, il n’y a absolument pas besoin de le faire », et ils éloignaient les gens du Seigneur Jésus et de sa plénitude.

Paul, en concluant sa lettre, dit : « Je porte sur mon corps les marques de Jésus. » Il s’agit en réalité de savoir : « Allez-vous être entièrement pour le Seigneur Jésus et Le suivre pleinement ? » OU bien, écoutez-vous ceux qui disent : « Ne soyez pas trop sérieux, ne vivez pas à un niveau trop élevé. » « C’est une vie difficile. Soyez simples, ne soyez pas si radicaux. » Et Paul dit que cela revient à dire que le Seigneur n’est pas le Maître absolu, qu’Il ne possède pas tout.

Si « moi » je dois avoir ma place dans tout cela, alors le Seigneur n’a pas tout. Paul dit : « Si tu vas par là — j’ai ma place et Il a la sienne — ce n’est pas vrai. Il est pour moi le Maître absolu, et quoi qu’en disent les autres, j’appartiens au Seigneur Jésus et j’écoute Sa voix. S’Il me veut, je suis absolument à Lui, marqué de Son sceau. Je Lui appartiens entièrement et je ne peux suivre aucune autre direction ».

Si nous lui appartenons, nous ne pouvons suivre aucune autre voie. Il est le Maître et le Propriétaire absolu, et nous ne pouvons pas partager notre vie avec le monde, le péché ou notre moi. Nous pouvons tous nous poser la question : portons-nous les marques du Seigneur Jésus sur nous ? Chacun peut se poser cette question. Portons-nous Ses marques gravées sur nous ? Tout le monde sait-il que nous appartenons au Seigneur Jésus et qu’il n’y a pas de contestation à ce sujet ?

Si l’un de ces chevaux marqués est revendiqué par un autre homme, la présence de la marque met fin à toute discussion.

Portons-nous la marque du Seigneur Jésus ? Voir Ésaïe 44. Pouvez-vous dire : « Je suis au Seigneur » ? Ses marques sont-elles sur vous ? Pas seulement une déclaration de bouche, mais Ses marques. Il ne s’agit pas de savoir si vous vous dites « à Lui », mais si Ses marques sont sur vous. Ce n’est pas ce que vous dites, car les marques ne parlent pas. Elles sont visibles et c’est ce que les gens voient qui déclare : « J’appartiens à Lui ». Est-il vrai pour nous, comme l’a dit Paul : « Je porte Ses marques, j’appartiens à Lui et tout le monde peut le voir » ? 2. Les marques de protection

C’est une partie très utile de la signification de ce que Paul a dit. Gal 6, 17 : « Désormais… pour le reste du temps, que personne ne me cause de problèmes PARCE QUE… » Ce petit mot « PARCE QUE » est important, c’est le pivot sur lequel tout repose. « Car je porte … » Que voulait dire Paul ? Voici : « Écoutez, vous avez dit des choses très méchantes et cruelles, et vous avez agi très cruellement, en disant des choses qui ne sont pas vraies pour me faire souffrir. Je vous préviens. Si vous vous opposez à moi, je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, et si vous vous opposez à moi, j’ai un Maître auquel j’appartiens, qui est un Maître très grand et très puissant, et à la fin, vous devrez rendre des comptes et vous devrez Le rencontrer et répondre de ce que vous m’avez fait ».

Cela signifie non seulement la propriété, mais aussi la PROTECTION. Dieu dit : « Vous devrez rendre des comptes devant Moi tôt ou tard, prenez garde, en touchant celui-là, vous Me touchez » (1 Chr. 16:22 ; Zach. 2:8). Et Paul ajoute : « La raison pour laquelle vous ne devez pas m’accabler de malheurs, c’est que vous devrez rendre des comptes devant Dieu ».

Si vous avez souffert pour Lui, malheur à ceux qui vous ont mis la main dessus, vous êtes précieux aux yeux du Seigneur. Ceux qui portent la marque sont très précieux et chers à Son cœur.

Paul dirait aux Galates : « Je porte la marque, et cela signifie protection. Le jour du jugement approche. Le Seigneur est peut-être très patient et attend, mais tôt ou tard, vous devrez vous présenter devant Lui et rendre des comptes. La marque signifie que nous Lui appartenons, et tout le monde peut le voir ».

Peuvent-ils l’entendre et le voir en nous ? Si nous sommes entièrement à Lui et que Sa marque est visible sur nous, et que nous sommes prêts à souffrir, Il prendra soin de nous. Nous sommes très précieux à Ses yeux et quand d’autres mains se posent sur nous, elles Le touchent, elles se battent contre Lui. Beaucoup l’ont tenté, mais la fin est terrible s’ils se battent contre le Seigneur ou contre nous à cause de Lui. À quoi cela sert-il ? Ce serait comme se cogner la tête contre un mur de briques. Même l’homme le plus fort qui s’oppose à Dieu doit abandonner.

Ses marques sont synonymes de protection ; elles signifient que le Seigneur est de notre côté, qu’Il est notre Maître, et qu’Il prendra soin des Siens. Pour le reste de notre vie, nous porterons les marques du Seigneur Jésus, et si d’autres se battent contre nous, ils découvriront qu’ils se battent contre le Seigneur, et le Seigneur veillera sur nous et nous protégera.

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Vie Communautaire - Liberté par T. Austin-Sparks par T. Austin-Sparks

Vie Communautaire par T. Austin-Sparks
  

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1948, vol. 26-4. Source : Corporate Life. (Traduit par Paul Armand Menye).

Pour que la vie puisse remplir sa fonction, révéler sa puissance, atteindre sa pleine mesure et transmettre ses potentialités, elle doit prendre forme. La vie en elle-même n'a jamais été vue. Ce n'est qu'à travers la forme qu'elle prend qu'elle peut s'exprimer. Elle doit avoir un corps. Ce n'est qu'à travers le corps et les relations communautaires que les grandes lois de la vie et du royaume spirituel peuvent atteindre leur pleine expression et leur efficacité. La vie implique des relations. L'isolement est synonyme de mort.

La relation dans laquelle le nouveau-né de Dieu est introduit est double - d'abord avec son Seigneur ressuscité, en tant que Tête du Corps qu'est l'Eglise, et ensuite avec tous ses membres, constitués de ceux qui, à chaque époque et dans chaque pays, ont entendu sa voix et sont sortis à son appel. Ils n'ont pas seulement été « appelés à sortir », ils ont été « appelés à entrer ». C'est un appel qui a un double objectif.

Tout d'abord, il est privé, personnel, spécifique, entre l'individu et son Seigneur. Se dépouillant de toute relation, de tout enchevêtrement, de tout environnement, il doit d'abord prendre conscience de sa propre nudité, face à face avec Dieu seul, n'apportant rien de sa propre personnalité. Nous naissons véritablement nus dans le domaine spirituel comme dans le domaine naturel. Dans la présence privée de Dieu, des relations primaires et fondamentales s'établissent. L'esprit rencontre l'esprit.

À partir de cette relation personnelle, l'enfant de Dieu est introduit dans un nouvel ordre, une grande communauté spirituelle, une relation entre tous ceux qui sont « nés de l'Esprit ». Cette relation est aussi absolument essentielle que celle des organes du corps physique. Pour la croissance, la fonction, la sécurité, l'équilibre et la plénitude, cette coordination, cette interdépendance et cette coopération en esprit et en pratique sont indispensables. Cela implique un rejet total de l'indépendance, de la séparation et de l'égocentrisme. C'est inhérent à la nouvelle naissance et au fait d'être « baptisé dans un seul Esprit pour former un seul corps », et plus tôt on le reconnaîtra, plus on gagnera le temps précieux de la maturité spirituelle.

Nous sommes liés à un ordre qui est plus élevé que tout ce qui existe sur cette terre ou dans la création naturelle. Plus l'organisme est élevé, plus le processus de coordination est long. Il faut beaucoup plus de temps à un éléphant qu'à d'autres animaux pour se former. Mais la présence de la vie peut achever et achèvera l'ordre s'il n'est pas violé.

« Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à la stature de la plénitude du Christ. »

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Liberté par T. Austin-Sparks

Extrait de La vocation céleste, la conduite et le conflit de l'Église - Chapitre 2. Source : Liberty. (Traduit par Paul Armand Menye).

L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement son émancipation, sa libération, son affranchissement et sa victoire sur les dirigeants du monde. « Lorsqu'il est monté sur les hauteurs, il a emmené les captifs en captivité ». Lorsqu'il est sorti, il a ouvert une voie. « Transféré de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour ». Telle est notre position bénie : transférés d'un royaume à un autre. Eh bien, Jean 17 à nouveau – « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne te prie pas de les retirer du monde » (géographique, physique), « mais de les garder du malin » (v.15,16). Nous verrons plus loin que le Seigneur Jésus nous a fait passer de la puissance de Satan à Dieu, qu'en Christ nous sommes en dehors du domaine de l'autorité satanique. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître qu'il existe une position céleste, une vie céleste, une ressource céleste et tout ce qui est céleste s'ils veulent connaître la plénitude de la liberté et de la capacité à accomplir l'œuvre du Seigneur, à vivre dans la vie du Seigneur.

Voyons cela dans l'autre sens, dans la position inverse. Dès que vous et moi descendons dans le domaine où Satan fonctionne et opère et a ses droits, nous perdons notre pouvoir et notre liberté. Nous entrons immédiatement dans une limitation et une défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître une libération complète que si nous maintenons notre position dans les cieux. Telle est l'histoire de l'Église. L'église a toujours perdu son pouvoir, son efficacité, lorsqu'elle est devenue une chose terrestre de quelque manière que ce soit. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a tout pour jouer. Plus vous, moi et le peuple du Seigneur connaîtrons notre union ascendante avec le Seigneur Jésus comme étant en dehors de ce monde et de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Il me semble très clair que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation qui ont émergé de ce jour, qui ont pris leur essor en ce jour, tout ce qui s'est passé alors et tout ce qui a suivi immédiatement, c'est parce que le Seigneur Jésus était au ciel, parce qu'il était sorti, et que maintenant, par le Saint-Esprit, il avait un peuple céleste. Et vous voyez cela dans toute leur conduite, leur comportement immédiatement après : ils donnent l'exemple d'une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. Vous ne pouvez pas obtenir ces choses en disant aux gens de les faire, qu'ils doivent faire ceci et ne pas faire cela. Si vous avez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou des biens terrestres, et que je vous dis : « Allez vendre tout cela, apportez le produit de la vente et nous le répartirons entre le peuple du Seigneur », je ne sais pas ce que cela pourrait donner. Je devrais être optimiste si je m'attendais à obtenir les conditions apostoliques du Nouveau Testament immédiatement et spontanément sans aucun Saint-Esprit. Mais lorsque vous obtenez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent, c'est-à-dire que les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et qu'elles sont beaucoup plus facilement abandonnées. C'est ainsi que l'on constate que, d'une part, ceux qui possédaient des biens et des propriétés, etc., et qui les vendaient, apportaient le produit de la vente et le distribuaient aux saints, à l'église. Si l'on prend position, l'autre chose est très simple. Cela se produit tout simplement.

Maintenant, je dis cela, je l'illustre parce que cela fonctionne de bien d'autres manières. « Ils continuèrent à vivre en communion ». Quelle lutte pour obtenir la communion ! Qu'il y a d'ennuis dans cette question de la communion ! Nous sommes toujours en train de travailler sur la ligne de la communion. Mais si vous avez une position céleste, vous avez la communion. Quittez le sol terrestre pour vous unir à Lui dans le ciel et vous connaîtrez la communion - elle viendra spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, des chevaux sauvages n'auraient jamais tiré Saul de Tarse hors du judaïsme et ne l'auraient jamais séparé du judaïsme, mais la vision céleste l'a fait avec très peu de problèmes. C'était un fait accompli depuis le ciel. Ils prêchaient donc, mais ils prêchaient avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est ce qui est céleste et c'est lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous perdons nos oripeaux ; non seulement nous sommes ressuscités, mais nos oripeaux, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes dehors.

Oh, pour une église émancipée, un peuple vivant non pas une fausse vie, non pas une vie de simple imagination, d'abstractions, d'irréalités, mais connaissant réellement une vie céleste en raison de l'Esprit céleste du Seigneur céleste régnant à l'intérieur. Il y aura la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et liée par la nature.

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