Dévotion au témoignage par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : Devotion to the Testimony. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 2 Samuel 19:40 - 20:1-10, 16-22.

Nous avons été récemment occupés par ce que nous avons appelé « la trompette du témoignage ». Nous nous sommes appuyés sur le livre des Nombres, où les trompettes sont mentionnées pour la première fois - deux trompettes d'argent. Nous avons vu que les deux trompettes d'argent dans les mains des prêtres, sous le gouvernement du Saint-Esprit, représentent ce par quoi le peuple de Dieu est gouverné, les mouvements du peuple du Seigneur sont dirigés - à partir du moment où la trompette en Israël est [sonnée], c'est ce qui gouverne les allées et venues du peuple du Seigneur. Et ce sont ces deux trompettes d'argent qui représentent le témoignage du Seigneur dans sa plénitude et son intégralité. Argent : rédemption. Deux : plénitude, plénitude du témoignage. Et le fait qu'il s'agisse de trompettes : ce qui est mis en évidence pour le peuple du Seigneur. Et le fait qu'elles soient utilisées par les prêtres montre qu'elles ont la pensée du Seigneur, dans la mesure où les prêtres sont ceux qui sont en contact étroit avec le Seigneur. Depuis cette époque, nous ne trouvons pas nécessairement ces trompettes d'argent, mais des trompettes qui viennent gouverner et ordonner le peuple du Seigneur.

Nous sommes allés à 1 Samuel 13 où Saül a soufflé dans une trompette et nous avons trouvé là une trompette dans les mains du chef choisi par l'homme, ce qui a entraîné la confusion, le chaos, le désordre et beaucoup de honte et d'opprobre, ce qui est déplorable. Ce matin, la trompette est à nouveau mise en évidence. Le cadre historique est bien sûr plein d'intérêt, un domaine bien plus vaste que nous n'oserions aborder maintenant, mais nous le noterons aussi rapidement que possible. Vous savez que ces livres de Samuel représentent la période de transition et, au sein de cette grande période de transition, il y a le passage de Saül à David. Dans ces livres, David est établi comme l'oint du Seigneur, et il représente d'une manière particulière ce qui est de Dieu ici sur la terre, ce qui représente le Seigneur dans l'onction divine. Bien sûr, il y a en lui des défauts et des faiblesses, mais il est néanmoins l'homme selon le cœur de Dieu et il est tout particulièrement l'oint du Seigneur et il représente plus que tout autre ce qui est du Seigneur et pour le Seigneur ici, et tout ce qui se passe tourne autour de David.

Les deux maisons, celle de Saül et celle de David, sont en conflit et c'est une histoire très triste et malheureuse. Ishbosheth, le fils de Saül, est devenu, aux yeux des hommes d'Israël, le successeur de Saül. On tente de s'approprier le royaume et la maison de Saül par l'intermédiaire d'Ishbosheth, ce qui est tout à fait contraire au plan du Seigneur, et avec lui se trouve Abner - un bon garçon à bien des égards, qui suscite beaucoup d'admiration. Des deux frères, il est meilleur que Joab, mais Abner s'est malheureusement allié à Israël et se retrouve ainsi à essayer de s'approprier un royaume contre l'ordre du Seigneur et contre David. D'autre part, il y a David et Joab, le frère d'Abner, qui est avec David. Il y a alors ces conflits, ces batailles, ces choses terribles : c'est que l'oint du Seigneur n'est pas à sa place. Il y a ensuite les parties, les jalousies et les rivalités, et tous les incidents et conditions malheureux qui sont associés à ces rivalités. C'est triste quand on se souvient qu'il s'agit d'hommes puissants. Joab était un homme puissant.

Nous avons récemment parlé des hommes puissants qui entouraient David. Abner est cet homme puissant qui a été surpris et frappé par son frère Joab. Au lieu d'être ensemble et d'affronter ensemble les ennemis du Seigneur, ces hommes forts prouvent leur puissance et leurs prouesses en se tuant les uns les autres. Je ne sais pas si vous êtes capables d'interpréter et d'appliquer cela immédiatement, mais l'histoire de l'Église chrétienne est pleine de cela : des rivalités, des partis, des jalousies et des noms d'hommes qui surgissent et tournent autour de groupes et de compagnies qui ont montré leur puissance en essayant d'avoir le dessus les uns sur les autres. C'est ainsi que les choses se sont passées à l'époque d'Israël et de telles expériences ne sont pas rares dans l'histoire de l'Église. Peut-être que de nos jours, cela n'est que trop vrai, et la cause principale en est que l'oint du Seigneur n'est pas à sa place, reconnue universellement par le peuple du Seigneur.

Voyez comment les hommes d'Israël viennent parler de Juda, « nos frères » - ils reconnaissent le lien familial, mais il y a ici cet esprit de rivalité et de jalousie parce que le Seigneur n'a pas son objet et n'est pas universellement à sa place, et parce que l'ordre du Seigneur n'est pas reconnu ou universellement accepté et établi. Lorsqu'il en est ainsi, des choses inférieures apparaissent de toutes parts et vous obtenez ces systèmes et ces déviations qui sont si tristes et si terribles. Cela a quelque chose à nous dire. Nous devons comprendre pourquoi, dans l'histoire de l'œuvre du Seigneur, les choses ont été ce qu'elles ont été. Si l'on repense à l'histoire du peuple du Seigneur, qui s'est déroulée sur de nombreuses années, on constate qu'il s'est divisé en plusieurs parties. Un homme se lève et un autre s'élève contre lui, ces partis et ces jalousies, de sorte qu'une grande partie de la force et de la puissance spirituelle du peuple du Seigneur s'est réellement déversée et épuisée dans la controverse et dans la tentative d'éliminer tous les autres partis et tous les autres hommes.

Une belle chose de Dieu a été instituée et projetée, représentant un mouvement du Seigneur, et alors l'intérêt personnel est entré en jeu, les noms personnels sont entrés en jeu, les jalousies, l'individualité dans sa forme extrême ; ces choses sont entrées en jeu et en peu de temps vous avez trouvé un état très malheureux dans ce qui était très beau, selon le Seigneur, et que le Seigneur recherchait. C'était un état de choses très malheureux et au lieu que l'ennemi commun rencontre l'impact de la puissance d'Israël, l'ennemi a pu poursuivre son horrible agression tandis que le peuple du Seigneur était occupé les uns avec les autres jusqu'à l'anéantissement mutuel. Ce qui a été peut être. Nous devons reconnaître les lois par lesquelles ces choses sont empêchées, parce qu'elles sont si courantes sans représenter un effort continu de l'ennemi et que nous voulons que le témoignage du Seigneur soit sauvé en ces jours. Nous voulons nous intéresser personnellement au témoignage.

Il semble que Joab était vraiment très préoccupé par David, certaines choses qu'il fait parlent d'une sorte de préoccupation pour David, mais si vous lisez attentivement tout ce que vous pouvez sur Joab, vous parviendrez à une autre conclusion. Vous découvrirez que Joab n'a pas tué Abner parce qu'il était jaloux de David, mais parce qu'Abner avait tué son autre frère ; Joab allait venger son frère. Si vous regardez bien, vous verrez qu'il y avait une jalousie personnelle. Vous ne pouvez pas lire l'histoire de la rupture d'Abner avec Israël, de sa déclaration en faveur de David et de sa venue auprès de David pour lui dire qu'il allait tourner les hommes d'Israël vers David sans avoir l'impression que c'était sincère, mais lorsque Joab est revenu et a découvert que David avait fait un festin à Abner et qu'Abner était parti en paix, Joab s'est mis en colère et l'a tué parce qu'il était jaloux de sa place. Il craignait qu'Abner ne prenne sa place auprès de David et, dans cette jalousie, il commit l'acte pour lequel la vengeance s'abattit sur lui à l'époque de Salomon. Joab a subi les conséquences, sous le gouvernement souverain de Dieu, de ce qu'il a fait par jalousie. Dieu connaît les cœurs. Abner représente un homme qui est attaché d'une certaine manière à ce qui est de Dieu, mais d'une manière personnelle. Il était apparemment si dévoué aux intérêts du Seigneur, mais dans son cœur il y a secrètement une ambition personnelle, une place personnelle, et cela suscite cette jalousie, de sorte que des conditions comme celles-ci se produisent en un jour de crise où le témoignage du Seigneur, l'oint du Seigneur est, pour ainsi dire, dans la balance ; dans un sens, David n'est pas encore établi. Nous savons très bien que dans la présence du Seigneur, le Seigneur Jésus est établi, mais sur cette terre, il y a un sens dans lequel il doit prendre sa place. Nous sommes dans un jour de crise où le Seigneur et son témoignage doivent encore être justifiés sur la terre.

Il est si évident qu'aujourd'hui, la chrétienté se trouve dans une situation semblable à celle de la maison de Saül ; quelque chose qui n'est pas la première pensée de Dieu, mais qui est le résultat d'un choix de l'homme. Appelez cela comme vous voulez - tradition, christianisme organisé - pas absolument sous la souveraineté du Seigneur Jésus, mais un régime choisi par l'homme et nommé par l'homme. Le Seigneur bénit autant qu'il le peut, mais il y a des limites à sa bénédiction. Il doit anéantir le régime de la maison de Saül, les choses sont en quelque sorte dans la balance, il y a un combat pour le témoignage, il doit être établi. Ce qui est de Dieu doit être reconnu, accepté. Nous sommes dans ce conflit entre les deux ordres de choses, l'ordre suprême de Dieu et ce qui n'est pas tout à fait selon Dieu. En un jour de crise, ce qui met en péril les intérêts du témoignage du Seigneur, ce qui provoque un tel état de honte et de chaos, c'est la vérité représentée par Joab, qui s'attache avec dévotion à ce qui est de Dieu tout en ayant une place personnelle. Et aucun d'entre nous ne sait peut-être à quel point cette chose est vraie, réelle et forte avant d'avoir été mis à l'épreuve par ce témoignage. Il est si facile de dire que nous sommes pour le témoignage, que nous défendons ce qui est de Dieu, et soudain quelqu'un menace de prendre la place que nous voulons occuper, quelque chose semble menacer notre intérêt pour le témoignage, on découvre alors qu'il y a un peu de Joab en nous : nous commençons à faire des bêtises, à semer le désordre, quelque chose de personnel se manifeste. Bien-aimés, le Seigneur doit extirper de nous le principe de Joab. C'est un principe de construction. Il ne nous suffit pas de dire que nous sommes dévoués au témoignage, il s'agit de prouver que nous sommes tellement dévoués au témoignage que nous pouvons être absolument mis de côté sans être froissés, que notre place personnelle dans ce témoignage ne compte pas. C'est le témoignage. C'est la façon de le prouver.

J'ai le sentiment que le Seigneur sonderait nos cœurs à ce sujet, il a essayé de nous sonder sur ces questions. C'est une chose de dire que nous sommes abandonnés aux intérêts de l'Oint du Seigneur, du Seigneur Jésus, et c'en est une autre de défendre ce témoignage si nous devons perdre tout ce qui est personnel. C'est une chose importante pour commencer. Joab était cet homme attaché à ce qui est de Dieu d'une manière personnelle.

De plus, il est extrêmement intelligent, et il est l'homme le plus intelligent en ce qui concerne les choses de Dieu. C'est une chose très dangereuse. L'homme qui apporte beaucoup d'aptitudes naturelles, son sens des affaires ou son pouvoir de faire avancer les choses, et qui les met en œuvre et les obtient par un peu d'intrigue, d'intelligence, est vraiment une chose désespérément dangereuse. Cette chose est du Saint-Esprit ou n'est rien, et aucune intelligence humaine, aucune capacité ou acuité ne doit être apportée à côté pour essayer de manipuler. Lorsque le Seigneur s'attarde pour essayer de faire quelque chose, la chair, l'homme naturel aime faire les choses et avoir une place dans la réalisation des choses. Joab, l'homme intelligent par rapport à ce qui est de Dieu, crée des difficultés.

David s'écria d'un cœur accablé : «Oh ! ces hommes sont trop forts pour moi», en parlant d'Abner et de Joab. Quelle chose pour un homme comme David de dire : "La force naturelle de ces hommes est trop forte pour moi ! Les hommes qui se sont efforcés de faire avancer les choses et qui ont agi comme des hommes naturels, ont rendu les choses trop difficiles pour David, qui voulait être abandonné au Seigneur tout le temps. Il aurait été tellement plus heureux si, par exemple, lorsque Joab est revenu et a découvert qu'Abner était allé voir David, il avait dit : « Je suis très heureux que tes mains s'affermissent ; je n'ai pas d'intérêt personnel dans cette affaire ». Si les choses s'étaient passées ainsi, nous aurions été bien plus heureux. Mais il n'en fut rien, et la jalousie s'installa.

Nous n'avons pas beaucoup parlé de la trompette. Lisez ces chapitres en relation avec les sonneries de trompette. Joab a sonné de la trompette en revenant de la poursuite d'Abner - la trompette était entre les mains de Joab, c'est-à-dire que le peuple était gouverné par un homme qui avait des intérêts personnels. Telle est la signification de la trompette. Le témoignage était entre les mains d'un homme naturel à la tête forte qui avait ses propres intérêts en vue.

Lorsque vous arrivez à la sonnerie de la trompette à l'endroit suivant - la femme sage de la ville - vous avez une autre idée. Mais comprenez bien ce principe : le témoignage est en jeu aujourd'hui. Il peut y avoir un état de confusion, des rivalités, des factions, des divisions et ainsi de suite, mais il s'agit de sauver l'œuvre accomplie en nous par laquelle tout ce qui est représenté par Joab est éliminé. Tous ces ennemis représentent un parti qui s'est détaché d'un parti original et autour de ces noms gravitent de petites compagnies qui essaient de s'anéantir les unes les autres. Il y a des éléments de jalousie personnelle, d'ambition ou d'affirmation de soi. Nous devons être si dévoués au témoignage que nous préférerions mourir plutôt que de voir quelque chose de personnel mettre en péril les intérêts du Seigneur. Nous devons être là. 

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Le bon plaisir de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1954, vol. 32-2. Source : God's Good Pleasure. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ne crains pas, petit troupeau, car le bon plaisir de ton Père est de te donner le royaume » (Luc 12:32).

C'est sur une partie de cette déclaration que je veux m'arrêter : « c'est le bon plaisir de votre Père ». Il y a une très grande, une vaste ouverture de ce fragment dans la dernière partie du Nouveau Testament - plus tardive, c'est-à-dire, en ce qui concerne notre arrangement, pas plus tardive en réalité en termes de date, car les évangiles ont été écrits à peu près en même temps que beaucoup d'épîtres. Mais lorsque nous nous tournons vers une révélation plus complète comme celle que nous avons dans la lettre de Paul aux Éphésiens, nous avons ceci : « nous ayant prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté » (Éphésiens 1:5). « Le bon plaisir de votre Père » ; « le bon plaisir de sa volonté ». Et encore : « nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bon plaisir qu'il a voulu en lui pour la distribution de la plénitude des temps, afin de tout résumer en Christ » (Éphésiens 1:9,10). Et encore, dans Philippiens 2:13, nous avons ceci : « C'est Dieu qui agit en vous, à la fois pour vouloir et pour travailler, selon son bon plaisir ». Le bon plaisir du Seigneur est une chose extraordinaire. « Vous donner le royaume » ; « nous avoir prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ à lui-même, selon le bon plaisir de sa volonté » ; « nous faire connaître le mystère de sa volonté » (quelle grande chose !) « selon son bon plaisir» ; et Il « travaille en nous à vouloir et à travailler selon son bon plaisir».

Et pourtant, ce n'est pas l'objet qui me préoccupe en ce moment. C'est le fait de son bon plaisir. Nous avons récemment traversé une saison de l'année au cours de laquelle l'ancienne traduction autorisée de Luc 2:14 a été très utilisée : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre paix, bonne volonté envers les hommes ». Les opinions divergent quant à la manière dont il faut traduire l'original ici ; les interprétations sont diverses. « Les hommes en qui il se complaît », ou bien sa « bonne volonté envers les hommes ». Je ne pense pas que cela ait beaucoup d'importance, car le résultat de tout cela, et les accompagnements et associations de ce grand événement, se combinent tous pour parler de Sa bonne volonté. Et, après tout, n'était-ce pas là le début de l'Évangile ? - et l'Évangile est une « bonne nouvelle ». C'est l'esprit, l'attitude, la pensée de Dieu à notre égard qui est la chose la plus importante - Sa bonne volonté.

La bataille pour maintenir la foi en la bonne volonté de Dieu

Je ne vais pas parler des associations de cette bonne volonté, de ce bon plaisir, comme nous les avons dans les passages que nous avons lus. Chacun d'eux associe la bonne volonté de Dieu à quelque chose d'extraordinaire. Mais vous et moi avons constamment besoin d'être tenus fermement à ce fait, que l'attitude de Dieu envers nous est une attitude de « bonne volonté », d'une manière très vaste et complète. Il n'est pas toujours facile de le ressentir ; il est parfois difficile de le croire. Cela vous semble-t-il une chose trop mauvaise à dire ? N'y a-t-il pas des moments où vous vous posez vraiment la question - où, dans ces situations et ces conditions, dire que le Seigneur est dans une attitude de bonne volonté à votre égard ressemble presque à de la moquerie ? Nous connaissons ce conflit avec les forces du mal qui essaient toujours de s'interposer entre nous et le Seigneur, de faire apparaître le Seigneur comme mauvais, comme lui donnant leur propre teint, ou nous donnant leur teint et le transférant à Dieu, suggérant que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté. C'est une véritable bataille pour maintenir cette position, sinon il n'y aurait eu aucune raison pour que le Seigneur dise à ses disciples : « Ne crains pas, petit troupeau ». « Vous irez à l'abattoir, vous connaîtrez la souffrance, vous saurez ce que c'est que d'avoir son innocence transformée en mal par des gens mal intentionnés, vous saurez ce que c'est que d'avoir sa pureté souillée et noircie, son bon nom diffamé » - tout ce que l'Agneau Lui-même a connu, nous le connaîtrons en tant que petit troupeau – « mais ne craignez pas, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu est contre vous, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté envers vous ». C'est une chose à laquelle nous devons constamment nous accrocher. C'est une partie de la victoire même qu'il faut maintenir. « Le bon plaisir de votre Père ».

Le froncement de sourcils de la bonne volonté de Dieu

Curieusement, la bonne volonté même de Dieu est souvent cachée derrière un froncement de sourcils. Je me tourne vers mon ami John Bunyan. Vous savez qu'il avait un homme appelé Bonne Volonté. Il vivait à la porte du guichet, et le premier contact de Chrétien avec la bonne volonté a eu lieu lorsqu'il est arrivé à la porte. Il a vu l'avis écrit : « Frappez et on vous ouvrira », il a frappé et l'homme a ouvert. C'était la Bonne Volonté. Mais comment est-il décrit ? « Une personne très grave appelée Bonne Volonté ». C'est sûrement une contradiction ! Ce n'est sûrement pas correct ! Si nous avions décrit la Bonne Volonté selon notre idée, nous aurions dit qu'il s'agissait d'une personne turbulente, hilarante, chaleureuse, joviale, qui vous tombait dessus avec sa bienveillance et tout ce qui était léger, utile et joyeux. Mais dans l'histoire de John Bunyan, c'est une personne très grave que Chrétien a rencontrée lorsqu'il a rencontré la Bonne Volonté à la porte du guichet. Et, la porte lui ayant été quelque peu ouverte, et voyant cette personne très grave, on lui demanda ce qu'il voulait et il donna sa réponse, il fut soudain saisi par Bonne Volonté d'une terrible poigne et tiré si fortement qu'il aurait presque pu être mis en pièces. Tout sauf de la bonne volonté, semblait-il ! Chrétien ne s'attendait pas à cela, et il se tourna vers l'homme et lui demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ? « « Oh », répondit-il, « Belzébuth a un château juste là-bas, et il surveille toujours l'arrivée des pèlerins, afin de pouvoir les abattre avant qu'ils ne franchissent la porte. Il allait vous abattre, alors je vous ai fait entrer ». Nous avons parfois besoin d'être malmenés, et cela ne veut pas dire que ce n'est pas de la bonne volonté.

C'est la merveilleuse sagacité et honnêteté de Bunyan. Pourquoi la Bonne Volonté était-elle une personne très grave ? À cause de l'aspect du portillon. Il donnait sur le chemin de la ville de la destruction, et Bonne Volonté avait constamment sous les yeux tout ce qui se passait en bas - les âmes qui périssaient et allaient à la perdition. Il voyait la route de sortie, et le chemin dur et difficile de la ville de la Destruction au portillon, et combien étaient attrapés et tués ou faisaient demi-tour avant de passer. Il a vu tout cela. Et vous ne pouvez pas vivre en pleine vue des terribles déprédations du péché, de Satan et de l'enfer sans être une personne grave, avec toute la bonne volonté. Il a vu le château de Belzébuth, et les yeux malins qui guettaient les pèlerins pour les abattre avant qu'ils ne puissent passer ; il connaissait cette haine, cette malice du Malin ; et avec toute la bonne volonté du monde, il ne pouvait qu'être une personne grave à la lumière de cela. Et il a vu sur - il a vu le chemin que prenaient les pèlerins. Il savait ce qu'ils allaient rencontrer. Il savait tout ce qu'ils devaient rencontrer. Il connaissait tout le reste de l'histoire contenue dans ce merveilleux Voyage du Pèlerin, qui n'était pas toujours un progrès tel que nous le concevons, car nous progressons très souvent par des chutes, par des erreurs. Il y a des géants du désespoir, il y a des vallées profondes et sombres, et il y a bien d'autres choses. La bonne volonté se tient debout, regardant dans toutes les directions, prenant tout, mais elle reste la bonne volonté.

L'idée est que Dieu est disposé de cette manière. La bonne volonté n'est pas seulement une personne douce et joyeuse. Le Seigneur prend en compte toute la gravité et le sérieux de l'ensemble du cours des choses, et Il n'a jamais promis que nous serions exempts de ces périls et de ces dangers. Il n'a pas dit : « Vous ne souffrirez jamais, vous ne serez jamais éprouvés ». Non. Il nous a promis rien de moins que : « Dans le monde, vous aurez des tribulations » (Jean 16:33). Mais Il a dit : « Quand ces choses arriveront, n'oubliez pas que cela ne doit jamais être interprété comme indiquant que Je suis disposé envers vous autrement que dans ce sens de bonne volonté, de bon plaisir ».

Nous devons donc faire face à nos difficultés, traverser nos épreuves et croire qu'en elles, la volonté de Dieu est bonne, parfaite et acceptable. Tout est dans le bon plaisir de Sa volonté. Et n'est-il pas vrai que tout se passe comme ça ? Nous nous disons parfois : « Oh, que cela n'aurait jamais pu être, que cela n'aurait jamais pu être », et après coup nous disons : « Dieu l'a voulu pour le bien ; le résultat est bon, pas mauvais ; je ne l'ai pas vu, je ne pouvais pas le voir, mais c'était le bon plaisir de Sa volonté ». « C'est le bon plaisir de votre Père de vous donner le royaume ». Un traitement rude - mais c'est la bonne volonté. Beaucoup d'adversité, mais la bonne volonté regarde par-dessus tout et suit tout le cours. Je peux dire cela de mon propre cœur de lâche, qui ne sait que trop bien ce que cela signifie de se demander si la volonté de Dieu est toujours bonne. L'Évangile commence par la bonne volonté, et il se développe et se déploie jusqu'à une vaste plénitude qui englobe tous les âges - le bon plaisir de Sa volonté.

Il dit donc : « petit troupeau ». Il admet immédiatement, en disant cela, que son troupeau sera très petit en comparaison. Ils seraient très chargés de souffrances, parce qu'ils suivaient le chemin de l'Agneau, « suivant l'Agneau partout où il va ». Un « petit troupeau ». Mais – « Ne crains pas, petit troupeau méprisé et persécuté, ne crains pas ! » Au milieu de tout ce qui vient sur le monde, souvenez-vous, c'est l'Agneau qui a tout en main, et Il a tout en main en vue d'avoir avec Lui la compagnie dont nous lisons dans Apocalypse 14. « Le bon plaisir de votre Père est de vous donner le royaume ». C'est « le bon plaisir de sa volonté ».

 Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.
 

La valeur d’appartenir au Christ par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5. Source : The Value of Being Pronouncedly the Lord's. (Traduit par Paul Armand Menye).

 Lecture : Actes 27.

Le livre des « Actes » est un livre de principes. Toute cette histoire, et bien d’autres aspects de la vie de Paul, constituent un commentaire et une exégèse du verset 23 : « Dieu, à qui j’appartiens et que je sers ». Paul aurait pu appartenir au Seigneur lors de ce voyage et garder le silence. La puissance et la valeur de sa présence à ce moment-là tenaient au fait qu’il était manifestement au Seigneur et qu’il le faisait savoir sans aucune ambiguïté. Cette puissance et cette valeur sont reconnaissables dans différents contextes.

La Prépondérance Divine sur les Erreurs Humaines

Tout d’abord, cela constituait un lien avec la souveraineté Divine et rendait possible son action. Il ne manquait pas d’éléments qui auraient pu être source de réelles inquiétudes dans la vie de Paul à ce moment-là, car toute cette affaire était directement le résultat de son voyage à Jérusalem, alors que, dès le départ, le Seigneur lui avait dit très clairement qu’il était inutile qu’il retourne vers les Juifs. Le Seigneur avait dit : « Ils ne recevront pas de toi de témoignage me. concernant … Pars, car je t’enverrai loin d’ici vers les païens » (Actes 22:18,21). De plus, ses frères l’avaient supplié de ne pas y aller et l’avaient averti au nom du Seigneur de ce qui lui arriverait s’il le faisait (voir Actes 21:11). Mais Paul y alla, et une fois sur place, il tomba dans un piège, ce qui entraîna sa capture. Puis vint son appel devant César, et Agrippa dit : « Cet homme aurait pu être remis en liberté s’il n’avait pas fait appel devant César » (Actes 26:32). Paul avait tout cela à méditer, et le Diable avait de bonnes raisons d’essayer de le condamner et de lui dire : « Tu as désobéi au Seigneur, tu as méprisé tes frères, tu as fait appel à César – une chose charnelle à faire, pensant que tu obtiendrais ainsi ta liberté. Maintenant, le Seigneur t’a laissé faire à ta guise, et tu t’es mis dans le pétrin. Le Diable s’empare de tout ce qu’il peut trouver de nos propres erreurs, et s’en sert pour nous paralyser et nous faire croire que les ennuis qui nous accablent sont dus au fait que le Seigneur nous a abandonnés. Mais malgré tout cela, s’il s’agissait d’une erreur, Paul était si manifestement à Dieu qu’il n’y avait vraiment aucun intérêt personnel à aucun moment dans ce voyage à Jérusalem. Il n’y est pas allé pour quelque chose en sa faveur. Tout cela n’était qu’un chemin de souffrance et de sacrifice, même s’il y avait une certaine part d’initiative personnelle, et non la direction de Dieu. Il appartenait si pleinement au Seigneur que, n’ayant aucun intérêt personnel en vue, cela le reliait à la souveraineté Divine, de sorte que même ses erreurs pouvaient être saisies par le Seigneur et transformées en un résultat glorieux. Lorsque la stérilité et le désastre s’installent, c’est parce qu’il y a eu un intérêt personnel, quelque chose de nous-mêmes, qui a pris le dessus. Il n’en était rien pour Paul, bien qu’il ait commis des erreurs.

C’est quelque chose à retenir. Nous ne serons ni irréprochables ni infaillibles. Non, mais si la vie appartient au Seigneur, et que nous ne le cachons pas – si nous sommes clairement du Seigneur, Il prendra soin de nos erreurs, assumera la responsabilité de nos imperfections, et les utilisera même à Sa propre fin. C’est ce qui s’est passé ici. Cela reliait Paul à la souveraineté Divine, et cela a eu le dessus sur toutes les accusations de Satan, sur toutes les craintes de Paul et sur les conséquences de toutes ses erreurs. N’est-ce pas quelque chose qui devrait nous encourager ? Nous repensons à notre vie et nous disons : « Si je pouvais revivre tout cela, je ne ferais pas ceci ou cela. » Mais si nous appartenons vraiment au Seigneur et qu’il n’y a aucune réserve à ce sujet, Il fait du bien même à travers ces erreurs, et Il atteindra Ses fins Divines même par leur intermédiaire.

Le Pouvoir Moral auprès des Hommes en Temps de Crise

Remarquez une deuxième chose concernant la force et la valeur d’appartenir manifestement au Seigneur : le pouvoir moral que cela confère en temps de crise. Il n’y avait aucun doute quant à la position de Paul et à sa relation avec le Seigneur. Pendant un certain temps, les autres l’ont ignoré. Mais l’heure de la crise est venue ; et voilà que l’homme en qui ils plaçaient leur espoir était cet homme qu’ils avaient rejeté. Il était la clé de la situation.

C’est ainsi que cela se passe souvent aujourd’hui : le pouvoir moral et la valeur d’appartenir ouvertement au Seigneur. Vous devrez peut-être attendre votre heure, jusqu’à ce que les choses aient évolué vers une crise, et pour l’instant, vous serez peut-être ignoré ; mais si vous vous tenez là en relation avec Dieu, et que cela se sait, les autres seront un jour très heureux que vous l’ayez fait savoir, et ils solliciteront votre aide parce qu’ils savent que vous connaissez Dieu. Il y a une grande puissance à être clairement du Seigneur. Tôt ou tard, ce jour viendra.

La Souveraineté Divine Agissant en Relation avec d’Autres Vies

Mais il y a encore quelque chose d’autre dans cette histoire : l’immense puissance qui se cache derrière une telle position face aux dispositions mystérieuses des représentants de Dieu par Sa prescience. Dieu savait, avant même que ce navire ne soit construit, qui serait à bord pour ce voyage, et Il veillait sur eux par Sa prescience afin de sauver leurs vies. D'après Actes 27:6, nous déduisons que le navire aurait de toute façon mis le cap sur l'Italie. Quel aurait été le sort de ceux qui étaient à bord si Paul n'avait pas été avec eux ? Auraient-ils été sauvés de la mort ? On peut en déduire que non, car le message de l'ange à Paul était : « Dieu t'a accordé tous ceux qui naviguent avec toi » (v. 24). Dieu les a donnés à Paul. Il semblerait donc que Paul devait être sur ce navire et traverser cette épreuve déchirante, car dans la prescience de Dieu, il y avait des vies qui devaient être sauvées de la noyade.

Si vous pensez que c’est une exagération, retournez à votre Nouveau Testament. Paul est venu à Corinthe et a trouvé une situation épouvantable dans cette ville de péché et de mondanité. La situation devait être terrible, car lorsqu’il écrivit plus tard, il dit : « J’étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement » (1 Cor. 2:3). Mais le Seigneur se tenait aux côtés de Paul à Corinthe et lui a dit : « Ne crains point, mais parle… car j’ai un peuple nombreux dans cette ville » (Actes 18:9) ; ils ne sont pas encore sauvés, mais « j’ai un peuple nombreux dans cette ville ». Dieu sait qui, dans la ville, répondra à l’Évangile. Il les a déjà, en effet, car Il vit dans le présent éternel, et l’avenir est déjà avec Lui. Pour Dieu, il n’y a pas une seule âme de plus à ajouter à l’Église ; Il en a déjà assuré le nombre total. Et sur le navire vint un message similaire : « Ne crains rien, Paul… Dieu t’a accordé tous ceux qui naviguent avec toi ». Quelle merveille que, malgré les échecs de Paul, cette souveraineté soit à l’œuvre en le plaçant là, sur ce navire ! Il n’était pas là par hasard, mais selon la prescience de Dieu en relation avec une question concernant d’autres vies.

Parfois, nous pouvons nous trouver dans une situation semblable. Nous ne savons pas pourquoi nous sommes là où nous sommes. Tout semble si difficile, si contraire, puis nous voyons les choses commencer à s’arranger. Cela ressemble à une calamité, et à la fin, quelque chose est assuré pour Dieu. Mais cela nécessite que nous soyons là, clairement à l’appartenance du Seigneur, pour l’assurer. Cela n’arrive pas tout seul. Nous pouvons être là et cacher notre lumière, en pensant que tout s’arrangera. Non ; pour cela, une appartenance déclarée au Seigneur est un facteur nécessaire. Il y a beaucoup en jeu dans le fait d’être sans équivoque pour Dieu sur cette terre ; la prescience et la souveraineté de Dieu opèrent à travers nous, la puissance morale de cette position opère. Les opportunités stratégiques sont mises entre nos mains lorsque nous sommes là pour le Seigneur et que les gens le savent. Ainsi, de tous les points de vue, c’est une position de force, de valeur, de possibilité.

La Faiblesse Humaine Ne Doit Pas Limiter l’Engagement Total pour le Seigneur

Mais vous direz peut-être : « Paul était un surhomme ; je ne le suis pas. » Mais regardez à nouveau. Pourquoi le Seigneur aurait-il dû lui dire des choses telles que : « Ne crains rien, Paul » ? De toute évidence, il était très humain après tout, capable d’avoir peur. La plupart d’entre nous sommes capables d’être réduits au silence par la peur, ou par l’orgueil – et l’orgueil peut n’être qu’une autre forme de peur : la peur de perdre quelque chose, la peur de perdre la « face », la réputation, l’influence. Le plus souvent, ce sont ces personnes très humaines, conscientes de leurs faiblesses, qui, faisant confiance au Seigneur, ont été celles qu’Il a utilisées avec le plus de puissance. Le secret est simplement celui-ci : elles appartiennent au Seigneur, et elles Lui appartiennent à cent pour cent, et tout le monde le sait. Ce dont Il a besoin, ce n’est pas seulement que nous Lui appartenions, mais que cela soit manifeste, et que ceux qui nous entourent le sachent ; et l’heure viendra très probablement où le Seigneur les mettra entre nos mains, car ils savent que nous sommes les seuls à posséder ce dont ils auront alors besoin. Il s’agit d’être fidèle au Seigneur jusqu’à ce jour-là. Il peut nous retenir à un endroit et ne pas nous laisser partir tant que ce témoignage n’est pas établi là-bas, et alors peut-être qu’Il remettra la situation, ou ceux qui s’y trouvent, entre nos mains. Nous ne savons peut-être rien pour l’instant à leur sujet ni sur les desseins du Seigneur dans leur vie, mais ils seront remis entre nos mains pour le Seigneur. Alors peut-être que ce voyage sera terminé et qu’une autre phase de choses s’ouvrira pour nous. Que le Seigneur nous aide à être fidèles.

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Le Seigneur est plus grand que tout par T. Austin-Sparks

 Source : « The Lord is Greater Than All». Publié pour la première fois comme lettre de l'éditeur dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1954, Vol. 32-2. (Traduit par Paul Armand Menye).

« LE SEIGNEUR EST PLUS GRAND QUE TOUT... »

Telle est la devise que nous avons adoptée pour régir cette année 1954. Sous cette déclaration globale, nous avons rassemblé trois autres aspects de Sa grandeur supérieure.

La déclaration globale - car c'est ainsi qu'elle était (Exode 18:11) - concernait l'émancipation d'une nation élue de ce monde. Toutes les forces de Satan et des hommes étaient pleinement déployées dans ce conflit. La bataille semblait osciller neuf fois entre la défaite et la victoire, et il y avait amplement de place pour un désespoir quotidien quant à l'issue triomphante. Mais Dieu poussait la puissance de l'ennemi jusqu'à sa dernière limite afin de montrer l'immensité de sa puissance. L'exclamation finale en présence du fait accompli fut : « ...le Seigneur est plus grand que tout... ». Il n'est pas nécessaire d'avoir une connaissance approfondie de la Bible pour voir que ce que nous avons dans la lettre aux Éphésiens correspond à l'Exode d'une manière spirituelle et encore plus grande, et que pour un but céleste similaire la grandeur transcendante du Seigneur est à l’œuvre.

Le premier aspect inclus est : « Dieu est plus grand que l'homme » (Job 33,12). Le cadre se situe dans le drame de Job. Pendant une longue période, et avec une quantité d'arguments, trois "amis" de Job se sont épuisés à essayer de prouver que la souffrance de Job était due à son péché. Job, quant à lui, les a épuisés et s'est épuisé lui-même à prouver qu'ils avaient tort. Une impasse se dessine, et aucun des deux camps ne peut faire bouger l'autre. C'est alors qu'un quatrième, jusqu'alors auditeur silencieux, prend la parole. Il ne prend aucun parti, mais prend position avec Dieu. "Dieu est plus grand que l'homme", dit-il à propos des trois, car Dieu sait ce qu'ils ne savent pas quant au fond réel de ce qui se passe. Ils ont parlé et discuté dans l'ignorance la plus totale. Dieu a tout compris. C'est de l'ignorance et de la folie que d'attribuer toute souffrance au péché de celui qui la subit. Il y a un mystère derrière beaucoup de souffrances, et il peut s'agir de la justification même de Dieu, comme dans le cas de Job, mais surtout dans le cas du propre Fils de Dieu. Il existe une chose telle que "la communion de ses souffrances". Cela dépasse de loin la sagesse de l'homme.

Mais Job pensait qu'il s'était justifié lui-même, et qu'il se tenait droit sur sa propre justice. Pourtant, la norme de Dieu, tant en matière de sagesse que de sainteté, est plus élevée que celle de l'homme le plus parfait. L'homme, dans sa meilleure forme, ne peut pas être l'égal de Dieu. À la fin du conflit, Dieu se tient seul dans sa sagesse, sa puissance et sa grâce transcendantes, et l'homme se prosterne à ses pieds.

La déclaration suivante, dans 1 Jean 4:4, est la suivante : « Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde ».

Le contexte montre que « celui qui est dans le monde » comprend « le méchant », « les faux esprits », « les faux prophètes » (l'Antichrist), les faux frères, « le monde ».

Cela constitue une situation assez redoutable pour les enfants de Dieu. Mais « plus grand est celui qui est en vous ». « En vous » ; pas à l'extérieur, mais à l'intérieur. La balance du pouvoir, non, le pouvoir qui l'emporte, est à l'intérieur, quand Il est à l'intérieur. « Christ en vous, l'espérance de la gloire ».

Enfin, « Dieu est plus grand que notre cœur » (1 Jean 3,20).

Le passage est certes difficile. « Cœur » doit être considéré ici comme synonyme de « conscience ».

Le cœur, ou la conscience, agit en accusant ou en excusant. Mais dans les deux cas, nos consciences ne sont pas infaillibles. Elle est toujours entravée par la tradition et d'autres choses du passé.

Si nos cœurs nous condamnent, il y a en Dieu un moyen de traiter et de supprimer la condamnation. (Voir le contexte de l'ensemble de la Lettre.) Si nous nous justifions à notre propre satisfaction, nous devons quand même tout mettre en présence de Dieu, car il peut voir ce à quoi nous sommes aveugles, et nous pouvons encore voir qu'il y a des choses cachées qui mineraient toute autosatisfaction.

« Dieu est plus grand que notre cœur » est un coup porté à l'introspection. Notre cœur - dans un cas comme dans l'autre - n'est pas le critère final. C'est aussi un coup porté à l'orgueil spirituel. Enfin, c'est un coup porté au désespoir à cause de notre propre péché.

Le « tout » est donc un tout très grand et très varié. Peut-être avons-nous besoin de voir que le Seigneur est beaucoup plus grand que nous ne le pensions.

Puissions-nous tous avoir nos cœurs élargis aux dimensions plus grandes de celui qui est notre Dieu.

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La foi en action dans un jour sombre par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1970, Vol. 48-1. Source : Faith Operating in a Dark Day. (Traduit par Paul Armand Menye).

Notre devise pour 1970 tourne autour de la déclaration de Jérémie au chapitre 32, verset 17 de ses prophéties : « Ah, Seigneur Jéhovah... il n'y a rien de trop dur (merveilleux) pour toi ». Cette déclaration a été faite dans des circonstances extrêmement difficiles. Rappelons cette situation.

Jérémie était lui-même en prison, peut-être dans un cachot. Son ministère, après quarante ans, était en suspens, peut-être terminé personnellement. Jérusalem était assiégée par les Chaldéens, sur le point d'être prise, et le pays envahi et détruit. Le peuple était sur le point d'être emmené dans une lointaine captivité, et Jérémie savait qu'elle durerait soixante-dix ans.

Dans cette situation apparemment désespérée, le Seigneur dit à Jérémie que son cousin Hanamel viendrait le voir en tant que parent le plus proche qui avait le droit de rachat pour demander à Jérémie d'acheter - de racheter - la terre familiale, le champ d'Anathoth. Il s'agissait peut-être d'une affaire astucieuse de la part d'Hanamel, car Jérémie risquait fort d'être tué et le champ perdu s'il n'avait pas été racheté. Peut-être Hanamel n'acceptait-il pas les sombres prophéties de Jérémie et croyait-il encore que le pays serait sauvé. Mais pour Jérémie, la situation était différente : ses prophéties allaient - il le savait - se réaliser. Acheter le champ relevait soit de la témérité, soit de la foi. Il a fait preuve de foi et a effectué la transaction avec minutie, sans se demander à qui revenait le droit d'acheter. C'est ainsi que Hanamel a été, et l'Acte d'Achat a été signé, scellé, et réglé. Jérémie, par droit de rachat, était propriétaire d'un champ qui, pendant de longues années, resterait sous le talon d'une puissance étrangère. En ce qui le concerne, il savait qu'il ne l'occuperait jamais. Était-il - peut-être - en train de mettre en scène une parabole qui avait un contexte beaucoup plus large ? L'esprit clairvoyant de Dieu faisait-il de l'action de Jérémie une prophétie ? Y avait-il un autre Parent Rédempteur dans l'ombre de la transaction de Jérémie, Quelqu'un qui rachèterait Son héritage légitime et devrait attendre de longues années, alors que l'ennemi - le prince de ce monde - y régnait ? Jérémie a-t-il simplement cédé à la pression des circonstances ?

Non, deux choses ont présidé à son action. Premièrement, Dieu lui avait dit d'acheter le champ, et son rêve, sa vision, son intimation verbale (quelle qu'elle soit) concernant Hanamel s'était réalisé. Deuxièmement, ses propres prophéties contenaient une brèche dans l'horizon lointain, dans soixante-dix ans, et c'était une lueur d'espoir dans l'obscurité du présent. C'est sur cette lueur d'espoir que sa foi a agi et, ne pensant pas à lui-même, il a agi pour la postérité. Quelqu'un a parlé de son action comme d'une « revendication de la foi ». Mais, comme c'est généralement le cas, la foi a été mise à l'épreuve par la réaction

Jérémie a souffert de ce retour. Il semble avoir pris conscience des implications de ce qu'il avait fait, et une bataille s'est engagée. Il a dû appeler à son secours l'omnipotence et la souveraineté de Dieu. « Ah, Seigneur, Jéhovah, voici que tu as fait les cieux et la terre par ta grande puissance et par ton bras étendu ; il n'y a rien de trop dur pour toi ».

C'est certainement une préfiguration de « la foi du Fils de Dieu ».

Il y a dans cet incident des leçons précieuses à tirer pour nous :

1. Il y a des moments où nous sommes tellement sûrs que le Seigneur nous a conduits d'une certaine manière, à prendre un certain chemin, à faire une certaine chose ou à poursuivre un certain but. Cela nous vient avec beaucoup de vie et d'assurance. À ce moment-là, il semble y avoir une réelle corroboration que cela vient du Seigneur. Même nos Hanamels arrivent à temps. Nous nous engageons, nous répondons à l'appel ou à la demande, et la foi est en ébullition. Puis, nous sommes envahis par les forces adverses, comme la prison dans laquelle nous nous trouvons, ou comme les armées des Chaldéens qui assiègent. La tentation est grande de se demander si l'on ne s'est pas trompé, si l'on n'a pas été induit en erreur, si l'on n'a pas été victime d'un tour de passe-passe. Une bataille dans l'obscurité s'ensuit et toute la question de la fidélité de Dieu est soulevée.

Comme il est vrai dans l'histoire que le peuple du Seigneur, et ses serviteurs en particulier, ne peuvent jamais prendre une position avec lui sans être - tôt ou tard - sévèrement éprouvés par cette même position ! Il faut garder à l'esprit ce facteur important dans l'action de Jérémie. Jérémie a agi sans qu'aucun intérêt personnel ne l'influence. Il était détaché de son action, car il savait qu'il ne vivrait pas pour voir la rédemption s'accomplir. La foi était désintéressée et regardait au-delà de sa propre vie. C'est là un véritable test de son authenticité. De telles pensées n'ont jamais affaibli son action ! Peut-être que les réactions et les assauts du doute ne sont permis que pour tester la qualité de la foi.

Un donjon et une armée ennemie suffisent à tester la réalité de la vision !

2. « Alors que nous regardons, non pas les choses que l'on voit, mais celles que l'on ne voit pas ».

Jérémie a été confronté à l'impossible, au « trop dur » dans la situation qu'il voyait. Il aurait été si facile, à tout moment, de s'abandonner aux conditions existantes. Chaque serviteur de Dieu qui a reçu « la vision céleste » et qui a été mis au courant du « dessein éternel » de Dieu a, après un engagement complet et quelques corroborations encourageantes, atteint le moment de la mise à l'épreuve par des circonstances qui soulèvent des questions ultimes. Les conditions font valoir qu'il s'agit d'une vaine espérance ; la vie s'écoulera dans la déception.

Pensez à la vision de Pierre, Jean et Paul, puis considérez l'état des églises. Ils ont dû avoir une vision qui a éclipsé et transcendé « les choses que l'on voit ». Paul a dit : « ... nous regardons les choses que l'on ne voit pas. » Les « choses », ce ne sont pas des imaginations, des croyances, des vapeurs, mais des choses réelles que l'on ne voit pas. Ce sont les choses « éternelles » et, comme Jérémie, l'horizon de leur réalisation est au-delà de cette heure.

Comme il serait facile - pour notre vie limitée par le temps - de dire que l'Eglise est en ruine et irréparable ; que nous travaillons en vain si nous consacrons notre vie à l'idéal ! Les saints d'autrefois, les prophètes, les apôtres et, surtout, notre Seigneur Jésus dans son humiliation, nous réprimandent. « La foi est le titre de propriété des choses qu'on ne voit pas ». Jérémie et les Actes d'Anathoth s'inscrivent parfaitement dans ce contexte.

Jérémie a lié toute cette question au Trône de Dieu. C'est le refuge de ceux qui sont durement éprouvés par la foi. « Il n'y a rien de trop dur pour toi ».

3. Nous devons demander au Seigneur de commencer par purifier nos cœurs de tous les motifs et intérêts personnels et mondains, de planter la Croix de façon juste et franche dans notre ambition, et de nous permettre ensuite d'« acheter le terrain» en toute confiance. 

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Qu’est-ce que la véritable Unité de l’Esprit par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1946, vol. 24-2. Source : What is True Unity of the Spirit?. (Traduit par Paul Armand Menye).

Cette unité est celle qui résulte de la présence intérieure et de la maîtrise du Saint-Esprit. L'illustration est celle de la tête et du corps. Chaque membre ou faculté du corps est contrôlé par le système nerveux, et ce système nerveux fonctionne depuis et vers la tête, où il a sa base.

Dans le Corps de Christ, le Saint-Esprit est le grand système nerveux, et ce n’est que s’il y a une réponse immédiate à chaque manifestation de la volonté de la Tête, et si la vie est en correspondance ininterrompue avec Son esprit, qu’il peut y avoir l’unité dont parle le Nouveau Testament.

Trois choses doivent être clairement notées. (1) Nous ne pouvons pas « garder » ce qui n’existe pas. Cette exhortation présuppose que nous ayons reçu le Saint-Esprit dans nos vies de manière vitale, et que nous nous soyons entièrement soumis à Son contrôle et à Sa direction. (2) Nous ne pouvons pas créer cette unité. Elle est essentiellement spirituelle. Les credos, les organisations, l’esprit social, les compromis sur des questions d’interprétation, ne peuvent jamais y parvenir. (3) Il y a le paradoxe de l’unité. Dans les Écritures, la « paix » signifie l’harmonie. Mais alors que Christ est appelé « le Prince de la Paix », et que cette harmonie a été créée dans de nombreuses vies et sphères où Il a été intronisé, Il a clairement dit qu’un des résultats de Sa venue serait, non pas la paix, mais l’épée.

Il est clair que, partout où Sa Croix a été pleinement présentée, il y a eu des troubles et des bouleversements. Toutes les choses contre lesquelles s’oppose Sa Croix ont immédiatement créé un état de guerre. Le monde et la chair, sous toutes leurs formes et expressions, rendent l’unité spirituelle impossible, et dans la mesure où les chrétiens sont influencés dans leurs jugements, leurs critères d’évaluation, leurs conceptions, ainsi que leurs méthodes, moyens et motivations, par l’esprit du monde ou la nature « adamique », la véritable unité spirituelle est pour l’instant impossible.

Plus la présentation de la Croix est complète, plus les éléments de la nature déchue sont stimulés, et par conséquent, d’une part, plus le danger et la possibilité de discorde sont grands, et d’autre part, plus l’appel à une capitulation plus complète à la vie de l’Esprit face à la vie selon la chair est pressant.

Cette œuvre de séparation s’accomplira en nous-mêmes personnellement, dans nos foyers, dans nos églises locales et dans la chrétienté tout entière. Sur la base de la « chair et de l’esprit », la « maison divisée contre elle-même » s’écroulera.

La véritable unité naît au Calvaire, où le monde, la chair – avec le diable agissant à travers les deux pour maintenir sa discorde dans l’univers – ont été traités et définitivement écartés de la Nouvelle Création.

C’est cette unité, que le Calvaire crée, qui nous appelle à faire preuve de diligence pour la maintenir. Cette diligence doit prendre la forme d’une veille assidue de la part de chaque membre du Corps de Christ contre les éléments discordants, et d’un refus inébranlable d’être en désaccord avec un autre membre pour toute raison autre qu’une résistance positive et persistante aux desseins du Calvaire.

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Questions qui sont parfois posées par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai 1926, vol. 4-5. Source : Questions That Are Sometimes Asked. (Traduit par Paul Armand Menye).

1. En ce qui concerne la Croix.

Pourquoi faisons-nous tant de cas de la Croix et y faisons-nous référence si constamment ? Pourquoi ne pas parler tout autant de la Résurrection, du Saint-Esprit, de la Seconde Venue, etc. Tout d'abord, il faut préciser que l'on ne pense pas à la mort physique, ou à la croix sous forme matérielle, lorsque l'on utilise ce mot. La mentalité qui crée des images physiques dans le domaine spirituel est toujours exposée à de nombreux dangers et idées fausses, comme le montre la vogue du crucifix dans certains cercles. Les réalités spirituelles englobantes de l'acte historique doivent régir notre conception de la Croix.

De même, lorsque l'on parle du " Sang ", nombreux sont ceux qui éprouvent une répulsion et un sentiment de dégoût. Il ne s'agit jamais du liquide cramoisi qui est représenté dans l'imagination des personnes spirituellement instruites et éclairées. Le Sang et la Vie sont des termes synonymes et "l'effusion du sang" est en d'autres termes "l'épanchement de l'âme (ou de la vie) jusqu'à la mort".

Deuxièmement, il faut insister sur le fait que la Croix est à la base de tout le reste, et que tout le reste lui est lié. Il ne peut y avoir d'expérience subjective de la résurrection, de l'ascension et de la vie régnante en Christ que lorsque nous sommes initialement et progressivement baptisés dans sa mort et que nous "portons la mort du Seigneur Jésus". La Croix ne nous quitte jamais et nous n'allons jamais au-delà de la Croix. Il n'y a pas de Pentecôte tant qu'il n'y a pas eu de Calvaire, et même alors, le travail de l'Esprit est de nous conduire constamment, d'une part, toujours plus profondément dans la Croix, afin que, d'autre part, il puisse nous conduire plus pleinement dans la Résurrection. Paul a toujours fait le lien entre ces deux éléments. Son ambition était de « le connaître par la puissance de sa résurrection », en participant à ses souffrances et en étant ainsi « rendu conforme à sa mort ».

La « Seconde Venue » n'est pas un événement isolé dans l'histoire, mais un moment de l'accomplissement de l’œuvre de la Croix, et elle doit attendre cela. Lorsque nous serons au-delà, même dans la gloire, il y aura encore « l' AGNEAU (comme s'il venait d'être immolé) au milieu du Trône ». La Croix est éternelle. Elle est le centre de la roue, et toutes les autres choses sont les rayons qui y sont attachés, qui en partent et qui y arrivent en même temps. Considérons les passages suivants : Philippiens 3:10 ; 2 Corinthiens 4:10,11,12 ; Romains 8:36 ; 2 Corinthiens 1:8,9 ; Romains 8:18 ; 2 Corinthiens 13:4.

2. En ce qui concerne l'Adversaire.

On se demande souvent pourquoi Satan et son système sont si présents dans le langage et la pensée de ce ministère. De nombreuses objections sont soulevées, qu'il n'est pas nécessaire de traiter séparément. La réponse sera générale et englobera la plupart de ces interrogations et réticences.

Premièrement. Il ne faut jamais penser que c'est nécessairement le pouvoir de Satan qui nous obsède. (Beaucoup pensent que nous plaçons l'adversaire dans une position à peine inférieure à la toute-puissance et que nous lui accordons des attributs presque égaux à ceux de Dieu lui-même). C'est totalement faux. Si ce n'était qu'une question de puissance, Satan ne pourrait pas se tenir devant le Seigneur pendant cinq minutes. Il ne s'agit pas de puissance, mais de droit. La chair est l'héritage et le terrain légitime de Satan et de ses opérations, et il doit la posséder. Ses ressources sont sans doute très grandes, et il les utilise toutes lorsqu'il peut trouver l'instrument approprié à leur expression et à son but. Cet instrument est la « chair » en tant que condition et loi active de la nature ou de la création déchue. Ainsi, croyant que l'état déchu n'est pas la finalité de l’œuvre de Satan, mais seulement la réduction des choses à une condition convenable pour une œuvre bien plus grande de sa part, nous devons souligner -

1. La nécessité de « faire mourir la chair » en étant « crucifié avec le Christ ».
2. La marche et la vie dans l'Esprit et non dans la chair, qui ne sont possibles que par l'union dans la résurrection.

3. La « destruction (lit., « mise hors d'état de nuire ») des œuvres du diable en demeurant dans la Croix ».

Il suffit d'un peu de chair dans la vie personnelle ou dans une communauté chrétienne pour donner à l'ennemi les moyens de faire de terribles ravages et de priver l'efficacité spirituelle au-delà d'une certaine mesure.

Il ne faut jamais oublier que la Bible, de la Genèse à l'Apocalypse, montre clairement que ce n'est pas seulement un état humain qui est à la base des activités Divines, mais un faux système spirituel qui, en différents lieux et à différentes époques, se manifeste sous différentes formes. A l'arrière des systèmes religieux, il y a des forces spirituelles intelligentes qui sont toutes antagonistes de Dieu et de son dessein de « réunir toutes choses en Christ ».

Tant que la nature de notre conflit ne sera pas reconnue et que nous n'accepterons pas la signification de la Croix du Christ dans cette direction, nous constaterons toujours qu'il existe un domaine qui se situe au-delà de notre pouvoir d'action. Nous pouvons aller jusqu'à un certain point, mais au-delà, nous sommes battus et déconcertés. Il n'est pas nécessaire de citer les Écritures pour le démontrer, et d'ailleurs elles sont trop nombreuses pour être citées.

« Pourquoi n'avons-nous pas pu ? » - est peut-être la question tragique qui résulte de l'incapacité à reconnaître la nature du problème autant que la nature de l'équipement.

La simple étude du mot « pouvoir » sous ses deux formes grecques dans le Nouveau Testament suffit à montrer que la première d'entre elles - autorité ou juridiction - se rapporte à une position occupée dans un royaume spirituel supérieur à celui du monde et des hommes dans leur état déchu. Cette ascendance judiciaire résulte de la destruction des autres bases judiciaires de la contre-hiérarchie spirituelle. Le nouveau soulèvement des forces spirituelles et leur impact sur la conscience chrétienne d'aujourd'hui vont créer une situation à laquelle seuls ceux qui connaissent leur nature, leurs méthodes et leurs intentions, ainsi que la relation de la Croix du Christ avec elles, seront en mesure de faire face.

La prophétie prédit comment les choses seront, et non comment elles doivent être. Si l’Église s'était tenue à la conception de l'arrière-plan spirituel des choses qui est manifeste dans le Nouveau Testament, ces vagues de forces spirituelles si dévastatrices pour l'esprit, l'âme et le corps n'auraient pas eu la chance et le succès qu'elles ont eus. D'où la nécessité d'un témoignage constant et d'une forte insistance sur la supériorité de la juridiction des saints dans le « Chef Souverain » sur cette autorité de Satan.

Le système est le même, qu'il s'agisse du sorcier africain ou du spirite scientifique, et les principes pour y faire face sont les mêmes dans le monde entier.

« Ce n'est pas avec la chair et le sang (c'est-à-dire la nature déchue) que nous luttons », mais avec les forces qui trouvent dans la nature déchue le moyen même de poursuivre leur but, qui est d'essayer de contrecarrer la souveraineté du Christ.

Répétons-le, nous ne sommes pas obsédés, mais simplement « pas ignorants de ses manœuvres ». Il ne s'agit pas d'un traité sur le système satanique, mais simplement d'une explication de l'attitude adoptée.

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