(2) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - La Voie de la Vision

Lecture : Psaume 105,1-24.

1 Louez l’Éternel, invoquez son nom ! Faites connaître parmi les peuples ses hauts faits !

2 Chantez, chantez en son honneur ! Parlez de toutes ses merveilles !

3 Glorifiez-vous de son saint nom ! Que le cœur de ceux qui cherchent l’Éternel se réjouisse !

4 Ayez recours à l’Éternel et à son appui, Cherchez continuellement sa face !

5 Souvenez-vous des prodiges qu’il a faits, De ses miracles et des jugements de sa bouche,

6 Postérité d’Abraham, son serviteur, Enfants de Jacob, ses élus !

7 L’Éternel est notre Dieu ; Ses jugements s’exercent sur toute la terre.

8 Il se rappelle à toujours son alliance, Ses promesses pour mille générations,

9 L’alliance qu’il a traitée avec Abraham, Et le serment qu’il a fait à Isaac ;

10 Il l’a érigée pour Jacob en loi, Pour Israël en alliance éternelle,

11 Disant : Je te donnerai le pays de Canaan Comme héritage qui vous est échu.

12 Ils étaient alors peu nombreux, Très peu nombreux, et étrangers dans le pays,

13 Et ils allaient d’une nation à l’autre Et d’un royaume vers un autre peuple ;

14 Mais il ne permit à personne de les opprimer, Et il châtia des rois à cause d’eux:

15 Ne touchez pas à mes oints, Et ne faites pas de mal à mes prophètes !

16 Il appela sur le pays la famine, Il coupa tout moyen de subsistance.

17 Il envoya devant eux un homme : Joseph fut vendu comme esclave.

18 On serra ses pieds dans des liens, On le mit aux fers,

19 Jusqu’au temps où arriva ce qu’il avait annoncé, Et où la parole de l’Éternel l’éprouva.

20 Le roi fit ôter ses liens, Le dominateur des peuples le délivra.

21 Il l’établit seigneur sur sa maison, Et gouverneur de tous ses biens,

22 Afin qu’il pût à son gré enchaîner ses princes, Et qu’il enseignât la sagesse à ses anciens.

23 Alors Israël vint en Égypte, Et Jacob séjourna dans le pays de Cham.

24 Il rendit son peuple très fécond, Et plus puissant que ses adversaires.

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Ce psaume tout entier relate l’histoire d’un instrument créé pour un dessein divin. Nous nous concentrerons toutefois sur le passage concernant Joseph, qui illustre parfaitement cette histoire. Les voies de Dieu sont toujours les mêmes en ce qui concerne Joseph.

Nous pourrions commencer par la belle expression de Paul : « selon son dessein » (Romains 8,28), car c’est manifestement ce qui guide la vie de Joseph, d’Israël et de tous ceux, dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, qui sont amenés à cette relation avec Dieu.

Examinons donc Joseph à la lumière de certains de ces « voies de Dieu » les plus manifestes. Derrière la vie de Joseph se cachait un dessein divin. Ce dessein existait avant même sa naissance. Joseph, inconsciemment au début, y est né et, sans doute, pendant un certain temps, il n'en a pas eu conscience. Puis il a compris que son existence dépassait la simple présence au monde et le fait d'être en vie. Il a compris que Dieu s'intéressait profondément à lui. Mais il ne s'agissait pas du dessein de Joseph pour Dieu, mais du dessein de Dieu en Joseph. Il y a une grande différence entre les deux. Nous pouvons avoir des desseins pour Dieu, organiser des choses et lancer des projets pour Lui. Dans la mesure où ils sont pour Dieu, le Seigneur peut les bénir. Il peut cependant y avoir une grande différence entre nos desseins pour Dieu et le dessein de Dieu. Il est important de s'en souvenir, car c'est fondamental. Ce dessein de Dieu existait avant même la venue de Joseph au monde. Ce jour mémorable où Dieu rencontra Abraham et où l'alliance fut conclue, le sacrifice partagé et la lampe passée entre les deux parties – une grande obscurité régnait (car tout conflit est lié à un dessein divin) –, avait été révélé à Abraham. Puis vint l'alliance et la révélation d'un peuple : « Je donne ce pays à ta descendance » (Genèse 15:18). Le temps précis fut fixé, et ce temps mena à ce moment crucial. C'est par Joseph que ce peuple entra en Terre promise, sortant d'Égypte, marquant ainsi la prochaine étape importante du plan de Dieu.

Ce dessein existait avant Joseph. Il y est né. Le Nouveau Testament affirme clairement que par notre nouvelle naissance, nous naissons dans un dessein inscrit dans le cœur et l'intention de Dieu depuis la nuit des temps, bien avant notre venue au monde. Ce dessein existe, et nous y sommes intégrés ; non pas notre plan pour Dieu, mais le plan de Dieu pour son Fils. C'est par la nouvelle naissance que nous y entrons.

C'était un choix particulier. Joseph était un instrument à part, même parmi ses frères. Ce qui se disait de lui ne pouvait s'appliquer à ses frères. Il était mis à part. C'était son histoire, car il avait été choisi pour amener ses frères à ce dessein. Sa vocation était particulière, inscrite dans l'appel et la vocation célestes. Au cœur de ce dessein se trouve l'objectif d'y amener les autres. Joseph se tenait là, instrument particulier choisi en lien avec le dessein de Dieu d'y amener les autres. Un jour vint où Joseph en prit conscience. Il a peut-être agi avec naïveté, comme nous le verrons, mais néanmoins, cette conviction de sa destinée, liée à sa vie, s'imposa à lui. Le Seigneur avait posé sa main sur lui en rapport avec cette alliance et ce grand dessein révélé à son ancêtre Abraham. Cette conviction grandit en lui, le posséda, et devint l'horizon de son existence. Il vivait pour servir Dieu, non pas de manière générale, mais de la manière particulière à laquelle il avait été consacré, pour servir ce dessein. C'était une force qui l'animait. Il ne pouvait s'en détacher. Il parlait, et peut-être parlait-il imprudemment, car cette force l'avait saisi. Il ne pouvait accepter une voie générale ; il ne pouvait suivre que cette guidance distincte et précise. Il n'aurait pas enduré tout ce qu'il a dû endurer si cette force n'avait pas réellement régné sur lui. Si, au plus fort de ses souffrances et de ses afflictions, on lui avait demandé pourquoi il s'accrochait, pourquoi il persévérait, il aurait répondu : « Ce n'est pas moi qui tiens bon, mais Dieu qui tient bon dans mon cœur. J'ai entrevu le dessein et l'intention de Dieu et je sens qu'Il m'y a appelé. Je ne peux accepter rien d'autre, rien de moindre. Cela me tient prisonnier. Cela me mènera jusqu'à son terme. »

Oui, c'était une force, mais, bien sûr, comme toujours, cette vision comportait des périls. Il a succombé à certains de ces périls. En parlant imprudemment à ses frères, il révéla qu'il y avait en lui quelque chose de mauvais et d'injuste, lié à toute cette affaire. Il s'exposa aux dangers, comme en témoignent son propre témoignage ultérieur à ses frères et ce psaume, où l'on trouve cette déclaration : « Il (Dieu) envoya un homme devant eux. » Joseph dit à ses frères : « Dieu m'a envoyé devant vous pour vous sauver la vie » (Genèse 45:5). Voici le pionnier du dessein de Dieu. Être pionnier pour le peuple du Seigneur est une vocation particulière, mais elle comporte des périls et des souffrances spécifiques.

Passons donc à cette période d'épreuve dans la vie de Joseph. C'est une longue période, qui commence le jour où ses frères le jetèrent dans la fosse puis le vendirent. Il fut emmené en Égypte et connut un retournement de situation soudain, semblant annoncer une bonne fortune, avant de se retrouver finalement en prison. Ce fut une longue épreuve, et ces conditions la rendirent d'autant plus interminable. Ce fut une période d'éclipse, l'éclipse de tout, probablement de la vision, de l'espoir et de Dieu. Une prison, un véritable cachot ! Et interminable ! Mais il y avait une nécessité divine à cela. Dieu jugea cela nécessaire car, d'une manière ou d'une autre, des éléments naturels avaient fait irruption dans son dessein. C'est peut-être l'orgueil qui le poussa à parler ainsi à ses frères de ses rêves, et c'est pourquoi, les interprétant à juste titre, ils durent s'incliner devant lui, reconnaître sa personne, sa position et sa supériorité. C'est peut-être cet orgueil que le Seigneur perçut, une certaine vanité – « Je suis l'homme » – ou « Nous sommes le peuple. Nous le savons. Nous l'avons. Le Seigneur est particulièrement avec nous. Nous allons y arriver. » Probablement tout cela était présent chez ce jeune homme, Joseph. Ambition : secrète, mais bien là. Zèle : oui, pour Dieu peut-être, mais sans connaissance, c'est une chose dangereuse. Inexpérience : le novice. L'impulsion, l'autosuffisance, la force intérieure. Peut-être que le Seigneur avait en lui tout cela, et pourtant, il s'est efforcé de réaliser la vision sans foi. C'est tout ce qui s'est passé : il n'était pas prêt à faire entièrement confiance au Seigneur. Il devait agir par lui-même.

On observe le même phénomène chez d'autres. Abraham a chuté à cause d'Ismaël. Certes, il connaissait la vision et son but, mais, dans un moment de faiblesse, il a tenté de la réaliser seul.

Il ne fait aucun doute que Moïse a eu la vision en Égypte durant les quarante premières années de sa vie. C'est cette vision qui l'a conduit à agir comme il l'a fait. L'auteur de l'Épître aux Hébreux dit qu'il considérait « l'opprobre du Christ comme une richesse plus grande que les trésors de l'Égypte » (Hébreux 11:26). Il avait la vision, mais vint ce jour funeste où il s'est arrogé le droit de la réaliser, au détriment du Seigneur. Il frappa l'Égyptien qui persécutait un Hébreu, croyant que personne ne le savait. Il s'est approprié la vision.

Joseph était sans aucun doute le favori de son père. Il bénéficiait de nombreux privilèges et était certainement choyé – et il en profita.

Or, Abraham était sans aucun doute un grand homme en Chaldée, et Moïse un grand homme en Égypte, instruit de toute la sagesse égyptienne, prince et aristocrate. Joseph était sans aucun doute le favori de son père. Mais rien de tout cela, en soi, ne saurait permettre d'accomplir le dessein de Dieu. Nous pouvons être intelligents et prospères dans ce monde, dotés d'un sens aigu des affaires et de réelles compétences, mais il est vain d'utiliser tout cela pour tenter d'accomplir le dessein divin. Nous pouvons jouir d'une position sociale élevée et de nombreux avantages, mais rien de ce qui relève de la vie naturelle, tant que cela n'a pas été véritablement discipliné sous l'Esprit de Dieu, ne peut accomplir le dessein divin.

Telles sont les leçons que nous pouvons tirer de la vie de Joseph. Toutes ces choses n'ont tout simplement pas compté lorsque Dieu a accompli Son œuvre. Les valeurs spirituelles sont si différentes des valeurs naturelles. Ainsi, Abraham n'a fait que retarder le temps de quelques années ! Moïse l'a retardé de quarante ans en voulant tout faire par lui-même. Et Joseph l'a retardé de plusieurs années par son souci insensé, quoique peut-être très zélé, de la vision ! Il lui a fallu traverser une longue et profonde discipline pour parvenir à un résultat précis.

C'est la grande leçon que nous devons tous apprendre si nous faisons réellement obstacle au dessein suprême de Dieu. Dans ce domaine, seul Dieu peut agir. Abraham a dû l'apprendre. Moïse, pendant les quarante années qu'il a passées seul dans le désert, a dû l'apprendre. Joseph, en prison, a dû l'apprendre. Si cela doit se réaliser, seul le Seigneur le peut.

Mais voyez-vous, le Seigneur y travaillait déjà. Tant que nous n'aurons pas compris cela, nous retardons le cours des choses.

En réalité, nous ne faisons que semer la confusion. Le dessein, la vision, sont peut-être justes, mais seul le Seigneur peut les accomplir, selon Sa volonté. Si nous prenons les choses en main, nous engendrons une confusion indescriptible et nous ne ferons que retarder le temps, peut-être de plusieurs années.

Eh bien, Abraham a dû attendre longtemps. Moïse a dû attendre quarante ans. Joseph a dû attendre, et quelle épreuve ce fut ! Apparemment oublié de Dieu ! C'est une expérience terrible que de constater que Dieu nous a oubliés. Imaginez quarante ans dans le désert à garder quelques moutons après avoir occupé une position si importante dans le monde ! Oublié de Dieu ! Relisez les versets du Psaume 105 concernant Joseph. Il aurait facilement pu se sentir abandonné de Dieu. Seul, rejeté, déchu de sa mission, sa vie entière était dévastée et son but semblait avoir disparu. C'était la désintégration, le désespoir, un sentiment d'abandon total.

Nombreux sont les serviteurs du Seigneur qui ont connu un tel sort. Vous savez, plusieurs siècles se sont écoulés avant que Jésus ne prononce les paroles que David a criées : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Psaume 22:1). Abandonné ! Ce n'était évidemment pas vrai, mais la profondeur de cette souffrance est à la mesure de la grandeur de la mission. N'oubliez pas que la profondeur et la grandeur sont égales.

Joseph traversa donc cette période de dépouillement, de renoncement et d'humilité pour atteindre le point où il était entièrement dépendant de Dieu. Quels que soient ses sentiments et ses pensées passés, quelles que soient ses actions et ses trahisons envers lui-même, il savait désormais que rien n'est possible sans le Seigneur. Le Seigneur doit avoir cette place, n'en doutez pas ! À tout prix, aussi longtemps que nécessaire, pour accomplir Son dessein, Il doit l'avoir. Lorsqu'Il l'obtient, lorsque tous ces éléments qui troublent et compliquent la situation sont résolus, alors vient le temps fixé par le Seigneur. Le Psaume marque une pause à un moment donné : l'œuvre est accomplie. Le temps fixé par le Seigneur est arrivé. Joseph fut libéré et ramené à la vie, mais seulement au moment fixé par le Seigneur.

Il ne s'agit pas simplement d'un calendrier précis. Le Seigneur n'a pas seulement planifié les choses en fonction du temps. Le temps fixé par le Seigneur correspond toujours à une œuvre accomplie. On ne peut concilier ces deux choses, mais c'est ainsi. Même la venue du Seigneur Jésus peut être fixée à un moment précis, si vous voulez, mais elle ne peut avoir lieu tant que tout n'est pas prêt, tant qu'une œuvre n'est pas accomplie. Et lorsque cette œuvre fut accomplie dans la vie de Joseph, le moment fixé arriva.

L'œuvre est accomplie, et le Seigneur sait quand elle est accomplie en nous, quand elle est terminée. Nous, nous l'ignorons ! Nous pensons qu'il n'y a plus rien à faire, ou que rien ne peut être fait. Le Seigneur le sait, et Il sait quand cette question est réglée, quand le chemin est libre, quand Il peut procéder avec confiance et s'engager pleinement. Il sait quand tout est prêt. C'est le moment qu'Il a fixé. Quand ce moment arrive, cela se produit tout simplement, et aucune puissance dans cet univers ne peut l'arrêter.

Vous remarquez que pour Joseph, cela correspondait à une heure de besoin. Quelle merveilleuse collaboration ! La préparation d'un instrument de cette manière profonde pour un jour que le Seigneur connaissait. « Il rompit tout le bâton de pain. » Pourquoi ? Parce qu'Il avait préparé un instrument pour répondre à un besoin lié à la prochaine étape de Son plan pour la déportation d'Israël en Égypte, sur le chemin de la terre promise.

Oh, quel bel équilibre ! Quelle symétrie ! L'instrument préparé et choisi ; le besoin manifesté et les deux réunis ! Quelle sagesse et quelle souveraineté admirables ! Et il suffit de dire que la fin justifie tout. L'expansion est la fin de Dieu. Combien vrai, non seulement pour Israël, mais aussi pour tous Ses serviteurs, est le principe de ces paroles : « Tu nous as pris au piège… Tu as fait marcher des hommes sur nos têtes ; nous avons traversé le feu et l'eau » (Psaume 66:11-12). C'était vrai pour ces hommes, mais : « Tu nous as fait sortir dans un lieu d'abondance. » Cela justifiait tout. La fin du Seigneur est l'expansion, la croissance et l'enrichissement. Si ses voies sont douloureuses, comme elles le sont, au point même de sembler nous avoir abandonnés, sa fin est une plus grande plénitude à travers tout cela.

Croyons donc que nous sommes « appelés selon son dessein ». Cela signifie-t-il que tout devrait se dérouler sans accroc et que la souveraineté de Dieu devrait intervenir systématiquement, rendant la victoire facile ? Absolument pas ! L’histoire d’un instrument au service de la volonté divine est la suivante : le Seigneur conduit toujours ces instruments à travers des épreuves profondes.

Bien entendu, je tiens à préciser que mes propos ne sont empreints d’aucune vanité, et que nous ne prétendons en aucun cas être semblables à Joseph. Ce que je veux dire, c’est que le Seigneur a besoin d’instruments comme Joseph. Il a besoin d’instruments qui puissent servir non seulement au salut du monde, mais aussi à amener Son peuple à une connaissance et une expérience plus complètes de Lui-même. C’est un ministère particulier, tant pour les individus que pour les communautés, afin que Son peuple puisse pleinement accomplir le dessein éternel qu’Il a conçu pour lui. Pour cela, il Lui faut un ou plusieurs instruments, mais ceux-ci sont liés à Lui par une histoire très profonde. C'est un chemin difficile et douloureux, parfois un chemin qui semble synonyme de désolation et d'abandon total, mais un jour vient où tout est expliqué et justifié, et Israël entre enfin en Terre promise.

Que le Seigneur interprète Sa parole pour nos cœurs.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Messages reçus à une date inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Cette voie de la sagesse est la plus étrange de ce monde, une sagesse étrangère à ce monde, qui dit au disciple du Christ : « Écoutez, jeune homme, jeune femme, vous êtes insensés, vous compromettez tous vos avenirs, vous empruntez un chemin qui ne vous mènera nulle part. Si vous étiez sages, vous feriez ceci ou cela pour assurer votre réputation, votre position, etc. » Très souvent, la voie de la sagesse céleste se révèle être celle du désert de notre Seigneur, qui doit temporairement mettre de côté les royaumes de ce monde, avec leurs applaudissements et leurs acclamations populaires. Cela signifie la Croix et la souffrance, la perte de tout, le reproche des hommes et l'ostracisme des frères, car même ses frères ne crurent pas en lui (Jean 7:5). Il s'agissait de ses frères de famille. Pourquoi ne crurent-ils pas en lui ? Probablement parce qu'ils étaient ambitieux. Ils furent élevés dans la pauvreté, l'adversité et les difficultés, et pour eux, la voie d'un royaume terrestre, d'un grand Messie populaire, pesait plus lourd que celle de ce frère méprisé qui ne cessait de faire des choses qui l'opposaient aux pouvoirs en place sur cette terre et mettaient en péril son avenir et le leur.

Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 1 - La Voie de la Sagesse

« La femme vit que l'arbre était désirable pour acquérir la sagesse, et elle prit de son fruit » (Genèse 3:6).

« La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse » (Proverbes 9:10).

La Voie de la Sagesse, la Voie du Salut

Il est clair que cette première quête de la sagesse fut une entreprise désastreuse et calamiteuse. Le résultat – et je suis certain qu'Adam s'est souvent jugé lui-même à ce sujet – fut qu'il avait agi comme un insensé ; en cherchant la sagesse, il s'était comporté comme un insensé. Ce fut une erreur désastreuse qui contredisait le sens même de la sagesse, car sa fonction et sa valeur sont de nous préserver des erreurs catastrophiques. C'est simple et évident. Si nous commettons de graves erreurs, nous blâmons notre manque de sagesse. La sagesse vise donc à nous préserver des erreurs et des calamités qui en découlent, afin que le sage n'ait pas à dire : « J'ai commis une terrible erreur, et il n'en résulte que problèmes, calamités et tragédies. » Le sage n'a pas à se retourner sur son passé avec de tels regrets. Si nous pouvions trouver le chemin de la sagesse, nous trouverions donc le chemin du salut, le chemin de la délivrance, le chemin de la lumière, le chemin qui n'engendrera jamais le moindre regret, mais seulement une véritable satisfaction. Au final, nous pourrions dire : « Dieu merci, j'ai emprunté ce chemin. » Telle est la sagesse dans son essence même. Par conséquent, la sagesse qu'Adam a reçue n'était pas la véritable sagesse et, comme je l'ai dit, elle contredisait le sens et l'essence même de la sagesse.

Le chemin de la sagesse : une voie à long terme

Cependant, bien que cela soit vrai, le chemin de la sagesse est souvent une voie à long terme ; autrement dit, la véritable sagesse ne se révèle souvent qu'à long terme. Il n'est pas toujours évident que la décision sage soit immédiatement justifiée. La sagesse tarde souvent à se manifester, et ce n'est qu'en chemin que la sagesse qui nous a guidés, celle que nous avons choisie, se révèle véritablement être la sagesse suprême. Elle attendra la fin pour sa pleine justification. Ce n'est qu'à la fin que nous saurons combien était sage la sagesse qui nous a guidés et combien nous avons été épargnés en suivant sa voie. Il n'est pas toujours possible, au début, de dire : « Je suis heureux d'avoir fait ce pas, je suis heureux d'avoir emprunté ce chemin, je suis heureux d'avoir choisi cette voie. » Ce n'est qu'avec le temps que nous commençons à percevoir la sagesse qui était là, mais elle le sera assurément.

L'Insondabilité de la Sagesse Divine

Et c'est pourquoi nous nous trouvons en présence de quelque chose qui, pour le monde et pour notre esprit mondain, selon les critères du monde, est incompréhensible et insondable, car la sagesse divine est ainsi. Ce ne serait guère de la sagesse divine si nous pouvions la comprendre d'emblée, si nous pouvions la saisir immédiatement. La sagesse divine est incompréhensible, insondable pour ce monde. Puisque notre point de vue reste encore fortement influencé par ce monde, nous sommes grandement affectés par ses considérations dans les grandes questions et les décisions importantes.

La sagesse divine est une question de foi. Nous devons nous engager envers elle par la foi. Tout ce que je viens d'évoquer est contenu dans ce premier grand événement. Adam n'était pas prêt à attendre ; il lui fallait tout obtenir immédiatement. Adam n'était pas prêt à faire confiance ; il lui fallait comprendre immédiatement et posséder la sagesse sur-le-champ. C'est pourquoi la voie de la vraie sagesse est une folie pour ce monde. Il ne peut la comprendre ; il ne peut la saisir. C'est une folie pour l'homme naturel.

Voilà ce à quoi vous et moi, dans la vie pratique, sommes confrontés, chacun à sa manière. Si vous êtes dans le monde, vous savez que ces questions vous préoccupent : ce que le monde appelle sagesse et ce qu'il appelle folie. Y aura-t-il une prise de conscience et une justification rapides de votre démarche, de la voie que vous suivez, ou devrez-vous attendre, en semblant subir une perte ? Resterez-vous silencieux, sourd aux arguments de ceux qui vous conseillent ceci ou cela, contraire à votre choix ou à votre position, parce que vous appartenez au Seigneur ? Ce sont là des questions pratiques quotidiennes pour les gens de ce monde, surtout pour les jeunes. Mais il est vrai que, dans le travail spirituel, vous êtes constamment confrontés à ces questions : toute cette question de politique et de diplomatie, et ce qu'on appelle le bon sens mondain. Toute cette gamme de sagesse mondaine nous accompagne jusque dans les questions spirituelles les plus profondes. Ces questions sont omniprésentes.

L'aboutissement de la sagesse

Qu'est-ce que la sagesse ? Qu'est-ce que la folie ? Il existe deux critères de jugement diamétralement opposés à ce sujet. L'un est terrestre, l'autre céleste, et ces deux critères ne se rejoignent jamais. Il faut le dire avec force : ce qui compte, c'est de savoir si, à long terme, nous pouvons dire : « J'ai commis une erreur qui a bouleversé ma vie et mon parcours. J'ai mal agi ; j'ai fait une gaffe et créé des complications ; je regrette d'avoir emprunté cette voie ; elle a marqué toute mon existence ! » L'essentiel est de savoir si tel est le problème. C'est la perspective à long terme, et elle compte plus que tout. Voilà l'aboutissement de la sagesse.

La folie de la sagesse d'Adam

Et cela est lié à deux personnages. L'un est le premier Adam qui, en voulant être sage, est devenu fou et a commis une erreur qui a plongé non seulement lui-même, mais toute l'humanité dans d'innombrables difficultés. Et ce qu'on pourrait écrire de toute l'histoire d'Adam, c'est : « J'ai agi comme un insensé ; j'ai commis la pire des erreurs ; j'ai tout compliqué en ne choisissant pas la vraie sagesse. »

La sagesse du dernier Adam

L'autre Homme qui incarne cette vraie sagesse est le dernier Adam. Que dire si nous devions résumer Son histoire ? Nous dirions : « Tu as suivi la bonne voie, Tu as agi avec justesse, Tu as pris la bonne décision ; la sagesse de Ta voie est indéniable. » Assurément, chacun de nous en Christ est une justification de Sa sagesse dans Ses décisions et Ses choix. N'est-il pas naturel pour nous de dire que Jésus avait raison ? Nous ne serions pas là sans cette conviction, et tout cela se résume à cette question de sagesse.

Le commencement de la sagesse

La Parole affirme ici, de manière directe et par application et implication, ce que nous lisons en Genèse 3:6 : « La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse », ou, littéralement, la première partie de la sagesse. C'est là que commence la sagesse. Or, si le mot « crainte » comporte l'idée d'avoir peur, ce n'est pas toute la vérité. La crainte mentionnée ici est en réalité née de l'amour, non de la terreur ou de l'épouvante, mais de l'amour. Il peut y avoir quelqu'un qui est tenu en très haute estime et affection. Cet amour, cette affection, ne sont pas exempts d'une sorte de crainte que cette personne ne soit en quelque sorte affligée, blessée, lésée ou ait des raisons de se sentir méfiée. C'est tout de même de la crainte. C'est le genre de crainte dont il est question ici. Il s'agit davantage de la crainte d'un enfant pour un parent bien-aimé dans le domaine de l'amour lui-même que de quelqu'un sous la terrible terreur d'un tyran.

Avant tout, cette crainte du Seigneur repose sur la connaissance de la volonté divine, sur le fait que nous nous trouvons dans le domaine où elle se révèle. La différence entre les deux Adam apparaît très clairement. Dieu avait exprimé Sa volonté au premier Adam ; Mais Adam n'a jamais dit : « Nous connaissons la pensée de Dieu à ce sujet, nous savons ce que Dieu a dit à ce sujet, nous ne pouvons pas invoquer l'ignorance ; nous sommes pleinement informés de son attitude ; nous sommes informés que telle est sa volonté. » Adam n'a jamais dit cela. Mais le dernier Adam a dit : « Il est écrit… Il est écrit… Il est écrit… » (Matthieu 4:1-10). « Dieu a dit, sa volonté est révélée », et la crainte du Seigneur repose sur cela. Que comptez-vous faire maintenant ? La relation du cœur avec le Seigneur, cette crainte, la crainte de l'affection, prend la place du fils et du père. Le Seigneur Jésus a dit, en substance : « Mon Père ne m'a laissé aucun doute quant à ce qu'Il veut, et c'est là l'essentiel. » Nous ne pouvons prétendre ignorer la pensée de Dieu en général, et dans une grande partie de Ses aspects particuliers ; elle nous est révélée. Et la connaissance de la pensée du Seigneur nous est accessible afin que la sagesse qui est la crainte du Seigneur s'exprime par une consécration fondamentale et totale au Seigneur.

Consécration totale au Seigneur

C’est là que se situait le Seigneur Jésus. Il avait une consécration fondamentale au Père et à sa volonté. Cela le dominait depuis son enfance : « Les affaires de mon Père » (Luc 2,49) ; « La maison de mon Père » ; « La volonté de mon Père ». C’était fondamental, immuable. Il est essentiel que cette consécration soit établie dès la base de notre vie : est-ce le Seigneur ou autre chose ? Ou le Seigneur et autre chose ? Ou est-ce le Seigneur, et le Seigneur seul, qui doit recevoir la pleine reconnaissance de nos cœurs ? Nous devons avoir une consécration totale ; pas de double cœur !

L’exemple le plus frappant de ce double cœur dans l’Ancien Testament est celui de Saül. Lorsque le Seigneur ordonna à Samuel de dire à Saül : « Frappe Amalek, et détruis tout ce qui lui appartient, et ne l’épargne pas » (1 Samuel 15,3), Saül fit preuve de son propre jugement plutôt que de la volonté connue du Seigneur. Il a dit : « J’avais peur du peuple » (1 Sam. 15:24), et non : « J’avais peur de l’Éternel ». Vous vous souvenez des paroles terribles de Samuel : « L’obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l’écoute que la graisse des béliers… Parce que tu as rejeté la parole de l’Éternel, il t’a aussi rejeté de la royauté… L’Éternel t’a arraché aujourd’hui le royaume d’Israël et l’a donné à ton prochain » (1 Samuel 15:22-24, 28). Saül était celui qui prononçait ces mots que j’ai moi-même employés ici à une ou deux reprises : « J’ai agi comme un insensé » (1 Sam. 26:21). Il avait un cœur partagé. D’un côté, il y avait une forme de dévotion envers le Seigneur, peut-être sincère, mais faible, insuffisante. Il réfléchissait à la façon dont il se comporterait avec les autres, à l'image qu'il renverrait à eux, se disant qu'il serait dommage de laisser passer cette opportunité, de la sacrifier, au lieu de dire : « Voilà comment je le vois, et je sais que cela va me causer des ennuis et qu'il y aura des conséquences, mais le Seigneur a révélé que telle est Sa volonté, et c'est ce qui compte.»

L'épreuve de la consécration

Souvenons-nous que nous serons toujours, comme Adam, comme Saül, comme Judas (qui est le grand exemple du Nouveau Testament), mis à l'épreuve par l'occasion. Le Seigneur n'intervient pas pour nous forcer à suivre Sa voie, ni pour nous laisser sans choix ni alternative. Il nous offre constamment des occasions de faire des compromis, d'emprunter une autre voie, une voie plus facile, de mettre notre jugement à l'encontre de Sa volonté déclarée, de faire tout cela. Il a laissé à Adam une opportunité et un avertissement. Saül a eu son opportunité, avec une alternative possible. Il y a là l'opportunité, et c'est là le test de la crainte du Seigneur, de la profondeur de notre consécration, de la plénitude de notre relation de cœur avec le Seigneur.

La justification ultime de la vraie sagesse

Mais cette sagesse est finalement et éternellement justifiée. Elle l'est toujours, même si c'est par la foi, la patience et la souffrance. Cette voie de la sagesse est la plus étrange de ce monde, une sagesse étrangère à ce monde, qui dit au disciple du Christ : « Écoutez, jeune homme, jeune femme, vous êtes insensés, vous compromettez tous vos avenirs, vous empruntez une voie qui ne vous mènera nulle part. Si vous étiez sages, vous feriez ceci ou cela pour assurer votre réputation, votre position, etc. » Très souvent, la voie de la sagesse céleste se révèle être celle du désert de notre Seigneur, qui doit temporairement faire reculer les royaumes de ce monde, avec leurs applaudissements et leurs acclamations populaires. Cela signifie la Croix et la souffrance, la perte de tout, le reproche des hommes et l'ostracisme des frères, car même Ses frères ne crurent pas en lui (Jean 7, 5). C'étaient Ses frères dans Sa propre famille. Pourquoi ne crurent-ils pas en Lui ? Il est probable qu'ils étaient des hommes ambitieux. Élevés dans la pauvreté, l'adversité et les difficultés, ils accordaient plus d'importance à la voie d'un royaume terrestre, à celle d'un Messie populaire et illustre, qu'à celle de leur frère méprisé qui, sans cesse, agissait contre les puissants de ce monde et mettait en péril Son avenir et le leur. Ils finirent par croire en Lui, grâce à Dieu. (Jacques, le frère du Seigneur, crut également en lui, ainsi que d'autres.) Mais, pour le moment, jusqu'à ce que, par la patience, la foi et la souffrance, Il soit justifié, c'était la voie de la perte, et c'est souvent là l'essence même de la crainte du Seigneur. Le Seigneur nous a-t-Il indiqué que c'est la voie à suivre, le chemin de notre vie ? Un chemin coûteux, un chemin de souffrance, un chemin qui, pour ceux qui sont guidés par les normes de ce monde, est une voie de pure folie, un chemin qui nous est préjudiciable ? Je ne vous suggère pas de faire des bêtises, de semer la discorde inutilement, mais vous savez de quel domaine je parle : le chemin spirituel. C'est le chemin qui apparaît comme une folie absolue aux yeux de ce monde.

Le choisirez-vous ? Vous connaissez les paroles du sage qui a écrit ces Proverbes sur la sagesse : « Avec tout ce que tu acquiers, acquiers l'intelligence » (Proverbes 4:7) ; la sagesse « est plus précieuse que les rubis » (Proverbes 3:15) ; « La sagesse a bâti sa maison, elle a taillé ses sept piliers » (Proverbes 9:1). La crainte de l'Éternel est le premier pas vers la sagesse, et la crainte de l'Éternel est une consécration totale à Lui, un refus de toute corruption, de tout compromis, de toute duplicité. C'est difficile, coûteux, douloureux, et cela peut être amer pour l'âme. Cela peut s'appliquer à toutes sortes de problèmes et de crises. Tout repose sur ceci : non pas « Quel impact cela aura-t-il sur moi ? », ni ce que je risque de perdre ou de gagner, mais « Où est le Seigneur dans tout cela ? Comment sera-t-Il satisfait ? Comment obtiendra-t-Il ce qu'Il désire ? » Ou, si je ne vois aucune issue favorable, mon attitude doit être la suivante : je n'ai aucun doute que si je suivais la voie du Seigneur, ce serait ainsi ; je ne conçois aucune autre voie conforme à ce que je sais du Seigneur, et cela règle toute la question, cela met fin au débat. Je continue avec le Seigneur, quel qu'en soit le prix. « Mon but, c'est Dieu Lui-même, ni la joie, ni la paix, ni même la bénédiction » – pas de pots-de-vin, mais Dieu Lui-même. C'est fondamental, et cela doit être au cœur de notre amour, de notre dévotion au Seigneur, de notre conscience de ce que nous Lui devons ; de l'importance du Seigneur pour nous. Sans cela, il ne peut s'agir que d'une relation dure, froide et légaliste. Puisse-t-Il nous trouver dans cette position où nous L'aimons et où nous gardons Ses commandements pour cette seule raison.

(à suivre)

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