« Le fruit du conflit » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1947, vol. 25-1. Source : "The Fruit of Conflict". (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils consacrèrent à la réparation de la maison de l’Éternel le butin gagné dans les batailles » (1 Chroniques 26:27). La marge donne une légère variante : « Ils consacrèrent à la réparation de la maison de l’Éternel le produit des batailles et du butin ».

Pour l'instant, l'accent n'est pas tant mis sur les batailles que sur le mot traduit ici par « réparer ». Ce mot signifie en fait renforcer, consolider. Il y a des batailles liées à la construction - nous en savons quelque chose - mais ici, elles ne sont pas particulièrement liées à la construction originale. Lorsque la construction est terminée, elle doit être préservée, sa splendeur originale doit être maintenue, sa première gloire conservée ; il doit y avoir quelque chose qui puisse la maintenir selon la première pensée de Dieu en elle ; et si ce mot doit être pris tel quel - réparer, maintenir, préserver, fortifier, consolider (la Version Autorisée le traduit par « maintenir ») - alors c'est quelque chose qui doit continuer après le travail de la construction. On dirait qu'il s'agit d'une réserve qu'ils avaient contre le délabrement du bâtiment. Je pense que c'est là que réside la force de tout le verset. « Sur les batailles et le butin » ou, si vous préférez, « Sur le butin gagné dans les batailles, ils ont consacré à l'entretien de la maison de l'Éternel ».

Le conflit est permis par la souveraineté divine

Je pense que le message est très clair. Il se trouve juste à la surface. La sagesse Divine, agissant souverainement, permet le conflit, comme un moyen de garder les choses fortes, pures et saines. Les batailles semblent être nécessaires à la pureté même de ce que le Seigneur cherche à obtenir. Les conflits, selon le jugement Divin, sont essentiels à l'entretien. Nous ne les considérons pas toujours ainsi ; en effet, il est très souvent difficile de considérer ainsi les terribles conflits dans lesquels le peuple du Seigneur, individuellement et collectivement, est si souvent jeté. Nous savons quelque chose de ces conflits. Il n'est pas nécessaire que je vous dise qu'ils existent. Nous savons qu'ils sont de plus en plus intenses et qu'ils dépassent parfois presque, sinon totalement, notre capacité d'endurance. Il semble qu'il y ait très peu de « relâchement » dans le nombre de batailles à mener. Il s'agit ici d'un pluriel : « De toutes les batailles... ». Vous et moi connaissons bien les batailles, les vraies batailles spirituelles, l'ennemi qui arrive comme un déluge, la fureur de l'oppresseur, ses efforts constants pour nous briser et nous détruire. Nous nous demandons souvent pourquoi le Seigneur le permet. Nous sommes à peine sortis d'une situation que nous nous retrouvons dans une autre ; et il n'y a pas de doute, le Seigneur le permet. Il se peut que certaines choses puissent être raccourcies et remises à plus tard, mais dans l'ensemble, le Seigneur permet à son peuple de connaître beaucoup de conflits et de pressions ; et lorsque nous nous demandons pourquoi, ce petit fragment nous donne au moins une partie de la réponse. Lorsque nous examinons l'histoire des choses, nous pouvons constater qu'il est tout à fait vrai que toute augmentation, toute préservation, tout maintien, s'est fait dans la ligne de ce que nous avons acquis par nos expériences profondes.

Ce que l'Église a obtenu par le biais de conflits, d'épreuves, de pressions et d'adversités ! S'il s'agissait d'un bâtiment littéral autour duquel nous pourrions marcher à la fin de nos jours, nous pourrions y voir beaucoup de choses que nous pourrions relier à une expérience précise de conflit et d'épreuve par laquelle nous sommes passés, et nous pourrions dire : Cela est venu d'untel ou d'untel, c'était le résultat de cette mauvaise période particulière que j'ai eue. Il en va de même sur le plan spirituel. Même aujourd'hui, nous pouvons voir quelque chose de semblable dans notre vie, et il en sera de même à la fin. Si nous utilisons notre imagination, la vérité est que (même si ce n'est pas le cas) le Seigneur pourra nous emmener dans son œuvre achevée et nous dire : Voyez-vous ceci et cela ? Te souviens-tu de ce que tu as vécu ? Voilà le résultat, la valeur, le bien qui en est ressorti. Tout cela a été construit dans le tissu, le grand édifice éternel de la maison de Dieu. C'était quelque chose de garanti par les batailles ; c'était le butin qui allait à la maison ; c'était la récupération de quelque chose qui avait été perdu de sa gloire originelle, de sa pureté, de sa plénitude. Il a sauvegardé une certaine rupture. Le Seigneur vous a fait subir quelque chose, et il en a tiré ce qui était nécessaire pour se prémunir contre une menace de perte dont il était conscient.

L'ennemi utilisé comme instrument de Dieu

Nous ne laisserons pas notre imagination nous entraîner trop loin, mais nous pourrions emmener l'ennemi et le laisser voir le résultat de ses attaques - pas à sa grande satisfaction. Vois ce que tu as fait ! Tu voulais détruire, c'est l'inverse qui s'est produit. Cela signifie-t-il que lorsque le Seigneur est conscient d'une menace de perte ou d'échec, d'un besoin de renforcement, de réparation, de rétablissement, lorsqu'il voit que les choses s'affaiblissent, s'effondrent, il laisse entrer l'ennemi et lui permet de lancer un assaut ? Est-ce que cela veut dire cela ? C'est ce qui s'est passé. On en trouve beaucoup dans le Nouveau Testament. Les conflits n'étaient pas seulement liés à la sécurisation de la maison, à la conquête d'un chemin pour l'édification des églises et de l'Église. Mais si souvent, après que le Seigneur a établi une église, les saints qui la composent ont traversé de grands conflits, et vous constatez que c'est de cette manière que les choses ont été gardées pures. Nous ne pouvons pas garder les choses du Seigneur pures par la seule doctrine saine. Beaucoup de gens pensent que nous pouvons le faire - que nous sommes obligés d'avoir des choses pures selon la pensée originale de Dieu si nous avons la bonne doctrine. Ce n'est pas le cas. Cela ne veut pas dire que la doctrine est une question de peu d'importance - bien sûr, elle doit être juste et solide - mais il faut quelque chose de plus qu'une doctrine solide pour garder les choses droites. Une technique parfaite et un enseignement parfaitement orthodoxe ne suffiront jamais à garder les choses entièrement spirituelles selon l'esprit de Dieu. Ils ne restent vivants et purs que lorsque nous passons par les feux avec eux, lorsque nous connaissons le conflit qui est associé à ces choses. Chaque parcelle de vérité que nous recevons, si nous la recevons de manière vivante, nous entraînera dans le conflit et sera établie par le conflit. Elle n'aura aucune valeur tant qu'elle n'aura pas fait l'objet d'une bataille. Prenez n'importe quelle position que le Seigneur vous appelle à prendre, et si vous la prenez avec Lui, vous traverserez des choses dans cette position, et il y aura un élément ajouté en raison de la bataille. Vous avez pris une position - oui ; mais vous ne l'avez pas encore vraiment obtenue, sa valeur réelle n'a pas été prouvée. Vous n'en avez pris la véritable signification que lorsqu'il y a eu un conflit douloureux à ce sujet. L'ennemi vous assaille. Mais, dites-vous, où est la souveraineté Divine à l'œuvre ? L'ennemi peut-il faire ce qu'il veut ? Non, il ne le peut pas. Le Seigneur a permis l'assaut, sachant très bien qu'en agissant ainsi, vous obtiendrez un résultat que vous n'auriez jamais obtenu en adoptant mécaniquement la position. Il faut que cela vous parvienne, non pas techniquement, mais spirituellement. Les batailles vont donner lieu à un facteur supplémentaire. Ne pensez-vous pas que c'est précisément le sens des paroles de l'apôtre : « Nous sommes plus que vainqueurs... » ? (Romains 8:37) ? Le Seigneur ne permet pas les batailles simplement pour nous amener à la victoire, simplement pour qu'il y ait un combat visant à gagner. Être plus que vainqueurs signifie que le combat doit déboucher sur quelque chose de plus que le simple fait d'être là où vous étiez auparavant, de maintenir votre position ; quelque chose doit sortir de ce combat - le butin de la bataille. Vous n'avez pas seulement battu votre ennemi, vous lui avez pris quelque chose de plus.

Cela nous amène à une autre réflexion. L'ennemi a-t-il des choses qui ont de la valeur pour le Seigneur ? Peut-il vraiment céder des valeurs à ce qui est de Dieu et qui ne sont assurées que par ce conflit ? C'est vrai, il a beaucoup, beaucoup de choses qui, si on les lui arrache, peuvent embellir la maison du Seigneur et renforcer ce que l'ennemi voulait détruire.

Eh bien, c'est à partir des batailles et des conflits qu'il y a ce qui est consacré à réparer, fortifier, maintenir, garder pure et saine, la maison du Seigneur ; et nous devons rechercher cette grâce que, lorsque nous passons dans un conflit au sujet d'une position que nous avons prise dans l'obéissance au Seigneur, d'une ligne que nous suivons et que nous savons être la voie du Seigneur pour nous, et que nous nous trouvons jetés dans le tourbillon d'un terrible conflit, nous puissions nous rappeler que ce n'est pas du tout la perte qui se trouve dans cette direction. C'est quelque chose de plus, c'est le butin de la bataille ; le conflit va rapporter quelque chose à la maison du Seigneur. Si seulement nous pouvions le croire et accepter la pression et l'épreuve dans cette optique ! Que le Seigneur nous donne la force de saisir le conflit dans la foi, afin que nous croyions vraiment qu'il en sortira quelque chose de plus qu'auparavant, quelque chose de très important pour le Seigneur.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Nourriture pour les affamés par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-4. Source : Food for the Hungry. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Donnez-leur à manger » (Matthieu 14:16 ; cf. Marc 6 ; Luc 9 ; Jean 6).

Il est significatif que le fait que Jésus ait nourri une multitude soit rapporté par les quatre auteurs des Évangiles, même si les deux occasions ne sont pas rapportées par chacun d'eux.

Cette signification dans son sens général peut être facilement reconnue, bien que Jean concentre l'occasion sur le point particulier de la personne du Christ, c'est-à-dire la déclaration du Christ - « Je suis le pain vivant », qui remonte jusqu'au « Père » et jusqu'à Israël dans le désert.

Certains points de cette œuvre du Seigneur, universellement enregistrée, méritent d'être notés.

1. Le souci profond et sincère du Seigneur de nourrir les gens. « Il eut compassion de la multitude ». Jean transfère très soigneusement, méticuleusement et complètement cette phrase, telle qu'elle vient des lèvres de Jésus, à la vie spirituelle, comme étant d'une importance bien plus grande que la vie physique. Mais la nécessité physique est une illustration de la spirituelle.

Dieu a constitué le corps humain de telle sorte que sa vie, sa force, sa croissance, son énergie et son utilité dépendent de la nourriture. Le fait même du Nouveau Testament est une déclaration puissante selon laquelle ce qui est vrai pour le corps physique l'est - au moins - pour la vie spirituelle à tous égards.

Des multitudes de chrétiens semblent penser (si tant est qu'ils y pensent) qu'une fois qu'ils sont nés de nouveau, le travail est la seule chose qui compte, et que cela peut se faire sans une nourriture saine, solide et abondante. La croissance n'a pas d'importance. On peut trouver de l'énergie sans se nourrir. L'endurance ne dépend pas de la nourriture. C'est une erreur qui finira tôt ou tard par se retourner contre ces personnes. Jésus ne pensait pas ainsi. La survie même de la multitude dépendait - selon son jugement - du fait qu'elle soit nourrie. C'était une précaution contre « l'évanouissement ». Une telle possibilité et probabilité donne une signification immense à la question de la nourriture spirituelle.

Un état de faiblesse, d'affaiblissement, de pauvreté, de rabougrissement, d'insatisfaction dans la vie du chrétien est certain de suivre - à un moment ou à un autre - la pauvreté, la pénurie ou l'insuffisance de la nourriture spirituelle. Il y a eu une génération de saints forts, robustes et féconds, dont les valeurs nous sont parvenues dans leurs vies écrites et leurs ministères. Il est impressionnant de constater que la nature substantielle de cette génération est rappelée dans la reproduction de ce ministère aujourd'hui. C'était la génération d'hommes tels que A. J. Gordon, A. T. Pierson, A. B. Simpson, F. B. Meyer (pour n'en mentionner que quelques-uns), et c'était l'époque de la création du mouvement de la convention dont le motif fondamental était « l'approfondissement de la vie spirituelle ».

Quelle galaxie de piliers « Northfield » (en Amérique) et « Keswick » (en Angleterre) représentaient et produisaient à l'époque. Les répercussions et l'élan de ces époques et de ces ministères sont à l'origine d'une grande partie du travail missionnaire original dans de nombreux pays. Le travail missionnaire dans sa nature la plus forte et la plus pure a jailli de ces jours de solidité et de force spirituelles, et en a été le prolongement.

Les noms de Pierson, Gordon, Simpson, Hudson Taylor, Inglis, Andrew Murray, etc. sont liés aux deux aspects, le mouvement des conventions et le mouvement missionnaire. Ces deux mouvements ont été largement séparés à notre époque, et la plus grande partie du travail missionnaire et des travailleurs missionnaires ne dispose pas d'un arrière-plan ou d'un fondement solide.

Retrouvons et mettons en avant l'attitude et la préoccupation de notre Seigneur, telles qu'elles ont été démontrées par la multitude se nourrissant pour la reconnaissance de l'Église à toutes les époques. Sa Personne et Sa gloire sont liées à un peuple bien nourri et satisfait ! Ne nous permettons pas de séparer la compassion de la question de la nourriture. Jésus ne l'a pas fait !

2. Notez ensuite le facteur temps dans l'acte de Jésus. Jésus n'est pas intervenu à la légère. Il ne s'est pas contenté de dire : « Peut-être devrions-nous laisser les gens manger quelque chose maintenant. Prenons un peu de distance, faisons diversion et mangeons quelque chose ». Dans ce cas, il y aurait probablement eu des personnes qui n'étaient pas particulièrement intéressées par l'alimentation. Ou bien il y avait ceux qui étaient plus intéressés par la nourriture temporelle que par la nourriture spirituelle. Mais Jésus a agi quand et parce que la situation était critique, essentielle et impérative.

Le Seigneur peut être généreux dans ses provisions, mais il n'est ni désinvolte ni gaspilleur. L'histoire montre qu'il se réserve même dans sa générosité. Il y avait une faim réelle et un besoin ressenti. Le Seigneur ne pourvoit que lorsque c'est le cas pour les personnes concernées. Peu de faim - peu de nourriture. Peu d'appétit - peu de provisions. La compassion du Seigneur s'adresse à ceux qui ont consciemment faim au point d'en avoir réellement besoin. Le Seigneur a pour habitude de ne pas agir tant que le désespoir ne rend pas évident le fait qu'il s'agit de Son action, et qu'elle est surnaturelle. Les disciples diraient : « Renvoyez-les », « Laissez-les se débrouiller seuls ». Mais Jésus sait quand les choses ont dépassé ce stade, et il rachète la situation pour Lui-même.

3. Ensuite, nous remarquons les intermédiaires de la provision.

L'agence humaine et l'instrumentalité ont été mis à contribution pour assumer la responsabilité. Les ressources ne se trouvaient certainement pas chez les disciples, et ils le savaient. Leur foi et leur obéissance ont été mises à l'épreuve. Leur responsabilité n'était pas de fournir, mais - connaissant le Seigneur - de former un lien entre le besoin et l'offre, entre la pénurie et l'abondance.

Beaucoup de ceux qui assument des responsabilités au sein du peuple de Dieu sont eux-mêmes limités. Le peuple est affamé, mais les intermédiaires font obstacle. Ils n'ont pas les ressources eux-mêmes, mais ils ne se déplacent pas pour les apporter de là où ils sont.

Comme dans l'histoire de « l'ami de minuit » dans Luc 11, il est nécessaire de savoir où l'on peut trouver du pain, et ensuite, même si c'est au prix d'inconvénients personnels considérables, de veiller à ce que le besoin soit mis en contact avec l'approvisionnement.

Jésus nous enseignerait que : -
1. Il se préoccupe vraiment de la question de la nourriture spirituelle.
2. Il y pourvoira quand - et seulement quand - il y a un réel besoin.
3. Il confie la responsabilité aux intermédiaires, et l'état de son peuple se trouve à leur porte.

« Donnez-leur à manger ».

 Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

« Le fardeau de la vallée de la vision » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1945, Vol. 23-3. Source : "The Burden of the Valley of Vision". (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 

Ésaïe 22:1 Oracle sur la vallée des visions. Qu’as-tu donc, que tout ton peuple monte sur les toits ?

Le mot « fardeau » signifie ici une charge ou un poids, autant qu'un homme peut en porter. Ainsi, les prophètes ont ressenti ce que le Seigneur leur avait montré comme quelque chose qui pesait lourdement sur eux et qui les accablait souvent.

La fonction prophétique est mise en œuvre à un moment où les choses ne vont pas bien pour le peuple et l'œuvre de Dieu, où la décadence s'est installée, où les choses ont perdu leur caractère divin distinctif, où il y a un manque à gagner ou une accumulation de caractéristiques qui n'ont jamais été voulues par Dieu. Le prophète est en principe celui qui représente - en lui-même et dans sa vision - la réaction de Dieu à une tendance dangereuse ou à une déviation positive. Il se tient sur le plein terrain de Dieu et la tendance se brise sur lui. Ce qui constitue cette fonction prophétique, c'est la perception spirituelle, le discernement et la perspicacité. Le prophète voit, et il voit ce que les autres ne voient pas. C'est une vision, et cette vision n'est pas seulement celle d'une entreprise, d'un « travail », d'un projet ; c'est un état, une condition. Ce n'est pas l'œuvre en tant que telle qui le préoccupe, mais l'état spirituel qui déshonore et attriste le Seigneur.

Cette faculté de discernement spirituel fait du prophète un homme très seul, et lui vaut toutes les accusations de singularité, d'extrémisme, d'idéalisme, de déséquilibre, d'orgueil spirituel, voire de schisme. Il se fait de nombreux ennemis. Parfois, il n'est justifié qu'après avoir quitté la scène terrestre de son témoignage. Néanmoins, le prophète est l'instrument qui maintient vivante toute la pensée du Seigneur et qui entretient la vision sans laquelle le peuple est voué à la désintégration.

Bien que ce soit souvent un individu à qui le Seigneur a confié sa pensée la plus complète et dont il a fait son vase prophétique, c'est aussi très souvent une troupe de son peuple qui l'a représenté de manière plus complète. De telles communautés sont disséminées à travers les âges. Il s'agissait des vases réactionnaires du Seigneur. Tels sont certainement les « vainqueurs » de chaque « fin des temps ». La masse des chrétiens peut être trop préoccupée par les aspects extérieurs et les méthodes acceptées du christianisme ; trop satisfaite spirituellement de ce qui est moindre ; trop liée par la tradition et entravée par l'ordre établi. Le Seigneur ne peut pas agir pleinement avec eux parce qu'il ne met pas son vin nouveau dans de vieilles outres ; les outres éclateraient et la vie serait gaspillée - elle ne serait pas conservée dans un but précis. Il se trouve limité par un ordre qui - bien qu'il ait pu être juste à un certain moment et pour une certaine période de porter son témoignage jusqu'à un certain point - reste maintenant comme une limite fixe, et faute d'un ajustement essentiel, ses objectifs les plus complets sont impossibles à réaliser. Il en était ainsi pour le judaïsme, il en est ainsi pour le christianisme, et il en est ainsi pour beaucoup d'instruments dont il s'est grandement servi. Il n'y a pas de finalité pour nous ici, et il est dangereux pour les intérêts du Seigneur de conclure que, parce que le Seigneur a conduit et donné un modèle à un certain moment, c'était complet et définitif et que cela doit rester. Toute nouvelle révélation nécessitera un ajustement, mais la révélation attend un tel sens du besoin que - au moins - il y a une volonté d'ajustement.

Le Seigneur a besoin de ce qui représente réellement sa pensée la plus complète possible, et non pas de ceux qui font simplement du bon travail. Mais cela coûte, et c'est le « fardeau de la vallée de la vision ».

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Christ et Son Épouse par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », Jan-Feb 1949, Vol. 27-1. L'auteur n'est pas donné, mais on pense qu'il s'agit de TAS. Source : Christ and His Bride. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Christ... a aimé l’Église et s'est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier, après l'avoir purifiée par le lavage d'eau au moyen de la parole, afin de se la présenter à lui-même comme une Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irréprochable » (Éphésiens 5:25-27).

Le Père a prévu toutes choses pour son Fils. Ces « toutes choses » devaient être l'héritage commun de son Fils et de l'épouse de son Fils, l'Église. C'est ce qui ressort très clairement du Nouveau Testament. Cette épouse se trouvait dans la race humaine, créée comme nous le dit le livre de la Genèse. Cette épouse devait être d'un certain ordre, d'un certain caractère, d'un certain type, pour convenir à ce Fils. Elle devait être une épouse très spéciale, elle devait être faite pour Lui de la manière la plus appropriée.

Ensuite, nous avons l'histoire d'Adam et d'Ève, et nous savons ce qui s'est passé lorsqu'ils se sont abandonnés à Satan. Quelque chose de spirituel s'est produit en eux, un changement s'est opéré dans leur nature même. Dieu les avait créés, tout d'abord, pour l'union avec Lui-même, puis pour la communion avec Lui-même, puis pour la ressemblance avec Lui-même, et dans la dépendance de Lui-même, conduisant à la dernière chose, la foi absolue et implicite en Lui. Ce sont les cinq choses qui caractérisent l’Église selon la pensée de Dieu - (1) l'union avec Dieu, l'union vitale, l'union d'une seule vie ; (2) la communion avec Dieu, l'interaction, la fraternité, l'unité d'esprit ; (3) la ressemblance avec Dieu, à Son image et selon Sa ressemblance, prenant Son caractère de Lui, Lui, donnant Son caractère et Sa nature à l’Église ; puis (4) la dépendance de Lui si complète qu'il n'y a pas de vie en dehors de Lui. (C'est l'un des grands tests de l'union matrimoniale - et je dirais, du point de vue d'un homme, un test très difficile - pour une femme de dépendre absolument d'un homme pour chaque centime. Il y a une révolte contre cela à notre époque : mais Dieu a voulu qu'il en soit ainsi avec Son Église - juste une dépendance absolue, n'ayant rien en dehors de Lui, tirant tout de Lui). Et cela signifie (5) une foi parfaite en Lui. Ces cinq choses doivent caractériser l'épouse de Christ.

La chose qui s'est produite lorsque Satan a pris le dessus sur ces deux-là a changé tout cela. L'union a été rompue, la communion a pris fin, la ressemblance a été entachée et la pleine expression a été rendue impossible ; l'indépendance s'est installée, car il s'agissait d'un acte indépendant : Satan les avait tentés d'agir par eux-mêmes, sans aucune relation avec Dieu - et tout cela signifiait que la foi en Dieu était détruite. C'était quelque chose qui se passait dans la nature. Ce n'était pas seulement un acte, mais quelque chose qui entrait dans leur nature même ; et c'est ainsi que nous trouvons la course.

Le Seigneur pose maintenant sa main sur l'un ou l'autre de ceux qui doivent former l'épouse. Il les amène à l'endroit où ils doivent prendre cette décision et cette position : « Je meurs à tout ce qui s'est passé il y a très longtemps ; je meurs à l'union brisée, à la communion interrompue, à la ressemblance gâchée, à toute indépendance et à l'incrédulité. Je répudie tout cela, je m'en débarrasse ; je dis que cela appartient à une création que je déteste, et je veux en finir avec cela, que ce soit mort et enterré. En Christ, l'union est rétablie, la communion recommence, la ressemblance, la conformité au Fils est assumée par le Saint-Esprit ; je suis désormais totalement et entièrement dépendant du Seigneur, non pour vivre pour moi-même, mais désormais « pour celui qui, pour eux, est mort et ressuscité » (2 Corinthiens 5:15), et désormais ma foi est en Lui.» « Christ a aimé l'Église » et Il s'est donné, d'une part, pour l'acheter et, d'autre part, pour accomplir à sa place cette mort d'elle-même. Nous ne pouvons pas nous tuer nous-mêmes, mais le Seigneur Jésus l'a fait pour nous. Il est mort à toute cette autre condition pour nous, et s'est élevé à toute cette pensée de Dieu pour nous. Ainsi, dans Sa mort, nous sommes morts à tout ce qui s'est passé en Éden, et dans Sa résurrection, nous ressuscitons à tout ce que Dieu a toujours voulu que cette épouse soit. « Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour elle, afin de se la présenter à lui-même comme une Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable.»

Cela nous amène à cette autre étape : nous sommes ensemble en tant qu'Église, en tant qu'épouse, sur une terre de résurrection, et notre vie n'est plus une vie indépendante, même en tant que chrétiens. Nous sommes dépendants les uns des autres en Christ, parce que Christ s'est engagé dans l'Église, et nous atteignons une plus grande plénitude de Christ en étant liés les uns aux autres que si nous étions des individus isolés ; nous obtenons une plus grande plénitude de Christ dans notre communion ensemble. Nous avons donc besoin de l'Église, parce que le Christ vient à nous dans l'Église, et cette dépendance à l'égard du Seigneur se manifeste par notre dépendance spirituelle les uns à l'égard des autres, de la communion fraternelle, de la communion du peuple de Dieu. En Christ, nous sommes un, et nous lui fournissons ce que le Père a toujours voulu qu'Il ait : une Église glorieuse.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

L’assaut sur la communion par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1937, Vol. 16-1. Source : The Assault on Fellowship. (Traduit par Paul Armand Menye).

Il y a peu de sujets qui touchent plus au cœur du témoignage du Seigneur que celui de la communion fraternelle entre les membres du peuple du Seigneur, et surtout là où il y a une responsabilité particulière pour Son témoignage. La volonté de l'ennemi et toute sa subtilité et son esprit diabolique, ainsi que ses pressions et ses fausses déclarations, seront dirigés vers la destruction de cette relation de communion. Il cherchera d'une manière ou d'une autre à diviser les croyants et à s'interposer. Et si vous ne faites pas attention, vous résoudrez toutes ces questions en problèmes purement naturels et vous direz : « Eh bien, c'est une incompatibilité d'humeur ! Untel est fait de telle façon, et l'autre de telle autre ; on ne peut jamais mélanger des gens qui sont si différents dans leur tempérament et leur façon de voir les choses ! » Si vous permettez une telle conclusion, votre témoignage est perdu ; vous pourriez tout aussi bien abandonner votre position dans le Seigneur et aller parcourir le monde à la recherche de personnes qui s'entendent sur tous les points. Cela signifie-t-il que l'œuvre du Seigneur, confiée à deux, trois ou plus dans un même lieu, ne peut se poursuivre que dans la mesure où ces enfants du Seigneur sont capables de s'entendre naturellement à tout moment ? Que le Seigneur aide Son œuvre si c'est ce qui est nécessaire. Nous devons aller plus loin que cela.

Cette volonté d'en finir avec la fraternité et les relations est satanique. Il peut y avoir du terrain, des éléments humains, mais les personnes concernées devraient adopter cette attitude les unes envers les autres : Le témoignage du Seigneur est lié à notre unité ; le diable fera tout ce qu'il peut pour la détruire et pour porter un coup au témoignage ! Toi et moi, nous serons unis au nom du Seigneur et nous tiendrons tête à l'ennemi ! Nous avons là quelque chose de tout à fait différent de la tentative de s'entendre les uns avec les autres sur une base naturelle, nous avons une dynamique pour la communion fraternelle. Nous devons nous entendre au nom du Seigneur, sinon le témoignage du Seigneur n'est pas établi. Il y a quelque chose de beaucoup plus grand qu'une situation naturelle ou humaine à gérer, et lorsque nous réalisons qu'à l'arrière-plan de ce qui peut vraiment être des difficultés naturelles, il y a toujours quelque chose d'autre à l'œuvre, et que par conséquent nous devons garder ces choses naturelles à la place de la Croix, et nous tenir ensemble contre l'ennemi, nous nous en sortirons ; mais nous n'y arriverons jamais en passant beaucoup de temps à essayer de nous adapter les uns aux autres, et à voir jusqu'à quel point nous pouvons travailler ensemble. En nous serrant les coudes contre l'ennemi qui attaque la communion, nous trouverons le chemin de la communion triomphante. Descendez au niveau naturel, et l'ennemi ne tardera pas à faire de terribles ravages dans l'ensemble de la relation.

Souvenez-vous donc que toutes ces choses qui semblent parfois si naturelles sont en principe plus profondes, et que l'activité de l'ennemi se cache derrière elles, cherchant à contourner ce gain, cette avancée, cet accroissement, cette accession à la domination, et qu'il doit être combattu dans ces domaines.

L'Appel est Positif

Dans toutes les situations et à tout moment, l'appel est positif. Cet appel céleste n'est jamais négatif, jamais neutre, jamais passif, mais toujours positif. Il se peut que vous n'ayez pas grand-chose dans votre vie quotidienne pour que l'appel vous paraisse positif. Il se peut que vous alliez travailler le matin et que vous accomplissiez votre travail quotidien, le travail trivial, la tâche commune, comme nous le disons, avec très peu de variété. C'est le même travail jour après jour, semaine après semaine, mois après mois ; les mêmes personnes, le même environnement, les mêmes activités en grande partie. Ce n'est qu'en de rares occasions que quelque chose de particulièrement intéressant vient s'ajouter au cours de la journée. Dans une telle situation, il serait si facile de dire : « Eh bien, dans ma sphère de vie, il n'y a pas beaucoup d'éclat d'un appel céleste ! Mon travail est simple et clair. Je n'ai qu'à m'y atteler chaque jour et je ne vois pas grand-chose d'autre. Rappelez-vous qu'à tout moment, dans toutes les circonstances, l'appel est positif.

Chaque jour vous fournira une occasion d'apprendre l'ascendant spirituel, une occasion de mettre en valeur votre relation avec le Seigneur, de mettre à l'épreuve les ressources que vous avez en Christ, de grandir dans la grâce, de connaître des victoires. Comment savez-vous que dans cette sphère de vie très inintéressante, peut-être peu prometteuse, vous êtes mis à l'épreuve sur certains de ces grands sujets, tels que la foi, la patience ou l'endurance patiente ? Il serait intéressant de savoir exactement de quoi est fait le trône du Seigneur. Quand nous arriverons à ce trône, je me demande si nous trouverons un trône d'or au sens littéral du terme, ou si nous le trouverons composé de beaucoup de choses ? Lorsque nous analyserons le trône, nous découvrirons peut-être qu'il est fait de patience, de foi, d'endurance et de tous les éléments moraux de ce genre, et que ces éléments constituent le pouvoir par lequel il gouverne. Partager la patience de Jésus-Christ, c'est partager le trône. Il y a quelque chose de puissant dans l'aboutissement ultime de la patience de Jésus, de la foi de Jésus-Christ, de l'endurance. Ce sont les éléments constitutifs de son trône.

Il travaille les éléments du trône en nous maintenant dans la vie terne et inintéressante, jour après jour. Vous pouvez être mis à l'épreuve pour le trône. Il se peut que le cours le moins intéressant de la vie soit lié à une intention très, très réelle du Seigneur. Souvenons-nous que l'appel céleste est toujours positif, en toutes circonstances et en tous lieux. Nous sommes mis à l'épreuve pour le trône, pour savoir s'il fonctionnera à travers nous ici et dans l'au-delà.

Aujourd'hui !

« Aujourd'hui, si vous entendez sa voix... » Aujourd'hui, c'est pendant qu'il y a des progrès à faire, et pendant que l'occasion se présente. Des progrès peuvent encore être accomplis, c'est pourquoi c'est encore « aujourd'hui ». Lorsque le jour se termine, il n'y a plus de progrès à faire. Il y a une opportunité aujourd'hui. Lorsque l'opportunité prendra fin, ce ne sera plus « aujourd'hui ».

Que le Seigneur nous donne de répondre dans nos cœurs à l'appel, à la voix, qui est : Aujourd'hui!

 Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

La joie issue du travail par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en 1958. Source : Joy Out of Travail. (Traduit par Paul Armand Menye).

Un ou deux fragments de la Parole, d'abord dans le livre de la Genèse, chapitre 3, versets 16 et 17 : « Il dit à la femme : Je multiplierai ta peine et ta conception ; dans la peine tu enfanteras des fils ; ton désir sera pour ton mari, et il dominera sur toi. Il dit à Adam : Parce que tu as écouté la voix de ta femme et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais donné l'ordre, en disant : Tu n'en mangeras pas, le sol est maudit à cause de toi ; tu en mangeras à force de labeur tous les jours de ta vie ».

Lettre aux Romains, chapitre 8, verset 22 : « Nous savons que la création tout entière gémit et souffre jusqu'à présent. Et non seulement cela, mais encore nous-mêmes… »

L'évangile de Jean, chapitre 16 au verset 21 : « La femme en travail éprouve de la tristesse, parce que son heure est venue ; mais lorsqu'elle a mis au monde l'enfant, elle ne se souvient plus de l'angoisse, à cause de la joie qu'elle éprouve de ce qu'un homme est né dans le monde. »

La lettre aux Galates, chapitre 4, verset 19 : « Mes petits enfants, pour lesquels je suis encore en travail, jusqu'à ce que le Christ soit pleinement formé en vous… »

Ce n'est pas la première fois que nous parlons de ce sujet ici, mais j'ai la certitude dans mon cœur que c'est la parole du Seigneur pour ce temps. Cette loi du travail est inscrite au plus profond de la création et peut-être surtout dans l'histoire de l'humanité. C'est un fait que personne ne peut nier. Elle est là. Nous ne pouvons nous y soustraire. Elle s'impose à notre conscience et à notre reconnaissance tout au long de notre vie.

La Bible, comme nous l'avons vu, commence par l'établissement de cette loi, à la fois dans la vie humaine et dans l'ordre naturel. Elle se termine par l'abolition de cette loi, son retrait complet de tous les domaines de la création. On peut suivre la trace de cette loi dans toute la Bible. Dans presque tous les livres de la Bible, on trouve cette loi du travail. Et dans le dernier livre, l'Apocalypse, qui est le point culminant de tout ce qui se trouve dans le reste de la Bible, nous constatons que la caractéristique principale de ce livre est cette loi du travail. À tous égards et dans toutes les directions, c'est un livre de labeur. L'Église est en souffrance. Les vainqueurs sont en souffrance. Les nations sont en travail. Tous les corps célestes sont en souffrance. C'est l'aboutissement de cette loi qui a fonctionné tout au long de l'histoire. Elle a commencé avec la naissance du premier enfant ; elle se termine avec la naissance d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre.

Il est donc très important que nous comprenions la signification de cette loi - pourquoi Dieu l'a introduite et établie et ne l'a jamais levée et ne la lèvera jamais ; mais il tient toute l'histoire des individus, des familles, de la société, des nations et, en particulier, de l'Église, à cette loi. Je pense qu'il est très important que nous comprenions la signification divine du travail. Qu'est-ce que Dieu voulait que l'homme apprenne par ce moyen ?

Bien sûr, ce matin, nous ne nous intéressons pas à l'homme en général, ni même au monde, même s'il serait instructif de voir ce que Dieu fait dans les nations, dans la société, dans l'industrie, dans la science et dans tous les autres domaines par le biais de cette loi, car elle existe ; mais ce n'est pas notre objectif actuel. Si l’Église est ce qu'il nous est donné de comprendre qu'elle est, l'objet central de la préoccupation de Dieu, de l'intérêt de Dieu, le centre de ses activités concentrées, alors l’Église a quelque chose à apprendre de cette loi, car il ne fait aucun doute que, quelle que soit la vérité dans tous les autres domaines, l’Église a au centre même de son histoire l'application de cette loi du travail. Il y a une concentration, semble-t-il, de cette loi dans l'Église.

Chaque fois que Dieu a fait quelque chose qui avait l'Église en vue - c'est-à-dire un élu, un peuple pour son nom - chaque fois qu'il a fait de nouveaux mouvements dans cette direction, cela s'est fait par l'intermédiaire du travail. Je n'ai qu'à faire allusion à certaines des expériences des hommes de Dieu dans les premières phases de l'histoire. Par quel travail ils sont passés en relation avec le dessein de Dieu, individuellement je veux dire : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, David, Moïse et tous les autres. Quant au peuple d'Israël, le Seigneur dit : « J’ai vu la détresse de mon peuple, j'ai entendu ses cris à cause de ses bourreaux, je suis descendu… »

C'est du travail qu'est née la nation d'Israël ; une angoisse profonde, terrible. Il en va de même pour le rétablissement du reste de la captivité. Vous savez que c'est le mot que les prophètes ont utilisé à propos d'Israël dans ce contexte, ils parlaient toujours du travail d'Israël, du travail de Sion. La naissance du reste de l'exil s'est faite à travers le terrible travail des soixante-dix ans.

Dans une certaine mesure, je pense que c'était vrai lorsque le Seigneur Jésus est né. Siméon, Anne et d'autres attendaient la consolation d'Israël. Tout porte à croire qu'ils se trouvaient dans cet état d'attente de la naissance d'un nouvel âge, et ce n'est pas sans rapport avec leurs prières, leur fidélité et leurs souffrances que le Christ est né dans ce monde. Nous savons ce qui s'est passé à sa naissance, la prophétie s'est accomplie : la voix des pleurs... Rachel pleurant ses enfants qui n'étaient pas nés. C'est par un état de travail qu'il est venu au monde.

Mais de tous ces exemples, le plus grand est peut-être le travail de la Croix. Quelle angoisse fut la Croix pour les disciples, pour ces croyants ! Ils n'étaient pas si nombreux que cela. La Croix a été une terrible expérience de douleur, d'angoisse, de souffrance. C'est de là qu'est née l'Église. L'Église est née de cette souffrance. Et ainsi nous continuons jusqu'à la fin et nous trouvons que la même chose se produit dans l'émergence finale de la création, de l'Église et des nations par la venue du Seigneur.

Qu'est-ce que le Seigneur veut nous apprendre ? Pourquoi a-t-il introduit cette loi au début ? Eh bien, brièvement et simplement, et pourtant, chers amis, avec une telle profondeur de signification pour nous ici, ainsi que pour tout le peuple du Seigneur, la leçon principale, telle que je la vois, est la suivante : Le Seigneur a introduit et établi cette loi du travail afin de susciter une appréciation profonde et adéquate des valeurs divines.

Au début, l'homme a reçu tout ce que son cœur pouvait désirer. Il a été comblé de toutes les bénédictions ! Il était entouré de tout ce qu'il pouvait désirer et il semblait considérer tout cela comme une évidence, comme allant de soi. Et il le tenait à si bon marché, si légèrement, si superficiellement qu'il en oubliait la grandeur de l'amour de Dieu dans le don et dans sa création ; il oubliait à quel point il était merveilleux que Dieu ait fait cela et ce que Dieu avait fait. Et d'être prêt, à la moindre offre de quelque chose pour sa propre satisfaction, à tout laisser tomber... Vous pouvez voir très clairement que c'était là le problème : aucune appréciation réelle de Dieu, de l'amour de Dieu, de la grandeur de Dieu et de tout ce que Dieu avait donné... il l'a pris si facilement. Il s'est laissé aller à la facilité. Je pense que le cœur de ce péché, de ce mal et de cette tragédie, c'est cette facilité avec laquelle l'homme peut se détourner de Dieu, de ce que Dieu a dit. « Dieu a dit ceci... qu'est-ce que ça peut faire ? » C'est Dieu qui l'a dit ! La facilité avec laquelle il peut s'en détourner et le laisser aller à un pot-de-vin, à une manière qui lui plairait. Et le Seigneur a introduit cette loi du travail pour retrouver le sens des valeurs et vous pouvez voir exactement comment cela fonctionne.

Vous savez, si vous ne souffrez pas pour une chose, vous ne lui accordez pas de valeur. Si elle ne vous coûte rien, elle ne signifie pas grand-chose pour vous. Si vous avez vraiment souffert d'agonies et d'angoisse pour quelque chose, pour quelqu'un, pour n'importe quel sujet, cette chose est d'une valeur infinie pour vous. Vous allez vous battre pour cela, vous allez y veiller avec une grande jalousie. C'est quelque chose de très précieux. N'est-ce pas ainsi que fonctionne la loi du travail ? Oui ! C'est ainsi. Si cela vient sans travail, sans coût, c'est pris trop à la légère, n'est-ce pas ? Beaucoup trop à la légère. Cela ne veut pas dire tout ce que cela signifie et qui vous a coûté presque la vie.

Le Seigneur a introduit ce facteur que dans chaque naissance, c'est une question de vie ou de mort. La vie et la mort sont toujours en jeu. La question qui se pose est la suivante : comment cela se passe-t-il ? Vous êtes sous tension... et quand tout va bien, le cœur s'échappe : Dieu soit loué ! Remercier Dieu... L'adoration. Dieu prend Sa place. Dieu vient à Sa place, très souvent avec ceux qui ne lui ont jamais donné de place auparavant, en tout cas il y a un spontané : « Merci Dieu ! » Vous voyez le principe, vous voyez comme c'est vrai. Et donc Dieu a établi cette voie, ah oui, cette voie douloureuse, cette voie souffrante, comme le seul moyen de retrouver et d'établir la loi des valeurs, de la préciosité, et de sauver l'homme de sa superficialité à l'égard des choses les plus coûteuses.

Il l'a fait pour assurer une relation de cœur avec Lui-même et avec tout ce qui vient de Lui. Une relation de cœur, c'est l'amour ! L'amour ! Un amour qui est loin de mépriser le Seigneur ou quoi que ce soit du Seigneur. Un amour qui implique la vie elle-même ; si son objet est perdu, la vie elle-même est perdue. Vous voyez ? C'est comme ça.

Chaque dépôt divin, chaque dépôt divin est fondé sur cette base, chers amis. Tôt ou tard, chaque dépôt divin prendra cette valeur. Tout ce qui vient de Dieu passera tôt ou tard dans le domaine de la souffrance, dans le domaine du travail, pour découvrir la valeur que nous lui accordons, ce qu'il représente vraiment pour nous, ce que nous avons vu de Dieu en lui. C'est une question de vie ou de mort. Sous cette loi, toutes les choses divines ont été placées sur cette base.

Prenons la question de la communion avec Dieu, notre union même avec le Seigneur, cette relation qu'il a créée entre nous. J'ose dire, chers amis, qu'il n'y a rien, rien dans toute la gamme de nos vies en tant que peuple de Dieu qui nous cause autant d'exercice et parfois autant de travail, que cette question de notre communion et de notre fraternité avec Dieu. Perdre la conscience de la proximité du Seigneur, la conscience de la communion avec le Seigneur, ne serait-ce qu'un instant, ne serait-ce qu'un jour, et quelle angoisse cela apporte, cette conscience perdue du Seigneur. Le Seigneur ne s'éloigne pas et n'abandonne pas, il a promis de ne jamais le faire, mais cela ne signifie pas que le Seigneur ne nous permet pas de traverser des périodes où nous n'avons pas conscience de sa présence, où les nuages s'amoncellent autour de nous et où il semble être parti, s'être éloigné et nous avoir laissés seuls. Que se passe-t-il alors ? Est-ce que cela a de l'importance ? Est-ce que cela a de l'importance ? Pouvons-nous continuer à vivre comme avant ? Oh non, tous ceux qui sont vraiment en union avec le Seigneur entrent en lutte pour cela et ne peuvent jamais, jamais se reposer tant que cela n'a pas été récupéré et que le Seigneur n'a pas dit : « Cette chose doit être gardée » : « Cette chose doit être conservée sur la base de sa valeur ». Et c'est la seule façon de le faire, par la souffrance, n'est-ce pas ? Notre communion avec Dieu doit parfois devenir une question de vie ou de mort.

Si seulement nous pouvions prendre le temps d'illustrer... Vous connaissez Moïse et le Seigneur, en pleine controverse avec le Seigneur au sujet d'Israël. Il me semble qu'à certains moments, le Seigneur joue un rôle. Le Seigneur dit à Moïse : « Écarte-toi ! Laisse-moi détruire ce peuple, laisse-moi l'anéantir et faire un autre peuple. » Que fait Moïse ? Non, il ne veut pas. Il raisonne et argumente avec le Seigneur : « Efface-moi de ton livre si tu ne leur pardonnes pas. » Que faisait le Seigneur ? Je crois que le Seigneur ne faisait cela qu'à l'endroit où il avait mis cet homme, Moïse, en union avec Son propre cœur et je pense que dans Son propre cœur, le Seigneur a dit, lorsque Moïse a prononcé ces mots : « C’est là que je voulais t'avoir ! C'est ce que je cherchais, pour découvrir à quel point Mon peuple est précieux pour toi, à quel point Mes intérêts sont précieux pour toi, à quel point Mon investissement dans ce peuple est précieux pour toi. Je dois avoir quelqu'un avec Moi dans Mon travail qui donne une juste valeur et qui ne laissera pas, ne lâchera pas facilement. Avec qui c'est une question de vie ou de mort ». Effacez-moi - la vie ou la mort. Vous voyez ? C'est le cœur de Dieu, le cœur de la relation.

C'est une question de valeurs de la Croix du Seigneur Jésus. Oh, êtes-vous fatigués de la Croix et d'entendre parler de la Croix ? Peu avant son départ pour l'Amérique, le frère Harrison m'a raconté le temps qu'il avait passé avec un groupe d'étudiants lors d'une retraite. Il avait parlé de la Croix et ils avaient dit : « Oh, nous sommes tellement fatigués d'entendre parler de la Croix, n'avez-vous pas quelque chose d'autre à dire ? Parlez d'autre chose, pas de la Croix ». Ces valeurs de la Croix sont-elles pour nous une question de vie ou de mort ? Les prenons-nous à la légère ? S'agit-il d'un simple enseignement, d'une vérité ? Ou d'une valeur et d'une préciosité infinies ?

Qu'en est-il de la Vie divine ? La Vie Divine ! Le Seigneur ne cherche-t-il pas sans cesse à nous amener à reconnaître la valeur infinie de la Vie divine ? Physiquement ? Oui ! Il se peut que derrière une grande partie de nos souffrances physiques se cache ce secret : le Seigneur cherche à nous amener au point où la Vie divine est tout pour nous et où nous nous y accrochons. Nous apprécions énormément la Vie divine pour l'esprit, pour l'âme, pour le corps. C'est pourquoi le Seigneur nous place dans des situations où, si ce n'est pas Sa Vie, il n'y a pas de survie. Si nous ne prouvons pas maintenant l'immense valeur de la Vie divine, nous sommes finis ! Nous sommes finis, c'est la fin si nous ne Le connaissons pas à nouveau dans la puissance de Sa résurrection.

Ce n'est pas une théorie, un enseignement, c'est quelque chose qui est entré de plain-pied dans notre histoire, qui fait partie de notre être : la Vie divine ! Oui, sans elle, nous ne survivrons pas. C'est cela ou c'est la mort. Mais vous voyez, le Seigneur travaille en relation avec cela pour le rendre réel. Oh, si vous réalisiez cela, chers amis, et si vous vous éleviez sur ce sujet et voyiez la valeur infinie de la Vie qu'Il a donnée, parce que tant, tant de chrétiens disent simplement : « Oui, j'ai reçu la Vie éternelle en Jésus-Christ. » Mais qu'est-ce que cela signifie dans la réalité pratique et quotidienne pour l'homme tout entier : l'esprit, l'âme et le corps ? La Vie Divine ! Dieu a voulu qu'il en soit ainsi pour nous tous.

La Parole de Dieu. J'ai beaucoup parlé de la valeur de la Parole de Dieu, mais n'avons-nous pas un exercice extraordinaire à faire à ce sujet ? N'avez-vous jamais lutté pour obtenir une parole de Dieu ? N'avez-vous jamais été à genoux et sur votre visage... oh, que le Seigneur parle de sa Parole pour moi dans cette situation ? Et le fait qu'il vous parle de sa Parole n'a-t-il pas été le fruit d'un travail ? Ne t'a-t-il pas amené dans une situation où tu ne peux t'en sortir que s'Il parle ? Ce n'est que lorsqu'Il vous donne une parole que vous pouvez continuer ! Cela ne vient pas facilement. Tu sais très bien qu'il ne suffit pas d'ouvrir le livre et de lire. Non, tu dois travailler pour obtenir quelque chose de la Parole, elle doit devenir si précieuse qu'elle a la valeur de la Vie sans laquelle tu mourras. « L’homme ne vivra pas seulement de pain, mais il vivra de la Parole de Dieu. » Vivez ! Vivez ! Quelle est l'alternative ? Mourir, mais pour la Parole de Dieu. Notre vie dépend de la Parole de Dieu ! C'est ce qu'elle doit être pour nous.

Et qu'en est-il de l'Église ? Oh, chers amis, nous touchons ici à un point sur lequel nous devons tous être très, très clairs et très forts : la question de l'Église. Oh, nous avons tellement d'enseignements dans l'Église, nous avons toute la vérité et la doctrine de l'Église. Peut-être êtes-vous fatigués d'entendre parler de l'Église, du corps du Christ et de la parenté. Vous savez, chers amis, il y a des croyants, des enfants de Dieu qui donneraient tout ce qu'ils peuvent, tout ce qu'ils possèdent, et tout ce que ce monde pourrait leur donner s'ils l'avaient, pour connaître quelque chose de la communion qui est si bon marché avec nous. « Oh, pour une heure avec le peuple du Seigneur ! Oh, pour un jour dans la communion des saints ! Oh, pour pouvoir être là parmi eux ! » Oui, ils connaissent par le travail quelque chose de la valeur de l'Église. Et dans notre expérience, et nous parlons par expérience, nous avons appris, nous avons appris la vérité de l'Église non seulement à partir de la Bible, mais de cette manière : la nécessité absolue pour notre vie même du peuple de Dieu. Sans le peuple de Dieu, nous ne serions pas passés. Vous savez, c'est comme ça, et le Seigneur nous emmène dans des expériences où seule l'Église peut nous sauver (si je peux m'exprimer ainsi), seule l'Église peut être notre salut, seule la parenté peut être notre vie. Ne prenez pas cela à la légère. Ne vous en débarrassez pas facilement.

Croyez-moi, chers amis, je ne suis pas prophète, mais croyez-moi que si vous avez été mis en relation de manière vitale avec la vérité de l'Église, tôt ou tard dans votre vie, ce sera une question de vie ou de mort pour vous. Dieu veuille qu'il ne soit jamais trop tard pour arriver à la fin et dire : « Oh ! Si seulement... si seulement j'avais davantage apprécié et chéri le grand don de l'Église et toutes les valeurs qui y sont liées en matière de protection et d'aide, je n'en serais pas là aujourd'hui ! J'en suis là parce que j'ai tenu trop à la légère les choses précieuses que Dieu m'a données ». Je le répète, tôt ou tard (Dieu veuille que ce ne soit ni tard ni trop tard), vous vous heurterez de manière très concrète aux vérités que Dieu vous a données et ce sera alors votre vie ou votre mort.

Dieu vous a beaucoup donné. Oh, ne soyez pas comme Adam et ne rendez pas nécessaire que le Seigneur vous emmène dans une angoisse et une souffrance profondes afin de vous enseigner la valeur de ce qu'il vous a donné. Souffrez de ce mot, il Lui a tout coûté pour nous amener là où nous sommes. Ne lui accordons pas trop peu de valeur.

Je ne m'arrêterai pas là, j'ai parlé de Jean 16:21 et des deux côtés, une femme en travail et ainsi de suite. L'autre côté : mais ! Le problème ! Quand tout est fini, que l'enfant est né, elle oublie le travail dans sa joie qu'un homme soit né dans le monde. Le Seigneur n'a jamais voulu que la souffrance s'arrête d'elle-même. Il n'a jamais voulu que le travail soit le dernier mot. Il n'a jamais voulu que la fin soit la mort, bien que la mort soit toujours dans l'équilibre de cette chose, Il n'a jamais voulu qu'il en soit ainsi. Il a plongé la petite famille de Béthanie dans l'angoisse, dans une angoisse profonde, mais Il a dit : « Pas jusqu'à la mort, mais pour la gloire de Dieu ».

Dans la loi même du travail, il y a la loi de l'espérance, la loi d'une nouvelle perspective. Et tout ce que je vais rester à dire à ce sujet ce matin, c'est ceci : nous, individuellement ou en tant que peuple, pouvons traverser des périodes de profonde souffrance, d'épreuve, et tout semble être dans la balance. Comment ça va, comment ça va... est-ce que c'est la vie ou la mort ? Nous sommes en proie à cette crise. Oh, croyons de tout notre cœur que, bien que nous soyons passés par là encore et encore au cours de notre histoire, sous la main de Dieu, c'est vers quelque chose de nouveau ! C'est vers quelque chose de meilleur ! C'est vers une nouvelle espérance avec une nouvelle attente ! Ne croyez pas que la fin soit la honte, le remords, la déception. Dieu n'a jamais établi la loi du travail pour que ce soit la fin, mais pour qu'il y ait une naissance de quelque chose d'infiniment précieux. Et cela se produit encore et encore, n'est-ce pas ?

Chaque nouvelle émergence de quelque chose du Seigneur est plus précieuse que ce qui existait auparavant, mais c'est coûteux. C'est coûteux. Si je peux me permettre, chers amis, il se peut que nous ayons traversé le travail, que nous soyons dans le temps de la souffrance et que nous soyons enclins à penser que c'est la fin, qu'il va y avoir une perte. Non ! Ce n'est pas la voie du Seigneur. Le Seigneur a fait en sorte que, n'est-ce pas étrange, nous vivons des expériences dans la vie où c'est l'expérience la plus terrible que vous ayez jamais eue et maintenant, et maintenant bien sûr, c'est la fin. C'est la fin de tout. Et c'est la plus terrible des souffrances ! Et lorsqu'elle est passée, ce qui est étrange dans la nature humaine à propos de certaines choses, c'est que nous oublions ; nous oublions l'angoisse, c'est-à-dire qu'elle passe. Mais ce qu'elle a apporté est ce qui gouverne et domine tout, n'est-ce pas ? Les valeurs qui sont apparues. Supposons que nous vivions toujours dans toutes les angoisses que nous avons eues, la vie serait insupportable. Mais cela passe, mais nous vivons dans les valeurs.

Je pense que c'est tout ce que j'ai à dire, mais n'oubliez pas que la radinerie par rapport aux choses de Dieu n'aboutira qu'à un désastre. L'incrédulité aboutit au désespoir. La foi en Dieu, dans un jour sombre et difficile, produira quelque chose de nouveau et de meilleur. Si nous sommes trop complaisants à l'égard de nos valeurs spirituelles, rien de substantiel ne se produira.

Que le Seigneur nous donne un juste sens de la valeur de tout ce qu'Il nous a donné et dans lequel Il nous a fait entrer, afin que nous ne soyons pas capables de le rejeter et de le jeter comme s'Il n'avait pas d'importance. Puissions-nous être sauvés de cela et avoir cette loi d'amour, l'amour infini pour Lui et tout ce qui est en Lui, inscrite au plus profond de nos cœurs.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

La flèche de Jonathan par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », Nov-Dec 1965, Vol. 43-6. Source : Jonathan's Arrow. (Traduit par Paul Armand Menye).

Une flèche a souvent été le symbole ou l'instrument d'une crise dans les temps bibliques. À l'époque d'Élisée, elle symbolisait la délivrance de la Syrie (2 Rois 13). Elle symbolise le jugement de Dieu sur Achab à l'époque de Jéhu (2 Rois 9). Il s'agissait de tournants dans l'histoire. Il en va de même pour la flèche de Jonathan.

Le peuple avait rejeté le meilleur de Dieu et refusé tous les appels et avertissements de Samuel sur les conséquences de leur décision et de leur choix. Mais leur cœur s'est endurci et ils ont choisi Saül. C'était le choix de l'homme, pas celui de Dieu. C'était comme tout le reste, la chose commune et populaire : « Comme les nations ». Les graines de la perturbation étaient sur le chemin de leur propre choix. Dieu a fait preuve d'une longue patience et a fait ce qu'il pouvait pour les ramener à Sa voie. Ils ont pris Sa bonté et Sa patience, ainsi que les bénédictions qu’Il a accordées, comme des arguments en faveur de Son accord. Mais au fond d'eux-mêmes, comme une ombre obsédante, il y avait un doute et un mécontentement croissant. À un moment donné, la véritable nature de cette erreur a surgi et s'est révélée telle qu'elle était. Secrètement, Dieu a réagi en choisissant David. Mais pendant longtemps, cette réaction de Dieu n'a pas été reconnue et David n'était pas à la place que Dieu lui avait réservée. Il s'agit d'une situation étrange et compliquée qu'il est difficile de reconstituer dans l'ordre. Saül était manifestement si troublé par son orgueil et son intérêt personnel, et si dominé par un mauvais esprit, que sa conduite était pleine de contradictions. Il semble qu'il ait eu un dédoublement de personnalité et qu'il ait été comme deux personnes contraires. Mais l'erreur initiale devient de plus en plus manifeste et Saül perd l'équilibre. La question devenait de plus en plus pressante : le choix de Dieu ou le choix de l'homme. La crise fut atteinte le jour de la flèche de Jonathan, le fils de Saül. Pauvre Jonathan, victime tragique d'une loyauté partagée !

La flèche était le signe et le symbole. « La flèche n’est-elle pas au-delà de toi ? » Ce mot fatidique « au-delà ». Il marque une crise. Il signifiait la fin prochaine d'un régime. Il désignait l'au-delà de Saül et de son royaume. Il introduisait la phase féroce et maligne qui, tout en étant si douloureuse pour l'instrument du plein dessein de Dieu, serait le travail qui ferait venir le vrai Royaume. Quelle prophétie, quelle vérité de la dispensation et quel enjeu ultime dans la bataille des siècles que cette histoire ! Cette flèche de Jonathan était une flèche de la souveraineté divine, qui agit de manière si étrange et impénétrable dans l'histoire des élus. Pour David, il s'agissait bien d'une flèche, car une flèche est une chose perçante, blessante et douloureuse. Mais sa percée était une « division ». David s'était engagé dans une relation avec Saül qui exigeait une émancipation totale et une séparation absolue. Son esprit et son comportement étaient magnifiques, mais malgré toute sa loyauté, il n'y avait pas d'espoir pour cette union. La flèche marquait donc le point de rupture totale. Dieu en avait fini avec un ordre. Il ne pouvait y avoir ni rafistolage ni compromis. Les voies des hommes et les voies de Dieu doivent se séparer à jamais dans la douleur de la Croix.

Ce qui semble être un simple incident dans l'histoire de l'enfant et des flèches contient donc, premièrement, l'histoire de l'erreur de l'homme, une erreur fatale. Cela remonte au début de la Bible. Un choix était offert entre deux voies - celle de Dieu et celle de l'homme. Des avertissements et des conséquences ont été donnés. Mais l'homme a fait son choix contre la volonté connue de Dieu. Ce choix contenait les germes de la perturbation et de la mort, et la tragédie de la mort de Saül sur le champ de bataille était annoncée. Mais Dieu avait déjà son homme, selon son propre cœur, et après une longue histoire, au cours de laquelle le péché de la désobéissance de l'homme lui a été rappelé, le grand David de Dieu a pris sa place en tant que « Prince et Sauveur ».

Le même drame et la même tragédie se sont joués lors du rejet par Israël du Meilleur de Dieu, lorsqu'ils ont dit : « NOUS NE VOULONS PAS de cet homme » : « Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous ». De même que Dieu a dit à Samuel à propos de Saül : « Je l'ai rejeté », de même deux mille ans ont vu le terrible rejet par Israël du « Fils de David ».

L'histoire ne s'arrête pas là. Elle se poursuit partout et chaque fois que l'offre de Dieu est rejetée et que l'homme fait passer son propre choix avant celui de Dieu. Elle se poursuit dans une moindre mesure, mais toujours de manière tragique, là où son peuple choisit la moindre chose plutôt que le dessein plus complet de Dieu. 

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.