Mourir à l’ambition par T. Austin-Sparks

Extraits de « La loi de l'esprit de vie dans le Christ Jésus », chapitre 4. Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1940, vol. 18-4. Source : Dying to Ambition. (Traduit par Paul Armand Menye).

Qu'attendons-nous lorsque nous poursuivons notre route avec Dieu, lorsque nous nous lançons à corps perdu pour lui ? Qu'avons-nous en vue ?

Eh bien, la réponse à cette question déterminera si, par rapport à Dieu, nous avons des ambitions pour quelque chose sur la terre. Vous comprenez ? Vous voyez, il est tout à fait possible de faire basculer vos ambitions naturelles vers des objectifs spirituels. C'est toujours la même chose qui est à l'œuvre, la seule différence étant la direction ou la sphère. Vous pouvez être aussi ambitieux dans l'œuvre de Dieu que dans le monde, et il s'agit de la même ambition naturelle. C'est l'ambition de la nature.

Vous désirez - que désirez-vous ? Voir quelque chose, avoir quelque chose, être dans quelque chose ? L'ambition du succès... oui, elle était autrefois dans le monde - maintenant, la même ambition s'est transférée à d'autres choses.

Vous voyez, c'est très souvent aux enfants - au jardin d'enfants - aux étapes élémentaires de la foi, où il n'y a pas la capacité de supporter beaucoup d'efforts, que Dieu doit donner des résultats rapides et des signes manifestes. Les marques de la maturité sont également le retrait des manifestations et des signes extérieurs - l'exigence de marcher avec Dieu seul pour l'amour de Dieu. C'est une marque de graduation dans l'école de Dieu que de pouvoir retirer les choses extérieures. Cela montre que nous avons passé le test pour savoir si nous sommes ambitieux dans cette vie.

C'est une marque de progrès lorsque nous pouvons arriver à l'endroit où il est vrai devant Dieu que nous avons laissé tomber toute prospérité et tout succès, même dans le travail chrétien et le ministère chrétien (comme les hommes le compteraient). C'est un signe certain de croissance que d'être capable de laisser tomber les grandes opportunités et les grands avantages que l'on peut avoir parmi les chrétiens... et les prix que l'on peut saisir... et de dire : « Tout va bien, le Seigneur sait ; c'est à Lui de donner ou de refuser. Je ne vais pas faire la queue pour ces prix. Je ne vais pas laisser ces choses influencer ma marche avec Dieu. Ce n'est pas l'ambition qui va dicter ma conduite ».

Cela peut ne pas sembler signifier ici sur terre de très grandes choses - des portes grandes ouvertes et tout cela, mais d'une manière ou d'une autre, vous pouvez comprendre qu'il y a de la Vie là - de l'influence spirituelle là - quelque chose qui compte là. En fin de compte, cela aura compté. Mais cela nécessite parfois d'abord ce conflit avec l'ambition où toutes ces suggestions et influences doivent être mises à bas et où nous arrivons à l'endroit où nous voyons que le chemin de la Vie est de continuer avec Dieu même si cela nous coûte tout. C'est ainsi que fonctionne la loi de l'Esprit de vie.

Le chemin de la vie exige que nous nous présentions devant le Seigneur et que nous disions : « Seigneur, même si toutes mes perspectives terrestres s'évanouissent, même si toutes mes ambitions sont déçues, c'est Toi que je veux. Tu es mon ambition, mon but. Si je t'ai, ces autres choses compteront beaucoup moins ».

Je crois que si nous pouvons y arriver... et peu d'entre nous ont parcouru un long chemin sur cette route... mais comme nous pouvons y arriver, nous trouvons le secret de la vie, de la joie, de la libération. Je ne suis pas sûr que nous ne trouverons pas que Dieu est capable de rendre les prix ici. Il les retire pour que nous puissions nous en détourner et nous tourner vers Lui. Et lorsqu'il nous a pris pour lui, il peut donner quelque chose ici ; il peut donner une bénédiction ici sur cette terre.

Mais souvenons-nous que Son désir est de nous avoir pour Lui-même, pour Son propre bien ; et lorsque nous nous alignons, c'est là que se trouve la Vie. C'est le chemin de la Vie. La loi de la Vie exige que tout soit pour le Seigneur... sans aucune autre influence ou considération... le Seigneur Lui-même.

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Néhémie -La construction d’une cité par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en juillet 1958. La forme orale a été conservée mot pour mot. Source : Nehemiah - The Building of a City. (Traduit par Paul Armand Menye).

Chers amis, j'ai été amené ces derniers jours (en particulier au cours de la semaine écoulée) à me replonger très spontanément dans le livre de Néhémie, dont je suis de plus en plus convaincu qu'il contient un message, un vrai message, pour l'Église de Dieu aujourd'hui.

Il y a beaucoup trop de choses dans ce livre meme pour un rappel ce matin. Il se peut que le Seigneur ait l'intention d'en faire plus à un autre moment, mais il y a peut-être une ou deux choses qu'Il voudrait que nous considérions ce matin dans ce livre de Néhémie. Je ne vais pas vous faire lire une partie en particulier, mais vous pouvez commencer par les premiers mots, si vous le souhaitez : « L'histoire... », la marge dit : « L'histoire de Néhémie, fils de Hacaliah ». La présence même de ce nom en tête de ce livre est significative et impressionnante, car il n'était pas là au début. Il n'y avait pas de livre appelé « Livre de Néhémie » dans l'Ancien Testament, jusqu'à ce que, bien plus tard, ce livre s'unisse à Esdras dans la Bible hébraïque ; il était connu sous le nom de premier et deuxième livres d'Esdras. Mais il est arrivé un moment, et nous n'avons pas besoin de nous attarder sur les détails, où ils ont été séparés en deux livres de cette manière et où on leur a donné les noms des deux hommes dont il était principalement question dans leurs sections : Esdras et Néhémie. Il semble bien qu'il y ait eu quelque chose de la souveraineté de Dieu. C'est le point que je voudrais que vous remarquiez. Je pense qu'il est très impressionnant de donner le nom de cet homme à cette partie de l'histoire et à ce qu'elle contient.

Il y a beaucoup de noms dans ce livre, et si vous le lisez en entier, il y a probablement un chapitre que vous ne lirez pas, c'est le chapitre 10. Il s'agit d'un livre rempli de noms, et de noms très particuliers ! On passe tout simplement ce chapitre quand on lit le livre. Je pense que nous commettons une erreur si nous le faisons, pour la raison suivante : ni Néhémie, ni aucune des personnes dont les noms sont mentionnés - et ils sont assez nombreux - n'auraient jamais été connus, n'auraient jamais eu une place dans la Bible en tant que noms bibliques, si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à leur époque. C'est impressionnant et très significatif.

Nous n'aurions probablement jamais su qu'il y avait un homme tel que Néhémie et nous n'aurions certainement pas eu tous ces autres noms, qui sont consignés dans les Saintes Écritures (et nous pourrions dire dans les cieux), si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à l'époque où ils ont vécu.

Néhémie n'était ni roi, ni prêtre, ni prophète. Tout ce que nous savons, c'est qu'il était « le fils de Hacalia ». Cherchez cela, essayez d'en tirer quelque chose, trouvez quelque chose à ce sujet si vous voulez ! Nous savons qu'il était échanson dans le palais d'Artaxerxès. C'était un poste d'honneur important ; c'était évidemment un homme de caractère et de distinction - le livre l'indique clairement - mais il n'avait aucune des grandes fonctions officielles, comme celles de prêtre, de roi et de prophète. Nous pourrions dire qu'il n'était qu'un homme ; il était un homme. Et qui étaient tous ces gens... eh bien, le Seigneur seul le sait. Nous avons beaucoup de noms.... qui étaient-ils ? Tout cela n'était pas pris en compte par le Seigneur : ce qu'ils étaient en eux-mêmes, ce n'était pas la question, mais ils sont là : ils font partie de cette histoire très vitale en Israël et de ce mouvement de Dieu. Et en effet, c'est un mouvement de Dieu qui est relaté ici ; il y a derrière tout cela une énorme quantité de choses qui ne sont que l'œuvre du Seigneur.

Ils étaient... ils ont été connus et mis dans cette Bible, ce livre immortel, pour une seule raison : non pas ce qu'ils étaient en eux-mêmes, mais à cause de leur relation avec le dessein spécifique de Dieu... le dessein spécifique de l'époque dans laquelle ils vivaient. Il y avait une souveraineté divine derrière cela. La souveraineté divine signifie simplement qu'il doit s'agir de Dieu. Ce n'est pas une souveraineté divine si c'est l'importance de l'homme, la capacité de l'homme, les qualifications de l'homme, et que vous pouvez mettre cela sur le compte de n'importe quoi dans l'homme, et dire : « Eh bien, il ou elle est tel ou tel » : « Eh bien, étant donné qu'il ou elle est une telle personne, qu'il ou elle a de telles capacités et qualifications, une telle position, de telles influences et de telles ressources, eh bien, que peut-on attendre d'une telle personne si ce n'est qu'elle fasse quelque chose d'exceptionnel ? » Ce n'est pas le cas, la souveraineté divine signifie simplement que là où quelque chose est fait, c'est Dieu, et Dieu seul, et là où des personnes sont choisies pour le faire, elles sont choisies par Dieu pour la seule raison qu'Il les choisit. Il choisit de les choisir. C'est Dieu.

Mais il y a un autre aspect, qui est très clair dans ce livre, à savoir que si la souveraineté divine était indubitablement à l'œuvre derrière Néhémie et les personnes qui l'accompagnaient, il y avait un autre aspect, qui n'était pas celui de la capacité, car l'histoire montre à quel point ces personnes étaient imparfaites... à quel point il était facile pour elles de perdre courage, d'abandonner, de retarder les choses, et ainsi de suite. Néanmoins, il est parfaitement clair que Néhémie et le peuple avaient un cœur engagé dans ce que Dieu désirait en leur temps. Nous savons que c'est vrai pour Néhémie : les ennemis étaient furieux qu'un homme soit venu chercher le bien du peuple. Et tout ce que nous savons de lui, en particulier dans la première partie du livre, montre à quel point le cœur de cet homme était lié à cette situation et à l'honneur et à la gloire de Dieu dans cette situation - quelque chose qui était vraiment un fardeau, une détresse, une préoccupation pour Néhémie. Et cela se manifeste aussi chez le peuple, d'une manière très concrète. Le peuple avait à cœur de travailler, il avait à cœur de savoir ce que Dieu voulait particulièrement à leur époque, au cours de leur vie. Ces deux aspects vont toujours de pair, c'est-à-dire la souveraineté de Dieu qui agit et choisit, et la réponse de l'homme au besoin de Dieu. Le fait est que lorsque vous mettez ces deux choses ensemble (et vous ne pouvez pas avoir l'une sans l'autre), lorsque vous mettez ces deux choses ensemble, Dieu donne une signification à la vie et aux vies, qu'elles n'auraient jamais eu si l'on n'avait pas découvert que Dieu désire telle ou telle chose à notre époque, et pour nous il n'y a rien d'autre dans la vie que le fait que Dieu devrait trouver Sa satisfaction en cela.

Vous pouvez vous placer parmi ces nombreuses personnes au chapitre 10 - des personnes, pas plus que des noms en réalité ici - tout un groupe, une foule, peut-être des gens ordinaires. Quoi qu'il en soit, je le répète, ils n'auraient jamais été mentionnés ou n'auraient jamais eu de place si ce n'était pour ce dessein particulier de Dieu dans leur vie. Vous pouvez vous placer dans une telle catégorie, je pense que nous sommes tous là, nous sommes tous là. Et, chers amis, naturellement, nous ne comptons que peu ou pas du tout ; nous n'arriverons peut-être jamais à rien du tout. La majorité d'entre nous ne sera rien, ne comptera pas du tout dans la vie, ou peu dans la vie ; nous passons notre vie, faisons notre travail, faisons peut-être beaucoup de bonnes choses, passons, et c'est la fin de l'histoire, en ce qui concerne notre vie ici. Il ne peut en être autrement sauf si la souveraineté Divine, d'une part, et notre réponse et notre engagement, d'autre part, nous relient à ce que Dieu a en vue pour notre époque.

Ne nous y trompons pas : Dieu a un but pour notre époque. Dieu s'est engagé dans une chose, très proche de Son cœur, à notre époque. Et notre valeur, notre place dans les annales Divines, notre nom, notre histoire, notre importance, seront entièrement déterminés par ceci : dans quelle mesure nous avons servi le but, le but de Dieu, et avons été gouvernés par lui à notre époque et dans notre génération. Être ainsi lié au Seigneur, c'est donner aux personnes et à la vie une signification qui dépasse tout ce que l'on pourrait obtenir autrement, dans le meilleur des cas. C'est ce qui se passe ici : Dieu a voulu que cette œuvre soit accomplie. Dieu a voulu que ce que ces gens sont venus faire soit fait en leur temps - il n'y a aucun doute à ce sujet, c'était le dessein de Dieu en leur temps et ce dessein de Dieu en leur temps a fait ces trois choses :

Tout d'abord, il a mis Dieu en évidence.

Il s'agit d'un livre où Dieu est mis en évidence, il n'y a aucun doute à ce sujet ! Ces deux livres réunis en un seul, Esdras et Néhémie, sont un témoignage de l'entrée en scène de Dieu, en evidence. Il n'y a pas à s'y tromper. Nous appelons cela la « souveraineté Divine ». Allez jusqu'à la captivité et voyez le mouvement de la souveraineté Divine... voyez le peuple revenir sous la main de Dieu et voyez Dieu ici avec eux dans ce travail. Tout n'est pas facile, c'est vrai, mais le verdict est : « Ainsi le travail a été achevé.... Ainsi le mur a été construit ». Et quel témoignage... quand on pense à tout ce qu'ils ont rencontré, à tout ce avec quoi ils ont dû lutter, à toute l'opposition, à toutes les difficultés, à tous les découragements dans leur propre cœur, et aux complications de la situation à l'extérieur et aux ennemis de toutes parts. Mais la fin : le mur a été construit, l'œuvre a été achevée. C'est un témoignage de Dieu, de Dieu. Il en sera ainsi, chers amis, il en sera ainsi.

Dans le dessein beaucoup plus vaste de Dieu, nous pouvons parfois avoir l'impression que tout cela est impossible... que c'est trop. Nous trouvons le découragement dans nos propres cœurs, nous trouvons l'opposition à l'extérieur, nous trouvons toutes les complications associées à ce dessein de Dieu, mais il sera achevé. À la fin, le verdict sera le même : « L'œuvre a été achevée... La muraille fut construite ». C'était une chose achevée. Dieu n'entreprend jamais quelque chose qu'Il ne peut pas voir jusqu'au bout. Il en sera ainsi, mais c'est le but qui met Dieu en évidence - pas seulement nous-mêmes, notre importance - c'est le but auquel nous sommes liés.

Deuxièmement, c'est le but qui a permis à Néhémie et à ces gens de se mettre en évidence.

Comme je l'ai dit, on n'aurait jamais entendu parler d'eux, on ne les aurait jamais connus, leurs noms n'auraient jamais figuré dans la Bible et ils n'auraient jamais eu de place dans l'histoire sacrée, si ce n'était pour le dessein de Dieu. Vous voyez ce que cela signifie : c'est le dessein de Dieu qui amènera chacun d'entre nous à la place de la responsabilité éternelle, de l'obligation de rendre des comptes. C'est le dessein de Dieu qui introduit l'immortalité dans notre histoire. Et si nous sommes connus ou si l'on entend parler de nous, ce sera pour cette raison : Dieu a tenu compte des cœurs et des vies qui avaient pour principale préoccupation ce qui était le plus proche de son cœur.

Mais il y a ce troisième aspect de l'histoire : c'est ce dessein qui a rendu l'ennemi furieux.
C'est le dessein de Dieu qui a donné naissance à tous ces ennemis, ou qui les a fait sortir dans l'antagonisme. L'opposition était multiple, variée, mais très persistante. Pourquoi ? En fait, Néhémie en lui-même n'était pas vraiment à prendre en considération. Et ces gens ? Qui étaient-ils ? Il y a eu un moment où ils ont essayé la ligne du mépris, du dédain... de la moquerie... même à l'égard du peuple et de l'œuvre : « Que font ces faibles, ces faibles Juifs ? » C'est tout à fait vrai. D'accord, vous avez tout à fait raison. Et même leur mur : « Si un renard s'y heurte, il s'écroulera ». C'est peut-être un travail médiocre du point de vue de ce monde, rien de très massif, de très merveilleux, ils font de leur mieux... Il n'y a rien de ce côté-là qui puisse faire enrager ces ennemis... c'est simplement le dessein de Dieu qui a tout déclenché.

On ne peut pas expliquer une grande partie de l'opposition... elle n'a vraiment aucun sens, aucune raison d'être d'un point de vue humain. Qui sont ces gens ? Qu'est-ce que ce sont ces gens ? Quel est le travail qu'ils accomplissent ? Ce n'est pas comparable aux choses merveilleuses que beaucoup font, même dans le monde religieux. Examinons la question : qu'est-ce que c'est ? Regardons-les : qu'est-ce qu'ils sont ? Et pourtant, il semble que cela vaille la peine pour eux de lutter de toutes les manières possibles et imaginables pour détruire et abîmer. N'est-ce pas vrai ? On ne peut l'expliquer autrement que par le fait qu'il y a ici un dessein de Dieu, et le diable le sait. C'est le dessein, non pas les personnes ou les choses, mais le dessein de Dieu qui remue l'enfer et fait surgir l'opposition.

Je dois en rester là, car notre temps est épuisé, mais je vous laisserais peut-être un peu dans l'expectative si je ne vous rappelais pas que ces hommes et leurs compagnons de travail, Esdras et Néhémie, étaient en train de reconstruire Jérusalem. Ils reconstruisaient Jérusalem. La part de Néhémie, c'était peut-être surtout la muraille, pas tout à fait d'ailleurs, mais la muraille est très visible avec lui. Ils reconstruisaient vraiment la ville. Et vous savez, Satan voit toujours une plus grande signification dans les choses que les hommes.

Il est impressionnant de constater que lorsque Dieu a fait ses premiers pas dans cette nation d'Israël, et qu'il a appelé Abraham, appelé Abraham... le premier de cette nation, il a abandonné une ville terrestre et on nous dit qu'il a cherché une ville céleste. C'est une ville qui se trouvait dans la vision d'Abraham... le premier. Et tout au long de son histoire, la ville de Jérusalem a occupé une place si importante, n'est-ce pas ?

Dans ces âges, dans ces siècles - une ville - et nous savons très bien que ce n'est pas une ville terrestre qui est l'objet de Dieu. Ce n'est, après tout, que le symbole de quelque chose de plus. Ainsi, lorsque nous arrivons à la fin de la Bible, dans les tout derniers chapitres, nous avons la ville : « Il me conduisit sur une grande et haute montagne, et il me montra la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu». Nous savons qu'il ne s'agit pas seulement d'une ville, mais d'un peuple, le peuple de Dieu.

Mais le point que je veux souligner avant de conclure est le suivant. Lorsque cette ville est vue, ou ce peuple en termes de ville, dans le symbolisme d'une ville, est vu sortant du Ciel, c'est quelque chose de déjà achevé. La construction de cette Cité ne va pas commencer à la fin des temps, au début de l'éternité. Elle est complète à la fin des temps. Elle arrive complète avec le début de l'éternité ; elle est complète ! Quand donc a-t-elle été construite ? Cela n'a pas été construit en une heure, en un jour. Quand a-t-elle été construite ? Il a fallu beaucoup de temps pour construire cette Cité, pour former ce peuple selon ce caractère... quand ? Chers amis, cela se fait aujourd'hui. C'est en train de se faire ici, dans cette entreprise, ce matin même - la Cité est en train d'être construite et vous êtes dans la construction de la Cité. Vous en faites partie et vous êtes en train d'être construits ; le caractère de cette Cité est en train d'être construit en vous. C'est en cours maintenant !

L'œuvre sera achevée lorsque les Cieux s'ouvriront et que l'Église sortira : une œuvre achevée. C'est maintenant que cela se passe. Nous sommes dans cette chose que Dieu a préfigurée en Abraham et en Israël ; nous sommes dans la réalité spirituelle de cette chose maintenant, c'est en cours. Nous sommes appelés selon ce dessein, à être... quoi ? Un peuple incarnant tous les éléments essentiels, l'essence de la pensée de Dieu concernant un peuple - c'est Jérusalem - l'incarnation de la pleine pensée de Dieu pour un peuple. C'est le but : se tenir là au centre de l'univers, Dieu ayant obtenu ce sur quoi Son cœur était fixé, pour s'exprimer dans un peuple. C'est ce qu'Il fait maintenant. Il continue.

Nous sommes engagés dans cette voie. Le sommes-nous ? Sommes-nous avec Néhémie et avec ce peuple, en train de dire : « Dieu a décidé d'avoir un peuple, une ville, une église qui incarne Ses pensées et Son caractère » ; sommes-nous engagés dans cette voie ? C'est ce qui donnera une signification éternelle à notre présence ici.

J'y reviens encore : quelle est la part du Seigneur, quelle est la part du Seigneur et ce que le Seigneur désire... c'est ce qui détermine notre place et notre mesure dans les intérêts éternels de Dieu. Pensons-y et que le Seigneur nous montre que cette formidable œuvre de construction, de construction, de construction, est la chose dans laquelle Il s'est engagé. Notre Nouveau Testament est si malheureux, n'est-ce pas, dans sa traduction de ce mot... comment, encore et encore, le mot original pour « construire » est traduit par « édifier ». C'est trompeur, n'est-ce pas ? « Pour l'édification », « pour l'édification », non, non ! Le mot est « pour la construction » ; « pour la construction » ! « C'est le livre de la construction... ». Dieu est à l'œuvre pour construire selon le Christ. Et si nos cœurs sont avec Lui en cela, et que nous travaillons de tout notre cœur, comme l'ont fait ces gens, et que nous sommes aussi dévoués que l'était cet homme, il sera donné à notre présence ici, bien que nous soyons des gens très insignifiants et sans importance, une signification et une valeur au-delà de tout ce que nous pourrions être ou avoir par ailleurs.

 Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.
 

Nourriture pour les affamés et Du ciel ou des hommes ?par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-4. Source : Food for the Hungry. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Donnez-leur à manger » (Matthieu 14:16 ; cf. Marc 6 ; Luc 9 ; Jean 6).

Il est significatif que le fait que Jésus ait nourri une multitude soit rapporté par les quatre auteurs des Évangiles, même si les deux occasions ne sont pas rapportées par chacun d'eux.

Cette signification dans son sens général peut être facilement reconnue, bien que Jean concentre l'occasion sur le point particulier de la personne du Christ, c'est-à-dire la déclaration du Christ - « Je suis le pain vivant », qui remonte jusqu'au « Père » et jusqu'à Israël dans le désert.

Certains points de cette œuvre du Seigneur, universellement enregistrée, méritent d'être notés.

1. Le souci profond et sincère du Seigneur de nourrir les gens. « Il eut compassion de la multitude ». Jean transfère très soigneusement, méticuleusement et complètement cette phrase, telle qu'elle vient des lèvres de Jésus, à la vie spirituelle, comme étant d'une importance bien plus grande que la vie physique. Mais la nécessité physique est une illustration de la spirituelle.

Dieu a constitué le corps humain de telle sorte que sa vie, sa force, sa croissance, son énergie et son utilité dépendent de la nourriture. Le fait même du Nouveau Testament est une déclaration puissante selon laquelle ce qui est vrai pour le corps physique l'est - au moins - pour la vie spirituelle à tous égards.

Des multitudes de chrétiens semblent penser (si tant est qu'ils y pensent) qu'une fois qu'ils sont nés de nouveau, le travail est la seule chose qui compte, et que cela peut se faire sans une nourriture saine, solide et abondante. La croissance n'a pas d'importance. On peut trouver de l'énergie sans se nourrir. L'endurance ne dépend pas de la nourriture. C'est une erreur qui finira tôt ou tard par se retourner contre ces personnes. Jésus ne pensait pas ainsi. La survie même de la multitude dépendait - selon son jugement - du fait qu'elle soit nourrie. C'était une précaution contre « l'évanouissement ». Une telle possibilité et probabilité donne une signification immense à la question de la nourriture spirituelle.

Un état de faiblesse, d'affaiblissement, de pauvreté, de rabougrissement, d'insatisfaction dans la vie du chrétien est certain de suivre - à un moment ou à un autre - la pauvreté, la pénurie ou l'insuffisance de la nourriture spirituelle. Il y a eu une génération de saints forts, robustes et féconds, dont les valeurs nous sont parvenues dans leurs vies écrites et leurs ministères. Il est impressionnant de constater que la nature substantielle de cette génération est rappelée dans la reproduction de ce ministère aujourd'hui. C'était la génération d'hommes tels que A. J. Gordon, A. T. Pierson, A. B. Simpson, F. B. Meyer (pour n'en mentionner que quelques-uns), et c'était l'époque de la création du mouvement de la convention dont le motif fondamental était « l'approfondissement de la vie spirituelle ».

Quelle galaxie de piliers « Northfield » (en Amérique) et « Keswick » (en Angleterre) représentaient et produisaient à l'époque. Les répercussions et l'élan de ces époques et de ces ministères sont à l'origine d'une grande partie du travail missionnaire original dans de nombreux pays. Le travail missionnaire dans sa nature la plus forte et la plus pure a jailli de ces jours de solidité et de force spirituelles, et en a été le prolongement.

Les noms de Pierson, Gordon, Simpson, Hudson Taylor, Inglis, Andrew Murray, etc. sont liés aux deux aspects, le mouvement des conventions et le mouvement missionnaire. Ces deux mouvements ont été largement séparés à notre époque, et la plus grande partie du travail missionnaire et des travailleurs missionnaires ne dispose pas d'un arrière-plan ou d'un fondement solide.

Retrouvons et mettons en avant l'attitude et la préoccupation de notre Seigneur, telles qu'elles ont été démontrées par la multitude se nourrissant pour la reconnaissance de l'Église à toutes les époques. Sa Personne et Sa gloire sont liées à un peuple bien nourri et satisfait ! Ne nous permettons pas de séparer la compassion de la question de la nourriture. Jésus ne l'a pas fait !

2. Notez ensuite le facteur temps dans l'acte de Jésus. Jésus n'est pas intervenu à la légère. Il ne s'est pas contenté de dire : « Peut-être devrions-nous laisser les gens manger quelque chose maintenant. Prenons un peu de distance, faisons diversion et mangeons quelque chose ». Dans ce cas, il y aurait probablement eu des personnes qui n'étaient pas particulièrement intéressées par l'alimentation. Ou bien il y avait ceux qui étaient plus intéressés par la nourriture temporelle que par la nourriture spirituelle. Mais Jésus a agi quand et parce que la situation était critique, essentielle et impérative.

Le Seigneur peut être généreux dans ses provisions, mais il n'est ni désinvolte ni gaspilleur. L'histoire montre qu'il se réserve même dans sa générosité. Il y avait une faim réelle et un besoin ressenti. Le Seigneur ne pourvoit que lorsque c'est le cas pour les personnes concernées. Peu de faim - peu de nourriture. Peu d'appétit - peu de provisions. La compassion du Seigneur s'adresse à ceux qui ont consciemment faim au point d'en avoir réellement besoin. Le Seigneur a pour habitude de ne pas agir tant que le désespoir ne rend pas évident le fait qu'il s'agit de Son action, et qu'elle est surnaturelle. Les disciples diraient : « Renvoyez-les », « Laissez-les se débrouiller seuls ». Mais Jésus sait quand les choses ont dépassé ce stade, et il rachète la situation pour Lui-même.

3. Ensuite, nous remarquons les intermédiaires de la provision.

L'agence humaine et l'instrumentalité ont été mis à contribution pour assumer la responsabilité. Les ressources ne se trouvaient certainement pas chez les disciples, et ils le savaient. Leur foi et leur obéissance ont été mises à l'épreuve. Leur responsabilité n'était pas de fournir, mais - connaissant le Seigneur - de former un lien entre le besoin et l'offre, entre la pénurie et l'abondance.

Beaucoup de ceux qui assument des responsabilités au sein du peuple de Dieu sont eux-mêmes limités. Le peuple est affamé, mais les intermédiaires font obstacle. Ils n'ont pas les ressources eux-mêmes, mais ils ne se déplacent pas pour les apporter de là où ils sont.

Comme dans l'histoire de « l'ami de minuit » dans Luc 11, il est nécessaire de savoir où l'on peut trouver du pain, et ensuite, même si c'est au prix d'inconvénients personnels considérables, de veiller à ce que le besoin soit mis en contact avec l'approvisionnement.

Jésus nous enseignerait que : -
1. Il se préoccupe vraiment de la question de la nourriture spirituelle.
2. Il y pourvoira quand - et seulement quand - il y a un réel besoin.
3. Il confie la responsabilité aux intermédiaires, et l'état de son peuple se trouve à leur porte.

« Donnez-leur à manger ».

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Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-44.

Du ciel ou des hommes ? par T. Austin-Sparks

Le baptême de Jean, d’où venait-il ? du ciel, ou des hommes ? Mais ils raisonnèrent ainsi entre eux ; Si nous répondons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc n’avez-vous pas cru en lui ? (Matthieu 21:25)

Nous n'avons pas l'intention d'aborder le sujet soulevé par le Seigneur en lien avec cet interrogatoire, à savoir « le baptême de Jean ». Nous ne nous intéresserons pas non plus ici au dilemme qu'il a posé aux personnes interrogées. C'est cette alternative qui nous préoccupe : « Du ciel ou des hommes ?» C'est un problème qui se pose clairement à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. En une occasion, le Seigneur adressa à Pierre une sévère réprimande : « Tu es pour moi une pierre d'achoppement, car tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes. » (Matthieu 16:23). Le sage et astucieux Gamaliel avertit le Concile : « Si ce conseil ou cette œuvre vient des hommes, il sera renversé ; mais s'il vient de Dieu, vous ne pourrez le renverser, de peur que vous ne soyez trouvés en train de combattre contre Dieu » (Actes 5:38-39).

Gérant la situation complexe, confuse et charnelle de Corinthe, l'apôtre Paul attribua les divisions à ce même phénomène : « …car puisqu'il y a parmi vous de la jalousie et des querelles, n'êtes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas selon la manière des hommes ? » (1 Corinthiens 3:3). Il ressort clairement de ces seuls passages que ce qui est humain est interdit dans les choses de Dieu, et cela a des applications très vastes et variées.

Les deux choses ne sont pas complémentaires, elles sont ennemies. Ce sont deux sources et deux natures opposées. Elles appartiennent à deux mondes. Leurs sources sont totalement différentes.

1. Elles représentent deux systèmes de pensée et de mentalité. Ce n'est pas seulement dans des cas précis qu'une erreur est commise, qu'un jugement erroné est porté, qu'une décision ou une ligne de conduite douteuse est suivie. C'est la constitution même, fondamentale, qui gouverne les personnes concernées. Le naturel – ce que nous sommes par nature – s'oppose au spirituel, c'est-à-dire ce qu'est Dieu et ce que nous sommes fondamentalement par notre naissance de l'Esprit.

2. Ceci représente deux gouvernements. Les valeurs du ciel sont bien différentes de celles de ce monde. Ce monde gouverne entièrement horizontalement. Il est simplement plat, terrestre. Le gouvernement du Christ durant sa vie était entièrement vertical ; toujours ascendant. Il ne jugeait « pas d'après ce que ses yeux voyaient », ni ne réprimandait « d'après ce que ses oreilles entendaient ». Un contact trop étroit avec cette terre entraîne contradictions et confusions. Il n'a jamais été dans la confusion. « Du ciel » était le mot d'ordre de sa vie. « De l'homme » est trop souvent le domaine et la nature de nos jugements.

3. La séparation entre les deux est l'effet fondamental de la Croix. La Croix tranche nettement entre le naturel et le spirituel. Il suffit de noter cette différence fondamentale entre les disciples avant et après l'expérience dévastatrice de la Croix et l'expérience d'ouverture au Ciel de la Résurrection et de la Pentecôte.

C'est parce que nous, les hommes, par nature – pas nécessairement par méchanceté ou intentions malveillantes, mais simplement par nature – nous sommes insinués avec nos jugements, nos idées, nos positions, nos conceptions, nos forces, etc., dans les choses du Ciel, qu'il règne tant de confusion et de frustration dans le christianisme. À Paris, il existe deux balances scientifiques si délicatement équilibrées et si finement équilibrées que même la chaleur d'un corps humain près de la vitrine où elles sont conservées les fait osciller. Nous nous approchons trop des choses sensibles de l'Esprit. Avec notre chaleur, nous perturbons souvent l'équilibre spirituel.

Notre grande leçon est d'apprendre à prendre du recul, dans la chair, par rapport aux choses de l'Esprit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Partenaires (participants)-Un Homme de bien en danger par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en décembre 1958. Source:  Partners  (Traduit par Paul Armand Menye).

Dans la lettre aux Hébreux, chapitre 3 et premier verset :

« C'est pourquoi, frères saints, participants d' une vocation céleste, considérez l'Apôtre et le Grand Prêtre de notre confession, Jésus ».

Je voudrais mettre un anneau autour du quatrième mot : « participants » - d'une vocation céleste. C'est, pour l'instant, le but de cette brève méditation, le point central. Mais, comme vous le voyez, c'est au cours d'un processus suggéré par le premier mot de la phrase, « pourquoi ». Tout le monde sait que cette lettre aux Hébreux est pleine de comparaisons et de contrastes. Ils sont très nombreux. À ce stade, elles concernent deux maisons et deux personnes responsables de ces deux maisons. Deux maisons, comme vous le remarquez dans les mots qui suivent immédiatement, d'un côté, en premier lieu, celle de Moïse, dans laquelle il a été fidèle en tant que serviteur. De l'autre côté, la maison de Jésus, dans laquelle Il est Fils et sur laquelle Il est Chef.

Le mot « maison » est bien sûr plus littéralement « une économie », un ordre de Dieu dans cette dispensation. Il y a donc, d'un côté, la maison terrestre et, de l'autre, la maison céleste. D'un côté le temporel, de l'autre le spirituel. D'un côté, comme il est dit, « ce qui est venu par les anges » ; de l'autre, ce qui est venu par le Fils de Dieu. C'est là l'objet de toute la lettre : la supériorité, la grandeur de la seconde sur la première.

Les paroles par lesquelles commence ce chapitre nous disent ou nous indiquent quelque chose sur la constitution de cette maison céleste, spirituelle, tellement supérieure, lorsqu'elles emploient ces mots : « C'est pourquoi, frères saints, participants d'une vocation céleste ». Saints frères... ils constituent cette maison. La maison sainte est donc composée de ceux qui se sont séparés d'un système, d'un domaine et d'une nature pour aller vers Dieu, vers un autre ordre. Séparés du monde, du péché, de la mort ; c'est le sens du mot « saint », saint - séparé.

Frères - frères saints. Un beau titre pour la maison de Dieu ! Une famille de saints, de séparés. Telle est la nature supérieure de CETTE maison. Nous aimerions nous attarder sur ce point parce qu'il en a été beaucoup question plus tôt, le Christ chantant au milieu de ses frères et n'ayant pas honte de les appeler frères, disant « moi et les enfants que Dieu m'a donnés » et ainsi de suite, tout cela aboutissant à ceci : « frères saints... La maison céleste, spirituelle, est une maison de frères et sœurs sanctifiés. C'est une sainte famille.

Mais nous arrivons ensuite au point spécial du moment, à la désignation et à la conception particulières de ceux qui font partie de cette maison. « C'est pourquoi, frères saints, participants... » - une traduction malheureuse. Dans l'original, il s'agit de « partenaires ». Partenaires - le même mot apparaît dans Luc 5:7 à propos des disciples et des poissons, « ils firent signe à leurs partenaires ». C'est exactement le même mot ici ; pourquoi ont-ils voulu le changer en " participants " au lieu de dire : " C'est pourquoi, frères saints, partenaires d'une vocation céleste " ? Dans la Parole de Dieu, il existe de nombreuses désignations des serviteurs du Seigneur. Nous connaissons les esclaves de Jésus-Christ, les ministres du Christ, les intendants du mystère, les compagnons de travail, et nous pourrions continuer ainsi - un grand nombre de titres et de conceptions des serviteurs du Seigneur dans la maison du Seigneur. Mais en voici un qui se suffit à lui-même. Et si nous pouvions vraiment saisir sa signification particulière pour voir qu'elle va un peu plus loin que beaucoup d'autres... Pratiquement tous ces autres titres véhiculent l'idée d'une responsabilité déléguée. Un serviteur, par exemple, se voit confier des responsabilités en tant que serviteur. Un intendant se voit confier des ressources, c'est quelque chose qui lui est délégué. Tous les autres titres sont donc liés à cette idée. Mais voici quelque chose qui va plus loin : partenaires! Partenaires dans une vocation céleste... associés au Christ et les uns aux autres pour cette maison. Cette maison est un partenariat.

Je suis certain, chers amis, que vous êtes impressionnés presque chaque jour que vous vivez par la différence entre un employé et un partenaire. Nous la voyons tous, elle nous interpelle partout. Cette semaine, j'étais dans la maison de Kilcreggan pendant que les travaux se poursuivaient. Les employés étaient au travail. Ils n'hésitent pas à travailler, puis à aller manger en laissant toute la lumière allumée ! J'ai vu un jeune homme qui travaillait avec une grosse lampe allumée, mettre son manteau et se diriger vers la porte. Je lui ai dit : « Où vas-tu ? ». « Je rentre chez moi pour dîner. » « Pourquoi laisser la lumière allumée ? » « Oh, je n'y ai jamais pensé ! » Vous voyez, « employé », c'est une chose - j'ai ressenti la blessure, je dois faire face aux responsabilités et tout ça. S'il avait été associé - partenaire, copropriétaire - il aurait fait très, très attention à cette maison, à toutes sortes de petits détails, parce qu'en tant qu'associé, il est impliqué dans toutes les responsabilités. Il y a toute cette différence, cela peut paraître très simple, mais il y a toute cette différence dans la maison de Dieu entre les employés (les serviteurs, dans un sens) et les partenaires. Et comme le partenariat dont il est question ici est une affaire de famille, la famille est associée à la maison, à l'économie, à l'ordre ; une responsabilité familiale commune - c'est ce dont il s'agit ici. Une responsabilité familiale commune pour cette maison.

Cela rapproche la maison du cœur, n'est-ce pas ? Une vraie préoccupation, une vraie vigilance, une vraie jalousie. Nous sommes impliqués en tant que partenaires ! Vous voyez, les pertes seront les nôtres, ce ne sont pas les pertes du patron, du propriétaire, de quelqu'un pour qui nous travaillons et qui doit les assumer ; ce sont NOS pertes. Les gains sont NOS gains ! Nous sommes si profondément ancrés dans la matière de cette maison que tout ce qui la touche nous touche. Les pertes et les gains, tout ce qui s'y rapporte est une question de notre vie même, de notre vie même. Responsabilité commune, parce que, et c'est une chose extraordinaire quand nous l'entendons dire ici, la maison de Dieu - la maison de Dieu, oui c'est la maison de Dieu et pourtant c'est notre maison - c'est notre maison. De qui sommes-nous la maison ? Et il est dit que nous sommes héritiers de Dieu et cohéritiers de Jésus-Christ ; c'est notre maison, c'est une propriété commune. Elle nous appartient au sens spirituel, elle fait partie de nous et nous sommes copropriétaires de tous les intérêts de cette maison.

J'ai mis mon anneau autour du mot « partenaires » ; c'est tout ce que je veux dire, si vous y réfléchissez. Il exprime beaucoup de choses. Je pense qu'il va au cœur de tout, vraiment. C'est une belle idée, nous ne sommes plus seulement des employés du Seigneur - des serviteurs au sens officiel ou professionnel du terme - nous sommes des partenaires. Pensez à ces disciples en partenariat sur le lac, je suis sûr que ce qui affectait un bateau affectait tous les partenaires. Ce qui affectait un partenaire affectait tous les autres. C'était une affaire commune et la perte d'une partie était la perte de l'ensemble ; le gain d'une partie était le gain de l'ensemble. Et lorsqu'un bateau était sur le point de couler à cause de l'importance de l'appel d'air des poissons, ils n'ont pas gardé leur bénédiction pour eux seuls ; ils ont fait appel à leurs partenaires - ils ont partagé leur bénédiction. Telle est la maison de Dieu.

Puisse-t-il nous transmettre sa propre signification dans ce texte : « frères saints, partenaires d'une vocation céleste ».

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Un Homme de bien en danger par T. Austin-Sparks
 

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1938, vol. 16-4. Source : A Good Man in Danger. (Traduit par Paul Armand Menye).

Ce n'est pas rien que Jésus ait dit d'un homme : « Voici un Israélite en qui il n'y a pas de ruse », le distinguant ainsi de la majorité de sa nation, comme étant plus spirituel que charnel : un fils d'Israël plutôt que de Jacob. En outre, ce n'est pas rien que cet homme soit parvenu à une révélation et à une compréhension plus complètes de qui était Jésus, et qu'il ait pu ainsi s'exclamer : « Tu es le Fils de Dieu, tu es le Roi d'Israël ». Et ce n'est pas rien non plus qu'il ait reçu du Seigneur cette parole d'assurance : « Vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. » Ce fils d'Israël est allé bien au-delà de Jacob et a vu tout l'aspect spirituel du rêve typique de Jacob. Si nous savions tout ce que ces choses signifiaient pour Nathanaël, nous serions sans aucun doute convaincus de la grandeur de la bénédiction qui lui fut accordée le jour où Philippe le trouva et lui rendit témoignage. Pourtant, Nathanaël risquait à un moment donné de tout rater, et la raison en était un préjugé insensé.

Nazareth avait mauvaise réputation, et dans tout le pays, lorsqu'on parlait de Nazareth, les gens considéraient comme mauvais tout ce qui se passait dans la ville. Ainsi, tout ce qu'il y avait de bon à Nazareth souffrait du préjugé général. Ainsi, suggérer que Nazareth pouvait produire quelque chose de bon était rejeté, et une réplique cynique était faite : « Est-ce que quelque chose de bon peut sortir de Nazareth ? » Le diable cherchait toujours à compromettre les chances du Christ d'être suivi, et il ne s'arrêterait pas à corrompre toute une ville dans l'esprit des hommes pour détruire les valeurs éternelles et divines de l'un de ses membres.

Nathanaël avait adopté le préjugé et l'épithète populaires, et pendant un bref instant, ce préjugé s'apprêtait à briser et à ruiner cette glorieuse perspective. Tout pour lui tremblait à ce moment-là dans la balance. Le préjugé allait-il l'emporter, ou bien l'élément le plus grand et le plus fin allait-il s'élever et écarter le préjugé ? Comme il dut être reconnaissant par la suite d'avoir décidé de suspendre les préjugés pendant qu'il mettait le témoignage de Philippe à l'épreuve, pendant qu'il mettait de côté la croyance répandue et populaire au sujet de Nazareth, et qu'il prouvait l'affaire par lui-même !

Quel coup terrible a été porté aux préjugés par sa « démonstration de toutes choses » ! Quel avertissement il a pu donner aux autres sur le péril infini et la possibilité de perdre en se laissant influencer par l'opinion populaire, même lorsqu'elle est acceptée par le monde religieux !

Nathanaël fut mis à l'épreuve par ce préjugé, et un préjugé est un test de la qualité de tout homme. En présence de quelque chose de très généralement accepté et cru, bien que non prouvé, l'occasion est donnée à de nombreux intérêts personnels de surgir et de gouverner la voie à suivre : réputation, perspectives d'avenir, perte d'amis et d'estime, et de nombreuses autres considérations de ce genre.

C'est une question de valeurs comparatives. Nathanaël a peut-être perdu beaucoup, mais demandez-lui s'il a commis une erreur ! Cependant, ce rapport a été définitivement démenti, et le diable s'est révélé être à l'origine de ce rapport. Le plus grand bien possible pour l'homme est sorti de Nazareth !

Ainsi, alors que Satan s'efforce de nuire aux intérêts du Seigneur, Dieu n'utilise les préjugés que comme un moyen de tester la réalité des personnes concernées, et les préjugés sont utilisés comme une sauvegarde contre le mélange et l'irréalité chez ceux qui auront le meilleur de Dieu.

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Responsabilité envers ce que nous avons et Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Republié en juillet-août 1971, Vol. 49-4. Source : Responsibility For What We Have. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.... S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés que quelqu'un ressuscite d'entre les morts » (Luc 16:29,31).

C'est une étrange parabole, ou illustration, que notre Seigneur a donnée au sujet de l'homme riche et de l'homme pauvre, ainsi que de leur place et de leur situation après avoir quitté cette vie ! Combien d'enseignements spéculatifs ont été tirés de cette parabole ! Et pourtant, en vérité, le Seigneur ne proposait pas une doctrine de la vie après la mort. Tout ce qui s'y rapporte est tout à fait accessoire.

Ce qu'il abordait vraiment, comme le montre le contexte, c'est la question de la responsabilité. Chaque fois qu'il est entré en contact avec le système religieux traditionnel existant, c'est cette question qu'il a délibérément soulevée et sur laquelle il a insisté. Si le facteur de l'après-vie a une place dans l'histoire ci-dessus - et c'est certainement le cas - c'est ce facteur de la responsabilité qui domine la situation.

L'homme riche représente ceux qui :

1. ont eu toutes les facilités et possibilités d'obtenir une richesse des choses de Dieu :

2. ont accumulé toutes ces informations, ou une grande partie d'entre elles :

3. sont parvenus, grâce à cela, à un état de suffisance spirituelle, d'autosatisfaction et de contentement, voire d'orgueil et de supériorité :

4. n'ont pas progressé spirituellement bien qu'ils soient si bien pourvus :

5. n'ont pas réalisé que chaque parcelle de provision spirituelle est un placement ; il ne doit pas rester avec eux, mais doit enrichir les nécessiteux toujours à la porte, représentés par le mendiant - le souffrant, le suppliant, l'affamé.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser beaucoup de mots pour essayer de rendre clair le sens du Seigneur. Il se résume à ceci :

A. Avons-nous à notre disposition ces ressources divines, ces richesses du Christ, ces ministères - personnels ou imprimés - qui sont destinés par Dieu à nous rendre spirituellement riches et de stature conforme au Christ ?

B. Si oui, s'agit-il seulement de choses pour nous, d’« enseignements », de sujets, de thèmes, de « lignes de vérité », de traditions chrétiennes, de traités intéressants et instructifs, etc. Dans quelle mesure sommes-nous VRAIMENT  «en train de grandir de ce fait » ?

C. Quelle est la valeur d'intérêt pour le Seigneur qui les a donnés ? S'arrêtent-ils à nous, ou « notre profit » est-il le profit des autres ? Non pas la transmission de la vérité en tant que telle, mais la valeur de notre vie avec le Seigneur.

Le Seigneur a été ferme, presque sévère, dans son avertissement qu'une très grande responsabilité se trouve à la porte de tous ceux qui sont en contact avec ses ressources Divines, et que ce qui en a découlé nous retrouvera dans l'éternité.

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Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks
 

Source : What Will God Do Next? (Traduit par Paul Armand Menye).

Il s'agit d'une question et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La vague d'un véritable style de vie spirituel était bien retombée et les choses spirituelles étaient devenues très superficielles et peu profondes. Ce qu'il y avait comme activité, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande.

Ensuite, les choses de Dieu sont devenues très figées. Une tradition s'était établie, et tout était conforme à la tradition, à l'ordre, à la manière, à l'enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu ne pouvait pas faire ce qu'il voulait, car tout ce qui n'était pas conforme à la coutume établie était suspect. Il était donc entravé par les traditions figées qui régissaient l'esprit de son peuple. Le Seigneur était entravé dans son peuple par sa propre position définitive, alors qu'en même temps il était conscient que tout n'allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine dut se faire en dehors de l'ordre et du système reconnus des choses ; et, pendant longtemps, la chose vivante dut continuer face à une opposition forte et sérieuse, non pas de la part du monde, mais de la part de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Il s'agit là d'une question de la plus haute importance pour notre enquête principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n'a encore jamais bougé d'un autre point de vue et d'une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre était le sabbat, qui se situait à la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les morceaux de son œuvre. Lorsque l'homme nouveau est entré sur la terre le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité du Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de l'ajout de quelque chose, mais de son retour à la plénitude primitive dont il a rempli son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles représentent la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais se contenter de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, plus ou moins grand, de la plénitude du Christ. Tout mouvement de Dieu dont l'homme s'empare pour en faire une fin en soi, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'un progrès dans l'ordre ou la méthode de la vie et de la procédure de l’Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste. 

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