(20) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

 Chapitre 20

LES CONTREFAÇONS — « MÉFIEZ-VOUS ! »

Matthieu 7:13-27

Le monde est rempli de contrefaçons et les impostures abondent. Trop souvent, nous peignons et vernissons du papier pour lui donner l'apparence du marbre ; nous fabriquons des bijoux en pâte ; nous fabriquons des semelles de bottes en papier ; et les experts sont trompés. Il y a donc un grand danger que le même esprit s'insinue dans l'Église, et notre Seigneur, qui connaissait le cœur de l'homme, met en garde ses disciples contre les contrefaçons de la vraie religion.

Cette expérience religieuse est une contrefaçon qui n'implique pas le renoncement à soi-même. Nous devons faire la distinction entre le renoncement à soi-même et l'abnégation. Il peut y avoir une abnégation qui, loin d'être un renoncement à soi-même, conduit à l'autosatisfaction et à l'autoglorification. La fille d'une famille à la mode peut choisir de renoncer aux commérages autour du thé de l'après-midi dans le salon de sa mère pour visiter un bidonville des quartiers pauvres, mais au fond de son cœur, elle peut se réjouir d'avoir passé un après-midi loin des conventions ; elle se félicite peut-être de l'admiration que sa présence suscite parmi les pauvres ; elle peut être désireuse de se forger une réputation et de susciter la pitié pour ses efforts d'abnégation. Dans tout cela, il y a une subtile complaisance envers soi-même qui n'est pas facile à détecter ; mais il n'y a aucun signe de l'esprit de la Croix, la porte étroite n'est pas franchie, le chemin étroit n'est pas emprunté. L'esprit religieux, qui a une grande valeur aux yeux de Dieu, doit s'enraciner profondément dans notre vie égoïste.

Toutes les religions l'ont reconnu. Un hindou non chrétien m'a dit à Calcutta que l'hindouisme exigeait huit étapes différentes pour éliminer la vie égoïste, en commençant par l'amour des femmes et en terminant par l'amour de l'argent. Les Grecs récitaient l'histoire du choix d'Hercule, qui, à l'aube de sa jeunesse, fut assailli par Vénus et Minerve — la première lui promettant de le conduire par un chemin court et facile vers la jouissance de tous les plaisirs ; tandis que la seconde, telle que Léonard de Vinci la représente, modeste et posée, vêtue de gris, lui offrait les tâches sévères du devoir, l'appelant à renoncer à la vie d'auto-indulgence. Dans la littérature apocryphe hébraïque, il n'y a rien de plus beau que l'esquisse, dans le livre d'Esdras, de la ville « pleine de toutes sortes de bonnes choses », située au milieu d'une vaste plaine, à laquelle on accède par une seule porte étroite, accessible uniquement en traversant une chaussée étroite, si étroite qu'une seule personne peut y marcher, avec un feu déchaîné à droite et des eaux agitées par la tempête à gauche. Toutes les religions qui ont touché le cœur de l'homme lui ont demandé d'entrer par la « porte étroite ».

L'image donnée par le Seigneur est très frappante. Chaque nouvelle génération semble se tenir dans une grande vallée ouverte, pleine d'espoir et d'attentes impatientes ; et chaque individu a la ferme intention de tirer le meilleur parti du bref laps de temps que dure l'existence humaine, qui est tout ce qui lui est accordé, sans possibilité de revenir pour un second essai. Il existe deux chemins pour quitter cette vallée ; et notre Seigneur procède à une comparaison entre les deux portes, le caractère et la largeur des deux chemins, le nombre de voyageurs qui les empruntent et leurs destinations respectives.

La plus populaire de ces deux portes est celle qui s'élève, haute et imposante, en marbre blanc, belle et scintillante, dont l'espace ample accueille un défilé incessant de jeunes gens joyeux, qui remplissent l'air de leurs chants et battent le sol de leurs pieds dansants. Des guirlandes de lierre et de feuilles de vigne sont sculptées dans la pierre vivante, et des portes qui ressemblent à de l'or poli sont grandes ouvertes. Elles s'ouvrent sur une pelouse en pente douce, émaillée de fleurs et traversée par des sentiers sinueux ; de temps à autre, le chemin s'élargit en espaces ouverts et en clairières boisées ; mais à mesure que les furlongs se succèdent, l'herbe devient plus clairsemée, les fleurs se font plus rares, le sentier lui-même est moins défini, la foule se divise en groupes de plus en plus petits, qui se dissolvent en individus, jusqu'à ce que chacun se retrouve finalement dans un pays de fosses et de précipices, où la destruction menace à chaque pas, tandis que l'obscurité qui se fait sentir projette des ombres de minuit. Aucune voix ne répond à celle qui appelle pitoyablement à l'aide ; aucune main ne se tend pour attraper celle qui se tend en quête de secours. « Large est la porte et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il y en a beaucoup qui entrent par là. »

Mais dans cette vallée, il y a une autre ouverture, une petite porte, que l'on pourrait facilement manquer si l'on ne la cherchait pas ; elle est si étroite que seul un individu à la fois peut y entrer, débarrassé de tout encombrement. Le chemin, au bout duquel se trouve cette entrée rectiligne, est d'abord raide et difficile, pavé de silex qui coupent les pieds délicats. Il grimpe sur le versant désolé de la colline, avec d'un côté les falaises abruptes, de l'autre le ravin profond, et seulement une corniche pour marcher. Il n'est pas foulé par la foule, mais par des individus. L'idée de Christiana et de ses enfants est plus vraie dans le domaine de l'imaginaire que dans la réalité. Mais la fin est glorieuse, car ce chemin débouche enfin sur les hauteurs, « où Dieu lui-même est Soleil ».

(1) L'entrée dans la vie de disciple exige un effort. « La porte est étroite ». Nous n'avons pas besoin de travailler pour obtenir le pardon ; celui-ci nous est accordé par la grâce gratuite de Dieu. Nous ne devons pas œuvrer pour le salut, mais à partir de celui-ci. Nous n'œuvrons pas pour être sauvés, mais, étant sauvés, nous œuvrons. Il faut néanmoins faire l'effort de renoncer, l'effort de rester immobile et d'attendre la main puissante de notre Seigneur qui nous soulève du bord du désespoir. Mettre de côté tout poids, refuser la tendance à l'effort personnel, tourner résolument le dos à certains péchés chers à notre cœur et tourner notre visage vers la Nouvelle Jérusalem, choisir la voie de la séparation et du service, tout cela demande un effort que notre Seigneur compare au passage par une porte étroite. On ne peut pas y entrer en voiture, ni y transporter ses sacs d'argent et ses poids.

(2) Pour rester sur la voie du disciple, il faut fournir des efforts constants. « Le chemin est étroit. » La religion du monde est assez facile. « Faites ce que vous voulez » est sa devise. « Ne soyez pas trop vertueux » est sa loi. Vous pouvez aller à l'église, vous engager dans une branche de la philanthropie religieuse et observer certains jeûnes et certaines fêtes, mais cela doit se faire selon votre propre bon vouloir et pour votre propre plaisir. Le chemin du disciple, en revanche, est celui de la limitation et de la retenue perpétuelles. Il ne fait pas sa propre volonté, mais celle de Celui qui l'a envoyé. Il oint sa tête et se lave le visage, sans donner l'impression aux hommes qu'il jeûne ; mais il est soumis en permanence à la loi stricte du Christ qui, parce qu'elle est la loi de l'amour, est la loi la plus inexorable de toutes.

Le chemin qui mène vers le haut est solitaire. Rares sont ceux qui le trouvent. À l'époque où le christianisme était le plus populaire, les véritables disciples étaient les plus rares. Toujours « un petit troupeau ». Toujours « peu nombreux » sont ceux qui sont appelés. Dieu a appelé Abram alors qu'il était seul.

(3) Mais la fin est absolument glorieuse et compense largement. Ceux qui empruntent ce chemin, disant « non » à eux-mêmes, parce qu'ils disent toujours « oui » au Christ, laissent derrière eux les vallées où règne le miasme et s'élèvent vers les hauteurs de la vie. Ils n'ont pas besoin d'attendre la fin de leur voyage pour réaliser le don complet de la vie de Dieu ; mais ici et maintenant, à chaque pas et à chaque instant, comme ils sont fidèles jusqu'à la mort, Dieu leur donne une couronne de vie ; comme ils sont toujours livrés à la mort pour l'amour de Jésus, la vie de Jésus devient de plus en plus manifeste dans leur corps mortel. Chaque pas en avant les conduit vers une atmosphère plus pure et une vision plus large. « Cela conduit à la vie. »

Cette expérience religieuse est une contrefaçon qui ne produit pas de bons fruits. Notre Seigneur applique ce principe, tout d'abord, aux faux guides. Il était naturel que, après avoir parlé de la porte et du chemin, il passe à la caractérisation des guides, qui prétendent être capables de guider les pieds des pèlerins sur la bonne voie vers le bon but. Il dit en effet : « Ne jugez pas selon les apparences, car elles sont très trompeuses. Le loup, qui vient pour dévorer, peut revêtir la toison d'un mouton ; les épines peuvent produire une petite baie noire qui, au début du printemps, ressemble au raisin noir ; certains chardons ont une fleur qui n'est pas sans rappeler celle du figuier. « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. »

Cela ne signifie pas en premier lieu que la doctrine est l'arbre, mais l'homme qui enseigne la doctrine ; et vous pouvez détecter sa vraie nature, non pas en observant ses paroles et ses actes lorsqu'il est conscient d'être observé par de nombreux regards, mais par le fruit silencieux et inconscient de son tempérament, de son caractère, de son comportement, dans l'intimité de son foyer ou dans l'obscurité des lieux communs quotidiens. Un bon arbre produit de bons fruits ; un mauvais arbre ne peut produire de bons fruits.

Cependant, on pourrait rétorquer : n'y a-t-il pas parmi nous de nombreuses personnes qui rejettent les doctrines du Nouveau Testament, mais dont la vie et le caractère condamnent de nombreux professeurs évangéliques ? La présence de telles personnes parmi nous ne contredit-elle pas les paroles de notre Seigneur et ne prouve-t-elle pas que la vie n'est pas un véritable test de doctrine ? Non, car l'atmosphère même que nous respirons est imprégnée d'influences chrétiennes et évangéliques. Nous devons tous plus à nos mères que nous ne le pensons. Le bien qui se trouve dans les personnes dont nous examinons le cas prouve qu'elles sont issues d'une lignée pieuse ou qu'elles ont eu, comme Lord Shaftesbury, une gouvernante ou une nourrice dévouée, ou qu'elles ont été influencées par un maître d'école chrétien. Enfants, elles ont peut-être été amenées à entendre la vérité telle qu'elle est en Jésus, proclamée par des lèvres à jamais scellées par la mort. Pour reprendre l'idée d'un autre, l'élan qui anime le train se poursuit longtemps après que le conducteur a coupé la vapeur ; le raz-de-marée continue d'avancer longtemps après avoir quitté l'attraction de la lune ; la lumière du jour mourant persiste à l'horizon longtemps après le coucher du soleil.

Dans l'ensemble, la valeur et la vérité de l'Évangile ont été abondamment attestées à travers les âges par les myriades de personnages nobles qu'il a produits, qui ont été comme le sel de la corruption du monde et comme des lumières dans ses ténèbres.

C'est une question solennelle pour chaque enseignant parmi nous : « Est-ce que je porte de bons ou de mauvais fruits ? Quelle impression est-ce que je produis sur ceux qui m'entourent ? Suis-je un sarment qui porte du fruit dans le Vrai Cep ? Si ce n'est pas le cas, quelle que soit ma doctrine, je cours un risque sérieux d'être coupé et jeté au feu. Pour nous sauver de ce sort, il ne suffit pas d'enseigner aux autres les conditions nécessaires pour porter du fruit, il ne suffit pas de s'abstenir de porter de mauvais fruits, il ne suffit pas d'être neutre ou négatif : l'incapacité à produire de bons fruits nous condamnera à la hache et au bûcher. Beaucoup de ceux qui condamnent les autres pour leur hétérodoxie et se vantent de la rigueur et de la stricte adhésion à la doctrine évangélique, mais qui, dans leurs critiques envers les autres, trahissent un manque flagrant d'amour chrétien et qui, dans leur vie familiale, ne montrent aucun signe de la douceur et de l'humilité du Christ, découvriront un jour que leur zèle fervent pour l'orthodoxie de la croyance, qui n'a pas été accompagné d'une orthodoxie du caractère et de la conduite, n'a pas suffi à les protéger du sort réservé aux arbres fruitiers sans valeur.

Notre Seigneur applique ensuite le même principe aux faux professeurs. Il montre jusqu'où un homme peut aller et se perdre. Il peut avoir une grande révérence et un grand respect pour le nom du Seigneur. Il est décrit comme s'adressant au Maître en disant « Seigneur, Seigneur » et comme affirmant à trois reprises que le nom du Christ a été le talisman et le charme grâce auxquels tous les miracles et toutes les œuvres puissantes ont été accomplis. Trois catégories se présentent devant nous, pour être rejetées au tribunal du Christ, où ces yeux qui sont comme une flamme de feu transpercent le faux disciple de part en part. Viennent d'abord les prophètes, non pas dans le sens de prédire l'avenir, mais dans celui d'annoncer le message d'un salut qu'ils n'ont jamais approprié pour eux-mêmes. Viennent ensuite les exorcistes, qui ont chassé les démons de tous les autres sauf d'eux-mêmes. Viennent enfin les faiseurs de miracles. Mais chacune de ces catégories est rejetée. Non seulement le Roi ne les reconnaît pas lorsqu'ils s'approchent, mais Il leur déclare qu'il ne les a jamais connus et que leurs œuvres ont été des œuvres d'iniquité. Toute œuvre accomplie dans un esprit de vanité et dans le but d'obtenir une récompense personnelle est considérée comme nulle par le Maître, pire encore, comme un affront à son égard. Celui qui l'accomplit bafoue Sa miséricorde et Sa longanimité, et agit comme s'Il n'avait jamais versé Son sang, jamais expié ses péchés, jamais acheté sa rédemption. Ceux qui louent la morale sublime de ce discours, mais refusent d'admettre les revendications divines de l'orateur, lisent-ils ces derniers mots ? Si oui, comment les comprennent-ils ? La lucidité qui a caractérisé jusqu'ici les paroles du Maître les abandonne-t-elle maintenant ? Est-il fiable en tant qu'enseignant et guide uniquement lorsqu'il traite des problèmes difficiles de la vie humaine, devenant un simple visionnaire lorsqu'il s'arroge, sans un mot d'explication ou d'excuse, le droit de s'asseoir sur le siège du juge et de prononcer le verdict de l'éternité sur les vivants et les morts ? Si nous acceptons l'une de ces déclarations comme l'essence même de la vérité, pourquoi devrions-nous tracer une ligne lorsqu'il parle comme s'il était capable d'ordonner à ces faux disciples de partir ?

C'est Lui avec qui vous et moi avons affaire ; et je vous prie de vous assurer que votre œuvre sera éternelle. Si vous vous trompez, il vaut certainement mieux découvrir votre erreur ici et maintenant plutôt qu'après que les dés auront été jetés. Vous pouvez parler les langues des hommes et des anges, donner tous vos biens pour nourrir les pauvres et votre corps pour être brûlé dans votre témoignage inébranlable de la vérité, mais si vous n'êtes pas inspiré par un amour divin pour Dieu et pour les hommes, cela ne comptera pour rien ; et une fois que le Maître aura fermé la porte, il sera vain pour vous de rester dehors et de frapper en disant : « Ouvrez-nous ». La porte ne s'ouvrira pas. L'obscurité ne sera pas percée par un rayon de lumière rougeâtre provenant de l'intérieur. Le rejet sévère ne sera pas suivi d'une reconnaissance aimante.

Craignez-vous que tel soit votre sort ? Alors, prenez courage. Ceux qui le redoutent le plus sont ceux qui en sont le plus à l'abri. Ceux qui ont le plus confiance en eux-mêmes ont le plus de raisons de s'alarmer. « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais ceux qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » Il n'est pas nécessaire de mourir avant de pouvoir y entrer ; mais ici et maintenant, alors que nous nous efforçons, avec beaucoup de craintes et d'échecs, de faire la volonté de Dieu, nous pouvons entrer dans le royaume et devenir citoyens de sa métropole — la Nouvelle Jérusalem qui descend du ciel de Dieu, rayonnante de sa gloire.

Cette expérience religieuse est contrefaite si elle n'assure pas le contact entre l'âme et le Christ par une foi qui conduit à l'obéissance. Dans n'importe laquelle de ces vallées syriennes, que certains ont peut-être visitées, entre Beyrouth et Damas, il est possible de voir se réaliser l'image finale de son sermon. En été, le sol est brûlé et durci par la chaleur intense, et n'importe quel endroit convient aussi bien que les autres pour construire une maison. Personne ne peut dire si son voisin a bien ou mal construit ; seul le constructeur lui-même le sait.

Mais en hiver, tout change. Le pays est alors exposé à des tempêtes soudaines et violentes. Le vent violent pousse les nuages de pluie depuis la Méditerranée, qui se déversent en torrents, et soudain, les cours d'eau, qui pendant des mois n'étaient guère plus que des amoncellements de pierres, se remplissent d'eaux bouillonnantes qui débordent des berges, se déversent dans les vallées et emportent tout sur leur passage.

Dans de telles circonstances, l'homme qui a construit sa maison fragile sur le sable, sans prendre la peine de creuser jusqu'à la roche en dessous, est en difficulté, car les fondations sont sapées par le torrent impétueux et le sable lui-même est emporté vers de nouveaux bancs et lits. Mais le constructeur qui a creusé jusqu'à la roche vivante et l'a agrippée dans les couches les plus basses de sa construction peut regarder sans consternation la scène de dévastation qui l'entoure. Elle ne l'atteint pas ; il contemple seulement de ses yeux le sort des imprudents.

Tel est le contraste entre l'homme qui entend et ne prête pas attention, et celui qui entend, réfléchit et obéit. Car, selon les paroles de l'apôtre, « ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui la mettent en pratique qui seront justifiés » (Romains 2:13).

Quelles paroles profondes ! Nous avons tous entendu, mais avons-nous agi ? Sommes-nous des auditeurs qui oublient, ou des acteurs qui agissent ? Continuons-nous à suivre la loi parfaite de la liberté ? Sommes-nous jamais entrés en contact personnel et vivant avec cette « pierre, cette pierre éprouvée, cette pierre angulaire précieuse » que Dieu a posée avant la création des mondes, pour en faire une fondation solide ? Il ne suffit pas de croire en Christ, nous devons croire en Lui. Nous devons venir à Lui comme à une pierre vivante et devenir des pierres vivantes (1 Pierre 2:4-8). Alors, sous l'impulsion qu'il nous donne par le Saint-Esprit, nous construirons un caractère pieux et saint, non pas avec du bois, du foin et de la paille, mais avec de l'or, de l'argent et des pierres précieuses, et cela deviendra un temple saint dans le Seigneur (1 Corinthiens 3:10-15).

Faut-il s'étonner que le peuple ait senti que les paroles du Maître étaient empreintes d'une autorité et d'une puissance mystérieuses qui étaient absentes des paroles de tous les autres orateurs ? Tous les hommes ont témoigné de cette même caractéristique, qui ajoute une condamnation plus grande à ceux qui rejettent, mais qui communique le pouls et le frisson de l'Esprit divin à ceux qui reçoivent avec douceur la Parole greffée qui est capable de sauver l'âme.

(Fin)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

source : https://connaitrechrist.net/

(19) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

 Chapitre 19

LA ROYAUTÉ DE NOTRE VIE

Matthieu 7:7-12

Il est inévitable, comme le Seigneur l'a clairement laissé entendre dans les paroles précédentes, que tant que nous sommes dans le monde, nous serons confrontés au mal. Il y aura des incohérences que nous serons tentés de juger, des poutres et des pailles que nous devrons extraire, et des porcs ou des chiens avec lesquels nous devrons composer. Cela ne peut être un jeu d'enfant pour aucun d'entre nous. Et si nous voulons nous préserver du monde et ne pas nous laisser dominer par le pouvoir intérieur du péché, nous devons recourir à l'arme de la prière universelle. C'est pourquoi notre Seigneur passe des exhortations du paragraphe précédent à ces injonctions concernant la prière. C'est comme s'il disait : « Vous ne réussirez jamais à être ou à faire ce que je dis, à moins que votre vie ne soit remplie d'une prière persistante et victorieuse. »

Il se peut qu'il y ait une gamme de pensées encore plus large. En examinant cette conception incomparable d'une vie sainte, si éloignée de tout ce que l'esprit humain a pu concevoir, en nous rappelant les béatitudes des premières phrases, l'accomplissement rigoureux de l'ancienne loi, les avertissements contre une intention altérée de l'âme, contre l'ostentation, la convoitise et le souci, nos cœurs pourraient bien défaillir devant l'immensité de la tâche qui nous attend. Et lorsque nous pensons à son exigence — que nous soyons parfaits comme notre Père céleste est parfait, que nous soyons remplis d'un amour divin et que nous traitions toujours les autres comme nous souhaitons qu'ils nous traitent — nous pourrions à nouveau nous exclamer : « Qui est capable de faire cela ? » Pour répondre à cette double attitude, qui n'en est en réalité qu'une seule, le Seigneur dit : « Priez ! Ce qui est impossible à l'homme est possible à Dieu. Priez ! »

Nous avons ici deux expressions qui prouvent que l'ensemble du paragraphe est étroitement lié : « Si vous êtes mauvais » ; « Toutes choses, donc, quoi qu'il en soit ». L'exhortation à la prière est suivie d'une analogie, puis d'une injonction.

L'exhortation à la prière

(1) « Demandez ». Notre Maître savait bien combien cela signifierait pour nous que ses propres lèvres prononcent ce mot, mais il n'hésita pas à le dire. En tant que Fils de Dieu, Il savait tout ce que demander pourrait accomplir pour nous ; et, en tant que Fils de l'Homme, Il avait souvent prouvé la valeur de la pratique qu'Il nous inculquait. Demandez, disait-Il. C'était comme s'Il aimait s'attarder sur ce mot. Observez ! Il le répète, non pas une ou deux fois, mais quatre fois. « Quiconque demande reçoit » ; « si son fils lui demande un morceau de pain » ; « s'il lui demande un poisson » ; « de bonnes choses à ceux qui demandent ». Il semble que notre Seigneur veuille supprimer la formalité et la solennité qui accompagnent trop souvent nos prières, et nous enseigner que prier, c'est simplement demander, et demander comme un enfant demanderait. Les hommes hésitent à demander une faveur à leurs semblables, mais un petit enfant n'a aucune réserve avec son père. De la manière la plus simple et la plus naturelle, il demande ce qu'il veut, sans aucun doute que son père se précipitera pour lui répondre. « Ainsi, dit notre Seigneur, demandez à Dieu ce que vous voulez, comme vous le demandiez autrefois à vos parents ; et faites-le sans véhémence ni gêne. »

« Quiconque demande reçoit. » Emerson nous dit qu'il a prêché son premier sermon à partir de ces mots, après avoir trouvé son inspiration dans la remarque directe d'un ouvrier agricole qui disait que les hommes prient toujours et sont toujours exaucés. Son sermon était donc structuré comme suit:

(1) Les hommes prient constamment ; (2) toutes leurs prières sont exaucées ; (3) nous devons donc faire attention à ce que nous demandons. Le deuxième point est sujet à caution. Est-il vrai que toutes nos prières sont exaucées ? Certainement pas de la manière dont nous les formulons, comme nous le verrons, mais d'une certaine manière. Il n'y a pas une seule prière que nous prononçons qui soit fondée sur un besoin réel — rien de ce que nous demandons sincèrement qui ne soit exaucé d'une manière ou d'une autre, à un moment ou à un autre, quelque part.

Hélas, trop nombreux sont ceux d'entre nous qui ne maîtrisent pas l'art de la réceptivité. Nous demandons, mais nous ne recevons pas. Nous envoyons notre lettre par la poste, mais nous ne nous rendons jamais au bureau de poste pour demander s'il y a une réponse qui nous est adressée. Nous envoyons un télégramme transatlantique pour demander un envoi de trésor céleste, mais nous ne nous rendons jamais au quai pour vérifier s'il est arrivé et pour le réclamer.

(2) Cherchez. Vous demandez un don ; vous recherchez quelque chose que vous avez perdu, ou un trésor précieux. Le mineur avance à tâtons dans les galeries de la mine à la recherche de son but ; le pêcheur de perles plonge à la recherche de belles perles ; la femme qui avait perdu sa pièce d'argent alluma une bougie, balaya et fouilla sa maison avec diligence jusqu'à ce qu'elle la retrouve. Cherchez, dit notre Seigneur. Si vous avez perdu votre paix avec Dieu, la conscience bénie de sa présence, le pouvoir au service, ou tout autre don spirituel, ne vous contentez pas de vivre sans, mais cherchez avec diligence jusqu'à ce que vous trouviez. « Votre cœur vivra si vous cherchez Dieu. » Si vous avez entendu parler d'un don ou d'une grâce que d'autres possèdent, et qui peut être autant le vôtre que le leur, cherchez-le. Cherchez-le comme les hommes cherchent un trésor caché ou de belles perles, ou comme les philosophes cherchaient autrefois la substance qui transformerait tout en or, comme les explorateurs cherchent le secret du pôle Nord, ou comme les scientifiques recherchent les secrets que la nature cache à tous sauf à ceux qui la sondent avec respect et persévérance. « Cherchez celui qui a fait les sept étoiles et Orion, et qui transforme l'ombre de la mort en matinée.»

« Celui qui cherche trouve. » « Si tu cries après la connaissance et que tu élèves ta voix pour obtenir l'intelligence, si tu la cherches comme l'argent et que tu la recherches comme des trésors cachés, alors tu comprendras la crainte du Seigneur et tu trouveras la connaissance de Dieu. » Nous ne trouvons pas toujours exactement ce que nous cherchons, mais nous trouvons quelque chose de bien meilleur et de plus satisfaisant. Abraham et les patriarches ont déclaré clairement qu'ils cherchaient un pays, mais ils sont tous morts dans des tentes, souvenirs éphémères de leur pèlerinage. Les philosophes du Moyen Âge, auxquels nous avons fait référence, n'ont pas trouvé la pierre philosophale, mais ils ont jeté les bases de la chimie moderne. Vous n'obtiendrez peut-être pas cette occasion spéciale de bénir les autres que vous désirez depuis longtemps, mais dans votre volonté d'accepter une position subordonnée, dans votre douceur et votre humilité, vous gagnerez certainement une influence morale et spirituelle incomparablement plus grande. Celui qui cherche avec détermination trouve. Il part pour faire pousser des récoltes de blé doré dans les champs bruns, et tandis qu'il conduit patiemment sa charrue, le cliquetis métallique du soc sur le métal lui confirme qu'il a trouvé un trésor.

(3) Frapper. Nous demandons un don ; nous recherchons quelque chose que nous avons perdu ; mais nous frappons pour être admis dans la maison de notre ami. Une porte nous sépare du maître de maison, qui ne peut être ouverte que de l'intérieur. Alors nous frappons ; d'abord doucement, puis plus vigoureusement et plus fort, jusqu'à ce que nous entendions le verrou et la barre se retirer et que nous voyions la porte s'ouvrir. Nous avons besoin des dons de Dieu et nous sommes reconnaissants pour les trésors que l'on obtient par une recherche sincère et fervente ; mais nous devrions avant tout désirer avoir une amitié face à face avec Lui. Parfois, la porte de la communion est grande ouverte et nous pouvons entrer sans entrave ni obstacle. À d'autres moments, il semble que Dieu ait caché son visage et se soit retiré. C'est dans ces occasions que nous devons frapper. Et combien de fois les saints ont-ils fait l'expérience que, alors qu'ils attendaient et frappaient, la porte s'ouvrait comme par une main invisible, et que les moments les plus difficiles au début étaient ceux de la plus grande liberté à la fin !

« À celui qui frappe, il sera ouvert. » Il n'y a aucun doute ni aucune hésitation dans l'assurance de notre Seigneur. Dans un autre paragraphe, Il parle de ceux qui se tiendront dehors et frapperont, disant : « Seigneur, Seigneur, ouvre-nous », et Il leur dira : « Retirez-vous » ; mais cette terrible parabole n'a rien à voir avec l'accès à la présence de Dieu et la communion avec Dieu, dont le Maître parle ici. La persévérance, l'urgence, la sainte violence qui ne sera pas rejetée, sont chères au cœur de Dieu et sont certaines de susciter une réponse aimante et favorable. « Même si la vision tarde, attendez-la, elle viendra, elle ne tardera pas. »

UNE ANALOGIE. 

Le pain et le poisson constituaient le maigre repas des paysans galiléens auxquels notre Seigneur s'adressait sur les rives de leur magnifique lac — le pain comme aliment nécessaire à la vie, le poisson comme complément appétissant. Les petits enfants, dans leur simplicité, pouvaient parfois confondre une pierre avec l'un de ces petits pains de forme et de style orientaux, ou un serpent avec un poisson. Mais, même si le cœur d'un père humain est déchu et mauvais, on ne peut imaginer un seul instant qu'il donnerait à son enfant ce qu'il demande. Son amour lui ferait immédiatement retenir sa main. Il dirait : « Non, mon petit, la pierre n'est pas de la nourriture ; le serpent te piquerait et t'empoisonnerait ; mais regarde, voici ce que tu veux : du pain et du poisson. Je ne peux pas te les donner. » Il arrive donc souvent que dans cette vie mortelle qui est la nôtre, où les ombres tombent si denses et si sombres, et où nous sommes obligés de tâtonner dans la pénombre, nous ayons faim d'un appétit incommensurable et pensions que seule telle ou telle faveur satisfera notre âme. Nous réclamons une pierre, pensant que c'est du pain, ou nous réclamons le serpent scintillant, supposant que c'est un mets délicat qui titillera notre palais. Mais si le père terrestre a refusé, malgré sa faiblesse et sa méchanceté, Dieu refusera encore plus. « Non, dit-il, mon enfant, je ne peux pas, par amour, te le donner ; mais voici du vrai pain, et voici du poisson — mange, bois et sois rassasié. »

Une fois encore, Dieu accorde parfois des choses qui semblent être des pierres et des serpents, mais qui s'avèrent être du pain et des poissons. La mère de saint Augustin pria Dieu de ne pas laisser son fils bien-aimé se rendre à Rome, car elle redoutait les persécutions qui menaçaient la ville. Il partit néanmoins, et c'est en Italie qu'il trouva le Christ. Faisant référence à cet incident de sa vie des années plus tard, il dit : « Qu'est-ce qu'elle te demandait, ô mon Dieu, avec tant de larmes ? N'était-ce pas que tu ne me laisses pas partir pour Rome ? Mais Toi, dans Tes profonds desseins, et à l'écoute du désir profond de son cœur, Tu n'as pas tenu compte de ce qu'elle Te demandait, afin de pouvoir accomplir en moi ce qu'elle Te demandait sans cesse : la conversion de mon âme. »

Ne soyez pas surpris si l'on place sur votre table des mets qui menacent de vous casser les dents et qui ne conviennent pas à votre digestion. Puisque Dieu les a placés là — et Il est bon — vous les trouverez extrêmement nutritifs. Même s'ils sont à l'opposé de la vision du prophète — amers à la bouche — ils s'avéreront sains et doux à la digestion.

Ou prenons un troisième cas. Supposons qu'un enfant affamé demande du pain et du poisson. Son père, même s'il est mauvais, ne le tourmentera pas en lui donnant quelque chose qui défiera ses capacités d'assimilation. Même s'il devait souffrir les affres de la famine, il les endurerait joyeusement plutôt que de répondre ainsi à la foi naïve de son enfant. Nous pouvons donc présenter de grandes demandes à notre Dieu, lui demander ce dont nous avons besoin, et le faire avec la foi certaine qu'il ne nous donnera que de bonnes choses. Chaque prière que nous répétons ne recevra pour réponse que le don. Il substituera la bénédiction dont nous rêverions si nous connaissions aussi bien que lui le cœur de l'homme. Quel réconfort de savoir que Dieu ne donne que de bonnes choses. Ce qu'Il nous refuse est bon ; ce qu'Il nous donne est bon ; ce qu'Il substitue à nos demandes est bon — non, le mot « bon » n'est pas assez fort. Il donne toujours le meilleur.

Il convient de se rappeler que notre Dieu ne nous donne pas seulement le nécessaire, mais aussi le luxe et le confort de la vie. Le Seigneur a préparé pour ses amis affamés, épuisés par les travaux de la nuit, non seulement du pain, mais aussi du poisson. « Quand ils débarquèrent, ils virent un feu de charbon, et du poisson posé dessus, et du pain. » C'était comme si, lors de ce dernier petit-déjeuner avec lui, le Maître avait voulu enseigner que, dans les temps à venir, il donnerait à ses fidèles disciples la satisfaction quotidienne de leurs besoins, ainsi que la chaleur de l'amour humain, qui nourrit le sentiment de plaisir autant que les besoins immédiats.

C'est une grande consolation dans la prière. Nous pouvons demander tout ce que nous désirons ; nous pouvons être certains qu'aucune bonne chose ne sera refusée à ceux qui marchent dans la droiture ; mais nous pouvons également être certains que Dieu nous aime trop pour nous donner quoi que ce soit qui puisse nous nuire.

Nos vies sont probablement maigres et appauvries alors qu'elles pourraient être remplies de bonnes choses, parce que nous ne demandons pas. Remarquez les paroles de notre Seigneur : « Combien plus votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent. » L'apôtre Jacques n'a-t-il pas raison lorsqu'il dit : « Vous n'avez pas parce que vous ne demandez pas. » C'est la première raison. Ou bien : « Parce que vous demandez mal, afin de le dépenser pour vos passions. » C'est la deuxième raison. Ne pas prier ou prier pour des motifs égoïstes nous prive d'une grande partie de l'aide divine qui, autrement, serait nôtre. Notre Seigneur met entre nos mains la clé des coffres de la banque de Dieu. C'est de notre faute si toute la grâce ne nous comble pas et si nous sommes pauvres alors que nous pourrions être riches.

UNE INJONCTION. 

« Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux. » C'est à juste titre que cela a été appelé « la règle d'or ».

Gibbon nous rappelle que, sous une forme négative, elle était en vogue quatre siècles avant l'ère chrétienne. Mais cela n'a rien d'étonnant, puisque le Christ était dans le monde depuis le commencement. « C'était la vraie Lumière, celle qui éclaire tout homme, venant dans le monde. Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui, et le monde ne l'a pas connu. » Mais pour la forme positive de cette vérité, et pour le pouvoir par lequel elle peut être mise en œuvre dans nos cœurs égoïstes et mauvais, nous sommes entièrement redevables à l'enseignement et à l'inspiration de Jésus-Christ.

Traduit en langage courant, ce précepte peut être rendu ainsi : « Mettez-vous à la place d'autrui ; traitez-le comme vous souhaiteriez être traité dans des circonstances similaires ; ne le traitez pas comme vous ne souhaiteriez pas être traité. » Le Seigneur revient en effet sur les mots qui se trouvent au début du chapitre, en disant : « Jugez comme vous aimeriez être jugés ; mesurez comme vous aimeriez être mesurés. »

Le principe, bien sûr, comme Il le dit, est attesté « par la loi et les prophètes ». Nous le trouvons énoncé dans le deuxième grand commandement : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Il est fondamental, il sous-tend toute la structure de la société humaine. Il est équitable, car tous les hommes sont plus proches de l'égalité qu'on pourrait le déduire en considérant leurs conditions extérieures. Il est portable, « comme la règle de deux pieds » que l'artisan porte dans sa poche pour mesurer tout travail qu'il peut être appelé à estimer.

L'empereur Sévère était tellement charmé par l'excellence de cette règle qu'il ordonna à un crieur public de la répéter chaque fois qu'il avait l'occasion de punir quelqu'un, et il la fit inscrire sur les parties les plus remarquables du palais et sur de nombreux bâtiments publics. Mais bien que cette maxime ait suscité tant d'attention et d'admiration, elle est impuissante à effectuer une grande réforme sans le Saint-Esprit. C'est pourquoi, dans l'autre version de ce paragraphe, en Luc 11:13, notre Seigneur dit : « À combien plus forte raison votre Père céleste donnera-t-il le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent. » Après tout, seuls ceux qui se sont tenus sous le ciel ouvert de la Pentecôte, qui ont reçu leur part de cette bénédiction et de cette plénitude, qui est le droit de chaque croyant — mais qui est trop rarement revendiqué —, peuvent parcourir le monde en pratiquant toujours la règle d'or de l'amour. Seuls ceux qui, par le Saint-Esprit, ont été amenés à une union vivante avec le Christ, qui reçoivent heure après heure le courant plein de sa vie, peuvent continuer à aimer les hommes avec une affection prodigue, tempérée, bien sûr, par la sagesse et la discrétion qui permettent de remplir à ras bord la mesure des exigences de la règle d'or. Demandons simplement, sans artifice et avec sincérité, à notre Père, ici et maintenant, de nous accorder dans sa plénitude le meilleur de tous les dons : le Saint-Esprit.

Quelle vie royale celle à laquelle notre Maître nous appelle : d'une part, tirer toutes les ressources dont nous avons besoin de Dieu et, d'autre part, être ainsi capables de générosité et de largesse envers les hommes. « Il est capable de nous combler de toutes ses grâces, afin que, ayant en toutes choses de quoi satisfaire à tous nos besoins, nous puissions abonder en toutes sortes de bonnes œuvres. »

Trop longtemps, nous avons donné des pierres à ceux qui demandaient du pain, et des serpents à ceux qui demandaient du poisson. Nous avons lapidé les hommes, nous les avons piqués avec le venin des aspics ; et ils se sont détournés de nous et de notre religion avec dégoût. Désormais, traversons la vie en répétant en substance le merveilleux miracle de Jean 6, où cinq pains d'orge et deux petits poissons, rompus par la main du Maître et distribués par la main des disciples, ont satisfait une foule immense de personnes affamées. Prenez votre pain et vos poissons du Christ, puis rompez-les et donnez-les — rompez-les et donnez-les ! Il restera toujours douze paniers remplis de morceaux pour vos besoins personnels.

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

source : https://connaitrechrist.net/

(18) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne Par F. B. Meyer

 Chapitre 17

LA LEÇON DES OISEAUX ET DES FLEURS

Matthieu 6:25-34

L'œil, c'est-à-dire l'intention pure, de l'âme cesse d'être unique lorsqu'il est détourné par le désir avide d'accumuler de l'argent. Il peut également être détourné par la pression constante de l'anxiété. Ainsi, après avoir traité de l'avarice, qui est la tentation particulière des personnes aisées et prospères, notre Seigneur aborde maintenant la tentation particulière des pauvres, qui est l'inquiétude. Bien sûr, la richesse a ses angoisses tout comme la pauvreté. L'homme riche, dont la fortune peut être balayée en une heure par une panique à la Bourse, peut passer des nuits blanches, tandis que l'ouvrier, qui ne voit pas plus loin que les besoins de la semaine, peut dormir profondément jusqu'au petit matin. Mais l'inquiétude de ceux qui, quoi qu'il arrive, seront toujours assurés de disposer du nécessaire pour vivre est certainement moins excusable que celle du pauvre, qui n'a pas de réserve pour les jours difficiles, qui peut à tout moment tomber malade ou perdre son emploi, et qui peut être condamné à voir d'abord sa maison, puis sa maigre garde-robe, dépouillées d'abord de leurs petits conforts, puis de leurs nécessités ; et, lorsque tout aura disparu, de voir sa femme et ses enfants devenir chaque jour plus pâles, plus maigres et plus affamés.

Il convient de noter que le ton de notre Seigneur est beaucoup plus doux et plus tendre lorsqu'Il s'adresse aux pauvres, qui travaillent dur pour gagner leur pain quotidien et dont la table modestement garnie est souvent assombrie par le spectre de l'inquiétude quant à la subsistance du lendemain. Dans le paragraphe précédent, il y avait un ton de sévère réprimande lorsqu'Il parlait de l'absurdité de mettre son cœur dans des choses que le voleur pourrait voler et que la teigne pourrait détruire ; mais ici, il y a une touche de tendre pitié et de sympathie, lorsqu'Il dit à trois reprises : « Ne vous inquiétez pas ». Il n'oubliait jamais qu'Il était l'enfant des classes laborieuses, que Sa mère, à Sa naissance, avait apporté l'offrande des pauvres au Temple et que, depuis Son enfance, Il était habitué aux aléas de la pauvreté. Ses fréquentes remarques sur les vêtements rapiécés et les vieilles outres, sur le prix des moineaux et le maigre salaire d'un ouvrier, indiquent que Son esprit était habitué aux expériences des pauvres. Depuis qu'Il avait quitté la maison de Sa mère, abandonnant le métier qui Lui assurait un maigre revenu pour Lui-même et les Siens, Il savait ce que c'était que de n'avoir aucun endroit où s'abriter pour la nuit et de subsister grâce aux dons occasionnels de la charité et de l'amitié.

Les mots « ne vous inquiétez pas » de la version autorisée ne reflètent pas la véritable force de l'expression utilisée par notre Seigneur. Nous sommes dotés de la faculté de prévoir, de scruter l'horizon, d'anticiper les voiles. « Celui qui ne pourvoit pas aux besoins des siens », dit l'apôtre, « est pire qu'un incroyant » — et pourvoir aux besoins implique de prévoir. Mais il y a une différence considérable entre la prévoyance et l'appréhension. C'est cette dernière, et non la première, que notre Seigneur réprimande. Un homme sage doit établir des plans mûrement réfléchis et travailler à leur réalisation. Le fermier doit semer à l'automne pour la récolte à venir. L'importateur doit s'organiser, des mois à l'avance, pour que les produits étrangers arrivent à un moment donné, lorsque les marchés nationaux seront prêts à les accueillir. Le fabricant prépare déjà les produits de la saison pour l'année suivante. Mais lorsque tout ce qui peut être fait a été fait, notre Seigneur dit : « Vous devez laisser les résultats à Dieu : vous avez fait tout ce que vous pouviez faire ; maintenant, laissez les résultats à votre Père céleste. »

Les mots suggérés par la version révisée, au lieu de « Ne vous inquiétez pas », sont « Ne soyez pas anxieux ». Le mot grec implique que l'esprit est divisé et détourné de l'objet principal et du but de l'existence par la pression constante d'une inquiétude prémonitoire. Tout comme la force d'un courant diminue si les eaux sont détournées vers deux ou trois canaux, la force du cœur et de la vie s'amenuise lorsque la crainte perpétuelle de l'échec et de la perte détournent l'âme de son intention et de son objectif premiers. Comment un homme peut-il donner le meilleur de lui-même s'il est paralysé par l'appréhension de ce que lui réserve demain ? Lorsque l'esprit est en proie à la panique, ballotté par la distraction et envahi par des images de pénurie et de misère ; lorsque chaque regard porté sur sa femme et sa famille ne fait qu'éveiller une crainte plus profonde de ce qui les attend ; lorsque les articles des journaux quotidiens annoncent l'arrivée de temps difficiles — comment l'âme peut-elle donner le meilleur d'elle-même ? Elle est divisée, distraite et déchirée.

Dans ce paragraphe, notre Seigneur traite principalement de la nourriture et des vêtements, les besoins fondamentaux d'un peuple agricole et pastoral. Et il y a autour de nous une multitude de personnes pour qui ces questions sont perpétuelles. « Que mangerons-nous ? Que boirons-nous ? De quoi nous vêtirons-nous ? » Il est évident que nous sommes des créatures de deux mondes. Notre esprit a soif de vérité et notre cœur a soif d'amour. « L'homme ne vit pas seulement de pain. » Et nous nous inquiétons pour les autres, pour leur vêtement de pureté et de sainteté, pour leur nourriture de la vérité de Dieu, et pour leur logement dans l'amour de Dieu, qui sont bien plus pressants et impératifs que le souci de leur bien-être physique et temporel. Toutes ces pensées qui nous divisent sont également interdites lorsque notre Seigneur dit : « Ne vous inquiétez pas. »

Trois fois, nous entendons ce doux refrain : Ne vous inquiétez pas, 25-30 ; Ne vous inquiétez donc pas, 31-33 ; Ne vous inquiétez donc pas, 34

Ne vous inquiétez pas pour la nourriture, que ce soit celle du corps, de l'esprit ou du cœur.

(1) « La vie est plus que la nourriture » (25). Lorsque Dieu a donné la vie, Il l'a rendue dépendante de la nourriture fournie par les champs et les vergers. C'est par Son propre dessein et Son ordre que nous devons être nourris des fruits de la terre ; et il ne serait certainement pas déraisonnable de Sa part de créer le besoin et d'imaginer le retour perpétuel de l'appétit, puis de ne pas répondre à ces deux besoins. S'il a donné la vie, ce don n'implique-t-il pas son soutien ? Il devait avoir un but en donnant la vie à chacun d'entre nous ; et Il sera certainement responsable de la nourriture nécessaire, si Son but initial ne doit pas être contrarié !

(2) N'avez-vous pas beaucoup plus de valeur que les oiseaux du ciel ? Pendant que notre Seigneur parlait, des volées de pigeons volaient au-dessus de leurs têtes ; des hirondelles plongeaient dans les airs à la recherche d'insectes ; des moineaux volaient en gazouillant, passant de pierre en pierre à la recherche de nourriture. Toute cette vie merveilleuse et abondante des oiseaux, si joyeuse et heureuse, intéressait constamment le cœur enfantin de Jésus et semblait repousser toute crainte prémonitoire. Ces petites créatures à plumes ne travaillent pas pour gagner leur vie. Elles ne fournissent pas leur nourriture, mais prennent seulement ce que le Créateur leur donne, lorsqu'Il ouvre Sa main pour subvenir à leurs besoins. Elles ramassent ce qu'Il leur donne. Vous pouvez marcher pendant des jours dans les forêts sans trouver un seul oiseau mort. Je vous concède que les animaux sauvages des bois périssent à certaines saisons, mais avant d'imputer cela à un manque de soin de la part du Créateur, il faudrait démontrer que l'équilibre de la création n'a pas été perturbé par l'intervention humaine. Ne prédisons-nous pas l'arrivée d'un hiver rigoureux par l'abondance des baies sur les haies, et n'est-ce pas là la provision divine pour les oiseaux du ciel, qui n'ont ni grenier ni grange ? Assurément, si notre Père céleste nourrit ces minuscules créatures, qui sont les pensionnaires de Sa générosité et qui ne peuvent rien faire pour s'aider elles-mêmes, Il ne sera pas indifférent à Ses enfants ! « Votre Père céleste les nourrit — n'êtes-vous pas bien meilleurs qu'eux ? »

(3) D'ailleurs, « Qui d'entre vous, en s'inquiétant, peut ajouter une coudée à sa taille ? » ou (comme le suggère la marge) à son âge. Il est clair que le Seigneur ne parle pas de notre taille physique, car il serait inconcevable, et personne ne s'en soucierait particulièrement, d'ajouter un pied et demi à sa taille ! Il fait manifestement allusion à la durée de la vie humaine, dont le psalmiste dit : « Tu as fait mes jours comme un palme. Après tout, la durée de nos années a été fixée par Dieu, et nous sommes immortels jusqu'à ce que notre travail soit accompli. Toute notre anxiété n'ajoutera pas un centimètre ou un mètre au chemin que nous sommes destinés à parcourir entre notre berceau et notre tombe. Dieu l'a mesuré avec une précision exacte, et il pourvoira à tous nos besoins jusqu'à ce que la journée soit terminée et que le travail du jour soit accompli.

Ne vous inquiétez pas pour vos vêtements.

(1) Tous les animaux ont leur couverture, l'agneau sa laine, le chaton sa fourrure, l'oisillon son duvet moelleux, mais l'homme naît nu et a besoin de vêtements pour se couvrir et se réchauffer. Telle était manifestement l'intention du Créateur, et Il a rempli le monde des matériaux dont nous avons besoin. Ne pouvons-nous pas Lui demander de subvenir aux besoins de Sa propre création ? N'a-t-il pas vêtu Adam et Ève des peaux d'animaux déjà sacrifiés ? Ne fournit-il pas à l'âme le vêtement blanc et éblouissant de la justice imputée, dont nous sommes revêtus devant tous les mondes ? Et négligerait-Il le corps ? « Le corps est plus que le vêtement. » S'Il accorde l'un de manière si curieuse et si merveilleuse, Il accordera sûrement l'autre.

(2) De plus, observez à nouveau dans la nature la croissance des fleurs. À l'époque où Jésus a parlé, les champs étaient recouverts de fleurs sauvages. La Palestine de cette époque était une terre non seulement de lait, qui évoquait les riches pâturages, mais aussi de miel, car l'air était imprégné du parfum de myriades de fleurs sauvages qui parsemaient les pâturages, se regroupaient dans les haies et se cachaient dans les clairières des bois. Leur vie était aussi insouciante que celle des oiseaux. « Elles ne travaillent ni ne filent. » Pour certaines, sans aucun doute — les plantes exotiques de nos serres et pépinières —, il faut des soins excessifs, comme le chauffage des serres et le savoir-faire expérimenté de l'horticulteur. Le Seigneur ne faisait pas allusion à celles-ci, mais aux fleurs de l'herbe, qui poussaient au milieu de la nature sauvage ou dans les jardins des pauvres, et qui étaient coupées à la faux ou cueillies pour périr rapidement dans les mains chaudes d'un enfant insouciant. Pour Lui, elles étaient d'une beauté exquise. On peut dire avec une justesse particulière du Fils de l'homme que « la plus humble des fleurs qui fleurissait éveillait des pensées trop profondes pour les larmes. » Les fleurs sauvages de sa terre natale étaient, à ses yeux, revêtues d'habits plus rares et plus beaux que la somptueuse magnificence du plus grand roi d'Israël. « Salomon, dans toute sa gloire, n'était pas vêtu comme l'une d'elles. » Comme elles poussaient tranquillement, loin du vacarme des machines, du battement des navettes, de la révolution des roues ! Avec quelle modestie et quelle discrétion elles se cachaient de la lumière aveuglante de la publicité dans les vallons et les clairières des bois ! Avec quelle simplicité dans leur habit chaste et charmant !

Que nous enseignent-elles ? N'était-ce pas là la leçon de leur croissance, que Dieu aime la beauté et consacre sa pensée et son talent à sa production ? Il aurait pu créer le monde sans marguerite et la vie humaine sans enfance. Des considérations d'utilité stricte auraient pu imposer leur loi rigoureuse à la création de toutes choses visibles et invisibles ; mais puisque le Créateur habille de beauté les fleurs éphémères des champs, les insectes fugaces d'un jour d'été, les coquilles des minuscules créatures qui construisent la solide structure des rochers, par les innombrables myriades de leurs minuscules maisons, cette prodigalité, cette générosité, cette surabondance prolifique de créativité, doit signifier qu'Il ne peut et ne veut rien refuser de bon à ceux qui le craignent, et encore moins les vêtements pour couvrir leur nudité et les réchauffer.

Bien sûr, nous devons remplir notre part. Nous ne devons pas imiter la vie insouciante et imprévoyante des ordres inférieurs de la création. Nous devons certainement semer, récolter et rassembler dans nos greniers ; nous devons certainement travailler dur si nous sommes des hommes, et filer si nous sommes des femmes ; mais lorsque nous avons tout fait, nous devons nous en remettre à la Divine Providence, croyant qu'il est vain pour nous de nous lever tôt, de nous coucher tard et de manger le pain de la souffrance, car notre Dieu nous donnera tout ce dont nous avons besoin, même pendant notre sommeil. Il ne permettra pas que ses enfants meurent de faim ou restent sans abri, sans vêtements et sans chaussures. « Ne vous inquiétez donc pas en disant : Que mangerons-nous, que boirons-nous, et de quoi nous vêtirons-nous ? »

Ne vous inquiétez pas : c'est du paganisme. « Après tout, ce sont ces choses-là que recherchent les païens. » Les eaux bleues de la Méditerranée étaient presque visibles, rappelant à l'orateur les grandes nations qui s'étendaient sur leurs rives et lançaient leurs flottes sur leur sein. Il savait que si certains cherchaient Dieu, dans l'espoir de Le trouver ou d'être trouvés par Lui, la plupart d'entre eux avaient refusé de Le garder dans leur connaissance et avaient troqué le Créateur contre la créature. Il savait en outre que pour la plupart d'entre eux, soit Dieu n'existait pas, soit ils Le considéraient comme trop éloigné des choses terrestres pour s'intéresser à leur vie. À quoi bon alors le prier ? Pour beaucoup, la conception suprême était celle du destin, de la fatalité ou du hasard, comme arbitre et maître suprême de leur existence.

Au milieu de l'obscurité de telles conceptions, que pouvait-on attendre d'autre que le spectre sinistre du souci hantant chaque vie et s'invitant à chaque table ? Lorsque l'homme n'a aucune connaissance de la paternité divine, de quelle défense dispose-t-il contre les alarmes soudaines et sauvages, ou les soucis insidieux et corrosifs ?

Mais ceux à qui notre Seigneur s'adressait avaient appris à considérer Dieu comme leur Père céleste ; et pour nous, la révélation a été plus explicite que jamais pour eux. Nous savons que nous sommes fils de Dieu, engendrés pour une espérance vivante, participants de la nature divine, adoptés dans la famille divine. Nous sommes conscients que l'esprit de filiation est dans nos cœurs, témoignant que nous sommes nés d'en haut. Nous réalisons que nous ne sommes pas seulement des fils, mais aussi des héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers avec Christ. Notre Père nous aime, connaît notre nature, nous regarde avec une compassion paternelle et désire ardemment nous amener à la gloire. Il nous a donné son Fils et son Esprit : Il ne nous refusera certainement pas la nourriture et les vêtements de notre corps. Il nous a donné l'infini ; Il ne nous refusera certainement pas le peu. « Lui qui n'a pas épargné son propre Fils, mais qui l'a livré pour nous tous, comment ne nous donnerait-il pas aussi toutes choses avec lui ? »

Ne vous inquiétez pas : il y a d'autres intérêts plus importants en jeu. « Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice. Le grand objectif de Dieu est que son royaume tant attendu vienne, que la pureté de l'aube remplace le règne de la corruption et de la nuit, et que la vie joyeuse remplace la mort, et l'amour la haine. Pour cela, Il a œuvré tout au long des siècles, et Il ne s'arrêtera pas tant que les voix des anges n'auront pas proclamé que les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de son Christ.

Dans sa grande bonté, Il nous a appelés à l'aider à accomplir son noble dessein, et Il nous impose comme une charge particulière de ne pas nous reposer, ni de Le laisser se reposer, jusqu'à ce que le royaume vienne et que Sa volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Pour cela, nous devons travailler et prier. Soyez anxieux à ce sujet, si vous le souhaitez. Restez éveillés la nuit pour pleurer sur le sort des âmes perdues, si vous le pouvez.

Versez des larmes et offrez des prières dans une supplication inlassable pour les âmes perdues. Si vous vous souciez des préoccupations de Dieu, Dieu se souciera des vôtres.

Le grand entrepreneur qui a entrepris la construction d'une ligne de chemin de fer ou d'un vaste réservoir dans les collines connaît la nécessité d'assurer le bien-être des milliers d'ouvriers qui travaillent avec leurs pelles ou leurs truelles. S'ils doivent accomplir un travail qui ne le déshonorera pas, il doit au moins veiller à ce que leur santé physique et leur bien-être soient garantis. Est-il donc probable que Dieu soit moins attentif et prévenant envers Ses propres fils, qu'Il a appelés à communier avec Lui ? Ne sait-Il pas que nous accomplissons notre meilleur travail lorsque nous sommes libérés de toute inquiétude ? Est-il si injuste qu'Il nous oublie, nous qui travaillons jour et nuit pour la cause qui Lui tient tant à cœur ? Il est impossible de le supposer ; mais tandis que nous recherchons son royaume, Il recherchera notre bien-être avec ardeur et attention. Reposez-vous sur cette promesse, donnée par Celui qui est la vérité incarnée : « Toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Ne soyez pas anxieux : cela ne privera pas demain de son anxiété, mais cela privera aujourd'hui de sa force. « Ne vous inquiétez donc pas pour demain, car demain s'inquiétera de lui-même. À chaque jour suffit sa peine. » Ces mots indiquent clairement que chaque lendemain comportera une certaine anxiété, et chaque jour un certain mal. Il n'y a pas de ciel sans quelques nuages pour tacher son bleu, pas de sort sans son revers, pas d'agneau pascal sans ses herbes amères. Nous ne serons jamais totalement libérés de l'inquiétude d'une sorte ou d'une autre tant que nous n'aurons pas franchi les portes de perle.

Peu importe à quel point nous nous inquiétons aujourd'hui, dans l'espoir d'anticiper et d'annuler l'inquiétude de demain, nous n'y parviendrons pas. Il y aura toujours quelque chose pour nous causer de l'agacement, de la perplexité et du dépit. Mais comme le jour, ainsi sera la force — juste assez, sans un grain de trop. En effet, l'anxiété sera autorisée à nous pousser vers les forts pour trouver de la force, tout comme un hiver rigoureux poussera même les cerfs timides vers les maisons des hommes.

S'inquiéter pour demain, c'est donc surcharger la force d'aujourd'hui, qui est suffisante pour le fardeau d'aujourd'hui, mais pas pour Celui d'aujourd'hui et de demain. Si vous essayez de porter les fardeaux d'aujourd'hui par votre endurance réelle et ceux de demain par anticipation, il n'est pas étonnant que vous vous effondriez, que vous vieillissiez prématurément et que vous semiez de l'argent abondant parmi les boucles noires de votre jeunesse.

Pour toutes ces raisons, ne soyons pas anxieux. « Ne vous inquiétez de rien, mais en toute chose, par la prière et la supplication, avec des actions de grâces, faites connaître vos demandes à Dieu ; et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées, par Jésus-Christ. »

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

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(17) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne Par F. B. Meyer

Chapitre 16

L'INTENTION DE L'ÂME

Matthieu 6:22

L'œil est la caractéristique la plus frappante et la plus importante du visage. Bleu comme l'azur du ciel, marron comme la noisette, noir comme une pierre de jais, il donne de l'expression et de la beauté au visage, se remplit de larmes de pitié, brille de l'éclat de l'affection et s'embrase du feu de la colère. Grâce à l'œil, nous sommes donc capables de discerner une grande partie des pensées et des intentions du cœur.

L'œil est également indispensable pour nous permettre d'accomplir les tâches de la vie. C'est grâce à l'œil que nous voyons pour accomplir notre travail, que nous découvrons le chemin que nous devons suivre et que nous regardons les visages de nos amis ou la beauté de la création de Dieu. Chaque fois que nous voyons une personne aveugle ou que nous passons devant des institutions consacrées à la restauration de la vue, élevons notre cœur pour remercier Dieu de ce don inestimable.

Il est intéressant de noter la comparaison que notre Seigneur utilise. Il parle de l'œil comme de la « lumière du corps » ; ailleurs, le même mot grec est traduit par « lampe » ou « bougie ». Dans Matthieu 5, nous découvrons la même expression : « On n'allume pas non plus une lampe pour la mettre sous le boisseau. » Le même mot est utilisé dans Luc 12 : « Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées. » C'est le mot par lequel Jean-Baptiste est désigné dans Jean 5 : « Il était une lumière ardente et brillante » — par opposition à l'autre terme, appliqué uniquement à notre Seigneur : « C'était la vraie lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde. » Le ministère de Jean était la lampe qui éclairait les pas des hommes jusqu'à ce que « le Soleil de justice se lève avec la guérison dans ses ailes ». L'œil, dit notre Seigneur, est la lampe de la maison du corps. C'est comme s'Il considérait l'œil comme suspendu dans le vestibule du palais de la vie, projetant ses rayons vers l'extérieur, sur la voie publique animée, et vers l'intérieur, dans les profondeurs de l'âme.

Il est évident qu'il doit exister quelque chose dans notre vie intérieure qui correspond à l'œil, car notre Seigneur fait référence à l'œil comme emblème et symbole de quelque chose qui se trouve à l'intérieur. Il ne parle pas seulement de l'œil du corps, mais aussi de son corrélatif, l'œil de l'âme.

Quel est cet œil intérieur ? Certains ont supposé qu'il s'agit du pouvoir d'une affection concentrée, car l'amour répand véritablement une lueur chaleureuse sur tout le mobilier de la vie intérieure, ainsi que sur le vaste monde extérieur. D'autres ont affirmé que l'intellect est l'œil de l'âme, grâce auquel nous sommes capables de contempler le processus ordonné du monde et de considérer les processus de la pensée en nous. Une conception plus juste de la signification des paroles de notre Seigneur nous amène cependant à conclure que l'œil du corps correspond à l'intention et au but intérieurs de l'âme.

Si vous examinez un instant votre vie intérieure, en descendant dans les profondeurs qui se trouvent sous la surface de votre être, vous découvrirez qu'il existe un but ou un objectif profond qui est la véritable intention de votre vie. Au plus profond de vous-même, au-delà du jeu des émotions et de l'intellect, et de votre engagement dans divers intérêts, il existe un courant puissant qui coule perpétuellement à travers les ravins sombres de votre nature. Il se peut que vous en soyez à peine conscient ; vos amis les plus proches et les plus chers ne s'en rendent pas compte. Vous seriez surpris si cela était exprimé en autant de mots, mais il n'en est pas moins vrai qu'il existe une unité dans chaque caractère humain que Dieu perçoit. En chacun de nous, Il peut lire une unité de but et une unité de volonté. C'est là l'intention de l'âme, qui distingue chacun de nous de tous les autres.

LA LEÇON DE L'ŒIL

L'œil peut bien sûr être en bonne santé ou non. S'il est en bonne santé, un minuscule rideau suspendu à l'arrière de l'organisme s'ajuste pour recevoir les rayons focalisés provenant des objets extérieurs. Sur ce minuscule rideau se forme une image inversée de toutes les choses visibles.

Si vous regardez dans les yeux d'une autre personne, et en particulier dans les yeux d'un petit enfant, vous verrez tout le panorama du monde se présenter comme dans un cinémascope. Ce rideau est constamment réajusté, afin que l'image nette du monde extérieur puisse s'y projeter. Lorsque nous voyageons en train, il est probable que la mise au point soit modifiée des milliers de fois en une heure, car chaque secousse et chaque oscillation du véhicule nécessitent un réajustement de la lentille.

Lorsque l'œil est en mauvaise santé, l'image est double ou floue. Il existe deux façons dont l'œil peut devenir défectueux. Pour employer une expression courante, il peut y avoir une obliquité appelée strabisme, telle celle qui défigure le noble visage d'Edward Irving. Mme Oliphant nous raconte que, bébé, il était couché dans un berceau en bois, à travers un trou qui lui permettait de regarder la lumière d'un œil, tandis que l'autre conservait sa direction habituelle. Ses yeux n'étaient donc pas parallèles, et il était impossible de les focaliser sur un objet donné. L'intention de l'âme peut être détournée d'un objectif unique dans une double direction. Nous pouvons prier dans le but d'obtenir une réponse de Dieu et, en même temps, de recevoir la reconnaissance des hommes. Nous pouvons essayer d'amasser les trésors de ce monde et, en même temps, être riches envers Dieu. Nous pouvons nous efforcer de servir deux maîtres : Dieu et Mammon. C'est l'équivalent, dans la vie spirituelle, d'un strabisme.

Une autre cause de mauvaise santé oculaire est lorsque les petites vésicules, qui alimentent en sang la minuscule membrane, sont surchargées, de sorte qu'il est impossible pour les nerfs délicats d'ajuster le cristallin, et que la vision devient floue et indistincte.

Une autre cause encore du mauvais œil est la formation d'un film à la surface de la pupille, qui empêche la lumière de pénétrer.

À l'opposé de tous ces maux, combien il est bon d'avoir un œil clair avec une vision nette ; et combien il est encore meilleur lorsque le but et l'intention de l'âme sont si unis que toute la vie est illuminée par la lueur d'une lumière claire et belle. Tout au long de ce chapitre, notre Seigneur s'oppose à cette double vision. Il dit : « Ne prétendez pas appartenir au royaume des cieux alors que vos cœurs sont enfouis dans la terre ; n'ayez pas deux maîtres ; ne soyez pas divisés par des soucis anxieux ; recherchez d'abord le royaume de Dieu. » Tout au long de ce chapitre, il nous invite en fait à faire de notre prière constante le cri du psalmiste : « Unis mon cœur pour craindre ton nom. » Notre Seigneur s'oppose avec force à toute duplicité de caractère, si bien décrite par John Bunyan dans le personnage de M. Facing-both-ways, qui avait un œil tourné vers le ciel et l'autre vers la terre, qui professait sincèrement une chose et en faisait sincèrement une autre, et qui, à cause de son irréalité invétérée, était incapable de voir la contradiction de sa vie. « Il essayait de tromper à la fois Dieu et le diable, mais en réalité, il ne trompait que lui-même et ses voisins. »

UN BUT SUPRÊME

Il existe trois types d'individus. Premièrement, ceux qui n'ont aucune intention. Deuxièmement, ceux qui ont une double intention. Troisièmement, ceux dont l'intention est pure et simple.

(1) Certains n'ont aucune intention. Ils vivent au jour le jour sans but ; leur regard intérieur n'est fixé sur rien en particulier. Ils prennent chaque jour comme il vient, en tirant tout ce qu'il peut leur apporter, en accomplissant le devoir qu'il leur impose ; mais leur existence est précaire, aléatoire, sans but, sans ambition, sans objectif divin. Ils ne peuvent pas dire, avec l'apôtre, qu'ils laissent derrière eux ce qui est passé et qu'ils s'efforcent d'atteindre ce qui est devant eux, ou qu'ils sont toujours engagés dans une seule chose. Il est tout à fait vrai que, dans de nombreux cas, il n'y a peut-être pas de grande cause à défendre, pas de sujets à explorer, pas d'objectif à atteindre pour gagner de l'argent, car on dispose déjà d'une compétence suffisante. Certaines personnes qui lisent ces mots sont peut-être des filles issues de familles aisées, ou de jeunes hommes héritiers d'une fortune considérable, ou encore des personnes menant une vie modeste qui n'ont pas vraiment besoin de voir plus loin que le quotidien ou la semaine avec sa routine habituelle ; mais même ces personnes devraient avoir un objectif suprême, celui de faire descendre la Nouvelle Jérusalem du ciel, d'établir le royaume de Dieu parmi les hommes, d'accélérer la venue du jour du Christ, ou d'être elles-mêmes plus pures et plus saintes. Devenir peut toujours être le but et l'intention suprêmes de l'âme : être un peu plus semblable au Christ, mieux le connaître et l'aimer, être capable de répandre davantage sa douceur et sa force sur les autres. Aucune vie n'est à ce point enfermée dans les hauts murs des circonstances qu'elle ne puisse s'élever vers la lumière profonde du ciel azur qui l'enveloppe.

Ne vous contentez pas de dériver à travers la vie ; ne soyez pas satisfait d'être un morceau de bois flottant, balayé çà et là par le flux et le reflux du courant ; ne soyez pas une créature de circonstances ; car il est certain que si vous ne vivez pas avec un but divin pour Dieu et l'éternité, vous vivez certainement pour vous-même, pour votre confort, ou votre plaisir indolent, ou pour traverser les années avec le moins d'agitation et de friction possible, ce qui, au fond, et dans un monde comme celui-ci, si misérable et si nécessiteux, est de l'égoïsme pur et simple. Ne pas avoir de but, c'est avoir le pire des buts ; ne pas avoir d'ambition, c'est vivre pour soi-même ; ne pas avoir d'intention, c'est dériver sur la grande route en compagnie de ceux qui s'y engagent vers leur propre destruction.

(2) Certains ont une double intention. Ils ont entendu l'appel du Christ et ont reçu la semence du royaume ; mais dès qu'elle a atteint leur cœur, deux puissants concurrents ont tenté de partager avec elle la nourriture de l'âme. D'un côté, il y avait les soucis du monde, qui touchent principalement les pauvres et ceux qui luttent pour survivre ; de l'autre, la tromperie des richesses, qui touche principalement les opulents et les nantis. Pendant un bref intervalle, une lutte s'engagea pour savoir lequel des deux serait le maître, mais le conflit se termina rapidement par la victoire des épines robustes : ces brigands impitoyables s'emparèrent de toute la nourriture que le sol du cœur pouvait fournir et devinrent de plus en plus vigoureux et grands, jusqu'à ce que le petit grain se flétrisse et ne parvienne pas à porter son fruit à maturité.

MOTIF SOUS-JACENT

Ne pourriez-vous pas vous examiner vous-même ? Vous pensez être sincère, alors que vous pourriez être hypocrite ; ou, pour reprendre une comparaison du prophète, cuit d'un côté et pas de l'autre ; ou, pour reprendre une comparaison du grand rêveur, regardant dans une direction et louchant dans une autre. Vous semblez très sérieux dans votre travail chrétien, mais êtes-vous tout à fait sûr que votre dévotion apparente ne provient pas d'un caractère autoritaire qui aime être indépendant et grossier ? N'est-ce pas plutôt dû à une activité fébrile qui doit s'exercer dans de nombreuses directions afin que l'âme puisse s'échapper d'elle-même ; ou à une pitié et une sympathie naturelles pour les hommes qui vous inciteraient à accomplir un acte similaire même si vous n'aviez jamais entendu parler du Christ ? Bien sûr, vous vous dites que votre motivation est pure et unique, et que vous ne désirez que glorifier Dieu ; mais à ses yeux, il se peut que vous soyez en réalité motivé par les penchants naturels de votre nature, par votre désir d'être le premier, ou par votre appétit de notoriété ou d'argent. Le cœur est si trompeur qu'il nous convient de nous examiner avec toute la prudence nécessaire, de peur qu'à la fin de notre vie, nous ne découvrions que, tandis que nous semblions accomplir l'œuvre de Dieu, nous accomplissions en réalité la nôtre ; et que, tandis que nos amis nous attribuaient une grande dévotion religieuse, nous étions en réalité animés par un but vain, orgueilleux et indigne, qui privait notre noble service de toute valeur aux yeux de l'éternité.

Comme le dit l'apôtre, la seule intention suprême de chaque enfant de Dieu devrait être de plaire à Dieu. Combien peu d'entre nous peuvent dire avec lui : « À qui j'appartiens et qui je sers ! » « Il m'importe peu d'être jugé par vous ou par le jugement des hommes ; celui qui me juge, c'est le Seigneur. »

(3) Veillons à avoir une intention pure et simple. Notre but devrait être de mettre toute notre âme dans une seule chose : faire la volonté de Dieu, afin que toute notre vie religieuse soit passée devant le Père, qui voit dans le secret ; que nos aumônes, nos prières, nos jeûnes soient pour ses yeux, et ses yeux seuls ; et que toute notre vie émane de sources cachées où l'Esprit de Dieu couve, comme ces sources du Nil dissimulées au cœur des grandes montagnes, dont le secret a si longtemps défié les recherches des explorateurs. La lampe d'une vie sainte est la pure intention de l'âme, qui ne cherche à rien gagner pour elle-même, qui n'a aucun désir de plaire aux hommes ou de recevoir leurs éloges, qui ne fuit pas l'adversité et ne recherche pas le soleil, mais qui se fixe comme seul but suffisant que Dieu soit satisfait et qu'à la fin du bref pèlerinage de la vie, on puisse dire de chacun de nous, comme on l'a dit d'Hénoch : « Il avait ce témoignage, qu'il avait plu à Dieu ».

Quelle bénédiction qu'une telle vie ! La lumière de l'intention pure de l'âme illumine Dieu, le devoir, l'amour humain, la gloire de la création et la signification de l'histoire, de la littérature et de l'art. Je me souviens d'un moment de ma vie, lors d'une crise très importante, où pendant des semaines j'ai été déchiré entre deux revendications fortes et contradictoires, et où j'ai finalement été contraint de mettre de côté tous mes engagements et de partir seul au milieu de la nature, où j'ai soigneusement examiné mon cœur jusqu'au plus profond de moi-même. J'ai découvert que la difficulté à discerner la volonté de Dieu venait du fait que je laissais trop de considérations personnelles entrer en conflit avec ma voix intérieure ; et lorsque je les ai définitivement mises de côté, que j'ai apaisé et calmé ma vie afin de prendre conscience que je n'étais animé que par un seul but — connaître et accomplir la volonté de Dieu —, alors la lampe de l'intention pure a éclairé le chemin qui, j'en étais sûr, était celui qui m'était destiné. Et depuis que j'ai osé suivre cette voie à partir de ce moment-là, tout le reste m'a été donné. C'est lorsque Salomon a demandé à avoir un cœur sage et intelligent, afin de connaître le dessein de Dieu, que Dieu lui a donné l'honneur, la richesse et une longue vie. Ces paroles du Christ résonnent encore et encore parmi les plus profondes qu'il ait jamais prononcées : « Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

UNE PRIÈRE INDISPENSABLE

Si la lampe de la pure intention de l'âme n'est pas maintenue pure et propre, « combien grande est l'obscurité ! » Notre Seigneur fait bien sûr allusion au fait que lorsque l'obscurité s'installe dans la forêt, les bêtes se faufilent, les clairières résonnent du rugissement du lion, du cri du chacal, du rire de la hyène. Une multitude d'animaux qui sont restés tranquilles dans leurs tanières pendant que le soleil brillait se glissent dehors ; et Notre Seigneur dit que lorsque le cœur d'un homme est déterminé à faire la volonté de Dieu, les passions les plus basses et les plus viles de sa nature — comme autant d'animaux de proie — restent dans leurs cachettes ; mais dès que le brouillard s'installe et que l'âme cesse de vivre dans le seul but intense de plaire à Dieu, alors les ténèbres envahissent la maison de la vie, et toutes sortes de choses mauvaises et impures, qui autrement seraient réduites au silence et au secret, commencent à se révéler. « Quelle est la grandeur de ces ténèbres ! » Si je m'adresse à des hommes qui sont conscients qu'il y a des ténèbres sur la vie, sur la vérité, sur la Parole de Dieu ; s'ils sont perplexes et tourmentés par l'intrusion de choses mauvaises qui les remplissent de doutes, permettez-moi de les exhorter à demander à Dieu de « purifier les pensées de leur cœur par l'inspiration de son Saint-Esprit, afin qu'ils puissent L'aimer parfaitement et magnifier dignement son Saint Nom ».

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

source : https://connaitrechrist.net/