(2) L'instrument de délivrance de Dieu en temps de mort, par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Le vainqueur en temps de mort

Lecture :

1 Samuel 8.4-10 L’arc des puissants est brisé, Et les faibles ont la force pour ceinture. 5 Ceux qui étaient rassasiés se louent pour du pain, Et ceux qui étaient affamés se reposent ; Même la stérile enfante sept fois, Et celle qui avait beaucoup d’enfants est flétrie. 6 L’Éternel fait mourir et il fait vivre. Il fait descendre au séjour des morts et il en fait remonter. 7 L’Éternel appauvrit et il enrichit, Il abaisse et il élève. 8 De la poussière il retire le pauvre, Du fumier il relève l’indigent, Pour les faire asseoir avec les grands. Et il leur donne en partage un trône de gloire ; Car à l’Éternel sont les colonnes de la terre, Et c’est sur elles qu’il a posé le monde. 9 Il gardera les pas de ses bien-aimés. Mais les méchants seront anéantis dans les ténèbres ; Car l’homme ne triomphera point par la force. 10 Les ennemis de l’Éternel trembleront ; Du haut des cieux il lancera sur eux son tonnerre ; L’Éternel jugera les extrémités de la terre. Il donnera la puissance à son roi, Et il relèvera la force de son oint. 21-22 Lorsque l’Éternel eut visité Anne, elle devint enceinte, et elle enfanta trois fils et deux filles. Et le jeune Samuel grandissait auprès de l’Éternel. 22 Eli était fort âgé et il apprit comment ses fils agissaient à l’égard de tout Israël ; il apprit aussi qu’ils couchaient avec les femmes qui s’assemblaient à l’entrée de la tente d’assignation. 17.38-39 Saül fit mettre ses vêtements à David, il plaça sur sa tête un casque d’airain, et le revêtit d’une cuirasse. 39 David ceignit l’épée de Saül par-dessus ses habits, et voulut marcher, car il n’avait pas encore essayé. Mais il dit à Saül : Je ne puis pas marcher avec cette armure, je n’y suis pas accoutumé. Et il s’en débarrassa. 49 Il mit la main dans sa gibecière, y prit une pierre, et la lança avec sa fronde ; il frappa le Philistin au front, et la pierre s’enfonça dans le front du Philistin, qui tomba le visage contre terre.

Lors de notre méditation précédente, nous avons laissé une phrase du chapitre 4 d'Esther guider notre réflexion : « Qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenu au royaume ?» « Un temps comme celui-ci ». Nous avons constaté que cette dernière proposition peut s'appliquer à différents moments de l'histoire des choses de Dieu dans ce monde, avec les caractéristiques et les éléments qui y sont liés, c'est-à-dire les caractéristiques et les éléments d'une époque particulière, telle que celle où apparaît le récit d'Esther. À maintes reprises, de telles époques se sont présentées et, en principe, Dieu a agi de la même manière, par les mêmes moyens, pour répondre aux besoins de ces temps particuliers.

Le combat contre la mondanité

Voici une autre période de ce genre, et les principes restent sensiblement les mêmes, seule leur expression extérieure change. Il peut être utile, une fois encore, d'observer comment le Seigneur agit en de tels temps, en réalisant combien notre époque ressemble à celle d'Esther, de David et à celles d'autres personnes.

Rappelez-vous la situation au moment où David allait entrer en scène. C'était une époque où le peuple du Seigneur, cette semence divine sur la terre, s'était profondément conformé à ce monde, où la mondanité l'avait envahi. Nous avons souvent une interprétation superficielle du mot « mondanité ». Nous la réduisons généralement à des activités comme aller au théâtre ou jouer aux cartes. C'est bien plus subtil que cela. Si subtil que même David a failli y succomber. On le retrouve exprimé dans cette prière : « Donne-nous un roi semblable à ceux des nations. » C'est ce que Paul appellerait se conformer à ce monde, à cette époque – se conformer aux nations. En clair, cela revient à faire les choses comme les autres, à vivre au même niveau que les gens de ce monde. Cela signifie gérer ses affaires, organiser ses affaires et agir comme on le fait chez les hommes, accepter et adopter les voies, les méthodes et les moyens reconnus ; ne pas être différent, singulier, original, extraordinaire, ni trop spirituel. Parfois, la subtilité réside dans l'appel au pragmatisme (et nous devons toujours veiller à être pragmatiques dans notre christianisme, sans pour autant perdre la dimension spirituelle de notre vie chrétienne). Pour beaucoup, être pragmatique signifie simplement se raccrocher aux réalités et faire comme tout le monde, ce qui peut être perçu comme de la mondanité. Cela peut aussi signifier abandonner une position parce qu'elle est très difficile ; et la mondanité peut se résumer à des compromis face à la difficulté de la situation.

C'est précisément ce qui s'est passé au temps de Samuel. La difficulté rencontrée par Israël, depuis le jour où Dieu les fit sortir d'Égypte, comme Il l'indique Lui-même ici, jusqu'à la vieillesse de Samuel et même après, résidait dans l'impossibilité d'avoir un Roi invisible, avec lequel la relation serait exclusivement spirituelle, hors de vue, au ciel. Ils soutenaient que cela n'était pas réalisable. Ce qu'ils demandaient, c'était une existence terrestre, les pieds bien ancrés sur terre, quelque chose de tangible, de concret, un fondement de vie perceptible par les sens. Tout ce qui allait au-delà leur paraissait trop difficile. La spiritualité, l'invisibilité, tout était trop complexe. « Comme les nations » signifiait le contraire de l'Esprit et du céleste, la voie de la facilité pour la chair, et nous ne pouvons les juger.

Nous sommes constamment confrontés à cela. Notre combat ne consiste peut-être pas à lutter contre la tentation d'aller à une partie de bridge, au cinéma ou au théâtre, mais j'ose affirmer que nul n'échappe à la lutte contre la mondanité, sous la forme subtile du désir d'une vie plus tangible, plus pratique, plus rationnelle ; et que de murmures de la chair ! Voilà l'essence même du combat contre la mondanité.

Israël a succombé ; sa vie spirituelle s'est tellement affaiblie qu'il n'a pu répondre à l'exigence suprême d'avoir le Seigneur invisible, intangible, au ciel, comme Roi unique. C'était trop difficile, trop exigeant, trop ardu de continuer avec le Seigneur seul, hors de vue, hors de portée physique, sur une base purement spirituelle, c'est-à-dire une foi pure et simple. « Revenons à quelque chose de plus évident ! » Et c'est ce que contient cette demande : «semblables aux nations », conformes à cette image. Le Seigneur affirme clairement qu'il s'agit là d'un déclin spirituel. Il connaît leurs cœurs, et tout en manifestant Sa propre attitude à cet égard, en demandant à Samuel de faire savoir sans l'ombre d'un doute combien cela était contraire à la volonté du Seigneur, le Seigneur savait que leurs cœurs étaient résolus. Le seul moyen de les faire changer d'avis était de laisser se réaliser ce qu'ils exigeaient. C'est si souvent ainsi que cela se passe. Nous refusons la volonté du Seigneur, alors il doit nous laisser faire à notre guise, et à la longue, nous regrettons de ne pas avoir suivi Sa volonté.

« Donne-nous un roi semblable aux nations… » Ce roi fut donc donné, et il était l'incarnation même de l'état spirituel de leurs cœurs, l'incarnation de leur vision mondaine. Il était imposant, impressionnant, dominant de loin tous les autres en Israël, un roi dont la chair pouvait se glorifier. C'est cela, se conformer à ce monde. Voilà ce que signifie se conformer à notre époque : posséder quelque chose qui nous procure satisfaction, plaisir et gratification, quelque chose dont on peut rendre compte et que l'on qualifie de grand succès, de réussite, quelque chose qui marque les esprits, quelque chose dont on peut parler. C'était le cas de Saül.

Voici un point intéressant, et même impressionnant : lors de notre précédente méditation sur Esther, nous étions bien plus avancés dans l'histoire, mais nous étions et sommes toujours confrontés au même fait. Quelle fut la chute de Saül ? À quel moment Saül et cette lignée d'événements ont-ils connu leur tragique destin ? Ce fut avec Amalek. La parole du Seigneur à Saül était : «Frappe Amalek et anéantis-le » (1 Samuel 15:3), et Saül a transigé. Le Seigneur a dit par l'intermédiaire de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l'écoute que la graisse des béliers… Parce que tu as rejeté la parole du Seigneur, il te rejette aussi de la royauté » ; le royaume t'est enlevé, tu as perdu ta couronne ! Il s'est abattu sur Amalek.

Sais-tu qu'Haman, l'Agagite, était d'Amalek ? Agag n'est qu'un autre nom. D'où cela vient-il ? Mille ans d'histoire. D'où cela provient-il ? De la part charnelle et naturelle d'Abraham. Abraham avait une descendance spirituelle et une descendance naturelle. La descendance naturelle s'est manifestée à travers Ésaü, Edom et Amalek ; la descendance spirituelle à travers Isaac. D'une seule source : la chair et l'esprit ; d'un seul père, la chair et l'esprit. Cette lignée charnelle, naturelle et terrestre a résisté à la lignée spirituelle pendant mille ans, jusqu'à Esther, et on n'en entend plus parler après elle. Esther a mis fin à l'histoire d'Amalek. C'est ce que fera le vainqueur : mettre fin à l'histoire du prince de ce monde.

Je m'arrête là, mais n'est-il pas intéressant de constater qu'ici, Israël, avec Saül, choisit la lignée charnelle, terrestre ? Israël choisit Ésaü, Edom, Amalek et Agag, et perd le trône, perd la couronne.

L'antagonisme du monde envers l'Oint

Et c'est précisément à ce moment que David, l'oint qui a payé le prix de son onction, accède discrètement et sûrement au trône. Mais dès le départ, l'esprit et le principe mêmes de ces deux entités s'opposent. Il est frappant de constater les différentes formes que prend cet antagonisme.

Tout d'abord, de manière subtile, et sous des apparences de bienveillance et de sollicitude, se manifeste l'armure de Saül, une sorte de protection, une préoccupation feinte pour le bien-être de David. Que l'œuvre du Malin à travers la chair est subtile ! « A Dieu ne plaise ! Cela ne t'arrivera jamais ! » (Matthieu 16:22). C'est la voix de Saül, c'est la voix du monde, c'est la voix de la chair. Une longue histoire, et il n'hésite pas à s'attaquer au Fils de Dieu Lui-même. «Cela ne t'arrivera jamais, si ce n'est toi-même ! Revêts cette armure Emprunte le chemin des autres ! Fais comme le monde ! L'autre voie, la voie spirituelle, la voie céleste, est trop risquée, incertaine et précaire !»

David faillit être pris au piège. Il revêtit l'armure, mais David était un homme spirituel de cœur et, dans cette situation, il savait au fond de lui qu'il s'était trompé. Une personne spirituelle sait intérieurement quand l'Esprit de Dieu désapprouve une voie ou une méthode proposée, et ce sont ces personnes qui triomphent. Le drame de l'Église est qu'elle n'a pas la perception et le discernement spirituels nécessaires pour savoir précisément ce que l'Esprit de Dieu approuve. L'Église est devenue si insensible à l'Esprit de Dieu qu'elle peut être mondaine tout en se croyant spirituelle. Elle peut suivre les voies du monde, se conformer à notre époque et prétendre être spirituelle sans savoir que l'Esprit de Dieu s'y oppose. Voilà la tragédie d'aujourd'hui. Et si certains, par leur sensibilité spirituelle, savent que l'Esprit de Dieu désapprouve telle ou telle chose et agissent en conséquence, malheur à eux ! Ils seront traqués dans le désert comme David le fut pendant des années, et leur vie sera poursuivie par le meurtrier. Tel est le destin du vainqueur.

Or, dans ce contexte de conformisme, de perte de sensibilité spirituelle et de recherche des coutumes d'autrui, Dieu réagit et fait surgir, presque de nulle part, un David. David est l'instrument de Dieu contre cette tendance, et avec lui, l'antagonisme, la haine, la malice et le meurtre, jusque-là cachés, commencent à se révéler. Peu de temps après, Saül lance des javelots. Pourquoi ? D'un point de vue ordinaire, cela paraît parfaitement irrationnel, mais parfaitement rationnel lorsqu'on comprend les enjeux spirituels. D'autres forces et intelligences reconnaissent l'importance de David. Cette onction préfigure le trône. Le chemin est peut-être long, peut-être semé d'embûches, peut-être très coûteux, et peut-être même sembler ne jamais se concrétiser. Pourtant, des intelligences spirituelles savent que cette onction est aussi efficace que si l'œuvre était déjà accomplie.

La signification de l'onction

Je vous invite à méditer sur la signification profonde de l'onction. Paul dit que Dieu nous a choisis et oints en Christ (2 Corinthiens 1:21) ; c'est l'Esprit. Jean dit : « L'onction que vous avez reçue demeure en vous » (1 Jean 2:27). Rendons grâce à Dieu pour cela ! « L'onction… demeure en vous », et si vous y regardez de plus près, vous verrez que l'onction est liée à la vocation et à la destinée. L'onction nous révèle un dessein divin et demeure en nous. Elle signifie que Dieu nous a prédestinés à quelque chose, et l'Esprit est la garantie de cette prédestination. C'est par l'Esprit que vous y parvenez. « Ce n'est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit » (Zacharie 4:6). L'Esprit est la garantie, la puissance, l'énergie, l'assurance ; l'onction est le fondement sur lequel Dieu accomplira Son œuvre. Ce ne sera ni par notre persévérance, ni par nos capacités, ni par notre bonté, ni par notre niveau de vie, mais grâce à l'onction. Oh, l'onction, chose merveilleuse !

Il y a l'onction sur David, et le diable craint cette onction. Toutes les puissances du mal savent ce qu'elle présage et ce vers quoi elle pointe, et c'est ainsi que commence l'histoire des agressions et des antagonismes violents et meurtriers. L'instrument même du diable agit très souvent à l'encontre de son bon sens. Voyez ces réactions violentes chez Saül : il décide de ne plus jamais recommencer, rappelle David, mais recommence. Ce penchant ne parvient jamais à s'extirper de son cœur. Pourquoi ? Ce n'est pas un homme spirituel ; il est gouverné par d'autres préoccupations et intérêts ; sa vie n'est pas enracinée en Dieu, elle est enracinée en lui-même, et quelle différence cela fait ! Toute vie qui, après tout, est enracinée en elle-même sera une vie comme celle de Saül. D'un côté, beaucoup de choses justes et bonnes ; de l'autre, une étrange contradiction, pleine de réactions et d'incohérences. « Est-ce là ta voix, mon fils David ? » — les doux murmures d'une mère, et pourtant son cœur nourrit l'intention meurtrière d'anéantir David s'il en a l'occasion. Il n'est pas maître de lui-même. C'est une vie repliée sur elle-même, qui offre à Satan tout le terrain de jeu qu'il souhaite, une vie pleine de contradictions. Une vie enracinée en Dieu est différente.

Dans cette situation, Dieu envoie David comme son instrument de réaction, et le violent conflit éclate : le conflit entre la chair et l'Esprit, entre le ciel et la terre, entre Dieu et le diable. Ce combat se joue ici à travers leurs représentants : d'une part, le représentant de Satan, d'autre part, son instrument, un peuple de Dieu mondain. Satan a bien plus d'avantages à travers une église et des chrétiens mondains qu'à travers la pure mondanité. Je suis confronté à cela chaque jour. Que constate-je ? Je touche le monde, je vais sur ces navires [faisant très probablement référence à la Seconde Guerre mondiale], je rencontre des hommes, et j'essaie d'établir des contacts autant que possible. Qu'est-ce qui me revient ? Neuf fois sur dix, on entend souvent : « Il n'y a pas de place pour les églises, il n'y a pas de place pour les pasteurs, ils ne se soucient que de leurs propres intérêts ! » Il y a beaucoup à dire là-dessus. C'est un christianisme mondain qui représente un obstacle plus grand pour le Seigneur que tout autre chose. Oh, quel formidable atout stratégique pour le diable ! Cela signifie que la stratégie de Dieu est tout autre : un David, une Esther, un peuple spirituel, sans compromis.

David représente ce qui, au fond du cœur (malgré ses nombreuses faiblesses, défauts et imperfections extérieurs qui appellent tous à la grâce de Dieu, comme nous l'avons vu dans notre méditation précédente), est tourné vers Dieu, un cœur sans compromis, un cœur qui connaît le Seigneur. Et quelles étaient les caractéristiques de David qui ont fait de lui un tel instrument de Dieu et qui ont permis au Seigneur d'asseoir son trône, sa domination et le triomphe de la vie par son intermédiaire sur cette terre ?

Le Vainqueur : Celui qui a mis Dieu à l'épreuve

Tout d'abord, David était un homme qui avait mis Dieu à l'épreuve dans le secret de sa propre vie. Vous savez ce qu'il a dit lorsqu'il est venu trouver Saül, alors que le géant était là. Eh bien, il a simplement témoigné de la façon dont le Seigneur était intervenu dans ses épreuves, de la façon dont il avait mis le Seigneur à l'épreuve face au lion et à l'ours. « L'Éternel qui m'a délivré… me délivrera aussi de la main de ce Philistin » (1 Samuel 17:37). Le Seigneur qui a délivré ! N'avez-vous jamais entendu un autre homme dire : « Il nous a délivrés d'une si grande mort, et il nous délivrera encore ; en lui nous avons mis notre espérance, qu'il nous délivrera encore » (2 Corinthiens 1:10) ? Il a ainsi prouvé que Dieu est le Dieu des délivrances. Notre Dieu est un Dieu de délivrance. Et c'est là le témoignage du vainqueur.

Mais pour avoir un tel témoignage et avoir ainsi éprouvé Dieu, il faut se trouver dans des situations où seul Dieu peut vous délivrer. On peut donc dire du vainqueur qu'il s'agit d'un homme, d'une femme, d'un peuple, qui a traversé des épreuves difficiles et a éprouvé le Seigneur. C'est une formulation simple, mais c'est bien de cela qu'il s'agit : dans des situations où seul le Seigneur pouvait délivrer, ils ont pourtant éprouvé le Seigneur. « Je ne puis pas marcher avec cette armure, je n’y suis pas accoutumé. Et il s’en débarrassa.» (1 Samuel 17:39). Mais il aurait pu dire : « J'ai éprouvé le Seigneur ! » Et c'est en substance ce qu'il a dit : « J'ai éprouvé le Seigneur et je l'ai revêtu ! » Le vainqueur est donc celui qui a éprouvé le Seigneur, celui qui ne parle pas par cœur, celui qui ne prépare pas son témoignage, mais celui en qui Il a été forgé. La connaissance de Dieu s'est construite dans une expérience profonde et il parle après avoir combattu le lion et l'ours. À l'image de Son Maître, il a été dans le désert avec les bêtes sauvages et a éprouvé la délivrance du Seigneur.

Un jour, un prédicateur a prononcé un sermon dont les paroles avaient été tronquées : « Et il était seul avec les bêtes sauvages et les anges. » Bien sûr, le texte complet est : « Et il était avec les bêtes sauvages, et les anges le servaient » (Marc 1:13). Le prédicateur l'a raccourci et a dit : « Il était avec les bêtes sauvages et les anges. » Mais il y a du sens là-dedans. Nous n'avons pas le droit de faire ce genre de chose, mais il y a du sens. Seul avec les bêtes sauvages et connaissant le Seigneur ; seul avec les forces de destruction et de mort, et le Seigneur. C'est de ce genre d'expérience que naît le vainqueur : l'instrument de Dieu pour faire face à une situation comme celle-ci, pour retrouver le céleste, pour faire entrer la Vie là où la mort est si puissante à l'œuvre. David avait éprouvé le Seigneur.

Nul besoin d'en dire long. C'est là où nous en sommes, vous et moi, en ce moment. Beaucoup d'entre nous sont confrontés à la simple nécessité de prouver que le Seigneur est notre Libérateur. Nous sommes prisonniers, il n'y a pas d'autre issue, aucune explication à donner, personne d'autre ne peut nous aider, nous expliquer ou nous sauver. Nous sommes livrés au Seigneur ; nous allons éprouver le Seigneur comme Libérateur, comme Dieu de la Résurrection. Et ainsi Dieu façonne et crée Ses instruments pour répondre à un besoin qui existe au sein de Son peuple.

Les armes du vainqueur

David avait non seulement éprouvé le Seigneur, mais aussi ses armes. « Ayant ceint l'épée de Saül à son côté, il s'apprêtait à partir, mais il dit : Je ne l'ai pas essayée ! » Je passe immédiatement de cette affirmation à la suivante : « David mit la main dans sa besace et en sortit une pierre… » – « Je l'ai éprouvée ! Voilà quelque chose que j'ai prouvé ! » L'important est qu'il s'agit d'armes éprouvées, non pas des fournitures officielles, ni des moyens traditionnels, mais des armes spirituellement éprouvées. Nous apprenons, assurément, les moyens de l'efficacité spirituelle et de la délivrance spirituelle. On nous enseigne la signification, la valeur et la vertu du Nom, du Sang, de la parole de notre témoignage. « Ils vainquirent… à cause du sang et de la parole de leur témoignage » (Apocalypse 12:11) ; des moyens éprouvés.

Inutile de s'attarder sur ce que les pierres peuvent représenter. Nous avons entendu beaucoup de choses intéressantes à leur sujet. L'essentiel est qu'elles sont des moyens éprouvés. Le Seigneur met véritablement son peuple à l'épreuve pour éprouver ses armes. « Les armes de notre combat ne sont pas charnelles, mais spirituelles (puissantes par la grâce de Dieu) » (2 Corinthiens 10:4). Celui qui triomphe est celui qui a éprouvé ses armes et qui les utilise avec succès.

Et puis : « Tu viens à moi avec l’épée et la lance, mais moi, je viens à toi au nom du Seigneur des armées. » Celui qui triomphe est celui qui connaît le Nom, la puissance du Nom, la vertu du Nom. Je ne m’étendrai pas davantage sur ce point, mais je tenais à le souligner. Le Seigneur a besoin de tels fidèles en ces temps-ci. Que ce soit au temps de David, d’Esther, de Paul ou au temps de l’Apocalypse, il Lui faut un peuple qui L’ait éprouvé, qui ait éprouvé Ses armes, qui connaisse le Nom.

Le chemin du vainqueur, le chemin de la souffrance

Mais pour conclure, souvenez-vous que ceux qui connaissent la souffrance, les épreuves et le prix à payer sont ceux qui servent le Seigneur de la manière la plus noble ; ce sont eux qui connaissent le prix à payer. Oh, certains d'entre nous, lorsque nous étions plus jeunes et que nous débutions, avons lu beaucoup de choses et entendu beaucoup de discours, et nous avons acquis une mentalité qui a été à l'origine d'une grande partie de notre chagrin et de notre souffrance. Et je me demande pourquoi les hommes sont si mal informés. Est-ce parce qu'ils ne savent pas ? Je me demande si vous avez vécu la même expérience que moi, quand j'étais plus jeune et que je lisais ce que les hommes avaient dit, j'ai développé cette mentalité : si vous vous consacrez entièrement à Dieu et que vous êtes un homme rempli du Saint-Esprit, Dieu fera des choses extraordinaires avec vous et à travers vous, et Dieu sera très généreux avec vous ! Et tout cela dans le sens où vous allez savoir que Dieu vous utilise, vous bénit et que vous allez avoir une carrière merveilleuse ; si seulement vous vous consacrez entièrement à Dieu, vous serez un grand homme entre les mains de Dieu, un instrument merveilleux. Beaucoup de choses ont été dites et écrites à ce sujet, et les jeunes chrétiens peuvent avoir cette idée.

En réalité, plus votre relation avec Dieu est profonde, plus votre foi doit l'être aussi. Or, bien souvent, plus Ses voies sont impénétrables, plus Ses relations avec vous sont déroutantes et plus grandes sont vos souffrances. J'espère ne décourager personne. Je ne dis pas qu'il n'y aura ni bénédiction, ni joie dans le Seigneur, ni satisfaction, ni gloire. Je dis simplement ceci : il est évident pour quiconque a des yeux que des hommes comme Paul et tant d'autres, qui se sont abandonnés à Dieu avec une telle ferveur et l'ont servi comme nul autre, ont connu les plus grandes souffrances. Ils ont dû payer le prix le plus lourd, emprunter le chemin le plus exigeant et affronter les perplexités les plus étranges et les contradictions les plus apparentes. Perplexes, abattus, désespérés, ils ont triomphé. Et David, oint pour le trône, pour une vocation et une destinée si élevées, oint pour sauver Israël et le conduire à la gloire, l'oint, fut traqué, pourchassé comme une puce, comme une perdrix, parmi les rochers et les montagnes, poursuivi pour sa vie, jusqu'au jour où il dit : « Je périrai un jour par la main de Saül » (1 Samuel 27:1). « Autant abandonner » ; c'est ce qu'il en était arrivé à dire. Il désespérait de vivre – un homme oint ! Le chemin du vainqueur est semé d'embûches, de souffrances et de mystères, mais il nous faut voir le long terme et entrevoir la fin.

Une petite phrase concernant Job est toujours très réconfortante : « voir la fin du Seigneur » (Jacques 5:11) ; la fin. Si nous prenons une seule phase ou une seule partie isolément, si nous considérons la souffrance comme la somme totale, si nous prenons cette expérience présente de ténèbres comme tout, alors nous sommes perdus. Ce n'est qu'en adoptant une perspective à long terme et en entrevoyant l'œuvre du Seigneur que nous pourrons triompher. David fut traqué, poursuivi et persécuté à maintes reprises, en danger imminent, mais il monta sur le trône et sauva Israël.

Aujourd'hui, nous vivons « un temps comme celui-ci » (c'est là le point crucial) où le Seigneur a besoin d'instruments de cette nature, de personnes qui s'abandonnent totalement à Lui, qui assument pleinement les conséquences de leurs actes et disent : « Si je dois périr, je périrai ! L'important n'est pas ma propre survie, mais celle du peuple du Seigneur. Si ma vie est sacrifiée pour la leur, qu'importe ! Tant que l'ennemi ne triomphe pas, tant que son peuple n'est pas englouti, tant que la Vie peut lui être apportée, tant que la puissance de Sa résurrection peut être manifestée par mon intermédiaire, tant qu'ils sont délivrés de la mort, mon sort n'a plus d'importance ! Si je dois périr, je périrai !» Voilà ce qu'est un vainqueur. Cela coûte tout, mais le Seigneur en a besoin. Il a toujours agi ainsi.

Joseph fut son vainqueur. Joseph dut traverser la souffrance pour accéder au trône et y répandre la Vie. Si Paul fut un vainqueur, alors Paul dut lui aussi traverser la souffrance pour répandre la Vie, et nous recevons encore la Vie grâce à ses souffrances ! Quelle est votre dette envers Paul dans le Seigneur ? Ma dette envers Paul est immense. Par Paul, le fleuve de la Vie a coulé à travers les siècles, et combien de personnes ont été secourues par son intermédiaire ! Quelle perte ce serait si Paul était effacé du Nouveau Testament ! Et je pense que c'est là le cœur même du sens de l'expression « le Corps du Christ » dans ce contexte ; on parle de « liens de solidarité », de « liens unificateurs ». Quel est le but du corps s'il n'est pas d'être le véhicule et le réceptacle de la transmission de la Vie ? Et c'est précisément la raison d'être du Corps : être le lieu et le véhicule de la transmission de Sa Vie. Que le Seigneur nous accorde sa grâce !

(à suivre)

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(1) L'instrument de délivrance de Dieu en temps de mort, par T. Austin Sparks

Messages reçus à une date inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige. Dieu a besoin d'un tel instrument, qui connaisse au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout semble clamer le triomphe de la mort, que l'ennemi règne, mais que vous refusez de l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous devriez l'accepter et capituler, mais tant que vous restez en contact avec Dieu, cela vous est impossible.

Chapitre 1 - Le Temps et l'Instrument

« Alors Mardochée leur ordonna de retourner auprès d'Esther et de lui répondre : « Ne pense pas que tu seras épargnée par le danger dans la maison du roi, plus que tous les Juifs. Car si tu gardes le silence en ce moment, le secours et la délivrance viendront d'ailleurs pour les Juifs, mais toi et la maison de ton père, vous périrez. Et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue au royaume ? » » (Esther 4:13-14).

Le message pourrait se résumer en deux mots dans la dernière phrase du verset 14 : « toi », « ce temps-ci ». « Un temps comme celui-ci », « Tu es parvenue au royaume ». La dernière proposition est très significative : « un temps comme celui-ci ». Cela représente ce que Dieu fait à des moments précis, ce dont Tl a besoin et comment Il agit. On pourrait très bien transposer cette phrase à différents moments de l'histoire. On pourrait le faire aussi bien dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, et observer comment elle s'intègre à son contexte, en remontant loin dans le temps et en notant « un temps comme celui-ci ».

On continue – « un temps comme celui-ci », et encore une fois – « un temps comme celui-ci ». Et finalement, on arrive à notre époque et on constate que les caractéristiques sont très similaires, la situation est très semblable à celles des autres époques où ce fragment s'intègre si justement, avec ses propres associations. Dieu avait une méthode particulière, un instrument particulier pour un objet particulier. C'était approprié, nécessaire, vital, juste à ce moment précis. On ne pouvait pas toujours appliquer ce terme à la situation. Il y a eu des moments où il n'était pas approprié, c'est-à-dire où les circonstances n'étaient pas réunies pour que ce soit le moyen et la méthode appropriés de Dieu. Ce qui est ici représente donc quelque chose de spécifique à un temps donné, et ce qui devrait nous fortifier et nous aider, c'est que, ces temps-là s'étant répétés à maintes reprises au cours des âges, Dieu est toujours intervenu de la même manière, c'est-à-dire, en principe. Il est intervenu de la même manière, avec des instruments différents, mais toujours avec le même but et le même principe directeur : « Un temps comme celui-ci ».

« Tu ». Ce « tu » peut s'appliquer à celui-ci, à celui-là, à un autre encore, représentant toujours l'instrument par lequel Dieu réagit à une situation qui s'est constamment répétée dans l'histoire de Ses relations avec les hommes. Quelle est la nature de « un temps comme celui-ci », et quelle est donc la nature des moyens souverainement choisis et désignés par Dieu pour faire face à cette situation ?

« Un temps comme celui-ci »

Je crois que la première chose que l’on peut dire à propos de notre époque, c’est qu’elle a toujours été, et est toujours, marquée par une résurgence particulière et singulière des forces du mal, caractérisée par la mort spirituelle. Cela n’a pas toujours été le cas. Il y a eu des jours de grande puissance, d’agression et de gloire parmi le peuple du Seigneur, mais il y a eu aussi des périodes récurrentes où le témoignage du Seigneur semblait presque perdu, et où les forces du mal, agissant par la mort spirituelle, semblaient sur le point de triompher.

On peut constater combien cela était vrai à l’époque d’Esther. Le peuple du Seigneur était spirituellement très bas, s’était éloigné de Sa pensée, était devenu esclave des puissances mondiales, se trouvait dans une situation bien éloignée de ce que le Seigneur avait choisi pour lui, et dans une condition bien différente de celle qu’Il aurait souhaitée : la captivité et l’exil. Et là, l’ennemi a préparé son coup final et, les ayant tant affaiblis, il voulait achever son œuvre et les anéantir complètement. Il voulait les soumettre entièrement, totalement et définitivement à son arme de mort. Ce fut un jour où la haine envers ce qui vient de Dieu, la haine envers cette semence de Dieu sur terre, la haine envers ce que cela signifiait, impliquait et représentait comme étant ici, dans le royaume de ce monde, ce jour où cette haine se manifestait avec une intensité et une force extrêmes. L'enjeu ici est indubitablement celui de la finalité. Vous allez mourir ou vous allez vivre, et quoi que vous fassiez, cette fois, ce sera définitif. On n'a plus le choix.

Et je suis certain que la plupart d'entre vous trouvent cela très juste, en tout cas, que nous soyons parfois individuellement amenés très près de cette situation ; c'est l'un ou l'autre, sans ambiguïté, c'est noir ou blanc, c'est la vie ou la mort. Nous sommes face à l'ultime, et aucun d'entre nous n'est prêt à accepter autre chose que la finalité absolue dans cette situation. La situation est telle qu'il n'y a plus qu'une seule issue. Nous ne sommes pas prêts à subir une défaite et un esclavage encore plus grands. Nous savons que nous ne pouvons accepter rien de moins que la victoire, la liberté, la vie. Nous sommes confrontés à une situation telle que nous devons connaître la puissante délivrance du Seigneur et nous ne pouvons rien accepter de moins, sous peine d'être perdus. N'est-ce pas ce que vous ressentez ? L'un des fruits de la souveraineté du Seigneur envers Son peuple est précisément de les amener à cette situation. D'une certaine manière, ce n'est pas une mauvaise situation (bien que très difficile pour ceux qui la vivent), mais du point de vue du Seigneur, il exige une position sans compromis, sans demi-mesure, sans hésitation. La situation est parfaitement claire. Il nous pousse à cette position, Il permet que les événements précipitent cette crise : « en un temps comme celui-ci ».

Il en était ainsi au temps d'Esther, il en fut ainsi à toutes les autres époques semblables de l'histoire biblique et depuis, et si je ne m'abuse, il en est ainsi aujourd'hui. Je crois qu'un nombre croissant de fidèles progressent inexorablement vers des situations où ils ne peuvent plus se contenter d'une position qui ne soit que partiellement satisfaisante, partiellement victorieuse, partiellement empreinte de connaissance du Seigneur, mais où ils doivent Le connaître d'une manière totalement nouvelle. Ce qui a été ne peut, ne pourra pas, les soutenir pour l'avenir ; il leur faut davantage. Je crois qu'un mouvement constant se dessine dans cette direction. Il est peut-être encore modeste, mais nous approchons d'un tel jour. Il est impératif d'acquérir une connaissance nouvelle du Seigneur, car il s'agit désormais d'une question d'une importance capitale, au même titre que la vie et la mort.

Or, une telle situation s'est produite de temps à autre, et le Seigneur, en toutes ces occasions, a agi à Sa manière, par Ses propres moyens, pour y faire face. Mais soyons bien clairs : il ne s'agit pas d'un moment où de nouvelles conditions apparaissent, mais d'un moment où ce qui a toujours été là devient plus manifeste et plus ressenti. C'est-à-dire la haine tenace et ancestrale de Satan envers ce qui est engendré par Dieu, en raison de la signification profonde de ce qui est engendré par Dieu. Il est d'une importance capitale, plus encore pour Satan que pour quiconque, qu'il existe quelque chose engendré par Dieu. Nous pourrions nous attarder longuement sur ce point, et je vous prie d'y réfléchir profondément : engendré par Dieu, une semence divine dans cet univers. Cela a une conséquence immense, incommensurable, et une conséquence ultime pour Satan et son royaume. Sa perte finale et sa destruction totale sont aussi sûrement liées à cette semence divine que celles d'Haman l'étaient pour les Juifs. De temps à autre, cette semence prend conscience de cette haine. Cette haine imprégnera l'atmosphère même ; l'esprit de mort soufflera partout et vous serez entourés par ce sentiment d'une hostilité maléfique et ennemie, d'ordre spirituel, qui a précipité cette situation. Vous allez découvrir la puissance de la vie triomphant de la mort d'une manière inédite. Dieu, le Dieu de la Vie, doit intervenir comme vous ne l'avez jamais vu intervenir, face à ce déchaînement des forces du mal et de la mort, cette manifestation de malice et de haine pures venues des enfers contre cette semence divine. Voilà le sens de cette expression : « un temps comme celui-ci ».

Peut-être que certains d'entre vous passent de très bons moments, que tout va bien. Si tel est le cas, mes paroles ne vous concernent pas – continuez à profiter de la vie ; je ne veux pas que vous soyez assombris. Mais peut-être que certains d'entre vous savent (par expérience) de quoi je parle. Vous savez que nous vivons un temps où la force de la haine de l'ennemi est ressentie avec une intensité et une acuité extrêmes. Le pouvoir de la mort, capable d'anéantir définitivement, semble s'être manifesté avec une détermination farouche. Parfois, la frontière entre la chute et la délivrance divine est ténue. Ces deux états sont si proches, on frôle le précipice, « en des temps comme celui-ci ». Reconnaissons-le, car cela nous éclairera peut-être : il existe, comme depuis toujours, cette haine profonde et terrible envers ce qui est engendré par Dieu et envers tout ce qui peut donner naissance à cette création divine.

Nous sommes engendrés par la Parole de Dieu, et cette haine est dirigée contre elle. Le simple fait que la Parole de Dieu soit donnée est source de conflit, de résistance et de contestation. Elle est source de génération. Tout ce qui a en soi la possibilité de donner naissance à ce qui est engendré par Dieu, tout ce qui a déjà été engendré par Dieu, est l'objet, le point focal de cette haine constante et terrible de l'ennemi. Plus on est puissant ou déterminé à influencer la vie spirituelle, plus cette haine sera ressentie et connue. Si nous voulons vraiment jouer un rôle dans la survie de ce qui vient de Dieu ici-bas, nous serons d'autant plus la cible de cette haine. Autrement dit, si vous vous contentez d'une vie chrétienne facile et superficielle, vous ne serez guère troublés par la colère de l'ennemi, la fureur de l'oppresseur, la haine du dragon. Si vous persévérez, si vous avez fait de la volonté ultime de Dieu votre but, alors vous connaîtrez « un temps comme celui-ci », le soulèvement des forces de la mort et du mal pour les étouffer définitivement, si possible, les anéantir et y mettre un terme. Voilà la première chose qui caractérise « un temps comme celui-ci ».

La nature de l'instrument divin face à cette situation

Cela révèle d'emblée la méthode et les moyens de la réaction divine. Esther illustre de façon si claire et simple la voie empruntée par Dieu. Deux aspects d'Esther résument parfaitement l'action de Dieu à ce moment précis : son élection par Dieu en vue du trône et la puissance spirituelle de cette relation, qui lui confère la vie du trône.

Voyez-vous, Esther manifeste magnifiquement la souveraineté de Dieu en cela. Il n'y a là ni mérite ni prétention, mais uniquement la souveraineté de Dieu dans Sa grâce. Si l'on avait su, d'un point de vue purement naturel, qui était Esther et ce qu'elle était, elle n'aurait eu aucune chance d'accéder à ce trône. Remarquez qu'elle devait dissimuler ses origines. Elle ne révéla pas qu'elle était juive et garda le secret. Si cela avait été connu, ses chances d'accéder à ce trône auraient été instantanément anéanties. Mais la souveraineté de Dieu est à l'œuvre, triomphant des handicaps naturels, ne tenant aucun compte des désavantages présents, écartant tout ce qui aurait pu entraver et contrecarrer sa victoire. La stratégie de Dieu se manifeste dans le fait que, dans ce domaine où se forgent et sont destinés à être exécutés les plans du mal contre Sa création, Dieu place au cœur même de ces plans un instrument pour les détruire. Voilà la souveraineté, et tout cela relève de Son choix divin. « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais moi qui vous ai choisis » (Jean 15:16) ; « choisis en Lui avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4). Choisis par grâce ; pour quoi faire ? Non seulement pour être sauvés, non seulement pour connaître les bénédictions du Seigneur dans une vie sauvée, mais choisis en relation avec le trône. Voilà le but, voilà l'objectif.

Mais ce trône ne doit pas être imaginé comme quelque chose de matériel et d'objectif. Ce trône est la domination ; ce gouvernement, ce pouvoir, cette royauté, est une puissance spirituelle. C'est la puissance de la Vie, la Vie qui émane de ce trône, une Vie plus puissante que toutes les autres forces connues de cet univers. Votre Bible commence et se termine par elle, et entre le début et la fin, c'est l'unique sujet. C'est cette Vie, cette Vie puissante, cette Vie extraordinaire, cette force suprême dans l'univers de Dieu ; Sa propre Vie. Lorsque nous pensons à régner, nous devons penser à régner sur la Vie, non pas à régner sur un trône d'ordre matériel, mais à régner sur la Vie, la domination infinie d'une puissance, d'une énergie, d'une influence qui émane directement de Dieu Lui-même. C'est cette Vie engendrée par Dieu qui fait trembler l'enfer, l'effraie et le remplit de colère, mais qui est la clé de toute chose et la stratégie de Dieu. Esther incarne ces deux éléments : le trône et ce qu'il représente – la Vie, une Vie divine et puissante, la Vie du trône.

C'est le double principe du vainqueur, omniprésent dans la Bible. Chaque fois que l'on rencontre l'expression « un temps comme celui-ci », on retrouve toujours cela : le Trône et la Vie. Joseph est précisément cela : le Trône et la Vie. David aussi. Paul, passant du domaine historique au domaine céleste et spirituel, est précisément cela : le Trône et la Vie. L'Apocalypse, chapitres 2 et 3, converge vers cet aboutissement ultime : le Trône et la Vie. Les derniers chapitres de l'Apocalypse présentent le Trône et la Vie ; le Trône, et du Trône jaillit un fleuve de Vie. Le Trône et la Vie, deux choses distinctes. Considérons-les comme deux principes, les deux faces d'une énergie puissante, d'une réalité fondamentale : le règne de la Vie divine. C'est le moyen par lequel Dieu intervient en « un temps comme celui-ci », chaque fois qu'un tel temps se présente. "Tu" et "ceci".

Êtes-vous convaincu que nous vivons « une époque comme celle-ci » ? À la lumière de votre réflexion et de votre expérience, vous avez le sentiment que nous vivons une époque très semblable. Spirituellement, notre époque ressemble beaucoup à celle d’Esther, de Joseph, ou encore à celle de David dans les premières années de sa vie. Nous nous trouvons dans une situation comparable ; ou peut-être est-il plus facile de la percevoir dans les premiers chapitres de l’Apocalypse, ou encore dans le douzième chapitre. Êtes-vous convaincu de cela ? Autrement dit, avez-vous des raisons de croire, en observant le monde extérieur et en puisant dans votre propre expérience spirituelle, que nous vivons une époque où, d’une part, la haine de l’ennemi envers ce qui vient de Dieu se manifeste avec une intensité nouvelle, et d’autre part, où l’enjeu pour nous est, de manière cruciale et définitive, une question de vie ou de mort ? Le ressentez-vous ainsi ?

Si oui, qu’en est-il de l’autre aspect ? « Toi – pour un temps comme celui-ci ». Que pensera l'intervention de Dieu « en un temps comme celui-ci » ? Que fera-t-Il ? Comment le fera-t-Il ? Qu'exige-t-Il pour cela ? La première chose, comme nous l'avons souligné, est la reconnaissance de l'objet de Son choix souverain : nous avons été choisis ; Son peuple a été choisi par grâce pour être son instrument face à cette situation.

Ce que je tiens particulièrement à souligner ici, c'est que les vainqueurs ne sont pas des favoris particuliers de Dieu. Ils ne sont pas des élus parmi les élus, une sorte d'aristocratie spirituelle mise à part. Ils font simplement partie du peuple ordinaire de Dieu, si tant est que le peuple de Dieu puisse être qualifié d'ordinaire. Si nous pouvons accepter cela dans notre cœur, cela nous évitera bien des problèmes. Les disciples ont un temps cru que, parce qu'ils avaient tout abandonné, ils devaient bénéficier d'une faveur particulière du Seigneur et obtenir quelque chose de spécial. En réalité, ceux qui ont le plus renoncé, qui ont le plus souffert et qui se sont le plus consacrés à Dieu n'ont pas bénéficié de faveurs particulières de la part du Seigneur. C'est plutôt le contraire qui s'est produit. Ils ont été appelés à marcher avec le Seigneur dans l'obscurité comme peu d'autres ont dû le faire.

Nos cœurs, notre nature humaine, sont toujours en négociation avec Dieu : si nous Lui sommes entièrement dévoués, Il nous accordera des faveurs particulières – mais cela n'arrive pas. C'est plutôt l'inverse qui se produit. Nous voulons être les favoris du Seigneur parce que nous Lui avons été particulièrement bons ; c'est à cela que cela se résume. Non, il n'y a pas de favoris du Seigneur en ce sens. Il nous faut simplement nous débarrasser de cette idée. J'y reviendrai plus tard, dans un autre contexte. S'il doit y avoir des récompenses particulières, elles viendront après ; le Seigneur n'est redevable envers personne. Il s'occupera de tout cela plus tard. Mais pour l'instant, ceux qui triomphent sont simplement des personnes parmi Son peuple. Ils progressent peut-être plus que d'autres avec Lui, mais c'est une grâce pour eux comme pour tous les autres. Vous devez en prendre conscience.

La Grâce de Dieu à travers les instruments

Quelle est l'histoire de ceux qui ont été le plus utiles au Seigneur, qui l'ont servi spirituellement d'une manière particulière ? C'est tout simplement l'histoire de Sa grâce particulière. Comment cela se manifeste-t-il ? De la manière suivante : le Seigneur n'agit pas comme les biographes. Si vous consultez la biographie d'une personne que Dieu a utilisée de façon particulière, vous trouverez généralement, à de très rares exceptions près, un ouvrage qui exalte ses qualités, qui s'étend sur ses points forts, qui décrit sa bonté, sa grandeur d'âme, et qui souligne l'excellence de telle ou telle caractéristique. Le biographe relègue au second plan, voire ignore complètement, les imperfections, les défauts, les faiblesses et, bien sûr, les péchés de ces personnes. Dieu n'agit jamais ainsi. Lisez les biographies que Dieu a écrites. Certes, on y trouve de grandes et glorieuses choses sur ces hommes et ces femmes, mais elles sont toujours une merveilleuse révélation de la grâce de Dieu.

Par où commencer ? Prenons Abraham : Dieu a-t-Il passé sous silence ses défauts et ses faiblesses ? Certes, sa vie comporte des moments sombres et déchirants. Pourquoi Dieu a-t-Il fait en sorte que l'épisode d'Agar et d'Ismaël soit conservé pendant des siècles, voire des millénaires ? Pourquoi relater les deux fois où Abraham a délibérément menti pour se sortir d'affaire ?

Et David ? Son histoire n'est-elle pas marquée par des zones d'ombre ? Pourquoi Dieu n'a-t-Il pas eu la bonté de les dissimuler, vu les souffrances et les épreuves endurées par cet homme, et son dévouement absolu ? Pourquoi les mentionner ? Le biographe bienveillant d'aujourd'hui les omettrait, ou du moins les minimiserait. Dieu, Lui, les inscrit dans son intégralité, dans toute leur obscurité.

Moïse – certes, on dit de grandes choses à son sujet, mais ses faiblesses et ses échecs sont bien réels et évidents pour tous.

Paul était-il infaillible ? Nous avons parfois tendance à croire que si une vie est entre les mains du Saint-Esprit, elle sera infaillible, que si un homme est rempli du Saint-Esprit, il ne commettra jamais d'erreur. Ne le pensez pas. Dieu a réservé l'infaillibilité à Un seul, Son Fils, et Il ne permettra jamais à un autre d'accéder à cette infaillibilité.

Que ce soit David, Abraham, Moïse, Paul ou tout autre, hormis Lui, c'est l'histoire d'une grâce infinie se servant des hommes d'une manière particulière, mais qui témoigne de la présence de Dieu, de Sa grâce et de Sa miséricorde. Ces hommes sont faibles, faillibles, imparfaits, avec des défauts, capables de commettre de terribles erreurs et de faux pas. C'est simplement Dieu en grâce. Il y a peut-être un secret (il ne s'agit pas ici de justifier la faiblesse morale, ni d'excuser nos fautes), mais dans ces faits, l'histoire des vainqueurs n'est pas celle d'une élite morale. Non, c'est l'histoire de la grâce de Dieu, peut-être plus que dans tout autre domaine. Puisons-y du courage. Nous ne triompherons pas grâce à nos propres mérites, mais grâce à Sa grâce infinie. Et ceux qui triompheront et serviront le Seigneur de cette manière si particulière seront gardés là où le mot « grâce » résonne plus que jamais entre leurs lèvres.

Vous lisez l'épître aux Éphésiens et vous comprenez la profondeur de votre vocation divine. Vous savez quelle révélation immense vous avez reçue dans cette épître ! Mais avez-vous remarqué que la grâce y est mentionnée plus qu'ailleurs ? Relisez ces chapitres, soulignez le mot « grâce » et voyez ce que vous découvrez. Il ne s'agit pas d'un domaine merveilleux auquel certains individus sont appelés ; c'est la grâce de Dieu qui rend possible le plus haut degré de grandeur.

Esther accède au royaume « pour un temps comme celui-ci ». Mais c'est la grâce souveraine de Dieu, et c'est nous qui avons tant besoin de Sa grâce, qui sommes qualifiés pour être d'une importance capitale pour le Seigneur en ces temps difficiles. Je le dis pour éviter que certains ne pensent : « Cet appel au trône et cette mission précieuse pour le Seigneur sont réservés à certains, pas à moi ; à des personnes meilleures que moi, plus méritantes et capables. Mais mon existence même dépend de la miséricorde et de la grâce de Dieu ! » Ah, c'est toi, l'unique. Voilà l'histoire du vainqueur. « Toi ! »

C'est le sens de ces mots : « Tu es venu… ». En un sens, Esther avait un secret bien gardé. Il fallait le cacher. Nous aussi, nous avons peut-être un secret, un handicap, un désavantage, quelque chose qui nous disqualifierait s'il prenait le dessus. Mais Dieu, dans Sa miséricorde et Sa grâce, ferme la porte à nos faiblesses et considère les qualités qu'Il reconnaît en nous.

La Vie de Dieu dans l'instrument

Par la grâce, elle fut donc amenée en communion avec le trône, et ce trône était le trône de la grâce, mais aussi le trône de la Vie, une Vie puissante. Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie infinie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige.

N'avez-vous jamais vécu – et j'irai peut-être plus loin que d'autres – des moments où il semblait évident que la mort avait triomphé dans un domaine donné, sans pour autant que votre esprit y ait pris part ? Une étrange contradiction ! Ici, il semble que l'ennemi ait triomphé, mais au fond de votre esprit, quelque chose vous empêche de le croire, de l'accepter, s'y oppose. Ce n'est pas simplement une question de volonté, d'obstination et de refus. C'est plus profond que cela. Votre raison est troublée ; la mort règne partout ailleurs, mais votre esprit est retenu ; vous ne pouvez capituler, vous ne pouvez l'accepter. Au plus profond de votre être réside la Vie, tandis que tout le reste proclame la mort. C'est ce que j'entends par Vie, une réalité spirituelle à connaître en nous, au cœur même de notre être, en contradiction avec tous les autres arguments et apparences.

Dieu a besoin d'un instrument comme celui-ci, qui connaît au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout clame le triomphe de la mort, le règne de l'ennemi, et que vous ne pouvez l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous seriez obligé d'accepter et de capituler. Mais tant que vous restez en communion avec Dieu, c'est impossible. Vous n'avez ni argument, ni explication. Si vous vous engagez dans une dispute ou une controverse avec Dieu, vous commencez à perdre la raison intérieurement. Mais si vous adoptez la position suivante : « Je ne comprends pas, je ne peux pas l'expliquer, je suis complètement vaincu par la raison et la compréhension, mais le Seigneur sait ce qu'Il fait, le Seigneur va en tirer quelque chose pour Sa gloire », alors vous avez la paix, le repos intérieur et la Vie. Croyez-moi, cela comptera énormément pour l'ennemi. Cela comptera pour le Seigneur.

N'est-ce pas là le principe ? Suis-je allé trop loin ? J'espère que non, je ne veux être mystérieux pour personne, mais n'est-ce pas exactement ce qui s'est produit chez celui qui a triomphé à chaque fois ? La situation semblait désespérée, mais ils ne l'ont pas acceptée intérieurement, ils se sont opposés à elle de tout leur cœur, et à la longue, ils ont eu raison. Le chapitre 11 de l'épître aux Hébreux raconte précisément cette histoire : tout semblait aller de travers, comme si le mal et la mort triomphaient, mais « tous sont morts dans la foi ». Ils ne sont pas morts en conflit avec le Seigneur, ils ne sont pas morts en capitulant face à la situation, ils ne sont pas morts dans un état de désarroi et de désespoir absolus ; ils sont morts dans la foi. Ils sont morts dans la foi. Ce n'est pas notre force mentale. C'est quelque chose de spirituel, au plus profond de notre être. C'est cela qui fait le vainqueur et c'est cela que Dieu cherche à saisir « en un temps comme celui-ci ». Je sais combien la situation est difficile, mais… « toi » et « ceci ». Nous ne pouvons y échapper, nous y sommes contraints. Le « tu » est employé dans ce genre de situation.

Nous devons demander au Seigneur de nous révéler clairement ce qu'Il désire vraiment.

(à suivre)

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(8) Né d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 7 - L'Homme de gloire

Lecture :

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut.

Actes 7.55 Mais Étienne, rempli du Saint-Esprit, et fixant les regards vers le ciel, vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu.

Hébreux 2.5-10 En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. 6 Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? 7 Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Tu l’as couronné de gloire et d’honneur, 8 Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. 9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut.

Philippiens 2.8-11 ... il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. 9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, 10 afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, 11 et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.

Nous arrivons à la troisième et dernière phase du sujet qui a retenu notre attention dans cette série de messages : la naissance d'en haut.

Premièrement, nous avons vu que la venue du Seigneur Jésus sous forme humaine était l'introduction par Dieu dans la création de l'Homme auquel Il voulait conformer l'humanité, l'Homme tel que Dieu l'avait finalement conçu lors de sa création, et que le Seigneur Jésus remplace et fait disparaître le premier homme. Ensuite, Dieu entreprend de faire du Christ un Homme à part entière, amenant Ses enfants par la foi à la pleine stature du Christ.

Deuxièmement, nous avons entrevu cet Homme pour nous faire une idée de Sa nature, du genre d'homme que Dieu a en vue. Nous n'avons pas encore approfondi ce sujet, mais je crois que nous sommes allés suffisamment loin pour comprendre qu'Il est un homme très différent de tous les autres, et que se conformer à Lui représente une œuvre immense.

Nous arrivons maintenant à la troisième et dernière phase : l'Homme dans la gloire. « La vision céleste », comme l'appelle Paul (Actes 26.19), en référence à cette révélation objective et subjective du Christ qu'il a eue sur le chemin de Damas lorsqu'il a vu Jésus de Nazareth dans la gloire céleste, et qui a eu un impact subjectif auquel il fait allusion lorsqu'il dit : « Il a plu à Dieu de révéler Son Fils en moi » (Galates 1.15-16). Ce n'était pas simplement une vision. C'était une empreinte intérieure, une puissante révélation intérieure, non seulement du fait que Jésus de Nazareth était le Fils de Dieu, mais de quelque chose de bien plus grand, comme nous allons le voir.

L'Homme sur le Trône de Gloire

Les passages que nous avons lus ne sont qu'une sélection parmi d'autres, révélant l'Homme dans la gloire, ce même Homme. Ézéchiel raconte qu'il se trouvait avec les captifs au fleuve Kebar et qu'il eut des visions de Dieu (Ézéchiel 1:1). Lorsqu'il commença à décrire ces visions, il les mena jusqu'à ce passage : « Au-dessus du firmament se trouvait la ressemblance d'un trône… et sur la ressemblance du trône se trouvait une forme, comme l'apparence d'un homme.» Il est essentiel de lire l'ensemble des prophéties d'Ézéchiel à la lumière de ce passage.

Je tiens à souligner que, précisément dans la révélation de cet Homme sur le trône, un ordre de choses tout entier était bouleversé : Jérusalem, le Temple, tout le système juif et toute la nation juive partaient en captivité, disparaissaient. Puis, alors que cet Homme est pleinement présent à l'esprit, vers la fin des prophéties, Ézéchiel voit une autre Jérusalem, les contours d'une ville. Il est transporté sur une haute montagne où lui est montré les contours d'une ville, puis le temple qui n'a jamais existé, qui n'existera jamais et qui n'existera peut-être jamais sur cette terre. C'est un point très controversé, mais je ne suis pas de ceux qui croient que tout le système juif sera rétabli et le Calvaire annulé. Laissons cela de côté. Mais voilà, une chose céleste remplace la chose terrestre, et tout cela est lié à l'Homme du ciel. Cela correspond à l'épître aux Hébreux et au livre de l'Apocalypse. À la fin de l'Apocalypse, on découvre les contours d'une ville vus du haut d'une très haute montagne. Ceci étant dit :

L'Homme dans la Gloire : La Norme de Dieu

Mon propos est le suivant : c'est l'Homme qui siège sur le trône céleste qui gouverne tout. Car lorsque le temple céleste apparut, un homme muni d'un bâton de mesure dit à Ézéchiel : « Suis-moi, fils de l'homme, prends note, médite. » Cet homme l'examina sous tous les angles, mesurant selon la mesure d'un homme, un Homme céleste, la mesure du ciel, car tout ce qui est présenté est sans aucun doute une représentation figurative de Jésus-Christ. L'Homme sur le trône de gloire est la norme divine pour toute chose, à laquelle Dieu conformera toute chose, par laquelle Il gouverne toute chose. La mesure de toute chose est la mesure de cet Homme dans la gloire. Tout est déterminé selon l'importance que Dieu lui accorde, selon ce qu'Il peut quantifier et dire : « Cela compte. » Et cela compte pour Dieu selon la part de Christ qui est présente en lui. Telle est la vision de Dieu qui se résout dans la vision de l'Homme qui gouverne toute chose.

Quelle compréhension de cet Homme ! Quelle précision méticuleuse du point de vue de Dieu ! Quelle exigence divine lorsque l'Homme descend et dit : « Fils de l'homme, sois attentif, médite, prends note ! » L'épuisement vous gagne, la tête vous tourne à force d'accompagner cet Homme, cherchant à tout mesurer et à en comprendre le sens. Pourquoi tout cela ? Pourquoi vouloir connaître les dimensions de chaque centimètre carré ? Pourquoi vouloir décrire avec une telle précision l'espace disponible, ou la mesure de ceci ? Parce qu'il ne s'agit pas simplement de choses terrestres, mais de choses célestes, et tout ce qui est céleste et lié au Seigneur Jésus revêt une importance capitale. Cela a une signification. C'est le Christ qui règne.

L'effet de la vision de l'Homme dans la Gloire

Vous arrivez au Nouveau Testament, et après avoir vu l'Homme présenté et l'Homme accompli, vous le voyez exalté et intronisé. Le ciel s'ouvre, et le Fils de l'Homme apparaît debout à la droite de Dieu. Il est là, présent pour gouverner tout ce qui arrive. C'est cet Homme céleste que Paul a vu, et c'est cette vision qui a tout régi.

Je viens de dire que Saul de Tarse, qui considérait Jésus de Nazareth comme un simple homme, un homme terrestre, un imposteur, un prétendant, n'a pas seulement compris à ce moment-là qu'il était le Fils de Dieu glorifié. Ce fut une révolution, un bouleversement total pour Saul. Mais ce que je comprends de cette vision, qu'il appelait la vision céleste et qui apparaît dans presque toutes ses lettres, en particulier ses lettres d'enseignement (je les distingue de ses lettres pastorales, même si on la trouve aussi dans ces dernières), c'est que Paul a vu que l'Homme dans la gloire n'était pas seulement le Fils de Dieu, mais qu'Il l'était d'une manière puissante et profonde, qui le concernait directement ; il était concerné par cette vision, qui avait une signification particulière pour lui et pour l'Église. Voilà le véritable sens de son expression : « l’Église qui est son Corps » (Éphésiens 1:22-23). ​​Il est Dieu, mais Il est aussi Homme dans la gloire, et il existe un lien entre cet Homme glorieux et l’Église, les croyants, et lui-même, Paul. Cela apparaît si clair lorsqu’il nous montre, dans cette lettre aux Philippiens (qui forme un récit continu et non des chapitres et des paragraphes), cet Homme passant de la gloire à l’humiliation, se dépouillant de Lui-même et allant jusqu’à la croix en obéissance totale à la volonté de Son Père, et recevant ainsi le Nom qui est au-dessus de tout nom : exalté, intronisé, objet d’adoration, devant lequel tout genou fléchira dans les cieux, sur la terre et dans les enfers. (Remarquez son expression : « Au nom de Jésus » (Philippiens 2:10) – c’est le nom de l’Homme). Après avoir dit cela, Paul passe à ce qui, dans notre arrangement, constitue le chapitre 3, et il commence à nous dire qu'il y avait beaucoup de choses qui lui appartenaient en tant qu'homme terrestre et qu'il considérait comme ayant une valeur énorme parmi les hommes - sa naissance, sa race, sa position dans la nation, mais tout cela n'est rien, tout cela est dénué de sens, « de véritables ordures, car j'ai vu l'Homme dans la gloire » - « afin de gagner le Christ » (Philippiens 3:8).

Puis il aborde la question de l'accomplissement. Il n'est pas encore parvenu à la perfection : « Je ne suis pas encore parfait, je n'ai pas encore atteint le but ; mais, laissant derrière moi tout ce qui est terrestre, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Philippiens 3:14). D'une certaine manière, je suis lié à cela ; j'ai vu l'Homme dans la gloire, cela me concerne, cela m'affecte ; je dois, d'une certaine façon, y parvenir, atteindre ce but – non pas la Divinité, non pas la Trinité, mais l'Homme glorifié. Voilà la vision céleste. Voilà la conception que Paul se fait du Christ et de l'Église, Son Corps. On peut le lire dans ses autres lettres.

La destinée de ce qui vient du ciel

Ceci nous amène au cœur du sujet : la destinée de ce qui vient du ciel, l'Homme céleste, à la fois personnellement dans le cas du Fils de l'Homme et collectivement dans le cas de Son Corps, l'Église. Le destin… et son essence même, ne réside pas seulement dans la gloire de l’humanité, mais dans l’objet même de cette gloire. Cet Homme, assis sur le trône céleste dans le livre d’Ézéchiel, est là pour gouverner toute chose, pour orienter le cours futur des événements selon la conception humaine, l’idée humaine, la pensée-intention humaine de Dieu. Tout ce qui devait être régi par le principe humain, la norme humaine, doit désormais être soumis à la pensée divine. Ici-bas, tout a échoué. La Jérusalem du temps d’Ézéchiel a échoué. La nation, les Juifs, du temps d’Ézéchiel, ont lamentablement échoué. Le service du Temple tout entier a échoué. Dieu le rejette ; la gloire s’en éloigne et une vision céleste, conforme à l’Homme dans la gloire, prend sa place. C’est une prophétie de ce qui va advenir : le Christ dans la gloire guidera tous les mouvements vers Dieu – non pas officiellement, mais en raison de Sa nature humaine et de ce qu’elle représente.

C'est le point que je voudrais, si possible, souligner avec vous. Ni le Christ, ni l'Église appelée à cette grande destinée de gouvernement pour tous les siècles à venir, ni le Christ ni l'Église, Son corps, ne doivent accomplir cette vocation officiellement. Il n'en sera pas ainsi sur terre. Ce gouvernement mondial peut être confié à presque n'importe qui, qualifié ou non ; souvent même très incompétent, à la place du gouvernement sans y avoir le droit, du point de vue des qualifications, un simple officier. Il n'en est pas ainsi au ciel, il n'en est pas ainsi avec Dieu. Le gouvernement est un gouvernement de caractère, non de fonction, non des individus en tant qu'individus, mais de l'humanité selon la pensée de Dieu.

La qualité spirituelle est essentielle au gouvernement aux yeux de Dieu.

Pourquoi Dieu est-il si particulier ? Pourquoi le gouvernement pour tous les siècles à venir est-il lié à tant de coudées ; il peut n'en être que de trois, six, huit ou douze (comme le dit Ézéchiel), lié à des petites comme à de grandes mesures ? C'est la qualité spirituelle qui, aux yeux de Dieu, gouverne. C'est là que les Juifs ont échoué concernant le Seigneur Jésus. Ils ne pouvaient concevoir qu'Il puisse être roi, le considérant selon leur perspective humaine. Il est un inconnu en ce monde, mais Il est le Souverain désigné par Dieu en raison de ce qu'Il était et est par essence, par Sa nature et Son caractère. Et nous sommes appelés à la communion avec le Fils de Dieu. Il nous est clairement révélé que la destinée de l'Église, qui est Son corps et dont nous sommes membres si nous sommes en Christ par la foi, est ce gouvernement spirituel de l'univers de Dieu, c'est-à-dire posséder et conserver toute chose selon la volonté divine.

Le souci de Dieu pour notre épanouissement spirituel

C'est pourquoi Dieu est si exigeant envers vous et moi. Plus nous avançons avec le Seigneur, plus nous vivons et marchons avec Lui, plus nous constatons qu'Il est exigeant envers nous. Nous ne pouvons plus nous en tirer comme avant. Au début, le Seigneur nous traitait comme des enfants, nous faisant beaucoup souffrir dans nos jeunes années, mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Il nous juge avec beaucoup plus de soin et d'attention, car c'est cela qui régnera dans Son univers pour les siècles à venir. « Si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Timothée 2:12 AV), car nous sommes, comme Lui, « rendus parfaits par les souffrances » (Hébreux 2:10). Cela explique Philippiens 3 et la profonde préoccupation de Paul à l'égard des choses à la lumière de cette vision céleste. Ne pensez pas un seul instant que toute cette préoccupation et cette passion, cette agonie et cette souffrance, ne visent qu'à être sauvés. Il ne s'agit pas d'une question de salut, il ne s'agit pas du fait qu'il veuille aller au ciel et qu'il ait peur de ne pas y arriver, mais il a vu la signification de l'Homme dans la gloire. Il a vu que cet Homme dans la gloire représente l'idée de Dieu pour cet univers dans le gouvernement spirituel. Maintenant, il écrit ses lettres, et toutes ses lettres sont écrites dans cette perspective. Ce sont des lettres d'exhortation et d'avertissement fortes et urgentes adressées aux chrétiens.

La possibilité de passer à côté du but de la nouvelle naissance céleste

Dans l'épître aux Hébreux, il présente l'Homme dans la gloire : « Nous contemplons Jésus, couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2:9). Il établit un lien avec le Psaume 8, et ce dernier avec la pensée divine lors de la création de l'homme : « Qu'est-ce que l'homme… ? Tu lui as donné la domination » (v. 4-6). Or, il a échoué. Nous ne voyons pas toutes choses sous l'autorité de cet homme, mais « nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur » ; l'homme comme une représentation. Il parle d'amener de nombreux fils à la gloire (Hébreux 2:10), et certains des avertissements les plus terribles de la Bible se trouvent dans cette épître aux Hébreux. Je ne crois pas qu'ils concernent le salut ou la possibilité de perdre la vie éternelle, mais plutôt ce dont Paul parle dans son épître aux Philippiens. Je crois d'ailleurs que Paul a joué un rôle déterminant dans la rédaction de l'épître aux Hébreux. Il exprime la même idée autrement : vous risquez de manquer ce pour quoi vous êtes nés de nouveau ; vous risquez de ne pas y parvenir, de ne pas accomplir la destinée même liée à votre nouvelle naissance. Naître de nouveau ne suffit pas.

Certes, vous irez au ciel si vous êtes nés de nouveau, mais Paul s'inquiète de quelque chose de bien plus important. Tous ces avertissements et ces exhortations concernent ce pour quoi vous êtes appelés au ciel, ce pour quoi vous êtes nés de nouveau, et votre retour à votre lieu de naissance. Vous êtes appelés, et destinés par la volonté de Dieu, à participer à cette grande administration spirituelle et gouvernementale du Corps du Christ.

L'Homme Céleste : un Homme aux Ressources Abondantes

On trouve des exemples de cela dans l'Ancien Testament. Prenons Isaac, si vous le souhaitez. Rappelez-vous qu'Isaac incarne le principe de la résurrection. Dans notre méditation précédente, nous avons parlé de cette chaîne et de tous ses maillons, chacun représentant et incarnant un aspect, une caractéristique, un constituant particulier de l'Homme Céleste. Isaac incarne ce principe divin de la résurrection. Deux choses se révèlent chez Isaac par la suite. Nous ne savons pas grand-chose de lui après le grand événement du mont Moriah, mais il y a deux choses à retenir. Il est dit : « Isaac sema dans ce pays, et il trouva, la même année, le centuple ; et l'Éternel le bénit » (Genèse 26:12). L'homme de la résurrection est l'homme aux ressources abondantes, don de Dieu. Si vous vous tenez de ce côté de la Croix, loin du terrain du vieil homme où règnent la désillusion, la stérilité, l'échec, la déception et tout ce qui s'ensuit sous le joug de la malédiction, mais du côté de la résurrection, engendrés par une espérance vivante, vous êtes sur le terrain de l'abondance spirituelle, vous avez richesse, biens, ressources pour le peuple de Dieu.

Considérez le Seigneur Jésus, figure d'Isaac : sur le fondement de la résurrection, affranchi de la nature humaine, Il est un Homme aux ressources toujours extraordinaires. Nous avons souligné précédemment qu'Il amenait constamment Ses disciples à bout de ressources, les contraignant, pour ainsi dire, à dire : « Nous ne pouvons rien y faire ! » Il en fut ainsi lors de la multiplication des pains, et sur le lac pendant la tempête. Ils étaient à bout de ressources, même des marins et des pêcheurs expérimentés et aguerris. Le Seigneur les amenait sans cesse à épuiser leurs ressources, celles de l'homme terrestre, afin de montrer que l'Homme céleste possédait des ressources qui dépassaient de loin leur entendement. Il pouvait faire face à la situation avec une grande simplicité. Ils ignoraient d'où Il tirait ces ressources. Ils durent dire : « Tu es le Fils de Dieu » (Matthieu 14:33). Voilà l'Homme, voilà Dieu. L'homme qui vit à l'exemple du Christ, fondé sur la nature céleste, sera celui à qui Dieu donnera des ressources pour les autres. C'est le sens de la parabole d'Isaac et de son centuple la première année.

Un ministère à travers les âges

Que cherche Dieu à faire de nous ? Pourquoi nous conduit-Il sur ce chemin ? C'est pour faire de nous des personnes capables de donner, de servir, selon Sa plénitude. Et pas seulement dans cette vie. Ce serait une bien triste réalité si notre capacité à donner, ou même à recevoir, dans cette vie était la fin de tout. Vous n'êtes peut-être pas très préoccupé par la question du don. Je vous l'avoue, sans aucune vantardise, c'est un véritable problème pour moi. Mon souci est le suivant : comment puis-je faire parvenir au peuple de Dieu tout ce que le Seigneur a donné ? Je vois tant de choses, mais aucune occasion de donner, aucune possibilité de donner. Si tel est le but, quelle farce que la vie ! Je continuerai à donner longtemps après avoir quitté ce monde. Je ne fais qu'illustrer mon propos, je ne parle pas de moi. À Los Angeles, après une réunion, une femme, fervente défenseure de la théosophie, s'est adressée à un autre participant et lui a dit : « Vous n'allez pas me faire croire que cet homme a obtenu tout cela en une seule vie ! » – sous-entendant que j'avais dû avoir de nombreuses incarnations auparavant ! Je ne cherche pas à mettre en avant mes propres possessions, mais se limiter à une seule vie est une piètre perspective. Dieu cherche à nous combler d'une ampleur, d'une opportunité et d'un besoin qui dépassent de loin cette vie terrestre et la prochaine incarnation, mais pour l'éternité. C'est la fonction de Son corps : la richesse.

Et puis, il y a cette autre histoire d'Isaac, le creusement des puits que les Philistins avaient comblés, le creusement de nouveaux puits ; l'enlèvement des matériaux que les Philistins, l'homme naturel, avaient mis dans les puits pour les boucher. Isaac consacra sa vie à creuser ces puits pour les autres, et les bergers vinrent se quereller à leur sujet. Mais Isaac dit : « Querellez-vous si vous voulez ! Cela ne m'intéresse pas personnellement, je ne fais rien pour moi-même. Vous pouvez prendre les vieux puits si vous voulez ; je continue à creuser. » C'est l'homme ressuscité qui s'emploie à assurer les ressources de la Vie. La figure change à la fin du livre de l'Apocalypse : le fleuve d'eau vive et l'arbre de Vie, puis les feuilles de l'arbre pour la santé des nations, l'eau produisant ce qui est pour la santé des nations. Si la ville est l'Église au sens figuré, il y a quelque chose de plus à la ville qui a besoin d'être préservé. Cela ne signifie pas qu'il y a un péché et une maladie imminents. C'est pourquoi le mot est santé, et non guérison ; la santé, c'est maintenir un état de vie, maintenir un état de gloire. Elle doit être soignée. Rien ne stagnera. La perfection n'est pas synonyme de stagnation. « Son règne et la paix n’auront point de fin » (Ésaïe 9:7). Je ne sais pas comment cela se fera, mais c’est ainsi. La vie, la vie qui se répand, qui croît ; une plénitude toujours grandissante.

Une plénitude croissante.

Mais ce ministère doit être exercé par ce qu'on appelle la cité. Autrement dit, c'est l'Église, et nous devons apprendre ici, par la pratique, comment obtenir les ressources, l'eau, nécessaires au ministère. Notre véritable ministère est encore à venir. Nous pouvons déplorer l'humilité de notre ministère ici-bas, mais Dieu cherche à accomplir en nous ce qui rendra possible un ministère à travers les siècles à venir – un grand ministère, là où et quand « Ses serviteurs Le serviront, et ils verront Sa face ». Telle est la vision de l'Homme, s'incarnant en Ses membres, pour exercer Son ministère et Son administration dans la gloire. Paul dit : « aux siècles des siècles » ; « afin que dans les siècles à venir, Il montre (par l'Église) l'infinie richesse de Sa grâce » (Éphésiens 2.7).

Christ, la norme ultime de Dieu

Voyez-vous, le commencement, « Il vous faut naître de nouveau » (Jean 3.3), recèle un potentiel extraordinaire, d'immenses possibilités et une destinée d'une portée immense. Ce qui naît d'en haut se révèle finalement supérieur dans sa fonction et son accomplissement gouvernementaux. Mais souvenons-nous que tout se résume à ceci : dans quelle mesure laissons-nous l'Esprit de Dieu construire le Christ en nous, nous construire à l'image du Christ, nous conformer à Son image, agir en nous à la lumière de cet Homme, opérer des transformations, nous soumettre à la discipline, à la correction et à l'épreuve de la conformité ? Tout dépend de la mesure dans laquelle nous Le laissons faire.

N'oublions pas que, du point de vue de Dieu, ma raison d'être sur cette terre, en tant que chrétien, est que le Christ soit présent et qu'Il abonde. Quels que soient mes efforts, s'ils ne contribuent pas à la croissance du Christ, quels que soient mes paroles et mes professions de foi, quelles que soient les vérités que je connaisse et que je soutienne, si ma présence ne traduit pas la présence du Seigneur Jésus, et si elle ne progresse pas de manière croissante, alors je me suis égaré, je me suis perdu, j'ai manqué le sens. Quand tout sera accompli, la mesure de l'Homme dans la gloire nous sera imposée, et tout sera déterminé par notre degré de grandeur à la mesure du Christ. Tel est le verdict du ciel sur une vie. Le Christ est le verdict, le Christ est la norme. Alors, abandonnons-nous, non pas à une intense introspection, à un perfectionnement excessif de soi-même, mais offrons-nous constamment à Dieu afin de croître à la mesure du Christ. Ainsi, aux yeux du ciel, de la terre et de l'enfer, ils pourront discerner et voir le Christ, Le sentir, et s'exclamer : « Il est là ! Le Christ est là ! » Voulez-vous faire de cette quête la vôtre ?

(FIN) 

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