(3) L'établissement du témoignage par la résurrection, par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - Faire du témoignage une expérience intérieure

Lectures : Jean 11, 12.1.

Matthieu 8.5-8 Comme Jésus entrait dans Capernaüm, un centenier l’aborda, le priant 6 et disant : Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie et souffrant beaucoup. 7 Jésus lui dit : J’irai, et je le guérirai. 8 Le centenier répondit : Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ; mais dis seulement un mot, et mon serviteur sera guéri. 13 Puis Jésus dit au centenier : Va, qu’il te soit fait selon ta foi. Et à l’heure même le serviteur fut guéri.

Marc 5.22-23 Alors vint un des chefs de la synagogue, nommé Jaïrus, qui, l’ayant aperçu, se jeta à ses pieds, 23 et lui adressa cette instante prière : Ma petite fille est à l’extrémité, viens, impose-lui les mains, afin qu’elle soit sauvée et qu’elle vive. 35-42 Comme il parlait encore, survinrent de chez le chef de la synagogue des gens qui dirent : Ta fille est morte ; pourquoi importuner davantage le maître ? 36 Mais Jésus, sans tenir compte de ces paroles, dit au chef de la synagogue : Ne crains pas, crois seulement. 37 Et il ne permit à personne de l’accompagner, si ce n’est à Pierre, à Jacques, et à Jean, frère de Jacques. 38 Ils arrivèrent à la maison du chef de la synagogue, où Jésus vit une foule bruyante et des gens qui pleuraient et poussaient de grands cris. 39 Il entra, et leur dit : Pourquoi faites-vous du bruit, et pourquoi pleurez-vous ? L’enfant n’est pas morte, mais elle dort. 40 Et ils se moquaient de lui. Alors, ayant fait sortir tout le monde, il prit avec lui le père et la mère de l’enfant, et ceux qui l’avaient accompagné, et il entra là où était l’enfant. 41 Il la saisit par la main, et lui dit : Talitha koumi, ce qui signifie : Jeune fille, lève-toi, je te le dis. 42 Aussitôt la jeune fille se leva, et se mit à marcher ; car elle avait douze ans. Et ils furent dans un grand étonnement.

Luc 7.12-16 Lorsqu’il fut près de la porte de la ville, voici, on portait en terre un mort, fils unique de sa mère, qui était veuve ; et il y avait avec elle beaucoup de gens de la ville. 13 Le Seigneur, l’ayant vue, fut ému de compassion pour elle, et lui dit : Ne pleure pas ! 14 Il s’approcha, et toucha le cercueil. Ceux qui le portaient s’arrêtèrent. Il dit : Jeune homme, je te le dis, lève-toi ! 15 Et le mort s’assit, et se mit à parler. Jésus le rendit à sa mère. 16 Tous furent saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a paru parmi nous, et Dieu a visité son peuple.

« Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par sa résurrection d'entre les morts, Jésus-Christ notre Seigneur.» (Romains 1.3-4).

Ce que nous sommes amenés à considérer, c'est comment le témoignage de Jésus est établi par la résurrection. Et cela, bien sûr, dans l'expérience de Son peuple – non pas comme une question de doctrine, ni comme un fait objectif le concernant personnellement, mais comme une réalité dans la vie de ceux qui doivent être Ses témoins. Les témoins incarnent le témoignage.

Dans notre méditation sur la femme de Sarepta, nous avons vu comment le témoignage s'est établi intérieurement dans sa vie par la résurrection. La première étape consiste à faire du témoignage une réalité intérieure. C'est la première signification de la résurrection du Seigneur Jésus. C'est ce qui marque la différence et la distinction particulières entre Élie et Élisée. Élie, d'une manière particulière, représente personnellement le Seigneur Jésus à cet égard. Voilà, en résumé, le sens de la Pentecôte : rendre la résurrection réelle comme une réalité intérieure. On ne peut progresser tant que cette réalité n'est pas devenue intérieure. Les disciples, les apôtres, n'ont progressé que lorsque la résurrection du Seigneur Jésus est devenue véritablement une réalité intérieure. Il ne leur suffisait pas de l'avoir vu pendant les quarante jours qui ont suivi Sa résurrection ; cela n'aurait pas suffi. Non, nous connaissons certainement assez bien nos propres cœurs et notre propre nature pour savoir que cela ne suffit pas. Tôt ou tard, si c'est tout, nous commençons à nous demander si nous ne sommes pas victimes d'hallucinations, si nous ne voyons pas la réalité en face.

Face à l'adversité, tout, même les phénomènes étranges et extérieurs, est susceptible d'être remis en question. Mais lorsque la chose devient intérieure, comme ce fut le cas pour les apôtres à la Pentecôte, alors les choses commencent à se produire, nous sommes sur un terrain solide. Ainsi, l'accomplissement de notre relation avec le Seigneur Jésus réside dans l'expérience intérieure de sa résurrection. Je parle d'accomplissement, car il s'agissait de l'aboutissement d'un cheminement, d'une période. Ils L'avaient côtoyé durant Sa vie terrestre et L'avaient vu après Sa résurrection, mais tout cela n'aurait pas eu sa véritable valeur pratique sans la Pentecôte, qui l'a rendue intérieure. Or, cela découle de la simple histoire d'Élie et de la veuve de Sarepta : faire du témoignage une expérience intérieure.

Dans notre méditation sur la grande femme de Shunem et Élisée, nous avons vu que lorsque le témoignage de la résurrection devient une expérience intérieure, Dieu agit pour le rendre concret et précis. Il ne s'agit plus seulement d'un thème, d'un sujet, d'une expérience ou d'une force, mais d'une responsabilité liée à la filiation divine, ce qui a permis la résurrection.

Dans notre méditation actuelle, il s'agit de la manière dont le témoignage est perpétué par la résurrection. Or, le témoignage de Jésus ne se poursuit à travers les dispensations jusqu'à son accomplissement que par la résurrection. Telle est sa loi et son fondement, et Dieu tient fermement le vase de ce témoignage à cette loi : uniquement par la résurrection.

Revenons un instant à Élie. Élie est le maître qui, à un certain moment, monte au ciel dans un char de feu, moment où Élisée reçoit la double portion de l'Esprit afin de perpétuer le témoignage. Élisée entre, en quelque sorte, dans la lignée de l'Église, successeur du Christ, en ce qui concerne le témoignage. L'Église, qui est Son Corps, est appelée par le Saint-Esprit à perpétuer le témoignage. La plupart d'entre nous connaissent la vérité selon laquelle toute la vie d'Élisée repose sur le principe de la résurrection. Chaque étape, chaque acte de sa vie était une manifestation de la puissance de la résurrection. Tout d'abord, comme vous vous en souvenez, ce fut au Jourdain, lorsqu'il prit le manteau d'Élie qui était tombé de lui, frappa le Jourdain et s'écria : « Où est le Seigneur, le Dieu d'Élie ? » Non pas pour poser une question qui laissait planer le doute, mais pour affirmer un fait, pour faire une déclaration : « Où est-il ? Il est ici, en voici la preuve. » En frappant les eaux, elles se divisèrent de part et d'autre, et nous savons bien que c'est la mort qui est déchirée, frappée et repoussée pour faire place au vase du témoignage. Ainsi, forte de la victoire du Calvaire, l'Église reprend le témoignage pour continuer dans la puissance de la résurrection.

Puis il se rend à Jéricho. Vous vous souvenez de l'état de Jéricho : la mort et le fléau s'abattaient sur les champs et les vergers, tout était incapable d'atteindre la perfection, mourant prématurément. Élisée purifia les eaux de Jéricho. C'est la vie de la résurrection qui porte du fruit.

Suivent ensuite les trois rois alliés, confrontés à leur situation désespérée par le manque d'eau. Ils allaient perdre la bataille, ils allaient perdre la vie, ils allaient perdre leurs armées – il n'y avait pas d'eau. Alors la parole du Seigneur fut transmise par Élisée : « Comblez cette vallée de fossés. » Sans un bruit de vent, sans une goutte de pluie, l'eau vint et remplit les fossés. La situation fut sauvée – la vie de la résurrection à l'œuvre.

Puis l'huile de la veuve, si connue, qu'il suffit de mentionner. La situation fut sauvée, la plénitude de la vie surgissant au moment du désespoir. Puis le fils de la Sunamite, puis le potage empoisonné, le cri : « Homme de Dieu, la mort est dans le pot ! » et la mort transformée en vie. De plus, concernant Naaman le Syrien, inutile d'en dire plus. La hache, cet homme qui s'attelle à la construction pour l'œuvre de Dieu. La hache se brise et il ne peut poursuivre son travail. L'acte d'Élisée, par lequel le fer se figea, symbolise à nouveau la résurrection, le renversement du cours naturel des choses, le triomphe sur les forces de la nature, la vie triomphante. Puis vient la multiplication des pains, et enfin le tombeau d'Élisée. On jeta un homme à la hâte dans le sépulcre et, dès qu'il toucha les ossements d'Élisée, il revint à la vie. Tout cela n'est qu'une longue histoire de résurrection, perpétuant le témoignage de la résurrection. C'est le rôle de l'Église, qui poursuit ici ce qui est vrai du Chef.

Or, tant d'éléments peuvent être rassemblés ici, qui en font partie intégrante. Cela traverse toute la Parole de Dieu. Nous avons lu des passages des quatre Évangiles afin de souligner que l'établissement de la filiation divine du Seigneur Jésus parmi les hommes s'est fondé sur la résurrection. Ces événements indiquent que toute Sa vie et Son œuvre terrestre étaient centrées sur un seul point : la résurrection. Et vous en constatez le résultat : un témoignage constant. « Ils furent émerveillés », « Nous avons vu des choses étranges », « Un puissant prophète s'est levé », « Ils ont glorifié Dieu ». Le témoignage était entièrement lié à la résurrection. C'est tout ce que je voulais dire pour le moment à propos de ces événements. Il s'agit de la poursuite du témoignage fondé sur la résurrection.

Je voudrais résumer tout cela en un ou deux points simples et positifs que nous pouvons retenir. Il est clair que le témoignage de Jésus repose sur le principe de la résurrection. C'est ce qui prouve la filiation divine du Christ : Sa résurrection. Je ne suis pas certain que nous ayons pleinement saisi l'importance de l'établissement de ce témoignage. Ce témoignage, pour une raison ou une autre (et je pense que certains d'entre nous viennent d'entrevoir cette raison), a été contesté et attaqué partout dans l'univers, et partout dans l'univers, le fait de Sa filiation divine doit être établi. Rétabli, si vous voulez. Avant l'éternité, dans l'égalité du Fils avec le Père et selon les desseins de la Divinité, désigné comme héritier de toutes choses, quelque part dans cette partie reculée de l'univers, au-delà de cette terre, cela fut contesté et remis en question, et les cieux enregistrèrent cette contestation, exigeant qu'ils soient finalement purifiés de cela. Chose remarquable, mais c'est une déclaration de la Parole de Dieu : les réalités célestes elles-mêmes doivent être purifiées, les cieux doivent être purifiés. Quelque chose s'y est produit en premier lieu et doit être éradiqué. Le ciel doit être purifié de cela.

Sur terre, ce défi a surgi : « Si tu es le Fils… ». « C’est lui le Fils ; venons, tuons-le et l’héritage sera à nous. » Voyez-vous, il s’agit d’une contestation de la place, du droit, de la position du Fils. Ciel et terre et enfer ; démons et hommes. Ceci – oh ! s’ils le voyaient ! – est le péché grave et la tragédie de tout modernisme, soi-disant, qui remet en question la filiation et la divinité absolues du Seigneur Jésus. C’est une chose inique, mais elle est là. Dans chaque partie de cet univers, le témoignage de Jésus doit être établi et la méthode de Dieu pour l’établir est la résurrection. « Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection des morts. »

Or, ce témoignage a été établi du point de vue de Dieu. Dieu L’a ressuscité et L’a placé à Sa droite. Le témoignage est établi du côté de Dieu dans cet univers. En ce qui concerne le ciel, ou le ciel des cieux, tout ce défi est levé. Il y est, Seigneur incontesté dans la résurrection. Dans les autres cieux, le défi persiste ; parmi les principautés et les puissances, sur la terre, il persiste également, mais la vérité est établie.

Lorsque le Saint-Esprit est entré dans l'Église à la Pentecôte, il a instauré cette vérité établie, et l'Église, plus que tout autre chose, est le vase de Dieu où réside cette vérité établie. Au cœur même de la véritable Église, qui est Son Corps, réside une certitude indiscutable. Il devrait y avoir, au cœur même de l'Église, qui est Son Corps, une certitude absolue, une certitude absolue. Nous ne luttons pas pour obtenir quelque chose, nous nous appuyons sur un acquis. Chaque manœuvre de l'ennemi vise à inciter le peuple de Dieu à se battre pour quelque chose, à engager le combat pour tenter de s'emparer de quelque chose. L'Église, le peuple de Dieu, ne parvient jamais à ses fins tant qu'elle n'a pas mis fin à ce raisonnement et affirmé avec conviction : « Nous l'avons compris, nous nous y tenons », en déclarant un fait. L'ennemi s'efforce toujours de nous amener à douter, à nous faire douter : « Si tu es le Fils de Dieu… », une tentative pour Jésus Lui-même pour semer le doute dans Son action, pour qu'Il accepte l'incertitude en la prouvant. Non, Jésus n'a jamais cherché à prouver quoi que ce soit, et ce faisant, il n'a jamais admis l'existence d'un « si ». Il est resté ferme : « Il n'y a pas de place pour le "si" à ce sujet. » Il a résisté à tout ce qui pourrait introduire le doute.

Ainsi, la Pentecôte a été le dépôt dans l'Église d'un fait établi, d'un témoignage, et dès cet instant, le message principal dans l'Église de ces premiers jours, le message clair et net, était : « Dieu l'a ressuscité. » « Ce Jésus que vous avez crucifié, Dieu l'a ressuscité. » Avant tout, la grande déclaration concernait la résurrection de Jésus par Dieu. Le témoignage se perpétue à travers les âges sur ce fondement : il s'agit d'une vérité intérieure, d'une certitude absolue.

Ce principe doit s'appliquer à tout. La résurrection est une certitude divine. Dieu est une certitude, et il a établi cette certitude dans l'Église. En relisant récemment Exode 37, j'ai été de nouveau frappé par un détail de la description du chandelier. Concernant sa forme, la prescription est claire : sur chacune des six branches, il doit y avoir trois coupes semblables à des amandes, et sur le tronc, quatre coupes, soit vingt-deux coupes en forme d'amandes pour ce chandelier. L'amande est omniprésente, elle est l'élément dominant du chandelier (et nous qui connaissons le symbolisme biblique savons qu'elle représente toujours la résurrection), mais à quoi sert ce chandelier ? Il s'agit de maintenir vivant le témoignage – que cette lumière ne s'éteigne jamais. Il s'agit de perpétuer le témoignage dans le cadre du service du peuple de Dieu. Il se trouve au cœur du service, dans le Lieu Saint. Le service sacerdotal est lié à cela. Il s'agit du ministère, du témoignage actif et toujours vivant. Tout cela repose sur la résurrection.

C'est un acquis de Dieu. Il l'a placé au cœur même de toute chose. Il l'a établi. Il a affirmé à maintes reprises : « Mon témoignage vivant repose sur le principe, le fait, la réalité de la résurrection, qui doit perdurer jusqu'à la fin. »

Or, l'acquis de Dieu, c'est la résurrection. L'essentiel est que vous, moi et tout le peuple de Dieu, nous devons avoir un témoignage positif, une perspective positive. Nous ne devons jamais accepter un échec comme la fin de notre témoignage, comme la fin de notre relation avec le Seigneur. Il serait facile de céder à cette tentation. Il nous serait si facile, encore et encore, d'accepter la défaite, d'accepter une fin, d'accepter l'échec, d'accepter une situation qui sonne le glas de notre existence, de penser qu'il est inutile de continuer, que la situation est désespérée – toutes ces choses-là. Oui, très souvent, il nous serait facile d'accepter un échec. S'il y a une chose à retenir des passages que nous avons lus et de tous les autres passages relatifs à ce sujet, c'est qu'une attitude de foi concrète, positive et déterminée était requise concernant la résurrection. La foi était mise à l'épreuve, elle était sollicitée. « Ne crains pas, crois seulement » Mais imaginez-vous à la place de cet homme à qui l'on a dit cela ! Il venait d'apprendre que la situation était désespérée, ce qui le décourageait d'insister ; tout espoir semblait perdu. « Ne crains pas, crois seulement »

Or, lorsque nous nous trouvons dans une situation désespérée, face à une impasse humaine, et que quelqu'un nous dit : « Ne crains pas, crois seulement », quelle est notre réaction ? C'est plus facile à dire qu'à faire ! C'est bien beau de dire « crois seulement ». Tout est lié à cela. La positivité de Dieu est toujours liée à cela. Partout où il est question de résurrection, on est invité à adopter une attitude positive. Il vous faut vous appuyer sur Dieu et renoncer à vos propres convictions, renoncer aux apparences, aux circonstances, aux arguments, aux rumeurs, à tout, et vous appuyer sur Dieu. Dieu est une certitude. La résurrection est une certitude divine, et c'est cette position et cette attitude que nous devons adopter en toute circonstance, mes bien-aimés.

D'une part, il ne faut pas baisser les bras, abandonner la situation, aussi désespérée qu'elle puisse paraître. D'autre part, il ne faut pas être passif. Se dire « On verra bien », c'est se laisser aller. Il faut s'appuyer sur Dieu, sur cette certitude.

S'il est un exemple qui résume tous les autres et nous conduit à l'accomplissement de la vie du Seigneur Jésus sur cette terre, c'est bien celui de Lazare, et il nous interpelle : « Ne t'ai-je pas dit que si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? » Dans le cas de Lazare, le Seigneur Jésus livre un combat contre l'incrédulité. Il cherche à susciter chez cet homme une foi, un fondement positif. « Je suis la résurrection et la vie. » S'appuyer sur Dieu en Christ : un fondement positif.

Tout se résume à ceci : la poursuite du témoignage jusqu'à son terme se déroule ainsi. À maintes reprises, des dizaines, voire des milliers de fois au cours de notre histoire et de notre expérience du témoignage de Jésus, le prochain pas en avant ne se fera que, assurément, sur la base d'une foi nouvelle, positive et affirmée dans le Dieu de la résurrection. Je crains qu'en avançant, nous ne constations que, d'un point de vue autre que celui de Dieu, la chose ne paraisse de plus en plus impossible, s'il existe différents degrés d'impossibilité. Mais cela va s'ancrer en nous au fil du temps, et nous allons réaliser de plus en plus à quel point cette chose est impossible sans Dieu. Par conséquent, nous serons amenés à un point où la foi triomphera d'autant plus qu'elle s'appuie sur la volonté de Dieu. Et finalement, à l'étape ultime, la situation sera si désespérée, en ce qui concerne le témoignage de Jésus, que son accomplissement dépendra d'un ultime acte de foi triomphant de la part d'un groupe de croyants. Je n'aborderai pas la question des vainqueurs, mais vous voyez où ils en sont. Le témoignage de Jésus reposera toujours sur la résurrection.

Mais ne considérons pas le témoignage de Jésus comme une doctrine, un enseignement. Souvenons-nous qu'il est avant tout spirituel. Le témoignage de Jésus ne se résume pas à nos paroles. Tout ce que nous pouvons dire ne peut être qu'une description de la vérité. Le témoignage de Jésus, c'est le fait vivant qu'Il est vivant, et que Sa vie représente la puissance suprême dans cet univers, qu'Il est le Seigneur suprême de l'univers tout entier. Dieu L'a établi ainsi par la résurrection. Le Fils, héritier de toutes choses, voilà le témoignage de Jésus. C'est un fait fondé sur la résurrection.

Or, comme je l'ai dit au début, ce fait n'est pas un élément objectif que nous désignons. C'est un fait subjectif, une réalité intérieure, et l'Église est appelée à perpétuer le témoignage de Jésus de cette manière subjective et intérieure. C'est la manifestation, le témoignage rendu à l'univers, aux hommes, aux démons et aux anges, du Christ ressuscité comme une réalité intérieure. En fin de compte, cela peut s'appliquer à tout. Tout cela peut se résumer à nos humeurs, à toutes ces expériences communes aux enfants de Dieu, lorsqu'ils ne parviennent pas à expliquer les choses, lorsqu'ils se sentent si morts, si impuissants. Oh, tout ! Nous ne pouvons pas ignorer le terrain où le témoignage de la vie ressuscitée du Christ doit s'appliquer, mais il est là. Cependant, lorsqu'il s'agit de transmettre de manière définitive et concrète la signification du Christ ressuscité, du Christ comme Chef, du Christ comme Seigneur, nous nous heurtons à toutes les forces spirituelles qui s'y opposent, et ce témoignage ne peut être transmis que par la puissance de Sa résurrection.

Dieu a une certitude absolue, sans la moindre hésitation, sans la moindre incertitude. Il s'agit de la résurrection de Jésus-Christ et de tout ce qu'elle implique. Oh, que de profondeur dans cette expression familière : « l'infinie grandeur de Sa puissance… selon l'action de la force de Sa puissance qu'Il a déployée en Christ, lorsqu'Il L'a ressuscité des morts ». « L'infinie grandeur de Sa puissance ». Peut-être commençons-nous, par l'expérience, à comprendre un peu ce que cela signifie. L'immensité de Sa puissance sur la mort, car s'il y a une chose qui s'impose à beaucoup d'entre nous plus qu'à toute autre, c'est bien la nécessité de Son immensité pour traverser les épreuves et en sortir victorieux.

Il existe une loi liée à cette « immensité de Sa puissance » : « envers ceux qui croient ». Voilà. Notre attitude doit être tournée vers le Seigneur : « Seigneur, par la foi, j'attire à moi Cette puissance pour témoigner ». Voilà, mais elle n'est destinée qu'à ceux qui croient. Nous devons adopter une attitude positive face à cette réalité, et nous manifesterons la puissance de Sa résurrection.

Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut absolument trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire à jamais dans chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toutes les forces de cet univers qui s'opposent au dessein de Dieu. L'appel qui nous est lancé est donc de porter en nous la certitude de Dieu, de ne rien laisser en nous qui soit incertain, hésitant, questionneur. Une seule et unique certitude : la certitude de Dieu. Que le Seigneur l'inscrive en nous !

(à suivre)

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(2) L'établissement du témoignage par la résurrection, par T. Austin Sparks

 Chapitre 2 - Assumer sa responsabilité dans le témoignage de sa résurrection

Lecture : 2 Rois 4.8-37 ; Hébreux 5.11-14.

« Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par sa résurrection d'entre les morts, Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 1.3-4).

Voici le récit de la mort et de la résurrection de l'enfant de la grande femme de Shunem. Ce passage nous fait progresser dans notre réflexion sur l'établissement du témoignage par la résurrection. Nous avons vu dans notre méditation précédente que le cas de la veuve de Sarepta et de son fils illustre l'établissement du témoignage en elle par la mort et la résurrection. Elle nous parle de la confirmation effective du témoignage en nous.

Lorsque nous passons à la femme de Shunem, nous abordons encore ce sujet. Il ne s'agit pas seulement de la résurrection elle-même, mais de son objet, de ce qui doit devenir son expression pratique, concrète et définitive, son incarnation même. Et qu'est-ce que c'est ? Voyez-vous, la résurrection peut être une puissance, encore abstraite, une force à l'œuvre, mais cela ne suffit pas. C'est une grande chose de connaître la puissance de la résurrection en tant que telle. Mais on peut aussi connaître la puissance de bien des choses. Beaucoup de choses du Seigneur peuvent se présenter à nous comme une puissance, et elles ne nous mèneront pas forcément très loin sur le chemin. Nous pouvons connaître, par exemple, la puissance du pardon. Nous pouvons connaître la puissance de la délivrance d'une mauvaise conscience. Ces choses nous parviennent avec puissance, une puissance réelle. Il y a une multitude de personnes dans ce monde qui se réjouissent aujourd'hui de la puissance qui a agi il y a tant d'années, les amenant à connaître le Seigneur comme leur Sauveur, et elles s'en réjouissent encore aujourd'hui. Mais pour beaucoup, le chemin est resté long. Cette puissance leur suffit, ils le savent, ils savent qu'ils sont protégés par la puissance de Dieu. Cela leur est précieux, mais mes bien-aimés, il y a plus, et je crois que c'est précisément ce plus que le Seigneur veut nous révéler en ce moment.

La femme de Shunem nous présente une situation bien différente de celle de Sarepta. Là-bas, nous trouvons une femme et son fils dans la misère, affamés, dans un besoin profond et terrible. Ce besoin a été comblé. À Shunem, nous trouvons l'abondance. Nous entrons dans la plénitude, là où réside la plénitude. C'est une femme remarquable, elle présente tous les signes de l'abondance, de l'opulence, sans aucune pénurie ni besoin, et pourtant, le besoin est bien là. Il y a un manque, un manque terrible. Dieu agit à nouveau dans Sa souveraineté, selon Ses desseins les plus profonds. Il apporte son témoignage en la personne d'Élisée. Vous l'avez deviné : il s'agit de la filiation. Tout, sauf la filiation. Une plénitude, des bénédictions partout, l'abondance, mais tout cela reste d'ordre général.

Je pense pouvoir vous aider à saisir immédiatement la signification spirituelle de ceci en vous invitant à lire l'épître aux Éphésiens. Dès les premières pages, nous lisons : « Il nous a bénis de toutes bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Jésus-Christ.» Je crois qu'il s'agit de la femme de Shunem. « Il nous a bénis.» Il ne s'agit pas d'entrer en relation avec ce témoignage ; nous y sommes déjà, c'est ainsi. Nous avons été bénis de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Jésus-Christ. De par notre position, nous sommes entourés de tant de grâces, mais avez-vous remarqué qu'à peine quelques pages de cette lettre, à peine après cette affirmation, l'apôtre se livre à une prière fervente ? Et voici sa prière : pour ceux qui, notez-le bien, ont été comblés de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Jésus-Christ, « qu'il vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui, qu'il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous compreniez l'espérance de Son appel, la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints, et l'infinie grandeur de Sa puissance envers nous qui croyons… » – une prière pour ceux qui ont été comblés de toute bénédiction spirituelle, afin qu'ils acquièrent compréhension et intelligence.

Être en position d'autorité est une chose, la comprendre, en saisir pleinement le sens et la mettre en pratique en est une autre, car c'est là le sens immédiat des paroles de l'Épître aux Éphésiens. Ce sens est double : dès maintenant envers les principautés et les puissances, et dans les siècles à venir, manifesté par l'Église. Vous possédez ici quelque chose qui vous élève au-delà de la plénitude et de la bénédiction universelles qui vous sont dues par votre position. Vous êtes parvenus à un stade où vous savez, vous comprenez et, grâce à cette compréhension, vous êtes capables d'agir concrètement. Voilà, en un mot, le sens de la filiation.

Cette femme possède des richesses, mais la question, d'un point de vue spirituel, est la suivante : comment ces richesses peuvent-elles être mises au service de Dieu ? Voilà la question. Je pense que c'est la question que nous nous posons tous, et elle représente l'objet des relations du Seigneur avec nous, relations parfois très difficiles, ou du moins qui paraissent difficiles. La filiation est ce qui donne un sens concret à notre bien.

Voici donc cette femme de Shunem. Un fils est donné par l'acte souverain de Dieu – il naît. Cela est vrai pour nous tous, enfants de Dieu. Par un miracle, nous sommes nés de Dieu, entrés dans Sa famille, et comme nous le comprenons maintenant par la Parole, en naissant, nous devenons enfants de Dieu. Mais n'est-il pas frappant (ce n'est pas une idée nouvelle, car nous l'avons souvent souligné) que même ce qui est né miraculeusement de Dieu soit conduit à la mort pour connaître la résurrection ? Il en fut ainsi pour le Seigneur Jésus Lui-même. Et cette filiation particulière, cette filiation unique, dont parle Romains 1:4, se rapporte à la résurrection et non à la naissance. La résurrection du Seigneur Jésus marque Son passage à l'étape supérieure, l'amenant à prendre Sa place, à exercer Son ministère. Jusqu'alors, Il n'exerçait pas ce ministère, il apprenait. « Bien qu'il fût Fils, il a appris l'obéissance… » (Hébreux 5:8). La filiation était présente, mais Il était encore comme un enfant, apprenant, comme nous devons apprendre, à vivre de la volonté de Dieu par la foi. Tout Lui appartenait de par Sa naissance, mais Il n'en hérita qu'à la résurrection. Il était destiné au trône, mais Il ne l'atteignit qu'à la résurrection. Toutes choses devaient de toute éternité être placées sous Ses pieds, mais cela ne se produisit qu'à la résurrection. À la résurrection, Il fut pleinement établi Fils de Dieu : il entre désormais dans Son œuvre d'administration au ciel. La filiation est donc, dans son sens le plus profond, indissociable de la résurrection, de sorte que même ce qui est né de Dieu par le miracle de cet acte souverain doit parvenir à cette expérience cruciale de la résurrection pour entrer dans l'expression concrète de sa relation avec le Seigneur.

Dans notre méditation précédente sur la veuve de Sarepta, évoquant le besoin de Dieu, nous avons vu qu'elle ne sut jamais que son besoin était comblé avant d'avoir pris en compte le besoin de Dieu, représenté par Élie. À ce propos, nous avons évoqué la parabole de la perle de grand prix, en lien avec Éphésiens 1.18 : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints », et avec l’Église, d’une valeur inestimable aux yeux du Seigneur.

Or, concernant la filiation, nous pourrions aborder une autre parabole, car il me semble que c’est précisément le cœur d’une parabole souvent utilisée à des fins d’évangélisation : celle du fils prodigue. Ce terme n’est pas biblique. Je ne dis pas qu’il ne faut pas l’utiliser ou qu’elle n’a pas sa place dans l’Évangile ; je pense au contraire. Mais on passe à côté de l’essentiel si l’on ne comprend pas ce que le Seigneur Jésus cherchait à exprimer dans cette parabole.

Vous voyez, le contexte de cette parabole est Israël. Le frère aîné entre en scène, et vous savez que cette parabole a été utilisée comme un marteau-pilon contre les Juifs. Ils se trouvaient dans la même situation que ce frère aîné. Or, pour l'instant, retenons ceci : il y a eu une transition dans la vie de ce fils, connu sous le nom de « fils prodigue ». De naissance, il faisait partie de la famille, il était un enfant. Il avait droit à l'héritage et il l'a fait valoir. Il était en relation avec son père, et ce dernier reconnaissait cette relation. Il était dans la maison, il était déjà en relation avec son père. Mais ce qui s'est passé, c'est qu'il est pratiquement mort. La double déclaration du père après coup fut : « Celui-ci, mon fils, était mort et il est vivant.» Après cela, appelons cela une résurrection, car c'est ce que le Seigneur voulait dire, après cette résurrection, la relation est sur un tout autre plan. Il n'appartient pas plus à la famille qu'auparavant, il n'est pas plus engendré ni né qu'auparavant, mais il a acquis une connaissance de son père qu'il n'avait jamais eue auparavant. Auparavant, il utilisait peut-être le mot « Père ». C'était un titre, une marque formelle de parenté, mais il a appris ce que « Père » signifiait. À travers les épreuves de sa vie, il a découvert en ce mot quelque chose qu'il n'avait jamais vu auparavant. Il n'avait jamais compris toute la portée et la signification de ce titre avant d'accéder à la terre de la résurrection.

Alors, remarquez toutes les autres nouveautés : une robe neuve, des chaussures neuves et une nourriture nouvelle, comme le veau gras, qu'il n'avait jamais mangée auparavant. Tout cela était nouveau pour celui qui avait été un enfant pendant longtemps. Il était sur la terre de la résurrection. Les yeux de son cœur étaient illuminés ; il voyait et savait comme jamais auparavant. C'était une transition. Ne peut-on pas dire, au sens du Nouveau Testament, qu'avant il était un enfant et qu'après il est devenu un fils ? Il avait, en tout cas, compris ce que signifie être fils. Il me semble que le plus important dans toute cette histoire, c'est que, alors qu'il aspirait à être traité comme un serviteur, son père l'a mis à une place d'honneur qu'il n'avait jamais occupée auparavant, l'a élevé, lui a donné un anneau, symbole d'autorité dans la maison, sceau du droit, de la juridiction – capable d'assumer des responsabilités. Bien sûr, tout cela est un prodige de la grâce ; nous n'atteignons jamais rien sans grâce. Que personne ne pense que nous puissions accéder à des niveaux supérieurs de vie spirituelle et de position autrement que par la grâce.

On ne peut obtenir un prix particulier que par la grâce de Dieu. Ce n'est pas notre propos pour l'instant. Vous voyez ce que signifie être fils, au sens plein du terme ; voilà l'essentiel. C'est bien plus que le simple fait d'être un enfant à la naissance. C'est être placé dans une position. Certes, cela n'a rien de nouveau, mais je crois que c'est précisément ce que le Seigneur recherche pour chacun de nous et ce qu'Il souhaite mettre en avant avec une attention toute particulière en ces temps difficiles. Nous devons comprendre que la filiation divine revêt une valeur inestimable aux yeux du Seigneur. Il ne s'agit pas simplement d'accéder à une position sociale avantageuse, mais de vivre pleinement sa condition.

Si vous examinez attentivement la Parole en gardant cette idée à l'esprit, vous constaterez qu'elle se confirme. Ouvrez votre lecture à Hébreux 12:5-9 : « Mon fils, ne méprise pas la correction du Seigneur, et ne te décourage pas lorsqu'il te reprend ; car le Seigneur corrige celui qu'il aime, et il châtie tous ceux qu'il a pour enfants.» Comprenez le sens littéral de ces mots : « Nous avons eu des pères selon la chair qui nous corrigeaient, et nous les respections ; ne devons-nous pas, à plus forte raison, nous soumettre au Père des esprits, pour avoir la vie ?» Pourquoi le Seigneur agit-Il ainsi avec nous, pourquoi utilise-t-Il ces mesures : la correction, l'éducation, la discipline, une école rigoureuse sous Sa direction, la verge du Seigneur, si vous préférez ? Non pas la verge du jugement, insinuation du diable. La verge du jugement pour vous et moi en Christ est tombée sur Christ il y a longtemps. C'est le bâton de la discipline, qui nous remet sur le droit chemin, nous y maintient, nous guide dans la bonne direction. Pourquoi le Seigneur nous fait-Il suivre cette voie ? À cause du destin auquel Il est si étroitement lié. Il a un héritage dans les saints, « les richesses de la gloire de son héritage dans les saints ». Cela dépasse notre entendement, notre compréhension, mais c'est un fait. Dans les desseins de Dieu avant l'éternité, Il a investi dans l'Église quelque chose d'une valeur inestimable. Tous Ses desseins à travers les âges sont ultimement liés à l'Église, Son instrument administratif, afin qu'elle soit Sa plénitude. Cela nous dépasse totalement, mais le fait est là, et nous devons croire que Dieu possède quelque chose de précieux dans les saints. Dieu cherche à s'assurer ce qui Lui appartient.

Eh bien, si cela est vrai, alors la filiation, cet état spirituel qui est la réalisation du désir et du dessein de Dieu, doit avoir une valeur inestimable à Ses yeux. C'est pourquoi Il œuvre en nous, cherchant à nous y conduire. C'est un trésor d'une valeur inestimable.

Il ne reste plus qu'à dire deux choses. Qu'est-ce que la filiation, concrètement ? Elle peut être quelque chose d'indéfini, de nébuleux, de flou. Certes, la filiation, c'est la croissance spirituelle, le fait de devenir plus spirituel. On grandit, on s'épanouit spirituellement. Voilà ce qu'est la filiation. Oui, tout à fait, mais ce n'est pas assez concret pour moi, ce n'est pas assez concret pour le Seigneur. Qu'est-ce que la filiation, concrètement ? C'est ceci, mes bien-aimés : assumer, autant que possible, la responsabilité du témoignage du Seigneur, ne pas être avant tout un disciple, mais un enseignant pour les autres. Voici ce que dit Hébreux 5:11 : « Nous avons beaucoup de choses à dire à leur sujet, mais difficiles à interpréter, car vous êtes devenus lents à comprendre. En effet, alors que vous devriez être des enseignants, vous avez de nouveau besoin qu’on vous enseigne les premiers rudiments des oracles de Dieu ; vous en êtes devenus comme des enfants.» Ils étaient encore des nourrissons. Certes, nous avons souvent dit qu’il n’y a pas de mal à être un nourrisson quand il est temps de l’être. Mais l’apôtre insiste sur le facteur temps : « alors que vous devriez être des enseignants ». Plus loin, il explique que cela concerne ceux qui ont exercé leurs sens, développé leurs facultés spirituelles de perception, d’appréhension et de perspicacité, qui voient et peuvent dire aux autres ce qu’ils voient, ce que les autres ne voient pas. Ils savent, non par un raisonnement logique et inductif, mais par une perspicacité spirituelle ; ils savent spirituellement, et le Saint-Esprit les a instruits. Ils peuvent donc enseigner, car ils ont été instruits. Ils peuvent transmettre cette connaissance spirituelle, non pas une information doctrinale, mais une connaissance spirituelle, car c'est ainsi qu'ils connaissent. Ils exercent leurs sens spirituels pour savoir.

Oh, mes bien-aimés, prenez ce message à cœur ! C'est une chose grande et glorieuse que d'être mentionnés dans les premiers paragraphes de la lettre aux Éphésiens : « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Jésus-Christ ». Cela est vrai pour chacun de nous si nous sommes en Jésus-Christ. Qu'est-ce que cela signifie ? Quelle est sa valeur pratique ? C'est bien plus que cela. Cela nous permet de « connaître l'espérance de son appel, la richesse de la gloire de son héritage parmi les saints, et l'infinie grandeur de sa puissance envers nous qui croyons ». Connaître, connaître de manière spirituelle et vivante afin de pouvoir témoigner avec responsabilité.

Maintenant, je vous le demande, en particulier à vous qui êtes dans la situation de la veuve de Sarepta : vous avez fait l'expérience, vous savez ce que c'est que de voir un besoin comblé, d'entrer en contact avec le témoignage de la plénitude. Oui, et peut-être plus encore. Dieu a agi dans votre vie par une expérience profonde afin que le témoignage soit en vous et que vous puissiez dire : « Je sais, je sais que c'est vrai. » Mes bien-aimés, il y a maintenant une autre étape. Nous devons prendre nos responsabilités, et la question qui se pose à chacun de nous est la suivante : assumons-nous la responsabilité du témoignage ? Non seulement en sommes-nous conscients, en tirons-nous profit et en avons une certaine connaissance, mais assumons-nous pleinement cette responsabilité ou la laissons-nous à nos ministres, ceux que nous considérons comme responsables du témoignage ?

Eh bien, la lettre aux Éphésiens, qui traite de tout cet éventail de principes spirituels, nous guidera. Vous pouvez faire abstraction de la division en chapitres, car elle n’apparaît pas dans le texte original, et poursuivre votre lecture. « Lorsqu’il est monté dans les hauteurs, il a emmené des captifs et a fait des dons aux hommes : les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » (Éphésiens 4.8, 11-12).

Ceux que vous appelez les responsables du témoignage sont les apôtres, les prophètes, etc., et vous oubliez qu'ils sont donnés à l'Église pour la préparer au ministère, pour qu'elle prenne ses responsabilités. C'est à l'Église qu'il incombe d'assumer ces responsabilités. Les dons divins, souverainement accordés par le Seigneur ressuscité et glorifié, servent uniquement à équiper l'Église pour qu'elle assume la responsabilité du témoignage. Ce ne sont pas eux qui portent la responsabilité du témoignage. Leur responsabilité est de faire de l'Église une institution responsable.

Or, la filiation, ce premier pas, nous amène à prendre nos responsabilités. Êtes-vous encore des enfants qui reçoivent un enseignement constant, ou bien prenez-vous déjà vos responsabilités ? Avez-vous adopté une attitude responsable face au témoignage ? Je ne vous demande pas d'aller parler de tout et de rien, mais avez-vous pris à cœur la responsabilité, dans la mesure où le Seigneur vous le permet (et vous ne saurez pas jusqu'où Il vous le permettra avant d'agir), d'agir avec foi afin que d'autres puissent connaître le Seigneur ressuscité par la puissance de Sa vie ressuscitée ? Ce ministère peut passer par vous. C'est important. Le Seigneur œuvre en cela avec vous et avec moi. Je vais vous dire comment vous en aurez la preuve : cela vous causera beaucoup de problèmes, d'énormes problèmes. Et à maintes reprises, vous en arriverez à vous dire : « Je n'en parlerai plus jamais ! Cela me met en conflit, me met en contact avec toutes les puissances du mal et me cause des ennuis partout. Je ne vais plus en parler autant.» En fait, vous déciderez même, de temps en temps, d'abandonner ! Je suis passé par là plus d'une fois ! Et pourtant, je vous parle autant qu'avant. Pourquoi ? Vous n'y pouvez rien, vous devez continuer. C'est bien trop vivant et réel pour être une simple théorie à abandonner. Cela fait partie intégrante de vous. Cela s'est forgé en vous. Il vous faut renoncer à vous-même pour pouvoir y renoncer. Cela est une composante essentielle de votre vie. Y parvenons-nous ? Cette filiation est-elle présente en chacun de nous ? Le Seigneur désire des personnes qui assument leurs responsabilités dans son témoignage.

Enfin, le dernier point, bien sûr, c'est que cela vient par la résurrection. De même que tout ce qui nous a précédés est arrivé par la résurrection, cela arrive maintenant de la même manière, par le même processus. Nous sommes appelés à prendre nos responsabilités, à être des membres responsables du Corps du Christ, à exercer un ministère – et il ne faut pas que ce soit un terme technique, une simple expression ou une idée abstraite. Nous avons cette responsabilité à assumer lorsque nous traversons des épreuves semblables à la mort et que nous manifestons la puissance de la résurrection. Le fils de cette Sunamite est né par un acte de Dieu, mais la filiation impliquait que, malgré cela, il meure et ressuscite. C'est la filiation qui est en jeu. C'est la loi de Dieu. Il n'y a pas d'autre voie pour accéder à la responsabilité. Et notre utilité pour le Seigneur (car c'est bien là l'objectif) est accrue et enrichie par chaque nouvelle expérience de mort, d'une part, et de résurrection, d'autre part. L'Église suivra ce chemin, et je pense que nous pourrions bien revenir à notre parabole de la perle de grand prix.

Voyez-vous, la perle est unique parmi les joyaux. Dans la Bible, on trouve tout un ensemble de pierres précieuses, mais la perle n'en fait pas partie. Elle est différente, unique. Qu'est-ce qui la rend si particulière, si précieuse aux yeux du Seigneur, d'une manière transcendante ? C'est qu'elle a connu la communion à Ses souffrances. La perle se forme par une souffrance secrète et silencieuse. C'est une question de sang, de blessure, de blessures, de plaies saignantes. On peut trouver un coquillage, fragile, qui s'effrite entre les doigts, sans pour autant être une perle. Il n'y a eu ni sang versé, ni don. Mais la créature a saigné et a donné sa vie, et cette perle est le fruit de cette vie répandue dans la souffrance. « La communion à ses souffrances ». Où cela nous conduit-il ? Dans la Cité céleste, la nouvelle Jérusalem, chaque porte étant une perle. C'est par ces portes que toute la plénitude de cette Cité rayonne vers les nations, et c'est par ces portes que les nations viennent à son adoration, à sa gloire.

Ce n'est qu'une parabole de l'honneur particulier, de la relation particulière avec le Seigneur dans le service, dans la vocation, dans l'utilité. Les portes - ce sont des choses destinées au service, à l'exportation importante, à la distribution des richesses et à l'apport. Oui, les perles, quelque chose qui est en relation avec le Seigneur dans un sens vocationnel, parce qu'elles ont appris à connaître non seulement la puissance de Sa résurrection, mais aussi la communion de Ses souffrances. Je pense que c'est ce que Paul recherchait dans Philippiens 3. Il avait vu quelque chose, un lieu d'une valeur transcendante pour le Seigneur, et il s'était écrié : « Afin de connaître Christ, et la puissance de Sa résurrection, et la communion de Ses souffrances, en devenant conforme à Lui dans Sa mort » (Philippiens 3:10). « Je complète dans ma chair ce qui manque aux souffrances de Christ pour Son corps, qui est l'Église » (Colossiens 1:24). Je pense que vous comprenez l'idée de la valeur pour le Seigneur. C'est cela la filiation : la valeur pour le Seigneur, l'utilité pour le Seigneur. Elle vient des expériences profondes de la mort et de la résurrection alors que nous marchons avec le Seigneur, passant de la position de ceux qui sont au-dessus de tout ce qui est enseigné, ceux qui sont enseignés, à la position où nous sommes capables d'enseigner les autres également.

Que signifie tout cela ? Vous n'avez peut-être pas saisi pleinement le sens de la mort et de la résurrection. Eh bien, nous pouvons l'exprimer autrement, d'une manière très fidèle à l'expérience de ces deux femmes, la veuve de Sarepta et la femme de Shunem. Elles avaient le cœur brisé. Dieu a provoqué une fragilité au plus profond de leur être. Si vous préférez appeler la mort et la résurrection ainsi, libre à vous, car l'effet est le même : être brisés en nous-mêmes, dans nos forces, dans notre sagesse, dans notre confiance, oui, brisés dans tous les aspects de notre vie. Et alors, nous comprenons ce que le Seigneur peut être pour celui qui est brisé : la force pour ceux qui n'ont pas de force, la sagesse pour ceux qui n'ont pas de sagesse. Oui, Il apporte tout à ceux qui n'ont rien parce qu'ils ont été brisés.

Le problème de beaucoup, c'est qu'ils n'ont pas encore été brisés. Comprenons ce que signifie être spirituellement brisé. Cela ne signifie pas se laisser envahir par l'inquiétude et le trouble face à ses problèmes. Être brisé, c'est quelque chose de plus profond. Pour être responsables, nous devons comprendre ce que signifie être brisé. Nous ne pouvons jamais, par la puissance du Saint-Esprit, prêcher un Christ crucifié, à moins d'être nous-mêmes des prédicateurs crucifiés. C'est la Croix qui est faite en nous – c'est-à-dire la mort et la résurrection. Mais c'est le chemin qui mène à la responsabilité d'enfants de Dieu.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) L'établissement du témoignage par la Résurrection, par T. Austin Sparks

 Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lorsque le Seigneur nous aura choisis pour accomplir son œuvre, il pourra nous dépouiller de toute bénédiction personnelle, afin de nous aligner sur son dessein et sa propre satisfaction. Alors, il agira aussitôt en nous pour que le témoignage s'établisse en nous. Or, jamais dans l'histoire de ce monde le témoignage du Seigneur ne s'est établi uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se produit actuellement dans l'Église. C'est ce qui reste à accomplir pleinement dans l'Église jusqu'à la fin des temps… Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire au-dessus de chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toute force dans cet univers qui s'oppose au dessein de Dieu.

Chapitre 1 - Le Chemin de la Plénitude de Dieu

Lecture : 1 Rois 17.8-24 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: 9 Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. 10 Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. 11 Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. 12 Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant ! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils ; nous mangerons, après quoi nous mourrons. 13 Élie lui dit : Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. 14 Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol. 15 Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. 16 La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. 17 Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. 18 Cette femme dit alors à Élie : Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils ? 19 Il lui répondit : Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. 20 Puis il invoqua l’éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte ? 21 Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! 22 L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. 23 Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Élie dit : Vois, ton fils est vivant. 24 Et la femme dit à Élie : Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

« Jésus-Christ notre Seigneur… déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts » (Romains 1.3-4).

Romains 1.3-4 est fondamental pour notre méditation actuelle, et le passage du livre des Rois servira à illustrer la vérité de Romains 1.3-4.

Comme vous le remarquez, le dernier cri de la veuve de Sarepta fut : « Maintenant je sais ». La déclaration de Romains 1.4 est : « déterminé, déclaré… Fils de Dieu avec puissance… par sa résurrection d’entre les morts ».

Si nous nous remémorons l'époque où se sont déroulés les événements relatés, nous constatons qu'il s'agissait d'une période de véritable déclin spirituel. Les conditions terrestres n'étaient qu'un reflet de l'état spirituel de la situation. Une famine terrible sévissait, la pluie se faisait attendre, et toute fécondité était donc en suspens, car (comme nous l'apprendrons plus tard lors de la grande crise qui se profilait déjà, la crise du Carmel) régnait cet état d'indétermination ; ce que le prophète appelait « boitant entre deux opinions », un état de faiblesse spirituelle, d'hésitation, le cœur partagé. De ce fait, aucune plénitude spirituelle ne pouvait exister, aucune manifestation de la véritable plénitude du Seigneur ne pouvait se manifester parmi Son peuple. Et ce qu'Il envoya dans le monde naturel, la sécheresse et la famine, en évoquant un état spirituel, n'était que le pendant de ce qui existait dans le domaine spirituel : un cœur partagé, un cœur qui n'était pas entièrement dévoué au Seigneur, un cœur trop attaché à sa propre satisfaction, à ce monde – d'où la famine spirituelle. Nous avons parlé de jours de déclin spirituel.

Élie représentait le témoignage du Seigneur, le ministère divin, les réalités célestes telles qu'elles se manifestent ici-bas. Et comme nous le voyons, il se retirait de la scène publique, il n'était pas sous le regard du public. Le Seigneur le cachait, ou lui ordonnait : « Va, cache-toi », de sorte que le véritable témoignage du Seigneur n'était pas ce qui était public, reconnu, accepté. C'était quelque chose que le Seigneur gardait secret, dissimulé, tout en restant très actif, très énergique, mais concentré sur un seul aspect, comme nous le verrons.

Dieu, tout en œuvrant de manière cachée, en secret, tout en dissimulant ce qui représentait toute Sa pensée, veillait néanmoins sur Son témoignage. D'abord, Il le soutint par le ministère des corbeaux, puis par celui de la veuve de Sarepta. Le Seigneur veillait sur Son témoignage de manière cachée, prenait soin de ce qui Lui était le plus précieux.

Ceci nous amène immédiatement au moment où le message du Seigneur se manifeste avec une clarté saisissante. En suivant l'ordre du Seigneur de se rendre à Sarepta et en arrivant à la porte de la ville, cette femme, cette veuve et son fils, entrèrent en contact avec le prophète, en entendirent le témoignage du Seigneur et en prirent pleinement conscience de Sa volonté, en accord avec leur besoin profond. Ils furent mis en relation avec le témoignage de Dieu, et leur besoin fut comblé en harmonie avec celui de Dieu.

Dieu avait un besoin ; ce besoin était incarné par Élie. Il était intrinsèquement lié à Élie, à cet instrument de témoignage ; il y avait là un besoin. Pour employer un langage spirituel, le témoignage avait un besoin, tout comme la femme et le fils. Le Seigneur, représenté par Élie, avait un besoin. Il poursuivait un but, Il œuvrait à un objectif. La souveraineté de Dieu est manifeste dans ces événements. Le voyage d'Élie était long. Lorsque le torrent de Kerith s'assécha, la parole du Seigneur fut donnée d'aller à Sarepta, au pays de Sidon, ce qui représentait un long voyage. C'était hors d'Israël. Vous vous souvenez de ce que le Seigneur a dit à ce sujet. Il a dit qu'il y avait beaucoup de veuves à Sarepta au temps du prophète Élie, mais il n'a été envoyé à aucune d'elles, mais seulement à la veuve du pays de Sidon, hors d'Israël. C'est là la voie étrange et merveilleuse du Seigneur. Il a envoyé Son serviteur en un long voyage hors d'Israël, agissant en toute souveraineté, car Ses desseins sont plus profonds, plus vastes.

Bien sûr, une vérité dispensationnelle sous-tend tout cela, qu'il n'est peut-être pas nécessaire de développer pleinement, mais qu'il convient d'aborder brièvement à propos de la signification des paroles du Seigneur Jésus concernant cet événement précis. Vous vous souvenez sans doute que c'était à l'époque où Lui, qui incarnait la plénitude de Dieu, Lui qui était le témoignage de Dieu parmi les hommes, n'avait pas Sa place parmi eux, mais demeurait caché par Dieu en raison de leur état spirituel. N'a-t-il pas crié : « Le monde ne me connaît pas » ? Il est venu chez les Siens, et Son peuple ne l'a pas reçu, comme Élie. C'est alors que Dieu a porté Son regard au-delà d'Israël, au-delà des frontières de l'Israël terrestre, vers les nations païennes, car Il avait un besoin, un besoin profond. Ce besoin était centré sur Son Fils, et l'épître aux Éphésiens constitue le contexte de tout ce que nous disons.

La phrase marquante de cette épître, et qui a tant suscité de perplexité en nous, est : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints ». Remarquez bien, cette parole était écrite, prononcée, surtout au-delà d'Israël, à cette Église qui dépasse les frontières et les limites d'Israël terrestre, car la lettre aux Éphésiens traite entièrement de cela : la chose la plus grande que Dieu ait jamais conçue, la chose la plus grande qu'Israël. Vous remarquez ensuite que l'apôtre a immédiatement employé ces mots : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Il poursuit : « Quelle grandeur infinie, sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de sa puissance, qu'il a déployée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts ! » Nous en revenons donc à Sarepta. Vous comprenez ? Tout est cohérent : ce témoignage, établi dans la perspective de la résurrection et au sein de l'Église, est plus grand qu'Israël, il est au-delà d'Israël.

Ainsi, le Seigneur avait un besoin, représenté par Élie, et les autres ont trouvé la satisfaction dans leur réponse au besoin du Seigneur. C'est un principe qui sous-tend toujours les relations de Dieu avec les hommes, et qui explique ce comportement étrange, apparemment inconsidéré et égoïste, d'Élie. « Je prends un petit repas, je ramasse deux brindilles. Je n'en veux que deux, la portion est si petite, pour faire un petit gâteau pour mon fils et moi », non, ce n'est pas un glas, même si cela y ressemble, « afin que nous mangions et mourions ». Mon cœur bondit de joie à la lecture de ces mots – « et mourir » – car ils sont fondamentaux, essentiels : « Nous pouvons manger et mourir ».

Et puis, cette démarche apparemment inconsidérée du prophète : « Moi d'abord ! Fais un petit gâteau et apportez-le-moi d'abord, puis vous et votre fils. » C'est une épreuve, un principe que Dieu met toujours en avant lorsqu'Il désire quelque chose de très précieux. Nous n'atteindrons jamais la plénitude de Dieu en accordant la priorité à notre propre bénédiction, à notre propre bien, à notre propre plénitude. La voie de Dieu est toujours de nous éprouver afin de savoir si nous avons avant tout à cœur Ses intérêts, si nous discernons et reconnaissons qu'Il possède un héritage, et si nos cœurs sont tournés vers cet héritage. Oh ! tant de choses sont mises en place pour la bénédiction du peuple de Dieu, et tant d'activité, tant de quête fervente de bénédiction, tant d'œuvre immense accomplie pour la bénédiction du peuple du Seigneur.

Maintenant, examinons nos cœurs. Allez-vous généralement aux réunions pour recevoir une bénédiction ? C’est tout à fait légitime, je ne dis pas que c’est mal, mais je vais vous révéler comment obtenir une bénédiction. Suspendez votre désir d’obtenir une bénédiction et placez-y le désir que le Seigneur obtienne quelque chose, qu’Il obtienne ce qu’Il désire, et vous recevrez une bénédiction. Mais n’y allez pas pour cette seule raison ! Vous serez mis à l’épreuve ; le Seigneur vous enlèvera même ce que vous possédez, pour prouver la sincérité de votre foi, de votre obéissance, pour vérifier si votre cœur est réellement tourné vers Lui ou vers quelque chose qui vous est propre. Il vous enlèvera tout ce que vous avez. Il dira : « Moi d’abord. Mon témoignage d’abord. Mes intérêts d’abord, ce que je recherche d’abord.» Il appliquera cela de manière très concrète, et Il l’applique déjà à la plupart d’entre nous. Il nous amène de plus en plus au point où, si les intérêts du Seigneur ne sont pas primordiaux pour nous, alors nous n’avons rien, autant tout abandonner.

C’est ainsi que cette femme et son fils ont atteint la plénitude. Ils ont relevé le défi, fait preuve d’une obéissance empreinte de foi, placé au premier plan ce qui représentait les intérêts du Seigneur, et leur bénédiction, leur plénitude, ont suivi. Souvenez-vous que c’est toujours la voie du Seigneur.

Je vais m’arrêter un instant pour bien insister sur ce point. Cela explique tant de choses. Vous étiez peut-être sur la voie de la bénédiction, et puis le Seigneur vous met en contact avec quelque chose qui représente une plénitude immense pour Lui, quelque chose de bien plus important à Ses yeux que cette bénédiction. Cela est indissociable de Sa propre satisfaction, du dessein auquel Son cœur est attaché depuis la nuit des temps. Vous entrez en contact avec cela, et dès que vous y entrez, votre voie de bénédiction est affectée, et cette voie commence à s’assécher, à vous être retirée. Le Seigneur semble vous retirer ce que vous aviez, semble exiger que vous y donniez un autre, et vous vous voyez progressivement vous retrouver démuni. Toutes les bénédictions que vous aviez ont disparu, Dieu vous les a reprises.

Vous voici maintenant face à une seule question. Tout se résume à un seul impératif : est-ce le Seigneur ? Suis-je persuadé que cela vient de Dieu ? Quelle autre voie puis-je emprunter ? Quelle alternative ai-je ? Suis-je contraint de croire que le Seigneur m’a rencontré à ce moment précis, de cette manière ? Si oui, que puis-je faire d’autre que de dire « Oui » au Seigneur ? En disant « Oui » au Seigneur, nous abandonnons toutes les bénédictions dont nous bénéficiions et entrons dans une période de stérilité totale, abandonnant même ce que nous possédions. Le Seigneur a pris tout cela en charge, et durant cette période (qui, pour certains, s’étend sur une longue durée, et non pas seulement cinq minutes), cette épreuve atteint son terme.

Durant cette période d'épreuve, toutes sortes de questions surgissent et l'ennemi n'est jamais loin pour donner un sens à votre expérience, une interprétation, et vous dire : « Tu as commis une grave erreur. Tu as perdu toutes tes bénédictions, tu n'es plus utile. Tu étais utile, maintenant tu ne l'es plus. Toutes les portes qui s'ouvraient à toi sont maintenant fermées. Tu n'as plus rien. » Durant cette période, vous ressentez tout cela, mais l'épreuve est alors la suivante : que pouvons-nous faire d'autre ? Et en concluant que c'est le Seigneur qui agit, vous dites : « Eh bien, je ne peux rien faire d'autre que d'obéir au Seigneur et de L'attendre. Je n'ai plus d'intérêts personnels, même dans les choses spirituelles. Le Seigneur connaît mon cœur. Seuls Ses intérêts comptent pour moi », et cette question est mise à l'épreuve de manière approfondie. Lorsque cette chose est réglée, établie (et Dieu seul sait quand elle l'est réellement, car nos cœurs peuvent croire que tout est réglé bien avant que ce ne soit le cas), tout discrètement, sans démonstration ni ostentation, une plus grande plénitude du Seigneur commence à se manifester en nous, une plénitude que nous n'avions jamais connue auparavant. Nous savons que nous avons reçu un héritage, mais il s'agit de l'héritage de ce qui est par-dessus tout précieux pour le Seigneur, de ce qui Lui est très cher, et qui n'est plus seulement personnel. C'est ce que nous voyons maintenant comme le trésor même de Dieu, Sa propre satisfaction, ce sur quoi Son cœur est tourné.

Bien-aimés, il est vrai que Dieu désire ardemment quelque chose qui, à Ses yeux, surpasse tout. « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Lorsqu'il en a trouvé une de grand prix, il est allé vendre tout ce qu'il possédait et l'a achetée » (Matthieu 13:45). Le Seigneur Jésus parle ainsi de Lui-même. Y a-t-il jamais eu un marchand qui ait mieux compris son métier que celui-ci ? Si son commerce est celui des perles, Il les connaît parfaitement. Il reconnaît une perle de grande valeur au premier coup d'œil. Il est un maître en la matière, et lorsqu'Il dit avoir découvert une perle de grand prix, vous pouvez être certains qu'avec Sa connaissance, Son intelligence et Son discernement, cette affirmation est parfaitement juste : « une perle de grand prix ». Lui, le Fils de Dieu, ce grand marchand divin, va vendre tout ce qu'Il possède. Y a-t-il jamais eu quelqu'un qui ait eu plus à vendre que Lui ? « La gloire que j'avais auprès de toi avant le monde… » en faisait partie, l'égalité avec Dieu ; oui, tout ce qu'Il possédait. Il vend tout ce qu'Il avait pour l'acquérir. Il a payé le prix de cette perle, et ce prix, c'était tout ce que Lui, le Fils de Dieu, possédait. Quelle est cette perle ? L'Église. « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle. » Tout ce qu'il possédait ! Une perle de grand prix !

C'est la parabole d'Éphésiens 1:18 : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Cela nous dépasse. Dieu désire ardemment quelque chose d'inestimable à Ses yeux : la plénitude en Son Fils, qui doit être dans l'Église, Son Corps, la plénitude de Sa Personne qui remplit tout. Nos épreuves, nos tentations, sur tous les sujets qui ont une valeur personnelle, sont en rapport avec la satisfaction de Dieu, la satisfaction de Ses besoins, l'accomplissement de Son dessein.

Tout cela découle de ce défi simple et pourtant si direct lancé à la veuve : « Va, fais-moi d'abord un petit gâteau. » « Cherchez d'abord le royaume de Dieu… et tout cela vous sera donné par-dessus. » « Moi d'abord. »

Or, c'est ainsi qu'ils vécurent une expérience, une expérience qui les plaça, mère et fils, dans un contraste saisissant, peut-être solitaire, avec tout ce qui les entourait. Partout autour d'eux, il y avait la famine, le vide, l'insatisfaction, le mécontentement, la misère, le besoin, la tragédie spirituelle. Et pourtant, au cœur même de ces conditions, ils vivaient avec tout ce dont ils avaient besoin. Ils avaient trouvé, au milieu de ces conditions, le secret de la plénitude, une expérience qui les distinguait de tout ce qui les entourait ; une chose secrète, qui se déroulait discrètement, mais bien réelle.

Ne représentent-ils pas ce vase de témoignage qui a été mis en contact avec les besoins de Dieu, le désir de Dieu, et qui a été rempli de Sa plénitude, mais qui, néanmoins, n'est pas une chose publique, une chose bien connue, une chose générale, mais qui est cachée ? C'est une chose secrète, même au milieu du peuple de Dieu lui-même, si l'on parle d'eux dans leur ensemble. Quel contraste ! Ce qui caractérise leur expérience à ce stade, c'est la plénitude. Ils ont ce que les autres n'ont pas. C'est la bénédiction qui leur est venue grâce à cette obéissance de la foi qui place d'abord les intérêts de Dieu, le témoignage de Dieu, et non leur propre bénédiction.

Nous nous hâtons de conclure, mais c'est sur cette note finale que réside notre principal propos. Dieu a encore quelque chose de plus en tête. Ils sont entrés en contact avec la pensée plus profonde de Dieu, ils ont fait l'expérience du chemin de sa plus grande plénitude. Ils ont goûté, et goûtent continuellement, toute la bonté du Seigneur, mais il reste encore quelque chose à faire. Le témoignage doit s'établir en eux de manière intérieure. Je tiens à ce que vous compreniez cette subtile distinction, car elle est essentielle. Il est possible d'être entré en contact avec la plénitude du Seigneur, d'en recevoir continuellement la bénédiction et de se réjouir de cette connaissance et de cette expérience, et pourtant, aussi étrange que cela puisse paraître, que le témoignage ne soit pas enraciné en nous. Il se peut que nous y soyons présents, mais il ne réside pas en nous pleinement et profondément. Nous nous en réjouissons, nous y participons, nous en bénéficions. Oui, il nous appartient. Le Seigneur nous a introduits dans Sa sphère et nous a fait profiter de Ses bienfaits, et pourtant Il voit que, d'une manière ou d'une autre, cela doit encore se former en nous. Il reste encore du chemin à parcourir.

Après ces événements merveilleux et bénis, il arriva que le fils de la femme tomba malade ; et sa maladie fut si grave qu'il ne put plus respirer. Remarquez : « afin que nous mangions et mourions » – « Il ne put plus respirer ». Il mourut. Sa mort initiale n'était pas due aux circonstances, le Seigneur étant intervenu, mais il mourut alors parce que le Seigneur l'avait voulu, pour un autre dessein. Il y a une mort qui conduit à la mort, et il y a une mort qui conduit à la vie. Tout dépend de votre relation avec le dessein de Dieu. Si vous êtes éloigné de ce dessein, vous mourez à jamais ; votre mort est une mort. Lorsque vous vous soumettez à Dieu, vous n'échappez pas à la mort, vous la traversez.

Autrement dit : il mourut, et cela sous la souveraineté de Dieu, non sous celle des circonstances. Ce n'est pas le cours naturel des choses. C'est entre les mains de Dieu, Dieu est à l'œuvre. Il est mort, et nous savons ce qui s'est passé, et la fin, oh, ce cri triomphant qui ne vient pas d'un sentiment de bénédiction reçue, dont on jouit, mais qui jaillit du plus profond de l'être : « Maintenant je sais ! » Si vous l'aviez interrogée auparavant, elle aurait dit qu'elle savait. Par ce qu'Élie avait fait pour elle et son fils, elle le savait, mais il y a maintenant quelque chose de plus. Job s'est écrié un jour : « Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil te voit. » Il y a maintenant une transition de l'extérieur vers l'intérieur. C'est ce qui s'est produit ici.

Lorsque le Seigneur nous prend en main en relation avec Son dessein, Il peut nous dépouiller de tout ce qui relève de la simple bénédiction personnelle, pour nous aligner sur Son propre objectif et Sa propre satisfaction, et alors Il commencera aussitôt à agir en nous afin que le témoignage s'établisse en nous. Et le témoignage du Seigneur ne s'est jamais établi dans l'histoire de ce monde uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se fait actuellement dans l'Église. C'est le dernier accomplissement à venir au sein de l'Église.

Or, en termes simples, le témoignage s'établit intérieurement par la résurrection. Dès lors, la mort est inévitable, et il peut s'agir de « morts fréquentes ». Je parle ici au sens spirituel. Ceux qui s'unissent à la pensée suprême et au dessein le plus parfait de Dieu font l'expérience de la mort, non seulement la mort physique – qui peut survenir parfois – mais la mort, cette chose terrible, cet ennemi, l'ennemi de Dieu, l'ennemi de Son dessein, l'ennemi de Son Église : la mort. Certains d'entre nous en connaissent la signification : des vagues de mort, des assauts de mort, un terrible sentiment de mort spirituelle qui parfois vous submerge comme un nuage et vous laisse vidé de toute vie, de toute énergie, de toute lumière, de toute présence divine – la mort. C'est indescriptible. C'est une terrible réalité, et, étrangement, elle survient si souvent juste au moment où Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau, à faire un pas en avant. Et cette réalité est si tangible que même notre conscience de ce fait semble s'obscurcir et s'émousser.

Si seulement nous y étions attentifs lorsque ces expériences se produisent, nous pourrions aussitôt dire : « Cela signifie que Dieu va agir. Quelque chose se prépare pour Dieu ! » Mais la chose est si terrible qu'on a plutôt l'impression d'une fin que d'un commencement. Or, chaque fois que Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau en lien avec Son témoignage, l'adversaire l'anticipe en lançant de nouvelles attaques par la mort, la mort spirituelle, agissant dans notre esprit, parfois dans notre corps, autour de nous, sur nous. Mais cela annonce un renforcement intérieur du témoignage, son affermissement encore plus profond, car telle est la voie de Dieu : par la mort, dans la puissance infinie de la résurrection, pour que Son témoignage devienne une réalité établie.

« Il a établi le Fils de Dieu avec puissance » (je vais volontairement omettre la suite pour le moment) « par la résurrection des morts ». C’est ce qui se produit pour vous et pour moi sous la main de Dieu : établis, établis par la résurrection qui survient après ces expériences de mort qui nous atteignent, non par accident, non par hasard, mais sous le regard et la main souverains du Seigneur. Mais si cela est fortuit, alors quelque chose se produit bel et bien. C’est pourquoi j’ai omis cette partie. Maintenant, mettons cette partie en parallèle avec une autre déclaration de la femme. Lorsque le fils mourut, elle se tourna vers le prophète et dit : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu jusqu’à moi pour me souvenir de mon péché et pour faire mourir mon fils ?» J’ignore à quoi elle faisait allusion et il ne nous appartient pas de soupçonner ou de juger. Y avait-il un péché en rapport avec ce fils ? Nous l’ignorons, nous n’y reviendrons pas. Mais le péché devint alors un enjeu.

Or, « Il a établi le Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté ». Comprenez-vous ? La résurrection signifie que quelque chose a été réglé et effacé par la mort, une certaine impureté, quelque chose qui était présent et qui constituait un fondement de mort. Dieu ne juge plus pour la mort, il juge pour la vie. Il s'attaque au fondement même sur lequel la mort a pris l'ascendant et détruit la mort en lui ôtant son fondement. C'est ce qu'Il fait en nous. Il ne s'agit pas simplement d'une expérience de mort. Dieu agit pour rendre la vie triomphante et plus accessible en éliminant, en réglant, un fondement de mort, une certaine impureté. Je le dis incidemment, mais voilà : «selon l'Esprit de sainteté».

Le Seigneur Jésus-Christ n'aurait jamais pu ressusciter d'entre les morts sans l'Esprit de sainteté, c'est-à-dire si le péché n'avait pas été pleinement et définitivement réglé et effacé par Sa mort. La résurrection du Seigneur Jésus est toujours la grande déclaration de Dieu à l'univers : le péché est vaincu. Il ne ramènera jamais à la vie un homme en qui le péché persiste. Il en a fini avec l'homme pécheur, et s'Il a porté nos péchés, Sa mort les a tous effacés, et Sa résurrection déclare que le péché est vaincu en cet Homme. Si le témoignage de Jésus doit agir en nous jusqu'à la résurrection, alors nous devons avoir réglé ce qui, dans nos cœurs et dans nos vies, donne prise à la mort. Or, Dieu œuvre en cela. Ce n'est pas un jugement, c'est un effet secondaire de Sa bonté.

Mais ce qu'Il désire avant tout, c'est que Son témoignage soit ratifié, confirmé, établi intérieurement. Le témoignage de Dieu en Christ est le témoignage de la Vie qui triomphe toujours de la mort, sur laquelle la mort n'a aucun pouvoir.

(à suivre)

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(4) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 4 - Liberté et vie

"Mais la Jérusalem d'en haut est libre, elle est notre mère à tous." (Galates 4:26).

"Mais que dit l'Écriture ? Chassez la servante et son fils ; car le fils de la servante n'héritera pas avec le fils de la femme libre. Ainsi donc, frères, nous ne sommes pas enfants de la servante, mais de la libre. ... Demeurez donc fermes dans la liberté avec laquelle Christ nous a libérés, et ne soyez plus empêtré dans le joug de la servitude. (Galates 4:30-31, 5:1).

Nous avons vu dans notre méditation précédente que le Saint-Esprit, à travers l’apôtre dans ce chapitre et d’autres Écritures parallèles, expose deux idées liées à ce que Dieu fait. D'un côté, il y a la famille d'Abraham selon la chair ; de l'autre, sa famille par l'Esprit. Cette famille a changé de titre. À un moment donné, elle est appelée du nom de deux montagnes, Sinaï correspondant à la famille selon la chair, et Sion correspondant à la famille selon l'Esprit ; et deux villes, la Jérusalem actuelle, la Jérusalem terrestre, correspondant à la famille selon la chair, et la Jérusalem céleste correspondant à la famille selon l'Esprit. Il expose deux autres idées : le serviteur, la famille selon la chair ; et le fils, (non pas un serviteur, mais un fils) la famille selon l'Esprit. Tout cela est rassemblé dans la Jérusalem qui est en haut, et chacune de ces comparaisons utilisées, la montagne et la Ville, etc., représentent des choses spirituelles qui se trouvent enfin perfectionnées dans cette Ville ou chez ce peuple.

Dans cette méditation, commençons par souligner une autre chose qui est si importante à cet égard : "La Jérusalem d'en haut est libre... Nous ne sommes pas les enfants d'une esclave, mais de la femme libre." Cette Ville, ce peuple que le Seigneur cherche à amener à la plénitude finale, à la perfection, est marqué par la liberté.

La Servitude de la Loi

Nous savons, bien sûr, que l’apôtre, ici et ailleurs dans ses écrits, traite de l’esclavage de la loi et de la liberté de la grâce. Nous ne parlerons pas particulièrement du droit en tant que tel, mais de ce que le droit représente, c'est-à-dire l'imposition de l'extérieur d'un système d'obligations très complet, global, détaillé et minutieux. Voilà ce qu'est la loi : c'est l'imposition de quelque chose de l'extérieur et l'exigence du respect de ce système de choses imposé et sans fin. Alors que la loi, en premier lieu, était ce qui était venu par Moïse, lorsque ceux qui la manipulaient en avaient fini avec elle, ils l'avaient développée si largement qu'une situation s'est produite qui était parfaitement impossible, de sorte que même ceux qui étaient juifs - orthodoxes , des Juifs fidèles et dévoués qui tenaient Moïse en très haute estime, apôtres eux-mêmes et apôtre tout autant que Pierre lui-même, disaient de cette chose que c'était quelque chose que "ni nos pères ni nous n'étions capables de supporter". Vous vous souvenez d'Actes 15. C'était là le point de la grande crise – la question de savoir si les chrétiens devaient se soumettre aux prescriptions de la loi mosaïque, en particulier la circoncision – qui concernait les convertis païens. Pierre lui-même s'y opposa et dit : « Ni nous, ni nos pères, ne pouvions supporter ce joug. » Et il a appelé à ce que ce joug ne soit pas imposé aux Gentils. Au moment où cette chose extérieure est entre les mains des hommes et qu'ils la mettent au point, ils l'ont développée à un tel degré que vous ne pouvez pas tourner la tête sans offenser, votre apparence même est une question de jugement ; presque toutes les actions sont suspectes ; il y a quelque chose pour contrôler chaque geste. C'est comme une terrible camisole de force et les gens sont terrorisés à cause de ce système imposé, si rigoureux et qui ne concerne que l'extérieur.

Le Seigneur Lui-même a touché cela très directement lorsqu'Il a parlé des sépulcres blanchis, de la corruption intérieure, des ossements des morts, mais à l'extérieur magnifiquement blanchis à la chaux, si beaux, si propres à l'extérieur ; ou le plat a été très bien lavé à l'extérieur, mais vous ne devez pas regarder à l'intérieur (Matt. 23:25-28). Ces hommes sont les interprètes de la loi, les gardiens de la loi, et c’est un terrible système de servitude.

Ce n’est pas seulement quelque chose d’historique ; c'est une tendance persistante, et elle peut devenir aussi vraie pour le christianisme, aussi vraie pour le Nouveau Testament, que pour le judaïsme et l'Ancien Testament, aboutissant à l'esclavage.

La Servitude Intérieure

Cette servitude peut s'installer à l'intérieur, non seulement la servitude par rapport à la loi, mais aussi une servitude intérieure. Vous rencontrez beaucoup de chrétiens, d'enfants de Dieu, qui sont tous attachés à l'intérieur. Ils ne sont pas libres, ils ne sont pas spontanés, ils ne sont pas ouverts, ils sont sous une sorte de contrainte et vous ne pouvez aller nulle part avec eux. La fraternité va jusqu'à un certain point et ne va pas plus loin. Il y a une étroitesse, une proximité, une question en permanence. Or, tout cela est contraire à l'esprit de liberté en Christ. Le Seigneur veut que nous jouissions de la liberté de la Cité céleste, qu'Il fasse de nous des hommes libres de cette Cité, d'une manière profondément intérieure.

La Jérusalem d'en haut est libre. Agar devait faire ce qu'on lui disait parce qu'elle était la servante. En revanche, la mère de nous tous ne fait rien par obligation et servitude, mais elle est libre. Quelle mère ! Quelle générosité, quelle bonté, quelle libéralité, autant de marques de la liberté. Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais j'ai le sentiment que les enfants du Seigneur ont un grand besoin de cette libération intérieure de la contrainte et de la servitude. Nous pouvons être si précis quant à la lettre du Nouveau Testament que nous nous y attachons. Nous pouvons devenir si pointilleux et si particuliers sur la lettre, même de la révélation du Nouveau Testament, que nous perdons la gloire, la liberté. Personne ne pensera que je suggère un seul instant que nous ne devons pas être attentifs à la Parole du Seigneur, mais il y a toute une différence entre l'imposer et la déposer, et y entrer et y vivre dans l'Esprit de vie.

La Liberté de la Nouvelle Jérusalem

La Jérusalem d’en haut est libre et, comme on l’a si souvent dit, la grande bénédiction que nous confère désormais la véritable citoyenneté céleste est que nous pouvons faire ce que nous voulons. Vous pouvez y aller et faire ce que vous voulez, à condition que le Saint-Esprit soit en vous. C'est l'argument des Galates. « Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, criant : Abba, Père » (Galates 4:6). L’Esprit de Son Fils dans nos cœurs – étant donné que, si le Saint-Esprit est Seigneur dans nos cœurs, nous pouvons faire exactement ce que nous voulons. C'est à vous de découvrir ce que vous aimez. Nous découvrons que nous n’aimons pas les choses que nous pensions aimer. On les essaie et on découvre qu'elles ne nous plaisent pas, qu'elles ne nous plaisent pas du tout. C’est une bien meilleure manière, une manière plus profitable d’entrer dans les choses du Seigneur que de nous faire imposer de ne pas faire ceci et cela et d’être mis dans une camisole de force.

C’est très important, surtout pour les jeunes chrétiens. On vous demandera très souvent dans ce monde pourquoi vous ne faites pas ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas à ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas au cinéma, au théâtre, pourquoi vous ne faites pas ceci et autre chose. . Quelle sera votre réponse ? "Eh bien, mes parents n'apprécieraient pas ça ! On ne fait pas ce genre de choses à la maison !" Pourquoi faites-vous les choses que vous faites ? Est-ce parce que vous avez été élevé de cette façon, parce que c'est l'opinion de vos proches et qui vous contrôlent et que vous devez être obéissant ? Eh bien, dès que vous êtes libre, vous faites autrement.

Nous devons avoir une réponse de l'intérieur, et la seule réponse qui soit assez bonne est : « Eh bien, ce n'est pas mon bonheur, ce n'est pas un plaisir pour moi comme pour vous. Je ne trouve pas ma vie là-dedans. comme vous le faites, cela ne me donne pas ce que cela vous donne ! Quelque chose s'est produit en moi qui a changé mes goûts et mes aversions, qui m'a lié à des choses que je n'aimerais pas du tout autrement, et en a fait ma vie ; quelque chose qui m'a séparé des choses que je devrais naturellement rechercher comme vous, mais qui ne veulent plus rien dire maintenant ! C'est la seule réponse. C’est, voyez-vous, la racine de toute cette affaire. Peu importe jusqu’où nous avançons dans la vie chrétienne, il faut que ce soit ainsi. Nous devons continuer encore et toujours, afin que l'Esprit Lui-même établisse en nous Ses propres normes d'une manière nouvelle et que nous découvrions de plus en plus que des choses qui ne nous concernaient pas sont maintenant notre préoccupation et notre plaisir, et les choses auxquelles nous pensions beaucoup, même spirituellement, perdent chez nous leur immense importance parce qu'elles sont transcendées.

Puis-je parler selon mon propre cœur, même si j'ai assumé une responsabilité spirituelle pendant de nombreuses années et que j'ai enseigné le peuple du Seigneur pendant une période considérable ? Même ces dernières années, j'ai remarqué chez moi un changement d'orientation. Il y a seulement quelques années, je mettais toute mon attention sur certaines choses, mais au cours de ces quelques années, j'ai été, je crois, sous les mains du Seigneur et mon accent a changé. Ce n’est pas que ces choses perdent de leur importance. Je les considère toujours comme très importantes, mais je vois la plus grande valeur des autres choses.

Ainsi, à l’intérieur, quelque chose se produit pour que nous soyons constamment libérés de la mesure, de la limitation de manière intérieure et élargie, et c’est ainsi que cela devrait être. Ce sont de nouvelles normes pour nous, même si elles ne sont pas nouvelles avec le Saint-Esprit et elles ne le sont pas non plus avec le Seigneur. C'est une libération gracieuse, une expérience très bénie, cette libération. Nous allons de liberté en liberté, et c'est de gloire en gloire, et nous remercions le Seigneur. Nous étions très attachés, même dans notre dévotion aux choses du Seigneur, et peut-être créions-nous des difficultés aux autres.

Je me demande si vous avez déjà pris la peine de mesurer les dimensions de la nouvelle Jérusalem dans le livre de l'Apocalypse. Si vous prenez les mesures de la nouvelle Jérusalem, vous constaterez qu'il n'y a pas une parcelle de terrain sur cette terre qui puisse la contenir. Quelque part, elle se fondra dans la mer, tellement elle est grande, tellement elle est étendue. Si vous l'installez en Russie, vous traverserez la mer quelque part. C'est là un aspect de la ville, mais n'oubliez pas que son étendue n'est que l'expression de sa vitalité. Il ne s'agit pas de géographie ou de limites géographiques. Cette chose est si vitale ; elle n'est pas grande, elle est immense. Elle est si vitale qu'elle peut se permettre d'être étendue. Avec certaines choses, plus on les étend, moins elles sont efficaces. Elles perdent de leur efficacité au fur et à mesure que l'on s'étend ; c'est une zone superficielle. La valeur réelle est perdue au fur et à mesure que l'on s'étend. C'est l'histoire de bon nombre de mouvements qui ont commencé avec quelque chose de Dieu en eux. L'élément humain s'est accru et ces mouvements ont perdu leur vitalité ; il s'agit maintenant d'une vaste zone superficielle, et la valeur concentrée de ce qui est de Dieu ne correspond pas à l'étendue à laquelle les hommes l'ont amenée.

Mais il n’en va pas de même pour la cité de Dieu. Elle est si formidable dans sa valeur essentielle et intrinsèque et dans sa vitalité qu'elle peut dépasser toutes les dimensions terrestres sans rien perdre, et le Seigneur travaille sur ce principe. Il ne veut pas s’agrandir simplement pour nous faire grandir. Le principe de l’élargissement est la réalisation de quelque chose qu’Il a mis à l’intérieur, et c’est simplement l’expansion du Christ, la puissance vitale du Christ, la vie du Seigneur Lui-même. C'est ce qui élargit et c'est ce qui libère : l'augmentation de Christ. Eh bien, nous devons demander au Seigneur la libération intérieure, cette liberté de filiation, ce qui est un facteur si important dans la Jérusalem céleste.

Délivrance de la Peur

Cette libération est la délivrance de la peur. La peur, dit la Parole, est source de tourment (1 Jean 4:18). "Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais un esprit... d'amour" (2 Timothée 1:7). L’Esprit de liberté est l’Esprit de délivrance de la peur et Satan essaie toujours de nous entraîner dans l’esclavage de la peur ! "Toute leur vie, soumis à l'esclavage par la peur..." (Hébreux 2:15). L'œuvre de Satan est la peur et la peur engendre l'esclavage. L'œuvre de Dieu, l'œuvre de l'Esprit, est la libération et la délivrance de la peur et ainsi Satan est détruit. Ne pensez pas un seul instant que cela ne s’applique pas à vous, que cela n’est pas important pour vous. Le fait est que certains des enfants de Dieu les plus saints, après une longue vie de marche avec Lui, ont été assaillis sur ce point à la fin et ont, avant de s'évanouir, été sous un terrible nuage de peur, vivant dans l'esclavage. Dans la peur. Satan ne renonce jamais à essayer de provoquer cela avec les enfants de Dieu, pour les ramener dans l'esclavage.

Une image fidèle de l'œuvre de Satan nous est dressée dans le cas de Pharaon et des Égyptiens. Après leur énorme revers dans la mort du premier-né, après tous les jugements qui furent infligés à eux, ils persistèrent encore. Lorsqu'ils laissèrent partir les gens, ils ne tardèrent pas à les poursuivre pour les ramener. C’est exactement ce que fait toujours l’ennemi. Il n'abandonne jamais vraiment ; il nous poursuit pour nous ramener en esclavage.

L’œuvre de l’Esprit est intérieure et constitue une libération totale de l’esclavage et de la peur. Êtes-vous très prudent, si prudent que personne ne puisse s'approcher de vous, personne ne puisse avoir une véritable communion bénie avec vous, parce que vous êtes si prudent, si douteux, si méfiant ? Oui, c’est peut-être ainsi et c’est un esclavage qui détruit la nature même de l’œuvre de l’Esprit de Dieu. Cela n’est pas nécessaire si nous sommes vraiment entre les mains du Saint-Esprit. C'est une vie libre. Vous pouvez voir clairement que cet esclavage s’oppose au plein témoignage du Seigneur et à cette chose ultime qu’Il recherche : Sa propre gloire.

Là où nous avons commencé ces méditations, nous pourrions bien finir là : laisser entrer la gloire. Nous avons quelque chose à faire pour vraiment laisser entrer la gloire, et nous devrons peut-être laisser tomber beaucoup pour laisser entrer la gloire. Nous devrons peut-être nous libérer de nous-mêmes et de nos propres activités mentales concernant les choses divines pour laisser entrer la gloire. Notre intensité même pour le Seigneur, notre ardeur, peuvent empêcher la gloire d’entrer. Ne vous méprenez pas. Nous rencontrons beaucoup de chers enfants de Dieu qui sont si intenses. Ils sont presque fous d'intensité pour les choses spirituelles et cette intensité rend leurs visages tirés et leurs yeux fixes et ils ont peur de sourire de peur d'être charnels. Vous dites que c'est une chose extrême, mais c'est vrai. Ce n'est qu'une forme de servitude, d'attachement.

Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs qui n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent Sa gloire, et Sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une licence. Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs. Ils n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent sa gloire, et sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une permission. Il ne peut y avoir de permission si vous êtes vraiment entre les mains du Saint-Esprit et, d'autre part, il n'y a pas de peur, pas de crainte, pas de raideur intérieure, pas de tension ni d'effort. Ce n'est pas une rivière endiguée, c'est une rivière qui coule, et quelle que soit la manière dont nous appliquons le principe de liberté, cela signifie simplement qu'elle est libre.

Et maintenant, qu’en est-il du domaine de nos relations ? Est-ce gratuit, est-ce fluide, est-ce spontané ? Cela témoigne-t-il d'une grande appréciation de la grâce de Dieu, car c'est le refus du Sinaï que donne Sion. Sion représente la grâce de Dieu. Ça coule. La grâce est si souvent considérée comme une rivière, et c’est bien le cas, mais c’est une rivière qui coule. Une appréciation de la grâce de Dieu signifie que les choses coulent.

La Vie, la Marque de Tous

C’est simple, mais très important, d’avoir un peuple comme celui-là qui coule dans l’amour de Dieu, qui coule dans la grâce de Dieu : libre. Cette liberté signifie (comme devait l'être notre dernier mot) que la marque de toutes ces choses du côté céleste - qu'il s'agisse de la cité céleste, de la montagne céleste, de la famille céleste ou de la filiation céleste sortant du ciel côté de la famille d'Abraham - est la Vie. Vous ne pouvez pas dire qu’Agar et Ismaël représentent la vie, mais vous pouvez le dire d’Isaac. C'est la vie; c'est la Vie de résurrection ; c'est la Vie qui a triomphé de la mort. Sion est Vie, la Jérusalem céleste est Vie, et notre contact les uns avec les autres, si nous sommes enfants de Sion, doit être un contact avec la Vie. Nous devons veiller à ne pas ériger de barrières, à ne pas admettre en nous des choses qui contredisent ou vont à l'encontre de la Vie. Toutes ces choses fonctionnent si complètement ensemble ; elles sont tous d'une seule pièce.

Nous parlions dans une méditation précédente de l'amour, la rue de l'or. Eh bien, quel est cet amour ? Paul dit que ’l'amour croit tout’’ (1 Corinthiens 13:7). Cela ne veut pas dire que l’amour croit au mensonge et appelle le noir blanc, mais cela signifie que l’amour ne lui impute jamais un motif jusqu’à ce qu’il soit prouvé que ce motif existe. Cela doit être prouvé ; il n’impute pas naturellement, instinctivement quelque chose, ne soupçonne pas quelque chose, ne pense pas qu’il y ait une arrière-pensée. Ce n'est pas de l'amour. Cela ne fait pas ce genre de chose.

L'amour croit tout ; il est ouvert, croit au meilleur et n'impute rien. Vous pouvez voir à quel point cela nous libérerait de beaucoup d’esclavage et d’entraves. On ressent tellement de tension lorsqu'on se demande : "Eh bien, qu'ont-ils dans leur manche ? Que se passe-t-il derrière tout cela ? Que recherchent-ils ?" Nous imputons quelque chose en arrière-plan aux actions des gens, et nous regardons et attendons de voir ce qui se passe et nous sommes alors prêts à dire : « Je vous l'avais bien dit ! Oh, de cette façon, nous n’arrivons à rien en tant qu’enfants de Dieu. Il n’y a aucune base sur ce genre de chose. Je me soucie pour vous et pour moi que le Seigneur ait un état de choses qui lui permette de construire et d'obtenir ce qu'Il recherche.

Ainsi, l'Amour, la Vie et la Liberté, toutes ces choses fonctionnent main dans la main, elles sont toutes d'une seule pièce avec le grand objet que le Seigneur a en vue. Nous devons demander au Seigneur d'œuvrer en nous de telle sorte que ce soit le Seigneur Jésus Lui-même et ce qu'Il est après cela qui nous gouverne, Sa prééminence, qui est gloire dans l'Église pour tous les âges et pour les générations des générations. Voyez jusqu'où cela doit aller, combien de temps cela doit durer - à tous les âges, aux générations des générations, ou aux âges des âges - gloire dans l'Église ! Eh bien, si cela doit durer aussi longtemps et aller aussi loin, il faut que ce soit quelque chose de très réel, de très vrai, de très pur et de très incorruptible. Demandons au Seigneur de travailler continuellement cela en nous.

FIN

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