(5) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 5 - La Voie du véritable disciple

Lecture :

Matthieu 4.18-22 Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et André, son frère, qui jetaient un filet dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. 19 Il leur dit : Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. 20 Aussitôt, ils laissèrent les filets, et le suivirent. 21 De là étant allé plus loin, il vit deux autres frères, Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère, qui étaient dans une barque avec Zébédée, leur père, et qui réparaient leurs filets. (4-22) Il les appela, 22 et aussitôt ils laissèrent la barque et leur père, et le suivirent.

Marc 1.16-20 Comme il passait le long de la mer de Galilée, il vit Simon et André, frère de Simon, qui jetaient un filet dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. 17 Jésus leur dit : Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. 18 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets, et le suivirent. 19 Etant allé un peu plus loin, il vit Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère, qui, eux aussi, étaient dans une barque et réparaient les filets. 20 Aussitôt, il les appela ; et, laissant leur père Zébédée dans la barque avec les ouvriers, ils le suivirent.

Luc 5.1-11 Comme Jésus se trouvait auprès du lac de Génésareth, et que la foule se pressait autour de lui pour entendre la parole de Dieu, 2 il vit au bord du lac deux barques, d’où les pêcheurs étaient descendus pour laver leurs filets. 3 Il monta dans l’une de ces barques, qui était à Simon, et il le pria de s’éloigner un peu de terre. Puis il s’assit, et de la barque il enseignait la foule. 4 Lorsqu’il eut cessé de parler, il dit à Simon : Avance en pleine eau, et jetez vos filets pour pêcher. 5 Simon lui répondit : Maître, nous avons travaillé toute la nuit sans rien prendre ; mais, sur ta parole, je jetterai le filet. 6 L’ayant jeté, ils prirent une grande quantité de poissons, et leur filet se rompait. 7 Ils firent signe à leurs compagnons qui étaient dans l’autre barque de venir les aider. Ils vinrent et ils remplirent les deux barques, au point qu’elles enfonçaient. 8 Quand il vit cela, Simon Pierre tomba aux genoux de Jésus, et dit: Seigneur, retire-toi de moi, parce que je suis un homme pécheur. 9 Car l’épouvante l’avait saisi, lui et tous ceux qui étaient avec lui, à cause de la pêche qu’ils avaient faite. 10 Il en était de même de Jacques et de Jean, fils de Zébédée, les associés de Simon. Alors Jésus dit à Simon : Ne crains point ; désormais tu seras pêcheur d’hommes. 11 Et, ayant ramené les barques à terre, ils laissèrent tout, et le suivirent.

Ces passages des Écritures nous montrent le début du discipulat selon le Seigneur. La première mention de disciples par le Seigneur se trouve à Cana en Galilée, après la transformation de l’eau en vin. Dès lors, en différents lieux et à différentes époques, le terme « disciple » est employé pour les désigner, et ces passages relatent l’appel de tels disciples, marquant ainsi le commencement du discipulat. « Disciples » signifie simplement « apprenants », ceux qui sont appelés à apprendre, et cela par la présence du Maître.

Or, dans le récit de l’appel des disciples, ou de leur relation avec le Seigneur, il semble y avoir une lacune. Simon, André et Jean suivirent le Seigneur et furent totalement conquis par Lui. Il apparaît clairement que, bien qu'ils fussent disciples de Jean-Baptiste, ils transférèrent à un certain moment leur vocation au Seigneur. Cependant, un intervalle subsistait entre leur appel initial et le moment où ils rompirent définitivement avec lui. Entre-temps, ils retournèrent à leur activité de pêcheurs, comme nous le lisons dans l'Évangile de Luc.

Il est évident que Simon connaissait le Seigneur avant cet événement et entretenait avec Lui une relation impliquant un certain degré d'obéissance. Une entente existait entre eux ; une relation était déjà établie, mais ils n'avaient pas encore définitivement abandonné leurs barques, leurs filets et leur métier de pêcheurs. En un sens, ils étaient déjà disciples jusqu'à un certain point. Ils étaient allés assez loin ; une compréhension mutuelle s'était instaurée entre eux et le Seigneur. Une relation existait, mais elle n'avait pas encore atteint le stade où tout était abandonné pour Lui. Ce moment arriva, comme nous le verrons plus loin, pour certaines raisons.

L'important pour l'instant, c'est cet intervalle, et c'est durant cet intervalle que s'est produit l'événement que nous venons de lire dans Luc, appelé la « pêche miraculeuse ». Cet événement se situe entre une relation et une compréhension initiales, qui ont leurs limites, et la rupture totale et l'abandon complet pour le Seigneur. De ce fait, il revêt une signification particulière, survenant dans cet intervalle. Voyez-vous, ils sont en quelque sorte des disciples, mais ce discipulat n'était pas destiné à rester indéfiniment dans ce domaine et sur cette base. Ils étaient appelés à apprendre afin de pouvoir agir : « Il en désigna douze, afin qu'ils soient avec Lui, et qu'Il les envoie » (Marc 3,14). « Qu'ils soient avec Lui » : c'est le discipulat ; « et qu'Il les envoie » : c'est l'apostolat. Il peut s'agir de deux choses différentes, ou des deux moitiés d'une même chose. Entre les deux, à un moment donné, d'une manière ou d'une autre, entre le discipulat et l'apostolat (c'est-à-dire entre la relation avec le Seigneur pour l'instruction, la discipline et le service effectif), certaines choses doivent se produire. Ce n'est pas toujours une question de temps ; c'est simplement une question de rapidité d'apprentissage. Les deux peuvent se dérouler plus ou moins en même temps – nous pouvons être à la fois disciples et apôtres, car ces hommes l'ont été à un certain moment. Mais un élément doit intervenir pour nous faire passer du stade où nous ne sommes que des disciples du Seigneur de manière indéfinie, au chemin complet qui mène à la pleine réalisation du but pour lequel le Seigneur nous a appelés, l'objet pour lequel Il nous a appelés à la communion avec Lui.

L'importance d'une expérience pratique

Deux points méritent d'être soulignés. Premièrement, l'importance et la valeur inestimables d'une expérience pratique. Ces hommes étaient des pêcheurs expérimentés. Il semble qu'il s'agissait d'une sorte de société à responsabilité limitée, dont Simon était le gérant. Les deux familles sont mentionnées comme travaillant ensemble, associées à Simon. Leur formation et leur expérience naturelles ont joué un rôle déterminant dans leur vie. La lecture de l'Évangile de Marc est frappante : la mer, les poissons et la pêche y sont omniprésents. L'expression « Il marcha au bord de la mer » est constamment répétée dans Marc. Ces hommes possédaient cette expérience pratique et concrète qui allait leur être d'une valeur inestimable, et le Seigneur Lui-même s'en est servi. Ils connaissaient la mer et ses dangers ; ils connaissaient les poissons et les techniques de pêche ; ils savaient utiliser les filets. Tout cela allait leur être d'un grand secours dans l'autre monde, où la mer représente la Terre et les poissons, la multitude des hommes. La mer et les poissons ensemble – l'humanité tout entière – symbolisent les voies de Dieu pour saisir les hommes vivants. Il est intéressant de suivre Pierre depuis la Pentecôte et d'observer cette sagesse spirituelle supérieure à l'œuvre dans sa vie et ses relations avec les hommes. De la même manière, nous pouvons considérer l'Église et la sagesse de l'Esprit dans le monde, qui touche les hommes.

Mon propos est le suivant : la formation et les valeurs acquises ici-bas, de manière temporelle, ne sont pas vaines. Le Seigneur agit en toute souveraineté sur nous. Dans certains cas, la formation peut être très complète et approfondie dans un domaine précis. Dans d'autres cas, Sa manière d'agir avec nous est différente. Certains sont guidés d'une façon, d'autres d'une autre. Certains sont appelés, pour une raison ou une autre (peut-être sans le savoir), à embrasser telle ou telle activité, et ils y acquièrent compétence et savoir-faire. D'autres constatent que leur parcours est différent de leur tâche actuelle, mais du point de vue du Seigneur, la manière dont Il a agi envers nous n'est ni vaine ni dénuée de sens. Certains, bien sûr, diraient : « Si seulement j'avais été formé à ceci ou à cela ! Si seulement j'avais eu ceci ou cela entre mes mains ! » Or, le temps viendra peut-être, s'il n'est déjà venu, où même ces personnes pourront dire : « Cela m'a permis de connaître le Seigneur, de connaître les gens et d'entrer dans leur vie ; ce n'était ni une erreur, ni un échec, ni un malheur. » Parfois, il s'agit de quelque chose de très concret et précis, comme pour ces hommes experts dans leur domaine. J'ignore ce que Matthieu en penserait. Il devait s'asseoir à un bureau pour percevoir le tribut en tant qu'esclave d'une nation envahissante. Il a sans doute beaucoup réfléchi à cette situation. Le Seigneur, dans Sa souveraineté, accorde une place à notre passé, et nous ne devons pas le rejeter comme s'il n'avait aucune importance. Cela trouvera sa place, tout comme pour ces hommes elle en avait une bien précise. Cela trouvera sa place si nous avons confiance dans le Seigneur et si nous ne faisons pas table rase du passé comme si Dieu n'y avait jamais exercé Sa souveraineté. C'est un point essentiel à retenir et, que vous en soyez conscient ou non maintenant, viendra le jour où vous ne regretterez plus votre vie passée. Vous verrez que, sous la main du Seigneur, elle a été un terreau fertile sur lequel Il a pu œuvrer et d'où Il a tiré des valeurs particulières. C'est là un point fondamental. Le Seigneur a pris ces hommes et a transféré leur histoire passée dans un domaine supérieur, l'utilisant là-bas – avec une sagesse supérieure, bien sûr, et une compréhension entièrement nouvelle des choses.

Soumission à la seigneurie du Christ

Un autre point essentiel est la crise que traverse Pierre. S'il est directeur général, s'il est à la tête de l'entreprise, il est bien sûr un représentant. Compte tenu de l'importance qu'il occupera par la suite, il sera le premier leader de l'Église. C'est par son intermédiaire, après sa guérison, que les frères dispersés se sont retrouvés et rassemblés. C'est grâce au leadership que le Saint-Esprit lui a conféré que les premiers grands mouvements de l'Église ont eu lieu. On ne peut nier qu'au sens spirituel, il demeure, pour ainsi dire, le directeur général ; il est toujours celui qui influence la situation et les autres, et il est le centre de l'Église. Lorsqu'il a été emprisonné, toute l'Église a prié pour lui ; il est la clé de la situation. Par conséquent, compte tenu de l'influence qu'il exercera et de la position qu'il occupera, il convient de le considérer comme un représentant.

Imaginez maintenant le directeur général, le patron de cette entreprise de pêcheurs, après avoir peiné toute la nuit sans rien prendre, se faisant ordonner en plein jour par un étranger, (un simple charpentier plus habitué à l'agriculture qu'à la mer), qu'il ne reconnaît pas encore comme le Fils de Dieu mais seulement comme le prophète, le Messie, de jeter les filets. Voilà qui est intéressant. Il proteste, il a des réserves : « Nous avons peiné toute la nuit sans rien prendre ; mais sur Ta parole, je jetterai les filets. » Il a employé le mot « Maître ». C'est un mot particulier, différent de ceux utilisés pour désigner un enseignant ou un rabbin. C'est un mot très rare qui signifie simplement « Intendant », et cela, à mon avis, est significatif que Pierre soit allé jusque-là et ait répondu : « Je suis le patron dans cette entreprise, mais c'est Toi mon maître. Je me soumets à Toi car je Te reconnais comme le véritable chef de cette affaire ! » Mais après avoir pris sa pêche, il dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur. » Le mot ici est « Kurios », qui signifie Seigneurie absolue. Il s'agit du Seigneur Jésus-Christ. C'est un tout autre domaine, non pas temporel, mais universel, le passage de la supervision à la Seigneurie absolue. Or, cette transition marque le passage du discipulat à l'apostolat. « Tu prendras des hommes vivants. » Le Seigneur a si bien orchestré cette situation que Simon, qui savait tout et pouvait tout faire, et qui occupait la position requise, s'est retrouvé face à son impuissance et à sa futilité. Alors, dans son désespoir le plus total, il découvre que le Seigneur peut, en toute simplicité, accomplir ce qu'aucun expert n'aurait jamais imaginé. On ne va pas pêcher en plein jour, surtout dans ces régions du monde. Si vous avez peiné toute la nuit sans rien prendre, vous en concluez qu'il n'y a rien à faire, alors vous nettoyez vos filets, les suspendez pour les faire sécher, et lorsque les conditions seront plus favorables, vous réessayerez. Mais dans la situation la plus défavorable, et naturellement la plus désespérée, voici le formidable coup de pouce du ciel.

Le fait est – il faut bien l’admettre – que tôt ou tard, tous ceux que Dieu utilise, sous Sa souveraineté, prendront pleinement conscience de leur propre futilité. À l’heure de cette prise de conscience, bien sûr, l’ennemi se jettera sur nous. Quand nous nous sentons inutiles et impuissants, il nous dira : « Tu ne vaux rien, tu ferais mieux d’abandonner !» Mais reconnaissons que ces moments de profonde inutilité, où nous sentons et savons que nous sommes, par nous-mêmes, un échec, sont absolument nécessaires pour être plus utiles au Seigneur. Le Seigneur ne veut pas d’experts naturels à Son service. Il n’y a pas de spécialistes naturels au service de Dieu, pas d’experts, personne qui sache comment faire et qui en soit capable. Le Seigneur n’a pas de place pour eux ni pour ceux qui pensent le pouvoir. Simon en est un exemple frappant ; il se place à la tête de tous les disciples et dit : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur.» Quelle futilité ! Le Seigneur, bien sûr, ne l’a pas abandonné ; Il poursuivit son travail de formation.

Le fondement de toute formation, de tout cheminement vers l'utilité, réside précisément en cela : la prise de conscience que c'est inutile, que vous n'en êtes pas capable ; quelles que soient vos convictions, vous en êtes tout simplement incapable. Peu importe votre niveau de formation ; vous ne pouvez y arriver. Peu importe votre passé. Vous pouvez être à la tête d'une entreprise importante – cela n'a aucune importance ici. Vous avez pénétré un autre domaine où les choses sont différentes. Vous ne pouvez pas vous en tirer impunément ; c'est le Seigneur qui règne dans ce domaine. Il s'agit d'un domaine supérieur, infiniment plus vaste, mais qui doit produire en nous une seule chose.

Il est dit : « Il fut stupéfait », et les autres l'étaient aussi. Nul n'est jamais stupéfait par l'orgueil. Nul n'est jamais stupéfait par celui qui pense tout savoir et tout maîtriser. Si vous arrivez au point où la situation est absolument impossible, avérée impossible, et que vous savez que vous n'en êtes pas capable, et que le Seigneur intervient alors, vous êtes stupéfait. Vous ne pouvez que vous agenouiller et l'adorer.

C'est le double aspect du discipulat et de la formation au service de Dieu – et méditons-le. Lorsque Moïse pensa pouvoir y arriver et qu'il prit les choses en main, il commença à user de toute sa force ; ce fut la fin de son utilité pour le Seigneur pendant quarante ans. Lorsqu'il en vint à dire : « Je ne peux pas – malgré ma puissance verbale et ma connaissance de toute la sagesse des Égyptiens – je ne peux pas !», c'est alors que le Seigneur commença, et lui donna l'image du buisson ardent qui ne se consumait pas. Il y a là quelque chose de surnaturel et d'irréel dans le service de Dieu. C'est le chemin de notre vocation : se rappeler constamment que nous n'y parvenons pas, que nous ne pouvons pas le faire. Mais d'un autre côté, le Seigneur le peut et il le fait. Ainsi, même si nous n'avons pas foi en nous-mêmes, nous avons foi dans Seigneur contre nous-mêmes. Voilà le véritable chemin du disciple.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 - Les Voies Merveilleuses de Dieu

« Ta voie était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes pas n'étaient pas connus. Tu conduisais ton peuple comme un troupeau, par la main de Moïse et d'Aaron » (Psaume 77:19-20).

Quel contraste saisissant entre ces deux comparaisons ! Difficile d'imaginer un contraste plus frappant que celui de ces deux versets : le pilote fendant les mers et le berger avec son troupeau. La mer est déchaînée, tumultueuse, en pleine tempête ; et juste à côté, le berger et son troupeau. L'une évoque l'agitation, le trouble, l'anxiété, le stress et des forces puissantes à l'œuvre. L'autre, la tranquillité, le repos et le calme. Quel contraste ! Et pourtant, ces deux aspects sont réunis en une seule affirmation quant à ce que le Seigneur est pour son peuple : un pilote et un berger.

Il faut lire le psaume en entier pour en saisir toute la portée. La première partie relate la détresse, la perplexité, la confusion ; un cri de détresse, un cri d'agonie : « Dieu a-t-il oublié sa grâce ? » « Sa bonté est-elle à jamais épuisée ? » (v. 7, 8). Puis, le psalmiste se souvient : « Voici ma faiblesse… Je me souviendrai des années de la droite du Très-Haut » (v. 10), et le ton change du tout au tout. Il y a un souvenir, une réflexion sur le dénouement final – une source de réconfort. C'est à la fois un résumé et une introduction, car les deux derniers versets de ce psaume introduisent sans aucun doute le suivant, ce grand récit historique des relations du Seigneur avec son peuple : le Psaume 78. Quel long psaume, qui relate les actions, la guidance et les agissements du Seigneur envers Son peuple ! Avec tout ce qui est ici pour une méditation utile, encourageante et rassurante, nous nous concentrerons maintenant sur l'essentiel.

Je vais à nouveau changer de métaphore : de l'aviateur traversant la tempête, du berger avec son troupeau, à l'alpiniste. Il y a trois sommets que chaque enfant de Dieu doit maîtriser, ceux évoqués par ce psaume. Nous ne sommes véritablement qualifiés ni pour le service du Seigneur, ni pour la vie elle-même en relation avec Lui, tant que nous n'avons pas maîtrisé ces trois sommets. Ils nous mettront à l'épreuve, et peut-être encore et encore, mais d'une manière ou d'une autre, nous devons les maîtriser et faire en sorte qu'ils aient perdu leur pouvoir de terreur et d'effroi, leur capacité à nous vaincre et à nous affaiblir.

Le dessein divin qui gouverne toute chose

Le premier thème qui ressort si clairement de ce psaume est celui du dessein divin qui gouverne toute chose. Vous savez comment cette montagne s'est présentée à Israël au début de son histoire, symbolisant le retour à la mer et à Ses voies dans les grandes eaux. De quoi parle le psalmiste ? Sans aucun doute de la mer Rouge qui se dressait devant eux. Quelle terreur, quelle angoisse cette nuit-là ! Le vent d'est hurlait et les flots se déchaînaient. Quelle crainte inspirait cette mer au peuple ! Avec quelle peur et quelle appréhension ils s'approchaient de ses rives, même lorsque ses eaux étaient déchaînées ! La traversée de la mer Rouge fut une nuit terrible. C'était, en un sens, une montagne à franchir, une montagne porteuse de terribles possibilités. Mais remarquez-vous ce que dit le psalmiste ? Il dit que ces eaux étaient dans un certain état ; notre traduction ne nous donne pas le terme exact. Ils étaient troublés, angoissés, gémissants, et le terme originel employé pour décrire l'état des eaux était « en travail », « la mer était en travail », et une nation naquit dans cette mer cette nuit-là. Une nation naquit dans la mer Rouge cette nuit-là, et les eaux étaient en proie à l'angoisse. C'est une illustration.

Vous voyez le dessein divin à l'œuvre dans la tempête. Derrière la peur, la terreur et tout ce qui semblait si terrible cette nuit-là, le dessein divin régnait, engendrant une nation, faisant naître une nation – des chemins dans les grandes eaux. C'est une chose que nous devons tôt ou tard comprendre : la fureur, la terreur, l'effroi, la menace, ce qui semble annoncer notre perte, est en réalité régi par le dessein divin pour produire quelque chose d'une valeur inestimable pour le Seigneur. Le souvenir de cela sauva le psalmiste lorsqu'il s'écria : « Dieu a-t-il oublié sa grâce ? Sa bonté a-t-elle disparu à jamais ? » Le psalmiste était en proie à la détresse. Je pense qu'il exprimait l'état du peuple à cette époque, se demandant si le Seigneur ne l'avait pas abandonné. Puis il dit : « Revenons en arrière, revenons à nos origines en tant que nation ; ne sommes-nous pas nés sous la menace ? Notre histoire n'a-t-elle pas commencé dans ce qui semblait annoncer la destruction ? N'est-ce pas au cœur de la plus terrible tempête que, par la puissance infinie de Dieu, nous sommes apparus comme son peuple, délivrés, sauvés, mis à part ? » Ce souvenir sauva le psalmiste à l'heure de son désespoir, et nous devons en arriver à dire, face à chaque nouvelle tempête, chaque menace, chaque terreur, chaque attaque féroce, quelle qu'elle soit : « Dieu est à l'œuvre ; son dessein guide tout cela. » Mais cela implique autre chose.

La Sagesse Divine qui Guide

L'autre sommet est celui-ci : la sagesse divine qui guide ; non seulement il y a un but, qui est la fin, mais la sagesse dicte le chemin pour y parvenir. Le psalmiste se retourna et vit : « Oh ! à l'époque, nous ne pouvions percevoir aucune sagesse de Dieu à l'œuvre ; le chemin que nous suivions semblait si confus, si contradictoire ; il semblait tout sauf être dicté par la sagesse divine ; mais maintenant, je comprends. Dieu a choisi le chemin, la méthode et les moyens qu'il savait les plus efficaces pour atteindre son but, et nous devons gravir cette montagne.» Il semble si étrange, le chemin que prend le Seigneur. Que fait le Seigneur ? Pourquoi ? Nous nous posons toutes ces questions. La sagesse dicte le chemin vers la fin.

L'Amour Divin qui Guide

Et puis, l'amour divin guide. La fin, le chemin, le motif, le guide… mais pas un guide désintéressé et détaché, accomplissant simplement son travail sans aucune relation de cœur avec les personnes dont il a la charge. La métaphore se transforme aussitôt : « Ah, il y a plus que cela ; Dieu ne se contente pas de gérer les difficultés avec froideur et détachement ; il est un berger. » Et s'il est une image dans la Bible qui illustre la relation du cœur avec autrui, c'est bien celle du berger. Le cœur de Dieu est lié à Son peuple, et le psalmiste dit ici une chose intéressante : « Ton chemin était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes pas étaient insoupçonnés. » Que veut-il dire ? Revenons-en à l'autre côté de la mer Rouge, une fois la tempête passée. Le vent s'est calmé, le vent est tombé, et vous cherchez ses traces, mais vous ne les trouvez pas. Vous ne pouvez pas dire : « Il a fait comme ceci ou comme cela. » Le fait est qu'Il l'a fait ; c'est tout, et vous ne pouvez pas expliquer comment. Le psalmiste dit : « C'est ainsi que Dieu agit. » Il le fait, et c'est merveilleux, ce qui touche à la question de la vie et de la mort. Il l'a fait, et même aujourd'hui, on ne peut déceler aucune trace de Sa méthode, mais Il l'a fait. N'est-il pas nécessaire de le rappeler ? Certes, face à une situation comme celle de la mer Rouge, nous nous demandons : « Comment allons-nous surmonter cela ? Que va faire le Seigneur face à ce problème ? » Nous nous retournons sur le passé et disons : « Le Seigneur l'a fait maintes et maintes fois, mais comment, je l'ignore. » « Tes pas ne furent pas reconnus. » On ne peut comprendre comment le Seigneur agit, mais Il agit. Il déchaîne la tempête pour servir Ses desseins, par Sa sagesse et Son amour, car Il est le Berger de Son troupeau ; autrement dit, Son cœur est uni au nôtre. Nous Lui importons.

(à suivre)

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(3) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - La Voie de la Force Spirituelle.

« David partit donc de là et s'enfuit dans la caverne d'Adullam. Lorsque ses frères et toute la maison de son père l'apprirent, ils descendirent vers lui. Tous ceux qui étaient dans la détresse, tous ceux qui avaient des dettes et tous ceux qui étaient mécontents se rassemblèrent autour de lui, et il devint leur chef. Il avait avec lui environ quatre cents hommes » (1 Samuel 22:1-2).

« Voici ceux qui vinrent auprès de David à Tsiklag, alors qu'il se cachait encore à cause de Saül, fils de Kis ; ils furent parmi les vaillants hommes, ses aides à la guerre » (1 Chroniques 12:1).

« Voici le nombre des chefs des hommes armés pour la guerre, qui vinrent auprès de David à Hébron, pour lui donner le royaume de Saül, selon la parole de l'Éternel » (1 Chroniques 12:23).

Faiblesse spirituelle révélée par l’épreuve

Cette période fut marquée par la menace constante des Philistins envers Israël. Leur ombre planait sans cesse sur la vie d’Israël ; la faiblesse et l’impuissance d’Israël furent immédiatement associées aux Philistins. Ces derniers mirent en lumière la faiblesse et l’impuissance d’Israël. Le Seigneur utilise généralement un moyen particulier pour révéler un état ou une condition. Cet état n’est pas toujours perceptible en soi. Un élément déclencheur est nécessaire. C’est grâce à ceci ou cela que la véritable nature des choses se manifeste, et elle resterait indétectable sans cet instrument que le Seigneur utilise pour révéler précisément cet état.

Cela devient concret, et non plus abstrait, grâce à certains événements. Le Seigneur peut, par exemple, créer une situation, une expérience, une difficulté, un défi concret, puis l'incapacité d'y faire face, de le gérer. Cela montre que cet élément précis, qui dans d'autres circonstances, n'aurait eu aucune importance, aurait été immédiatement vaincu et maîtrisé, devient alors le moyen qu'utilise le Seigneur pour révéler la gravité de l'état spirituel. Le Seigneur a ses propres méthodes. Lorsque Israël atteignit la position et la condition adéquates sous David, les Philistins n'avaient aucune importance ; ils avaient perdu toute signification. Mais ici, ils sont très importants, ils occupent une place prépondérante, et cela uniquement en raison de l'état spirituel du peuple du Seigneur. Ainsi, la faiblesse spirituelle est ici manifestée par le biais des Philistins.

Il convient de se demander pourquoi Israël était impuissant face aux Philistins. Pourquoi sa faiblesse, sa condition déplorable, se sont-elles manifestées en présence des Philistins, qui autrement n'auraient eu aucune importance ? En creusant un peu, on découvre que la réponse résidait dans les nombreux points communs entre Israël et les Philistins. Ils partageaient en réalité beaucoup de choses, profondément ancrées en eux. Les Philistins nous sont connus sous un certain surnom : les « Philistins incirconcis ». David utilisa cette expression à propos de Goliath de Gath, « ce Philistin incirconcis » (1 Samuel 17:36). Mais lorsqu'on considère Israël, il s'agissait en réalité de leur état spirituel. Ils étaient incirconcis de cœur. Ils étaient appelés le peuple du Seigneur, et d'une certaine manière, traditionnellement, ils l'étaient. Ils observaient les ordonnances, même celles de la circoncision, mais tout cela restait extérieur. Paul établit une distinction très nette entre la circoncision extérieure, qu'il appelle la concision(?), et la circoncision intérieure du cœur. Il affirme que c'est cette dernière qui fait de nous de véritables Israélites, et non la première (Romains 2:25-29). Voilà Israël dans cette situation précise : incirconcis de cœur. Le fait qu'ils aient dit : « Donne-nous un roi… comme toutes les nations » (1 Samuel 8:5) montrait que ce qui était commun aux nations avait pénétré leurs cœurs. Ils voulaient ressembler aux autres nations ; autrement dit, l'esprit du monde les avait envahis. Et ainsi, ils ne connaissaient rien de ce que Paul appelait « la circoncision du Christ » ; non pas « le dépouillement des souillures de la chair » (1 Pierre 3:21), mais le dépouillement complet du vieil homme. Il y avait, au fond, quelque chose de profondément commun entre Israël et les Philistins, et de ce fait, cela devait être mis au jour, et le monde a exposé leur faiblesse.

Il en va de même pour une Église, une communauté chrétienne, ou une chrétienté, qui est véritablement mondaine dans son esprit, dans ses principes ou dans ses méthodes. C'est le monde qui expose leur faiblesse et montre leur impuissance. Le monde, comme les Philistins, se moque d'eux et dit : « Vous ne valez rien ; Vous n'êtes pas à prendre au sérieux ; nous ne pensons pas vous devoir grand-chose ni devoir vous prendre au sérieux. Le monde se moque de l'Église et du chrétien qui, par principe, partage ce qu'il a en commun avec lui. Le monde dit : « Nous pouvons faire votre travail mieux que vous. » Ainsi, nous constatons que le monde est, en grande partie, l'instrument qui met en lumière la faiblesse des chrétiens, précisément parce qu'il existe ce socle commun.

a) Une vie de foi, consacrée à Dieu

À ce moment de leur histoire, alors que la situation était telle, David est introduit. Face à Saül (représentant le principe du monde au sein de l'Église), David apparaît, et nous avons trois rencontres avec lui. Elles sont très significatives par rapport à ce que nous venons d'évoquer. David représente donc la vie de foi consacrée à Dieu, une vie de foi tout entière. Israël avait dit : « Donnez-nous un roi… comme toutes les nations ; nous voulons un fondement visible, quelque chose que nous puissions voir et constater par nos sens, quelque chose de tangible… », ce qui était tout à fait contraire à la vie de foi. Le Seigneur a dit : « Ils m'ont rejeté, afin que Je ne sois plus roi sur eux » (1 Samuel 8:7). Ils se sont détournés de la foi. David apparaît comme le principe de foi de Dieu, appelant à la séparation du principe du monde, de l'esprit du monde, de la mentalité du monde. Il était clair que David était celui avec qui Dieu était, celui en qui Dieu s'était engagé. Et bientôt, par la souveraineté de Dieu, David est placé dans une situation qui va mettre le peuple de Dieu à l'épreuve, un test suprême pour déterminer si ce peuple suit véritablement Dieu ou Saül ; s'il suit le ciel ou la terre ; s'il vit dans l'Esprit ou selon la chair. David devient alors le symbole de la véritable spiritualité.

Tout d'abord, nous le trouvons dans la grotte du désert. C'est un lieu extérieur, spirituellement extérieur, un lieu de rejet ; un lieu à l'écart de ce système temporel qui a pris le contrôle de l'Église, de cet ordre traditionnel des choses ; un ordre qui n'est qu'apparence et ordonnances, mais qui n'a rien à voir avec le cœur. David est placé en plein désert, et bien sûr, il est rejeté par tout ce système officiel. Ce dernier est véritablement contre lui, œuvrant, si possible, à sa perte.

Ainsi, la toute première question qui se pose au peuple de Dieu est celle du discernement : où est réellement Dieu ? Le discernement, pour savoir si le Seigneur était avec Saül ou avec David, et pour savoir s'ils avaient la perception spirituelle nécessaire pour savoir où leurs besoins spirituels les plus profonds seraient comblés, est crucial. Il est regrettable que ce mot hébreu ait été traduit par « mécontent » dans le texte. Il aurait été préférable de conserver la traduction marginale, « âme amère », car elle est plus juste. Nombreux sont ceux qui l'utilisent pour décrire ce genre de situation comme les cavernes d'Adullam, habitées par des personnes mécontentes et aigries, incapables de s'entendre avec autrui. Mais c'est passer sous silence toute la portée spirituelle de ce passage. Dieu a dû agir ainsi à maintes reprises. Lorsque l'Église s'est éloignée d'une position purement spirituelle et céleste, d'une véritable vie de séparation avec Lui, on a constaté que la majorité n'y était pas préparée. Seule une minorité était concernée, et l'on a alors dit : « Voilà une caverne d'Adullam, un repaire de mécontents. » Non, ils étaient amers et incapables d'assumer leurs responsabilités spirituelles ; endettés car la formation spirituelle avait été compromise par l'avènement d'une doctrine totalement erronée au sein du peuple de Dieu.

Mais David se trouvait en dehors de ce système mondial, parmi le peuple de Dieu. La question était alors de savoir si ce peuple discernait la vérité, et ceux qui la discernaient se tournèrent vers David, vers un lieu de foi.

b) Union avec le Christ dans la mort

Ce que je tiens à souligner d'emblée, c'est que cette situation dans le désert, et tout ce qu'elle impliquait pour David et ceux qui l'ont rejoint, représente clairement et positivement l'union du croyant avec le Christ dans la mort. C'est ce que Paul voulait dire lorsqu'il affirmait : « Loin de moi la gloire, sinon celle de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6.14). Ces gens se glorifiaient en ce personnage admirable qu'était Saul, se glorifiant de leur conception d'un grand royaume. C'était une chose terrestre, selon les nations. Paul disait : « Loin de moi la gloire, sinon celle de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde. » C'est cette union avec le Christ dans la mort à l'esprit du monde, au système du monde, à la tendance mondiale qui envahit constamment l'Église, à l'instar des Philistins qui, à maintes reprises, imposaient leurs principes mondains, semant le trouble et conduisant le peuple du Seigneur à un point où il ne pouvait plus continuer avec eux ni s'engager envers eux. L'aspect de la Croix qui signifie la mort de ce système tout entier résidait dans la position de ceux qui se sont tournés vers David. Il était persécuté et ceux qui l'ont rejoint l'ont été également. D'un certain point de vue, c'était un don de leur vie au monde entier. Ils ont perdu toute position et tout espoir en ce monde. Ils ont donné leur vie et ont assumé tous les risques liés à leur association avec David.

c) Union avec le Christ dans la Résurrection

Le deuxième passage, au début de 1 Chroniques 12, nous amène à Tsiklag. Nous y découvrons qu'à Tsiklag, il y a eu une autre sécession vers David.

Un jour, alors que David et ses hommes étaient absents, les Amalécites pillèrent Tsiklag et s'emparèrent de tout : femmes, enfants et biens. Ils prirent leurs derniers biens, puis incendièrent la ville et s'enfuirent. À leur retour, David et ses hommes trouvèrent tout détruit. Ils pleurèrent, « jusqu'à épuisement » (1 Samuel 30:4). La situation était critique, au bord du gouffre. Mais il est dit ensuite : « David reprit courage en l'Éternel, son Dieu » (v. 6), et il consulta l'Éternel pour savoir s'il devait poursuivre les Amalécites. L'Éternel répondit : « Oui, poursuis-les », et dans sa souveraineté, il permit à David de rattraper les Amalécites et de tout récupérer (1 Samuel 30:1-31).

C'est une autre étape de la vie spirituelle véritable et de la plénitude. Pour moi, cela correspond à l'épître aux Romains. Dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains, on constate que tout est constamment perdu. Dès les premiers versets, on observe une volonté de découvrir ce qui a été perdu en Adam, et à la fin du chapitre 5, tout semble perdu. Le chapitre 6 introduit la Croix, et à partir de là, on constate que tout est recouvré ; tout ce qui était perdu est retrouvé par la Croix. Et dans le chapitre 8, on assiste à une restauration complète, jusqu'à la fin du chapitre, où toute la création, soumise à la vanité, est sauvée. Tout ce qui a été perdu par le péché d'Adam est maintenant recouvré : c'est le versant de la Croix qui symbolise la résurrection. La mort est toujours présente. On passe du désert à Tsiklag, du côté de la mort. Le Seigneur ne s'éloigne jamais de la mort, du fait qu'en Adam, dans le monde sous le jugement, tout est perdu, mais nous franchissons ici une étape supplémentaire vers la résurrection et le recouvrement de tout. David a puisé sa force en son Dieu. Le Seigneur a dit : « Poursuis… rattrape, et tu recouvreras tout » (v. 8b). Il y a un autre aspect. Il y a l’union de la résurrection avec le Seigneur Jésus, tout comme l’union de la mort. Il ne nous conviendrait pas de nous contenter de l’union de la mort avec le Christ. Nous devons aller de l’autre côté. Progresser spirituellement, c’est appréhender le Christ ressuscité pour le recouvrement de tout ce qui a été perdu – et tout est recouvré. C’est un recouvrement total.

d) Union avec le Christ dans les lieux célestes

Passons au troisième passage de la deuxième partie de 1 Chroniques 12 : « Voici le nombre des chefs de ceux qui étaient armés pour la guerre et qui vinrent trouver David à Hébron » (v. 23). La troisième étape est Hébron. Ce nom signifie alliance ou communauté. Il indique qu’Hébron était une ville très ancienne. Son histoire se situe dans la nuit des temps, hors de ce monde. C’est une position spirituellement très avancée. Où en sommes-nous après la mort et la résurrection ? Quelle est la prochaine étape ? Assurément, dans les lieux célestes. La souveraineté du Seigneur Jésus Se manifeste alors pleinement. C’est là que David est fait roi. Toute la question de son exaltation céleste et de son gouvernement, hors de ce monde, se pose à nous lorsque nous arrivons à Hébron. Nous passons de l’épître aux Romains à celle aux Éphésiens. C’est bien les lieux célestes en Christ Jésus. Dieu « l’a ressuscité des morts et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui puisse se nommer » (Éphésiens 1:20-21). David accède maintenant au trône, et à Hébron, une multitude se rassemble autour de lui pour lui ramener le royaume. C’est l’Église céleste qui est présente ici, la communion qui transcende ce monde, la véritable nature spirituelle ; l’union avec le Christ dans la mort, la résurrection et l’ascension dans les lieux célestes où il est Seigneur de manière absolue et incontestable. Il est fait Roi. Il est « chef de toutes choses pour l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22-23). ​​Il s’agit ici de bien plus qu’une société ou une institution terrestre, de bien plus qu’une assemblée de fidèles comme une congrégation sur terre. Il s’agit de ce qui remonte à l’Antiquité, « avant la fondation du monde ». « En Lui, Il nous a choisis avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4). Nous sommes l'Église des desseins éternels de Dieu. C'est une position céleste, une réalité céleste, une communion céleste, qui a rompu tout contact spirituel avec le système de ce monde.

Et là, à Hébron, nous voyons qu'ils passèrent un excellent moment. Pendant sept jours, ils festoyèrent, mangèrent et burent, et ils souhaitaient prolonger la fête de sept jours. Pour ceux qui goûtent à la véritable communion céleste, il n'est plus question d'appartenance, de dénomination, de secte ou d'association ; ils ont tout laissé derrière eux. Ils sont entrés dans un royaume où Christ est Seigneur seul et absolu. Si vous goûtez à une telle communion, vous désirez y demeurer. Vous êtes prêt à excuser Pierre d'avoir voulu construire trois tentes. Nous pourrions dire : « Restons ici pour toujours au lieu de retourner à nos occupations.» C'est ainsi que nous devrions nous sentir. Nous devons y retourner, mais nous ne quittons pas notre position céleste. Cela doit être la conscience constante de la vie du peuple du Seigneur. Nous devons participer au bien spirituel de la communion céleste du peuple du Seigneur et la défendre.

La prochaine étape sera Jérusalem. Lorsque le Seigneur accomplit une telle chose sur terre, vous pouvez vous attendre à son retour prochain.

Jérusalem sera la prochaine étape.

(à suivre)

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