(3) L'instrument de délivrance de Dieu au temps de la mort, par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - L'amour : la caractéristique dominante du vainqueur

« Qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue au royaume ? » (Esther 4.14).

« J'irai donc vers le roi, ce qui est contraire à la loi ; et si je dois périr, je périrai. » (Esther 4.16).

« Mais j'ai ceci contre toi : tu as abandonné ton premier amour. Souviens-toi donc d'où tu es tombé, repens-toi et reviens à tes premières œuvres. » (Apocalypse 2.4-5).

« Je connais tes œuvres ; je sais que tu n'es ni froid ni bouillant. Je voudrais que tu sois froid ou bouillant. C'est pourquoi, parce que tu es tiède, et ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. » (Apocalypse 3.15-16).

L'amour pour le Seigneur

Ces deux passages de l'Apocalypse constituent le premier et le dernier message adressés aux sept Églises. Tous deux révèlent la perte d'un élément positif : «Tu as abandonné ton premier amour.» « Tu n'es ni froid ni bouillant» Or, tout ce qui les sépare, le premier et le dernier message, peut être attribué à la même cause. Nous examinons ces messages afin de comprendre précisément ce que le Seigneur recherche, la raison de son mécontentement et de son appel, et ce qu'il entend lorsqu'il dit : « Celui qui vaincra… » – et Il le dit à chaque Église. Il existe un élément fondamental qui se manifeste dans chaque cas. Au final, il ne nous reste qu'un seul point central qui explique la difficulté et qui est à l'origine de l'exhortation, de la supplication, de l'avertissement et de l'encouragement du Seigneur. Tout est centré sur cet élément positif. Dans le cas d'Éphèse, il s'agit du « premier amour », associé aux premières œuvres. Il a quelque chose à dire sur leurs œuvres et Il les connaît, mais ce ne sont pas les premières œuvres. Bien qu'elles soient les premières par leur nature, elles ne sont pas les premières par leur valeur. On peut très bien continuer à faire les mêmes choses sans leur conférer la même valeur.

N'est-ce pas là l'histoire de bien des choses en relation avec le Seigneur ? Les mêmes mots sont employés, les mêmes termes sont courants, les mêmes formes prévalent ; les mêmes lois et règlements régissent, mais il y a une différence. Il manque quelque chose, quelque chose qui était là et qui n'est plus. C'est l'histoire de bien des choses dans l'Église.

Éphèse avait des œuvres, du labeur, de la patience, et une aversion pour l'hypocrisie et le mensonge, et toutes ces choses – des qualités très admirables et louables –, mais il manquait quelque chose. C'était un élément vital, positif, que le Seigneur ne trouvait plus parmi eux. C'était la cause du trouble. Comme je l'ai dit, on retrouve cette même chose dans tous les cas.

À Smyrne, Satan est sur le point d'en jeter certains en prison. Ils vont traverser une épreuve de dix jours ; ils vont vivre une période de souffrance intense qu'ils devront surmonter. Qu'est-ce qu'ils doivent surmonter ? Les souffrances, l'épreuve, la persécution, l'emprisonnement ? Pas exactement, mais ils doivent surmonter ce que Satan tentera de provoquer par la souffrance. Autrement dit, la souffrance, l'épreuve et l'adversité deviennent un vaste champ de bataille où les interprétations, les constructions et les représentations, ou plutôt les déformations, de Satan deviennent le véritable pouvoir de l'épreuve. Vous savez combien, lorsque vous traversez une période d'adversité, l'ennemi est toujours proche pour interpréter votre souffrance et votre épreuve, pour vous dire que le Seigneur est contre vous, que tout cela signifie que le Seigneur n'est pas avec vous et pour vous, que l'amour du Seigneur s'est retiré, et toutes ces choses de ce genre. « Satan est sur le point de vous jeter en prison.» Pourquoi ? Juste pour vous ligoter ? Pas tout à fait, mais face à l'épreuve, à la souffrance et à l'adversité, il pourrait exploiter votre faiblesse pour insinuer ce qui causera votre perte, vous faisant croire que votre victoire ne consiste pas seulement à surmonter la difficulté, mais aussi ce que Satan y insinue. Votre victoire dépendra entièrement de votre amour pour le Seigneur.

Alors, celui qui triomphe ne triomphera que pour une seule chose : la présence ou l'absence de cet amour véritable pour le Seigneur. Satan ne peut pas faire grand-chose face à un tel amour. Si, dans la souffrance et l'adversité, nous nous replions sur nous-mêmes, nous nous apitoyons sur notre sort et nous sommes égocentriques, nous offrons à l'ennemi le prétexte qu'il recherche pour détourner nos cœurs du Seigneur. Alors, il sera clair si notre amour pour le Seigneur est véritable, ou s'il s'agit d'un amour pour nous-mêmes. Le vainqueur le sera, uniquement et simplement, grâce à cet amour. Il en fut ainsi à Smyrne.

Ensuite Pergame et Thyatire sont plutôt liées entre elles. À Pergame, le Seigneur doit parler avec force de la présence de Balaam ; et à Thyatire, Jézabel. Eh bien, comment Balaam est-il entré en Israël autrefois ? Comment Jézabel a-t-elle obtenu sa place en Israël autrefois ? Sûrement et seulement à cause d'une déclinaison de l'amour du Seigneur en Israël. Si vous avez un amour pur et unique, il n’y a rien de plus puissant contre un cœur divisé que cet amour unique. Toutes les voix des sirènes n’ont aucun charme si vous n’avez qu’un seul objet d’amour. Tout ce que Balaam peut offrir et tout ce que Jézabel peut faire perdent leur pouvoir et leur influence si votre cœur a un seul objet qui l'engage entièrement. Pergame et Thyatire ont laissé entrer Balaam et Jézabel pour une chose, il ne pouvait en être autrement, ce doit être parce que cet élément positif d'un premier amour n'est plus là. Vous n’acceptez les autres que si vous avez perdu votre premier amour, et Balaam et Jézabel n’ont aucune chance si leur cœur est entièrement fixé sur le Seigneur.

On dit de Sardes : « Je n'ai pas trouvé tes œuvres parfaites » ou « complètes ». C'est la même chose : commencer et ne pas aller jusqu'au bout, recevoir mais ne pas exécuter, ne pas terminer, pas de consommation, s'arrêter en chemin. Pourquoi? Il est arrivé quelque chose au cœur, c'est tout. Ça doit être le cas. Cela n’arriverait jamais si le cœur était toujours comme il l’était au début. Si notre cœur est tout entier dans une chose, nous ne nous arrêtons pas après avoir parcouru un petit chemin, nous ne la laissons pas dans un état d'incomplétude, nous poursuivons notre route.

Et puis nous arrivons même à Philadelphie. Il n'y a pas grand-chose à dire contre Philadelphie, mais il y a ceci, que même Philadelphie doit vaincre. Sans rien dire qui puisse être considéré comme une condamnation à l'égard de Philadelphie, le Seigneur ajoute néanmoins ces mots : « Celui qui vaincra », ce qui montre clairement que Philadelphie est confrontée à quelque chose. Il y a juste une petite suggestion : « la synagogue de Satan ». Qu'est-ce que c'est ? Eh bien, si Philadelphie est l'amour des frères, la stratégie de Satan, la tactique de Satan contre cela sera un amour contrefait des frères, une synagogue de Satan, une fausse représentation dans la communion fraternelle. Il y a même là un danger ; et Philadelphie, même s'il n'y a rien de mal en toi, tu dois te méfier. Il y a aussi un ennemi à tes trousses, et si tu veux être sauvée et vaincre - et tu devras le faire, tu n'échapperas pas à l'épreuve - ce ne sera que sur cette seule base, que cet amour soit gardé entier, clair, pur et ardent.

Et ainsi nous arrivons à Laodicée : ni chaud ni froid ; tiède. Tout est résumé dans cet état final. Je pense que vous voyez ce que je veux dire. Je ne m'occupe pas des messages destinés aux églises. J'arrive juste à une chose. Quel est le facteur central et fondamental chez le vainqueur ? Si nous voulons vraiment être des vainqueurs – et à Dieu ne plaise que nous échouions dans cette affaire – une chose est la clé et le secret de tout cela. Il peut y avoir beaucoup d’enseignements sur les vainqueurs, on peut dire que les vainqueurs sont ceci, cela et autre chose. Il se peut qu’ils aient appris beaucoup de choses, qu’ils aient compris beaucoup de choses ou qu’ils soient de puissants guerriers. Mais vous pouvez ramener tout cela à une seule chose de laquelle tout le reste naîtra, et cette seule chose est un amour suprême pour le Seigneur, un amour pour le Seigneur qui est plus fort que toute autre chose. Et ce dont j'ai besoin, ce dont vous avez besoin et ce dont le peuple du Seigneur partout dans le monde a besoin, c'est davantage de cet amour passionné pour le Seigneur Lui-même.

C'est un excellent facteur défensif contre l'ennemi. Peut-être y a-t-il peu de choses qui aient une plus grande valeur défensive et protectrice qu’un véritable amour. Oh, comme nous sommes protégés, sauvegardés, défendus, quand l'amour est ascendant. Nous ne sommes pas ouverts à grand-chose quand il y a un seul objet dans notre cœur, quand tout notre cœur est centré sur Un. C’est un grand facteur de protection, et je répète que nous avons tous besoin, dans une période comme celle-ci, d’une renaissance, d’un renforcement et d’un approfondissement de notre amour personnel pour le Seigneur Lui-même.

Effacement de soi par Amour pour le Seigneur

Nous devons avoir une nouvelle appréhension de Son amour afin qu’un nouvel amour puisse se produire de notre cœur vers Lui. Ainsi, ma parole, bien que simple, est simplement la suivante : cette victoire et ce grand point d'observation sont un puissant effacement de soi par un puissant amour pour le Seigneur. Un effacement de soi - c'est pourquoi je relis d'Esther : « Si je péris, je péris ! Il me semble que cela touche vraiment à la racine la question du vainqueur. "Ils n'aimèrent pas leur vie jusqu'à la mort" (Apocalypse 12 : 11). Ils n'aimaient pas leur vie. Si je péris, je péris ! Esther est un type de vainqueur de l'Ancien Testament et le principe est présent dans la correspondance entre Esther et Apocalypse 12 : « Ils n'aimèrent pas leur vie » - effacement complet de soi.

L’effacement de soi n’est pas quelque chose que nous pouvons réaliser. Nous ne pouvons pas y parvenir plus que nous ne pouvons réaliser n’importe quelle autre phase ou autre phase particulière de notre relation avec nous-mêmes. Nous sommes ce que nous sommes et il y a une grande part de soi chez chacun de nous. Le Soi, sous une forme ou une autre, est présent en force, et chez beaucoup d’entre nous sous plus d’une forme. Si ce n’est pas de l’apitoiement sur soi, c’est de l’auto-préservation. Si ce n'est pas ça, c'est autre chose. Le Soi est là, et il ne sert à rien de nous replier sur nous-mêmes maintenant et de dire que nous allons nous occuper de nous-mêmes et éliminer tout cela. Pas du tout; cela n’arrivera jamais, nous deviendrons seulement plus conscients de ce facteur personnel ; elle peut nous inquiéter jour et nuit et devenir un fardeau, cette force de soi. Nous pouvons concentrer toute notre attention sur cet élément du soi et cela va de mal en pis. Nous ne sommes conduits qu’à la distraction et au désespoir. Je ne vous dis pas que nous devons nous occuper de cet élément personnel et l’extirper. Pas du tout, et je ne vous imposerais aucun fardeau à ce sujet.

Ce que je veux dire, c'est ceci : il y a une manière positive de traiter cette question ; l’autre ne serait finalement que négatif. Il existe une manière positive. La voie positive de l’effacement de soi est que Christ Se supplante, qu’il y ait dans nos cœurs répandu par le Saint-Esprit l’amour de Dieu. La quête doit être positive et non négative. Non pas : « Seigneur crucifie ce moi, traite ce moi, brise ce moi ! » - ne pas se concentrer là-dessus de cette façon. Mais - "Seigneur, fais naître pour Toi un nouvel et puissant amour qui supplantera ce moi, qui s'effacera complètement !" C’est la voie positive et c’est la seule, mais oh, quelle chose formidable c’est lorsque Christ remplit réellement nos cœurs ! Quelle puissance, quelle victoire !

Vous pouvez le voir fonctionner dans n’importe lequel des cas qui nous sont présentés dans la Parole de Dieu. Prenez Jean-Baptiste. Peut-être ne considérez-vous pas Jean-Baptiste comme l’un des vainqueurs. C'est un jeune homme et ce n'est pas si facile pour un jeune homme, mais il est énormément utilisé par Dieu. Cependant, il n'installe pas d'affiches ni de pancartes donnant les titres de la série de discours merveilleux qu'il va prononcer à Jérusalem, occupant la plus grande salle et aménageant les choses pour une grande attraction. Pas du tout. Il peut sortir dans le désert, quitter la ville, et ils viennent vers lui. Jérusalem et toute la région alentour viennent vers lui, des milliers d'entre eux, et il parle et la puissance de Dieu vient sur eux et ils descendent avec conviction et disent : « Que ferons-nous ? Il y a même parmi eux des soldats romains ; toutes les classes de personnes, venant par milliers, et cela dure peut-être depuis un temps considérable. Il est le centre d'un formidable mouvement spontané, sans aucun effort ; Dieu l'utilise.

Un jour, un autre jeune homme apparaît qui entre dans le cercle du ministère et de l'influence de Jean et cet autre jeune homme commence à s'éloigner de Jean, à éloigner ses partisans, à éloigner sa foule. Son influence devient si forte qu'elle s'est propagée jusque dans le cercle des relations les plus proches de Jean, ses propres disciples les plus intimes. Jean le disciple le quitte et s'en va après cet autre jeune homme. Jean-Baptiste les voit partir. Il est laissé et au plus profond de son cœur, il sait qu'ils ne reviendront pas vers lui. Ils sont partis et sont partis pour de bon.

Que fait-il? Y a-t-il en lui de la jalousie, de l’apitoiement sur lui-même, de l’orgueil blessé ? Se sent-il mal à propos de cet autre jeune homme ? Voyez si vous pouvez vous mettre à sa place. Que ressent Jean, que fait Jean, que dit Jean ? Oh, voici le vainqueur, si seulement vous pouviez l'enregistrer : « Il faut qu'il grandisse, je dois diminuer » (Jean 3 :30). C'est sublime; c'est le triomphe ; ce n’est pas la nature humaine ; c'est magnifique; c'est un vainqueur !

Il reconnaît dans cet autre jeune homme, en Jésus, tout ce qu'il sait lui-même ne pas avoir. Il sait qu’il ne peut pas faire face à la situation comme les autres ; il sait que dans cet autre se trouve la réponse à un besoin auquel il ne peut pas satisfaire. Il a vu la grandeur de Jésus, et c'est tout. Son cœur est allé vers Jésus et il survit à la tempête. Il n’y a pas d’apitoiement sur soi, pas de jalousie, pas de défaite. Il est un vainqueur et c'est parce que son cœur est lié au cœur du Seigneur Jésus et qu'il a un grand amour pour lui. "Il doit augmenter, je dois diminuer."

Vous pouvez le voir chez Paul. Oh, combien Paul a dû rencontrer, combien d'opposition, même parmi ceux qui lui devaient tout spirituellement dans le Seigneur, et comment ils ont travaillé contre lui ; comment ils ont recours aux ruses les plus viles pour tenter de saper son influence. Qu'a-t-il fait, quelle a été sa réaction ? Y a-t-il eu de l'amertume, du ressentiment, une fierté blessée, un abandon ? Non! Son attitude était la suivante : « Eh bien, qu'ils prêchent le Christ de vérité ou de contestation, pensant ajouter de l'affliction à mes liens, qu'importe si seul Christ est prêché ? C'est tout ce qui compte ! Qu'importe si Christ est prêché ?

Si vous regardez la vie de Paul, vous découvrez que c'est là la clé. « Plus j'aime, moins je suis aimé » (2 Corinthiens 12, 15) ; néanmoins il continuait à aimer. Pourquoi? Parce que l'amour du Christ l'a contraint. Il était entièrement délivré de tout ce qui était mesquin, personnel et égoïste par ce grand amour qu'il avait pour le Seigneur.

Je suppose qu'il existe peu de domaines de travail plus décevants que le travail parmi les musulmans, et vous vous souvenez probablement que Raymond Lull a donné sa vie pour les musulmans, et oh, combien peu en retour et combien de souffrances ! Mais savez-vous qu'il y avait une chose caractéristique de Raymond Lull ? Il était enclin à de fréquentes exclamations, et ce n'était toujours qu'une seule phrase. C'était ceci : « J'ai une passion : c'est Lui, c'est Lui ! On l'a transmis comme la phrase caractéristique de Raymond Lull : "C'est Lui !" C’est sûrement cette passion qui l’a soutenu dans tout le découragement et l’infertilité de son travail dans ce domaine aride. "C'est Lui !"

Alexander Whyte et Marcus Dodds faisaient de longues promenades tous les samedis après-midi, et Alexander Whyte a consigné ce fait à propos de ces promenades. Il a dit que quoi qu'ils aient commencé dans leur conversation, ils ont rapidement traversé le pays d'une manière ou d'une autre jusqu'à Jésus de Nazareth ! Ils avaient beaucoup à dire. Il y avait un large champ d'intérêts et d'occupations, mais ils ont rapidement traversé le pays jusqu'à Jésus de Nazareth ! C’est là le point et si seulement vous et moi pouvions être autant remplis de cet amour pour le Seigneur ! "C'est Lui !"

Spurgeon lui-même a dit : « Je l'ai regardé, il m'a regardé et nous étions un pour toujours. » S’il y avait quelque chose de semblable en nous, plus profondément, il y aurait le salut, la délivrance. Je veux dire, la souffrance de Smyrne n’aurait pas l’effet que le diable veut ! J'ai lu un petit fragment de l'expédition antarctique de Scott et un petit fragment du Dr Edward Wilson, décédé avec Scott au cours de l'expédition antarctique, et je dois dire qu'en lisant, cela m'est venu avec un défi. Voici ce qu'il dit : « Je sais que c'est la vérité de Dieu que la douleur, les épreuves, les chagrins et les déceptions sont soit une chose, soit une autre. Pour tous ceux qui aiment Dieu, ce sont des témoignages d'amour de Sa part ; pour tous ceux qui n'aiment pas Dieu et ne veulent pas L'aimer, ils ne sont qu'une nuisance. Chaque douleur que nous ressentons est connue de Dieu parce qu'elle est le contact le plus affectueux de Sa main. » Le croyez-vous ? Combien d’entre nous croient cela ? Pouvez-vous vous asseoir ici et dire honnêtement avec conviction que la douleur, les ennuis, les épreuves, les chagrins, les déceptions, chacun d’entre eux sont des gages d’amour de Dieu ? Pourriez-vous dire cela sans aucune hésitation ? Je dis, cela m'a mis au défi, qu'un homme puisse dire cela. Et vous savez, ces hommes connaissaient les déceptions, les douleurs et les ennuis de cette expédition. Mais dire : « Ce sont les gages d'amour de Dieu ! Il y a un lien très profond entre le cœur et Dieu pour pouvoir dire cela et le penser vraiment, sans aucune inclination, sans aucune hypocrisie. Cette douleur, cette souffrance, ce chagrin, cette déception ; vif, aigu et amer; cette épreuve, ces épreuves, ces épreuves persistantes, ne sont rien d'autre que les gages d'amour de Dieu ! Pour vraiment le dire et le croire, eh bien, quelle chance Satan a-t-il lorsque vous êtes là ?

Si Smyrne est dans cette position, alors Smyrne n’a pas à s’inquiéter des dix jours, la période fixée d’épreuve et de persécution. Satan n’obtiendra rien si Smyrne se tourne vers lui et lui dit : « C’est tout l’amour de Dieu pour moi ! » Je ne pense pas qu’aucun d’entre nous y soit vraiment parvenu. J'espère qu'il y en a. Je n'y suis en aucun cas arrivé, mais je vous dis cela parce que je sens que c'est de cela dont nous avons besoin comme force pour vaincre : un grand amour, un nouvel amour pour le Seigneur. Je crois que "pour celui qui vaincra" tourne dans tous les cas autour de la présence ou de l'absence de ce facteur positif où Christ tient pleinement le centre de notre amour, de notre affection, de notre dévotion. Et ce n’est pas une chose faible, c’est une chose puissante ; c'est la clé de tout.

Je n'ai dit qu'une seule chose avec beaucoup de mots et de différentes manières, mais cette question de dépassement peut devenir très compliquée. Cela peut devenir un enseignement, une interprétation de la vérité, un système de doctrine – « les vainqueurs », ce qu’ils croient, ce qu’ils enseignent et ce qu’ils pratiquent. Oh, soyons derrière tout ça. Qui sont les vainqueurs, quels sont les vainqueurs ? Vous pouvez tout résumer en une seule chose : ce sont des gens qui ont une seule passion : un amour grand et indivis pour le Seigneur. Voilà à quoi cela revient. Tout le reste suivra, naîtra de là, et alors nous prions pour ce renouveau d'amour qui nous mettra hors jeu, qui aura cet effet : « Si je péris, je péris ! Ce n’est pas du tout ce qui compte. La question est bien plus grande que de savoir si je péris ou non, si mes intérêts restent intacts, si j'en retire quelque chose, si mon nom survit. Là n'est pas la question ; cela n'a rien à voir du tout avec l'endroit où j'interviens. Cet autre est entré si souvent et si puissamment que je viens d'en être expulsé ! C'est ce dont nous avons besoin.

Et le triomphe de Satan n'est-il pas si souvent dû au fait qu'il trouve en nous un terrain d'intérêt personnel, d'apitoiement sur soi, d'auto-occupation ? Oui! Oh, demandons une chose au Seigneur : que nous soyons entièrement effacés, et que parce qu'Il nous supplante complètement, Il prenne notre place. C'est une chose formidable si cela se produit. Vous voyez comment Jean-Baptiste a été sauvé grâce à cela ; quel triomphe ! Vous pouvez voir comment Paul et bien d’autres ont été sauvés. C'est le seul moyen. Le Seigneur nous sauve de nous-mêmes en devenant tout.

(à suivre)

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(2) L'instrument de délivrance de Dieu en temps de mort, par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Le vainqueur en temps de mort

Lecture :

1 Samuel 8.4-10 L’arc des puissants est brisé, Et les faibles ont la force pour ceinture. 5 Ceux qui étaient rassasiés se louent pour du pain, Et ceux qui étaient affamés se reposent ; Même la stérile enfante sept fois, Et celle qui avait beaucoup d’enfants est flétrie. 6 L’Éternel fait mourir et il fait vivre. Il fait descendre au séjour des morts et il en fait remonter. 7 L’Éternel appauvrit et il enrichit, Il abaisse et il élève. 8 De la poussière il retire le pauvre, Du fumier il relève l’indigent, Pour les faire asseoir avec les grands. Et il leur donne en partage un trône de gloire ; Car à l’Éternel sont les colonnes de la terre, Et c’est sur elles qu’il a posé le monde. 9 Il gardera les pas de ses bien-aimés. Mais les méchants seront anéantis dans les ténèbres ; Car l’homme ne triomphera point par la force. 10 Les ennemis de l’Éternel trembleront ; Du haut des cieux il lancera sur eux son tonnerre ; L’Éternel jugera les extrémités de la terre. Il donnera la puissance à son roi, Et il relèvera la force de son oint. 21-22 Lorsque l’Éternel eut visité Anne, elle devint enceinte, et elle enfanta trois fils et deux filles. Et le jeune Samuel grandissait auprès de l’Éternel. 22 Eli était fort âgé et il apprit comment ses fils agissaient à l’égard de tout Israël ; il apprit aussi qu’ils couchaient avec les femmes qui s’assemblaient à l’entrée de la tente d’assignation. 17.38-39 Saül fit mettre ses vêtements à David, il plaça sur sa tête un casque d’airain, et le revêtit d’une cuirasse. 39 David ceignit l’épée de Saül par-dessus ses habits, et voulut marcher, car il n’avait pas encore essayé. Mais il dit à Saül : Je ne puis pas marcher avec cette armure, je n’y suis pas accoutumé. Et il s’en débarrassa. 49 Il mit la main dans sa gibecière, y prit une pierre, et la lança avec sa fronde ; il frappa le Philistin au front, et la pierre s’enfonça dans le front du Philistin, qui tomba le visage contre terre.

Lors de notre méditation précédente, nous avons laissé une phrase du chapitre 4 d'Esther guider notre réflexion : « Qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenu au royaume ?» « Un temps comme celui-ci ». Nous avons constaté que cette dernière proposition peut s'appliquer à différents moments de l'histoire des choses de Dieu dans ce monde, avec les caractéristiques et les éléments qui y sont liés, c'est-à-dire les caractéristiques et les éléments d'une époque particulière, telle que celle où apparaît le récit d'Esther. À maintes reprises, de telles époques se sont présentées et, en principe, Dieu a agi de la même manière, par les mêmes moyens, pour répondre aux besoins de ces temps particuliers.

Le combat contre la mondanité

Voici une autre période de ce genre, et les principes restent sensiblement les mêmes, seule leur expression extérieure change. Il peut être utile, une fois encore, d'observer comment le Seigneur agit en de tels temps, en réalisant combien notre époque ressemble à celle d'Esther, de David et à celles d'autres personnes.

Rappelez-vous la situation au moment où David allait entrer en scène. C'était une époque où le peuple du Seigneur, cette semence divine sur la terre, s'était profondément conformé à ce monde, où la mondanité l'avait envahi. Nous avons souvent une interprétation superficielle du mot « mondanité ». Nous la réduisons généralement à des activités comme aller au théâtre ou jouer aux cartes. C'est bien plus subtil que cela. Si subtil que même David a failli y succomber. On le retrouve exprimé dans cette prière : « Donne-nous un roi semblable à ceux des nations. » C'est ce que Paul appellerait se conformer à ce monde, à cette époque – se conformer aux nations. En clair, cela revient à faire les choses comme les autres, à vivre au même niveau que les gens de ce monde. Cela signifie gérer ses affaires, organiser ses affaires et agir comme on le fait chez les hommes, accepter et adopter les voies, les méthodes et les moyens reconnus ; ne pas être différent, singulier, original, extraordinaire, ni trop spirituel. Parfois, la subtilité réside dans l'appel au pragmatisme (et nous devons toujours veiller à être pragmatiques dans notre christianisme, sans pour autant perdre la dimension spirituelle de notre vie chrétienne). Pour beaucoup, être pragmatique signifie simplement se raccrocher aux réalités et faire comme tout le monde, ce qui peut être perçu comme de la mondanité. Cela peut aussi signifier abandonner une position parce qu'elle est très difficile ; et la mondanité peut se résumer à des compromis face à la difficulté de la situation.

C'est précisément ce qui s'est passé au temps de Samuel. La difficulté rencontrée par Israël, depuis le jour où Dieu les fit sortir d'Égypte, comme Il l'indique Lui-même ici, jusqu'à la vieillesse de Samuel et même après, résidait dans l'impossibilité d'avoir un Roi invisible, avec lequel la relation serait exclusivement spirituelle, hors de vue, au ciel. Ils soutenaient que cela n'était pas réalisable. Ce qu'ils demandaient, c'était une existence terrestre, les pieds bien ancrés sur terre, quelque chose de tangible, de concret, un fondement de vie perceptible par les sens. Tout ce qui allait au-delà leur paraissait trop difficile. La spiritualité, l'invisibilité, tout était trop complexe. « Comme les nations » signifiait le contraire de l'Esprit et du céleste, la voie de la facilité pour la chair, et nous ne pouvons les juger.

Nous sommes constamment confrontés à cela. Notre combat ne consiste peut-être pas à lutter contre la tentation d'aller à une partie de bridge, au cinéma ou au théâtre, mais j'ose affirmer que nul n'échappe à la lutte contre la mondanité, sous la forme subtile du désir d'une vie plus tangible, plus pratique, plus rationnelle ; et que de murmures de la chair ! Voilà l'essence même du combat contre la mondanité.

Israël a succombé ; sa vie spirituelle s'est tellement affaiblie qu'il n'a pu répondre à l'exigence suprême d'avoir le Seigneur invisible, intangible, au ciel, comme Roi unique. C'était trop difficile, trop exigeant, trop ardu de continuer avec le Seigneur seul, hors de vue, hors de portée physique, sur une base purement spirituelle, c'est-à-dire une foi pure et simple. « Revenons à quelque chose de plus évident ! » Et c'est ce que contient cette demande : «semblables aux nations », conformes à cette image. Le Seigneur affirme clairement qu'il s'agit là d'un déclin spirituel. Il connaît leurs cœurs, et tout en manifestant Sa propre attitude à cet égard, en demandant à Samuel de faire savoir sans l'ombre d'un doute combien cela était contraire à la volonté du Seigneur, le Seigneur savait que leurs cœurs étaient résolus. Le seul moyen de les faire changer d'avis était de laisser se réaliser ce qu'ils exigeaient. C'est si souvent ainsi que cela se passe. Nous refusons la volonté du Seigneur, alors il doit nous laisser faire à notre guise, et à la longue, nous regrettons de ne pas avoir suivi Sa volonté.

« Donne-nous un roi semblable aux nations… » Ce roi fut donc donné, et il était l'incarnation même de l'état spirituel de leurs cœurs, l'incarnation de leur vision mondaine. Il était imposant, impressionnant, dominant de loin tous les autres en Israël, un roi dont la chair pouvait se glorifier. C'est cela, se conformer à ce monde. Voilà ce que signifie se conformer à notre époque : posséder quelque chose qui nous procure satisfaction, plaisir et gratification, quelque chose dont on peut rendre compte et que l'on qualifie de grand succès, de réussite, quelque chose qui marque les esprits, quelque chose dont on peut parler. C'était le cas de Saül.

Voici un point intéressant, et même impressionnant : lors de notre précédente méditation sur Esther, nous étions bien plus avancés dans l'histoire, mais nous étions et sommes toujours confrontés au même fait. Quelle fut la chute de Saül ? À quel moment Saül et cette lignée d'événements ont-ils connu leur tragique destin ? Ce fut avec Amalek. La parole du Seigneur à Saül était : «Frappe Amalek et anéantis-le » (1 Samuel 15:3), et Saül a transigé. Le Seigneur a dit par l'intermédiaire de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l'écoute que la graisse des béliers… Parce que tu as rejeté la parole du Seigneur, il te rejette aussi de la royauté » ; le royaume t'est enlevé, tu as perdu ta couronne ! Il s'est abattu sur Amalek.

Sais-tu qu'Haman, l'Agagite, était d'Amalek ? Agag n'est qu'un autre nom. D'où cela vient-il ? Mille ans d'histoire. D'où cela provient-il ? De la part charnelle et naturelle d'Abraham. Abraham avait une descendance spirituelle et une descendance naturelle. La descendance naturelle s'est manifestée à travers Ésaü, Edom et Amalek ; la descendance spirituelle à travers Isaac. D'une seule source : la chair et l'esprit ; d'un seul père, la chair et l'esprit. Cette lignée charnelle, naturelle et terrestre a résisté à la lignée spirituelle pendant mille ans, jusqu'à Esther, et on n'en entend plus parler après elle. Esther a mis fin à l'histoire d'Amalek. C'est ce que fera le vainqueur : mettre fin à l'histoire du prince de ce monde.

Je m'arrête là, mais n'est-il pas intéressant de constater qu'ici, Israël, avec Saül, choisit la lignée charnelle, terrestre ? Israël choisit Ésaü, Edom, Amalek et Agag, et perd le trône, perd la couronne.

L'antagonisme du monde envers l'Oint

Et c'est précisément à ce moment que David, l'oint qui a payé le prix de son onction, accède discrètement et sûrement au trône. Mais dès le départ, l'esprit et le principe mêmes de ces deux entités s'opposent. Il est frappant de constater les différentes formes que prend cet antagonisme.

Tout d'abord, de manière subtile, et sous des apparences de bienveillance et de sollicitude, se manifeste l'armure de Saül, une sorte de protection, une préoccupation feinte pour le bien-être de David. Que l'œuvre du Malin à travers la chair est subtile ! « A Dieu ne plaise ! Cela ne t'arrivera jamais ! » (Matthieu 16:22). C'est la voix de Saül, c'est la voix du monde, c'est la voix de la chair. Une longue histoire, et il n'hésite pas à s'attaquer au Fils de Dieu Lui-même. «Cela ne t'arrivera jamais, si ce n'est toi-même ! Revêts cette armure Emprunte le chemin des autres ! Fais comme le monde ! L'autre voie, la voie spirituelle, la voie céleste, est trop risquée, incertaine et précaire !»

David faillit être pris au piège. Il revêtit l'armure, mais David était un homme spirituel de cœur et, dans cette situation, il savait au fond de lui qu'il s'était trompé. Une personne spirituelle sait intérieurement quand l'Esprit de Dieu désapprouve une voie ou une méthode proposée, et ce sont ces personnes qui triomphent. Le drame de l'Église est qu'elle n'a pas la perception et le discernement spirituels nécessaires pour savoir précisément ce que l'Esprit de Dieu approuve. L'Église est devenue si insensible à l'Esprit de Dieu qu'elle peut être mondaine tout en se croyant spirituelle. Elle peut suivre les voies du monde, se conformer à notre époque et prétendre être spirituelle sans savoir que l'Esprit de Dieu s'y oppose. Voilà la tragédie d'aujourd'hui. Et si certains, par leur sensibilité spirituelle, savent que l'Esprit de Dieu désapprouve telle ou telle chose et agissent en conséquence, malheur à eux ! Ils seront traqués dans le désert comme David le fut pendant des années, et leur vie sera poursuivie par le meurtrier. Tel est le destin du vainqueur.

Or, dans ce contexte de conformisme, de perte de sensibilité spirituelle et de recherche des coutumes d'autrui, Dieu réagit et fait surgir, presque de nulle part, un David. David est l'instrument de Dieu contre cette tendance, et avec lui, l'antagonisme, la haine, la malice et le meurtre, jusque-là cachés, commencent à se révéler. Peu de temps après, Saül lance des javelots. Pourquoi ? D'un point de vue ordinaire, cela paraît parfaitement irrationnel, mais parfaitement rationnel lorsqu'on comprend les enjeux spirituels. D'autres forces et intelligences reconnaissent l'importance de David. Cette onction préfigure le trône. Le chemin est peut-être long, peut-être semé d'embûches, peut-être très coûteux, et peut-être même sembler ne jamais se concrétiser. Pourtant, des intelligences spirituelles savent que cette onction est aussi efficace que si l'œuvre était déjà accomplie.

La signification de l'onction

Je vous invite à méditer sur la signification profonde de l'onction. Paul dit que Dieu nous a choisis et oints en Christ (2 Corinthiens 1:21) ; c'est l'Esprit. Jean dit : « L'onction que vous avez reçue demeure en vous » (1 Jean 2:27). Rendons grâce à Dieu pour cela ! « L'onction… demeure en vous », et si vous y regardez de plus près, vous verrez que l'onction est liée à la vocation et à la destinée. L'onction nous révèle un dessein divin et demeure en nous. Elle signifie que Dieu nous a prédestinés à quelque chose, et l'Esprit est la garantie de cette prédestination. C'est par l'Esprit que vous y parvenez. « Ce n'est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit » (Zacharie 4:6). L'Esprit est la garantie, la puissance, l'énergie, l'assurance ; l'onction est le fondement sur lequel Dieu accomplira Son œuvre. Ce ne sera ni par notre persévérance, ni par nos capacités, ni par notre bonté, ni par notre niveau de vie, mais grâce à l'onction. Oh, l'onction, chose merveilleuse !

Il y a l'onction sur David, et le diable craint cette onction. Toutes les puissances du mal savent ce qu'elle présage et ce vers quoi elle pointe, et c'est ainsi que commence l'histoire des agressions et des antagonismes violents et meurtriers. L'instrument même du diable agit très souvent à l'encontre de son bon sens. Voyez ces réactions violentes chez Saül : il décide de ne plus jamais recommencer, rappelle David, mais recommence. Ce penchant ne parvient jamais à s'extirper de son cœur. Pourquoi ? Ce n'est pas un homme spirituel ; il est gouverné par d'autres préoccupations et intérêts ; sa vie n'est pas enracinée en Dieu, elle est enracinée en lui-même, et quelle différence cela fait ! Toute vie qui, après tout, est enracinée en elle-même sera une vie comme celle de Saül. D'un côté, beaucoup de choses justes et bonnes ; de l'autre, une étrange contradiction, pleine de réactions et d'incohérences. « Est-ce là ta voix, mon fils David ? » — les doux murmures d'une mère, et pourtant son cœur nourrit l'intention meurtrière d'anéantir David s'il en a l'occasion. Il n'est pas maître de lui-même. C'est une vie repliée sur elle-même, qui offre à Satan tout le terrain de jeu qu'il souhaite, une vie pleine de contradictions. Une vie enracinée en Dieu est différente.

Dans cette situation, Dieu envoie David comme son instrument de réaction, et le violent conflit éclate : le conflit entre la chair et l'Esprit, entre le ciel et la terre, entre Dieu et le diable. Ce combat se joue ici à travers leurs représentants : d'une part, le représentant de Satan, d'autre part, son instrument, un peuple de Dieu mondain. Satan a bien plus d'avantages à travers une église et des chrétiens mondains qu'à travers la pure mondanité. Je suis confronté à cela chaque jour. Que constate-je ? Je touche le monde, je vais sur ces navires [faisant très probablement référence à la Seconde Guerre mondiale], je rencontre des hommes, et j'essaie d'établir des contacts autant que possible. Qu'est-ce qui me revient ? Neuf fois sur dix, on entend souvent : « Il n'y a pas de place pour les églises, il n'y a pas de place pour les pasteurs, ils ne se soucient que de leurs propres intérêts ! » Il y a beaucoup à dire là-dessus. C'est un christianisme mondain qui représente un obstacle plus grand pour le Seigneur que tout autre chose. Oh, quel formidable atout stratégique pour le diable ! Cela signifie que la stratégie de Dieu est tout autre : un David, une Esther, un peuple spirituel, sans compromis.

David représente ce qui, au fond du cœur (malgré ses nombreuses faiblesses, défauts et imperfections extérieurs qui appellent tous à la grâce de Dieu, comme nous l'avons vu dans notre méditation précédente), est tourné vers Dieu, un cœur sans compromis, un cœur qui connaît le Seigneur. Et quelles étaient les caractéristiques de David qui ont fait de lui un tel instrument de Dieu et qui ont permis au Seigneur d'asseoir son trône, sa domination et le triomphe de la vie par son intermédiaire sur cette terre ?

Le Vainqueur : Celui qui a mis Dieu à l'épreuve

Tout d'abord, David était un homme qui avait mis Dieu à l'épreuve dans le secret de sa propre vie. Vous savez ce qu'il a dit lorsqu'il est venu trouver Saül, alors que le géant était là. Eh bien, il a simplement témoigné de la façon dont le Seigneur était intervenu dans ses épreuves, de la façon dont il avait mis le Seigneur à l'épreuve face au lion et à l'ours. « L'Éternel qui m'a délivré… me délivrera aussi de la main de ce Philistin » (1 Samuel 17:37). Le Seigneur qui a délivré ! N'avez-vous jamais entendu un autre homme dire : « Il nous a délivrés d'une si grande mort, et il nous délivrera encore ; en lui nous avons mis notre espérance, qu'il nous délivrera encore » (2 Corinthiens 1:10) ? Il a ainsi prouvé que Dieu est le Dieu des délivrances. Notre Dieu est un Dieu de délivrance. Et c'est là le témoignage du vainqueur.

Mais pour avoir un tel témoignage et avoir ainsi éprouvé Dieu, il faut se trouver dans des situations où seul Dieu peut vous délivrer. On peut donc dire du vainqueur qu'il s'agit d'un homme, d'une femme, d'un peuple, qui a traversé des épreuves difficiles et a éprouvé le Seigneur. C'est une formulation simple, mais c'est bien de cela qu'il s'agit : dans des situations où seul le Seigneur pouvait délivrer, ils ont pourtant éprouvé le Seigneur. « Je ne puis pas marcher avec cette armure, je n’y suis pas accoutumé. Et il s’en débarrassa.» (1 Samuel 17:39). Mais il aurait pu dire : « J'ai éprouvé le Seigneur ! » Et c'est en substance ce qu'il a dit : « J'ai éprouvé le Seigneur et je l'ai revêtu ! » Le vainqueur est donc celui qui a éprouvé le Seigneur, celui qui ne parle pas par cœur, celui qui ne prépare pas son témoignage, mais celui en qui Il a été forgé. La connaissance de Dieu s'est construite dans une expérience profonde et il parle après avoir combattu le lion et l'ours. À l'image de Son Maître, il a été dans le désert avec les bêtes sauvages et a éprouvé la délivrance du Seigneur.

Un jour, un prédicateur a prononcé un sermon dont les paroles avaient été tronquées : « Et il était seul avec les bêtes sauvages et les anges. » Bien sûr, le texte complet est : « Et il était avec les bêtes sauvages, et les anges le servaient » (Marc 1:13). Le prédicateur l'a raccourci et a dit : « Il était avec les bêtes sauvages et les anges. » Mais il y a du sens là-dedans. Nous n'avons pas le droit de faire ce genre de chose, mais il y a du sens. Seul avec les bêtes sauvages et connaissant le Seigneur ; seul avec les forces de destruction et de mort, et le Seigneur. C'est de ce genre d'expérience que naît le vainqueur : l'instrument de Dieu pour faire face à une situation comme celle-ci, pour retrouver le céleste, pour faire entrer la Vie là où la mort est si puissante à l'œuvre. David avait éprouvé le Seigneur.

Nul besoin d'en dire long. C'est là où nous en sommes, vous et moi, en ce moment. Beaucoup d'entre nous sont confrontés à la simple nécessité de prouver que le Seigneur est notre Libérateur. Nous sommes prisonniers, il n'y a pas d'autre issue, aucune explication à donner, personne d'autre ne peut nous aider, nous expliquer ou nous sauver. Nous sommes livrés au Seigneur ; nous allons éprouver le Seigneur comme Libérateur, comme Dieu de la Résurrection. Et ainsi Dieu façonne et crée Ses instruments pour répondre à un besoin qui existe au sein de Son peuple.

Les armes du vainqueur

David avait non seulement éprouvé le Seigneur, mais aussi ses armes. « Ayant ceint l'épée de Saül à son côté, il s'apprêtait à partir, mais il dit : Je ne l'ai pas essayée ! » Je passe immédiatement de cette affirmation à la suivante : « David mit la main dans sa besace et en sortit une pierre… » – « Je l'ai éprouvée ! Voilà quelque chose que j'ai prouvé ! » L'important est qu'il s'agit d'armes éprouvées, non pas des fournitures officielles, ni des moyens traditionnels, mais des armes spirituellement éprouvées. Nous apprenons, assurément, les moyens de l'efficacité spirituelle et de la délivrance spirituelle. On nous enseigne la signification, la valeur et la vertu du Nom, du Sang, de la parole de notre témoignage. « Ils vainquirent… à cause du sang et de la parole de leur témoignage » (Apocalypse 12:11) ; des moyens éprouvés.

Inutile de s'attarder sur ce que les pierres peuvent représenter. Nous avons entendu beaucoup de choses intéressantes à leur sujet. L'essentiel est qu'elles sont des moyens éprouvés. Le Seigneur met véritablement son peuple à l'épreuve pour éprouver ses armes. « Les armes de notre combat ne sont pas charnelles, mais spirituelles (puissantes par la grâce de Dieu) » (2 Corinthiens 10:4). Celui qui triomphe est celui qui a éprouvé ses armes et qui les utilise avec succès.

Et puis : « Tu viens à moi avec l’épée et la lance, mais moi, je viens à toi au nom du Seigneur des armées. » Celui qui triomphe est celui qui connaît le Nom, la puissance du Nom, la vertu du Nom. Je ne m’étendrai pas davantage sur ce point, mais je tenais à le souligner. Le Seigneur a besoin de tels fidèles en ces temps-ci. Que ce soit au temps de David, d’Esther, de Paul ou au temps de l’Apocalypse, il Lui faut un peuple qui L’ait éprouvé, qui ait éprouvé Ses armes, qui connaisse le Nom.

Le chemin du vainqueur, le chemin de la souffrance

Mais pour conclure, souvenez-vous que ceux qui connaissent la souffrance, les épreuves et le prix à payer sont ceux qui servent le Seigneur de la manière la plus noble ; ce sont eux qui connaissent le prix à payer. Oh, certains d'entre nous, lorsque nous étions plus jeunes et que nous débutions, avons lu beaucoup de choses et entendu beaucoup de discours, et nous avons acquis une mentalité qui a été à l'origine d'une grande partie de notre chagrin et de notre souffrance. Et je me demande pourquoi les hommes sont si mal informés. Est-ce parce qu'ils ne savent pas ? Je me demande si vous avez vécu la même expérience que moi, quand j'étais plus jeune et que je lisais ce que les hommes avaient dit, j'ai développé cette mentalité : si vous vous consacrez entièrement à Dieu et que vous êtes un homme rempli du Saint-Esprit, Dieu fera des choses extraordinaires avec vous et à travers vous, et Dieu sera très généreux avec vous ! Et tout cela dans le sens où vous allez savoir que Dieu vous utilise, vous bénit et que vous allez avoir une carrière merveilleuse ; si seulement vous vous consacrez entièrement à Dieu, vous serez un grand homme entre les mains de Dieu, un instrument merveilleux. Beaucoup de choses ont été dites et écrites à ce sujet, et les jeunes chrétiens peuvent avoir cette idée.

En réalité, plus votre relation avec Dieu est profonde, plus votre foi doit l'être aussi. Or, bien souvent, plus Ses voies sont impénétrables, plus Ses relations avec vous sont déroutantes et plus grandes sont vos souffrances. J'espère ne décourager personne. Je ne dis pas qu'il n'y aura ni bénédiction, ni joie dans le Seigneur, ni satisfaction, ni gloire. Je dis simplement ceci : il est évident pour quiconque a des yeux que des hommes comme Paul et tant d'autres, qui se sont abandonnés à Dieu avec une telle ferveur et l'ont servi comme nul autre, ont connu les plus grandes souffrances. Ils ont dû payer le prix le plus lourd, emprunter le chemin le plus exigeant et affronter les perplexités les plus étranges et les contradictions les plus apparentes. Perplexes, abattus, désespérés, ils ont triomphé. Et David, oint pour le trône, pour une vocation et une destinée si élevées, oint pour sauver Israël et le conduire à la gloire, l'oint, fut traqué, pourchassé comme une puce, comme une perdrix, parmi les rochers et les montagnes, poursuivi pour sa vie, jusqu'au jour où il dit : « Je périrai un jour par la main de Saül » (1 Samuel 27:1). « Autant abandonner » ; c'est ce qu'il en était arrivé à dire. Il désespérait de vivre – un homme oint ! Le chemin du vainqueur est semé d'embûches, de souffrances et de mystères, mais il nous faut voir le long terme et entrevoir la fin.

Une petite phrase concernant Job est toujours très réconfortante : « voir la fin du Seigneur » (Jacques 5:11) ; la fin. Si nous prenons une seule phase ou une seule partie isolément, si nous considérons la souffrance comme la somme totale, si nous prenons cette expérience présente de ténèbres comme tout, alors nous sommes perdus. Ce n'est qu'en adoptant une perspective à long terme et en entrevoyant l'œuvre du Seigneur que nous pourrons triompher. David fut traqué, poursuivi et persécuté à maintes reprises, en danger imminent, mais il monta sur le trône et sauva Israël.

Aujourd'hui, nous vivons « un temps comme celui-ci » (c'est là le point crucial) où le Seigneur a besoin d'instruments de cette nature, de personnes qui s'abandonnent totalement à Lui, qui assument pleinement les conséquences de leurs actes et disent : « Si je dois périr, je périrai ! L'important n'est pas ma propre survie, mais celle du peuple du Seigneur. Si ma vie est sacrifiée pour la leur, qu'importe ! Tant que l'ennemi ne triomphe pas, tant que son peuple n'est pas englouti, tant que la Vie peut lui être apportée, tant que la puissance de Sa résurrection peut être manifestée par mon intermédiaire, tant qu'ils sont délivrés de la mort, mon sort n'a plus d'importance ! Si je dois périr, je périrai !» Voilà ce qu'est un vainqueur. Cela coûte tout, mais le Seigneur en a besoin. Il a toujours agi ainsi.

Joseph fut son vainqueur. Joseph dut traverser la souffrance pour accéder au trône et y répandre la Vie. Si Paul fut un vainqueur, alors Paul dut lui aussi traverser la souffrance pour répandre la Vie, et nous recevons encore la Vie grâce à ses souffrances ! Quelle est votre dette envers Paul dans le Seigneur ? Ma dette envers Paul est immense. Par Paul, le fleuve de la Vie a coulé à travers les siècles, et combien de personnes ont été secourues par son intermédiaire ! Quelle perte ce serait si Paul était effacé du Nouveau Testament ! Et je pense que c'est là le cœur même du sens de l'expression « le Corps du Christ » dans ce contexte ; on parle de « liens de solidarité », de « liens unificateurs ». Quel est le but du corps s'il n'est pas d'être le véhicule et le réceptacle de la transmission de la Vie ? Et c'est précisément la raison d'être du Corps : être le lieu et le véhicule de la transmission de Sa Vie. Que le Seigneur nous accorde sa grâce !

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) L'instrument de délivrance de Dieu en temps de mort, par T. Austin Sparks

Messages reçus à une date inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige. Dieu a besoin d'un tel instrument, qui connaisse au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout semble clamer le triomphe de la mort, que l'ennemi règne, mais que vous refusez de l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous devriez l'accepter et capituler, mais tant que vous restez en contact avec Dieu, cela vous est impossible.

Chapitre 1 - Le Temps et l'Instrument

« Alors Mardochée leur ordonna de retourner auprès d'Esther et de lui répondre : « Ne pense pas que tu seras épargnée par le danger dans la maison du roi, plus que tous les Juifs. Car si tu gardes le silence en ce moment, le secours et la délivrance viendront d'ailleurs pour les Juifs, mais toi et la maison de ton père, vous périrez. Et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue au royaume ? » » (Esther 4:13-14).

Le message pourrait se résumer en deux mots dans la dernière phrase du verset 14 : « toi », « ce temps-ci ». « Un temps comme celui-ci », « Tu es parvenue au royaume ». La dernière proposition est très significative : « un temps comme celui-ci ». Cela représente ce que Dieu fait à des moments précis, ce dont Tl a besoin et comment Il agit. On pourrait très bien transposer cette phrase à différents moments de l'histoire. On pourrait le faire aussi bien dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, et observer comment elle s'intègre à son contexte, en remontant loin dans le temps et en notant « un temps comme celui-ci ».

On continue – « un temps comme celui-ci », et encore une fois – « un temps comme celui-ci ». Et finalement, on arrive à notre époque et on constate que les caractéristiques sont très similaires, la situation est très semblable à celles des autres époques où ce fragment s'intègre si justement, avec ses propres associations. Dieu avait une méthode particulière, un instrument particulier pour un objet particulier. C'était approprié, nécessaire, vital, juste à ce moment précis. On ne pouvait pas toujours appliquer ce terme à la situation. Il y a eu des moments où il n'était pas approprié, c'est-à-dire où les circonstances n'étaient pas réunies pour que ce soit le moyen et la méthode appropriés de Dieu. Ce qui est ici représente donc quelque chose de spécifique à un temps donné, et ce qui devrait nous fortifier et nous aider, c'est que, ces temps-là s'étant répétés à maintes reprises au cours des âges, Dieu est toujours intervenu de la même manière, c'est-à-dire, en principe. Il est intervenu de la même manière, avec des instruments différents, mais toujours avec le même but et le même principe directeur : « Un temps comme celui-ci ».

« Tu ». Ce « tu » peut s'appliquer à celui-ci, à celui-là, à un autre encore, représentant toujours l'instrument par lequel Dieu réagit à une situation qui s'est constamment répétée dans l'histoire de Ses relations avec les hommes. Quelle est la nature de « un temps comme celui-ci », et quelle est donc la nature des moyens souverainement choisis et désignés par Dieu pour faire face à cette situation ?

« Un temps comme celui-ci »

Je crois que la première chose que l’on peut dire à propos de notre époque, c’est qu’elle a toujours été, et est toujours, marquée par une résurgence particulière et singulière des forces du mal, caractérisée par la mort spirituelle. Cela n’a pas toujours été le cas. Il y a eu des jours de grande puissance, d’agression et de gloire parmi le peuple du Seigneur, mais il y a eu aussi des périodes récurrentes où le témoignage du Seigneur semblait presque perdu, et où les forces du mal, agissant par la mort spirituelle, semblaient sur le point de triompher.

On peut constater combien cela était vrai à l’époque d’Esther. Le peuple du Seigneur était spirituellement très bas, s’était éloigné de Sa pensée, était devenu esclave des puissances mondiales, se trouvait dans une situation bien éloignée de ce que le Seigneur avait choisi pour lui, et dans une condition bien différente de celle qu’Il aurait souhaitée : la captivité et l’exil. Et là, l’ennemi a préparé son coup final et, les ayant tant affaiblis, il voulait achever son œuvre et les anéantir complètement. Il voulait les soumettre entièrement, totalement et définitivement à son arme de mort. Ce fut un jour où la haine envers ce qui vient de Dieu, la haine envers cette semence de Dieu sur terre, la haine envers ce que cela signifiait, impliquait et représentait comme étant ici, dans le royaume de ce monde, ce jour où cette haine se manifestait avec une intensité et une force extrêmes. L'enjeu ici est indubitablement celui de la finalité. Vous allez mourir ou vous allez vivre, et quoi que vous fassiez, cette fois, ce sera définitif. On n'a plus le choix.

Et je suis certain que la plupart d'entre vous trouvent cela très juste, en tout cas, que nous soyons parfois individuellement amenés très près de cette situation ; c'est l'un ou l'autre, sans ambiguïté, c'est noir ou blanc, c'est la vie ou la mort. Nous sommes face à l'ultime, et aucun d'entre nous n'est prêt à accepter autre chose que la finalité absolue dans cette situation. La situation est telle qu'il n'y a plus qu'une seule issue. Nous ne sommes pas prêts à subir une défaite et un esclavage encore plus grands. Nous savons que nous ne pouvons accepter rien de moins que la victoire, la liberté, la vie. Nous sommes confrontés à une situation telle que nous devons connaître la puissante délivrance du Seigneur et nous ne pouvons rien accepter de moins, sous peine d'être perdus. N'est-ce pas ce que vous ressentez ? L'un des fruits de la souveraineté du Seigneur envers Son peuple est précisément de les amener à cette situation. D'une certaine manière, ce n'est pas une mauvaise situation (bien que très difficile pour ceux qui la vivent), mais du point de vue du Seigneur, il exige une position sans compromis, sans demi-mesure, sans hésitation. La situation est parfaitement claire. Il nous pousse à cette position, Il permet que les événements précipitent cette crise : « en un temps comme celui-ci ».

Il en était ainsi au temps d'Esther, il en fut ainsi à toutes les autres époques semblables de l'histoire biblique et depuis, et si je ne m'abuse, il en est ainsi aujourd'hui. Je crois qu'un nombre croissant de fidèles progressent inexorablement vers des situations où ils ne peuvent plus se contenter d'une position qui ne soit que partiellement satisfaisante, partiellement victorieuse, partiellement empreinte de connaissance du Seigneur, mais où ils doivent Le connaître d'une manière totalement nouvelle. Ce qui a été ne peut, ne pourra pas, les soutenir pour l'avenir ; il leur faut davantage. Je crois qu'un mouvement constant se dessine dans cette direction. Il est peut-être encore modeste, mais nous approchons d'un tel jour. Il est impératif d'acquérir une connaissance nouvelle du Seigneur, car il s'agit désormais d'une question d'une importance capitale, au même titre que la vie et la mort.

Or, une telle situation s'est produite de temps à autre, et le Seigneur, en toutes ces occasions, a agi à Sa manière, par Ses propres moyens, pour y faire face. Mais soyons bien clairs : il ne s'agit pas d'un moment où de nouvelles conditions apparaissent, mais d'un moment où ce qui a toujours été là devient plus manifeste et plus ressenti. C'est-à-dire la haine tenace et ancestrale de Satan envers ce qui est engendré par Dieu, en raison de la signification profonde de ce qui est engendré par Dieu. Il est d'une importance capitale, plus encore pour Satan que pour quiconque, qu'il existe quelque chose engendré par Dieu. Nous pourrions nous attarder longuement sur ce point, et je vous prie d'y réfléchir profondément : engendré par Dieu, une semence divine dans cet univers. Cela a une conséquence immense, incommensurable, et une conséquence ultime pour Satan et son royaume. Sa perte finale et sa destruction totale sont aussi sûrement liées à cette semence divine que celles d'Haman l'étaient pour les Juifs. De temps à autre, cette semence prend conscience de cette haine. Cette haine imprégnera l'atmosphère même ; l'esprit de mort soufflera partout et vous serez entourés par ce sentiment d'une hostilité maléfique et ennemie, d'ordre spirituel, qui a précipité cette situation. Vous allez découvrir la puissance de la vie triomphant de la mort d'une manière inédite. Dieu, le Dieu de la Vie, doit intervenir comme vous ne l'avez jamais vu intervenir, face à ce déchaînement des forces du mal et de la mort, cette manifestation de malice et de haine pures venues des enfers contre cette semence divine. Voilà le sens de cette expression : « un temps comme celui-ci ».

Peut-être que certains d'entre vous passent de très bons moments, que tout va bien. Si tel est le cas, mes paroles ne vous concernent pas – continuez à profiter de la vie ; je ne veux pas que vous soyez assombris. Mais peut-être que certains d'entre vous savent (par expérience) de quoi je parle. Vous savez que nous vivons un temps où la force de la haine de l'ennemi est ressentie avec une intensité et une acuité extrêmes. Le pouvoir de la mort, capable d'anéantir définitivement, semble s'être manifesté avec une détermination farouche. Parfois, la frontière entre la chute et la délivrance divine est ténue. Ces deux états sont si proches, on frôle le précipice, « en des temps comme celui-ci ». Reconnaissons-le, car cela nous éclairera peut-être : il existe, comme depuis toujours, cette haine profonde et terrible envers ce qui est engendré par Dieu et envers tout ce qui peut donner naissance à cette création divine.

Nous sommes engendrés par la Parole de Dieu, et cette haine est dirigée contre elle. Le simple fait que la Parole de Dieu soit donnée est source de conflit, de résistance et de contestation. Elle est source de génération. Tout ce qui a en soi la possibilité de donner naissance à ce qui est engendré par Dieu, tout ce qui a déjà été engendré par Dieu, est l'objet, le point focal de cette haine constante et terrible de l'ennemi. Plus on est puissant ou déterminé à influencer la vie spirituelle, plus cette haine sera ressentie et connue. Si nous voulons vraiment jouer un rôle dans la survie de ce qui vient de Dieu ici-bas, nous serons d'autant plus la cible de cette haine. Autrement dit, si vous vous contentez d'une vie chrétienne facile et superficielle, vous ne serez guère troublés par la colère de l'ennemi, la fureur de l'oppresseur, la haine du dragon. Si vous persévérez, si vous avez fait de la volonté ultime de Dieu votre but, alors vous connaîtrez « un temps comme celui-ci », le soulèvement des forces de la mort et du mal pour les étouffer définitivement, si possible, les anéantir et y mettre un terme. Voilà la première chose qui caractérise « un temps comme celui-ci ».

La nature de l'instrument divin face à cette situation

Cela révèle d'emblée la méthode et les moyens de la réaction divine. Esther illustre de façon si claire et simple la voie empruntée par Dieu. Deux aspects d'Esther résument parfaitement l'action de Dieu à ce moment précis : son élection par Dieu en vue du trône et la puissance spirituelle de cette relation, qui lui confère la vie du trône.

Voyez-vous, Esther manifeste magnifiquement la souveraineté de Dieu en cela. Il n'y a là ni mérite ni prétention, mais uniquement la souveraineté de Dieu dans Sa grâce. Si l'on avait su, d'un point de vue purement naturel, qui était Esther et ce qu'elle était, elle n'aurait eu aucune chance d'accéder à ce trône. Remarquez qu'elle devait dissimuler ses origines. Elle ne révéla pas qu'elle était juive et garda le secret. Si cela avait été connu, ses chances d'accéder à ce trône auraient été instantanément anéanties. Mais la souveraineté de Dieu est à l'œuvre, triomphant des handicaps naturels, ne tenant aucun compte des désavantages présents, écartant tout ce qui aurait pu entraver et contrecarrer sa victoire. La stratégie de Dieu se manifeste dans le fait que, dans ce domaine où se forgent et sont destinés à être exécutés les plans du mal contre Sa création, Dieu place au cœur même de ces plans un instrument pour les détruire. Voilà la souveraineté, et tout cela relève de Son choix divin. « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais moi qui vous ai choisis » (Jean 15:16) ; « choisis en Lui avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4). Choisis par grâce ; pour quoi faire ? Non seulement pour être sauvés, non seulement pour connaître les bénédictions du Seigneur dans une vie sauvée, mais choisis en relation avec le trône. Voilà le but, voilà l'objectif.

Mais ce trône ne doit pas être imaginé comme quelque chose de matériel et d'objectif. Ce trône est la domination ; ce gouvernement, ce pouvoir, cette royauté, est une puissance spirituelle. C'est la puissance de la Vie, la Vie qui émane de ce trône, une Vie plus puissante que toutes les autres forces connues de cet univers. Votre Bible commence et se termine par elle, et entre le début et la fin, c'est l'unique sujet. C'est cette Vie, cette Vie puissante, cette Vie extraordinaire, cette force suprême dans l'univers de Dieu ; Sa propre Vie. Lorsque nous pensons à régner, nous devons penser à régner sur la Vie, non pas à régner sur un trône d'ordre matériel, mais à régner sur la Vie, la domination infinie d'une puissance, d'une énergie, d'une influence qui émane directement de Dieu Lui-même. C'est cette Vie engendrée par Dieu qui fait trembler l'enfer, l'effraie et le remplit de colère, mais qui est la clé de toute chose et la stratégie de Dieu. Esther incarne ces deux éléments : le trône et ce qu'il représente – la Vie, une Vie divine et puissante, la Vie du trône.

C'est le double principe du vainqueur, omniprésent dans la Bible. Chaque fois que l'on rencontre l'expression « un temps comme celui-ci », on retrouve toujours cela : le Trône et la Vie. Joseph est précisément cela : le Trône et la Vie. David aussi. Paul, passant du domaine historique au domaine céleste et spirituel, est précisément cela : le Trône et la Vie. L'Apocalypse, chapitres 2 et 3, converge vers cet aboutissement ultime : le Trône et la Vie. Les derniers chapitres de l'Apocalypse présentent le Trône et la Vie ; le Trône, et du Trône jaillit un fleuve de Vie. Le Trône et la Vie, deux choses distinctes. Considérons-les comme deux principes, les deux faces d'une énergie puissante, d'une réalité fondamentale : le règne de la Vie divine. C'est le moyen par lequel Dieu intervient en « un temps comme celui-ci », chaque fois qu'un tel temps se présente. "Tu" et "ceci".

Êtes-vous convaincu que nous vivons « une époque comme celle-ci » ? À la lumière de votre réflexion et de votre expérience, vous avez le sentiment que nous vivons une époque très semblable. Spirituellement, notre époque ressemble beaucoup à celle d’Esther, de Joseph, ou encore à celle de David dans les premières années de sa vie. Nous nous trouvons dans une situation comparable ; ou peut-être est-il plus facile de la percevoir dans les premiers chapitres de l’Apocalypse, ou encore dans le douzième chapitre. Êtes-vous convaincu de cela ? Autrement dit, avez-vous des raisons de croire, en observant le monde extérieur et en puisant dans votre propre expérience spirituelle, que nous vivons une époque où, d’une part, la haine de l’ennemi envers ce qui vient de Dieu se manifeste avec une intensité nouvelle, et d’autre part, où l’enjeu pour nous est, de manière cruciale et définitive, une question de vie ou de mort ? Le ressentez-vous ainsi ?

Si oui, qu’en est-il de l’autre aspect ? « Toi – pour un temps comme celui-ci ». Que pensera l'intervention de Dieu « en un temps comme celui-ci » ? Que fera-t-Il ? Comment le fera-t-Il ? Qu'exige-t-Il pour cela ? La première chose, comme nous l'avons souligné, est la reconnaissance de l'objet de Son choix souverain : nous avons été choisis ; Son peuple a été choisi par grâce pour être son instrument face à cette situation.

Ce que je tiens particulièrement à souligner ici, c'est que les vainqueurs ne sont pas des favoris particuliers de Dieu. Ils ne sont pas des élus parmi les élus, une sorte d'aristocratie spirituelle mise à part. Ils font simplement partie du peuple ordinaire de Dieu, si tant est que le peuple de Dieu puisse être qualifié d'ordinaire. Si nous pouvons accepter cela dans notre cœur, cela nous évitera bien des problèmes. Les disciples ont un temps cru que, parce qu'ils avaient tout abandonné, ils devaient bénéficier d'une faveur particulière du Seigneur et obtenir quelque chose de spécial. En réalité, ceux qui ont le plus renoncé, qui ont le plus souffert et qui se sont le plus consacrés à Dieu n'ont pas bénéficié de faveurs particulières de la part du Seigneur. C'est plutôt le contraire qui s'est produit. Ils ont été appelés à marcher avec le Seigneur dans l'obscurité comme peu d'autres ont dû le faire.

Nos cœurs, notre nature humaine, sont toujours en négociation avec Dieu : si nous Lui sommes entièrement dévoués, Il nous accordera des faveurs particulières – mais cela n'arrive pas. C'est plutôt l'inverse qui se produit. Nous voulons être les favoris du Seigneur parce que nous Lui avons été particulièrement bons ; c'est à cela que cela se résume. Non, il n'y a pas de favoris du Seigneur en ce sens. Il nous faut simplement nous débarrasser de cette idée. J'y reviendrai plus tard, dans un autre contexte. S'il doit y avoir des récompenses particulières, elles viendront après ; le Seigneur n'est redevable envers personne. Il s'occupera de tout cela plus tard. Mais pour l'instant, ceux qui triomphent sont simplement des personnes parmi Son peuple. Ils progressent peut-être plus que d'autres avec Lui, mais c'est une grâce pour eux comme pour tous les autres. Vous devez en prendre conscience.

La Grâce de Dieu à travers les instruments

Quelle est l'histoire de ceux qui ont été le plus utiles au Seigneur, qui l'ont servi spirituellement d'une manière particulière ? C'est tout simplement l'histoire de Sa grâce particulière. Comment cela se manifeste-t-il ? De la manière suivante : le Seigneur n'agit pas comme les biographes. Si vous consultez la biographie d'une personne que Dieu a utilisée de façon particulière, vous trouverez généralement, à de très rares exceptions près, un ouvrage qui exalte ses qualités, qui s'étend sur ses points forts, qui décrit sa bonté, sa grandeur d'âme, et qui souligne l'excellence de telle ou telle caractéristique. Le biographe relègue au second plan, voire ignore complètement, les imperfections, les défauts, les faiblesses et, bien sûr, les péchés de ces personnes. Dieu n'agit jamais ainsi. Lisez les biographies que Dieu a écrites. Certes, on y trouve de grandes et glorieuses choses sur ces hommes et ces femmes, mais elles sont toujours une merveilleuse révélation de la grâce de Dieu.

Par où commencer ? Prenons Abraham : Dieu a-t-Il passé sous silence ses défauts et ses faiblesses ? Certes, sa vie comporte des moments sombres et déchirants. Pourquoi Dieu a-t-Il fait en sorte que l'épisode d'Agar et d'Ismaël soit conservé pendant des siècles, voire des millénaires ? Pourquoi relater les deux fois où Abraham a délibérément menti pour se sortir d'affaire ?

Et David ? Son histoire n'est-elle pas marquée par des zones d'ombre ? Pourquoi Dieu n'a-t-Il pas eu la bonté de les dissimuler, vu les souffrances et les épreuves endurées par cet homme, et son dévouement absolu ? Pourquoi les mentionner ? Le biographe bienveillant d'aujourd'hui les omettrait, ou du moins les minimiserait. Dieu, Lui, les inscrit dans son intégralité, dans toute leur obscurité.

Moïse – certes, on dit de grandes choses à son sujet, mais ses faiblesses et ses échecs sont bien réels et évidents pour tous.

Paul était-il infaillible ? Nous avons parfois tendance à croire que si une vie est entre les mains du Saint-Esprit, elle sera infaillible, que si un homme est rempli du Saint-Esprit, il ne commettra jamais d'erreur. Ne le pensez pas. Dieu a réservé l'infaillibilité à Un seul, Son Fils, et Il ne permettra jamais à un autre d'accéder à cette infaillibilité.

Que ce soit David, Abraham, Moïse, Paul ou tout autre, hormis Lui, c'est l'histoire d'une grâce infinie se servant des hommes d'une manière particulière, mais qui témoigne de la présence de Dieu, de Sa grâce et de Sa miséricorde. Ces hommes sont faibles, faillibles, imparfaits, avec des défauts, capables de commettre de terribles erreurs et de faux pas. C'est simplement Dieu en grâce. Il y a peut-être un secret (il ne s'agit pas ici de justifier la faiblesse morale, ni d'excuser nos fautes), mais dans ces faits, l'histoire des vainqueurs n'est pas celle d'une élite morale. Non, c'est l'histoire de la grâce de Dieu, peut-être plus que dans tout autre domaine. Puisons-y du courage. Nous ne triompherons pas grâce à nos propres mérites, mais grâce à Sa grâce infinie. Et ceux qui triompheront et serviront le Seigneur de cette manière si particulière seront gardés là où le mot « grâce » résonne plus que jamais entre leurs lèvres.

Vous lisez l'épître aux Éphésiens et vous comprenez la profondeur de votre vocation divine. Vous savez quelle révélation immense vous avez reçue dans cette épître ! Mais avez-vous remarqué que la grâce y est mentionnée plus qu'ailleurs ? Relisez ces chapitres, soulignez le mot « grâce » et voyez ce que vous découvrez. Il ne s'agit pas d'un domaine merveilleux auquel certains individus sont appelés ; c'est la grâce de Dieu qui rend possible le plus haut degré de grandeur.

Esther accède au royaume « pour un temps comme celui-ci ». Mais c'est la grâce souveraine de Dieu, et c'est nous qui avons tant besoin de Sa grâce, qui sommes qualifiés pour être d'une importance capitale pour le Seigneur en ces temps difficiles. Je le dis pour éviter que certains ne pensent : « Cet appel au trône et cette mission précieuse pour le Seigneur sont réservés à certains, pas à moi ; à des personnes meilleures que moi, plus méritantes et capables. Mais mon existence même dépend de la miséricorde et de la grâce de Dieu ! » Ah, c'est toi, l'unique. Voilà l'histoire du vainqueur. « Toi ! »

C'est le sens de ces mots : « Tu es venu… ». En un sens, Esther avait un secret bien gardé. Il fallait le cacher. Nous aussi, nous avons peut-être un secret, un handicap, un désavantage, quelque chose qui nous disqualifierait s'il prenait le dessus. Mais Dieu, dans Sa miséricorde et Sa grâce, ferme la porte à nos faiblesses et considère les qualités qu'Il reconnaît en nous.

La Vie de Dieu dans l'instrument

Par la grâce, elle fut donc amenée en communion avec le trône, et ce trône était le trône de la grâce, mais aussi le trône de la Vie, une Vie puissante. Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie infinie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige.

N'avez-vous jamais vécu – et j'irai peut-être plus loin que d'autres – des moments où il semblait évident que la mort avait triomphé dans un domaine donné, sans pour autant que votre esprit y ait pris part ? Une étrange contradiction ! Ici, il semble que l'ennemi ait triomphé, mais au fond de votre esprit, quelque chose vous empêche de le croire, de l'accepter, s'y oppose. Ce n'est pas simplement une question de volonté, d'obstination et de refus. C'est plus profond que cela. Votre raison est troublée ; la mort règne partout ailleurs, mais votre esprit est retenu ; vous ne pouvez capituler, vous ne pouvez l'accepter. Au plus profond de votre être réside la Vie, tandis que tout le reste proclame la mort. C'est ce que j'entends par Vie, une réalité spirituelle à connaître en nous, au cœur même de notre être, en contradiction avec tous les autres arguments et apparences.

Dieu a besoin d'un instrument comme celui-ci, qui connaît au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout clame le triomphe de la mort, le règne de l'ennemi, et que vous ne pouvez l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous seriez obligé d'accepter et de capituler. Mais tant que vous restez en communion avec Dieu, c'est impossible. Vous n'avez ni argument, ni explication. Si vous vous engagez dans une dispute ou une controverse avec Dieu, vous commencez à perdre la raison intérieurement. Mais si vous adoptez la position suivante : « Je ne comprends pas, je ne peux pas l'expliquer, je suis complètement vaincu par la raison et la compréhension, mais le Seigneur sait ce qu'Il fait, le Seigneur va en tirer quelque chose pour Sa gloire », alors vous avez la paix, le repos intérieur et la Vie. Croyez-moi, cela comptera énormément pour l'ennemi. Cela comptera pour le Seigneur.

N'est-ce pas là le principe ? Suis-je allé trop loin ? J'espère que non, je ne veux être mystérieux pour personne, mais n'est-ce pas exactement ce qui s'est produit chez celui qui a triomphé à chaque fois ? La situation semblait désespérée, mais ils ne l'ont pas acceptée intérieurement, ils se sont opposés à elle de tout leur cœur, et à la longue, ils ont eu raison. Le chapitre 11 de l'épître aux Hébreux raconte précisément cette histoire : tout semblait aller de travers, comme si le mal et la mort triomphaient, mais « tous sont morts dans la foi ». Ils ne sont pas morts en conflit avec le Seigneur, ils ne sont pas morts en capitulant face à la situation, ils ne sont pas morts dans un état de désarroi et de désespoir absolus ; ils sont morts dans la foi. Ils sont morts dans la foi. Ce n'est pas notre force mentale. C'est quelque chose de spirituel, au plus profond de notre être. C'est cela qui fait le vainqueur et c'est cela que Dieu cherche à saisir « en un temps comme celui-ci ». Je sais combien la situation est difficile, mais… « toi » et « ceci ». Nous ne pouvons y échapper, nous y sommes contraints. Le « tu » est employé dans ce genre de situation.

Nous devons demander au Seigneur de nous révéler clairement ce qu'Il désire vraiment.

(à suivre)

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