(2) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

Chapitre 1

OH, LE BIENHEUREUX !

Psaume 32:1; Matthieu 5:1-12

Il existe un état d'âme que chaque enfant de notre race peut connaître et apprécier, que son maître appelle la béatitude. Il utilise le même mot pour le décrire que celui qui est employé pour définir l'être de Dieu et la vie des saints qui ont franchi le voile.

« Vous êtes bienheureux. » (Matthieu 5:11). (version Darby)

« L'évangile de la gloire du Dieu bienheureux. » (1 Timothée 1:11). (version Darby)

« Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur! » (Apocalypse 14:13). (version Darby)

Cet état d'âme, cependant, n'a pas besoin d'être reporté jusqu'à ce que nous franchissions à notre tour la porte de la ville et que nous nous retrouvions au milieu des « troupes solennelles et des douces sociétés » de l'éternité. Il peut être atteint ici et maintenant. Le parfum de ce jardin se répand dans les villes bondées et bruyantes de notre civilisation moderne comme l'air du matin chargé de l'odeur de l'herbe fraîchement coupée. Les portes de cette ville sont ouvertes jour et nuit aux âmes solitaires, dans les campagnes et les lieux isolés où le bruit de notre vie urbaine ne peut atteindre ; et à tout moment, elles peuvent fouler ses rues bondées, écouter ses murmures et se joindre à ses vastes assemblées, dont il est écrit : « Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le chœur des anges. » (Hébreux 12:22).

La bénédiction ne dépend pas des possessions extérieures, telles que les biens matériels, les terres, une naissance noble ou une culture érudite. En effet, certaines paroles du Christ suggèrent que ceux qui possèdent ces choses auront plus de mal à entrer dans ce paradis qui n'a pas encore disparu de notre monde et à franchir les portes de cette ville qui se trouvent devant nos yeux, si seulement elles étaient ouvertes pour les discerner. Lorsqu'il répéta ce sermon sur les hauteurs de la montagne et à l'aube, devant la foule qui l'écoutait, bouche bée, sous le charme, il dit : « Malheur à vous, riches... Malheur à vous qui êtes rassasiés... Malheur à vous qui riez. » (Luc 6:24-25) Il ne voulait pas dire que ces personnes seraient nécessairement exclues, mais que l'entrée dans la béatitude leur serait plus difficile, comme lorsqu'après la tombée de la nuit, un chameau s'efforce de passer par la porte étroite placée près de la muraille de la ville pour les piétons retardataires.

Il n'y a pas d'âme humaine si ignorante, si solitaire, si pauvre en biens terrestres, si accablée par les péchés héréditaires et les tentations démoniaques, qui ne puisse à cet instant même entrer soudainement dans cette vie de béatitude, commencer à boire à la rivière qui réjouit la cité de Dieu, le lieu saint des tabernacles du Très-Haut. Il n'est pas nécessaire de monter au ciel pour le faire descendre, ni de descendre dans les profondeurs de l'abîme pour le faire remonter ; il n'y a pas lieu de lutter ou de pleurer pour l'obtenir ; il ne s'obtient pas par le mérite d'actes saints, ni comme le jardin d'un service dévoué ; ce n'est pas une récompense qui vient après de longues années passées dans la salle du conseil ou dans le campement. Nous n'avons rien à faire, ni à ressentir, ni à souffrir, mais seulement à être ; à cultiver certaines dispositions ; à posséder une nature, ici soigneusement définie — et instantanément, la béatitude commence, et une lumière surnaturelle éclaire l'âme, qui est destinée à s'élever jusqu'à la pleine radiance du midi céleste. «Entre, toi qui es béni du Seigneur.» (N'entends-tu pas les voix des anges ?) Pourquoi restes-tu dehors ? »

Notre Maître ne parlait pas de cet état d'âme par ouï-dire ; pendant trente ans, cela avait été Son expérience douce et profonde. Au cours de Sa vie à Nazareth, l'Agneau de Dieu n'était-il pas resté dans le sein de Son père ? N'avait-Il pas réalisé qu'Il était enveloppé de l'amour qui était le Sien avant même que les mondes ne soient créés ? N'était-il pas satisfait de laisser les grands de ce monde suivre leur chemin de faste et d'orgueil, parce qu'il était assuré d'une joie plus profonde, d'une paix plus parfaite, d'un bonheur plus satisfaisant que ne pouvaient offrir le sourire de César ou la pourpre impériale ? La source d'eau jaillissait dans son cœur pur avant même qu'il n'en parle à la femme au puits de Sychar. Il connaissait le Père, aimait le Père, accomplissait la volonté du Père, se reposait dans la volonté du Père, était entouré du sentiment perpétuel de la présence du Père, respirait l'air ensoleillé de l'amour du Père. Au cours de sa vie terrestre, comme il l'a lui-même confessé, le Fils de l'homme était donc déjà « dans le ciel » (Jean 3:13). Il nous offre ce qu'il a lui-même expérimenté. « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. » (Jean 14:27) « Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous. » (Jean 15:11) « afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux. » (Jean 17:26)

« PAS SEUL »

Pas dans la même mesure, mais avec la même qualité et la même nature, nous pouvons comprendre dans cette vie, au milieu d'expériences difficiles, tumultueuses et douloureuses, ce que le Seigneur a ressenti lorsqu'il a dit : « Celui qui m'a envoyé est avec moi; il ne m'a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui est agréable. » (Jean 8:29)

Les ingrédients de cette expérience sont énumérés ainsi : —

Premièrement, c'est une bénédiction d'appartenir à ce Royaume invisible qui est déjà présent dans notre monde, et qui englobe dans son cercle en constante expansion toutes les âmes gracieuses de toutes races et de tous âges, insufflant l'ozone du Ciel dans l'atmosphère viciée et épuisée du monde ; son Roi, l'Agneau intronisé, ses sujets, les enfants, ceux qui pardonnent, les doux et les purs ; ses lois, l'amour ; ses progrès, doux, agréables, irrésistibles comme l'aube ; sa durée, éternelle. C'est une bénédiction de savoir que l'on a le droit et la liberté de ce royaume, que l'on n'a jamais besoin de sortir de son étreinte sainte et forte, et que des hommes comme Jean le Divin peuvent nous saluer ainsi : « Votre frère, et qui ai part… au royaume… en Jésus. » (Apocalypse 1:9).

Deuxièmement, c'est une bénédiction d'être réconforté par le réconfort que seul Dieu peut donner. Lorsque les yeux sont mouillés de larmes qui refusent de se tarir, sentir une main douce et forte les essuyer, et découvrir que c'est la Main

qui peut troubler le calme du soir
et qui porte la marque du Calvaire dans sa paume percée ;

lorsque le visage est enfoui profondément parmi les fleurs et les feuilles séchées des joies disparues, entendre un murmure qui fait vibrer les sens, devenant de plus en plus plein et clair, comme une flûte, et détecter dans ses syllabes les assurances du Consolateur lui-même ; lorsque le sépulcre semble contenir tout ce qui rendait la vie digne d'être vécue, et prendre soudain conscience qu'il y a une présence à portée de main, et de découvrir que le Jardinier lui-même est là pour relever la plante de la vie qui se fane, déployant à nouveau ses pétales à la lumière ; d'être fort dans la force de Dieu, réconforté par le ’’Paracletisme’’ du Paraclet, de boire à la source en chemin — voilà le bonheur que l'œil n'a pas vu, que l'oreille de l'homme ordinaire n'a pas entendu, que le cœur non régénéré n'a pas perçu. Même le cœur endeuillé et solitaire, assis au milieu des décombres de toutes ses joies et de tous ses espoirs, peut en prendre conscience.

Troisièmement, c'est une bénédiction d'hériter de la terre. Lorsque l'on atteint cet état d'âme dont parle le Maître,

le ciel au-dessus est d'un bleu plus doux,
la terre autour est d'un vert plus doux ;
quelque chose brille dans chaque teinte
que les yeux sans Christ n'ont jamais vue.

LE SECRET DU SEIGNEUR

Il y a un nouvel enchantement dans les paysages familiers, une nouvelle signification dans les sons familiers, les lys sont plus somptueux que Salomon ; les habitants ailés et à fourrure des bois deviennent, comme les voyait saint François, des « petits frères et petites sœurs ». Comme le disait Cooper, un tel homme peut être pauvre comparé à ceux dont les demeures scintillent à ses yeux, mais il considère cette vue luxuriante comme sienne. Chaque souffle de vent lui apporte une bénédiction ; toutes choses concourent à son bien. Que ce soit Paul, ou Paulos, ou Céphas, ou le monde, ou la vie, ou la mort, ou les choses présentes, ou les choses à venir — toutes choses rendent hommage à l'homme qui a appris le secret du Christ, lequel, comme la légendaire pierre philosophale, transforme tout en or. Ce que signifie hériter de la terre est illustré par les paroles de l'un des disciples les plus doués du Christ, lorsqu'il a dit : « j'ai appris à être content de l'état où je me trouve. » Vous pouvez posséder de vastes domaines et n'en tirer aucun profit. Vous pouvez ne posséder ni terre ni propriété, et pourtant tirer joie et plaisir de chaque scène, et tirer profit de chaque incident. Les journaux, les événements publics, les revues, les voyages, les images, l'architecture, la littérature, la vie humaine — tout cela contribuera à votre joie et à votre perfectionnement.

Quatrièmement, c'est une bénédiction d'être rassasié. Dans cette vie, comme dans la suivante, il est possible de ne plus avoir faim ni soif. Ne plus avoir faim des cosses que mangent les porcs, car on est rassasié des provisions de la table du Père ! Ne plus avoir soif des bassins chauffés où les enfants du monde cherchent à étancher leur soif, car le puits d'eau qui jaillit pour la vie éternelle est en nous ! Ne pas réclamer les pots de viande d'Égypte, car il y a une provision si abondante de manne. Oh, quelle bénédiction que d'être comblé de l'Esprit, d'être rempli de joie et de paix, d'être comblé de la grâce de Dieu et de la bénédiction céleste, d'être comblé du fruit de la justice, d'être comblé de la connaissance de Sa volonté, d'être comblé de la plénitude de Dieu. Tennyson dit que le murmure de la Wye parmi les collines dure jusqu'à ce que la marée remplisse ses canaux à ras bord, et que le cœur est agité jusqu'à ce qu'il soit plein — mais lorsqu'il a réalisé cette plénitude bénie, plongé profondément dans la plénitude de Dieu, et remonté ruisselant de gouttes étincelantes, ah, alors, le mal n'a plus aucun attrait, la crainte des hommes ne peut plus s'immiscer, et les charmes et les flatteries des sens sont neutralisés. Que peut vouloir de plus l'âme que d'être remplie de Toi, ô Dieu, qui nous as créés pour Toi ? Une fleur ne peut-elle pas être satisfaite lorsqu'elle est éclairée par le soleil et que ses racines sont arrosées par une rivière alimentée par un glacier ?

Cinquièmement, c'est une bénédiction d'être le destinataire de la miséricorde. Il n'y a pas un seul moment dans notre vie où nous n'avons pas besoin de miséricorde, tant de la part de nos semblables que, surtout, de la part de Dieu. Il n'y a pas un seul saint dans le royaume céleste qui n'ait besoin, à un moment ou à un autre, de s'approprier les supplications de l'homme selon le cœur de Dieu et de dire : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta bonté, selon la multitude de tes tendres miséricordes. »

Nous avons besoin de la miséricorde des petits enfants, effrayés par nos paroles dures ; de la miséricorde de nos serviteurs et employés, gênés par nos incohérences, notre tempérament colérique et nos paroles autoritaires ; de la miséricorde de notre mari ou de notre femme, de notre frère ou de notre sœur, de notre voisin ou de notre ami — et surtout, de la miséricorde du Très Miséricordieux. Et il est béni de savoir que nous en disposons à profusion, à ras bord, débordante, dans le ciel. Loin de nous rendre laxistes en tolérant le péché, cela nous prédispose à plus de miséricorde envers les fautes des autres, à être impitoyable envers nous-mêmes.

COMME UN AMI AVEC UN AMI

Sixièmement, c'est une bénédiction d'avoir la vision de Dieu. Non pas pour nous terrifier, comme lorsque Moïse cacha son visage, qu'Élie se réfugia dans la caverne et que Jean tomba à ses pieds comme mort, mais plutôt à la manière de l'expérience de M. Hewitson lorsqu'il dit : « Notre Rédempteur n'est pas une simple abstraction, ni une idéalité qui n'existe que dans nos pensées changeantes — Il est la plus personnelle de toutes les personnes, le plus vivant de tous ceux qui vivent. Il est le premier et le dernier, et le vivant. Il est si proche de nous, en tant que Fils de Dieu, que nous pouvons sentir Son souffle chaud sur nos âmes ; et en tant que Fils de l'homme, Il a un cœur comme le nôtre, un cœur humain, doux et humble, tendre, aimable et compatissant. Dans la Parole — l'expression presque vivante de Lui-même — Son bras puissant est tendu à vos côtés, afin que vous puissiez vous y appuyer de tout votre poids ; et dans la Parole, Son amour est également révélé, afin que vous puissiez y reposer votre tête endolorie et oublier votre chagrin dans l'abondance de Sa consolation. C'est vers le Vivant qui est mort que nous devons tourner notre regard, afin d'être sevrés et gagnés à Dieu, afin d'être fortifiés, spiritualisés et sanctifiés. Qui ne désirerait pas une vie comme celle-ci, dans laquelle Dieu serait la seule Présence chère, le seul objet familier et toujours présent de la pensée, l'Ami avec lequel un dialogue croissant est maintenu ? Une jeune fille employée dans un magasin m'a dit l'autre jour que sa conscience de Dieu et sa conversation avec Lui duraient maintenant depuis trois ans, et que les choses difficiles étaient devenues faciles, comme s'Il avait tout arrangé et aplanit les difficultés.

Septièmement, c'est une bénédiction d'être reconnu comme le Fils de Dieu. Certains sont sans aucun doute des enfants de Dieu, mais ils ne ressemblent pas à Dieu. Il faudrait un examen très attentif pour détecter Son image et Son empreinte sur leurs visages, ou le ton de Sa voix dans leur discours. Les manières de la cour céleste ne transparaissent pas dans leur comportement ; la courtoisie et la prévenance qui caractérisaient le Fils ne sont pas présentes dans leur attitude envers les pauvres et les timides, les petits enfants et les femmes. Ils brisent trop souvent le roseau froissé et éteignent la mèche qui fume ; ils se battent, crient et font entendre leur voix dans la rue ; ils ne supportent pas, ne croient pas, n'espèrent pas et n'endurent pas tout, ni ne suscitent l'amour des hommes pour Celui dont ils devraient porter le nom et la nature dans chaque trait de leur visage. Qu'il nous appartienne d'imiter Dieu comme des enfants chéris, d'être inoffensifs et irréprochables, les Fils de Dieu, sans reproche — être ainsi, c'est être béni.

Huitièmement, nous revenons au Royaume des Cieux. Car la béatitude est comme un escalier en colimaçon : nous revenons toujours au même point de vue depuis une position plus élevée dans la spirale. Lorsque nous commençons à vivre pour Dieu, nous nous retrouvons dans le Royaume et sommes émerveillés par la beauté de l'aube ; mais après avoir passé des années à faire Sa volonté et à marcher dans Sa communion, nous découvrons une nouvelle profondeur de beauté et de signification dans son contenu infini et divin.

Ô Christ, Roi de gloire, élève-nous au-dessus du chemin poussiéreux de la vie mortelle — élève-nous dans Ta vie, au-dessus de nos ennemis, au-dessus du poids de notre chair, au-dessus des séductions du monde, et rends-nous éternellement bénis et heureux de la joie de Ta présence.

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

Source : https://connaitrechrist.net/

(1) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

(1) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

PRÉFACE

Il y a trop de sentiments et d'émotions dans ce qui porte le nom de religion et trop peu de vie chrétienne pratique. L'arbre n'est pas bon, l'intérieur n'est pas complètement purifié, la règle du Christ n'est pas absolument dominante dans les paroles et dans la vie. Les gens sont tout à fait disposés à accepter librement le pardon qu'il a acheté de son sang, mais ils sont lents à croire qu'il est un roi dont la loi doit être obéie dans ses moindres détails.

Nous ne pouvons jamais permettre que les grands faits objectifs du christianisme et les doctrines qui les accompagnent s'effacent de notre horizon. Mais nous devons accorder une importance égale aux exigences du Christ pour une justice qui dépasse celle des scribes et des pharisiens, et une perfection qui ressemble à celle de Dieu. Nous n'avons pas le droit de nous contenter de dire : « Seigneur, Seigneur », nous devons faire ce qu'il dit.

Dans ma jeunesse, j'ai été élevé dans une école qui aimait les belles doctrines de la grâce, et si un sermon prêché depuis notre chaire mettait particulièrement l'accent sur l'éthique chrétienne, sur le chemin du retour, nous le rejetions comme Luther avait rejeté l'épître générale de Jacques, comme étant trop moraliste et trop peu évangélique. Il semblait que certains membres de l'auditoire craignaient un peu le Christ en tant qu'enseignant de la morale, tout en étant disposés à Le reconnaître comme sauveur.

Nous comprenons mieux la question aujourd'hui, et nous avons appris que ceux qui veulent monter sur la montagne du Seigneur et se tenir dans Son lieu saint doivent avoir les mains propres et le cœur pur, ne doivent pas élever leur âme vers la vanité ni jurer faussement.

Bien sûr, il est impossible d'obéir correctement sans la croix et l'Esprit. Nous devons être réconciliés avant de pouvoir devenir des enfants obéissants. Nous devons être remplis de l'Esprit avant que « le parfum du Christ » puisse se manifester à travers nous en tout lieu. Le Sermon sur la montagne doit être lu à la lumière transfigurante qui brille rétrospectivement à partir des derniers événements de la vie de notre Seigneur.

Cependant, lorsque l'on garde cela à l'esprit, chaque phrase de ce merveilleux discours brille d'un éclat céleste et résonne de la musique de l'Évangile. C'est dans cet esprit que nous allons nous consacrer à l'étude du « Guide de la Vie Pieuse », tel qu'il figure dans Matthieu, chapitres 5, 6 et 7.

F. B. MEYER

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INTRODUCTION

Matthieu 5:1-2

Accompagné de ses nouveaux disciples, notre Seigneur avait parcouru toute la Galilée, se hâtant d'un endroit à l'autre, d'une synagogue à l'autre. Partout, Il proclamait la Bonne Nouvelle du Royaume et accompagnait sa prédication d'actes puissants. Il guérissait les malades et chassait les démons, dissipant toutes les formes d'infirmité et de maladie qu'Il rencontrait au cours de Sa marche triomphale. Sur le chemin ensoleillé du Prince de la Vie, tous les tristes résultats du péché humain s'enfuyaient comme les brumes matinales avant le lever du soleil.

C'était un matin sans nuages. Sa renommée se répandit loin à travers toute la Syrie. Le peuple, qui, entre les exactions des pharisiens et les subtilités des scribes, était comme un troupeau de brebis harcelées, accueillit son avènement avec une grande explosion de joie. D'une part, Il était si accessible dans Sa sympathie, d'autre part, si transcendant dans Sa pureté et Sa grâce. Une vague générale d'espoir et d'attente se répandit à l'étranger, et ils recherchèrent tous ceux qui étaient malades et affligés dans leur esprit et leur corps, afin de les amener en Sa présence gracieuse et bienfaisante. À ces foules de sympathisants et d'amis s'ajoutaient des groupes de curieux et de touristes, de chercheurs et d'âmes pieuses, qui Le suivaient, le cœur rempli d'une grande attente, depuis la Décapole, Jérusalem, la Judée et au-delà du Jourdain.

Quand Il vit les foules ainsi grossir, Il sentit qu'Il devait se retirer temporairement de leur présence. Il ne pouvait permettre que les moments de communion sacrée avec Son père soient interrompus, même par des appels pressants à la sympathie et à la guérison. De plus, Il avait atteint un moment décisif dans Sa carrière où, en réponse à la malveillance croissante des dirigeants de Jérusalem, il devenait nécessaire d'organiser Ses disciples et d'assurer la consolidation et la perpétuation de Son œuvre. Il fallait faire un pas en avant, ce qui exigeait qu'Il se consacre à une longue prière d'intercession, afin de ne rien faire de Lui-même, mais seulement ce qu'Il voyait Son père faire. Il devait choisir les hommes dont les noms, bien plus tard, seraient gravés sur les pierres angulaires de la nouvelle Jérusalem. Il devait donc se consacrer à la prière.

Le lieu où se déroule cette veillée nocturne, puis le Sermon sur la Montagne, est plutôt un petit plateau qu'une montagne, qui s'élève à environ mille pieds au-dessus du niveau de la mer et se distingue nettement des hauteurs voisines par les deux cornes qui couronnent son sommet.

Suivons les pas du Maître, alors qu'Il gravit une longue pente douce de terres communales non clôturées, dont l'herbe était brodée de marguerites blanches et rouges, d'anémones, de jacinthes bleues et de trèfles à fleurs jaunes, et sur lesquelles paissaient des bovins bruns. Après une ascension progressive de trois ou quatre miles, Il atteignit enfin un grand espace en forme de cratère, avec un sol légèrement creux, entouré d'un cadre de rochers rugueux et jonché de rochers et de fragments de basalte noir, comme s'ils avaient été déversés sur la terre par une pluie torrentielle. (Dr Geike.) Au-dessus, la colline s'élevait en deux hautes buttes herbeuses, d'une hauteur d'environ dix-huit mètres, connues sous le nom de Cornes de Hattin. C'est là, selon la tradition, que le Maître passa toute la nuit à prier Dieu. Il avait peut-être choisi pour oratoire le sommet de l'une de ces buttes herbeuses, tandis que les disciples occupaient une crête plus basse, et à l'aube, les gens commencèrent à se rassembler depuis l'endroit où ils avaient passé la nuit, pour se presser dans la vaste salle d'audience, creusée comme un amphithéâtre en contrebas. Au sud-ouest, l'énorme cône du Tabor, au nord, le majestueux sommet enneigé du Hermon, en contrebas à l'est, les eaux scintillantes du lac, loin de l'autre côté, les falaises abruptes de Gadara, s'élevant à pic depuis ses rives, aucun signe d'habitation humaine, aucun bruit de labeur terrestre, aucune crainte d'intrusion, si ce n'est celle des habitants ailés et furieux de l'air et de la terre, les pensionnaires libres avec les lys sous la garde de Son Père — tel était l'oratoire, dont l'herbe douce était foulée par ces pieds bénis, ou marquée par cette forme agenouillée.

C'est sur la montagne, comme nous le raconte Luc, qu'Il pria (Luc 6:12-13). À l'aube, Il réveilla Ses disciples et en choisit douze pour qu'ils restent avec Lui et pour les envoyer prêcher et chasser les démons (Marc 3:13-15). Il semble alors s'être assis, selon la coutume orientale, avoir ouvert la bouche et enseigné (Matthieu 5:1-2). À travers des paragraphes qui allaient façonner l'esprit des hommes d'une manière nouvelle et influencer le cours des siècles à venir plus puissamment que ceux de Platon et d'Aristote, Son discours coulait avec la transparence et la luminosité du fleuve de vie qui jaillit du trône de Dieu et de l'Agneau. Puis, descendant avec Son groupe d'apôtres choisis et accompagné du reste de Ses disciples, Il se rendit à l'endroit plat où la vaste assemblée l'attendait ; et, levant les yeux avec une tendresse particulière vers le cercle intérieur, mais d'une voix audible jusqu'aux extrémités de la foule, Il répéta sous une forme plus concise le merveilleux discours qu'il avait déjà prononcé (Luc 6:17-38).

Ce discours, qui pose les fondements du Royaume des Cieux, peut également être considéré comme le Guide d'une Vie Pieuse, et nous ne pouvons souhaiter mieux que de nous imprégner de son esprit et de réaliser ses idéaux exquis. Bien qu'il s'agisse, au sens littéral, du « Sermon sur la Montagne », puisqu'il a été prononcé sur l'un des grands autels nationaux du monde, ne peut-on pas le qualifier ainsi au sens symbolique et métaphorique ? Notre Seigneur se tenait au sommet même de l'expérience spirituelle. Son âme était imprégnée des béatitudes qu'Il prononçait pour Ses disciples. Il possédait dans Son expérience humaine vivante tout ce qu'Il inculquait. Avec un naturel et une simplicité exquis, Il décrivait ses propres expériences, révélait les secrets de Sa nature la plus profonde et dépeignait avec des couleurs qui ne s'estomperont jamais les traits de son propre visage. Du haut des sommets, Il appelait les hommes qui se trouvaient dans les basses terres de l'erreur et du péché, pour les convoquer à Son propre point de vue. C'est bien là le sermon des hauteurs de la montagne.

MOÏSE ET CHRIST

La grande similitude et le contraste entre ce sermon et le don de la Loi au Sinaï ont souvent été discutés, et nous n'avons qu'à noter les points qui ont été soulevés. Là, le grand prophète de l'Ancienne Alliance a reçu la Loi de Dieu, par l'intermédiaire des anges, et ses sentiments ont dû être élevés bien au-dessus de leur niveau habituel ; ici, le Prophète de la Nouvelle Alliance prononce la révélation de Dieu du plus profond de Son cœur, à partir des expériences mûries de Sa propre condition habituelle. Là-bas, la Loi était accompagnée du roulement du tonnerre et des éclairs aveuglants ; ici, elle était accompagnée d'une brise légère, du ciel bleu, des lys et des oiseaux. Là, la Loi était écrite sur des tables de pierre ; ici, sur les tables de chair du cœur. Là, les lois étaient des interdictions. Ici, des béatitudes. Là, les premières tables de la loi furent brisées à cause de la désobéissance du peuple, et la seconde forme était tout aussi sévère et exigeante ; ici, par tendre compassion pour la faiblesse du peuple, notre Seigneur répète le sermon avec une texture quelque peu plus légère. Moïse contraignait à l'obéissance en prononçant la malédiction sur les désobéissants, tandis que le Christ attire à la loyauté aimante en proclamant la bénédiction des citoyens de Son Royaume. Les hommes ne devaient pas être poussés par la terreur, mais attirés par la gentillesse et la douce raison.

C'était le troisième discours. Le premier avait été adressé à Nicodème, le maître en Israël, sur la nécessité d'une union spirituelle avec Dieu — c'est le début de la vie pieuse. Le deuxième avait été adressé à la femme anonyme au puits de Sichar sur la nature du culte spirituel — c'est l'éducation de la vie pieuse. Le troisième porte sur la règle et la direction de l'âme saine et sainte — on peut donc l'appeler le Guide de la Vie Pieuse. On a dit qu'il n'y avait rien de la Croix ou de la Pentecôte dans ce discours ; mais chacun d'eux est nécessaire pour transformer ces préceptes en une expérience vivante et gracieuse. Il doit y avoir, pour chaque âme pécheresse, ce pardon et cette purification qui ne sont possibles que par le sang de la Croix, sinon elle ne pourra jamais entrer par les portes blanches de perle dans la cité de Dieu. Pour chacune d'elles, il doit également y avoir l'inspiration d'une nouvelle vie — il faut renaître, non pas d'une semence corruptible, mais d'une semence incorruptible — avant que cette vie puisse être cultivée et modelée selon les développements dont ce Sermon donne un aperçu et un modèle.

« Comment », demanda le disciple dans l'un des anciens traités de Jacob Beeman, « puis-je vivre sans perdre la paix éternelle, au milieu de l'anxiété et de la tribulation ? » À quoi le Maître répond : « Si, une fois par heure, tu te jettes par la foi au-delà de toutes les créatures dans la miséricorde abyssale de Dieu, dans les souffrances de notre Seigneur et dans la communion de Son intercession, et si tu t'y abandonnes pleinement et absolument, tu recevras d'en haut le pouvoir de régner sur la mort et le diable, et de soumettre l'enfer et le monde sous toi. » Oui, et nous pouvons ajouter : alors tu seras capable de réaliser le noble idéal présenté dans l'incomparable Guide de la Vie Pieuse de notre Seigneur, tel qu'il est présenté dans ces chapitres.

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

Source : https://connaitrechrist.net/

(15) ÉPHÉSIENS: MOTS CLÉS DE LA VIE INTÉRIEURE par F. B. Meyer

Chapitre 15

LE CHRÉTIEN DANS L'ARMURE

Chaque chrétien doit affronter les puissances de l'enfer, dans sa propre vie et en tant que soldat de l'Évangile du Christ. C'est cet aspect du conflit qui intéresse particulièrement l'apôtre dans le dernier chapitre de l'épître que nous étudions. Nous ne contestons pas qu'il y ait une référence au conflit personnel que chaque croyant doit mener contre les principautés et les puissances du mal. Mais l'accent mis sur le fait qu'ils sont les dirigeants du monde, ou les dirigeants des ténèbres de ce monde, est significatif du conflit plus large que l'Église, et chacun de ses membres, est appelée à mener contre les sinistres armées du mal qui se cachent derrière ces systèmes de superstition, de cruauté et d'orgueil qui s'opposent à l'Évangile de Jésus-Christ.

Il est bon que nous reconnaissions cet élément surnaturel dans le mal auquel notre travail pour Dieu est confronté et souvent durement éprouvé. Nous devons lutter, non seulement contre la stupidité, la barbarie ou la perspicacité intellectuelle de la chair et du sang, mais aussi contre les armées spirituelles du mal qui sont dans les lieux célestes. (Voir Daniel 16)

Il n'est toutefois pas nécessaire que nous perdions courage, car lors de Son ascension, toutes ces principautés et puissances ont été placées sous les pieds de notre Rédempteur ; et comme nous demeurons en Lui, nous partageons Sa victoire ; nous sommes plus que de taille pour affronter les forces les plus puissantes de l'enfer ; nous marchons sur nos hauteurs.

Mais l'apôtre dit clairement que nous devons posséder certaines qualités personnelles avant de pouvoir profiter de la victoire ou de la puissance du Capitaine de notre salut. C'est ce qu'il veut dire en nous exhortant à revêtir l'armure complète de Dieu, afin que nous puissions résister dans le jour mauvais et, après avoir tout fait, rester debout. Réfléchissons à cela, car le négliger est la cause d'une grande partie de l'échec des ouvriers chrétiens. Ils ne sont pas assez attentifs à leur caractère personnel, et le diable se moque d'eux ; car par leurs incohérences, ils coupent les tendons de leur foi et se dissocient de la seule source de victoire qu'il redoute. (Comparez 2 Pierre 1:5-11)

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE SINCÈRE. (Éphésiens 4:14)

Les reins symbolisent la force ; et les reins ceints représentent le contraire de l'auto-indulgence, de la paresse ou de la négligence. D'où la nécessité de ceindre ses reins ; et notre Seigneur insiste solennellement sur ce point comme une nécessité primordiale pour ses serviteurs. « Que vos reins soient ceints, et vos lampes allumées. »

Nous devons nous ceindre de vérité. Nous devons être fidèles aux lois de notre nature, ne jamais dépasser les limites de la modération, ne jamais utiliser à des fins d'auto-indulgence les pouvoirs qui ne sont destinés qu'à entretenir le feu de la vie ; ne jamais céder à ce pire de nous-mêmes qui se cache en chacun de nous, comme le miasme dans les plus beaux paysages des climats méridionaux. Nous devons être fidèles à Dieu qui nous a créés et rachetés ; fidèles à notre meilleur moi, à nos idéaux les plus nobles ; fidèles à ceux avec qui nous vivons et qui sont certainement influencés pour le meilleur ou pour le pire par notre maîtrise de nous-mêmes ou par le contraire.

Nous avons l'obligation la plus forte de nous tenir souvent debout devant le miroir de la vérité, qui est le Christ — le Christ, la lumière qui éclaire tout homme — le Christ dans notre conscience — le Christ dans la Parole. Il n'y a pas d'épreuve plus sévère ni plus directe que celle-ci. Avec une précision infaillible, nous découvrirons notre véritable identité lorsque nous nous trouverons face à face avec Lui, qui est ceint de justice comme d'une ceinture et de fidélité comme d'une ceinture de reins. Qu'il y ait la moindre obliquité, irrégularité ou incohérence, elle sera immédiatement et infailliblement révélée. Aucune déformation de la vie intérieure ne peut échapper à la détection ou à la condamnation devant le tribunal, dont les décisions sont ratifiées par les convictions secrètes de justice de chaque âme. Puissions-nous tous avoir l'habitude de nous soumettre à cet examen fidèle, non seulement pour les choses importantes, mais aussi pour les moindres détails de notre vie !

Alors, au nom et par la puissance de Jésus, rejetons tout ce qui s'est révélé incompatible avec son caractère et ses exigences, et soumettons-nous en tout à son contrôle. Cela nous coûtera quelque chose. Nous aurons peut-être du mal à juger, notre jugement étant faussé et altéré par notre préférence pour nous-mêmes. Nous devrons peut-être lutter contre notre volonté, réticente à signer l'arrêt de mort d'une habitude favorite. Nous pouvons nous sentir singulièrement impuissants à mettre en œuvre ce que nous savons, dans nos moments les plus nobles, être notre seule politique sûre et bénie. Mais heureux sommes-nous si nous osons saisir les pans de notre robe d'auto-indulgence et les retenir sous la ceinture de la vérité et de la pureté inexorables.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE JUSTE. (Éphésiens 6:14)

« Revêtez la cuirasse de la justice. » Cette justice n'est pas principalement celle qui nous est attribuée dès que nous croyons en Jésus, mais plutôt cette justice personnelle qui est opérée en nous par le Saint-Esprit et en vertu de laquelle notre caractère est conformé à celui de Jésus-Christ, le Juste. L'apôtre y fait référence lorsqu'il rappelle à Tite que la grâce de Dieu nous enseigne à renoncer à l'impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre sobrement, justement et pieusement dans le monde présent. C'est le tempérament que nous devons cultiver et manifester dans toutes nos relations avec les hommes. La cuirasse se porte sur le cœur, siège de nos affections et de nos émotions. C'est surtout dans ce domaine que nous devons être justes.

Il est très important de s'en souvenir. À quoi sert de parler de Jésus à ceux qui sont rongés par le sentiment de notre injustice ou qui sont sensibles à une incohérence flagrante dans notre caractère ? L'effet de nos supplications les plus éloquentes est neutralisé par nos actes, qui parlent encore plus fort.

Quel beau contraste entre le laxisme de trop nombreux d'entre nous et le soin scrupuleux de l'apôtre Paul ! Avec quelle vigilance il s'efforçait d'avoir une conscience sans offense envers les hommes comme envers Dieu ! Quelle sensibilité à la moindre apparence d'égoïsme, afin de couper l'herbe sous le pied de ceux qui cherchaient une occasion ! Avec quelle joie il se privait de ce qui était en soi licite, de peur que son ministère ne soit blâmé !

Il convient au chrétien de mettre hors de portée de l'homme ou du diable la possibilité de pointer du doigt une inexactitude dans sa vie ou ses paroles, et de dire : « Cet homme contredit sa profession et va à l'encontre de son propre enseignement. » Souffrons plutôt l'injustice, soumettons-nous à l'oppression et donnons aux hommes plus que ce qu'ils peuvent légitimement réclamer. On peut supporter avec joie toute perte ou toute souffrance, afin que, nuit après nuit, nous puissions nous laver les mains dans l'innocence et sentir que nous n'avons pas mis de pierre d'achoppement sur le chemin de quiconque.

Cela n'est possible que si nous restons fidèles à la foi en Christ, notre justice. Et lorsque nous aurons fait de notre mieux, nous n'aurons rien à nous vanter. Nous sommes toujours des serviteurs inutiles, qui n'avons fait que notre devoir.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT RECHERCHER LA PAIX. (Éphésiens 6:15)

« Mettez pour chaussure à vos pieds le zèle que donne l'Évangile de paix. » Ces mots font sans aucun doute référence à la vision d'Ésaïe des messagers qui, avec leurs pieds magnifiques, courent à travers les montagnes pour proclamer la bonne nouvelle de l'Évangile. Mais il y a une autre pensée, celle que ceux qui portent l'Évangile de la paix doivent marcher doucement et avec douceur.

Si l'Évangile de la paix est notre message, la paix de Dieu devrait envelopper notre visage d'un calme sacré, respirer à travers nos lèvres comme une bénédiction et se répandre comme la rosée du Seigneur sur les lieux de rivalité et de haine humaines. Que la bénédiction des artisans de paix soit nôtre. Que nos pas ne foulent que les sentiers de la paix, sauf lorsque la trompette de Dieu nous appelle clairement à la guerre contre les péchés et les injustices qui nous entourent. « S'il est possible, autant que cela dépend de vous, soyez en paix avec tous les hommes. Ainsi donc, recherchons ce qui contribue à la paix et à l'édification mutuelle. Or, il ne faut pas qu'un serviteur du Seigneur ait des querelles; il doit, au contraire, avoir de la condescendance pour tous, être propre à enseigner, doué de patience; il doit redresser avec douceur les adversaires. » Soyons donc toujours vigilants pour promouvoir la paix et l'amour entre les hommes, sans nous irriter ni nous indigner de leurs rancunes à notre égard, sans nous laisser emporter par la flamme de leur colère et de leur indignation.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE VIGOUREUX DANS LA FOI. (Éphésiens 6:16)

Alors que chaque flèche enflammée, dont la pointe est recouverte des flammes d'une haine infernale, fonce vers le soldat de la croix, assourdi par le vacarme et aveuglé par la fumée de la bataille, il doit l'attraper et l'éteindre sur le bouclier doré de la foi, afin qu'elle n'atteigne ni sa tête ni son cœur.

Parfois, une calomnie sera répandue, sans que vous n'ayez donné aucune occasion de le faire ; ou un discours ou un article venimeux vous sera lancé ; ou une suggestion horrible sera glissée entre les mailles de votre armure ; ou un souvenir mortel des péchés du passé, que vous ne pouvez jamais évoquer sans un remords brûlant, vous sera rappelé. Dans de tels moments, nous sommes tentés de riposter, de renoncer à notre travail, de nous retirer du combat. Et ceux qui ne sont pas inspirés par la foi qui peut remettre ces choses entre les mains du Sauveur compatissant et puissant, qui sait tout, mais qui aime plus qu'il ne sait, et qui s'interpose pour couvrir nos têtes au jour du combat, céderont certainement à la tentation.

Mais une telle foi n'est possible qu'à celui dont les mains sont propres et le cœur pur, qui vit en communion quotidienne avec Jésus et dont l'âme se nourrit chaque jour de la Parole de Dieu.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT CONNAÎTRE LE SALUT DE DIEU PAR SA PROPRE EXPÉRIENCE. (Éphésiens 6:17)

Il doit être sauvé de la culpabilité et du châtiment du péché avant de pouvoir proclamer la plénitude du pardon de Dieu au chef des pécheurs. Il doit connaître l'Évangile comme la puissance de Dieu pour le salut de la domination du péché dans son propre cœur. Il doit anticiper l'accomplissement du dessein de Dieu dans la rédemption du corps. Tout comme le casque brille au soleil, la couronne de l'expérience du chrétien doit pointer vers le ciel et vers la gloire qui doit encore être révélée. Il doit dire ce qu'il sait et proclamer ce qu'il a vu et entendu. C'est lorsque nous faisons l'expérience de la puissance du salut de Dieu que nous pouvons le proclamer aux autres, avec une liberté et une puissance qui n'ont besoin d'aucune confirmation supplémentaire. Et c'est lorsque les hommes voient le salut de Dieu illustré dans notre propre vie et notre propre caractère qu'ils seront prêts à l'accepter comme étant véritablement la Parole de Dieu.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT UTILISER LES DEUX MOYENS ESSENTIELS DE LA GRÂCE : LA PAROLE DE DIEU ET LA PRIÈRE. (Éphésiens 6:18)

Ajoutez à tout cela l'usage assidu de la Parole de Dieu dans la culture de nos âmes, dans la préparation de nos messages et dans nos relations avec la conscience de nos auditeurs ; et ajoutez-y l'usage perpétuel de l'arme que constitue la prière sans cesse, et aucun ennemi né de l'enfer ne pourra résister à nous qui, dans la faiblesse de la nature humaine, sommes forts dans le Seigneur et dans la puissance de sa force.

Méditez chaque jour sur votre union avec le Seigneur ressuscité : considérez qu'en Lui vous êtes morts au péché, et présentez vos membres tentés comme des instruments de justice à Christ, et votre chemin sera celui d'une victoire ininterrompue.

(FIN)

(Version originale anglaise disponible dans le domaine public Ephesians: Key-Words of the Inner Life)

Source : https://connaitrechrist.net/

(14) ÉPHÉSIENS: MOTS CLÉS DE LA VIE INTÉRIEURE par F. B. Meyer

Chapitre 14

NOTRE MARCHE

Notre marche est synonyme de notre vie. La vie est une marche qui va du berceau à la tombe. Nos pas émergent des portes ornées de joyaux de la naissance, traversent les rochers et le sable, les prairies émaillées et les montagnes escarpées, et finissent par franchir le portail de la mort qui, bien que sombre vu de loin, s'avère souvent irradié par la lumière du monde au-delà.

Dans ce sens, ce mot apparaît dans toutes les parties de l'Écriture. Dans les premiers chapitres de la Genèse, il est dit d’Hénoch qu'il marchait avec Dieu. Et dans l'une des dernières épîtres, il nous est demandé de marcher comme Jésus a marché. Et entre ces deux extrêmes, les pages de l'Écriture sainte sont parsemées de références similaires. En effet, la comparaison de la vie à un pèlerinage repose sur la même conception. La race humaine avance à pied, comme une vaste armée.

Une marche se compose de pas. Même si un homme fait le tour du globe, il doit le faire un pas après l'autre ; et la nature des pas déterminera la nature de la marche. Ainsi, la vie est composée, pour l'essentiel, de bagatelles, de banalités, de la répétition d'actes familiers et simples. Et ce que nous sommes dans ces actes sera la couleur et la valeur de notre vie dans le verdict de l'éternité. La vie n'est pas faite des moments extatiques mais brefs que nous passons sur le mont de la transfiguration, mais des pas que nous faisons çà et là sur le chemin du devoir quotidien et de la routine parfois monotone.

LA MARCHE DE L'ANCIENNE VIE. (Éphésiens 2:2)

L'apôtre n'hésite pas à dévoiler la condition de ceux à qui il s'adresse. « Regardez, s'écrie-t-il, d'où vous avez été taillés, et le trou de la fosse d'où vous avez été tirés. Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés. » Mais bien que, dans notre état non converti, nous étions complètement morts aux exigences de Dieu et à la vie du monde spirituel, nous étions pourtant très vivants aux incitations de cette trinité maléfique qui cherche sans cesse à ruiner les âmes des hommes. « Vous étiez morts... vous marchiez. »

Comme la doctrine de la Trinité divine n'est jamais formulée expressément dans l'Écriture, bien qu'elle puisse être déduite de nombreuses conclusions évidentes, il n'est pas difficile de montrer que le monde, la chair et le diable sont essentiellement un dans leur lutte contre l'âme. Ici, par exemple, dans des phrases successives, l'apôtre parle de « le train de ce monde », du « prince de la puissance de l'air, l'esprit qui agit dans les fils de la désobéissance », et des « convoitises de la chair et de l'esprit ».

Voici plusieurs points qui méritent notre réflexion.

(1) Ceux qui mènent une vie mondaine sont tout autant sous l'influence du diable et tout autant enfants de la colère que ceux qui cèdent aux désirs de la chair. C'est une pensée très solennelle. Nous faisons des distinctions qui ne sont pas reconnues par Dieu. Nous classons les pécheurs d'une manière qui ne résistera pas à l'épreuve de l'éternité. Nous avons pitié de l'enfant à la mode, dont la seule pensée est l'habillement, le rang et les divertissements, qui vole comme un papillon de fleur en fleur et gaspille des heures précieuses dans la vanité et la gaieté. Mais aux yeux de Dieu, une telle personne appartient à la même catégorie, est la proie du même esprit maléfique et est menacée du même sort que le libertin ou l'ivrogne. Il se peut même qu'une vie mondaine frivole soit plus offensante pour Dieu qu'une vie balayée par de violentes tempêtes de passion.

(2) Sous les apparences de ce monde — son apparat et sa pompe, ses fascinations et ses ambitions, ses divertissements et ses engagements — se cache l'esprit désobéissant, qui cherche à inciter à la désobéissance envers Dieu et dont le siège est dans les airs.

Il est difficile de comprendre précisément le sens de ces mots. « L'air » est-il un lieu différent des « lieux célestes » ? Le siège du royaume du diable a-t-il été déplacé de la terre ou des lieux célestes vers l'air ? L'atmosphère elle-même est-elle chargée de microbes invisibles d'influence satanique ? Nous ne pouvons le dire. Mais il nous suffit de savoir que, tandis que Satan tente certains par leurs passions, il en tente d'autres par les richesses et les babioles, les spectacles et les attraits, les soucis et les angoisses du monde, qui est l'impiété. Cela explique pourquoi l'apôtre Jean a dit que l'amour de Dieu n'était pas compatible avec celui du monde.

(3) De même que l'Esprit de Dieu agit dans ceux qui craignent de le contrarier, de même l'esprit du prince de la puissance de l'air agit dans les impénitents et les incrédules. Il existe des passages secrets vers notre âme par lesquels des influences, qu'elles viennent du ciel ou de l'enfer, peuvent pénétrer nos pensées les plus secrètes. Les uns nous poussent à crucifier la chair avec ses affections et ses convoitises, afin que nous vivions pour Dieu ; les autres nous poussent à satisfaire les désirs de la chair et de l'esprit, et ainsi à rester morts à Dieu, morts dans nos transgressions et nos péchés.

(4) Il est tout aussi néfaste pour la vie intérieure de se livrer aux désirs de l'esprit que ceux de la chair. Grâce au merveilleux don de l'imagination, nous pouvons nous livrer à des fantaisies impies et lâcher les rênes des chevaux de la passion, sans jamais aller jusqu'à l'acte. Aucun œil humain ne suit l'âme lorsqu'elle s'en va danser avec les satyres ou se faufiler dans le labyrinthe des îles du désir. Elle va et revient sans que ses proches s'en aperçoivent. Elle ne perd pas son crédit de pureté immaculée. Elle peut encore guetter parmi les vierges l'arrivée de l'Époux. Mais si cette pratique n'est ni jugée ni confessée, elle marque le coupable comme un fils de la désobéissance et un enfant de la colère. C'est ainsi que nous avons marché autrefois. Mais Dieu nous a aimés et nous a sortis de ces chemins sombres et dangereux pour nous mettre sur la voie de l'Ascension ; qu'Il nous empêche de les choisir ou de les emprunter à nouveau. Barricade ces chemins avec des épines, cher Seigneur, et érige des clôtures contre nous, afin que nous ne les trouvions pas.

LA VOIE DES BONNES ŒUVRES. (Éphésiens 2:10)

Avant que la vision du prophète évangélique ne se forme, il y avait la conception d'une grande route qui devait traverser le désert. C'était le chemin de la sainteté ; les impurs ne devaient pas y passer. Aucun lion ni aucune bête sauvage ne le hantait ; seuls les rachetés pouvaient le fouler. Dès qu'ils la touchaient, la joie et l'allégresse les accueillaient comme deux anges rayonnants, tandis que la tristesse et les soupirs qui les avaient poursuivis jusqu'alors s'éloignaient, déçus, comme des anges sombres venus des profondeurs.

Cette voie avait été préparée pour les rachetés avant la fondation du monde, mais elle a été pleinement ouverte et révélée par l'œuvre du Christ et la grâce du Saint-Esprit. Dès que nous nous abandonnons à ces influences bénies, nous commençons à la fouler. Nous découvrons que chaque pas a été préparé pour nous, de sorte que nous n'avons qu'à poser le pied. Tant que nous restons sur cette voie, nous sommes à l'abri de l'alarme et des molestations. Notre cœur bat au rythme d'une joyeuse musique de marche à laquelle nos pieds répondent allègrement. Et la tristesse et les soupirs s'enfuient.

MARCHEZ D'UNE MANIÈRE DIGNE DE VOTRE VOCATION. (Éphésiens 4:1)

Les mots les plus simples sont les plus profonds. Prenons, par exemple, le mot « appel ». Il est constamment sur nos lèvres. L'appel du berger à ses brebis, celui des gardiens de troupeau sur les collines, celui de la mère à son enfant. Et Dieu se l'approprie dans ses relations avec les hommes. Il les appelle. Du trône de sa gloire, il parle à chaque âme humaine une fois, deux fois, plusieurs fois, comme lorsqu'il a dit « Samuel, Samuel » ou « Saul, Saul ». À un moment solennel où une décision doit être prise, dans un moment de crise terrible, par une voix humaine ou par des mots écrits, ou par les supplications et les remontrances de la conscience, la voix de Dieu peut se faire entendre, appelant les hommes à Lui, au ciel et à une vie sainte. C'est sur cet appel que l'apôtre fonde son argument en faveur de la sainteté. Agissez dignement de l'amour qui vous a appelés, et du but auquel vous avez été appelés. Arrêtez-vous et demandez-vous, avant de parler, d'agir ou de décider : « Est-ce digne du grand idéal que Dieu a conçu pour moi, lorsqu'Il m'a appelé parmi les hommes pour être son prêtre, son saint, son fils ? Si ce n'est pas le cas, évitez-le ! »

MARCHEZ DANS LA LUMIÈRE. (Éphésiens 4:17, Éphésiens 5:8)

Dieu est lumière ; et lorsque nous vivons en communion quotidienne, heure par heure, avec Lui, dans un état d'esprit tel que Son nom est fréquemment dans nos cœurs, ou murmuré doucement par nos lèvres, ou prononcé comme un talisman lorsque la tentation est proche, nous pouvons dire que nous marchons dans la lumière. Et c'est dans la mesure où nos pas foulent le chemin cristallin de la lumière que notre intelligence s'éclaire. Dans la lumière de Dieu, nous voyons la lumière. Quand le cœur est pur, l'œil est simple.

Le contraire est également vrai. Lorsque nous sommes éloignés de la vie de Dieu, notre intelligence est obscurcie à la vérité de Dieu. Le siège de l'infidélité est dans le cœur. Une fois qu'une âme s'est coupée de la vie de Dieu par le durcissement de son cœur, une fois qu'elle s'est abandonnée à la lascivité et qu'elle a fait commerce de la souillure avec avidité, alors la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu frappe contre une fenêtre fermée, demandant en vain qu'on lui ouvre.

Si vous voulez connaître Dieu, vous devez ressembler à Dieu. Si vous voulez apprendre les secrets de Dieu, vous devez marcher avec Dieu. Si vous voulez connaître la doctrine, vous devez être disposé à faire Sa volonté.

Mais il y a quelque chose de mieux encore que de marcher dans la lumière : c'est de devenir enfants de la lumière. Quelle conception exquise ! Les gouttes de rosée scintillant à la lumière de l'aube, la poussière d'étoiles brillant dans la voûte céleste, les colibris voletant sous le soleil tropical, les enfants dansant dans une joie insouciante, aucun d'entre eux n'est aussi véritablement fils de la lumière que ceux qui ont été engendrés par le Père des lumières, qui portent en eux la Lumière qui illumine les cœurs et qui, dans la bonté, la justice et la vérité, prouvent ce qui est agréable au Seigneur. Vivons ainsi.

MARCHEZ DANS L'AMOUR. (Éphésiens 5:2)

Nous devons imiter l'amour de Dieu en Christ. L'amour qui donne, qui ne compte pas le prix, et qui, en se sacrifiant pour les autres, offre tout à Dieu et fait tout pour Lui. Tel était l'amour de Jésus, doux pour Dieu comme le parfum des champs de foin frais en juin ; et cela doit être notre modèle.

Notre amour ne doit pas aller vers ceux qui nous aiment, mais vers ceux qui nous haïssent ; non pas vers ceux qui sont agréables et plaisants, mais vers ceux qui nous repoussent ; non pas parce que nos sentiments naturels sont excités, mais parce que nous voulons servir, même jusqu'à la croix. Et chaque fois que nous nous sacrifions ainsi pour un autre par amour de Dieu, nous entrons dans une partie du sens du sacrifice du Calvaire, et une odeur agréable monte vers Dieu.

MARCHEZ AVEC PRUDENCE. (Éphésiens 5:15)

Choisissez votre chemin parmi les pièges du monde. Ceignez vos vêtements fluides avec soin, de peur qu'ils ne soient souillés par la saleté de la rue. Méfiez-vous des chemins de traverse qui pourraient vous éloigner du sentier étroit. Veillez et priez. Veillez surtout à transformer chaque instant en une occasion de progresser dans la vie divine. Prenez garde aux moments, et les heures prendront soin d'elles-mêmes.

Toutes ces injonctions nous laisseront toutefois perplexes et nous abandonneront sur le rivage lorsque leur impulsion stimulante s'estompera, à moins que nous n'y ajoutions la pensée que Dieu est disposé à marcher avec nous, voire en nous, car Il dit : « J'habiterai et je marcherai au milieu d'eux. » Demeurez en Dieu, et Dieu demeurera en vous et marchera en vous, jusqu'à ce que vous marchiez avec Lui dans la pureté, après avoir été jugés dignes.

(à suivre)

(Version originale anglaise disponible dans le domaine public Ephesians: Key-Words of the Inner Life)

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(13) ÉPHÉSIENS: MOTS CLÉS DE LA VIE INTÉRIEURE par F. B. Meyer

Chapitre 13

L'HOMME EN CHRIST

Le CHRIST est l'homme idéal. Il fut un temps, au cours des âges, où la plante de la nature humaine semblait porter une fleur parfaite, d'une pureté immaculée et d'une beauté indescriptible. La tache noire du péché du monde ne pouvait la souiller. Les tempêtes qui s'abattirent sur elle purent la renverser un instant dans la terre noire d'où elle avait jailli, mais elles ne purent la salir. Elle s'éleva dans une beauté sans pareille et croît aujourd'hui belle et forte dans l'univers de Dieu.

L'homme Jésus-Christ existait avant le premier homme, Adam, en ce qui concerne la pensée et le dessein de Dieu. Lorsque le grand Potier prit l'argile rouge pour faire un homme, Il le fit à son image et à Sa ressemblance. Et que pouvaient-ils être d'autre que la nature et les traits de ce Fils béni de Son amour qui était son compagnon, Lui-même ? L'Incarnation et l'Ascension n'étaient possibles qu'à ces conditions. Comment le Fils de Dieu aurait-Il pu s'incarner si la nature qu'Il devait assumer n'avait pas déjà été faite à Son image ? Et comment notre nature humaine aurait-elle pu être élevée à la gloire ineffable du Trône, si, en un sens, elle n'y avait pas déjà appartenu avant la création des mondes ?

Mais Adam est tombé de son type originel. Il a partagé moralement cette propension à la détérioration qui imprègne la nature. Et dans sa chute, nous sommes tous tombés. Tous ceux qui sont unis à lui par les liens de la relation naturelle ont partagé cet acte triste de désobéissance et ses conséquences. On peut juger de l'ampleur de cette chute en considérant les bébés ratatinés, les femmes misérables, les victimes aux yeux troubles et détrempés de l'alcool et du péché qui abondent dans les villes les plus civilisées et les plus raffinées du monde, et en les comparant à l'Homme de Nazareth, cette chose sainte née d'une mère vierge.

Mais Jésus est plus qu'un type. Il est le second Homme, l'Esprit qui donne la vie ; et donc capable de se répéter dans des myriades d'âmes — non dans Son essence divine, mais dans Sa beauté humaine. C'est là le pouvoir singulier de la vie, commun aux plantes et aux animaux — le merveilleux don de la reproduction. Adam engendra un fils à sa ressemblance, à son image. Et le second Homme possède le même pouvoir glorieux, par lequel il est capable de façonner à nouveau le corps de notre humiliation, afin qu'il soit conforme au corps de Sa gloire, selon l'œuvre par laquelle Il est capable de soumettre toutes choses à Lui-même.

« UN HOMME NOUVEAU » (Éphésiens 2:15)

Lorsque cette épître fut écrite, la haine séculaire avait atteint son paroxysme. Les Juifs, fiers de pouvoir retracer leur lignée ininterrompue depuis Abraham, fiers des prérogatives religieuses de leur race, magnifiant leur relation unique avec l'Éternel, regardaient avec mépris les Gentils incirconcis qui les entouraient. C'étaient des chiens gentils. Ils crachaient par terre s'ils croisaient leur chemin.

Tant que le rituel mosaïque était la méthode prescrite pour approcher l'Éternel, il n'y avait aucun moyen de supprimer cette hostilité. Les Juifs se retranchaient derrière leurs barrières, justifiant leur haine par des sanctions religieuses. Les Gentils s'irritaient et se rebellaient contre leurs exactions. Mais notre Sauveur, dans Sa chair et par Sa croix, a abattu le mur de séparation, et a aboli l'inimitié, même la loi des commandements contenue dans les ordonnances. Il a accompli la loi si parfaitement — non pour Lui-même, mais pour tous — qu'elle n'avait plus rien à demander. Ses exigences étaient satisfaites ; et donc les Juifs ne pouvaient plus insister sur elles, d'une part, ni les Gentils s'irriter sous leur poids, d'autre part.

De plus, par Sa mort, le Sauveur a fait expiation et réconciliation pour les hommes en tant qu'hommes. Non pas pour les Juifs d'une manière, et pour les païens d'une autre, mais pour tous dans les mêmes conditions. Par une seule mort, dans un seul corps sur la croix, qui est commun à tout le monde des hommes, et par Son intercession, grâce à laquelle les uns et les autres ont accès au seul Père, il a mis fin aux divisions des âges.

Mais il a fait plus encore. Par Sa résurrection, Il est devenu l'origine et le chef d'une nouvelle race. La race des hommes régénérés ! La race de Sa vie et de Sa puissance de résurrection ! La race des nouveaux cieux et de la nouvelle terre. Tous ceux qui croient en Lui sont nés dans cette nouvelle humanité. C'est l'homme nouveau, composé de toutes les nations, de toutes les tribus, de tous les peuples et de toutes les langues.

L'HOMME INTÉRIEUR. (Éphésiens 3:16)

Sous le jeu de notre vie extérieure et sous le fonctionnement de notre cerveau affairé, se cache un moi plus profond, que l'apôtre appelle « l'homme intérieur ». Il existe un moi objectif et un moi subjectif. Le premier s'occupe de recueillir les impressions et les pensées du monde qui l'entoure, et dans l'action ou la parole ; mais le second, voilé à l'observation, médite, organise ses réserves, poursuit de longues séries de pensées, communie avec lui-même, avec Dieu et avec l'invisible. C'est cette partie de notre nature qui perçoit la vérité, non par des raisonnements, mais par des éclairs de perception intuitive, et qui reçoit les pulsations palpitantes de la puissance divine qui nous entourent et cherchent à s'introduire en nous.

Cet homme intérieur est en chacun de nous, mais beaucoup d'entre nous vivent dans les cours extérieures de notre nature, occupés par les simples aspects extérieurs de notre vie et du monde. Nous abandonnons ces chambres intérieures à la négligence et à la poussière ; nous y entrons rarement et nous ignorons presque leur existence, sauf lorsque, dans des moments d'une solennité inhabituelle, elles s'affirment et imposent notre attention.

C'est dans cet homme intérieur que l'Esprit trouve sa demeure et son siège. C'est le Saint-Siège. C'est là qu'il élabore ses desseins, formule et promulgue ses décrets, et incite à l'action héroïque. Et lorsque toutes les voies lui sont ouvertes, il remplit tout de sa puissance et habite de son énergie divine, de sorte que l'homme intérieur est fortifié par la puissance de sa gloire.

L'HOMME PARVENU À LA MATURITÉ. (Éphésiens 4:13)

De la main du Sauveur ascensionné, des dons sont distribués à Son Église. Il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, d'autres comme évangélistes, d'autres comme pasteurs et docteurs. Mais à chaque membre de l'Église, le plus faible et le plus obscur, une grâce particulière a été donnée, selon la mesure du don de Christ. Chaque membre du corps a une fonction à remplir pour tous les autres, pour la croissance et la perfection de l'ensemble.

Mais hélas ! trop nombreux sont les saints qui ignorent qu'ils possèdent un ou plusieurs dons, ou qui les laissent enfouis dans un linge sous terre, ou qui sont désarticulés et donc incapables d'accomplir leur travail spécifique. La fonction particulière des ministres de l'Église — les apôtres, les prophètes, les pasteurs — est d'inciter les saints à découvrir leurs dons et, si nécessaire, de les mettre en union articulée avec le Seigneur, afin qu'ils puissent assumer la tâche de servir le reste du corps.

Cette pensée, quelque peu obscurcie dans l'ancienne version, est clairement exprimée dans la version révisée : « Pour le perfectionnement (la mise en place) des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ ».

Tout comme le piccolo peut manquer dans un grand orchestre, tout comme chaque articulation est indispensable à la santé et à la vigueur du corps, chaque croyant a un rôle à jouer, par la pensée ou la parole, par la souffrance ou l'action, dans l'édification du grand corps mystique du Seigneur. Une vision de sa beauté reçue et transmise, une parole douce et profonde, un trait saisi dans la communion avec Lui et reflété sur le front pâle de la maladie, un acte désintéressé dont le monde ne sait rien, telles sont les contributions que nous apportons à l'édification du corps. Nous pouvons sembler ne rien faire d'autre que de servir les particules qui nous entourent, mais cela a un effet sur l'ensemble.

Et bientôt, peut-être plus tôt que nous ne le pensons, le corps aura atteint sa pleine croissance, aura atteint la stature de la plénitude du Christ et sera digne de son Chef. Tous les saints, avec Jésus, formeront ensemble un homme parfait, qui réalisera dans sa plénitude l'idéal divin.

LE VIEUX HOMME. (Éphésiens 4:22)

Le vieil homme est l'ensemble des habitudes et des modes de vie qui nous caractérisaient avant notre conversion. Cette expression décrit l'impression que nous donnions à nos semblables en tant qu'hommes et femmes. Ce que nous avions l'habitude d'être, de dire et de faire. Ce caractère et cette vie qui étaient les nôtres avant le grand changement opéré par la foi en Jésus.

On l'appelle le vieil homme, comme s'il n'y en avait qu'un seul, parce que les habitudes et les goûts, les pensées et les actes des hommes avant leur conversion ont beaucoup en commun. Il n'y a pas beaucoup de différence entre eux. C'est une seule nature mauvaise, une seule ressemblance avec Adam déchu, un seul type de mal, bien que ses formes soient légèrement modifiées par différents tempéraments et par des circonstances particulières.

Il est sous l'emprise de convoitises trompeuses. En d'autres termes, elle est façonnée par les désirs passionnés qui trouvent leur origine dans les fortes tendances naturelles de notre être. Ceux-ci nous ont été donnés par Dieu pour être les forces motrices de notre nature, mais pas pour la dominer. Car dès qu'ils sont autorisés à usurper cette position, la corruption s'ensuit, et la nature se décompose peu à peu sous leur action insidieuse, comme le corps du lépreux sous la mort vivante qui ronge sa chair. Ah, désirs trompeurs ! Promettant liberté, bonheur et joie, mais ressemblant aux sirènes, dont la partie supérieure était belle, mais dont les extrémités inférieures étaient hideuses, et dont les chants mélodieux attiraient les marins imprudents vers leur perte.

Nous ne devons pas remettre à plus tard ce « renoncement ». Le temps utilisé indique la résolution soudaine de la volonté, inspirée et renforcée par le Saint-Esprit, de ne plus être sous la domination de ces terribles passions. Une fois pour toutes, débarrassons-nous-en, comme le mendiant de ses haillons, ou Lazare des bandelettes mortuaires.

L'HOMME NOUVEAU. (Éphésiens 4:24)

C'est l'ensemble des habitudes bénies qui marquent la vie des convertis : la robe blanche de la pureté, la ceinture de la maîtrise de soi, l'argent de l'humilité, les joyaux du caractère saint. Tout au long des Épîtres, nous sommes invités à les revêtir. « Revêtons les armes de la lumière. » « Comme des élus de Dieu, saints et bien-aimés, revêtez-vous d'entrailles de miséricorde. » « Mais revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ. »

C'est l'homme nouveau, car les habitudes et le caractère des enfants de Dieu sont très similaires. Il existe une ressemblance familiale commune à tous. Il est à l'image de Dieu, car Il est créé à son image. C'est la manière d'être de Dieu dans la nature humaine, parfaitement illustrée autrefois en Jésus-Christ, et qui attend maintenant d'être communiquée par le Saint-Esprit. Il est juste envers les hommes. Il est saint envers Dieu. Il est vrai, parfaitement transparent et sincère. Revêtez-vous de cette chose sainte ! Créée en Jésus, elle ne doit donc pas être tissée par l'effort humain ni filée par une obéissance extérieure aux rites, mais simplement assumée.

Revêtez-la par la foi. N'essayez pas de vous rendre semblable au Christ par vos efforts répétés. Assumez-la simplement par la foi. Croyez qu'elle est vôtre. Considérez qu'il en est ainsi. Sortez en croyant que la ressemblance du Christ est sur vous, et que sa beauté vous revêt comme un beau manteau ; et les hommes se rendront de plus en plus compte que ce n'est pas vous, mais le Christ. La beauté du Seigneur sera sur vous, et la vie de Jésus se manifestera dans votre corps mortel, tant dans la vie que dans la mort.

(à suivre)

(Version originale anglaise disponible dans le domaine public Ephesians: Key-Words of the Inner Life)

Source : https://connaitrechrist.net/