(2) L'Appel Céleste, la Conduite et le Conflit de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - L'Importance du Christ Lui-même

Il est toujours bon d'avoir une idée précise de la fin que nous poursuivons. Nous œuvrons en vue d'un but, mais il est préférable de le comprendre immédiatement. Ce but est précisément celui-ci : la nécessité et la mise en œuvre des moyens permettant au peuple du Seigneur d'être en position de puissance et d'efficacité spirituelles là où cela compte le plus, c'est-à-dire dans le domaine des principautés, des puissances et des dominateurs de ce monde de ténèbres et des forces spirituelles du mal.

Dans bien des cas, on comprendra pleinement ce que j'entends par « une telle position devient de plus en plus indispensable ». Le peuple du Seigneur, partout dans le monde, c'est-à-dire le peuple spirituel de Dieu, ressent un manque de puissance et de capacité spirituelles pour faire face à la situation. Ce qu'ils possèdent et ce qu'ils ont connu ne suffit plus face à la nouvelle situation, et beaucoup ont le sentiment que les forces du mal sont aujourd'hui plus maléfiques et plus terribles qu'auparavant. Bien sûr, ce n'est pas le cas, mais cette prise de conscience semble gagner du terrain chez beaucoup, et nous avons l'impression d'être entrés, au fil des années, dans une nouvelle ère où ce qui était autrefois efficace ne l'est plus. Il faut davantage. Si le Seigneur et son Esprit demeurent les mêmes, à mesure qu'il agit selon la dispensation, Son ordre et Son dessein particuliers, Ses instruments doivent eux aussi évoluer. Ce mouvement n'est pas seulement un mouvement vers l'avant, mais aussi vers le haut. L'Église, instrument de cette dispensation, doit donc non seulement progresser, mais aussi s'élever, ce qui explique la nouvelle situation.

On trouve un passage très éclairant dans les prophéties d'Ézéchiel concernant la maison, le temple. Il est dit que, à mesure que le temple grandissait en hauteur, il s'agrandissait. La phrase est la suivante : « Elle s'est étendue vers le haut ». À première vue, cela pourrait sembler déséquilibré, mais la signification spirituelle est aisément perceptible : l'expansion spirituelle se fait en s'élevant. Plus on est ancré dans la terre, plus on est proche de ce monde, plus notre dimension spirituelle est réduite – cela s'est toujours avéré vrai –, mais plus on est tourné vers le ciel, plus notre dimension spirituelle est grande, plus elle est profonde, plus elle est riche. Bien sûr, cela est parfaitement en accord avec ce que nous disions dans notre méditation précédente concernant chaque bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ : s'étendre vers le haut.

Mais voici le point essentiel : il est nécessaire d'adopter une nouvelle position face à une nouvelle puissance, une nouvelle position de la part de tous les enfants de Dieu, individuellement et collectivement en tant qu'Église, qui doit s'exprimer autant que possible personnellement et au sein de l'unité divine, c'est-à-dire la famille spirituelle. Du point de vue de Dieu, la famille spirituelle est l'unité de Dieu. Quand je parle de la famille spirituelle, je fais référence aux petits groupes, aux communautés, qui œuvrent pleinement dans la position qui leur a été attribuée. Ce que le Seigneur cherche à nous révéler aujourd'hui, c'est le besoin et la nécessité d'accéder à une nouvelle position, synonyme de nouvelle puissance. Cette puissance n'est pas seulement la force (dunamis), mais aussi l'autorité (exousia). Les deux sont indissociables. Il est essentiel de reconnaître que cette puissance émane du trône, et le trône n'est pas un simple objet ; c'est une position spirituelle et morale en Christ. C'est l'autorité d'une position spirituelle. Voilà la source de la puissance.

Ainsi, il ne suffit pas d'être sur terre en tant que chrétiens, de croire en certaines choses, d'adhérer à certaines doctrines et de connaître les multiples facettes de la vérité. Je suis certain que vous ressentez combien même cette plénitude est insuffisante en ce qui concerne la véritable puissance spirituelle. Nous avons rencontré, vous et moi, de nombreuses personnes qui sont passées d'une voie à l'autre. Elles se sont tournées vers la sanctification et l'enseignement de la sanctification. Ils savent tout cela. Ils se sont plongés dans l'enseignement du Second Avènement, ils l'ont assimilé, puis ils se sont tournés vers autre chose, ils ont suivi le cycle des accents particuliers, et ils sont aussi malheureux que le péché. Il n'y a aucune victoire véritable dans leur vie ni sur leur visage. Ils peuvent discuter de toutes ces choses avec vous à loisir, mais il n'y a aucune puissance, aucun impact dans leur vie. Ils ont tout dans la tête, mais en termes d'efficacité réelle, il y en a très peu, et que le Seigneur nous préserve de nous contenter d'acquérir l'enseignement, quel qu'il soit, même l'enseignement sur la position céleste de l'Église ou même l'enseignement sur l'autorité céleste de l'Église. Ce que nous voulons, ce n'est pas l'enseignement ; c'est cela, la chose ; c'est la réalité.

Nous ne sommes donc pas ici-bas en tant qu'Église, attachés à certaines doctrines et croyances, et suivant un ordre précis tel que décrit dans le Nouveau Testament. Il est tout aussi possible d'être spirituellement démuni, même en ayant une compréhension très juste de l'ordre ecclésiastique du Nouveau Testament, que dans n'importe quel autre domaine. On peut avoir le dernier mot sur cet ordre et pourtant être spirituellement vide de toute influence. Cela ne signifie pas que les doctrines ou l'ordre ecclésiastique soient vains, mais que, sans la position et la puissance essentielles, ils sont inutiles ; ils sont vains sans leur mise en œuvre concrète.

Il ne s'agit pas de rejeter toute vérité ou de prendre à la légère quoi que ce soit dans la Parole de Dieu, mais d'être dans une position où l'ennemi ne peut nous asservir et nous rendre impuissants, mais où, en Christ, nous sommes au-dessus. Nous comprenons maintenant ce que le Seigneur désire, et je crois que c'est le sens profond de ces méditations : une nouvelle position pour chacun de nous, une nouvelle position spirituelle de puissance, et ce, dans un domaine particulier.

Cela nous permet d'approfondir notre compréhension de cette lettre aux Éphésiens, sur laquelle nous nous sommes attardés lors de notre précédente méditation. La première partie, comme nous l'avons vu, traite de l'appel céleste de l'Église, et cette partie est liée à la division marquée par les trois premiers chapitres de la lettre. La deuxième partie, Éphésiens 4-6.9, aborde la conduite céleste de l'Église. Et la troisième partie, à partir d'Éphésiens 6.10, traite du combat céleste au sein de l'Église.

Nous nous sommes concentrés sur cette expression (propre, comme nous l'avons remarqué, à cette lettre) : « dans les lieux célestes », et nous cherchions à la comprendre pleinement. Nous avons dit que cela vise à faire comprendre aux croyants que ce qui est désormais vrai du Christ en tant que Chef et Représentant doit être pleinement utile et justifié envers ses membres. Cela soulève plusieurs questions.

La première question qui se pose est de savoir si l'intronisation actuelle du Christ est uniquement bénéfique pour notre avenir, ou si elle a également une valeur présente. Cette question nous amène directement au cœur du sujet. L'intronisation actuelle du Christ est-elle uniquement bénéfique pour notre avenir ? Autrement dit, parce qu'Il règne maintenant, régnerons-nous aussi plus tard ? Parce qu'Il est au ciel maintenant, y serons-nous plus tard ? Grâce à cette intronisation, symbole de Sa victoire, serons-nous nous aussi victorieux ? Est-ce tout ? Ou bien a-t-elle une valeur présente, non seulement pour notre protection actuelle – qui est incluse –, mais aussi – l'intronisation actuelle du Seigneur Jésus a-t-elle une incidence sur notre position actuelle, nous qui triomphons des forces qui ont été vaincues en Lui ? Devons-nous manifester dès maintenant en nous et par nous la signification de Son trône dans ce royaume spirituel, le royaume où Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a publiquement exposées et a triomphé d'elles sur la croix ? Devons-nous en avoir connaissance dès maintenant ? Cela soulève d'autres questions, dont l'analyse permettra d'aboutir à une réponse globale.

Peut-on dissocier la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ quant à leur valeur actuelle pour nous ? Peut-on considérer la valeur de chacun de ces événements séparément et saisir la portée de l'ensemble ? Non, bien sûr que non ! Peut-on dissocier la mort du Seigneur Jésus de Sa résurrection ? Peut-on dissocier la mort et la résurrection du Seigneur Jésus de Son ascension ? Peut-on dissocier la mort, la résurrection et l'ascension de Son exaltation ? N'est-il pas vrai que la dernière phase de ce cycle englobe toutes les autres pour les besoins actuels de l'Église, et que chacune des autres phases ne fait que préparer la suivante, et ainsi de suite jusqu'à l'aboutissement : Son exaltation ? L'exaltation n'est-elle pas le but même des autres ? N'est-Il pas mort, ressuscité et élevé dans la gloire pour être intronisé ? Nous ne pouvons dissocier ces éléments. Nous ne pouvons pas nous contenter de vivre selon les valeurs de la mort du Christ et prétendre recevoir tout ce que Dieu a prévu. Nous devons aller jusqu'au bout avec Lui, jusqu'au trône, pour bénéficier pleinement de Sa grâce. Cela nous amène à une question encore plus vaste, ou plutôt, à élargir notre perspective, puis à nous recentrer sur nous-mêmes.

Les Écritures autorisent-elles le croyant à connaître et à expérimenter une union actuelle avec le Christ, triomphant des ennemis spirituels ? Il nous faut répondre à cette question. Les Écritures justifient-elles une telle position ? Je ne vais pas partir de la Genèse et parcourir tout le livre de l'Apocalypse pour y répondre, mais je pense que nous pouvons donner une réponse assez complète et concise. La première réponse, la plus fondamentale et la plus complète, réside dans la signification même du Christ. Que signifie le Christ ? Quel est Son rôle ? Quelle est Sa place, Son pouvoir ? Nous allons répondre à ces questions.

Le quintuple besoin de l'homme en Christ

Tout d'abord, quel est le besoin de Christ ? Pour le comprendre, il faut considérer la situation et la condition de l'homme qui ont conduit à Sa venue, car nous croyons fermement que Christ est venu au monde tel qu'Il l'a fait en raison de la situation et de la condition dans lesquelles l'homme se trouvait. Quelle est donc cette situation et cette condition ? Elles sont, en résumé, quintuples.

Premièrement, l'homme s'est séparé de Dieu. Telle est sa position. Deuxièmement, l'homme s'est éloigné de Dieu ; telle est sa condition. Séparé, oui. On peut être séparé dans un certain sens sans être aliéné. On peut être éloigné sans être hostile, mais l'homme est à la fois éloigné, séparé et aliéné. La clause du Nouveau Testament est « aliéné de la vie de Dieu ». Aliéné - cela signifie qu'un élément positif est venu changer la nature ; non seulement une distance, mais une différence de condition. Aliéné de Dieu.

De plus, l'homme est présenté comme étant spirituellement mort à Dieu. Il n'est pas nécessaire de se référer aux Écritures pour le démontrer. Nous savons tous ce que la Parole de Dieu enseigne à ce sujet : la nouvelle naissance, la régénération, la nouvelle création, c'est la vie ressuscitée. Or, l'homme est mort à Dieu. Cela signifie qu'il se trouve hors du domaine où, dans cet état, Dieu peut agir sur lui. Il doit accéder à un autre domaine, celui de la vie et non de la mort. Actuellement, Dieu est impuissant face à cet homme éloigné et aliéné.

En quatrième lieu, l'homme est présenté comme prisonnier et impuissant face à une puissance extérieure à lui-même ; les forces du mal ont pris le contrôle, elles le possèdent. « Le monde entier est sous la coupe du Malin. » L'homme est prisonnier et impuissant à cause d'une puissance qui le dépasse. Enfin, l'homme se trouve dans une situation que les Écritures qualifient de « vanité ». Autrement dit, il est rendu totalement incapable d'atteindre la destinée pour laquelle il a été créé. « Vanité » est ce que nous entendons lorsque, après d'innombrables efforts pour atteindre un certain objectif ou réaliser une certaine fin, nous disons : « C'est inutile, tout est vain, c'est impossible ! » Nous abandonnons cette perspective, la considérant comme désespérée, et la Parole de Dieu déclare que la création elle-même a été soumise à la vanité.

C'est précisément à ce sujet que le Christ intervient et répond à chaque point par Sa Personne et par Son œuvre.

1. Le Christ et l'Homme dans sa séparation d'avec Dieu

Il répond à la première question : l'homme séparé de Dieu. Comment y répond-il ? Il y répond par Sa Personne même. L'incarnation du Seigneur Jésus est la réponse. Il est merveilleux de reconnaître l'immense valeur de la Personne du Seigneur Jésus dans tout cela. Le Seigneur Jésus n'est pas venu s'interposer comme un réconciliateur objectif, en disant : « Ce frère et cet autre frère se sont séparés. Je voudrais simplement les réunir », et que la situation se résume à cela. Ce n'est pas la réconciliation du Nouveau Testament. Ce n'est pas l'Évangile de la réconciliation. Le Seigneur Jésus n'est pas venu pour accomplir cela de manière objective. Sa personne même est cela : Dieu et homme unis en une seule entité ; Fils de Dieu, Fils de l'Homme, en une seule personne ; l'homme et Dieu unis. Lorsqu'on ne fait qu'un, il est extrêmement difficile de séparer. C'est la figure centrale de l'Ancien Testament. Partout où le Christ est représenté par des symboles ou des types, on retrouve l'union de Dieu et de l'homme. Prenons l'exemple de l'arche d'alliance : le bois et l'or, réunis, représentent une seule personne. De même, dans les nombreux autres symboles du Christ en personne présents dans l'Ancien Testament, il s'agit de l'union de Dieu et de l'homme en une seule personne. Une mauvaise interprétation de cela peut mener à toutes sortes de fausses doctrines, mais nous ne devons pas, par crainte de ces fausses doctrines, sacrifier quoi que ce soit. Nous sommes dans l'Épître aux Éphésiens, et ce que je garde constamment à l'esprit, c'est cette expression : « en Jésus-Christ », « en Christ », « unis en Christ ». L'incarnation de Dieu en Christ est l'unité la plus intime de Dieu et de l'homme en une seule personne.

Que signifie ce passage de Jean 17 que nous aimons tant : « Afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu’eux aussi soient en nous… Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un. »

Si j’avais affirmé cela sans le livre, ce serait une doctrine erronée et une hérésie. Pourtant, ce passage est là. Quel est son sens ? Dieu soit loué, la vérité est que lorsque je viens par la foi au Seigneur Jésus, Dieu ne me voit plus tel que je suis par moi-même, mais Il voit en Christ ce que je suis. Voilà la grande vérité : Christ est mon reflet. La justice qui vient de la foi en Jésus-Christ signifie que ce que Christ est, c’est le regard que Dieu porte sur moi, et je suis en Christ. L'incarnation a comblé le fossé entre Dieu et l'homme en faisant venir un seul Homme, à la fois Dieu et homme. La foi (qu'on l'appelle mystique ou non, peu importe, elle est réelle du point de vue de Dieu) affirme que cette unité entre Dieu et l'homme est mon unité avec Dieu et l'unité de Dieu avec moi en Christ. Dès son incarnation, le Christ, par Sa signification même, répond au besoin premier de l'homme : sa séparation d'avec Dieu. Faisons davantage honneur au Seigneur Jésus ! Cela nous épargnera mille épreuves. Ce n'est qu'un début, mais c'est un premier pas important.

2. Le Christ et l'Homme dans son Éloignement de Dieu

Il répond au deuxième point – l'éloignement de l'homme d'avec Dieu, c'est-à-dire sa condition – et il y répond par Sa mort. Dans la mort du Seigneur Jésus, la condition de l'homme est accomplie – c'est-à-dire Sa nature, ce qu'il y a de positif en Lui – et le péché : l'élément aliénant, l'élément hostile et antagoniste. Chaque fois que vous abordez la mort du Christ, souvenez-vous que vous traitez de la question du péché. « Il a porté nos péchés dans son corps sur la croix. » « Le Christ est mort pour nos péchés. » C'était une mort au péché. C'est ce que dit Romains 6 : « En mourant, il est mort au péché une fois pour toutes. » Et dans la mort du Seigneur Jésus, l'élément antagoniste à la nature divine a été affronté et détruit en Lui, par Llui.

Vous et moi ne connaîtrons jamais la victoire totale sur le péché, seulement en connaissant le Christ exalté. N'oubliez pas cela. Il nous faudra une compréhension par la foi de la pleine victoire du Seigneur Jésus sur le péché pour parvenir à la sainteté. Je peux l'exprimer autrement. Nous devons reconnaître Sa Seigneurie telle qu'elle est établie dans nos vies afin de triompher du péché. Nombreux sont ceux qui jouissent du salut par la foi en Jésus-Christ, mais de façon limitée. Le salut les libère de la culpabilité et de la condamnation, du jugement, du châtiment et de l'enfer ; ce salut leur ouvre les portes du ciel et se manifeste concrètement de multiples façons. Mais une multitude de fidèles ont reconnu le Christ comme Sauveur et se réjouissent de ce salut, sans pour autant vivre une vie de victoire ni d'ascension spirituelle et morale. Ce qui leur manque, c'est la reconnaissance de la souveraineté de Jésus-Christ. Non pas qu'Il ne soit pas leur Sauveur, mais ils n'ont pas encore établi de relation vivante avec Sa Seigneurie absolue, qui est l'incarnation même de Sa victoire. Certes, Sa mort a vaincu le pouvoir du péché, ce facteur d'aliénation, mais cette mort doit aussi nous annoncer quelque chose de plus grand.

3. Christ et l'Homme Mort à Dieu

Il répond à la troisième condition de l'homme, Sa mort à Dieu, par Sa résurrection. « Il est mort au péché une fois pour toutes ; mais… il vit pour Dieu. » L'homme est mort à Dieu par nature ; la résurrection du Seigneur Jésus remédie à cet état. Nous avons dit que, mort à Dieu, l'homme se trouve hors du domaine où Dieu peut agir en lui. Il doit être introduit dans le domaine où Dieu peut agir en lui, et ce domaine où Dieu commence Son œuvre est la résurrection du Seigneur Jésus. C'est dans la sphère de Sa résurrection que Dieu accomplit Son dessein en nous. Il n'y a aucun espoir de réaliser le dessein éternel de Dieu tant que nous ne sommes pas véritablement sur le terrain de la résurrection, et c'est pourquoi il est si important que la Vie de la résurrection agisse en nous, car c'est par la loi de l'Esprit de Vie que Dieu progresse vers Sa fin. Et chaque fois que Dieu veut conduire Son peuple plus loin vers sa fin, ce sera nécessairement grâce à une nouvelle effusion de Vie.

Maintenant, comprenez bien ceci. Si nous devons nous élever spirituellement, si nous devons atteindre cette nouvelle position, cette position ultime d'ascension et d'exaltation, la Vie auprès du Seigneur, cela nécessitera une nouvelle et puissante ascension à la Vie Divine. Nous le savons car le besoin même de cette nouvelle position aujourd'hui est engendré par cette terrible impression de l'intensité de la mort spirituelle qui nous entoure et nous affecte. Il semble que les forces de la mort envahissent l'atmosphère d'une manière inédite, et ce dont nous prenons conscience, c'est du besoin de la puissance de Sa résurrection.

Or, il ne s'agit pas seulement de cet aspect ou de cette phase de la résurrection du Seigneur Jésus qui nous conduit au salut. C'est quelque chose de plus profond, abordé dans l'Épître aux Éphésiens, mais le fondement reste le même. Lorsque vous abordez l'épître aux Éphésiens en gardant à l'esprit le but ultime, ce but suprême – l'administration de l'univers de Dieu avec le Christ –, vous retrouvez ces paroles familières et profondes : « La grandeur infinie de Sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de Sa puissance, qu’Il a déployée en Christ, lorsqu'Il L’a ressuscité des morts et L'a fait asseoir à Sa droite… bien au-dessus de toute domination et de toute autorité… ».

Or, notez bien ce que cela signifie. Cela signifie, en premier lieu, qu'il existe une foi qui dépasse la simple foi en vue du salut. Dans l'épître aux Éphésiens, vous traitez de choses qui précèdent de loin le salut dans son sens fondamental et initial. Vous accédez directement aux réalités ultimes de la pensée et de l'intention éternelles de Dieu. Vous parvenez à cette position, cette fonction et cette vocation célestes de l'Église, des saints. Or, pour y parvenir pleinement, une autre croyance est nécessaire, un autre exercice de foi. Cet exercice de foi concerne l'infinie grandeur de Sa puissance, manifestée par la force de Sa force qu'Il a déployée en Christ lorsqu'Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à Sa droite. Peut-on dissocier la résurrection et l'exaltation ? Non, si l'on aspire à la plénitude de la volonté divine ; seulement si l'on s'arrête à un niveau inférieur. Il est dit que pour nous qui croyons, il s'agit de l'action de Sa force, de l'infinie grandeur de Sa puissance ; c'est un nouvel exercice de foi en relation avec la puissance de la résurrection du Seigneur Jésus, pour nous conduire au trône. C'est aller plus loin, c'est aller plus haut. Mais il n'est pas seulement dit que pour vous et moi, cet exercice de foi en relation avec la résurrection du Seigneur Jésus est nécessaire ; il est aussi clairement affirmé que la résurrection du Seigneur Jésus a pour but l'exaltation de l'Église auprès de Lui. Alors, si c'est bien ce que cela signifie, nous avons des fondements solides sous nos pieds, des fondements qui nous permettent de croire que Dieu ne veut pas que nous rampions ici-bas, mais des fondements qui nous permettent de croire qu'Il veut que nous connaissions dès maintenant quelque chose de la puissance de la résurrection qui nous élève vers les cieux. Et je crois que c'est l'une des « bénédictions spirituelles par excellence » que nous découvrirons comme étant nôtres en Christ lorsque nous nous apprêterons à prendre la place où Il est.

Peut-être ne saisissez-vous pas le sens de cela. Je ne crois pas que nous connaissions la nature de nos bénédictions tant que nous n'avons pas atteint le domaine où elles se manifestent. Israël ignorait les bénédictions de la terre avant d'y entrer. On ne connaît jamais vraiment les bénédictions en se contentant d'en entendre parler. Si c'était le cas, vous seriez bien placés aujourd'hui, après tout, vous auriez entendu parler de ce qui nous appartient en Christ, de ce à quoi Dieu nous a appelés. Si vous aviez saisi cette opportunité dès la première fois, les conférences seraient superflues. Mais nous n'y parvenons pas ainsi. C'est là le problème. On entend des choses sans jamais atteindre le lieu où elles deviennent réalité. Si toutes les bénédictions spirituelles se trouvent dans les lieux célestes en Christ, vous n'en savez rien tant que vous n'y êtes pas. Il faut aller là où elles se trouvent, là où leur valeur se manifeste pleinement.

Maintenant donc, nous prouverons la puissance et l'infinie grandeur de sa résurrection en occupant la position à laquelle cette puissance est destinée. Et lorsque l'Église, les saints et chaque croyant commenceront à percevoir l'appel céleste, la vocation céleste et l'œuvre céleste, et qu'ils s'y conformeront par la foi, ils découvriront que le Seigneur est avec eux dans la puissance de la résurrection. Du moins, c'est mon expérience : on n'y parvient jamais par ses propres efforts ni par l'aide du Seigneur. Je n'ai jamais été admis dans les lieux célestes par la descente du Seigneur porteur de la vie ressuscitée. Et vous ? J'ai toujours constaté le contraire : c'est à moi, par la foi, d'adopter une position céleste, et alors seulement la vie ressuscitée se manifeste. Votre foi doit appréhender votre position avant que Dieu n'intervienne pour la confirmer. Si tel était le cas, ce serait une position totalement erronée. Nous serions là simplement parce que le Seigneur aurait agi indépendamment de nous-mêmes, et nous n'aurions plus aucune valeur à Ses yeux. Il est très important de comprendre qu'il existe une position vers laquelle Dieu veut que nous parvenions, et pour y parvenir, il faut exercer une foi spécifique dans le pouvoir de la résurrection et de l'ascension.

4. Le Christ et l'Homme : Désespéré et Enchaîné

Mais il y a aussi l'autre aspect. L'Homme, en quatrième position, se révèle désespéré et enchaîné par des forces extérieures à lui et supérieures à lui : les forces du mal. Comment le Seigneur Jésus répond-Il à cette situation ? Il y répond par Son ascension. L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement Son émancipation, Sa libération, Sa délivrance et Sa victoire sur les puissants de ce monde. « Lorsqu'il est monté au ciel, il a emmené les captifs. » En partant, Il a ouvert une voie de sortie. « Transférés du pouvoir des ténèbres au royaume du Fils de son amour. » C'est là, dit-on, notre position bénie : le passage d'un royaume à un autre. Or, Jean 17 dit encore : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne prie pas que tu les retires du monde » (géographiquement, physiquement), « mais que tu les gardes du Malin » (v. 15-16). Plus tard, nous verrons que le Seigneur Jésus nous a détournés du pouvoir de Satan pour nous tourner vers Dieu, et qu'en Christ, nous sommes hors de portée de son autorité. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître l'existence d'une position céleste, d'une vie céleste, de ressources célestes et de tout ce qui est céleste, afin de connaître la plénitude de la liberté et de la capacité d'accomplir l'œuvre du Seigneur, de vivre selon Sa volonté.

Considérons maintenant l'autre aspect, la position inverse. Dès que nous descendons dans ce domaine où Satan agit et exerce son pouvoir, nous perdons notre puissance et notre liberté. Nous sommes immédiatement soumis à des limitations et à la défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître la pleine libération qu'en conservant notre position dans les lieux célestes. Telle est l'histoire de l'Église. L'Église a toujours perdu sa puissance, son efficacité, lorsqu'elle s'est, de quelque manière que ce soit, ancrée dans le monde terrestre. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a le champ libre. Plus nous, vous et moi, ainsi que le peuple du Seigneur, prenons conscience de notre union ascendante avec le Seigneur Jésus, en dehors de ce monde et hors de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Or, il me semble évident que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation, qui ont émergé de ce jour, tout ce qui s'est produit alors et immédiatement après, était dû au fait que le Seigneur Jésus était au ciel, qu'Il était descendu dans la terre et que, par le Saint-Esprit, il avait désormais un peuple céleste. Et vous le voyez dans toute leur conduite, dans leur comportement immédiatement après : ils manifestent une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. On ne peut pas obtenir de telles choses en disant aux gens ce qu'ils doivent faire et ne pas faire. Si vous possédez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou biens matériels, et que je vous dis : « Allez vendre tout, apportez le produit de la vente et nous le partagerons entre les fidèles », je ne sais pas quel en serait le résultat. Je serais bien optimiste si je m'attendais à obtenir immédiatement et spontanément les conditions apostoliques du Nouveau Testament, sans l'action du Saint-Esprit. Mais lorsque vous recevez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent ; les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et il est beaucoup plus facile de s'en détacher. Ainsi, vous constatez que ceux qui possédaient des biens et des propriétés les ont vendus, ont apporté le produit de la vente, et celui-ci a été distribué aux saints, à l'Église. Une fois cette disposition acquise, le reste est très simple. Cela se fait naturellement.

Je dis cela pour illustrer ce propos, car il se manifeste de bien d'autres manières. « Ils persévérèrent dans la communion ». Quelle lutte pour parvenir à cette communion ! Que de difficultés à ce sujet ! Nous œuvrons sans cesse pour la cultiver. Mais atteignez une position céleste et la communion vous est acquise. Élevez-vous au-dessus du monde terrestre et unissez-vous à Lui au ciel, et vous connaîtrez la communion – elle se manifeste spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, même des chevaux sauvages n'auraient jamais pu arracher Saul de Tarse au judaïsme et le séparer de celui-ci, mais la vision céleste y est parvenue sans grande difficulté. C'était un fait accompli venu du ciel. Ils prêchèrent donc, mais ils prêchèrent avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est cela qui est céleste et qui est intimement lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous nous dépouillons de nos entraves. Non seulement nous ressuscitons, mais nos entraves, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes au-delà de Dieu.

Ah ! une Église émancipée, un peuple qui ne vit pas une vie illusoire, une vie d'imagination pure, d'abstractions et d'irréalités, mais qui connaît véritablement la vie céleste grâce à l'Esprit du Seigneur qui règne en Lui. Alors règne la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et prisonnière de notre nature.

5. Le Christ et l'Homme dans la vanité

Enfin, l'homme dans la vanité ne peut atteindre sa fin, ne peut accomplir cette destinée glorieuse que Dieu avait prévue avant l'éternité. Comment le Seigneur Jésus répond-il à cela ? Par Son exaltation. Que voyez-vous dans l'exaltation du Seigneur Jésus ? Que voyez-vous en Lui sur Son trône ? Nous Le voyons comme notre Dieu, notre Seigneur, notre Sauveur, mais nous reconnaissons-nous en Lui ? Nous nous sommes habitués à l'expression « un homme dans la gloire », une expression parfaitement légitime et permise. Vous reconnaissez-vous dans cette gloire ? Ne voyez-vous pas que le Seigneur Jésus est là comme représentant unifié de cet Homme nouveau, de cette nouvelle création, destiné à la gloire, au règne, à l'accomplissement du dessein de Dieu ? Car quel est le destin de l'homme selon Dieu ? C'est cela. Lorsque vous voyez le Seigneur Jésus sur le trône, vous voyez ce que Dieu a prévu pour vous et moi, et ce qu'Il prévoit encore pour nous. Christ a accompli notre mission.

Or, l'épître aux Éphésiens affirme que Sa présence est notre présence. « Il nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Christ.» Le sens de cette « union » aux Éphésiens est le suivant : ce qu'il est là, c'est nous-mêmes là. Certes, nous pouvons aussi nous considérer comme des pèlerins et des étrangers, mais ce n'est qu'un autre aspect, non contradictoire. Cette lettre affirme une chose déjà accomplie :

Il nous a choisis en Lui.

Il nous a comblés de toute bénédiction spirituelle en Lui.

Il nous a vivifiés avec Lui.

Il nous a ressuscités ensemble en Lui.

Il nous a réunis en Lui.

Sa présence, aux yeux de Dieu, est notre présence. Si nous pouvons le comprendre pleinement par la foi, nous cesserons de nous inquiéter de savoir si nous parviendrons un jour à la gloire. C'est précisément cette inquiétude qui nous mine. Ancrons-nous résolument dans une perspective à la manière d'Éphèse : ce que le Christ au ciel signifie pour notre foi, c'est que, tout comme Il y est, nous y sommes déjà dans la pensée de Dieu. Car Dieu n'habite ni hier, ni aujourd'hui, ni demain. Dieu est dans l'éternel présent, et mille ans plus tard, il est déjà avec Lui. Et quand Dieu dit : « Il est là », c'est maintenant.

Vous voyez, on ne peut aborder la véritable vocation et le véritable combat de l'Église tant que l'appel n'est pas clairement établi, tant qu'on n'en est pas absolument certain. On vous parlera de votre conduite, mais, comme nous le verrons, elle sera extrêmement difficile et exigeante si vous n'avez pas la vision de votre appel. Si les choses se passaient autrement, tout serait bouleversé. Que le Saint-Esprit est merveilleux ! Il vient et dit : « Voyez, voici ce que Dieu pense et a prévu pour vous, ce qu'Il a non seulement voulu et pourvu, mais qu'Il a pourvu pour vous, ce qu'Il vous a garanti en Son Fils. C'est merveilleux, indiciblement admirable ! Vous serez, avec Son Fils, Ses instruments d'administration dans Son univers, au ciel et sur la terre, pour tous les siècles des siècles ! Voilà à quoi Dieu vous a appelés. Maris, aimez vos femmes ! »

Vous devez tout comprendre à la lumière de l'appel, de l'objectif. Et à la lumière de cela, vous dites : « Ma parole, si cette chose si importante risque d'être affaiblie ou compromise par ma conduite, que ce soit dans ma sphère familiale, mes affaires ou dans ce monde, alors que Dieu me vienne en aide, cela n'arrivera pas ! Rien dans ma vie personnelle qui puisse projeter une ombre sur cette chose ne sera toléré. » Nous aborderons la question sous cet angle. Nous ne la traiterons pas comme une simple affaire terrestre, domestique ou familiale. Non, nous l'éliminerons. Oui, notre conduite sera examinée sous tous ses aspects.

Comment vais-je m'engager dans ce combat spirituel ? Comment vais-je marcher dignement devant le Seigneur ? Comment vais-je triompher dans ce conflit ? Uniquement en étant solidement ancré dans le fondement de ma vocation en Christ : ce que Christ est et ce qu'Il a fait, quelle est ma place en Christ maintenant. Si cela vous semble encore lointain, confiez-le au Seigneur ! C'est intimement lié à cette nouvelle position de puissance spirituelle.

Vous voyez toute l'importance du Seigneur Jésus, comment Il répond par Sa Personne et Son œuvre à la situation qui représente le besoin de l'homme, afin qu'il puisse parvenir à ce pour quoi Dieu l'a choisi en Christ avant la fondation du monde. Mais nous devons saisir cela. Il s'agit de saisir le Christ en Sa Personne, et c'est assurément ce qui sous-tend la Sainte Cène. Chaque fois que nous nous approchons de la Sainte Cène et que nous mangeons ensemble de ce pain unique, nous témoignons de ce premier fait glorieux, intimement lié à l'incarnation même, au Corps du Christ. « Tu m'as préparé un corps. » Lorsque, dans l'Esprit, je reçois par la foi la personne même du Christ, je trouve mon union en Lui avec Dieu, Dieu et l'homme unis en cette Personne incarnée. Je prends le pain en déclarant que je suis devenu un avec Dieu en Christ ; non plus comme une entité séparée, mais comme membre d'un seul Corps, le Corps du Christ, en lequel Dieu et l'homme sont unis.

Je veux replacer ces choses dans leur juste place, afin de percevoir la gloire de ce que nous faisons. Il ne s'agit pas simplement de la « célébration de la Sainte Cène », mais du sens spirituel de l'union avec le Christ. Voilà ce que nous devons comprendre : la nécessité de saisir le Christ à chaque instant : Sa Personne, Sa mort, Sa résurrection, Son ascension, Son exaltation, afin de connaître la plénitude du dessein de Dieu à notre égard : une union régnante avec le Seigneur Jésus, dès maintenant spirituellement et pour l'éternité.

Que le Seigneur l'inscrive dans nos cœurs !

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) L'Appel Céleste, la Conduite et les Conflits de l'Église par T. Austin-Sparks

Date de diffusion des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien anodin, quelque chose qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons mettre en œuvre, préserver et développer, nous ne trouverons jamais le Seigneur se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi certaines Églises sont si peu efficaces. Elles tentent de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop restreinte. Si nous, le peuple du Seigneur, comprenions la signification profonde de l'appel, alors nous découvririons quelles sont nos richesses, ce que représente toute bénédiction spirituelle.

Chapitre 1 - L'Appel

Nous nous tournons vers l'épître aux Éphésiens, non pour une explication détaillée, mais pour le message du Seigneur. D'emblée, je tiens à souligner une expression qui apparaît à cinq reprises dans cette épître :

« …Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éphésiens. 1.3).

« …Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes… » (Éphésiens 1.20).

« …Il nous a ressuscités avec lui et nous a fait asseoir avec lui dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éphésiens 2.6).

« …Afin que la sagesse infiniment variée de Dieu soit maintenant manifestée par l'Église aux principautés et aux autorités dans les lieux célestes » (Éphésiens 3.10).

« Notre combat est contre les principautés, contre les pouvoirs, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal dans les lieux célestes » (Éphésiens 6.12).

Le message porte donc sur l’appel céleste, la conduite et le combat de l’Église.

L’appel est traité dans les trois premiers chapitres et correspond à celui auquel l’apôtre fait référence en Éphésiens 4.1 : « Je vous exhorte donc à marcher d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.» Il s’agit de l’appel dont il a parlé jusqu’à ce point.

La conduite est abordée dans Éphésiens 4 jusqu’en Éphésiens 6.9.

Le combat apparaît ensuite en Éphésiens 6.10.

Ces trois éléments représentent une révélation : l’appel est une révélation ; une exhortation relative à cette révélation ; et enfin, un défi lancé par les puissances du mal à la révélation, à l’appel et à la conduite de l’Église.

Cette lettre aux Éphésiens, ainsi nommée (il ne faut jamais oublier qu'il s'agissait d'une encyclique, c'est-à-dire envoyée à un grand nombre d'Églises en Asie), est un magnifique résumé de la pensée divine de toute éternité. Elle révèle les plus grandes vérités que Dieu ait jamais dévoilées à l'humanité. Ces vérités sont rassemblées dans le cadre concis de cette lettre.

Nous y trouvons, par exemple, la révélation des desseins éternels et infinis de Dieu, une compréhension de Ses actes, remontant au-delà de l'histoire jusqu'à la source même de toute Son œuvre. Nous y découvrons les intentions de Dieu depuis le commencement. Puis, brièvement mais avec force, la place de Son Fils dans ces desseins éternels est exposée. De plus, cette lettre nous permet de comprendre le sens de la croix, c'est-à-dire la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ, en relation avec ces desseins divins. Enfin, elle expose la place, la nature, la vocation et la destinée de l'Église comme Corps du Christ. Il ne s'agit pas de détails insignifiants, mais d'éléments immenses, condensés, comme nous l'avons dit, en quelques mots. Or, quiconque a lu cette lettre sait pertinemment que la caractéristique marquante de ce qu'on appelle « Éphésiens » est l'emploi du superlatif. Dans cette lettre, plus qu'ailleurs, l'apôtre recourt fréquemment au superlatif. Nous connaissons quelques-uns de ses plus grands superlatifs : « Or, à Celui qui peut faire infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à Lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! » (Éphésiens 3:20-21). Voilà un langage superlatif, mais ce n'est qu'un aperçu de ce que l'on trouve dans cette lettre.

Or, le principe fondamental de cette lettre est que tout doit être appréhendé à la lumière du dessein éternel de Dieu. Rien n'est purement personnel, rien n'est passager, rien n'est une chose en soi. Tout est lié au dessein éternel, et l'apôtre insiste sur ce point : tout doit être compris ainsi. Les saints doivent saisir chaque chose à la lumière de ce dessein éternel ; chaque détail doit être envisagé, perçu et traité sous cet angle, et les détails sont nombreux. Ce dessein divin, qui gouverne tout, englobe tous les aspects de notre vie de peuple de Dieu, et rien dans Sa pensée ne peut être considéré par nous comme étranger à son dessein, comme extérieur à la sphère d'influence de ce dessein. Nous verrons cela plus tard, lorsque nous aborderons la conduite de l'Église qui, comme vous le savez, influence de nombreux aspects de la vie quotidienne des croyants.

Quel est ce dessein suprême qui guide toute notre vie ? Eh bien, brièvement – ​​et nous devrons l'approfondir par la suite –, il s'agit de ceci : un seul Homme nouveau en Christ, régnant et gouvernant. Christ et Ses membres sont ici présentés comme cet unique Homme nouveau, le Christ collectif. Ce qui est vrai de Lui l'est aussi de Ses membres. Le dessein concernant Christ est ici perçu comme étant celui de Son rôle de Chef de toutes choses pour l'Église, qui est Son Corps. Le Corps, c'est-à-dire Ses membres, est appelé, choisi en Lui, pour le dessein même que Dieu a éternellement déterminé pour Lui, le Fils. Ce dessein est un dans le Chef et les membres, dans le Fils et dans les fils. Ce dessein est l'administration du pouvoir régnant sur l'univers de Dieu, au ciel et sur la terre. Voilà, en résumé, l'appel, voilà le dessein éternel. Ce n'est pas une mince affaire. Ni vous ni moi n'oserions jamais y songer si Dieu ne nous l'avait pas révélé comme étant Son dessein éternel – non pas simplement Sa pensée, mais Son intention – et, notez-le bien, non pas seulement le fruit de Sa grâce, mais l'intention de Sa volonté – la grâce venant après. Cela se produira. Nous y participerons peut-être, ou non, selon notre réponse à Dieu, mais cela se produira. Il y aura un Christ collectif ; Il y aura un Chef et des membres unis qui gouverneront cet univers au ciel et sur la terre. La grâce nous trouve en cela, mais avant la grâce, il y a le dessein de Sa volonté. Tout est finalement réglé par la volonté de Dieu. Or, ce dessein prévoit cela : un Corps, dont le Christ est le Chef, exerçant l'autorité gouvernementale dans l'univers de Dieu. Voilà l'appel.

Mais alors, voyez-vous, lorsque vous avez reconnu en quoi consiste l'appel, vous devez vous en approcher et comprendre qu'il s'agit d'une expression présente autant que future. Il est essentiel que cela se réalise d'une manière et dans une certaine mesure dès maintenant, et non pas seulement pour un siècle à venir ou pour les siècles des siècles. Nous sommes dès maintenant au cœur de l'accomplissement des desseins éternels de Dieu. Nous sommes dans le domaine de l'accomplissement de Sa volonté et nous participons dès maintenant à la réalisation spirituelle de ce dessein.

Ces différents sujets abordés dans cette lettre aux Éphésiens sont traités plus en détail dans d'autres parties du Nouveau Testament. Ils s'y rapportent aux phases et aux étapes de la vie chrétienne et de l'histoire spirituelle. Dans le livre des Actes, nous trouvons une importante révélation du Saint-Esprit et de Son action, d'une manière générale, principalement en relation avec l'Église, Son instrument. Dans les lettres aux Romains et aux Galates, l'accent est mis tout particulièrement sur la croix, c'est-à-dire sur son lien avec certains aspects spécifiques de la vie spirituelle. Dans la lettre aux Corinthiens, la résurrection est abordée en détail, et dans l'épître aux Colossiens, l'ascension, et plus précisément la signification de l'ascension du Christ, est soulignée et mise en avant. Dans l'épître aux Philippiens, il est question de l'exaltation du Christ : « Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.» Ainsi, dans d'autres parties du Nouveau Testament, des éléments sont mentionnés spécifiquement en lien avec certaines étapes et phases de l'expérience spirituelle.

Mais dans la lettre aux Éphésiens, tous ces éléments sont réunis en lien avec le dessein éternel, le dessein de Dieu concernant le Christ et Son Église, le tout dans un seul but : l'administration. J'utilise ce terme parmi d'autres. Dans une traduction, on parle d'« intendance », dans une autre, de « dispensation ». C'est le même mot en grec, et il signifie simplement l'administration d'un foyer, la dispensation ou l'organisation, le système qui régit tout à un moment donné. On parle de régime. Une personne prend le contrôle et l'administration d'un établissement, et sous son régime, certaines choses s'établissent. On peut faire certaines choses et on ne peut pas en faire d'autres. C'est la forme actuelle de gouvernement. Une autre personne arrive et prend sa place, et sous le nouveau régime, un ordre entièrement nouveau est instauré. C'est le sens du mot « intendance » ici. C'est cette forme de gouvernement qui prévaut à un moment donné, et dans cette lettre, il faut situer ce moment dans le temps, à travers les âges. Ce sera le cas pour le moment. Pour les siècles des siècles, il y aura une administration, et cette administration sera entre les mains du Christ et de Ses membres, unis comme un seul Corps.

C'est donc bien l'administration dont il est question ici, et qui sous-tend l'expression « dans les lieux célestes ». Permettez-moi de revenir en arrière et de répéter : c'est à la lumière de cela que tout doit être compris. Autrement dit, nous devons considérer la croix à la lumière de l'administration, chaque aspect de la croix : la mort du Christ, à la lumière de l'administration ; la résurrection du Christ, à la lumière de l'administration ; l'ascension du Christ ; l'exaltation du Christ, tout cela à la lumière de l'administration. Et le point essentiel est le suivant : non seulement ces événements sont liés à cela, mais nous devons les appréhender en relation avec cela. En d'autres termes, nous devons saisir le bien de ces choses à la lumière de leur finalité, qui est l'administration. Si l'on préfère élargir le sens du mot « administration » et affirmer que tout – la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ – doit être vécu pleinement pour que nous puissions régner, alors cela signifie vivre une vie spirituellement en harmonie avec le Christ.

Le mot-clé de cette lettre est « ensemble », un mot grec particulièrement intéressant. Dans cette seule lettre, nous sommes présentés comme :

Rassemblés (Éphésiens 1.10).

Ravivés ensemble (Éphésiens 2.5).

Ressuscités ensemble (Éphésiens 2.6).

Assis ensemble (Éphésiens 2.6).

Formés ensemble (Éphésiens 2.21).

Bâtis ensemble (Éphésiens 2.22).

C’est cette unité qui est essentielle, et elle est double.

C’est l’unité en Christ, et c’est l’unité entre les membres de l’Église, en tant que Corps du Christ. C’est une identité d’expérience avec Christ pour l’Église. Ce qui est vrai pour Christ l’est aussi pour Ses membres, à chaque étape de son existence ; rien n’est séparé ni indépendant.

La particularité de cette lettre réside dans l’expression « dans les lieux célestes », qui indique précisément où et en quoi consiste cette unité, ce but et tout ce qui constitue la vie commune des membres avec le Chef. Nous y reviendrons. Bien sûr, il ne s’agit pas ici du sens plein et définitif de l’expression « au ciel ». Il s’agit plutôt d’une sphère ou d’un royaume où Christ est présent : céleste par nature, céleste par privilège, céleste par fonction. Mais même cette notion se divise en deux parties dans cette lettre. Il est perçu comme étant infiniment au-dessus de toute domination et autorité, de toute principauté et de toute puissance, siégeant dans les cieux, et nous sommes présents en Lui. Mais plus tard, nous découvrons d'autres « cieux » où se trouvent des principautés et des puissances, les maîtres de ces ténèbres et des armées d'esprits maléfiques. Il ne s'agit pas du même royaume, mais tous deux sont appelés « cieux ». Si nous parvenions à saisir la différence, nous comprendrions peut-être mieux la nature de notre vocation et du conflit qui nous anime. Nous aborderons plus en détail la question de ce conflit.

Je me permets de préciser ici que le principal effort de l'adversaire est de nous faire descendre dans ses cieux et de nous éloigner des nôtres. Nos cieux sont « assis en Christ, bien au-dessus de toute domination et de toute autorité ». Ses cieux sont un royaume inférieur, et son but est toujours de nous faire descendre dans son propre royaume, de nous y intégrer. C'est toujours une attraction ou une séduction vers le bas, visant d'une manière ou d'une autre à déloger l'Église de sa position spirituelle. Et si cela a un sens, c'est celui-ci : nous devons reconnaître et maintenir notre position de supériorité sur ces puissances et principautés du mal. Reconnaissons un instant que sa position et sa puissance sont égales aux nôtres, et nous en avons fini. C'est pourquoi il agira de telle sorte que nous acceptions, s'il le peut, sa puissance « supérieure ».

Vous remarquerez que les hommes de foi, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, face à une démonstration de force d'un ennemi incontestablement puissant, ont su, dans le silence et le secret, conserver une tranquillité absolue. C'est là le secret de leur victoire. Ézéchias, lorsque les armées assiégeantes font irruption, dit : « Ne répondez pas un mot, taisez-vous, ne discutez pas, ne débattez pas, ne répliquez pas. » Puis, il se rend dans le sanctuaire et expose la situation au Seigneur. C'est la victoire, la délivrance. L'ennemi n'a pas été pris à partie. Chaque fois qu'il a réussi à semer la panique par une démonstration de force, cette panique a été sa victoire. La victoire a été facile ensuite. « Restez immobiles », dit le Seigneur à Israël sur les rives de la mer Rouge, « restez immobiles et voyez… ». C'est peut-être ce que l'apôtre voulait dire lorsqu'il répète trois fois, au sujet du conflit : « Tenez bon… tenez bon… tenez bon ». C'est un acte de bravoure que de tenir bon face à l'assaut terrible, à la manifestation bouillonnante et tumultueuse qui s'élève, quand tout crie la puissance et la fureur de l'ennemi. C'est dans ces moments-là qu'il faut tenir bon. Cela se confirmera, et notre victoire reposera principalement sur notre capacité à tenir bon. « Prenez garde de ne pas être ébranlés », car être ébranlé, c'est être perdu. Tout cela découle de la distinction entre les sphères célestes, en considérant les sphères célestes supérieures où se situe notre position, et les sphères célestes inférieures où se déroule notre combat.

« Dans les sphères célestes ». Que signifie réellement ce terme ? Que signifie-t-il pour les croyants ? Je pense que très peu de fidèles ont saisi la signification et la valeur de cette expression. Elle est si abstraite, si irréelle, si lointaine. « Dans les sphères célestes » – très peu de gens s'y intéressent vraiment – ​​cela doit être en dehors de la vie pratique ! Nous allons voir, avant la fin, que ce n'est en aucun cas en dehors de la vie pratique. Certains d'entre nous le savent déjà. Mais, en un mot, que signifie cette phrase pour les croyants ? Cela signifie que ce qui est désormais vrai pour Christ, en tant que Chef et Représentant, est pleinement utile et responsable envers Ses membres. Il siège à la droite de la Majesté divine dans les lieux très hauts. Il a pris place sur le trône céleste, ce qui signifie qu'il possède une administration et une autorité complètes. Celles-ci Lui ont été données au ciel et sur la terre. En tant que Chef, Il a été rempli de toute la plénitude divine pour l'administration, ce qui signifie que toutes les ressources de Dieu sont à Sa disposition pour Son œuvre. Voilà ce que signifie : « Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ ». Dieu L'a rempli, en tant que Chef, de toutes les ressources nécessaires à Son administration céleste.

Tout cela est vrai de Lui en tant que Chef. Et nous ne pouvons concevoir une tête sans corps. Être Chef implique nécessairement le corps ; cela signifie, cela sous-entend le corps. Il est absurde de parler d'une tête sans concevoir un corps. Non, en tant que Chef et Représentant (car Il est là en qualité de représentant), tout ce qui est vrai de Lui est accessible à Ses membres et compte pour eux. C'est ce que signifie être « dans les lieux célestes ». Qu'importe que nous soyons ici-bas, dans la chair, ou là-haut, si tout ce qui est vrai de Lui nous est tout autant utile ici que si nous étions là-haut ? Cela n'a aucune importance. Nous sommes dans les lieux célestes en ce sens que tout ce qui est vrai de Lui nous est accessible, mais souvenons-nous : non pas pour notre usage personnel, non pas pour nous l'approprier, non pas pour l'appliquer à des circonstances particulières, mais à la lumière du dessein divin. Et nous ne trouverons les ressources qui nous appartiennent en Christ qui deviennent efficaces que lorsque nous nous alignerons sur ce dessein. Quel est donc le but, au juste ? C'est l'expression de Sa souveraineté suprême dans l'Église, par l'intermédiaire de l'Église ; c'est la manifestation de Sa seigneurie dans cet univers par l'Église. C'est la gloire de Dieu dans l'Église par Jésus-Christ. Lorsque nous nous alignons sur ce but, celui d'être appelés par Dieu en union avec le Christ pour gouverner, alors nous trouvons nos ressources.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien personnel, quelque chose de très privé, qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons lancer, préserver, développer, nous ne trouverons pas le Seigneur Se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi il existe une Église si pauvre et inefficace. Elle tente de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop limitée. Si nous, vous et moi, le peuple du Seigneur, prenions conscience de l'immense signification de l'appel du Christ à exercer une administration dans cet univers, une autorité spirituelle en Christ sur les puissances du mal qui le gouvernent, et si, au-delà de la chair et du sang, au-delà des choses visibles, se trouve le trône auquel nous participons spirituellement et concrètement, alors nous découvririons la véritable nature de nos richesses, la nature de notre bénédiction spirituelle.

Certains d'entre nous n'ont jamais vraiment découvert la plénitude du Christ avant de comprendre que nous ne sommes pas chrétiens simplement pour mener une vie plus ou moins exemplaire, que nous ne sommes pas ici uniquement pour accomplir ceci ou cela au nom du Seigneur, dans ce que nous appelons le « service chrétien ». Mais lorsque le Seigneur nous a révélé notre vocation céleste, au-delà de toute chose, et que notre véritable importance ne réside pas dans le monde visible, mais bien au-delà, alors nous avons pris conscience de nos richesses, de notre abondance, de la plénitude du Christ, de nos ressources. Et c'est ce dont l'Église a besoin aujourd'hui. De manière générale, l'Église mène un combat perdu d'avance. Elle est faible et vaincue. Son influence est aujourd'hui très limitée.

C'est pourquoi le Seigneur nous parle en ce moment et nous montre qu'un niveau spirituel supérieur est requis. Un autre domaine est nécessaire. Il s'agit de ce que signifie « les réalités célestes en Christ », c'est-à-dire, je le répète, la disponibilité, l'accessibilité et l'efficacité de tout ce qui est vrai en Lui, maintenant, pour l'Église, spirituellement parlant, contre tous les ennemis spirituels du Christ et de l'Église. Voilà notre vocation. C'est l'appel céleste, l'appel vers le haut.

Oh ! si seulement le Seigneur nous donnait l'oreille intérieure pour entendre en ces temps-ci cet appel renouvelé, et si, par conséquent, les forces du mal pouvaient ressentir l'impact de Son trône à travers l'Église, et si nous recevions de notre côté la nouvelle conscience que nous ne sommes pas destinés à être une Église écrasée, piétinée, à peine capable de se défendre, se tordant et gémissant sous le talon de l'adversaire. Au contraire, nous sommes appelés à accomplir dans l'Église ce qui concerne le Chef. « Il t'écrasera la tête » et « Dieu écrasera bientôt Satan sous tes pieds ». Voilà à quoi nous sommes appelés. N'oublions jamais comment notre cher vieil apôtre l'exprimait. Chaque fois que nous abordons ce sujet, ses paroles nous reviennent en mémoire, où il présente le Seigneur Jésus disant à son Épouse : « Viens, mon épouse, et mets ton talon là où j'ai mis le mien. » C'est une façon imagée de le dire, mais c'est bien ce que cela signifie : nous devons occuper la place qu'occupe le Christ face aux puissances du mal, pour l'administration de cet univers.

Que le Seigneur nous fortifie pour cela !

(à suivre)

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(8) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 8 – L’expression de Jésus comme Roi

Lecture :

Éphésiens 1.20-23 Il l’a déployée en Christ, en le ressuscitant des morts, et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, 21 au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans le siècle présent, mais encore dans le siècle à venir. 22 Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, 23 qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous. 4.10 Celui qui est descendu, c’est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin de remplir toutes choses.

Philippiens 2.9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom,

Colossiens 2.10 Vous avez tout pleinement en lui, qui est le chef de toute domination et de toute autorité.

Hébreux 2.9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous.

Éphésiens 2.6 il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ,

Nombres 23.21 Il n’aperçoit point d’iniquité en Jacob, Il ne voit point d’injustice en Israël ; L’Éternel, son Dieu, est avec lui, Il est son roi, l’objet de son allégresse.

Christ intronisé ! Cela signifie que le dessein de Dieu est accompli. Avez-vous remarqué ce que nous enseignent ces paroles dans Hébreux, chapitre 2 ? « Nous contemplons Jésus… couronné de gloire et d’honneur… Car il convenait à celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui a amené à la gloire un grand nombre de fils, de rendre parfait par les souffrances le Capitaine de leur salut… » Ceci enseigne clairement que l’intronisation du Seigneur Jésus est la perfection du Capitaine. Il est d’abord vu couronné de gloire et d’honneur, puis il est dit qu’Il est rendu parfait. Nous savons que cela ne fait pas référence à Lui en tant que Fils de Dieu, mais à Jésus, le Fils de l'Homme. Sur le trône, Son intronisation signifie donc qu'Il est parfait. C'est la perfection du Fils de l'Homme. En Lui, le dessein de Dieu pour l'homme est accompli ; il est parfait. Mais le dessein de Dieu est accompli en Lui dans Sa perfection, en tant que Capitaine du salut de nombreux fils qui, eux aussi, doivent parvenir à une position et une condition semblables, être perfectionnés, parvenir à la gloire. Christ intronisé est le dessein de Dieu accompli pour l'homme. Le dessein de Dieu est assuré, et les nombreux fils sont assurés de la perfection dans Son intronisation. Il est bon de reconnaître que la gloire est liée à la perfection. Lorsque vous atteignez la perfection selon la volonté de Dieu, vous atteignez la gloire. Cela indique clairement que la destinée de l'homme selon la volonté de Dieu est la gloire, et la gloire vient lorsqu'il est parfait ; et en Christ, la perfection est assurée. La note marginale s'accorde parfaitement avec le temps d'Éphèse, qui situe l'action du point de vue de Dieu : « Il nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Christ » ; « …ayant amené beaucoup de fils à la gloire ». Du point de vue de Dieu, quand Christ est présent, nous le sommes tous ; c'est comme si c'était littéralement accompli. C'est assuré. Le dessein de Dieu est atteint dans l'intronisation du Seigneur Jésus.

L'intronisation du Christ est liée à la pensée originelle de Dieu concernant l'homme, et affirme de manière très positive que les desseins de Dieu ne peuvent être contrariés. C'est une longue histoire qui remonte aux conseils de Dieu, à la projection de l'intention de Dieu dans la création de l'homme ; c'est une longue histoire de la nature la plus triste et la plus tragique. C'est une histoire terrible du triomphe apparent de l'ennemi de Dieu, de son succès à réduire à néant le dessein de Dieu. À maintes reprises au cours des siècles, il aurait été très facile de désespérer de l'existence de quoi que ce soit de divin dans la création. On trouve dans la Bible divers moments et périodes où il semblait qu'il ne restait plus rien, que l'imagination du cœur de chaque homme n'était que mal. Il semblait que tout ce qui s'opposait à l'intention de Dieu avait universellement réussi, mais face à tout cela, le Christ intronisé déclare que les desseins de Dieu ne peuvent finalement être contrariés. Lorsque Dieu décrète quelque chose, peu importe l'intensité et la durée des forces qui s'y opposent, ce décret ne peut être annulé. « Je proclamerai le décret, j'ai établi mon roi sur ma sainte montagne de Sion. » C'était prophétique. Il s'agit d'un Psaume écrit bien des années avant la résurrection, l'ascension et l'intronisation de Jésus-Christ ; un Psaume, comme vous le savez, repris à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament en rapport avec le Christ, montrant qu'avec Dieu, le facteur temps n'existe pas ; tout est accompli depuis le commencement. L'intronisation finale du Christ montre qu'il n'y a jamais eu aucun doute quant à la destruction des desseins de Dieu. C'est là un fondement solide et solide pour nos pieds.

Cela signifie aussi que le Christ intronisé voit tout adversaire et tout élément d'opposition vaincus. Non seulement les décrets de Dieu demeurent et Ses desseins sont inébranlables, mais tout ce qui s'y oppose, aussi puissant soit-il, est anéanti lorsque Dieu a Son Roi sur la sainte montagne de Sion. Et si nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur, nous voyons en Lui, et dans ce fait, la destruction totale de tout ce qui s'est dressé contre le dessein de Dieu à notre égard.

Nous devons nous ancrer fermement dans le fait que le Christ intronisé signifie que si un mal immense s'est déchaîné contre le dessein de Dieu pour vous et pour moi, tout a été vaincu et surmonté, car Jésus est intronisé ! Voilà ce que cela implique.

Vous remarquerez que la Parole enseigne que Son intronisation est le fruit de Sa souffrance et de Sa mort. « C’est pourquoi Dieu L’a souverainement élevé… » est lié à Son obéissance jusqu’à la mort, même la mort sur la croix. Il a obéi à Dieu pas à pas, en tout ce que cette obéissance au Père exigeait, jusqu’à la mort, et notamment la mort sur la croix. Cette obéissance l’a conduit dans le domaine où il devait affronter tout ce qui, dans l’histoire, s’était dressé pour entraver le dessein de Dieu, et en l’affrontant, il l’a vaincu. Son intronisation est prévue et résulte de cette victoire. Cela est très simple, et peut sembler élémentaire. Mais il est bon de se souvenir que cette intronisation du Seigneur Jésus n’est pas un simple passage automatique de la terre au ciel, du ciel à la terre et retour au ciel ; c’est le fruit d’une force immense déployée contre tout un ensemble d’antagonismes pour les anéantir. Il siège sur le trône en tant qu’Homme qui a vaincu tout ce qui a jamais empêché l’homme d’atteindre la destinée que Dieu avait fixée pour lui. C’est notre destinée. Notre destinée est là où est Jésus maintenant, et comme Jésus est maintenant, couronné de gloire.

À présent, penchons-nous davantage sur l'Église. L'Église est le vase élu pour l'expression de l'intronisation du Christ. Il est hors de portée de l'ennemi. Je suppose que l'ennemi l'a abandonné, mais il n'a pas abandonné l'Église. Et s'il ne peut plus atteindre la Tête, il se tournera vers le Corps et l'assaillira, comme il l'a toujours fait et comme il le fait encore. Il n'a pas plus d'espoir de succès avec le Corps qu'il n'en a eu avec la Tête, mais il sait parfaitement que nous sommes encore ici-bas, dans la chair, encombrés par notre vieille nature, au milieu de tout ce qui lui est très utile. Il sait que nous sommes ici en formation, que nous ne sommes pas encore parfaits. S'il parvient, par quelque moyen que ce soit, à ralentir ou à arrêter notre progression vers cette destinée glorieuse, il ne reculera devant rien pour y parvenir, et c'est pourquoi il nous attaque comme il a attaqué le Seigneur Lui-même.

Certaines nécessités s'imposent donc à nous, et la première est que l'Église prenne conscience de sa place dans les cieux en Christ. Nous devons, vous et moi, prendre conscience de notre place dans les cieux par la foi. Il est déclaré comme un fait du côté divin que, Christ étant au ciel, nous sommes avec Lui. Dieu considère l'Église, le vase élu, comme inséparable de son Capitaine, de sa Tête. Du point de vue divin, il n'existe aucune séparation entre la Tête au ciel et les membres sur terre. Selon Dieu, nous sommes en Christ là-haut ; selon Dieu, nous avons atteint le but. Par conséquent, il ne nous est pas permis de nous interroger sur notre capacité à y parvenir, ni sur notre capacité à réussir. C'est précisément ce que l'ennemi cherche à nous faire faire. Il nous rappelle sans cesse notre nature profonde, notre situation désespérée, notre désarroi, afin de nous faire croire que nous allons échouer en cours de route et que nous n'y parviendrons pas. Aux yeux de Dieu, nous avons déjà triomphé.

Voilà la foi qui gagne. C'est la foi qui nous fait avancer vers la fin de Dieu réalisée en Christ, et qui nous y ancre. Aujourd'hui, une terrible tempête peut faire rage et notre foi mise à rude épreuve ; nous ne voyons rien. Paul, lors de son premier naufrage, ne vit ni soleil ni étoiles pendant de longs jours. Il en est de même pour nous. Aucun signe du gouvernement céleste n'est visible ; tout semble avoir été effacé par ce bouleversement terrible. Il en est souvent ainsi spirituellement. L'ennemi nous menace et cherche à nous faire douter de notre capacité à nous en sortir, à nous faire accepter que nous allons être submergés et vaincus ; que tout cela n'est qu'un mythe, que tout s'est effondré et que c'est une terrible irréalité. L'Église doit dire : « Je m'appuie sur la grâce de Dieu, là où il n'y a plus aucun doute à ce sujet. Cela ne dépend pas de nous ; c'est en Christ, au ciel. »

Il est nécessaire, pour triompher et pour que le triomphe du Christ s'exprime au sein de l'Église, que celle-ci prenne cette position. Nous ne pouvons manifester la royauté du Seigneur Jésus qu'en prenant, par la foi, notre place auprès de Lui dans les lieux célestes ; c'est-à-dire en cherchant à nous tenir dans la position où il n'y a aucun doute quant à l'issue de cette affaire. L'issue est la victoire. Elle est inébranlable. Si Satan parvient à arracher le Seigneur Jésus de Son trône et à le précipiter à terre, alors notre foi est vaine. Mais tant qu'il est impossible à Satan d'annuler l'intronisation du Seigneur Jésus, nous, par la foi, nous y tenons et nous sommes indestructibles. Le fait de Son intronisation se manifeste dans l'Église.

À ce propos, deux points sont à considérer. J'ai généralement constaté que lorsqu'on parle d'être assis avec Lui dans les lieux célestes, cela suscite toujours une réaction. L'incapacité à saisir le sens de cette affirmation conduit les gens à dire : « Oui, mais après tout, nous ne sommes pas dans les lieux célestes, nous sommes ici. » C'est bien beau tout cela, mais nous sommes ici sur cette terre, et les choses sont ce qu'elles sont. Il est agréable d'y penser, mais la réalité est que nous sommes là. Alors, quelle position spirituelle allez-vous adopter ? La vôtre ou celle de Dieu ? Votre propre point de vue ou celui de Dieu ? Ce que nous sommes par nous-mêmes ou ce que nous sommes aux yeux de Dieu ? Où nous en sommes par nous-mêmes ou où nous sommes selon Sa volonté ?

C’est pourquoi nous avons fait référence à Nombres 23 au début de cette méditation. Israël est dans le désert. L’histoire d’Israël dans le désert est une histoire triste, une histoire d’échec et de faiblesse. C’est une histoire pitoyable quand on la lit à la lumière de ce qu’ils étaient réellement. Oh, ces choses que Balaam est amené à dire sur Israël, combien elles sont fausses ! Oui, elles sont fausses si l’on considère Israël en tant que peuple, mais c’est ainsi que Dieu le voit, en raison de certaines choses. Voyez, juste avant cela, le serpent a été élevé, puis la source jaillissante a jailli. Là où la malédiction a été levée, l’Esprit est entré, et à la lumière de la croix et de la présence du Saint-Esprit dans la vie du peuple, Dieu les voit différemment. « Il n’a point vu d’iniquité en Jacob. » Je pense que c’est l’une des plus belles déclarations de la Bible. S’il en existe une plus belle, c’est bien celle-ci : « Je suis le Dieu de Jacob. » De tous les hommes vils et méprisables des Saintes Écritures, Jacob était le plus vil. « Je suis le Dieu de Jacob » ; « Le Dieu de Jacob est notre refuge. » Si Jacob a trouvé refuge, nous le pouvons aussi. Nul ne doit désespérer si Dieu est le Dieu de Jacob. Voilà le point de vue de Dieu.

Si Balaam avait pu dépeindre Israël selon ses propres couleurs naturelles, il aurait pu aller jusqu'à le maudire. Mais, contraint de dépeindre Israël selon la pensée de Dieu, en vertu du sang et de l'Esprit, il n'y avait pas de place pour une malédiction, et il dut en arriver à dire : « …et le cri d'un roi retentit parmi eux. » Qu'est-ce que cela signifie ? C'est la victoire ; toute l'œuvre de l'ennemi est anéantie. Il n'y a pas de place pour une malédiction ; Satan ne peut les condamner. « Le cri d'un roi retentit parmi eux. » C'est la victoire, et l'on ne remporte la victoire qu'en regardant les choses à travers le regard de Dieu, par le sang. C'est l'efficacité du sang répandu et la présence de l'Esprit de Dieu en nous qui rendent cela possible. Quand le sang et l'Esprit sont présents, on entend le cri d'un Roi ; la victoire sur toutes les tentatives de l'ennemi pour nous soumettre au jugement et à la malédiction. Notre force pour triompher de l'œuvre de l'ennemi réside dans le fait de toujours garder à l'esprit comment Dieu nous voit en Christ, et non en nous-mêmes. Prenez le temps de vous examiner tel que vous êtes, et Satan triomphera bientôt de vous. Restez fermement ancrés dans votre relation avec Christ, et le cri d'un Roi retentira. Voilà le sens du Christ intronisé.

Ce qui pourrait n'être qu'idéal et théorique doit devenir une réalité spirituelle, et c'est ce que le Seigneur fait en nous. L'idéal pourrait être : « Oui, nous sommes dans les lieux célestes, assis avec Christ, et le Seigneur œuvre pour que cela soit ainsi.» Dieu n'accepte jamais de simples idéaux, et encore moins de simples théories. Les positions doctrinales ne valent rien pour Dieu ; Seules les positions concrètes Lui importent. Notre formation sous la main de Dieu vise à nous enseigner que les assauts les plus féroces de l'ennemi ne mènent qu'à la victoire. Voilà l'amour de Dieu. Combien avons-nous freiné notre propre progression spirituelle ! Combien nous nous sommes maintenus dans la défaite par notre réaction à la volonté permissive du Seigneur, qui a permis à l'ennemi de nous assaillir ! Le Seigneur a permis une période d'assauts féroces de l'ennemi, où tout semblait s'effondrer, plongé dans l'obscurité, et où, dans le feu, les doutes, les questions et les sentiments négatifs ont surgi. Mais dans Sa grâce, Il nous a conduits vers un lieu d'épanouissement et de bénédiction. La réaction fut alors : « Pourquoi ai-je remis en question le Seigneur ? Pourquoi ai-je douté de Lui ? Pourquoi ne m'en suis-je pas réjoui, pourquoi ne L'ai-je pas remercié ? »

Quelques expériences semblables ont progressivement instauré cette attitude : « Voici un nouvel assaut, une nouvelle période difficile ; néanmoins, nous en sortirons plus forts, plus forts, il y a un avantage à en tirer ! » Ce genre de choses a commencé à se développer, et le Seigneur s'est employé à les produire.

Certains d'entre vous sont parvenus à affronter les épreuves les plus sombres et les plus terribles infligées par le diable, et, tout au long de ce chemin, vous n'avez jamais faibli ; vous vous êtes réjouis comme si vous aviez déjà remporté la victoire. Mais le plus important est le suivant : le Seigneur cherche à nous préparer à atteindre ce stade. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que, par la foi, nous avons déjà atteint le trône du Christ. Autrement dit, nous avons pleinement compris que ce n'est pas une défaite, mais une victoire. Nous apprenons à triompher de tout ce que l'ennemi est autorisé à faire. Ainsi, le Seigneur se sert de l'ennemi pour notre formation. C'est ainsi qu'il retourne la situation contre l'ennemi et l'utilise pour manifester dans l'Église la victoire même du Christ, que Satan voulait anéantir. Voilà la souveraineté ; voilà le trône établi dans l'Église.

« Afin que, maintenant, aux principautés… par l'Église, la sagesse infiniment variée de Dieu soit connue. » Notre sagesse nous dicterait sans doute d'anéantir le diable d'un seul coup et de nous en débarrasser. Mais la sagesse divine nous dit : « Non ! Je me servirai de lui pour atteindre le but même qu'il cherche à contrecarrer. » Seul Dieu sait comment faire. Dieu peut, par Sa sagesse supérieure, déjouer toute la ruse, l'intelligence et l'ingéniosité diabolique de Satan. Dieu peut les mettre au service de sa propre fin. Telle est la sagesse de Dieu, et elle se manifeste dans l'Église. Lorsque les membres du Corps du Christ traversent de telles épreuves et subissent de terribles souffrances et adversités infligées par l'ennemi, et qu'un saint faible se tourne vers le Seigneur et dit : « Seigneur, je traverse une période difficile, mais je sais que tout ira bien et que ce ne sera pas une perte mais un gain ; ce ne sera pas une défaite mais une victoire ; ce ne sera pas une plus grande faiblesse mais une plus grande force », alors le trône même du Christ exalté est, en essence, présent dans cet acte. C'est une manifestation de l'exaltation et de l'intronisation du Christ, et le Seigneur se sert ainsi de l'Église pour exprimer la royauté de Son Fils.

Tout cela est très concret. Nos paroles ne nous exposent à rien, mais elles nous permettent de reconnaître l'œuvre du Seigneur. La foi est cultivée pour affirmer la victoire du Christ comme fondement du dessein de Dieu dans chaque épreuve et chaque difficulté, afin que l'exaltation du Christ soit manifestée. Si notre chemin était sans épreuve ni adversité, la victoire du Christ n'aurait aucune occasion de se manifester, et pourtant, tant que nous sommes ici, cette victoire est révélée.

C'est à cela que Paul fait référence lorsqu'il dit : « Grâces soient rendues à Dieu qui me fait passer d'un lieu à l'autre dans le sillage de Sa victoire, pour célébrer sa victoire sur les ennemis du Christ. » Dans le sillage de Sa victoire ! La victoire est devant nous. Je participe à la victoire. La victoire n'est pas à conquérir ; elle est à célébrer en tout lieu. Voilà la foi triomphante. Ah ! si seulement je pouvais toujours considérer les choses ainsi ! Je vois Paul aller de lieu en lieu, et partout sa vie était une proie pour lui. Oh, les difficultés terribles qu'il rencontrait partout ! De prime abord, cela n'avait rien d'une procession triomphale, mais c'est ainsi qu'il la percevait. Nous pourrions dire : « C'est un lieu difficile, c'est le triomphe de Satan, c'est un bastion du diable, c'est une manifestation de la puissance de l'ennemi ! » Que nenni ! C'est un lieu de célébration de la victoire. C'est ainsi que l'apôtre Paul affrontait ces situations. Jusqu'où en êtes-vous parvenus ? Je ne prétends pas l'être, mais je vois que c'est ce que le Seigneur cherche à accomplir en moi, dans les saints, dans l'Église : que, malgré les épreuves et l'adversité, nous ne puissions que progresser.

Lorsque le peuple partait au combat, ce n'était pas le maréchal, le capitaine guerrier, qui s'avançait au front pour proclamer la guerre et s'adresser aux troupes ; c'était le prêtre. C’est là que réside la signification : c’est Celui qui a triomphé par le sang, et dont le triomphe par le sang est le fondement de la victoire, qui gouverne tous nos conflits. Il règne en Roi dans Sa victoire, grâce à l’œuvre sacerdotale du sang de l’Agneau.

(fin)

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(7) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 7 – Le Prophète, le Prêtre et le Roi dans les lieux célestes

Nous reprenons notre lecture de l’épître aux Éphésiens, au chapitre 3, versets 8 et 9. Nous y avons exposé la plénitude suprême du Christ, et l’apôtre Paul a été appelé à exercer un ministère particulier pour la révéler à tous. Parallèlement, il est dit que le dessein divin est que l’Église parvienne à cette plénitude suprême. Un ministère a été suscité et établi à cet effet, afin que l’Église puisse y parvenir.

Une grande partie de cette épître s’attache ensuite à démontrer que l’Église, dans son ensemble, ne peut être que le reflet de ses membres et de ce que ses ministres révèlent. Nous sommes éloignés des simples abstractions, des visions illusoires, des conceptions mentales ou des perceptions objectives, et il nous est rappelé que ce dessein divin exige que chaque membre, dans une mesure appropriée, atteigne la plénitude suprême, et que l'Église, dans son ensemble, n'atteindra la fin divine que lorsque ses membres reconnaîtront leur responsabilité individuelle dans ce dessein et dans la réalisation de la vocation de l'Église.

Si vous lisez le chapitre quatre, vous en comprendrez l'importance. L'apôtre parle des richesses insondables du Christ, dont la nature se résume à ce que nous avons déjà évoqué : l'universalité de la pensée et de l'intention parfaites de Dieu pour sa nouvelle création. En parcourant les Écritures de l'Ancien Testament, vous constaterez que cette vérité, ce fait, est maintes fois mis en avant sous différents angles. Israël a été choisi pour occuper une sphère d'élection, et l'idée maîtresse de cette double élection est la plénitude : Dieu les a choisis, et Dieu a choisi pour eux cette terre.

C'est une figure de l'Église, élue en Christ. Le Christ a été désigné par Dieu (on pourrait dire, élu de toute éternité) comme la plénitude de Dieu, et un peuple a été choisi pour habiter cette plénitude. Lorsqu'il est décrit, le pays est toujours comparé à une terre où coulent le lait et le miel. C'est une image saisissante d'abondance et de plénitude ; elle est superlative. Le peuple a été choisi pour occuper ce lieu élu.

Ainsi, les richesses insondables se rapportent au Christ, et tout dans cette lettre indique que nous sommes choisis par Dieu en Christ pour parvenir à cette plénitude, aux richesses insondables. Paul était le grand apôtre des richesses insondables, cachées de tout temps, cachées en Dieu, qui a créé toutes choses. Tel est le mystère, et il lui incombe d'en être l'intendant : révéler les choses cachées en Dieu, les richesses insondables du Christ, afin que l'Église puisse y entrer.

L'apôtre nous explique comment y entrer. Voilà une question d'un grand intérêt pratique. Dans cette lettre, il nous dit très clairement que la première étape pour accéder à ce lieu de richesses insondables, la plénitude du Christ, consiste à comprendre la position céleste de l'Église. C'est dans les lieux célestes que nous recevons toutes les bénédictions spirituelles. La plénitude, les richesses insondables et tout ce qui est mentionné dans cette lettre se trouvent dans les lieux célestes, ce qui fait écho à ce que nous disions au sujet de l'apôtre lui-même.

La caractéristique essentielle de la révélation de Paul était la dimension céleste de toute chose, pour laquelle il a abandonné tout ce qui était terrestre, même les choses de Dieu ou qui s'y rapportent. C'est la dimension céleste de la vision de Paul qui le gouverne. C'est de ce lieu céleste qu'il triomphe en toutes circonstances.

Il faut le répéter parce que c'est impressionnant, parce que ces lettres, comme celle des Éphésiens, étant écrites à la fin, ont été écrites alors que ce qui avait été réalisé par le ministère de l'apôtre se désintégrait complètement. « Tous ceux qui sont en Asie se détournent de moi » (2 Tim. 1 : 15). C'est Éphèse. Cela représente toutes les églises d’Asie qui sont venues par l’intermédiaire de l’apôtre. Alors : « Celui-ci m'a quitté, et celui-là m'a quitté » ; non pas des convertis, mais des collaborateurs, des compagnons de joug, des compagnons de l’Évangile: "seul Luc est avec moi", dit-il. Alors que tout est dans un état de désintégration et d'effondrement en ce qui concerne le côté terrestre, vous constatez que l'apôtre est capable d'écrire avec une telle exultation et une telle liberté de dépression, avec des références constantes aux célestes : « ... béni de toute bénédiction spirituelle dans les célestes » ; "nous a fait asseoir avec Lui dans les cieux en Jésus-Christ". Le secret de sa propre endurance et de sa foi triomphante était qu’il comprenait que le côté terrestre des choses n’était pas celui dont Dieu se préoccupait en fin de compte. Dieu obtenait une chose céleste.

Il y a un côté terrestre en nous en tant que peuple du Seigneur, qui est un côté très décevant – le côté de l'échec, le côté de la faiblesse. Mais par ce que le Seigneur fait avec nous et en nous, à travers les épreuves et les adversités, c'est comme s'il emportait constamment quelque chose vers le ciel, accumulant des valeurs spirituelles dans le ciel. Et finalement, quand tout ce qui est de nous et qui va passer passera, ce qui est allé au ciel constituera notre nouvel être, pour ainsi dire. Ce seront les constituants de l’homme céleste que nous serons.

C’est peut-être une façon étrange de présenter les choses, mais il semble que quelque chose soit constamment emmagasiné dans le ciel. Je regarde autour de moi, je regarde en arrière et je vois la tragédie de certaines choses. J'ai reçu de grandes bénédictions des ministères de certains serviteurs de Dieu, qui sont maintenant allés vers la gloire. J’ai reçu de grandes bénédictions au cours de ma vie grâce au ministère du Dr A. J. Gordon de Boston. Son ministère était d'une grande valeur à son époque, et lorsque l'occasion s'est présentée, il y a quelques années, d'être à Boston, je me suis rendu à la première occasion à l'église de Clarendon. Qu'ai-je trouvé ? Une église empreinte de modernisme. J'ai regardé autour de moi pour voir s'il y avait des traces de son ministère, mais je n'en ai vu aucune. Vous pourriez dire : « C'est une tragédie ! Où est ce ministère ? C'est au paradis. J'ai reçu une grande aide du ministère du pasteur Stockmayer et l'occasion s'est présentée d'aller à Hauptville pour ressentir l'atmosphère d'Otto Stockmayer et en respirer un peu. Qu'ai-je trouvé ? Aucune trace de ce ministère. Je n'ai rencontré personne vivant dans la valeur de ce ministère. Certains le connaissaient, mais ils étaient spirituellement morts. Tout était parti. Où est-il? Ce n'est pas sur terre, c'est au paradis. Je ne veux pas simplement dire que ces gens sont au ciel, mais que la valeur du ministère est au ciel. Nous voyons partout la tragédie et l’échec, et si nous vivions de cela, nous devrions désespérer. Une chose grandit, et quand elle passe, qu’y a-t-il ? Elle est stockée au ciel.

L'apôtre s'est rendu compte que même s'il y avait un détournement de lui, tout n'était pas perdu ; Dieu a quelque chose au ciel qui ne se fanera pas et ne disparaîtra pas. Il construit quelque chose au ciel. C'est un Corps céleste. Le côté terrestre peut être très décevant, mais chaque épreuve de foi et chaque triomphe à travers une épreuve envoie quelque chose au ciel qui est préservé et qui y restera éternellement. Quelque chose monte, constituant une chose éternelle, rendant un témoignage spirituel qui reviendra dans les âges à venir sous une forme très réelle et concrète. Rien de ce qui vient de Dieu ou de ce que Dieu a fait n'est perdu.

L'apôtre a triomphé grâce à cette réalisation, et c'est la seule voie vers le triomphe. Nous devons adopter le point de vue céleste. Pour accéder aux insondables richesses de la pensée de Dieu, il nous faut, en premier lieu, appréhender notre position céleste, la position céleste de l'Église, et bien sûr, cela implique la portée céleste de la croix. La croix n'est pas que tragédie, défaite ou échec. Elle a une portée céleste. Le triomphe et les fruits de la croix se manifestent là-haut, non ici-bas. Si seulement nous le savions, nous verrions que la croix du Christ produit bien plus que nous ne l'imaginons. Lorsque l'apôtre fut enlevé au troisième ciel, il a manifestement vu de telles choses.

La seconde condition nécessaire pour accéder à la pleine pensée de Dieu, aux insondables richesses du Christ, est, comme le dit l'apôtre ici, « un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ». Il est important de souligner ce terme précis, qui n'est pas traduit correctement en français. Tout ce que nous avons, c'est « la connaissance de Lui ». Il nous faut marquer une pause, car ce passage n'est pas adressé aux non-croyants, qui ont besoin de connaître le Seigneur, ni aux simples enfants qui n'ont qu'une vague connaissance de Lui. Il est adressé à des personnes ayant exercé un véritable ministère. N'oublions pas que l'apôtre a été avec eux pendant trois ans. Il a confié à ces Éphésiens un ministère très riche, et non seulement à eux, mais aussi à d'autres destinataires de cette lettre. Ainsi, ce n'est pas seulement la connaissance qui mène au salut, ni même la connaissance propre aux enfants spirituels. Le Saint-Esprit utilise donc une expression qui signifie « la pleine connaissance de Lui » ; « un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ». Les richesses insondables du Christ constituent cette pleine connaissance. Pour cela, un esprit de sagesse et de révélation est nécessaire. L'apôtre n'aurait pas prié pour cela si cela n'avait pas été possible, si ce n'était grâce à nous.

La troisième condition nécessaire pour entrer en Lui est qu'« Il vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d'être fortifiés en puissance par son Esprit dans votre être intérieur ». Il faut un renforcement intérieur pour parvenir à la pleine connaissance de Lui, à la connaissance des insondables richesses du Christ.

Or, la gestion, comme l'appelle l'apôtre, de ce mystère, de ces insondables richesses du Christ, est fondamentalement liée à la révélation du Corps du Christ. Cela est affirmé ici avec force. C'est un point sur lequel nous devons nous attacher, et nous laisser imprégner et pénétrer en nous. La gestion des insondables richesses du Christ est fondamentalement liée à la révélation du Corps du Christ. Sans révélation du Corps du Christ, nous ne pouvons gérer les insondables richesses du Christ. Si nous voulons exercer un ministère de la plénitude du Christ, nous devons recevoir une révélation quant à la finalité de cette plénitude, à ce à quoi elle est liée : le Corps du Christ.

Il ne suffit pas, ni pour vous ni pour moi, de lire, d'étudier, d'analyser et même de mémoriser l'épître aux Éphésiens pour ensuite affirmer : « Nous savons ce qu'est l'Église en tant que Corps du Christ.» Nous pouvons connaître tous les termes et tout ce qui est dit, non seulement dans cette épître, mais aussi ailleurs, au sujet de l'Église comme Corps du Christ. Nous pouvons le savoir ainsi, sans pour autant avoir jamais reçu de révélation du Corps du Christ. C'est là toute la différence. Certains d'entre nous ont donné des conférences et prêché sur l'épître aux Éphésiens pendant des années, parlant abondamment du Corps du Christ, de l'Église qui est son Corps, et puis, des années plus tard, la révélation du Corps du Christ nous est parvenue. Elle nous est venue par la Parole, mais c'était une révélation, et elle a opéré une telle différence qu'elle s'est avérée absolument révolutionnaire. Avant tout, elle a libéré ; elle nous a tout simplement arrachés à tout le reste. Cela signifiait alors un ministère du Saint-Esprit qui se développait et se poursuivait sans effort physique excessif, mais plutôt par le flux de l'Esprit dans la révélation.

Cela change tout lorsqu'on reçoit la révélation, et c'est ce que l'apôtre cherche ici à transmettre à ses lecteurs. Il s'exprime, il écrit, et puis, comme s'il reculait presque, il se demande : « Vont-ils comprendre ? Ils liront, ils verront ces choses telles que je les écris, mais je ne veux pas qu'ils se contentent d'un texte, je veux que tout cela devienne pour eux une puissante révélation, comme cela l'a été pour moi. Je veux que cela ait la même signification pour eux que pour moi ; je veux qu'ils soient libérés, que le ciel leur soit ouvert. » « C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, afin qu'il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation… » Alors peut-être se demande-t-il s'ils ne risquent pas de faiblir face à une chose aussi immense, et combien ils peuvent être conscients de leur propre faiblesse et imperfection, et se décourager au point de dire : « Oh, nous n'y parviendrons jamais » ; « C'est pourquoi… je prie pour qu'Il vous accorde d'être fortifiés par Son Esprit dans votre être intérieur. » Tout cela est lié aux richesses insondables.

Ainsi, ces trois éléments sont présentés comme la voie à suivre : premièrement, la reconnaissance de la position céleste de l'Église ; deuxièmement, un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ; enfin, la fortification par Son Esprit dans l'être intérieur.

Il y a une grande différence, vous en conviendrez, entre un être humain et un puissant ensemble de machines ou d'organisations. Leur mode de fonctionnement est radicalement différent. Dans la machine, il n'y a pas d'esprit ; l'esprit est extérieur, distinct, il ne lui appartient pas. Dans la machine, il n'y a pas de puissance. La puissance lui est fournie de l'extérieur. Dans une machine, il n'y a pas de mouvement spontané ; il faut la faire fonctionner. Dans un corps, l'esprit est en soi, l'énergie est en soi, tout est autonome. C'est la différence entre l'Église comme Corps du Christ et l'Église comme institution. Ici, dans l'Église, qui est Son Corps, le gouvernement émane du Chef sans intervention humaine ; l'unité est sans organisation humaine ; les ressources sont une grâce divine sans appel humain ; la croissance est sans effort organisé. Le gouvernement est intérieur, il émane du Chef, le gouvernement du Seigneur, et non des conseils humains. L'unité est l'unité de l'Esprit. Elle n'est ni organisée ni provoquée par l'homme. Les ressources proviennent directement du Chef pour répondre à tous les besoins. Elles ne sont jamais obtenues de l'extérieur par l'effort ou l'appel. Le développement et la croissance sont intérieurs, et non le fruit d'efforts organisés.

Quand on perçoit pleinement l'expression du Corps, c'est exactement ce que l'on obtient. On peut se dispenser de tout travail en comité et, par la prière, savoir précisément ce que le Chef fait et désire, par la révélation du Saint-Esprit en soi. Ce principe s'applique à tout ce qui existe au sein d'un Corps. Il est pleinement autonome. Ce n'est pas le Corps qui a une Tête, c'est la Tête qui a un Corps, et c'est là toute la différence. Ce n'est pas le Corps qui a besoin d'une Tête et qui obtient tout par là ; c'est cette Tête qui a un Corps, et c'est Elle qui gouverne, qui dirige, qui pourvoit ; c'est Elle qui est responsable. Ainsi, l'apôtre dit ici : « Il l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son Corps, la plénitude de son être… ». Le Seigneur est responsable de tout cela. Le Seigneur poursuit son œuvre, poursuit son but. Il faut comprendre le fondement même du Corps pour connaître la plénitude du Christ, pour comprendre Son action. Ce n'est pas une théorie ; c'est la vérité. Si l'on s'en tient à toute autre conception de l'Église, on constate que la responsabilité repose sur les individus, que quelqu'un ou une organisation doit tout assumer. Mais lorsqu'on s'appuie sur le Corps, on découvre que c'est le Seigneur qui en prend la responsabilité. Il assume la responsabilité du ministère. Il répond à toutes ses exigences. C'est une bénédiction pour ceux qui exercent ce ministère. Nous connaissons la différence entre l'ancienne forme de ministère, où la responsabilité reposait sur nos épaules, où nous devions répondre aux demandes et trouver les moyens nécessaires, ce qui impliquait de se tenir au courant de tout afin de pouvoir poursuivre le ministère et rester frais dans notre prédication. Vous entrez dans le domaine du Corps et le Seigneur en assume la responsabilité, et cela se fait par révélation ; il y a une plénitude spontanée et un flux spontané. Vous venez sur le terrain du Corps et le Seigneur prend la responsabilité des ressources, pour répondre au besoin sans que vous ayez à faire d'appel, et ce n'est pas une mince affaire. Et il en va de même pour tout.

Vous êtes arrivés au lieu où le Seigneur Lui-même accomplit simplement Son œuvre, S'exprime, Se donne. C'est le Seigneur Lui-même ; rien de plus. Pouvez-vous imaginer le Seigneur ressuscité, monté au ciel et glorifié, descendant la main tendue sur cette terre pour l'aider à accomplir Son œuvre ? C'est impensable ! Il n'a pas besoin de S'abaisser à ces humbles ressources humaines pour les solliciter ; il possède tout ; toute la plénitude Lui appartient. Le Corps n'est pas un Corps sans Tête. C'est le Seigneur en action, et Il poursuit Son œuvre, mais Il la poursuit maintenant avec toute la puissance et la liberté universelles de Sa position céleste. C'est pourquoi il est nécessaire de s'unir spirituellement à Lui.

Il semble que le Seigneur veuille que cela soit souligné et reconnu : c'est cela qui constitue la fonction prophétique de l'Église – simplement l'expression personnelle du Seigneur, Sa représentation et Son incarnation.

Ainsi, aucune action ne peut se fonder sur de simples théories intellectuelles concernant la nature de l'œuvre du Christ, les besoins de l'homme ou le caractère de notre mission. Nous ne nous asseyons pas pour réfléchir à tout cela, le résoudre intellectuellement, et dire : « L’œuvre du Christ est ceci, le besoin de l’homme est cela, et la nature de notre mission est ceci. » Ce serait commencer par le mauvais bout. Le facteur déterminant est la volonté du Saint-Esprit ; tout se fait ainsi. Il n’est pas nécessaire de s’asseoir et de tout planifier ; cela se réalise lorsque nous sommes unis au Seigneur par le Saint-Esprit. Nous pouvons nous tromper complètement en appliquant notre raisonnement quant à l’œuvre du Seigneur et à ce que nous devrions faire, en nous basant uniquement sur le besoin de l’homme. Le Seigneur sait que très souvent, nous avons des surprises, que lorsque nous pensions qu’un besoin était tel quel, le Seigneur n’en tient absolument pas compte, et nous sommes contraints d’aborder les choses d’une manière totalement différente.

Nous constatons qu’au commencement, les choses étaient spontanées, expression vivante de la souveraineté du Saint-Esprit dans l’Église. Rien n'a été décidé par de simples conclusions intellectuelles quant au plan, à la politique ou à l'objectif. Tout découlait de la suprématie du Saint-Esprit dans l'Église, en tant qu'Esprit du Christ. L'expression de Jésus comme Prêtre s'est poursuivie dans l'Église.

Nous allons maintenant aborder brièvement un autre aspect du ministère du Christ tel qu'il a été assumé dans l'Église : le sacerdoce. Nous ne pourrons pas aller très loin, mais nous pouvons souligner quelques points utiles. Nous avons contemplé le Christ comme Prêtre et examiné la fonction sacerdotale. Il faut maintenant que cette fonction soit assumée dans l'Église, tout comme la fonction prophétique, et nous pouvons résumer les caractéristiques et les activités du sacerdoce en quelques points.

Une expression très complète du sacerdoce révélée dans la Parole de Dieu sous forme de type, et reprise par le Seigneur Jésus, est que dans le sacerdoce, certaines choses s'opposent les unes aux autres. Il existe une condition qui menace la réalisation du dessein de Dieu ; elle fait obstacle et rend impossible l'accomplissement de la pensée révélée de Dieu pour l'homme. Le sacerdoce, comme nous l'avons vu, intervient pour faire face à la situation, s'y opposer point par point, la contrer et la rendre nulle. Ainsi, en premier lieu, le sacerdoce s'oppose à la sanctification par rapport au péché. Les prêtres représentaient Israël. Ils ne formaient pas une classe à part, mais Israël était rassemblé en eux. Israël était appelé à être un royaume de prêtres, ou un royaume et des prêtres. La seule chose qui caractérise Israël, tel qu'il est représenté par les prêtres, est donc sa sanctification complète. Ils sont séparés de toute souillure, de tout ce qui s'oppose à la pensée de Dieu ; ils sont un peuple consacré et sanctifié. Et dans la puissance de cette sanctification, ils s'opposent à une force active de péché, et dans cette opposition, ils réduisent à néant ce qui menace le dessein de Dieu.

Le Seigneur Jésus l'a sans aucun doute fait dans Son œuvre sacerdotale. Il a affronté toute le péché et s'y est opposé par Sa propre sanctification. Il l'a détruit par la puissance de la sainteté. Nous devons reconnaître que la sainteté est une force puissante, active et énergique. Ce n'est pas seulement un état passif. C'est là que nous commettons une erreur. Nous pensons qu'être saint est quelque chose de très agréable, de calme, de beau et de plaisant, mais souvenez-vous que chaque fois que vous abordez la sainteté dans la Parole de Dieu, vous rencontrez quelque chose d'effrayant. Venez toucher la sainteté de Dieu et voyez ce que vous ressentez. Si quelque chose qui n'est pas conforme à la sainteté de Dieu vient en présence de Dieu, dans Sa sainteté, cela sera confronté à l'horreur de cette sainteté. La sanctification est une force active qui s'oppose à une autre force active dans cet univers, et l'impact est terrible.

N'est-ce pas là une explication possible de la vie sainte du Seigneur Jésus, envisagée d'un certain point de vue : Sa seule présence éveillait quelque chose ? Sa seule présence troublait ; Il était insupportable ; Sa présence imposait la conviction. « Que celui qui est sans péché jette le premier la pierre », et ils sortirent tous, du plus âgé au plus jeune. Il y a quelque chose qui dépasse les simples paroles ; Sa présence frappe. C'est une force immense et puissante ; elle détruit ; elle s'oppose. En s'offrant Lui-même à Dieu en un saint sacrifice, sans péché, cette sainteté fut une puissance efficace, détruisant ce qui empêchait l'homme d'atteindre la fin des temps et de réaliser le dessein de Dieu. Saisissez par la foi cette sanctification du Seigneur Jésus, et elle agira pour vous délivrer du pouvoir paralysant du péché. C'est une force agissante. C'est cela, le sacerdoce.

L'Église, appelée à l'unique ministère sacerdotal du Seigneur Jésus, ayant par la foi embrassé Sa sainteté et marchant aujourd'hui selon cette sainteté, consacrée à Dieu, purifiée par le précieux sang, devient une force puissante et agissante pour ouvrir le chemin à l'homme vers la fin des temps. Elle agit par la vertu de la sainteté du Christ contre le péché et la nature pécheresse, pour le détruire et l'annuler, car il fait obstacle à la progression spirituelle de l'homme.

Cela semble être quelque chose de très important, voire technique ou difficile à comprendre. Mais vous et moi savons que si nous cherchons à traiter un péché qui a surgi et qui empêche le progrès spirituel d'une vie, afin de libérer cette vie de l'esclavage de ce péché qui s'est dressé sur son chemin, nous savons très bien que s'il y a un péché conscient dans notre propre vie, nous sommes paralysés dans notre capacité à aider cette autre vie. Tout cela nous retombe dessus, et nous nous trouvons impuissants face à de telles situations. Nous devons nous tourner vers le Seigneur et nous mettre en règle avec lui avant de pouvoir aider l'autre, car la sainteté n'est pas seulement un état, c'est une puissance, quelque chose qui apporte la conviction. Rappelez-vous que c'est là la valeur d'une vie sainte. Vous n'avez pas besoin de dire à qui que ce soit où vous en êtes. (Je ne dis pas qu'il n'est pas nécessaire de témoigner). Vous n'avez pas besoin, en premier lieu, de dire à qui que ce soit que vous êtes chrétien et que vous appartenez au Seigneur Jésus.

Si vous vivez une vie de communion avec le Seigneur, votre présence réveillera le diable, votre présence suscitera une résistance avant même que vous n'ayez dit un mot, et votre présence sera l'occasion stratégique choisie par Dieu pour aider quelqu'un à s'en sortir. Combien de fois cela s'est-il produit ainsi. Quelqu'un était en difficulté, a découvert qu'il y avait du péché dans sa vie et a désiré s'en sortir. Il a regardé autour de lui et personne ne lui a parlé, mais il connaissait quelqu'un dans son cercle d'amis qui représentait la solution à son problème. Il sait reconnaître un vrai chrétien, un enfant de Dieu, et il s'est souvent tourné vers cette personne. Une vie vécue en communion avec Dieu grâce au sang purificateur du Seigneur Jésus est un moyen stratégique pour Dieu de délivrer les âmes, d'ouvrir la voie à l'homme, de dégager le chemin pour réaliser pleinement la pensée de Dieu. Il y a une puissance formidable dans la sainteté, qui n'est pas passive, mais très active. C'est cela, le sacerdoce. Nous sommes tous appelés à être prêtres. Chaque enfant de Dieu est un prêtre.

Le sacerdoce, c'est la vie dans l'Esprit opposée à la vie dans la chair. Considérons à nouveau les prêtres : nous constatons avec quelle précision le Seigneur était attentif à ce point, afin que, pour eux, la chair ne paraisse en rien ; leurs corps devaient être entièrement couverts. On prenait même soin de veiller à ce que, même en montant les marches de l'autel, leur chair ne soit pas découverte. C'est un symbole d'une importance capitale. Il s'agit de vivre non pas dans la chair, sans que celle-ci ne se manifeste, mais dans l'Esprit, sous l'onction, à l'opposé de la vie dans la chair. C'est une chose puissante. Cela concerne l'expression et la manifestation de Dieu au milieu de Son peuple et pour tous ceux qui l'entourent. Si la chair est présente, Dieu est obscurci.

Appliquez maintenant cela à la vie spirituelle. Ce n'est que lorsque vous et moi vivons et marchons selon l'Esprit, et non selon la chair, que nous avons de la puissance. La chair détruit toute puissance spirituelle. Nous sommes immédiatement abattus spirituellement lorsque la chair se manifeste. Nous le savons très bien, et nous devons revenir en arrière et dire : « C'était la chair », et nous en repentir, la mettre au tombeau. Lorsque nous parlons de la chair, ne pensez pas que nous parlons de quelque chose qui est manifestement et grossièrement inique. Nous parlons de la vie de la nature, de la vie égoïste, de tout ce corps de l'ancienne création, dont le Seigneur dit qu'il a été crucifié et mis dans le tombeau du Seigneur Jésus. Si nous la ramenons et que nous sommes animés par elle ou que nous lui permettons de nous influencer, notre puissance spirituelle est immédiatement annulée. Mais lorsque nous marchons selon l'Esprit et non selon la puissance de la chair, nous nous opposons à quelque chose qui fait obstacle au plein accomplissement du dessein de Dieu. C'est l'Esprit qui s'oppose à la chair, une énergie puissante qui ouvre la voie à Dieu.

De même, dans le sacerdoce, c'est la vie dans l'Esprit opposée à la mort. De toutes les caractéristiques du ministère sacerdotal, c'est peut-être la plus marquante. Vous remarquerez que le prêtre est constamment confronté à la vie et à la mort. Il doit rendre compte de la mort par le péché dans le jugement. La mort est le dernier ennemi. La mort est l'expression ultime d'un état contraire à la volonté de Dieu, et les prêtres la reconnaissent. Le prêtre, par la vertu du précieux sang, oppose la vie à la mort.

Vous remarquerez que, grâce à la fonction sacerdotale, toute chose est animée de la vie. Sans le prêtre, entrer en présence de Dieu équivaudrait à la mort. On ne peut entrer dans le lieu très saint et vivre. On ne peut entrer en présence du Seigneur et vivre sans la fonction sacerdotale accomplie par la vertu du sang. Mais parce que le prêtre agit par la vertu de ce sang, toute chose vit. C'est un témoignage de vie ; c'est la vie qui triomphe sans cesse de la mort. Voilà le sacerdoce. C'est la vie qui s'oppose à la mort, ce grand obstacle au dessein de Dieu.

Il nous est enseigné que le ministère sacerdotal du Christ, assumé selon l'ordre de Melchisédek, vise la puissance d'une vie indissoluble. C'est l'essence même de son sacerdoce : une vie indissoluble, la mort entièrement vaincue. C'est au sein de l'Église que cela se réalise, et bien que ces autres choses soient indispensables, il s'agit là de l'œuvre et du témoignage ultimes et suprêmes de l'Église : apporter la vie contre la mort. Le peuple du Seigneur est ici avant tout pour témoigner de la vie contre la mort, pour opposer une résistance farouche à la mort, et ce ministère offre de nombreuses possibilités. La mort est active. Nous ne parlons pas seulement du monde physique. Quelle puissance terrible recèle la mort spirituelle ! Parfois, lorsque l'on prie, on a l'impression d'être confronté à une force de mort qui nous étouffe, nous étrangle et nous tue. Le ministère de la Parole est souvent comme une immense vague de mort qui déferle sur tout ; elle a tout saisi. L'Église est ici, dans l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus, pour opposer la vie à la mort et l'anéantir, afin que la seule chose qui nous caractérise lorsque nous sommes ensemble soit la victoire de la mort. Il peut y avoir un combat, mais la vie triomphe. Le Seigneur nous forme à ce ministère sacerdotal en nous permettant d'acquérir une solide expérience du combat contre le diable. Plus nous avançons dans notre relation avec le Seigneur, plus nous comprenons la nature de la mort spirituelle et sa terrible force. Le Seigneur permet cela afin de nous conduire à notre ministère sacerdotal, c'est-à-dire à rendre témoignage de vie et à nous opposer au témoignage de mort.

La dernière phase glorieuse du conflit sera : « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » Je ne crois pas que ces choses dont on nous dit qu'elles seront détruites le soient de manière officielle, comme si le Seigneur intervenait et les frappait pour les anéantir. Ce n'est pas ainsi que les choses sont vaincues. Le Seigneur les combat au sein de Son peuple. Tout cela doit être accompli collectivement ; un homme doit s'en charger. « Par l'homme est venu le péché », et c'est par l'homme que doit venir l'éradication du péché. « Par l'homme est venue la mort », et c'est par l'homme que la mort doit être vaincue. L'Église doit s'en charger, et finalement, le dernier ennemi sera détruit, non pas par le Seigneur intervenant pour le frapper, mais par le Seigneur au sein de Son Église. Oh ! quel combat ce sera ! Ce sera l'ultime agonie ! Ce sera terrible d'affronter la force ultime de la mort. L'enjeu est la victoire, aussi intense que soit le combat.

Voilà ce qu'est le sacerdoce : s'opposer par la vie à tout ce qui entrave la pleine réalisation de la pensée de Dieu. Dieu fait en sorte que Son Église exerce ce sacerdoce afin de neutraliser ces obstacles par la force spirituelle, la sainteté, la vie dans l'Esprit et la vie contre le péché, la chair, la nature, le moi et la mort.

Ouvrez votre cœur pour saisir le sens profond de ces choses. Cela signifie que le Seigneur Jésus occupe une place particulière. Au ciel, en tant qu'Homme (Prophète), il représente la pleine réalisation de la pensée de Dieu. Au ciel, en tant que Prêtre, Il s'oppose à tout ce qui a pu entraver la plénitude de la pensée de Dieu. Au ciel, Il est Roi, et c'est par Lui que réside la souveraineté suprême. L'Église est un Corps élu, constitué par Lui, à travers lequel Il peut exprimer cette souveraineté. Il peut exprimer la pensée de Dieu et la révéler aux hommes. Il peut contrer toutes les forces qui s'opposent à cette pensée, au sein et par l'intermédiaire de l'Église (car c'est le rôle de l'Église). Et Il peut manifester, au sein et par l'Église, qu'Il est le Seigneur universel lorsqu'Il règne.

Nous n'avons pas encore considéré l'Église en relation avec le trône et le Roi, mais c'est bien de cela qu'il s'agit. Vivre en union avec le Saint-Esprit et le Christ, c'est exactement cela. Au fur et à mesure, nous apprendrons la signification de ces choses qui sont très réelles. Vous vous demandez peut-être : « Comment avez-vous appris toutes ces choses ? » Ce n'est ni par l'étude, ni par la lecture, mais après avoir passé plusieurs années entre les mains de Dieu, à vivre des expériences étranges et mystérieuses, sombres et difficiles, à me frayer un chemin à travers les défaites, les échecs et bien d'autres choses encore. C'est dans toutes ces adversités et ces perplexités que j'ai découvert les secrets divins, le Seigneur me montrant où les choses allaient mal et quel était le secret. C'est ainsi que nous apprenons de manière vivante, et les choses deviennent alors très réelles. Si nous continuons à suivre le Seigneur, nous découvrirons tous les secrets du Seigneur, et découvrir les secrets du Seigneur, c'est se trouver dans une position très forte. Cela signifie qu'il y a là quelque chose que Satan ne peut renverser. Il peut renverser beaucoup de choses, mais il ne peut renverser ce qui est l'œuvre de Dieu.

(à suivre)

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