(1) L'instrument de délivrance de Dieu en temps de mort, par T. Austin Sparks

Messages reçus à une date inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige. Dieu a besoin d'un tel instrument, qui connaisse au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout semble clamer le triomphe de la mort, que l'ennemi règne, mais que vous refusez de l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous devriez l'accepter et capituler, mais tant que vous restez en contact avec Dieu, cela vous est impossible.

Chapitre 1 - Le Temps et l'Instrument

« Alors Mardochée leur ordonna de retourner auprès d'Esther et de lui répondre : « Ne pense pas que tu seras épargnée par le danger dans la maison du roi, plus que tous les Juifs. Car si tu gardes le silence en ce moment, le secours et la délivrance viendront d'ailleurs pour les Juifs, mais toi et la maison de ton père, vous périrez. Et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue au royaume ? » » (Esther 4:13-14).

Le message pourrait se résumer en deux mots dans la dernière phrase du verset 14 : « toi », « ce temps-ci ». « Un temps comme celui-ci », « Tu es parvenue au royaume ». La dernière proposition est très significative : « un temps comme celui-ci ». Cela représente ce que Dieu fait à des moments précis, ce dont Tl a besoin et comment Il agit. On pourrait très bien transposer cette phrase à différents moments de l'histoire. On pourrait le faire aussi bien dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, et observer comment elle s'intègre à son contexte, en remontant loin dans le temps et en notant « un temps comme celui-ci ».

On continue – « un temps comme celui-ci », et encore une fois – « un temps comme celui-ci ». Et finalement, on arrive à notre époque et on constate que les caractéristiques sont très similaires, la situation est très semblable à celles des autres époques où ce fragment s'intègre si justement, avec ses propres associations. Dieu avait une méthode particulière, un instrument particulier pour un objet particulier. C'était approprié, nécessaire, vital, juste à ce moment précis. On ne pouvait pas toujours appliquer ce terme à la situation. Il y a eu des moments où il n'était pas approprié, c'est-à-dire où les circonstances n'étaient pas réunies pour que ce soit le moyen et la méthode appropriés de Dieu. Ce qui est ici représente donc quelque chose de spécifique à un temps donné, et ce qui devrait nous fortifier et nous aider, c'est que, ces temps-là s'étant répétés à maintes reprises au cours des âges, Dieu est toujours intervenu de la même manière, c'est-à-dire, en principe. Il est intervenu de la même manière, avec des instruments différents, mais toujours avec le même but et le même principe directeur : « Un temps comme celui-ci ».

« Tu ». Ce « tu » peut s'appliquer à celui-ci, à celui-là, à un autre encore, représentant toujours l'instrument par lequel Dieu réagit à une situation qui s'est constamment répétée dans l'histoire de Ses relations avec les hommes. Quelle est la nature de « un temps comme celui-ci », et quelle est donc la nature des moyens souverainement choisis et désignés par Dieu pour faire face à cette situation ?

« Un temps comme celui-ci »

Je crois que la première chose que l’on peut dire à propos de notre époque, c’est qu’elle a toujours été, et est toujours, marquée par une résurgence particulière et singulière des forces du mal, caractérisée par la mort spirituelle. Cela n’a pas toujours été le cas. Il y a eu des jours de grande puissance, d’agression et de gloire parmi le peuple du Seigneur, mais il y a eu aussi des périodes récurrentes où le témoignage du Seigneur semblait presque perdu, et où les forces du mal, agissant par la mort spirituelle, semblaient sur le point de triompher.

On peut constater combien cela était vrai à l’époque d’Esther. Le peuple du Seigneur était spirituellement très bas, s’était éloigné de Sa pensée, était devenu esclave des puissances mondiales, se trouvait dans une situation bien éloignée de ce que le Seigneur avait choisi pour lui, et dans une condition bien différente de celle qu’Il aurait souhaitée : la captivité et l’exil. Et là, l’ennemi a préparé son coup final et, les ayant tant affaiblis, il voulait achever son œuvre et les anéantir complètement. Il voulait les soumettre entièrement, totalement et définitivement à son arme de mort. Ce fut un jour où la haine envers ce qui vient de Dieu, la haine envers cette semence de Dieu sur terre, la haine envers ce que cela signifiait, impliquait et représentait comme étant ici, dans le royaume de ce monde, ce jour où cette haine se manifestait avec une intensité et une force extrêmes. L'enjeu ici est indubitablement celui de la finalité. Vous allez mourir ou vous allez vivre, et quoi que vous fassiez, cette fois, ce sera définitif. On n'a plus le choix.

Et je suis certain que la plupart d'entre vous trouvent cela très juste, en tout cas, que nous soyons parfois individuellement amenés très près de cette situation ; c'est l'un ou l'autre, sans ambiguïté, c'est noir ou blanc, c'est la vie ou la mort. Nous sommes face à l'ultime, et aucun d'entre nous n'est prêt à accepter autre chose que la finalité absolue dans cette situation. La situation est telle qu'il n'y a plus qu'une seule issue. Nous ne sommes pas prêts à subir une défaite et un esclavage encore plus grands. Nous savons que nous ne pouvons accepter rien de moins que la victoire, la liberté, la vie. Nous sommes confrontés à une situation telle que nous devons connaître la puissante délivrance du Seigneur et nous ne pouvons rien accepter de moins, sous peine d'être perdus. N'est-ce pas ce que vous ressentez ? L'un des fruits de la souveraineté du Seigneur envers Son peuple est précisément de les amener à cette situation. D'une certaine manière, ce n'est pas une mauvaise situation (bien que très difficile pour ceux qui la vivent), mais du point de vue du Seigneur, il exige une position sans compromis, sans demi-mesure, sans hésitation. La situation est parfaitement claire. Il nous pousse à cette position, Il permet que les événements précipitent cette crise : « en un temps comme celui-ci ».

Il en était ainsi au temps d'Esther, il en fut ainsi à toutes les autres époques semblables de l'histoire biblique et depuis, et si je ne m'abuse, il en est ainsi aujourd'hui. Je crois qu'un nombre croissant de fidèles progressent inexorablement vers des situations où ils ne peuvent plus se contenter d'une position qui ne soit que partiellement satisfaisante, partiellement victorieuse, partiellement empreinte de connaissance du Seigneur, mais où ils doivent Le connaître d'une manière totalement nouvelle. Ce qui a été ne peut, ne pourra pas, les soutenir pour l'avenir ; il leur faut davantage. Je crois qu'un mouvement constant se dessine dans cette direction. Il est peut-être encore modeste, mais nous approchons d'un tel jour. Il est impératif d'acquérir une connaissance nouvelle du Seigneur, car il s'agit désormais d'une question d'une importance capitale, au même titre que la vie et la mort.

Or, une telle situation s'est produite de temps à autre, et le Seigneur, en toutes ces occasions, a agi à Sa manière, par Ses propres moyens, pour y faire face. Mais soyons bien clairs : il ne s'agit pas d'un moment où de nouvelles conditions apparaissent, mais d'un moment où ce qui a toujours été là devient plus manifeste et plus ressenti. C'est-à-dire la haine tenace et ancestrale de Satan envers ce qui est engendré par Dieu, en raison de la signification profonde de ce qui est engendré par Dieu. Il est d'une importance capitale, plus encore pour Satan que pour quiconque, qu'il existe quelque chose engendré par Dieu. Nous pourrions nous attarder longuement sur ce point, et je vous prie d'y réfléchir profondément : engendré par Dieu, une semence divine dans cet univers. Cela a une conséquence immense, incommensurable, et une conséquence ultime pour Satan et son royaume. Sa perte finale et sa destruction totale sont aussi sûrement liées à cette semence divine que celles d'Haman l'étaient pour les Juifs. De temps à autre, cette semence prend conscience de cette haine. Cette haine imprégnera l'atmosphère même ; l'esprit de mort soufflera partout et vous serez entourés par ce sentiment d'une hostilité maléfique et ennemie, d'ordre spirituel, qui a précipité cette situation. Vous allez découvrir la puissance de la vie triomphant de la mort d'une manière inédite. Dieu, le Dieu de la Vie, doit intervenir comme vous ne l'avez jamais vu intervenir, face à ce déchaînement des forces du mal et de la mort, cette manifestation de malice et de haine pures venues des enfers contre cette semence divine. Voilà le sens de cette expression : « un temps comme celui-ci ».

Peut-être que certains d'entre vous passent de très bons moments, que tout va bien. Si tel est le cas, mes paroles ne vous concernent pas – continuez à profiter de la vie ; je ne veux pas que vous soyez assombris. Mais peut-être que certains d'entre vous savent (par expérience) de quoi je parle. Vous savez que nous vivons un temps où la force de la haine de l'ennemi est ressentie avec une intensité et une acuité extrêmes. Le pouvoir de la mort, capable d'anéantir définitivement, semble s'être manifesté avec une détermination farouche. Parfois, la frontière entre la chute et la délivrance divine est ténue. Ces deux états sont si proches, on frôle le précipice, « en des temps comme celui-ci ». Reconnaissons-le, car cela nous éclairera peut-être : il existe, comme depuis toujours, cette haine profonde et terrible envers ce qui est engendré par Dieu et envers tout ce qui peut donner naissance à cette création divine.

Nous sommes engendrés par la Parole de Dieu, et cette haine est dirigée contre elle. Le simple fait que la Parole de Dieu soit donnée est source de conflit, de résistance et de contestation. Elle est source de génération. Tout ce qui a en soi la possibilité de donner naissance à ce qui est engendré par Dieu, tout ce qui a déjà été engendré par Dieu, est l'objet, le point focal de cette haine constante et terrible de l'ennemi. Plus on est puissant ou déterminé à influencer la vie spirituelle, plus cette haine sera ressentie et connue. Si nous voulons vraiment jouer un rôle dans la survie de ce qui vient de Dieu ici-bas, nous serons d'autant plus la cible de cette haine. Autrement dit, si vous vous contentez d'une vie chrétienne facile et superficielle, vous ne serez guère troublés par la colère de l'ennemi, la fureur de l'oppresseur, la haine du dragon. Si vous persévérez, si vous avez fait de la volonté ultime de Dieu votre but, alors vous connaîtrez « un temps comme celui-ci », le soulèvement des forces de la mort et du mal pour les étouffer définitivement, si possible, les anéantir et y mettre un terme. Voilà la première chose qui caractérise « un temps comme celui-ci ».

La nature de l'instrument divin face à cette situation

Cela révèle d'emblée la méthode et les moyens de la réaction divine. Esther illustre de façon si claire et simple la voie empruntée par Dieu. Deux aspects d'Esther résument parfaitement l'action de Dieu à ce moment précis : son élection par Dieu en vue du trône et la puissance spirituelle de cette relation, qui lui confère la vie du trône.

Voyez-vous, Esther manifeste magnifiquement la souveraineté de Dieu en cela. Il n'y a là ni mérite ni prétention, mais uniquement la souveraineté de Dieu dans Sa grâce. Si l'on avait su, d'un point de vue purement naturel, qui était Esther et ce qu'elle était, elle n'aurait eu aucune chance d'accéder à ce trône. Remarquez qu'elle devait dissimuler ses origines. Elle ne révéla pas qu'elle était juive et garda le secret. Si cela avait été connu, ses chances d'accéder à ce trône auraient été instantanément anéanties. Mais la souveraineté de Dieu est à l'œuvre, triomphant des handicaps naturels, ne tenant aucun compte des désavantages présents, écartant tout ce qui aurait pu entraver et contrecarrer sa victoire. La stratégie de Dieu se manifeste dans le fait que, dans ce domaine où se forgent et sont destinés à être exécutés les plans du mal contre Sa création, Dieu place au cœur même de ces plans un instrument pour les détruire. Voilà la souveraineté, et tout cela relève de Son choix divin. « Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais moi qui vous ai choisis » (Jean 15:16) ; « choisis en Lui avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4). Choisis par grâce ; pour quoi faire ? Non seulement pour être sauvés, non seulement pour connaître les bénédictions du Seigneur dans une vie sauvée, mais choisis en relation avec le trône. Voilà le but, voilà l'objectif.

Mais ce trône ne doit pas être imaginé comme quelque chose de matériel et d'objectif. Ce trône est la domination ; ce gouvernement, ce pouvoir, cette royauté, est une puissance spirituelle. C'est la puissance de la Vie, la Vie qui émane de ce trône, une Vie plus puissante que toutes les autres forces connues de cet univers. Votre Bible commence et se termine par elle, et entre le début et la fin, c'est l'unique sujet. C'est cette Vie, cette Vie puissante, cette Vie extraordinaire, cette force suprême dans l'univers de Dieu ; Sa propre Vie. Lorsque nous pensons à régner, nous devons penser à régner sur la Vie, non pas à régner sur un trône d'ordre matériel, mais à régner sur la Vie, la domination infinie d'une puissance, d'une énergie, d'une influence qui émane directement de Dieu Lui-même. C'est cette Vie engendrée par Dieu qui fait trembler l'enfer, l'effraie et le remplit de colère, mais qui est la clé de toute chose et la stratégie de Dieu. Esther incarne ces deux éléments : le trône et ce qu'il représente – la Vie, une Vie divine et puissante, la Vie du trône.

C'est le double principe du vainqueur, omniprésent dans la Bible. Chaque fois que l'on rencontre l'expression « un temps comme celui-ci », on retrouve toujours cela : le Trône et la Vie. Joseph est précisément cela : le Trône et la Vie. David aussi. Paul, passant du domaine historique au domaine céleste et spirituel, est précisément cela : le Trône et la Vie. L'Apocalypse, chapitres 2 et 3, converge vers cet aboutissement ultime : le Trône et la Vie. Les derniers chapitres de l'Apocalypse présentent le Trône et la Vie ; le Trône, et du Trône jaillit un fleuve de Vie. Le Trône et la Vie, deux choses distinctes. Considérons-les comme deux principes, les deux faces d'une énergie puissante, d'une réalité fondamentale : le règne de la Vie divine. C'est le moyen par lequel Dieu intervient en « un temps comme celui-ci », chaque fois qu'un tel temps se présente. "Tu" et "ceci".

Êtes-vous convaincu que nous vivons « une époque comme celle-ci » ? À la lumière de votre réflexion et de votre expérience, vous avez le sentiment que nous vivons une époque très semblable. Spirituellement, notre époque ressemble beaucoup à celle d’Esther, de Joseph, ou encore à celle de David dans les premières années de sa vie. Nous nous trouvons dans une situation comparable ; ou peut-être est-il plus facile de la percevoir dans les premiers chapitres de l’Apocalypse, ou encore dans le douzième chapitre. Êtes-vous convaincu de cela ? Autrement dit, avez-vous des raisons de croire, en observant le monde extérieur et en puisant dans votre propre expérience spirituelle, que nous vivons une époque où, d’une part, la haine de l’ennemi envers ce qui vient de Dieu se manifeste avec une intensité nouvelle, et d’autre part, où l’enjeu pour nous est, de manière cruciale et définitive, une question de vie ou de mort ? Le ressentez-vous ainsi ?

Si oui, qu’en est-il de l’autre aspect ? « Toi – pour un temps comme celui-ci ». Que pensera l'intervention de Dieu « en un temps comme celui-ci » ? Que fera-t-Il ? Comment le fera-t-Il ? Qu'exige-t-Il pour cela ? La première chose, comme nous l'avons souligné, est la reconnaissance de l'objet de Son choix souverain : nous avons été choisis ; Son peuple a été choisi par grâce pour être son instrument face à cette situation.

Ce que je tiens particulièrement à souligner ici, c'est que les vainqueurs ne sont pas des favoris particuliers de Dieu. Ils ne sont pas des élus parmi les élus, une sorte d'aristocratie spirituelle mise à part. Ils font simplement partie du peuple ordinaire de Dieu, si tant est que le peuple de Dieu puisse être qualifié d'ordinaire. Si nous pouvons accepter cela dans notre cœur, cela nous évitera bien des problèmes. Les disciples ont un temps cru que, parce qu'ils avaient tout abandonné, ils devaient bénéficier d'une faveur particulière du Seigneur et obtenir quelque chose de spécial. En réalité, ceux qui ont le plus renoncé, qui ont le plus souffert et qui se sont le plus consacrés à Dieu n'ont pas bénéficié de faveurs particulières de la part du Seigneur. C'est plutôt le contraire qui s'est produit. Ils ont été appelés à marcher avec le Seigneur dans l'obscurité comme peu d'autres ont dû le faire.

Nos cœurs, notre nature humaine, sont toujours en négociation avec Dieu : si nous Lui sommes entièrement dévoués, Il nous accordera des faveurs particulières – mais cela n'arrive pas. C'est plutôt l'inverse qui se produit. Nous voulons être les favoris du Seigneur parce que nous Lui avons été particulièrement bons ; c'est à cela que cela se résume. Non, il n'y a pas de favoris du Seigneur en ce sens. Il nous faut simplement nous débarrasser de cette idée. J'y reviendrai plus tard, dans un autre contexte. S'il doit y avoir des récompenses particulières, elles viendront après ; le Seigneur n'est redevable envers personne. Il s'occupera de tout cela plus tard. Mais pour l'instant, ceux qui triomphent sont simplement des personnes parmi Son peuple. Ils progressent peut-être plus que d'autres avec Lui, mais c'est une grâce pour eux comme pour tous les autres. Vous devez en prendre conscience.

La Grâce de Dieu à travers les instruments

Quelle est l'histoire de ceux qui ont été le plus utiles au Seigneur, qui l'ont servi spirituellement d'une manière particulière ? C'est tout simplement l'histoire de Sa grâce particulière. Comment cela se manifeste-t-il ? De la manière suivante : le Seigneur n'agit pas comme les biographes. Si vous consultez la biographie d'une personne que Dieu a utilisée de façon particulière, vous trouverez généralement, à de très rares exceptions près, un ouvrage qui exalte ses qualités, qui s'étend sur ses points forts, qui décrit sa bonté, sa grandeur d'âme, et qui souligne l'excellence de telle ou telle caractéristique. Le biographe relègue au second plan, voire ignore complètement, les imperfections, les défauts, les faiblesses et, bien sûr, les péchés de ces personnes. Dieu n'agit jamais ainsi. Lisez les biographies que Dieu a écrites. Certes, on y trouve de grandes et glorieuses choses sur ces hommes et ces femmes, mais elles sont toujours une merveilleuse révélation de la grâce de Dieu.

Par où commencer ? Prenons Abraham : Dieu a-t-Il passé sous silence ses défauts et ses faiblesses ? Certes, sa vie comporte des moments sombres et déchirants. Pourquoi Dieu a-t-Il fait en sorte que l'épisode d'Agar et d'Ismaël soit conservé pendant des siècles, voire des millénaires ? Pourquoi relater les deux fois où Abraham a délibérément menti pour se sortir d'affaire ?

Et David ? Son histoire n'est-elle pas marquée par des zones d'ombre ? Pourquoi Dieu n'a-t-Il pas eu la bonté de les dissimuler, vu les souffrances et les épreuves endurées par cet homme, et son dévouement absolu ? Pourquoi les mentionner ? Le biographe bienveillant d'aujourd'hui les omettrait, ou du moins les minimiserait. Dieu, Lui, les inscrit dans son intégralité, dans toute leur obscurité.

Moïse – certes, on dit de grandes choses à son sujet, mais ses faiblesses et ses échecs sont bien réels et évidents pour tous.

Paul était-il infaillible ? Nous avons parfois tendance à croire que si une vie est entre les mains du Saint-Esprit, elle sera infaillible, que si un homme est rempli du Saint-Esprit, il ne commettra jamais d'erreur. Ne le pensez pas. Dieu a réservé l'infaillibilité à Un seul, Son Fils, et Il ne permettra jamais à un autre d'accéder à cette infaillibilité.

Que ce soit David, Abraham, Moïse, Paul ou tout autre, hormis Lui, c'est l'histoire d'une grâce infinie se servant des hommes d'une manière particulière, mais qui témoigne de la présence de Dieu, de Sa grâce et de Sa miséricorde. Ces hommes sont faibles, faillibles, imparfaits, avec des défauts, capables de commettre de terribles erreurs et de faux pas. C'est simplement Dieu en grâce. Il y a peut-être un secret (il ne s'agit pas ici de justifier la faiblesse morale, ni d'excuser nos fautes), mais dans ces faits, l'histoire des vainqueurs n'est pas celle d'une élite morale. Non, c'est l'histoire de la grâce de Dieu, peut-être plus que dans tout autre domaine. Puisons-y du courage. Nous ne triompherons pas grâce à nos propres mérites, mais grâce à Sa grâce infinie. Et ceux qui triompheront et serviront le Seigneur de cette manière si particulière seront gardés là où le mot « grâce » résonne plus que jamais entre leurs lèvres.

Vous lisez l'épître aux Éphésiens et vous comprenez la profondeur de votre vocation divine. Vous savez quelle révélation immense vous avez reçue dans cette épître ! Mais avez-vous remarqué que la grâce y est mentionnée plus qu'ailleurs ? Relisez ces chapitres, soulignez le mot « grâce » et voyez ce que vous découvrez. Il ne s'agit pas d'un domaine merveilleux auquel certains individus sont appelés ; c'est la grâce de Dieu qui rend possible le plus haut degré de grandeur.

Esther accède au royaume « pour un temps comme celui-ci ». Mais c'est la grâce souveraine de Dieu, et c'est nous qui avons tant besoin de Sa grâce, qui sommes qualifiés pour être d'une importance capitale pour le Seigneur en ces temps difficiles. Je le dis pour éviter que certains ne pensent : « Cet appel au trône et cette mission précieuse pour le Seigneur sont réservés à certains, pas à moi ; à des personnes meilleures que moi, plus méritantes et capables. Mais mon existence même dépend de la miséricorde et de la grâce de Dieu ! » Ah, c'est toi, l'unique. Voilà l'histoire du vainqueur. « Toi ! »

C'est le sens de ces mots : « Tu es venu… ». En un sens, Esther avait un secret bien gardé. Il fallait le cacher. Nous aussi, nous avons peut-être un secret, un handicap, un désavantage, quelque chose qui nous disqualifierait s'il prenait le dessus. Mais Dieu, dans Sa miséricorde et Sa grâce, ferme la porte à nos faiblesses et considère les qualités qu'Il reconnaît en nous.

La Vie de Dieu dans l'instrument

Par la grâce, elle fut donc amenée en communion avec le trône, et ce trône était le trône de la grâce, mais aussi le trône de la Vie, une Vie puissante. Ce que le Seigneur fera en « un temps comme celui-ci », ce qu'Il cherche à faire, c'est trouver un peuple, un instrument au sein de Son peuple, dont la majorité est en déclin spirituel et loin de ce qu'Il attend d'eux et de la place qu'Il souhaite pour eux en un tel temps, un instrument qui Le connaisse dans la puissance de Sa Vie infinie, spirituellement, en présence même de la mort. J'insiste : connaître cette Vie spirituellement. C'est là que nous devons la connaître en premier. Spirituellement, elle peut être connue en présence même de la mort, au cœur même de son action et même dans son triomphe, sous d'autres formes. Voilà le prodige.

N'avez-vous jamais vécu – et j'irai peut-être plus loin que d'autres – des moments où il semblait évident que la mort avait triomphé dans un domaine donné, sans pour autant que votre esprit y ait pris part ? Une étrange contradiction ! Ici, il semble que l'ennemi ait triomphé, mais au fond de votre esprit, quelque chose vous empêche de le croire, de l'accepter, s'y oppose. Ce n'est pas simplement une question de volonté, d'obstination et de refus. C'est plus profond que cela. Votre raison est troublée ; la mort règne partout ailleurs, mais votre esprit est retenu ; vous ne pouvez capituler, vous ne pouvez l'accepter. Au plus profond de votre être réside la Vie, tandis que tout le reste proclame la mort. C'est ce que j'entends par Vie, une réalité spirituelle à connaître en nous, au cœur même de notre être, en contradiction avec tous les autres arguments et apparences.

Dieu a besoin d'un instrument comme celui-ci, qui connaît au plus profond de son être la puissance de Sa Vie, alors que tout clame le triomphe de la mort, le règne de l'ennemi, et que vous ne pouvez l'accepter. Si vous vous en remettiez à votre raison, vous seriez obligé d'accepter et de capituler. Mais tant que vous restez en communion avec Dieu, c'est impossible. Vous n'avez ni argument, ni explication. Si vous vous engagez dans une dispute ou une controverse avec Dieu, vous commencez à perdre la raison intérieurement. Mais si vous adoptez la position suivante : « Je ne comprends pas, je ne peux pas l'expliquer, je suis complètement vaincu par la raison et la compréhension, mais le Seigneur sait ce qu'Il fait, le Seigneur va en tirer quelque chose pour Sa gloire », alors vous avez la paix, le repos intérieur et la Vie. Croyez-moi, cela comptera énormément pour l'ennemi. Cela comptera pour le Seigneur.

N'est-ce pas là le principe ? Suis-je allé trop loin ? J'espère que non, je ne veux être mystérieux pour personne, mais n'est-ce pas exactement ce qui s'est produit chez celui qui a triomphé à chaque fois ? La situation semblait désespérée, mais ils ne l'ont pas acceptée intérieurement, ils se sont opposés à elle de tout leur cœur, et à la longue, ils ont eu raison. Le chapitre 11 de l'épître aux Hébreux raconte précisément cette histoire : tout semblait aller de travers, comme si le mal et la mort triomphaient, mais « tous sont morts dans la foi ». Ils ne sont pas morts en conflit avec le Seigneur, ils ne sont pas morts en capitulant face à la situation, ils ne sont pas morts dans un état de désarroi et de désespoir absolus ; ils sont morts dans la foi. Ils sont morts dans la foi. Ce n'est pas notre force mentale. C'est quelque chose de spirituel, au plus profond de notre être. C'est cela qui fait le vainqueur et c'est cela que Dieu cherche à saisir « en un temps comme celui-ci ». Je sais combien la situation est difficile, mais… « toi » et « ceci ». Nous ne pouvons y échapper, nous y sommes contraints. Le « tu » est employé dans ce genre de situation.

Nous devons demander au Seigneur de nous révéler clairement ce qu'Il désire vraiment.

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(8) Né d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 7 - L'Homme de gloire

Lecture :

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut.

Actes 7.55 Mais Étienne, rempli du Saint-Esprit, et fixant les regards vers le ciel, vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu.

Hébreux 2.5-10 En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. 6 Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? 7 Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Tu l’as couronné de gloire et d’honneur, 8 Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. 9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut.

Philippiens 2.8-11 ... il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. 9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, 10 afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, 11 et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.

Nous arrivons à la troisième et dernière phase du sujet qui a retenu notre attention dans cette série de messages : la naissance d'en haut.

Premièrement, nous avons vu que la venue du Seigneur Jésus sous forme humaine était l'introduction par Dieu dans la création de l'Homme auquel Il voulait conformer l'humanité, l'Homme tel que Dieu l'avait finalement conçu lors de sa création, et que le Seigneur Jésus remplace et fait disparaître le premier homme. Ensuite, Dieu entreprend de faire du Christ un Homme à part entière, amenant Ses enfants par la foi à la pleine stature du Christ.

Deuxièmement, nous avons entrevu cet Homme pour nous faire une idée de Sa nature, du genre d'homme que Dieu a en vue. Nous n'avons pas encore approfondi ce sujet, mais je crois que nous sommes allés suffisamment loin pour comprendre qu'Il est un homme très différent de tous les autres, et que se conformer à Lui représente une œuvre immense.

Nous arrivons maintenant à la troisième et dernière phase : l'Homme dans la gloire. « La vision céleste », comme l'appelle Paul (Actes 26.19), en référence à cette révélation objective et subjective du Christ qu'il a eue sur le chemin de Damas lorsqu'il a vu Jésus de Nazareth dans la gloire céleste, et qui a eu un impact subjectif auquel il fait allusion lorsqu'il dit : « Il a plu à Dieu de révéler Son Fils en moi » (Galates 1.15-16). Ce n'était pas simplement une vision. C'était une empreinte intérieure, une puissante révélation intérieure, non seulement du fait que Jésus de Nazareth était le Fils de Dieu, mais de quelque chose de bien plus grand, comme nous allons le voir.

L'Homme sur le Trône de Gloire

Les passages que nous avons lus ne sont qu'une sélection parmi d'autres, révélant l'Homme dans la gloire, ce même Homme. Ézéchiel raconte qu'il se trouvait avec les captifs au fleuve Kebar et qu'il eut des visions de Dieu (Ézéchiel 1:1). Lorsqu'il commença à décrire ces visions, il les mena jusqu'à ce passage : « Au-dessus du firmament se trouvait la ressemblance d'un trône… et sur la ressemblance du trône se trouvait une forme, comme l'apparence d'un homme.» Il est essentiel de lire l'ensemble des prophéties d'Ézéchiel à la lumière de ce passage.

Je tiens à souligner que, précisément dans la révélation de cet Homme sur le trône, un ordre de choses tout entier était bouleversé : Jérusalem, le Temple, tout le système juif et toute la nation juive partaient en captivité, disparaissaient. Puis, alors que cet Homme est pleinement présent à l'esprit, vers la fin des prophéties, Ézéchiel voit une autre Jérusalem, les contours d'une ville. Il est transporté sur une haute montagne où lui est montré les contours d'une ville, puis le temple qui n'a jamais existé, qui n'existera jamais et qui n'existera peut-être jamais sur cette terre. C'est un point très controversé, mais je ne suis pas de ceux qui croient que tout le système juif sera rétabli et le Calvaire annulé. Laissons cela de côté. Mais voilà, une chose céleste remplace la chose terrestre, et tout cela est lié à l'Homme du ciel. Cela correspond à l'épître aux Hébreux et au livre de l'Apocalypse. À la fin de l'Apocalypse, on découvre les contours d'une ville vus du haut d'une très haute montagne. Ceci étant dit :

L'Homme dans la Gloire : La Norme de Dieu

Mon propos est le suivant : c'est l'Homme qui siège sur le trône céleste qui gouverne tout. Car lorsque le temple céleste apparut, un homme muni d'un bâton de mesure dit à Ézéchiel : « Suis-moi, fils de l'homme, prends note, médite. » Cet homme l'examina sous tous les angles, mesurant selon la mesure d'un homme, un Homme céleste, la mesure du ciel, car tout ce qui est présenté est sans aucun doute une représentation figurative de Jésus-Christ. L'Homme sur le trône de gloire est la norme divine pour toute chose, à laquelle Dieu conformera toute chose, par laquelle Il gouverne toute chose. La mesure de toute chose est la mesure de cet Homme dans la gloire. Tout est déterminé selon l'importance que Dieu lui accorde, selon ce qu'Il peut quantifier et dire : « Cela compte. » Et cela compte pour Dieu selon la part de Christ qui est présente en lui. Telle est la vision de Dieu qui se résout dans la vision de l'Homme qui gouverne toute chose.

Quelle compréhension de cet Homme ! Quelle précision méticuleuse du point de vue de Dieu ! Quelle exigence divine lorsque l'Homme descend et dit : « Fils de l'homme, sois attentif, médite, prends note ! » L'épuisement vous gagne, la tête vous tourne à force d'accompagner cet Homme, cherchant à tout mesurer et à en comprendre le sens. Pourquoi tout cela ? Pourquoi vouloir connaître les dimensions de chaque centimètre carré ? Pourquoi vouloir décrire avec une telle précision l'espace disponible, ou la mesure de ceci ? Parce qu'il ne s'agit pas simplement de choses terrestres, mais de choses célestes, et tout ce qui est céleste et lié au Seigneur Jésus revêt une importance capitale. Cela a une signification. C'est le Christ qui règne.

L'effet de la vision de l'Homme dans la Gloire

Vous arrivez au Nouveau Testament, et après avoir vu l'Homme présenté et l'Homme accompli, vous le voyez exalté et intronisé. Le ciel s'ouvre, et le Fils de l'Homme apparaît debout à la droite de Dieu. Il est là, présent pour gouverner tout ce qui arrive. C'est cet Homme céleste que Paul a vu, et c'est cette vision qui a tout régi.

Je viens de dire que Saul de Tarse, qui considérait Jésus de Nazareth comme un simple homme, un homme terrestre, un imposteur, un prétendant, n'a pas seulement compris à ce moment-là qu'il était le Fils de Dieu glorifié. Ce fut une révolution, un bouleversement total pour Saul. Mais ce que je comprends de cette vision, qu'il appelait la vision céleste et qui apparaît dans presque toutes ses lettres, en particulier ses lettres d'enseignement (je les distingue de ses lettres pastorales, même si on la trouve aussi dans ces dernières), c'est que Paul a vu que l'Homme dans la gloire n'était pas seulement le Fils de Dieu, mais qu'Il l'était d'une manière puissante et profonde, qui le concernait directement ; il était concerné par cette vision, qui avait une signification particulière pour lui et pour l'Église. Voilà le véritable sens de son expression : « l’Église qui est son Corps » (Éphésiens 1:22-23). ​​Il est Dieu, mais Il est aussi Homme dans la gloire, et il existe un lien entre cet Homme glorieux et l’Église, les croyants, et lui-même, Paul. Cela apparaît si clair lorsqu’il nous montre, dans cette lettre aux Philippiens (qui forme un récit continu et non des chapitres et des paragraphes), cet Homme passant de la gloire à l’humiliation, se dépouillant de Lui-même et allant jusqu’à la croix en obéissance totale à la volonté de Son Père, et recevant ainsi le Nom qui est au-dessus de tout nom : exalté, intronisé, objet d’adoration, devant lequel tout genou fléchira dans les cieux, sur la terre et dans les enfers. (Remarquez son expression : « Au nom de Jésus » (Philippiens 2:10) – c’est le nom de l’Homme). Après avoir dit cela, Paul passe à ce qui, dans notre arrangement, constitue le chapitre 3, et il commence à nous dire qu'il y avait beaucoup de choses qui lui appartenaient en tant qu'homme terrestre et qu'il considérait comme ayant une valeur énorme parmi les hommes - sa naissance, sa race, sa position dans la nation, mais tout cela n'est rien, tout cela est dénué de sens, « de véritables ordures, car j'ai vu l'Homme dans la gloire » - « afin de gagner le Christ » (Philippiens 3:8).

Puis il aborde la question de l'accomplissement. Il n'est pas encore parvenu à la perfection : « Je ne suis pas encore parfait, je n'ai pas encore atteint le but ; mais, laissant derrière moi tout ce qui est terrestre, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Philippiens 3:14). D'une certaine manière, je suis lié à cela ; j'ai vu l'Homme dans la gloire, cela me concerne, cela m'affecte ; je dois, d'une certaine façon, y parvenir, atteindre ce but – non pas la Divinité, non pas la Trinité, mais l'Homme glorifié. Voilà la vision céleste. Voilà la conception que Paul se fait du Christ et de l'Église, Son Corps. On peut le lire dans ses autres lettres.

La destinée de ce qui vient du ciel

Ceci nous amène au cœur du sujet : la destinée de ce qui vient du ciel, l'Homme céleste, à la fois personnellement dans le cas du Fils de l'Homme et collectivement dans le cas de Son Corps, l'Église. Le destin… et son essence même, ne réside pas seulement dans la gloire de l’humanité, mais dans l’objet même de cette gloire. Cet Homme, assis sur le trône céleste dans le livre d’Ézéchiel, est là pour gouverner toute chose, pour orienter le cours futur des événements selon la conception humaine, l’idée humaine, la pensée-intention humaine de Dieu. Tout ce qui devait être régi par le principe humain, la norme humaine, doit désormais être soumis à la pensée divine. Ici-bas, tout a échoué. La Jérusalem du temps d’Ézéchiel a échoué. La nation, les Juifs, du temps d’Ézéchiel, ont lamentablement échoué. Le service du Temple tout entier a échoué. Dieu le rejette ; la gloire s’en éloigne et une vision céleste, conforme à l’Homme dans la gloire, prend sa place. C’est une prophétie de ce qui va advenir : le Christ dans la gloire guidera tous les mouvements vers Dieu – non pas officiellement, mais en raison de Sa nature humaine et de ce qu’elle représente.

C'est le point que je voudrais, si possible, souligner avec vous. Ni le Christ, ni l'Église appelée à cette grande destinée de gouvernement pour tous les siècles à venir, ni le Christ ni l'Église, Son corps, ne doivent accomplir cette vocation officiellement. Il n'en sera pas ainsi sur terre. Ce gouvernement mondial peut être confié à presque n'importe qui, qualifié ou non ; souvent même très incompétent, à la place du gouvernement sans y avoir le droit, du point de vue des qualifications, un simple officier. Il n'en est pas ainsi au ciel, il n'en est pas ainsi avec Dieu. Le gouvernement est un gouvernement de caractère, non de fonction, non des individus en tant qu'individus, mais de l'humanité selon la pensée de Dieu.

La qualité spirituelle est essentielle au gouvernement aux yeux de Dieu.

Pourquoi Dieu est-il si particulier ? Pourquoi le gouvernement pour tous les siècles à venir est-il lié à tant de coudées ; il peut n'en être que de trois, six, huit ou douze (comme le dit Ézéchiel), lié à des petites comme à de grandes mesures ? C'est la qualité spirituelle qui, aux yeux de Dieu, gouverne. C'est là que les Juifs ont échoué concernant le Seigneur Jésus. Ils ne pouvaient concevoir qu'Il puisse être roi, le considérant selon leur perspective humaine. Il est un inconnu en ce monde, mais Il est le Souverain désigné par Dieu en raison de ce qu'Il était et est par essence, par Sa nature et Son caractère. Et nous sommes appelés à la communion avec le Fils de Dieu. Il nous est clairement révélé que la destinée de l'Église, qui est Son corps et dont nous sommes membres si nous sommes en Christ par la foi, est ce gouvernement spirituel de l'univers de Dieu, c'est-à-dire posséder et conserver toute chose selon la volonté divine.

Le souci de Dieu pour notre épanouissement spirituel

C'est pourquoi Dieu est si exigeant envers vous et moi. Plus nous avançons avec le Seigneur, plus nous vivons et marchons avec Lui, plus nous constatons qu'Il est exigeant envers nous. Nous ne pouvons plus nous en tirer comme avant. Au début, le Seigneur nous traitait comme des enfants, nous faisant beaucoup souffrir dans nos jeunes années, mais ce n'est plus le cas aujourd'hui. Il nous juge avec beaucoup plus de soin et d'attention, car c'est cela qui régnera dans Son univers pour les siècles à venir. « Si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Timothée 2:12 AV), car nous sommes, comme Lui, « rendus parfaits par les souffrances » (Hébreux 2:10). Cela explique Philippiens 3 et la profonde préoccupation de Paul à l'égard des choses à la lumière de cette vision céleste. Ne pensez pas un seul instant que toute cette préoccupation et cette passion, cette agonie et cette souffrance, ne visent qu'à être sauvés. Il ne s'agit pas d'une question de salut, il ne s'agit pas du fait qu'il veuille aller au ciel et qu'il ait peur de ne pas y arriver, mais il a vu la signification de l'Homme dans la gloire. Il a vu que cet Homme dans la gloire représente l'idée de Dieu pour cet univers dans le gouvernement spirituel. Maintenant, il écrit ses lettres, et toutes ses lettres sont écrites dans cette perspective. Ce sont des lettres d'exhortation et d'avertissement fortes et urgentes adressées aux chrétiens.

La possibilité de passer à côté du but de la nouvelle naissance céleste

Dans l'épître aux Hébreux, il présente l'Homme dans la gloire : « Nous contemplons Jésus, couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2:9). Il établit un lien avec le Psaume 8, et ce dernier avec la pensée divine lors de la création de l'homme : « Qu'est-ce que l'homme… ? Tu lui as donné la domination » (v. 4-6). Or, il a échoué. Nous ne voyons pas toutes choses sous l'autorité de cet homme, mais « nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur » ; l'homme comme une représentation. Il parle d'amener de nombreux fils à la gloire (Hébreux 2:10), et certains des avertissements les plus terribles de la Bible se trouvent dans cette épître aux Hébreux. Je ne crois pas qu'ils concernent le salut ou la possibilité de perdre la vie éternelle, mais plutôt ce dont Paul parle dans son épître aux Philippiens. Je crois d'ailleurs que Paul a joué un rôle déterminant dans la rédaction de l'épître aux Hébreux. Il exprime la même idée autrement : vous risquez de manquer ce pour quoi vous êtes nés de nouveau ; vous risquez de ne pas y parvenir, de ne pas accomplir la destinée même liée à votre nouvelle naissance. Naître de nouveau ne suffit pas.

Certes, vous irez au ciel si vous êtes nés de nouveau, mais Paul s'inquiète de quelque chose de bien plus important. Tous ces avertissements et ces exhortations concernent ce pour quoi vous êtes appelés au ciel, ce pour quoi vous êtes nés de nouveau, et votre retour à votre lieu de naissance. Vous êtes appelés, et destinés par la volonté de Dieu, à participer à cette grande administration spirituelle et gouvernementale du Corps du Christ.

L'Homme Céleste : un Homme aux Ressources Abondantes

On trouve des exemples de cela dans l'Ancien Testament. Prenons Isaac, si vous le souhaitez. Rappelez-vous qu'Isaac incarne le principe de la résurrection. Dans notre méditation précédente, nous avons parlé de cette chaîne et de tous ses maillons, chacun représentant et incarnant un aspect, une caractéristique, un constituant particulier de l'Homme Céleste. Isaac incarne ce principe divin de la résurrection. Deux choses se révèlent chez Isaac par la suite. Nous ne savons pas grand-chose de lui après le grand événement du mont Moriah, mais il y a deux choses à retenir. Il est dit : « Isaac sema dans ce pays, et il trouva, la même année, le centuple ; et l'Éternel le bénit » (Genèse 26:12). L'homme de la résurrection est l'homme aux ressources abondantes, don de Dieu. Si vous vous tenez de ce côté de la Croix, loin du terrain du vieil homme où règnent la désillusion, la stérilité, l'échec, la déception et tout ce qui s'ensuit sous le joug de la malédiction, mais du côté de la résurrection, engendrés par une espérance vivante, vous êtes sur le terrain de l'abondance spirituelle, vous avez richesse, biens, ressources pour le peuple de Dieu.

Considérez le Seigneur Jésus, figure d'Isaac : sur le fondement de la résurrection, affranchi de la nature humaine, Il est un Homme aux ressources toujours extraordinaires. Nous avons souligné précédemment qu'Il amenait constamment Ses disciples à bout de ressources, les contraignant, pour ainsi dire, à dire : « Nous ne pouvons rien y faire ! » Il en fut ainsi lors de la multiplication des pains, et sur le lac pendant la tempête. Ils étaient à bout de ressources, même des marins et des pêcheurs expérimentés et aguerris. Le Seigneur les amenait sans cesse à épuiser leurs ressources, celles de l'homme terrestre, afin de montrer que l'Homme céleste possédait des ressources qui dépassaient de loin leur entendement. Il pouvait faire face à la situation avec une grande simplicité. Ils ignoraient d'où Il tirait ces ressources. Ils durent dire : « Tu es le Fils de Dieu » (Matthieu 14:33). Voilà l'Homme, voilà Dieu. L'homme qui vit à l'exemple du Christ, fondé sur la nature céleste, sera celui à qui Dieu donnera des ressources pour les autres. C'est le sens de la parabole d'Isaac et de son centuple la première année.

Un ministère à travers les âges

Que cherche Dieu à faire de nous ? Pourquoi nous conduit-Il sur ce chemin ? C'est pour faire de nous des personnes capables de donner, de servir, selon Sa plénitude. Et pas seulement dans cette vie. Ce serait une bien triste réalité si notre capacité à donner, ou même à recevoir, dans cette vie était la fin de tout. Vous n'êtes peut-être pas très préoccupé par la question du don. Je vous l'avoue, sans aucune vantardise, c'est un véritable problème pour moi. Mon souci est le suivant : comment puis-je faire parvenir au peuple de Dieu tout ce que le Seigneur a donné ? Je vois tant de choses, mais aucune occasion de donner, aucune possibilité de donner. Si tel est le but, quelle farce que la vie ! Je continuerai à donner longtemps après avoir quitté ce monde. Je ne fais qu'illustrer mon propos, je ne parle pas de moi. À Los Angeles, après une réunion, une femme, fervente défenseure de la théosophie, s'est adressée à un autre participant et lui a dit : « Vous n'allez pas me faire croire que cet homme a obtenu tout cela en une seule vie ! » – sous-entendant que j'avais dû avoir de nombreuses incarnations auparavant ! Je ne cherche pas à mettre en avant mes propres possessions, mais se limiter à une seule vie est une piètre perspective. Dieu cherche à nous combler d'une ampleur, d'une opportunité et d'un besoin qui dépassent de loin cette vie terrestre et la prochaine incarnation, mais pour l'éternité. C'est la fonction de Son corps : la richesse.

Et puis, il y a cette autre histoire d'Isaac, le creusement des puits que les Philistins avaient comblés, le creusement de nouveaux puits ; l'enlèvement des matériaux que les Philistins, l'homme naturel, avaient mis dans les puits pour les boucher. Isaac consacra sa vie à creuser ces puits pour les autres, et les bergers vinrent se quereller à leur sujet. Mais Isaac dit : « Querellez-vous si vous voulez ! Cela ne m'intéresse pas personnellement, je ne fais rien pour moi-même. Vous pouvez prendre les vieux puits si vous voulez ; je continue à creuser. » C'est l'homme ressuscité qui s'emploie à assurer les ressources de la Vie. La figure change à la fin du livre de l'Apocalypse : le fleuve d'eau vive et l'arbre de Vie, puis les feuilles de l'arbre pour la santé des nations, l'eau produisant ce qui est pour la santé des nations. Si la ville est l'Église au sens figuré, il y a quelque chose de plus à la ville qui a besoin d'être préservé. Cela ne signifie pas qu'il y a un péché et une maladie imminents. C'est pourquoi le mot est santé, et non guérison ; la santé, c'est maintenir un état de vie, maintenir un état de gloire. Elle doit être soignée. Rien ne stagnera. La perfection n'est pas synonyme de stagnation. « Son règne et la paix n’auront point de fin » (Ésaïe 9:7). Je ne sais pas comment cela se fera, mais c’est ainsi. La vie, la vie qui se répand, qui croît ; une plénitude toujours grandissante.

Une plénitude croissante.

Mais ce ministère doit être exercé par ce qu'on appelle la cité. Autrement dit, c'est l'Église, et nous devons apprendre ici, par la pratique, comment obtenir les ressources, l'eau, nécessaires au ministère. Notre véritable ministère est encore à venir. Nous pouvons déplorer l'humilité de notre ministère ici-bas, mais Dieu cherche à accomplir en nous ce qui rendra possible un ministère à travers les siècles à venir – un grand ministère, là où et quand « Ses serviteurs Le serviront, et ils verront Sa face ». Telle est la vision de l'Homme, s'incarnant en Ses membres, pour exercer Son ministère et Son administration dans la gloire. Paul dit : « aux siècles des siècles » ; « afin que dans les siècles à venir, Il montre (par l'Église) l'infinie richesse de Sa grâce » (Éphésiens 2.7).

Christ, la norme ultime de Dieu

Voyez-vous, le commencement, « Il vous faut naître de nouveau » (Jean 3.3), recèle un potentiel extraordinaire, d'immenses possibilités et une destinée d'une portée immense. Ce qui naît d'en haut se révèle finalement supérieur dans sa fonction et son accomplissement gouvernementaux. Mais souvenons-nous que tout se résume à ceci : dans quelle mesure laissons-nous l'Esprit de Dieu construire le Christ en nous, nous construire à l'image du Christ, nous conformer à Son image, agir en nous à la lumière de cet Homme, opérer des transformations, nous soumettre à la discipline, à la correction et à l'épreuve de la conformité ? Tout dépend de la mesure dans laquelle nous Le laissons faire.

N'oublions pas que, du point de vue de Dieu, ma raison d'être sur cette terre, en tant que chrétien, est que le Christ soit présent et qu'Il abonde. Quels que soient mes efforts, s'ils ne contribuent pas à la croissance du Christ, quels que soient mes paroles et mes professions de foi, quelles que soient les vérités que je connaisse et que je soutienne, si ma présence ne traduit pas la présence du Seigneur Jésus, et si elle ne progresse pas de manière croissante, alors je me suis égaré, je me suis perdu, j'ai manqué le sens. Quand tout sera accompli, la mesure de l'Homme dans la gloire nous sera imposée, et tout sera déterminé par notre degré de grandeur à la mesure du Christ. Tel est le verdict du ciel sur une vie. Le Christ est le verdict, le Christ est la norme. Alors, abandonnons-nous, non pas à une intense introspection, à un perfectionnement excessif de soi-même, mais offrons-nous constamment à Dieu afin de croître à la mesure du Christ. Ainsi, aux yeux du ciel, de la terre et de l'enfer, ils pourront discerner et voir le Christ, Le sentir, et s'exclamer : « Il est là ! Le Christ est là ! » Voulez-vous faire de cette quête la vôtre ?

(FIN) 

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(7) Né d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 6 - La douceur de l'homme céleste

Lors des six premières réunions de cette conférence [nous n'avons pas encore le sixième message], nous avons été amenés à contempler la grande pensée et l'intention divines qui ont conduit à créer l'homme selon le cœur de Dieu. Fort de cette intention, Dieu a procédé à la création et, venant à l'homme, a dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1:26). Il a donc créé le premier être humain de cette race qu'Il destinait à Lui apporter une satisfaction parfaite. Mais nous avons vu que l'homme était imparfait ; alors Dieu, par le lien de la foi avec une chaîne d'hommes à travers les siècles, a révélé en chacun d'eux un reflet de Sa pensée. Chacun d'eux a révélé, par son œuvre intérieure, un élément constitutif (parmi les nombreuses marques de cette imperfection et de cette corruption, et les traces des œuvres du diable) de l'homme que Dieu désirait, mais tous sont restés imparfaits. Puis, à la plénitude des temps, Dieu envoya Son propre Fils, né d'une femme, l'incarnation par laquelle l'Homme céleste fut introduit dans ce monde.

Comme nous l'avons vu, Il est venu pour accomplir deux choses. Premièrement, anéantir le premier homme, mettre fin à son existence, et deuxièmement, par la Croix, établir le second Homme, le dernier Adam, à sa place. Toute la préoccupation de Dieu et de chaque croyant devrait être celle-ci : la formation de l'homme selon le Christ, l'accomplissement de la plénitude du Christ dans sa nature, dans sa pleine humanité, personnellement et collectivement dans Son Corps, l'Église. Notre propos principal est donc de comprendre que Dieu, depuis le commencement, cherche à réaliser que le jugement du ciel sur notre présence sur terre en tant que chrétiens dépendra entièrement de la mesure dans laquelle le Christ a été présent grâce à notre présence ; non pas des nombreuses choses objectives qui préoccupent souvent les chrétiens, mais de la mesure dans laquelle le Seigneur Jésus a été présent grâce à notre présence.

Nous allons maintenant consacrer ce temps à contempler cet Homme céleste qui est venu et qui demeure auprès de Dieu, qu'Il a établi pour toujours, et qui œuvre jusqu'à la fin des temps. Nous devons Le regarder. Nous ne verrons pas tout. Si nous ne percevons qu'une seule chose, et que cette chose nous parvient par les yeux de notre cœur et nous conforme ainsi à Son image, notre méditation n'est pas vaine.

L'Orgueil : Le Point où le Premier Homme fut corrompu

Nous en venons donc à contempler l'Homme céleste auquel Dieu veut nous conformer, et sans cette conformité, notre christianisme est vide de sens et nous avons échoué. Nous devons donc commencer par le second Homme, le dernier Adam, l'Homme céleste, au point où le premier homme fut corrompu, là où Satan accomplit son œuvre fondamentale, car ce Fils de Dieu, en tant que Fils de l'homme, fut manifesté pour détruire les œuvres du diable, et ces œuvres résident principalement en l'homme. Il nous faut comprendre que le Seigneur Jésus, par Son incarnation, a commencé précisément là où les œuvres de Satan s'étaient accomplies en l'homme, là où le premier homme fut corrompu. À quel moment cela s'est-il produit ? Un seul mot englobe toute l'œuvre satanique, il en est la racine : l'orgueil. Les Écritures nous apprennent que c'est lorsque l'orgueil s'est installé dans son cœur que la grande rupture s'est produite entre Dieu et Lucifer, ce chérubin protecteur, ce « Fils de l'Aurore ». « Ton cœur s'est enorgueilli de ta beauté » (Ézéchiel 28,17) ; l'orgueil s'est installé dans son cœur. Nous savons qu'il a perdu toute sa domination et son autorité par orgueil. Il a perdu sa gloire, il a perdu sa place auprès de Dieu par orgueil. Et, afin de priver le premier Adam de sa destinée divinement prévue et voulue de Souverain de la création, afin de gâcher l'œuvre de Dieu, c'est précisément sur ce point qu'il commença : la question de l'orgueil – c'est le péché originel et c'est là qu'Adam a échoué.

Je ne m'attarderai pas sur l'analyse de la tentation et de la chute. Il est parfaitement clair que tout cela était dû à l'orgueil. C'était une révolte contre le fait d'être inférieur à ce que Satan laissait entendre. Par orgueil, Satan a chuté, et par orgueil, Adam a chuté ; c'est le fondement et la racine de tout péché. Si nous étions capables de comprendre, de savoir et de saisir, nous devrions pouvoir déceler l'orgueil, d'une manière ou d'une autre, dans tous nos maux.

La douceur de l'Homme céleste

C'est là que le second Homme, afin de détruire les œuvres du diable en l'homme, afin de mettre de côté l'homme terrestre, a commencé, et le mot-clé qui le caractérise le mieux est douceur. La douceur était en Lui avant même qu'Il ne vienne sur terre. Étant égal à Dieu, Il n'a pas considéré cela comme un privilège à retenir ou à conserver ; Il s'est dépouillé Lui-même, prenant la forme d'un homme (Philippiens 2:6-7). Vous voyez ainsi Ses origines. Il n'y a pas d'entrée orgueilleuse ni ostentatoire dans cette humanité et ce monde parmi les hommes. Rien, absolument rien, ne saurait être pris en compte par ce monde selon ses propres critères. Ses débuts sont empreints de la plus grande humilité. Il ne s'agit pas simplement d'une jolie histoire d'étable, de crèche, d'auberge vide et de circonstances modestes. C'est un principe divin à l'œuvre, le principe le plus puissant de l'univers de Dieu, destiné à détruire les œuvres mêmes du diable. Dieu va droit au cœur des choses. Rien ici ne saurait impressionner, rien d'étonnant du point de vue du monde. Certes, les forces spirituelles sont à l'œuvre, le ciel est actif, mais aucun miracle ne témoigne de Ses débuts propices. Tout est très simple. Il est entré dans la dignité – une dignité puissante – et pour le royaume de Satan, cette humilité est terrible.

Puis, lorsqu'Il se présente à nous dans toute Sa plénitude, nous pouvons discerner Sa résistance à l'esprit de ce monde et à son idole, cet esprit d'orgueil, cet esprit de gloire charnelle, cet esprit d'impossibilité naturelle. Quelle résistance Il a opposée à l'esprit de ce monde, et à cet esprit qui avait envahi Israël, la nation juive, sous sa forme la plus vile ! Car la pire forme d'orgueil est l'orgueil spirituel. Il a rencontré sa plus grande opposition au sein même des dirigeants juifs, là où l'orgueil spirituel était enraciné. Ils Le rejetaient car Il ne correspondait pas à leurs conceptions mondaines. Son détachement absolu les irritait et les provoquait. Leurs idées étaient purement terrestres. Les paroles les plus cinglantes qu'Il ait jamais prononcées étaient liées à l'orgueil spirituel. Le pharisien monta au temple, leva les yeux au ciel et dit : « Je te remercie de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes… Je fais ceci, je fais cela… » et ainsi de suite (Luc 18, 9-12). L'orgueil spirituel. Et Il leur dit : « Vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père » (Jean 8:44). On ne peut remonter plus loin ni aller plus loin dans le sens premier, et il voulait simplement dire que l'orgueil, l'orgueil de Lucifer, est le moteur de toute chose. « Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez la gloire les uns des autres ? » (Jean 5:44).

Mais remarquez bien : ce n'était pas ce qu'Il disait, c'était ce qu'Il était. Il était le contraste. On peut parler d'orgueil, d'humilité ou de douceur. Le véritable pouvoir ne réside pas dans les paroles, mais dans la personne, dans ce qu'elle est. Il était le contraste en Lui-même.

L'obéissance, marque de la douceur

L'apôtre nous dit ensuite qu'après S'être dépouillé de tout et S'être humilié, Il est devenu obéissant. S'il est une chose qui caractérise la douceur, c'est bien l'obéissance. L'apôtre dit : « obéissant jusqu'à la mort », et il ajoute : « oui, jusqu'à la mort sur la croix ». Y a-t-il quelque chose de plus humiliant ? Y a-t-il quelque chose de plus exigeant, qui requiert une plus grande douceur, que d'obéir jusqu'à la mort sur la croix ? Nous serions peut-être prêts à obéir jusqu'à la mort si c'était la mort glorieuse d'un martyr, qui donnerait sa vie de façon si visible et si manifeste. Pour le Juif, la croix était synonyme de malédiction divine : « Maudit soit quiconque est pendu au bois » (Galates 3,13). Pour le Romain, c'était une dégradation, car l'idéal romain est celui de la force. Leur conception même de la virilité résidait dans la force, et la crucifixion symbolisait une faiblesse absolue et le reniement de tout ce qui fait la virilité : la honte, l’avilissement. Pour les Grecs, c’était une folie, une contradiction avec toute sagesse : « Penser qu’on peut réussir en étant crucifié ! Si l’on veut réussir, on ne va jamais jusqu’à la croix !» « Obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort sur la croix.» La douceur peut-elle aller plus loin ? Non ! Or, c’est avec cet Homme que Dieu est. C’est l’Homme selon la pensée éternelle de Dieu. C’est l’Homme qui détruit les œuvres du diable dans Sa propre virilité. C’est l’Homme qui remonte à la racine même de toute activité satanique et l’éradique dans Sa virilité, et Il le fait par la douceur.

Il n’attaque pas les œuvres du diable objectivement. Il les aborde subjectivement, Il les traite dans leur nature même. Il s’attaque à la cause avant de s’intéresser à l’effet. C’est l’essence même des choses. Les œuvres du diable ne se limitent pas à ce qui vient de lui, mais englobent aussi la raison même de leur existence : l'orgueil. Or, ce Fils de l'Homme détruit ces œuvres dans leur nature même, dans leur essence, par sa douceur.

Dieu s'est engagé envers le Seigneur Jésus en raison de sa douceur.

C'est pourquoi le Père s'est engagé envers le Fils. Nous avons souvent cité dans cette série Jean 2.24-25 : « Jésus ne se fiait pas à eux, car il connaissait tous les hommes, et il n'avait pas besoin que quelqu'un rende témoignage au sujet des hommes, car il savait lui-même ce qu'il y avait dans les hommes. » Mais Dieu s'est engagé envers cet Homme : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie » (Matthieu 3.17). « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je trouve ma joie ; écoutez-le ! » (Matthieu 17.5). Dieu était avec lui, Dieu s'est engagé envers lui, envers le Fils. « Le Père a remis toutes choses entre ses mains » (Jean 3, 35). Et Il l'a fait ; Il s'est engagé Lui-même et toutes choses envers Lui, purement et simplement, sur la base de Sa douceur. Parfois, Dieu ne peut pas s'engager envers nous à cause de notre orgueil. Il n'y a aucun doute à ce sujet, dès que le Seigneur nous accorde la moindre petite bénédiction, le vieil Adam refait surface et commence à se glorifier. Oh, comme nous sommes heureux, comme nous sommes satisfaits quand on dit quelque chose de gentil à notre sujet ou à propos de quelque chose que nous avons dit ou fait. Et comme nous sommes peu enclins à nous laisser attendrir et à verser des larmes, et à remercier Dieu d'avoir pu dire ou faire quelque chose à travers nous qui ait été utile. Dieu ne peut pas s'engager. Nous sommes peu utilisés parce que ce n'est pas sûr. Nous sommes si peu bénis parce que ce n'est pas sûr. Nous entrons immédiatement en scène. Dieu pouvait confier toutes choses à son Fils, et Dieu pouvait s'engager envers Lui sans la moindre crainte, sans réserve, en raison de Sa douceur.

Moïse, préfiguration du Christ par sa douceur

Moïse est une figure magnifique qui préfigure ce point précis. Nous avons dit que chaque maillon de la chaîne humaine représentait une caractéristique de cet Homme céleste, et il est dit de Moïse : « Or Moïse était un homme très doux, plus que tous les hommes qui étaient sur la face de la terre » (Nombres 12:3). Voilà donc sa caractéristique remarquable et distinctive, et il en résulta que « l’Éternel parla à Moïse face à face, comme un homme parle à son ami » (Exode 33:11). Il ne lui parla pas par un intermédiaire ; Il ne lui parla pas – au sens littéral du terme – en paraboles, en « paroles obscures » (Nombres 12:8) ; il lui parla ouvertement, face à face. Quel privilège de pouvoir dire cela d’un homme ! L’Éternel parla à Moïse de bouche à bouche (Nombres 12:8). Mais il faut comprendre les deux : « Or, Moïse était un homme très humble. » Alors, le Seigneur révéla à Moïse tout le plan céleste. Moïse eut un ciel ouvert, une révélation complète, claire et très détaillée de Dieu Lui-même sur les choses célestes. « Or, Moïse était un homme très humble. » Les deux sont indissociables. Un jour, au sein de sa famille, son frère Aaron et sa sœur Miriam discutaient à l'écart. L'orgueil et la jalousie les gagnèrent, et ils se mirent à médire de leur frère Moïse : « Le Seigneur a-t-il vraiment parlé seulement à Moïse ? Il prend trop de responsabilités. » Cette conspiration secrète se tramait à l'abri des regards. Dieu entendit, Il surprit leur conversation, et Il descendit et dit : «Vous trois, sortez ici, présentez-vous devant moi à l'entrée de la tente.» Dieu prit la défense de Moïse. L'humilité de Moïse devint la terreur d'Aaron et de Miriam. Ce fut le fondement sur lequel Dieu les appela à rendre des comptes de la manière la plus solennelle et la plus terrible. Dieu a justifié Moïse parce qu'il était « très humble ».

Le Seigneur Jésus : Doux et humble de cœur

Ceci n'est qu'une faible préfiguration de Celui qui, bien plus que Moïse, et à un prix bien plus élevé, était doux et humble de cœur. Dieu lui a-t-Il parlé face à face ? « Le Père a tout remis entre ses mains. » Dieu Lui a-t-Il révélé Ses desseins éternels ? Oh oui ! Dieu l'a-t-il justifié ? Vous savez, il y a eu un temps où ses propres frères selon la chair l'ont mis en doute, et l'auteur apostolique dit : « Même ses frères ne crurent pas en lui » (Jean 7:5). Mais vous les voyez plus tard parmi les apôtres L'appeler Seigneur, le Seigneur Jésus ; un de Ses propres frères selon la chair disant de son Frère : « Le Seigneur Jésus ». Vous voyez le chemin de l'humilité, son importance aux yeux de Dieu et son pouvoir de saper les œuvres de Satan. Il pouvait donc dire en toute légitimité : « Prenez Mon joug sur vous et recevez Mes instructions, car Je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11:29).

La véritable douceur vient du cœur.

Je peux très bien imaginer que nous prendrons cela avec la plus grande sincérité et les meilleures intentions, puis que nous nous dirons : « Nous allons être doux ! » et nous l'adopterons ! Nous commencerons à parler d'une certaine manière que nous jugerons douce ; nous commencerons à dire des choses que nous penserons très douces. Nous commencerons à nous comporter et à paraître très doux. Attention ! Satan obtiendra ce qu'il veut et gâchera tout. « Doux… de cœur. » Ce n'est pas quelque chose que l'on feint, ce n'est pas quelque chose qui vient de l'extérieur, ce n'est pas le ton que nous utilisons pour parler – un ton misérable, pensant que cela sonne doux. Ce n'est pas lorsque nous commençons à nous dénigrer, à parler de nos faiblesses, à faire savoir aux autres que nous nous sentons les pires. Ce n'est pas cela, la douceur. Il existe bien d'autres choses qui pourraient être une imitation de la douceur. Je ne crois pas que si nous avions rencontré Jésus de Son vivant, nous aurions trouvé quoi que ce soit de semblable, un ton plaintif et misérable. Je ne crois pas qu'Il se plaignait constamment, ni qu'Il ait jamais dit de Lui-même à quel point Il était une pauvre créature. Je ne crois pas un seul instant qu'Il ait cherché à Se mettre en avant de cette façon. Je crois que nous aurions trouvé un homme pleinement humain, sans rien à redire quant à Sa virilité ou à Ses paroles.

Il était doux et humble de cœur, et seul Dieu connaît le cœur, et Dieu peut lire au-delà de toutes nos illusions. Je ne dis pas que vous devez vous éloigner et essayer d'être doux et d'afficher une fausse douceur. Je dis que vous devez être conformes au Christ, et vous remettre entre les mains du Saint-Esprit pour y parvenir. Et lorsqu'Il agit, ou commence à agir, ne résistez pas. Comme nous l'avons dit dans une méditation précédente, il s'agira d'une profonde transformation du cœur, au plus profond de lui-même – sans illusion ni moquerie envers Dieu, mais en pleine réalité. Nous serons dépouillés de notre orgueil et de tout ce qui l'alimente, de tout ce qui pourrait nous faire nous surestimer et nous tromper nous-mêmes. « Si quelqu'un pense être quelque chose alors qu'il n'est rien, il s'abuse lui-même » (Galates 6:3). Cela ne signifie pas qu'un individu en particulier s'abuse lui-même, mais que tous les hommes, en général, s'abusent eux-mêmes en se croyant importants alors qu'ils ne sont rien.

Toute cette tromperie sera détruite. L'orgueil est à la racine de l'illusion. Adam a été trompé, mais c'est son orgueil qui l'a trompé. Il n'y a rien de plus trompeur que l'orgueil. Quelle folie ! Il suffit de regarder les hommes d'un point de vue suffisamment élevé pour que toute cause d'orgueil disparaisse. Il suffit de monter à trois mille mètres d'altitude en avion et de contempler la Terre pour voir des hommes qui se déplacent comme des fourmis, et pourtant, à leurs propres yeux, ils se prennent pour des êtres merveilleux. Imaginez le point de vue de Dieu sur ces hommes qui se pavanent sur Terre, se croyant importants. Que sont-ils aux yeux de Dieu ? « Quand il n'est rien, il s'abuse lui-même.» Le Seigneur Jésus n'a pas été trompé de cette manière. Il était doux et humble de cœur.

Quelques caractéristiques de la douceur

Par où commencer, par où finir, lorsqu'on aborde le sujet de la douceur ? Oh, combien la douceur se distingue dans son comportement, notamment à travers l'exemple du Seigneur Jésus ! En lui, la douceur était exempte de vengeance : « Insulté, il ne rendait pas l'insulte » (1 Pierre 2:23). Lorsqu'on disait du mal de Lui, Il ne manifestait aucune attitude vengeresse, aucun esprit de vengeance : « Il tourna le dos à ceux qui le frappaient » (Ésaïe 50:6). Il ne chercha pas à Se venger. La douceur est dénuée de toute vengeance. La douceur ne s'offense jamais. C'est l'orgueil qui s'offense. Mais combien d'entre nous acceptent, avec douceur et humilité, qu'on leur fasse remarquer leurs erreurs et leurs torts, sans s'offenser ni manifester d'offense ! La douceur ne s'offense pas. Souvenez-vous-en.

La douceur est humble ; elle n'est pas supérieure. Relisez Jean 13. « Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous avez raison, car je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres » (Jean 13:13-14). Sous la forme d’un serviteur, il ôte Ses vêtements, prend un linge et une bassine, y verse de l’eau et lave les pieds des disciples. Ce n’est pas un acte de condescendance. C’est Lui-même. Ce n’est pas un rôle qu’Il joue, c’est Son Esprit. On pourrait donc continuer indéfiniment à analyser la douceur.

Nous n’avons pas parlé de douceur. Le sujet était l’Homme céleste. Il s’agit peut-être d’une caractéristique marquante, ou peut-être d’une caractéristique générale, de l’Homme céleste, mais vous voyez, nous avons commencé cette série avec l’expression « né d’en haut ». « Il vous faut naître de nouveau », et vous savez bien qu'on ne naît pas de quelque chose pour ensuite lui ajouter des vertus. C'est ce qu'il possède à la naissance. « Naître de nouveau » signifie que cela est inhérent à ce qui vient d'en haut. C'est cela, c'est une part essentielle de notre naissance ; cela peut être encore immature, peu développé, mais c'est ce qui est présent par l'œuvre de l'Esprit. « Ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3,6). Il est l'Esprit de douceur. Je considère la douceur comme la caractéristique suprême de ce qui vient d'en haut.

En conclusion, pour l'instant, il nous reste à dire que nous devrions vraiment en parler avec le Seigneur. Nous n'atteindrons pas la fin voulue par Dieu, nous ne quitterons pas ce monde en étant pleinement accomplis du point de vue céleste, à moins que, suprêmement, en tout et à travers tout, cet Esprit de l'Homme céleste ne nous ait marqués de l'Esprit de douceur. Cela déterminera en soi la part de l'œuvre du diable qui aura été détruite en l'humanité ; la mesure du Christ en termes d'humilité. Reconnaissez-en l'importance.

C'est le Christ, rien de moins que le Christ, et toute la signification profonde du Christ en tant que Premier-né parmi de nombreux frères, en tant que commencement de cette race, de cette humanité, qui doit finalement atteindre la destinée voulue par Dieu et accomplir le dessein éternellement déterminé par Dieu dans cet univers. Tout est lié, pour commencer, à cette question d'humilité.

Dans cette série, nous n'aurons pas le temps d'aborder d'autres aspects de l'Homme céleste, mais si cette seule chose s'empare de nos cœurs, quelque chose aura été accompli qui entraînera avec lui beaucoup d'autres choses et ouvrira la voie au Seigneur pour faire bien plus encore.

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(6) Né d'en haut de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 5 - La crise de la transition du terrestre au céleste

Lecture :

1 Corinthiens 15.45-49 C’est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. 46 Mais ce qui est spirituel n’est pas le premier, c’est ce qui est animal ; ce qui est spirituel vient ensuite. 47 Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme est du ciel. 48 Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. 49 Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste.

Genèse 32.9-12 Jacob dit : Dieu de mon père Abraham, Dieu de mon père Isaac, Éternel, qui m’as dit : Retourne dans ton pays et dans ton lieu de naissance, et je te ferai du bien ! 10 Je suis trop petit pour toutes les grâces et pour toute la fidélité dont tu as usé envers ton serviteur ; car j’ai passé ce Jourdain avec mon bâton, et maintenant je forme deux camps. 11 Délivre-moi, je te prie, de la main de mon frère, de la main d’Esaü ! car je crains qu’il ne vienne, et qu’il ne me frappe, avec la mère et les enfants. 12 Et toi, tu as dit : Je te ferai du bien, et je rendrai ta postérité comme le sable de la mer, si abondant qu’on ne saurait le compter. 24-31 Jacob demeura seul. Alors un homme lutta avec lui jusqu’au lever de l’aurore. 25 Voyant qu’il ne pouvait le vaincre, cet homme le frappa à l’emboîture de la hanche ; et l’emboîture de la hanche de Jacob se démit pendant qu’il luttait avec lui. 26 Il dit : Laisse-moi aller, car l’aurore se lève. Et Jacob répondit : Je ne te laisserai point aller, que tu ne m’aies béni. 27 Il lui dit : Quel est ton nom ? Et il répondit : Jacob. 28 Il dit encore : ton nom ne sera plus Jacob, mais tu seras appelé Israël ; car tu as lutté avec Dieu et avec des hommes, et tu as été vainqueur. 29 Jacob l’interrogea, en disant: Fais-moi je te prie, connaître ton nom. Il répondit : Pourquoi demandes-tu mon nom ? Et il le bénit là. 30 Jacob appela ce lieu du nom de Peniel : car, dit-il, j’ai vu Dieu face à face, et mon âme a été sauvée. 31 Le soleil se levait, lorsqu’il passa Peniel. Jacob boitait de la hanche. 35.9-15 Dieu apparut encore à Jacob, après son retour de Paddan-Aram, et il le bénit. 10 Dieu lui dit : Ton nom est Jacob ; tu ne seras plus appelé Jacob, mais ton nom sera Israël. Et il lui donna le nom d’Israël. 11 Dieu lui dit : Je suis le Dieu tout-puissant. Sois fécond, et multiplie : une nation et une multitude de nations naîtront de toi, et des rois sortiront de tes reins. 12 Je te donnerai le pays que j’ai donné à Abraham et à Isaac, et je donnerai ce pays à ta postérité après toi. 13 Dieu s’éleva au-dessus de lui, dans le lieu où il lui avait parlé. 14 Et Jacob dressa un monument dans le lieu où Dieu lui avait parlé, un monument de pierres, sur lequel il fit une libation et versa de l’huile. 15 Jacob donna le nom de Béthel au lieu où Dieu lui avait parlé. 46.29-30 Joseph attela son char et y monta, pour aller en Goshen, à la rencontre d’Israël, son père. Dès qu’il le vit, il se jeta à son cou, et pleura longtemps sur son cou. 30 Israël dit à Joseph : Que je meure maintenant, puisque j’ai vu ton visage et que tu vis encore ! 50.7, 8, 10 Joseph monta, pour enterrer son père. Avec lui montèrent tous les serviteurs de Pharaon, anciens de sa maison, tous les anciens du pays d’Égypte, 8 toute la maison de Joseph, ses frères, et la maison de son père : on ne laissa dans le pays de Gosen que les enfants, les brebis et les bœufs. 10 Arrivés à l’aire d’Athad, qui est au delà du Jourdain, ils firent entendre de grandes et profondes lamentations ; et Joseph fit en l’honneur de son père un deuil de sept jours.

Nous avons traité du passage où l'homme terrestre cède la place à l'Homme céleste. Je ne reviendrai que très peu, voire pas du tout, sur ce qui précède. Ce qui suit en est une présentation concise.

Nous avons lu dans 1 Corinthiens 15 : « Le premier homme est terrestre, le second est céleste », et nous avons noté qu'il y aura une transition de l'un à l'autre dans notre cas.

La vie de Jacob divisée en deux à Peniel

Dans ces versets du livre de la Genèse, nous avons retracé la vie de Jacob et la grande transition qui s'est opérée en lui, de Jacob à Israël, du premier homme de la terre au second homme du ciel. La vie de Jacob est clairement divisée en deux : celle de Jacob et celle d'Israël, une séparation survenue à Jabbok, à Peniel, lors de cette nuit cruciale et mémorable.

Jacob représente l'autonomie. Peniel représente la déchéance. Israël signifie gouverné par Dieu. Ces trois mots, ou expressions, résument ces deux aspects de la vie : l'homme terrestre et l'Homme céleste, séparés par une crise profonde. Il ne s'agit pas d'un homme non sauvé, bien que ce qui suit puisse s'appliquer à lui sous certains aspects. Il s'agit, par le symbole et la figure, d'un homme de Dieu, intimement lié au dessein divin, au choix souverain, à l'élection souveraine, à la grâce souveraine de Dieu.

Nous avons vu, d'après les lettres aux Romains et aux Corinthiens, que la vie d'un enfant de Dieu comporte deux aspects : celui de Jacob et celui d'Israël. Il y a l'aspect de l'homme terrestre et celui de l'Homme céleste, avec ceux qui sont déjà intimement liés à Dieu par Sa grâce souveraine et Son élection.

Jacob désirait le meilleur de Dieu

Je souhaite être aussi concis que possible. Ainsi, en m'appuyant sur ce que je viens de dire, je tiens à souligner que Jacob, en tant que Jacob, était un homme – l'homme même – qui désirait le meilleur de Dieu. Quoi que l'on pense de son caractère et de sa conduite, si l'on examine Jacob en profondeur, on constate que, malgré ses erreurs, il désirait le meilleur de Dieu. On ne pouvait pas en dire autant de son frère Ésaü, qui méprisait ce que Dieu avait de meilleur. Jacob était attiré par le meilleur de Dieu. Il savait ce que le droit d'aînesse signifiait pour lui-même et pour sa descendance. Il entrevoyait la souveraineté des desseins de Dieu. Il avait une certaine perception et une certaine compréhension des grands desseins de Dieu, et il s'est orienté vers leur réalisation. Il désirait ce que Dieu avait de meilleur. Il pressentait être appelé à participer au grand dessein souverain de Dieu et à la promesse divine qui s'y rapporte. C'est par là que nous commençons notre étude de cet homme, sans nous attarder sur la nature de ce dessein en ce qui concerne Israël, c'est-à-dire la nation.

Dès le commencement, Jacob avait le sens de sa mission.

Nul doute que parmi vous, nombreux sont ceux qui désirent le meilleur de Dieu, qui le Lui ont exprimé, et qui, à un moment ou un autre, ont entrevu que Dieu a un grand dessein, un dessein qui les concerne. Ils ont entendu les paroles du Nouveau Testament – ​​« appelés selon Son dessein » (Romains 8:28) – et ils ont répondu en leur cœur : « Oui, je veux que le dessein de Dieu se réalise pleinement dans ma vie, je veux participer au bien du dessein éternel. » Vous avez sans doute ressenti que Dieu a un grand dessein éternel lié à votre vie, ou que votre vie y est liée. Je vous laisse le soin de juger si tel est le cas dans votre cœur, mais j'ose croire que c'est vrai. Vous avez peut-être reçu ce message, l'avez perçu à travers la lecture de la Parole, ou bien il vous est apparu d'une manière ou d'une autre, à un moment donné : Dieu a un grand dessein, vous y êtes inclus d'une façon ou d'une autre, et vous avez dit : « Je veux tout ce que Dieu veut ; je veux le meilleur de Dieu.» Mais cela remonte peut-être à quelques années. Bien que cette conviction demeure, que sa vérité persiste, que ce désir ne se soit pas estompé, vous êtes toujours dans cet état d'esprit, dans cette position. Cela remonte à un certain temps, et vous n'avez pas l'impression d'y parvenir.

Jacob a vécu cette expérience. Dès le début, Dieu le lui a fait comprendre, il savait que cela était lié à son droit d'aînesse. Cette nuit-là, il a entendu en songe la voix de Dieu au-dessus de l'échelle. Il possédait ce droit, il le savait depuis vingt ans, et pourtant il n'y est pas encore, il ne mûrit pas, tout est comme bloqué ; il y a du retard, de la frustration. Tout ce qu'on lui avait fait croire ne se concrétise pas. Quelque chose cloche, la situation ne correspond pas à ses attentes, il n'y parvient pas.

Retard dans la réalisation du but

Dans l'Évangile de Jean, sur lequel nous nous attardons tant, immédiatement après avoir franchi la Croix à la fin du chapitre 3, le Fils de l'homme est élevé. Spirituellement, l'homme terrestre est mis à part sur la Croix ; Nicodème, homme terrestre en proie à la frustration, à la défaite, aux limites et au désespoir, est symboliquement conduit à la Croix du Fils de l'homme. Vient ensuite le puits de Jacob : « Il (Jésus) devait nécessairement passer par la Samarie » (Jean 4,4), « Il arriva donc dans une ville de Samarie, appelée Sychar… et le puits de Jacob s'y trouvait » (v. 5-6). Et vous connaissez la suite : « Es-tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné ce puits ? » (v. 12). Celui qui est plus grand que Jacob est ici présent. « L’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissante pour la vie éternelle » (v. 14). Vous avez entendu cela, vous l’avez lu, vous l’avez espéré, et vous avez senti que c’est là la réponse. Si seulement cette source jaillissante, cette eau vive qui coule de votre cœur, cette merveilleuse satisfaction que la femme de Sychar n’a pas connue pendant la première moitié de sa vie, mais qu’elle a découverte par Celui qui était plus grand que Jacob, le véritable Israël de Dieu. Vous le désirez. Si seulement cette source intérieure était une réalité… mais elle est retardée, différée, bloquée ; malgré toute votre nostalgie, votre espoir et votre conviction que tel est le dessein de Dieu, elle ne se réalise pas. Le temps passe, vous n’y êtes pas. Pendant vingt ans, Jacob a hésité entre l’espoir, l’attente, la perception, la vision, la certitude intérieure que telle était la volonté de Dieu – et la réalisation.

Défaite et échec dus à l'autodétermination

Des retards, certes, mais plus que des retards : des défaites et des échecs. Voyez comment ces vingt années ont été vécues. Certes, Dieu, d'une certaine manière, le bénissait, le faisait prospérer matériellement, le soutenait dans bien des situations, mais beaucoup d'événements survenus durant ces vingt années ne témoignent en rien de la présence divine de Jacob et n'indiquent pas une progression spirituelle satisfaisante. Son développement spirituel est très limité, fortement freiné par les retards, les défaites et les déceptions, car Jacob reste maître de lui-même, un homme qui gouverne sa propre vie et dont l'intérêt pour les réalités célestes est égocentrique ; un homme qui tient son destin entre ses mains et aspire à la réalisation de soi. Alors, il trompe Laban. Alors, il marchande avec Dieu. Au cœur même de toute chose se trouve cette volonté profondément enracinée, imperceptible mais toujours dominante, d'agir par soi-même, de se gouverner soi-même, d'exercer son intérêt personnel, de désirer des choses spirituelles pour accomplir ce que Jacob a vécu, pour réaliser ses visions – en relation avec Dieu, bien sûr.

La défaite et l'échec peuvent provenir de cela, de ce que ni vous ni moi ne sommes prêts à admettre, ou que nous ne voyons peut-être pas, mais c'est là. Dieu le voit, Dieu le sait. Certes, nous sommes appelés selon Son dessein et, par Sa grâce souveraine, nos vies ont été saisies par Dieu pour un grand dessein céleste, et notre désir de recevoir le meilleur de Dieu est inscrit en nous. Mais un tel retard a une raison d'être. Il y a une cause, une explication.

Le Seigneur ne s'engage pas envers Jacob.

J'espère que vous vous souvenez de Jean 2:24,25-3:1 : « Jésus ne se fiait pas à eux, car il connaissait tous les hommes, et il n'avait pas besoin que quelqu'un rende témoignage au sujet des hommes, car il savait lui-même ce qu'il y avait dans les hommes. Or, il y avait un homme parmi les pharisiens, nommé Nicodème », et il est l'un de ceux à qui le Seigneur Jésus ne s'engage pas. Vous vous demandez peut-être pourquoi le Seigneur ne s'engage pas, pourquoi sa présence dans votre vie est si limitée, pourquoi Il n'agit pas simplement ? Il connaît ce qu'il y a en l'homme, et Il connaît la place, la mesure, la force que l'égoïsme occupe en nous, et c'est ce qu'il y a de plus dangereux pour les intérêts de Dieu. Il ne s'y engage pas, car s'Il le faisait, notre nature humaine se glorifierait en Sa présence. Il y a une explication, et elle réside en quelque sorte dans ce Jacob, dans le gouvernement de soi-même, dans la force de soi.

Le Seigneur provoque une crise

Que va-t-il se passer ? Il faut que quelque chose se produise. Cela ne peut pas durer indéfiniment. Vous dites : « Cela ne peut pas durer indéfiniment, c'est contradictoire ! Cela soulève des questions fondamentales quant à la vérité même de tout ce que j'ai cru et accepté, quant à la fidélité de Dieu envers ceux qui veulent aller jusqu'au bout. Nous ne pouvons pas continuer ainsi. Ce ne peut pas être Dieu qui est en faute ; nous rejetons cette possibilité. Alors c'est forcément moi. Il n'y a que deux parties en jeu : Dieu et vous et moi, et cela ne peut pas continuer. » Je ne m'adresse peut-être qu'à ceux qui savent pertinemment que quelque chose doit se produire, sinon la déception et la tragédie marqueront leur vie. Que va-t-il se passer ? Pourquoi Dieu a-t-Il placé cette parole au milieu de nous ? Se pourrait-il que Dieu agisse comme Il l'a fait avec Jacob ? Il a Lui-même provoqué la crise. Il a dit : « Le moment est venu, l'heure est venue, nous allons régler cette affaire ici et maintenant. » « Et là, un homme lutta avec lui » (Genèse 32:24). Dieu a précipité les choses, Il a pris l'initiative et a dit : « Cela ne peut plus durer. Il se passera quelque chose cette nuit, avant l'aube. » Dieu a franchi le pas. Or, Osée 12:3 nous dit que c'est Dieu qui a lutté avec Jacob, et Jacob en est arrivé à cette conclusion : « J'ai vu Dieu face à face » (Genèse 32:30). L'Homme céleste est intervenu pour affronter l'homme terrestre. « Et là, un homme lutta avec lui », un Homme céleste. Dieu est descendu sous forme humaine pour affronter l'homme terrestre, l'éliminer, le mettre à l'écart, prendre sa place. Israël – El est Dieu. Dieu a précipité les choses.

La réaction positive de Jacob

Mais vous savez bien qu'il y a toujours deux aspects à une crise. Alors que Dieu disait en substance : « Le moment est venu, cela a assez duré, tu attendais ce jour, et le voici enfin », Jacob a rapidement compris que le moment était venu, que Dieu était à l'œuvre, et il s'est engagé résolument auprès de Dieu. La seule chose qui pourrait contrecarrer le dessein de Dieu, même s'Il se rapproche de vous en ce moment, la seule chose qui pourrait faire échouer tout cela, c'est la passivité : « Si quelque chose doit arriver, c'est que le Seigneur le fasse ; je vais rester assis à attendre qu'il agisse ! » La passivité peut tout anéantir. Le Seigneur Jésus n'a-t-il pas dit : « Le royaume des cieux doit être forcé, et les violents s'en emparent » (Matthieu 11:12), indiquant ainsi qu'il y a un autre aspect à considérer ? Nous n'hériterons de rien par nos œuvres, ce n'est pas de cela qu'il est question. Il s'agit plutôt de se rapprocher de Dieu, de Lui confier la question, de reconnaître que le moment est venu pour Lui de trancher.

Jacob s'approcha, saisit Dieu et dit : « Je ne te laisserai pas partir. » Dieu répondit : « Laisse-moi partir, car le jour se lève. » « Je ne te laisserai pas partir, à moins que tu ne me bénisses. » Vous devez comprendre que Dieu joue un rôle. Quand Il demanda son nom à Jacob, ne pensez-vous pas que Dieu savait quel était son nom ? Bien sûr ! Pourquoi dit-il : « Laisse-moi partir, car le jour se lève » ? Cet homme le laissera-t-il partir ? Ne va-t-il pas pousser cet homme à bout, voir s'il est vraiment sérieux, prouver que cet homme est tellement déterminé à obtenir la bénédiction qu'il ne la laissera pas facilement échapper ? Il a demandé la bénédiction ; va-t-il la laisser passer, la laisser échapper, la remettre à plus tard ? Dieu va le mettre à l'épreuve à ce sujet. Il l'emporte sur Dieu, mais pas par sa force, pas parce qu'il est plus grand que Dieu (?), et pas par la seule force ou la détermination.

La force intérieure de Jacob touchée par Dieu

Il obtient gain de cause auprès de Dieu par son insistance, son refus d'accepter moins que ce que Dieu voulait lui accorder, et il sait désormais que Dieu est là. Il entre donc, se déploie pleinement, et alors, pour montrer de toutes ses forces et de toute sa détermination que ce n'est pas sur ce terrain qu'il sera béni, Dieu le touche au plus profond de sa cuisse, et il devient boiteux, infirme, pour le restant de ses jours. Un simple contact divin, et toute sa force disparaît. Oui, sa propre force est enfin touchée. Il n'y a aucune vertu dans sa force. Il a montré à Dieu qu'il était déterminé, mais il n'a pas obtenu sa bénédiction par sa propre force. Il est touché par le doigt de Dieu, et pour toujours il est un homme affaibli, et il connaîtra sa faiblesse jusqu'à son dernier souffle ; il boitera pour le restant de sa vie. La volonté de Jacob est la volonté de l'homme terrestre. La volonté de la chair, la volonté de l'âme, est brisée. Voilà le cœur du problème. Jacob pensait pouvoir tout faire par sa seule force, sa seule ruse, alliée à une volonté inébranlable ; il pensait pouvoir tout avoir, tout faire, aller où il voulait. Mais son être profond est touché, et à jamais, son être est brisé. C'est le point névralgique de la transition.

La confiance et l'estime de soi brisées de Jacob

« Quel est ton nom ? » demande Dieu. Écoute ! « Quel est ton nom ? » « Jacob – Supplanteur – Trompeur. » Il devait admettre, confesser et reconnaître sa véritable nature. Jacob ! Je ne pense pas qu'il ait répondu à Dieu avec beaucoup de joie. Il devait se rendre à l'évidence : Ésaü se profile à l'horizon et tout ce que Jacob le Supplanter avait représenté vingt ans auparavant à l'égard d'Ésaü surgit comme une ombre terrible, une menace qui s'insinue dans sa conscience. Ésaü arrivait avec ses quatre cents hommes pour saluer son frère, mais pour Jacob, c'était une perspective terrifiante, car il savait qu'il était Jacob, le Supplanteur. Ce nom n'avait rien de bon. Il fallait révéler sa véritable nature. « Quel est ton nom ? »

Alors, te crois-tu vraiment digne de respect ? Que penses-tu de toi-même ? Que vas-tu dire de toi-même devant Dieu ? Quel témoignage rends-tu à Dieu ? Nous devons descendre au plus bas, au point de ne plus avoir honte de notre nom même, qui est notre nature. Nous avons peut-être réussi à duper nos Laban, nous avons peut-être accompli beaucoup de choses en ce monde, nous avons peut-être été quelqu'un parmi les hommes, mais devant Dieu, que sommes-nous maintenant ? C'est la crise qui nous amène à nous détester nous-mêmes et à reconnaître que notre nom est Jacob. En êtes-vous déjà là ?

Êtes-vous une personne qui réussit dans ce monde, dans vos affaires, votre profession, vos projets ? Vous avez généralement réussi à obtenir ce que vous désiriez, à vous débrouiller pour y parvenir ; vous n'acceptez jamais un « non » comme réponse. Mais désormais, il n'y a plus rien à obtenir par la ruse, plus rien à contourner en présence de Dieu. Que sommes-nous en présence de Dieu ? « Je m'appelle Jacob. » Bien, vous êtes descendu jusqu'à Lui, n'est-ce pas ? Votre volonté est brisée, votre âme est brisée, vous êtes humilié, honteux, sachant que vous ne pourrez jamais atteindre le meilleur de Dieu, malgré tous vos désirs, ni par aucun autre moyen que Dieu Lui-même. Vous savez que vous devez mourir, que Jacob doit être enterré. Vous savez que cette terrible blessure portera les marques de votre âme.

« Plus de Jacob, mais Israël »

Si vous êtes là : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël. » Vous n'êtes plus maître de votre destin, car vous vous êtes affranchi de votre propre volonté. Désormais, Dieu règne sur votre vie. Ce qui vous terrifiait, Ésaü et ses quatre cents hommes, tout ce que vous redoutiez, s'est transformé en bénédiction. C'est du passé, et maintenant, sous la main souveraine de Dieu, tout concourt à votre bien. Vous venez à Béthel et vous pouvez offrir quelque chose qui plaît à Dieu. Vous n'aviez jamais pu le faire auparavant, apporter une libation dans la maison du Seigneur. Alors le Seigneur parle et dit : « Soyez féconds et multipliez » (Genèse 35:11). C'est une perspective nouvelle : la fécondité céleste. La source est ouverte, la fécondité céleste est désormais possible.

Satisfait en Christ

L'image suivante nous est apparue : Israël amené à Joseph, Joseph rencontrant son père, et les paroles d'Israël à Joseph : « Maintenant, laisse-moi mourir, puisque j'ai vu ta face, et que tu es encore vivant » (Genèse 46:30). Joseph est une magnifique figure du Christ exalté, et Israël est parvenu à la plénitude dans l'esprit du Père céleste de notre Seigneur Jésus-Christ. Le Christ est exalté, et Jacob est en paix car le Christ est exalté. « Maintenant, laisse-moi mourir. » Cet homme agité, insatisfait, toujours en quête de sens, cet homme soucieux, a trouvé la paix et la satisfaction, non plus grâce à la possession de biens matériels, mais grâce à la vie d'un autre. Satisfait en Christ, il s'est effacé, le Christ sur le trône ; il est comblé.

Gloire à Dieu par Israël

Et puis (et quelle fin différente cela aurait pu être), l'image suivante : Israël meurt et est enterré. Mais quelle sépulture, quelle image d'honneur pour Israël ! Tous se rassemblent et pleurent avec ferveur celui pour qui ils avaient tant de gratitude. Rendons grâce à Dieu pour Israël, rendons grâce à Dieu pour ce qu'Il a accompli dans la vie de cet homme, rendons grâce à Dieu pour cette grande transition et cette transformation, rendons grâce à Dieu pour tous les fruits de cette vie ! Le deuil fut immense. Ce sont des funérailles dignes. Jacob aurait pu mourir dans le déshonneur sans Peniel. Il s'est éteint dans l'honneur et la gloire grâce à Peniel.

Aspirez-vous à une paix et un contentement profonds ? Souhaitez-vous une fin où l'on puisse dire : « Rendons grâce à Dieu pour le souvenir de Untel, sa vie a eu une grande importance aux yeux du Seigneur. En le rencontrant, vous avez vu l'œuvre de sa grâce, vous avez vu ce que Dieu peut accomplir dans une vie ! Quel dommage qu'il soit parti, la terre est plus pauvre sans lui ! » Nous n'avons pas tort, et ce n'est pas égoïste, de le souhaiter. N'espérez-vous pas, comme moi, qu'après notre départ, on ne dise pas : « Bon débarras ! » Mais, « maintenant le monde est plus pauvre, il y a moins du Seigneur, moins de l'Homme céleste ici-bas ». Cela sera à la gloire de Dieu, et tout repose sur ceci : la crise dans la vie de l'enfant de Dieu, où cette force intérieure, cette volonté propre encore intactes, cette capacité encore à se tenir droit, ont rencontré leur maître en Dieu, et ont été brisés, avec toutes les merveilleuses conséquences que cela implique.

Êtes-vous un homme ou une femme brisé(e), un chrétien brisé ? Votre force intérieure a-t-elle été mutilée ? Savez-vous que vous ne pouvez pas vous tenir droit(e) par vos propres forces ? Savez-vous que votre âme est marquée du doigt de Dieu et réduite à l'impuissance, que vous n'osez plus, que vous ne pouvez plus, vous affirmer comme avant ? Tout repose sur la Croix. « J'ai été crucifié avec Christ… ce n'est plus moi… mais Christ » (Galates 2:20). L'homme terrestre a disparu, l'Homme céleste a pris sa place. « Le premier homme est de la terre, terrestre ; le second homme est du ciel. »

(à suivre)

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