(1) La Victoire qui triomphe, par T. Austin Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Il suffit d'un peu de discernement pour constater que nous entrons dans une ère où la foi dans les élus de Dieu est ouvertement combattue par les puissances des ténèbres. Il ne s'agit même plus de savoir si l'on est prêt à donner sa vie pour le Christ. C'est bien plus que cela. Il s'agit de savoir si l'on est prêt à vivre une vie de mort avec le Christ. Les derniers jours de Paul en prison illustrent la foi des derniers temps : tous les saints s'en vont, l'œuvre de toute une vie semble s'être effondrée, seul après une dévotion absolue au Seigneur, et pourtant triomphant. Voilà la victoire qui triomphe !

Chapitre 1 - La Foi

« Car tout ce qui est né de Dieu triomphe du monde ; et la victoire qui triomphe du monde, c’est notre foi. Qui est celui qui triomphe du monde, sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ? » (1 Jean 5.4-5)

« J’ai été crucifié avec Christ ; ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi ; ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi. » (Galates 2.20)

« …Afin que je gagne Christ et que je sois trouvé en Lui, non pas avec ma propre justice, celle qui vient de la loi, mais avec celle qui s’obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi. » (Philippiens 3.9)

« …La justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient. » (Romains 3.22)

« Sachant que l’homme n’est pas justifié par les œuvres de la loi, mais par la foi en Jésus-Christ, nous aussi avons cru en Jésus-Christ, afin d’être justifiés par la foi en Christ et non par les œuvres de la loi, car par les œuvres de la loi nul ne sera justifié. Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ.» (Galates 2.16 ; 3.26)

« Prenez aussi le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du Malin.» (Éphésiens 6.16)

Le passage de 1 Jean 5.4 nous fournit le mot clé de notre méditation : « Voici la victoire qui triomphe… c’est notre foi.» Ce mot est ici employé spécifiquement pour désigner la victoire sur le monde. Mais il a aussi une portée générale, comme nous le verrons, et se rapporte à tout ce qui doit être vaincu ; car il n’y a de victoire que par la foi, et il y a beaucoup de choses à vaincre, et chacune d’elles peut l’être par la foi. Nous utiliserons donc cette affirmation sous sa forme abrégée pour notre méditation actuelle : « la victoire qui triomphe… notre foi.»

Notre méditation débutera par une réflexion très simple. Le Seigneur nous conduira sans aucun doute vers une plus grande plénitude, mais il nous faut poser les fondements de tout par une ou deux observations sur cette foi qui triomphe, la victoire de la foi.

1. La qualité de la foi

La première chose à considérer est la qualité de la foi. Partout où nous abordons le sujet de la foi dans la Parole de Dieu, nous abordons un aspect positif. C’est un élément à retenir et à approfondir dans notre lecture de la Parole ; à constater que partout où nous rencontrons le sujet de la foi, nous constatons qu’elle est caractérisée par une qualité positive, un élément positif. La foi passive n’existe pas.

La passivité est l’opposé de la foi en la Parole de Dieu. Cela ne signifie pas que la foi est constamment mise à l’épreuve. Il faut veiller à ne pas confondre une foi positive avec une vie intellectuellement éprouvante. Il existe une intensité et une ferveur spirituelles qui mènent à l'épuisement et à l'effondrement, nous conduisant finalement au désert, à la désolation et à la stérilité, là où nous ne pouvons plus avancer, et où nous pensons que notre foi est détruite, brisée, alors que ce n'est pas notre foi elle-même, mais cette vie spirituelle intense et ardue que nous prenions pour foi.

Avoir une foi positive ne signifie pas que la foi est toujours une épreuve, mais cela signifie qu'elle n'est jamais neutre.

a) La foi peut être combative

Parfois, la foi doit être combative ; elle doit progresser, comme un élément de l'équipement d'un soldat dont la vie n'est pas une vie défensive, et certainement pas une vie passive.

b) La foi peut résister

Sans forcément attaquer, la foi doit très souvent adopter une attitude de résistance pure et simple. La simple image d'un « bouclier de foi » suggère que la foi est un instrument de résistance, un moyen qui empêche toute influence extérieure, qui s'oppose fermement aux attaques de ce que l'on appelle « les traits enflammés du Malin ».

c) La foi peut être en attente

Très souvent, la foi doit être une foi en attente.

d) La foi peut se reposer

Parfois, la foi se repose ; et le repos de la foi existe bel et bien.

e) La foi n'est jamais inactive

La foi peut se caractériser par toutes ces autres particularités, mais elle n'est jamais inactive ni immobile. Même une foi en repos n'est jamais inactive. Elle est toujours active. Il est possible de travailler pour atteindre le repos. Cela signifie que la foi est une force positive et non une chose futile sur laquelle on se laisse aller, s'effondrer ou se reposer, mais quelque chose qui exige une action délibérée de l'esprit, du cœur et de la volonté.

La qualité de la foi réside dans son caractère positif. Quelle que soit sa forme, quelle que soit sa manifestation immédiate, quelle que soit la situation, la foi est toujours positive. Si vous vous tournez vers la Parole de Dieu en gardant cette idée à l'esprit et que vous lisez n'importe quel passage concernant la foi, vous constaterez que c'est là sa caractéristique constante et immuable.

2. La nécessité de la foi

La deuxième chose dont nous devons nous souvenir (nous le savons bien, et pourtant nous l'oublions ou le reléguons souvent au second plan) est la nécessité de la foi. Il nous faut accepter, considérer comme acquis et toujours garder à l'esprit que notre vie, de son centre à sa périphérie, dans notre relation à Dieu, est une vie de foi ; et il n'en sera jamais autrement.

Nous découvrirons sans cesse de nouvelles formes sous lesquelles cette vérité se manifeste et s'exprime. Il est facile de parler d'une vie de foi, mais jusqu'à notre dernier souffle, si nous suivons le chemin de la plupart, nous découvrirons de nouvelles exigences pour l'exercice de la foi et de nouvelles manières de la mettre en œuvre. Et nous ne serons jamais au-delà du point où la foi est le fondement de tout dans notre relation à Dieu. En effet, l'un des signes de la maturité spirituelle est l'exigence croissante de la foi. À l'inverse, l'un des signes de l'immaturité spirituelle, ou de l'enfance spirituelle, est que le Seigneur encourage la foi en la soutenant de temps à autre par des aides visibles. Plus nous avançons avec le Seigneur, moins nous aurons accès au visible, et moins il y aura de choses dans le monde visible qui contribuent à fortifier notre foi.

Bien que nous puissions constater les fruits de la foi, nous ne les verrons jamais vraiment tant que la foi n'aura pas été mise à l'épreuve jusqu'à son paroxysme. Nous en arriverons alors à ce point où, même si nous avons accumulé une multitude de miracles de foi que nous reconnaissons comme tels, la prochaine épreuve sera telle qu'elle les réduira à néant. Parfois, nous pensons que si seulement nous avions accumulé suffisamment de miracles de foi, nous ne douterions plus jamais. Ce n'est pas la réalité. Ceux qui ont le plus de miracles de foi sont ceux qui ressentent l'intensité de la prochaine épreuve dans toute sa nudité, sa vulnérabilité, comme peu d'autres le ressentiraient. Nous n'atteignons jamais, dans cette vie, le stade où la foi est parfaite, au sens où Dieu ne peut nous soumettre à une épreuve qui n'en est pas une. Jusqu'à la fin, la foi restera la foi, tout simplement parce qu'elle n'est rien d'autre.

La foi est nécessaire du début à la fin ; elle est le fondement exigé et indispensable à Dieu pour toute chose, et Dieu n'agit jamais dans nos vies uniquement grâce à la foi. Vous pouvez me contester, mais je vous renverrai à la Parole de Dieu et vous montrerai que Dieu n'initie pas ses relations sans la foi, ne les poursuit pas sans la foi et n'achève pas Son œuvre en nous sans la foi. L'accomplissement de Son œuvre en nous sur cette terre sera donc l'épreuve ultime de la foi.

Il est certes agréable de rêver d'une fin de vie où tout combat cesse et où nous nous endormons dans une paix parfaite, sans conflit, mais cela n'arrive pas dans la réalité. La plupart des saints ont affronté leurs plus grandes épreuves de foi aux derniers instants de leur vie et ont alors constaté à quel point leur foi avait toujours été authentique. Rien n'est possible dans notre relation avec Dieu sans la foi.

Cela s'oppose à un faux espoir (car c'en est un) selon lequel Dieu agirait de Lui-même avec nous, en nous, par nous et pour nous ; que nous n'aurions qu'à nous asseoir et dire : « Seigneur, nous Te confions tout ! Fais-le ! » Le Seigneur n'agit jamais ainsi. Si nous traversons une période difficile et que nous implorons le Seigneur de nous en sortir, Il n'interviendra jamais tant que nous n'aurons pas établi une base de foi, tant que la qualité de la foi ne se sera pas manifestée ; tant que nous n'aurons pas une attitude positive envers Dieu. Cela revient simplement à affirmer ce que nous avons dit au début : la passivité est contraire à la foi et Dieu n'agit que sur cette base. Toutes Ses œuvres en nous et par nous s'accomplissent en faisant appel à la foi, en exerçant une foi positive.

Assurément, la parole de Dieu est suffisamment claire à ce sujet. Les Évangiles l'exposent de manière concrète. Le Seigneur Jésus n'a jamais rien transmis de Sa divine puissance à une autre personne sans que cette personne n'ait manifesté la qualité positive de la foi. Le Seigneur a mis la foi à l'épreuve, et, à mesure que l'épreuve réussissait, les valeurs qui résidaient en Lui devenaient la propriété de la personne concernée. Rien n'est possible sans la foi. « Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu… » (Hébreux 11:6). Voilà une affirmation très claire.

Il serait bon que nous prenions à cœur cette idée particulière avant de nous quitter, aussi simple et connue soit-elle. Elle nous reviendra sans cesse face à de nouvelles situations, à de nouvelles crises dans nos vies. « Voici la victoire qui triomphe… notre foi.»

Qu'est-ce qui doit être surmonté ? Vous avez peut-être conscience d'une épreuve dans votre vie qui, en ce moment, nécessite d'être surmontée. Il y a une situation, un état de choses, qui vous place face à l'issue fatale : la victoire ou la défaite, le triomphe ou l'échec, la persévérance ou la chute. Soit vous triompherez, soit vous serez anéanti ; soit vous traverserez l'épreuve, soit vous abandonnerez. C'est peut-être là l'essence de votre situation actuelle, et vous savez qu'elle est absolue. Il n'y a pas de place pour le compromis. Vous savez pertinemment que vous ne pouvez accepter une position intermédiaire, que c'est tout ou rien ; et il se peut que, concernant cette situation particulière, vous imploriez le Seigneur d'agir et que vous attendiez Son intervention. Le Seigneur vous attendra. Il attendra que ce doute et cette incrédulité mêlés à la situation qui règne dans nos cœurs soient complètement et définitivement dissipés, et que notre attitude envers Lui soit une confiance inébranlable, sans la moindre question.

La qualité positive de la foi est la victoire qui triomphe. Nous pouvons être tentés de rechercher d'autres moyens de victoire, des actes souverains de Dieu totalement indépendants de nous. Lorsque cela est possible, sans mettre en péril ni nuire à notre vie spirituelle, le Seigneur peut accomplir Ses actes souverains ; car Il n'est pas de ceux qui refusent de tels actes dans des situations où ils ne causeront aucun dommage spirituel à quiconque. Mais si notre vie spirituelle est en jeu, Dieu n'agira pas sans une foi coopérative, et Dieu Lui-même est toujours paralysé par nos doutes. F. B. H. Meyer dit : « Dieu te pardonnera tout, sauf ton désespoir ! » Je ne sais pas s'il serait juste de dire que c'est le péché impardonnable au sens biblique, mais cela signifie que Dieu ne peut rien faire sans la foi.

3. La sphère et la source de la foi

Les passages auxquels nous avons fait référence ont un point commun : cette expression si souvent employée par Paul, « en Christ ». Vous remarquerez que, partout où il parle de foi, il parle de la foi « en Christ » : « Cette vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis dans la foi qui est au Fils de Dieu… » ; « La foi qui est en Jésus-Christ ». Qu’est-ce que cela signifie ?

Je veux que vous compreniez qu'il s'agit de quelque chose qui dépasse l'objectivité. Il ne s'agit pas simplement que Christ se trouve là-bas et que vous ou moi nous nous trouvions ici, et que nous disions que nous croyons en Christ, tout comme nous pourrions dire de n'importe quel homme que nous voyons, en qui nous avons une confiance absolue et que nous estimons hautement : « Je crois en Lui » ! Ce n'est pas cela, la foi en Christ. La foi en Christ va bien au-delà de cela. Il ne s'agit pas seulement de croire en la personne de Christ, en Sa fiabilité, en Son œuvre ; ni en tout cela à la fois, ni en l'un de ces éléments pris séparément. La foi en Christ est plus qu'objective ; c'est une union. C'est un abandon total à Dieu tel qu'il s'est révélé en Christ, et cet abandon total est une union. La foi est obéissance, ni plus ni moins ; et l'obéissance, c'est s'engager totalement, complètement, envers quelqu'un d'autre. Ce genre d'engagement dans le Nouveau Testament est l'union. Vous remarquerez que le Seigneur Jésus exigeait cela dans tous les cas pendant les jours de Sa vie terrestre. Il ne se contentait jamais d'une déclaration objective de foi en Lui. Il exigeait toujours une expression active d'engagement, abandonnant un terrain indépendant et personnel pour Son terrain.

Prenons l'exemple de cet homme que l'on appelle communément « le jeune homme riche ». Il a fait profession de foi, il a avancé, il a manifesté sa foi en Christ, mais le Seigneur ne l'a pas accepté pour cette raison. C'était son terrain, et il y tenait encore. Le Seigneur a mis un terme à cette histoire avec cet homme en exigeant qu'il renonce à son propre terrain et à tout ce qui s'y rattachait, et qu'il vienne à Lui (au Christ) de manière si totale que Christ était son tout : Christ ses richesses, Christ ses possessions, Christ sa vie, Christ ses ambitions, Christ son avenir ; que Christ prenne la place de tout ce qui lui appartenait. Cela a tout résolu.

Voilà le sens de la foi en Christ. Christ devient le lieu vivant de la foi, et donc la source de la foi. La foi jaillit, pour ainsi dire, comme une source

en Christ, et c'est sur la base de cette foi qu'il faut s'unir à Christ.

La foi est un acte, avant tout. « Maintenant, notre salut est plus proche de nous que lorsque nous avons cru » (Romains 13:11). Voilà l'acte. Mais il initie une vie. « La vie que je vis maintenant, je la vis dans la foi au Fils de Dieu » (Galates 2:20). C'est un acte au départ, et il devient une vie. La foi n'est pas simplement objective. La foi est un engagement total, sans réserve, envers le Seigneur.

Lorsque notre propre terrain est ôté, et que nous sommes sur le terrain du Seigneur, c'est cela la foi. La foi, c'est être sur le terrain du Seigneur, et non sur le nôtre, et nous ne pourrons jamais triompher sans le Seigneur. Nous ne pouvons triompher qu'en demeurant dans le Seigneur. C'est la foi en Christ. La préposition « en » ne suggère pas une foi objective. La préposition est « en », c'est-à-dire « en Christ ». Cette foi est au centre de Christ. Christ devient une sphère, et cette foi se situe à l'intérieur de cette sphère, et nous, par la vraie foi en Christ, sommes à l'intérieur de la sphère où se trouve cette foi.

J'ai entendu dire, au sujet de Galates 2:20, que les paroles : « Je vis par la foi, la foi au Fils de Dieu » signifient la foi du Christ. Il n'en est rien, du moins pas au sens où il est employé ; cela ne signifie pas que le Christ possède la foi et que nous vivons par Sa foi. Nous ne vivons pas par la foi du Christ en nous abandonnant à elle. Cela signifie que, dans une relation particulière avec Lui, nous puisons notre foi en Lui, nous recevons Sa foi, et cette foi devient la nôtre. La nuance peut paraître subtile, mais la grammaire est parfaitement claire : il ne s'agit pas simplement de vivre par la foi du Christ, c'est-à-dire que le Christ a foi pour nous et que nous croyons que Sa foi triomphera, et que nous vivons donc par Sa foi. Cela signifie que, par notre relation avec Lui, nous participons activement et intensément à Sa foi, et que cette foi doit être éprouvée en nous. Sa foi a fait ses preuves, c'est certain. Sa foi a pleinement triomphé et est une foi parfaite, mais cela ne signifie pas que nous puissions simplement, pour ainsi dire, nous contenter de nous en approcher. Cette foi doit se perfectionner en nous comme elle s'est perfectionnée en Lui, et tout cela dépend de notre relation avec Lui, de notre union avec Lui.

Cette union implique plusieurs choses. Elle signifie, d'un point de vue négatif, un éloignement de notre fondement naturel de la vie.

La foi en Christ signifie que nous nous sommes éloignés de notre fondement naturel de la vie, de notre incrédulité naturelle, et que nous avons accédé à un nouveau fondement. Ce fondement, c'est le Christ. C'est un autre domaine, un autre fondement pour la vie. Si nous restons ancrés dans notre fondement naturel, nous n'irons nulle part. Si notre incrédulité naturelle l'emporte et prend le dessus dans nos relations avec le Seigneur, une impasse sérieuse se crée, et le Seigneur dit : « Tant que tu n'auras pas renoncé à ce terrain, je ne peux avancer, et nous ne pouvons avancer ensemble ! Tu es campé sur tes positions naturelles et tu dois les abandonner ! » Nous pourrions alors dire : « Mais cela signifie s'aventurer dans le vide ! » « Oui, dit-Il, c'est précisément cela ! C'est cela la foi : s'aventurer sur ce qui, pour vous, dans la nature, ressemble à rien ! » C'est pourtant bien quelque chose. « Il a fondé le monde sur le néant ! » Mais c'est un néant immense ! Abraham partit sans savoir où il allait. Pour autant qu'il le sache, il partit vers le néant. C'est un abandon de notre état naturel, qui exigeait un fondement pour agir, une preuve tangible, une justification pour procéder, et le Seigneur n'agit jamais tant que nous n'avons pas renoncé à ce fondement. Il nous appelle à faire quelque chose qui, naturellement, est totalement inconcevable. La nature s'accroche à un certain fondement. Il exige que nous y renoncions.

Cette union avec le Christ signifie, d'un point de vue positif, une connexion avec Lui par l'Esprit. L'aspect négatif est un éloignement de notre nature profonde ; l'aspect positif est une connexion avec Lui par l'Esprit, et c'est ce qui rend tout possible, car le Saint-Esprit est l'Esprit de foi.

L'union avec le Christ, c'est recevoir le Christ victorieux par l'Esprit, tandis que nous avançons dans la foi. Le premier pas peut être très simple. Le Seigneur ajuste notre cheminement selon notre état, et les premiers pas peuvent être élémentaires, dignes de la maternelle, accompagnés. Mais lorsque nous faisons ce premier pas, le seul que nous ayons jamais fait, avec toutes les craintes qui l'accompagnent, nous découvrons que le Saint-Esprit est là, nous unissant au Christ.

Prenons l'exemple de l'enfant et du parent, et du premier pas. Il y a un espace, et pourtant il n'y a pas d'espace. Cet espace, qui, au toucher, à la vue, semble vide, est déjà comblé. Tout ce que l'enfant voit, c'est qu'il est ici et le parent là, et entre eux, il y a un espace vide, et cet espace est rempli de craintes car il paraît inexistant. Mais nous savons pertinemment que ce chemin est déjà parcouru, que cet espace est déjà comblé. Il n'est pas vide. Toutes les forces, les potentialités, tout l'amour, la sollicitude du parent y sont déjà projetés, invisibles à l'enfant, mais bien présents. Et lorsque l'enfant fait le premier pas, c'est en un instant, plus rapide que la pensée, qu'il découvre que la force réside dans cet espace.

C'est le lien de l'Esprit. L'Esprit invisible, invisible, qui nous unit au Christ. Et alors, lorsque l'enfant fait ce pas de foi, que fait cet Esprit invisible ? Il donne la force à l'enfant, et l'Esprit transmet à la foi, à chaque fois, ce chemin du Christ. Parfois, l'enfant peut commencer à flancher, mais ce lien invisible l'attire, le saisit, lui insuffle la force et le sauve de la chute.

Ce lien se déploie tout au long de la vie, dans des situations bien plus complexes, des positions bien plus affirmées. Il n'y a jamais de moment où cet espace n'existe pas face à la nature ; pour la nature, cet espace est toujours présent. Pour la foi, ce vide est déjà comblé, et la foi persiste, partant du principe que, dans la réalité, ce vide n'existe pas. Il en a l'air pour les sens, il semble, face à toutes les preuves naturelles, qu'il n'y a rien sur quoi agir. Pourtant, la foi affirme que dans ce vide se trouve un lien invisible. Et lorsque la foi s'avance dans ce qui, pour la nature, est un vide, mais avec la conviction d'y trouver Dieu, l'Esprit Saint nous transmet le Christ, et la foi et la victoire nous sont transmises par le Christ, jusqu'à ce que des vides plus grands puissent être comblés. La foi grandit, et les entreprises deviennent toujours plus importantes. C'est la victoire de la foi du Christ qui nous est communiquée par l'Esprit Saint, tandis que nous nous y préparons.

Dieu ne renonce jamais à son plan.

J'espère que cela ne vous dérange pas. Avez-vous réglé cela, ou demandez-vous toujours à connaître le plan et à vouloir connaître le modèle de l'avenir ? Dieu ne nous donne jamais Son plan. Il nous enseigne à Le connaître Lui-même. Nous demandons à connaître Sa voie. Il cherche à nous faire Le connaître Lui-même. C'est très important de Son point de vue, et très important pour nous.

Dieu ne se contente jamais de voir beaucoup de gens s'occuper de Ses plans. Il veut qu'ils s'intéressent à Lui, qu'ils Le connaissent : « Je suis le Seigneur ! » Quel est le chemin, Seigneur ? « Je suis ! » Comment pouvons-nous connaître le chemin ? « Je suis ! » Le plus étrange, c'est que plus nous connaissons le Seigneur, plus nous sommes capables d'avancer. On pourrait dire que si seulement nous connaissions le plan, nous pourrions continuer, mais je n'en suis pas si sûr. Nous devrions découvrir que nous désirons connaître le Seigneur pour avancer dans le plan. Cela est peut-être impossible sans connaître le Seigneur, mais si nous connaissons le Seigneur, nous avons les deux.

Dieu ne nous révèle jamais Ses temps.

Il nous appelle à trouver en Lui le repos de notre foi. Si nous essayons de repousser les limites de Son temps, nous perdrons notre repos. Si nous nous inquiétons de choses qui ne sont pas encore arrivées au temps du Seigneur, nous détruirons notre repos. Il ne révèle jamais Ses temps. Quand le temps de Dieu arrive, les choses se produisent, et il n'y a pas lieu de s'inquiéter. « Il ne vous appartient pas de connaître les temps ni les saisons… » (Actes 1:7). Le moment venu, vous le saurez. En attendant, croyez et ayez confiance : le moment venu, vous le saurez. Dieu est fidèle. Dieu n'est jamais en retard. Dieu n'est jamais en avance. Si nous pouvions faire à notre guise, nous aurions tendance à le pousser trop tôt. Cela ne ferait que compliquer les choses.

Dieu ne fonde jamais ses actions sur le bon sens.

Il agit sur le terrain de l'impossible. L'exemple historique d'Abraham peut nous servir de véritable guide spirituel. Par la foi, il est sorti, et nous constaterons toujours que la foi nous appelle à sortir, pas toujours géographiquement, ni nécessairement physiquement, mais nous constaterons qu'elle exige toujours que nous sortions, que nous quittions une certaine position. Il peut s'agir du « bon sens », comme on l'appelle, du raisonnement de nos amis, de notre façon de voir les choses, de l'opinion de ceux que nous connaissons le mieux, de toute forme d'argumentation naturelle. Nous devons sortir de là, sans savoir. Passer du savoir à l'inconnu est très souvent le chemin de la foi vers une connaissance plus profonde.

Ces choses sont faciles à dire. Ce ne sont pas tant de choses rassemblées à dire maintenant. Elles naissent d'un exercice du cœur. Le temps vient, au fil du temps, où une certaine maturité est essentielle à la conclusion de la dispensation. Dieu a institué une dispensation pour accomplir quelque chose. Cela doit être accompli.

Si cela n'est pas accompli pour tout Son peuple, cela n'a aucune importance. Dieu doit avoir et aura Son but, qui est de marquer la fin de la dispensation. L'objectif de Dieu pour la fin de cette dispensation, fruit de toutes Ses relations avec Son peuple durant cette période, est la foi qui triomphe des forces ultimes de l'ennemi ; non pas la foi qui compte sur Dieu pour subvenir quotidiennement à ses besoins matériels, mais une foi infiniment supérieure. C'est la foi qui affronte les forces brutes de cet univers, opposées au Christ et à Son Corps. La question est justifiée et revêt une signification profonde : « Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8). Cela signifie assurément que l'épreuve, la mise à l'épreuve, la pression, l'antagonisme seront, à la fin, si intenses que seule une foi absolue pourra les surmonter. Ce sont ceux qui « ont triomphé… par le sang de l'Agneau et par la parole de leur témoignage… » (Apocalypse 12.11).

Il me semble évident que nous entrons dans une ère où la foi dans les élus de Dieu est ouvertement combattue par les puissances des ténèbres. Il ne s'agit même pas de savoir si vous êtes prêts à donner votre vie pour le Christ. C'est bien plus que cela. Il s'agit de savoir si vous êtes prêts à vivre une vie où vous mourez avec le Christ. Les derniers jours de Paul en prison illustrent la foi des derniers temps : alors que tous les saints s'en vont, que l'œuvre de toute une vie semble s'être effondrée, seul après une dévotion absolue au Seigneur, il triomphe pourtant. Voilà la victoire qui emporte tout !

Que le Seigneur fortifie et augmente notre foi.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(6) L'intervention de Dieu en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 6 - Dans la paternité et la filiation

Caractéristiques de l'Évangile de Jean

L'intervention divine dans l'histoire de ce monde en la personne de Son Fils, Jésus-Christ, telle que révélée dans l'évangile par Jean, se fait dans les termes du Père, avec le résultat souhaité de constituer Sa famille et les croyants devenant Ses enfants, Ses fils.

C'est une chose merveilleuse à penser et à contempler que Dieu ait fait irruption dans l'histoire de ce monde et de l'homme, avec ce grand objet et tout ce qu'il signifie. En examinant ces quatre aspects de l’intervention de Dieu en Christ, nous voyons qu’ils ne sont pas étanches ni autonomes, mais qu’ils ne sont que les aspects d’une seule relation.

Le sujet du Roi n'est pas quelque chose d'autre que le serviteur du Maître, ou le sauvé du Sauveur, et aucune de ces choses n'est non plus autre que l'enfant du Père. Si l’idée d’un royaume, d’un souverain et d’un gouvernement est mise en évidence, alors il s’agit d’une maison royale, et le service n’est pas le service de vassaux d’un despote, mais d’enfants dévoués d’un père. Tout cela ne fait qu’un, comme nous l’avons déjà souligné, mais ces choses doivent nécessairement être considérées dans cet ordre.

Avant tout, il faut reconnaître la souveraineté absolue de Dieu sur cet univers. Une fois cette reconnaissance acceptée avec joie, la possibilité de servir le Seigneur s'ouvre à nous. Et si cette possibilité se présente, elle ne doit pas reposer sur la contrainte, même de la part d'un Roi ou d'un Seigneur, mais doit être l'expression d'un cœur conscient de son besoin, l'expression d'une vie qui se glorifie d'avoir été sauvée. Ce Roi est Maître, et ce Maître est Sauveur, mais la relation va plus loin encore. Dans l'Évangile de Jean, nous trouvons la révélation la plus profonde, la plus intime et la plus intime de l'attitude de Dieu envers l'homme, et de la relation qu'il désire avec lui. Ici, la révélation se fait en termes de Père et de Fils.

La nature de l’intervention de Dieu en Christ

Nous pensons en premier lieu à l’intervention dans le Christ. La manière dont Dieu introduit et montre tout cela ne se trouve pas dans un récit, ni dans un traité, ni dans un manuel ; c'est dans une Personne, la Personne de Son propre Fils. Dieu nous a parlé à la fin de ces temps en termes de Fils. Cet évangile de Jean est plein d’une chose : c’est que le Christ Lui-même révèle le Père.

Pensez au langage de cet évangile, au chapitre 8 il y en a un spécimen. Le langage même exprimé qui ne parvient pas à sortir de cette forme d'expression, de cette pensée de Dieu quant à sa relation souhaitée avec nous et avec le monde, quand vous pensez que dans cet évangile le mot "Père" lui-même apparaît environ cent vingt fois, vous êtes conscient que cela doit signifier quelque chose quant au thème de l'évangile quant à l'esprit de Dieu, si le Saint-Esprit en est responsable. Cela en soi est une preuve assez substantielle de l’intervention divine. Répétez-le cent vingt fois ou plus, et voyez quel effet cela produit sur vous. Au moment où vous aurez épuisé les occurrences du mot dans cet évangile, vous direz : « Eh bien, c'est évidemment le thème de l'évangile ! et vous serez très conscients de l'impression que le Saint-Esprit a cherché à produire.

Ou bien, utilisez une autre méthode. Parcourez l'Évangile et soulignez d'un trait épais bleu ou rouge chaque occurrence du mot « Père ». Une fois cela fait, parcourez l'Évangile page par page et observez le résultat. Procédez ensuite de la même manière avec le mot « Fils ». Vous trouverez moins d'occurrences, une cinquantaine environ, ce qui est suffisamment frappant pour vous éclairer et vous faire comprendre de quoi il s'agit. D'autres mots, comme « amour », relèvent du même principe.

Ceci souligne simplement que le langage même de l'Évangile est un indice très fort de la nature de l'intervention divine en Christ.

Ensuite, au-delà des mots eux-mêmes, et en suivant une idée directrice, vous constaterez que tout au long de cet Évangile, l'idée de communion, d'union et de fraternité, d'une relation intérieure, non pas une simple attitude extérieure, mais une relation profonde et intime, est constamment présente. L'Évangile en est imprégné. Vous arrivez donc à la conclusion que Dieu est venu au monde en une Personne, et qu'avec cette Personne sont apparus deux mots et idées fondamentaux : « Père-Fils », « union-communion », une union intérieure fondée sur une relation profonde.

Le but et la possibilité de l'intervention de Dieu en Christ

Quel est le but de cette intervention ? Quelle est sa possibilité ? C'est très simple : et cela est affirmé dès le début de l'Évangile : «Mais à tous ceux qui l'ont reçu, Il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1,12). Voilà le but et la possibilité de cette intervention.

À partir de là, cette grande réalité de la pensée et du dessein de Dieu se dévoile progressivement. Lorsque nous atteignons le stade marqué par le chapitre trois, la question du Royaume de Dieu se pose. C'est le royaume où Dieu, et Dieu seul, Dieu tout entier, règne et domine – le royaume de son règne et de son gouvernement. La question est : comment un homme peut-il entrer dans ce Royaume ? Comment est-il possible pour un homme d'être dans le Royaume où Dieu, et Dieu seul, et Dieu tout entier, règne et domine, et où tout est conforme à sa volonté ? Telle est la question fondamentale.

Le Seigneur Jésus, qui est la révélation divine à ce sujet, explique qu'il s'agit d'un Royaume pour ceux qui y sont nés. On ne peut y entrer qu'en y naissant. Il n'y a pas d'autre voie. Mais il y a un facteur plus profond, et nous sommes de nouveau invités à nous pencher sur la nature de cette naissance : « Vous êtes nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu » (verset 13). Si vous voulez être dans le Royaume où Dieu est Roi, alors vous devez être un fils de ce Royaume par la naissance. Voilà la grande possibilité, et c'est ce que nous voulions dire lorsque nous affirmions qu'il ne s'agit pas simplement d'une famille, mais d'une famille royale. C'est un Royaume où Dieu règne en maître absolu, où Il est Souverain, où Il est Roi, et où Il engendre les sujets de ce Royaume, tous enfants royaux. Tel est le but et la possibilité de cette intervention divine en Christ. Il est bon pour nous, malgré tout ce qui semble contredire ces faits majeurs, de constater que nous appartenons à la plus merveilleuse famille que le monde ait jamais connue.

La nature et le fondement de cette union

Nous avons dit qu'elle est fondée sur la naissance, sur la filiation. Comment ? Sur quel fondement ? L'affirmation initiale, comme fondement, est la suivante : « À tous ceux qui l'ont reçu, Il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu.» Le chapitre 8 nous montre précisément le contraire, et vous remarquerez qu'il soulève la question de la filiation.

Voici le Seigneur Jésus, parlant d'abord de Dieu comme de son Père, puis disant d'eux : « Vous avez pour père le diable… » (verset 44). Ce qui déterminait cette différence de filiation était simplement la question d'accepter ou de rejeter le Fils, et ce chapitre est une lourde accusation portée contre eux parce qu'ils refusaient de recevoir le Fils. Ils refusaient de recevoir. En quoi refusaient-ils de recevoir ? Quel était le fondement de leur refus ? Ils ne voulaient pas de Lui parce qu'ils ne croyaient pas en Lui. Si nous ne croyons pas au Seigneur Jésus, comment pouvons-nous Le recevoir ?

Il existe différents degrés de croyance ou d'incrédulité envers le Seigneur Jésus. Il y a le cas extrême décrit au chapitre 8, où ils refusaient catégoriquement tout ce qu'Il disait. Mais il existe d'autres formes où cette même chose peut se produire. Si le Seigneur Jésus nous a dit certaines choses et que nous ne les mettons pas en pratique, nous ne croyons pas vraiment en Lui et nous ne le recevons certainement pas. Il est tout à fait possible d'approuver chaque affirmation de la Parole de Jésus, prononcée soit directement, soit par son Esprit à travers les apôtres, en disant : « Oui, j'y souscris, je le crois, j'y adhère !» et d'être pourtant loin de dire : « Je n'y crois pas, je le refuse !» Pourtant, même en y souscrivant, nous pourrions nous trouver dans la situation terrible de ne pas avoir reçu le Seigneur Jésus.

Pourquoi ? Parce que nous n'avons pas vraiment cru en ce qu'Il a dit. Nous y avons donné une sorte d'assentiment intellectuel, mais c'est avec le cœur que l'homme croit, non avec la tête. Comment croire avec son cœur ? Quand le cœur se met vraiment en marche, la plupart des autres choses doivent s'effacer. Quand le cœur commence à prendre les choses en main, on ne tarde pas à passer à l'action, à agir. C'est là toute la magie de toute histoire d'amour. Quand le cœur a pris les rênes, les verrous, les barres et tout le reste doivent céder. Rien ne peut entraver le cours d'un cœur qui s'est emparé d'une situation. D'une manière ou d'une autre, quand le cœur se met vraiment en mouvement, toute la vie entre en jeu. Il est très rare de voir une personne profondément et totalement touchée capable de rester immobile et de philosopher à ce sujet. C'est avec le cœur que l'homme croit, et quand le cœur est conquis, la vie l'est aussi. Il y a action, il y a engagement, il y a choix d'une voie. On ne peut pas rester froid et se contenter de dire : « Oui, j'y souscris, je suis d'accord, je crois que c'est la vérité », si le cœur est impliqué.

La preuve que nous croyons au Seigneur Jésus, c'est notre engagement concret envers Lui. Quiconque dit : « Oui, je le crois ! » sans pour autant s'y engager pleinement n'y croit pas vraiment, au sens du Nouveau Testament. Même s'il proclame mille fois par jour : « Oui, je crois que c'est vrai ! », force est de constater qu'il n'y croit pas du tout ; il ne vit pas selon cette conviction ; il n'agit pas en conséquence ; il ne suit pas Ses principes ; il ne s'y est pas engagé ; il ne s'appuie pas sur elle. Quand la foi devient une Personne, cela signifie que l'on s'est abandonné à Lui, que l'on ne pose plus de questions à ce sujet, que l'on prend sa Parole au pied de la lettre. C'est cela, croire du fond du cœur.

« Mais pour tous ceux qui L'ont reçu… » Comment Le recevez-vous ? Le Seigneur le leur a clairement fait comprendre dans ce huitième chapitre. Il a dit que le refus, le rejet, était dû au fait que Sa Parole n'avait pas libre cours. Autrement dit, pour recevoir le Seigneur, il faut avoir un cœur qui croit en Sa Parole. Si la Parole n'a pas libre cours, c'est qu'il y a un obstacle, un frein, une interdiction, quelque chose qui bloque le passage. De quoi s'agit-il ? D'une réserve, d'un doute, d'une question. Qu'est-ce que c'est ? L'incrédulité. Le passage est bloqué ! Comment alors recevoir le Seigneur ? Le passage doit être libre, Sa Parole doit pouvoir circuler librement, et tout doute, toute incrédulité, toute question doivent être écartés ; un libre cours doit Lui être offert. C'est ainsi qu'on Le reçoit.

Et quand on le reçoit, on reçoit le droit, la prérogative, d'être enfant de Dieu. Quel est le droit, l'autorité, la prérogative d'une relation familiale ? C'est d'avoir reçu le Christ. C'est élémentaire et simple, mais c'est fondamental. Le premier pas vers la réception est la foi. Dans cet Évangile, le mot « croire » apparaît 98 fois. Cela nous conduit assurément vers le dessein de Dieu : la nouvelle naissance. Recevoir le Seigneur Jésus signifie naître de nouveau. Cela signifie que, en tant que Fils, Il prend demeure en nous et nous place au cœur même de notre être, faisant de nous des fils de Dieu, unis à Lui pour partager la filiation divine. L’apôtre nous l’explique ainsi : « Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils… » (Galates 4.6). La filiation divine, c’est l’Esprit de Son Fils dans nos cœurs.

Un autre passage de cet Évangile qui souligne la nature et le fondement de cette union se trouve dans la phrase suivante : Il donne la vie éternelle.

La Vie Éternelle.

Cette expression apparaît une vingtaine de fois dans l'Évangile. La relation qui nous unit ici se fonde sur le fait que nous avons reçu la Vie éternelle. Il est essentiel que nous comprenions bien qu'il ne s'agit pas d'une simple transaction juridique, mais d'une réalité vivante, inscrite au plus profond de notre être. Il y a en nous quelque chose qu'aucun mortel n'a jamais possédé : la Vie même de Dieu. Incorruptible, indestructible, donc éternelle, elle ne se contente pas de traverser le temps pour l'éternité, mais elle est d'une nature différente de toute autre vie dans cet univers : la Vie même de Dieu. C'est ce qui constitue notre relation. C'est sur ce fondement que Dieu accomplit Son intervention en Christ. Dieu a donné Son Fils, et avec Lui, il nous a donné la Vie éternelle. Cette Vie est en Son Fils, et celui qui a le Fils a la Vie (1 Jean 5.11-12).

Voilà encore un point qu'il est important de se rappeler constamment. Tandis que nous, dans notre condition humaine, évoluons dans ce monde et sommes soumis aux changements, il existe quelque chose d'immuable, qui n'est pas esclave du temps et qui ne peut jamais être affecté par ce qui peut nous arriver ici-bas. C'est ce qui émane de Dieu en Christ, et qui nous portera au plus profond de notre être jusqu'à l'éternité. Ce sera le centre même autour duquel Dieu donnera un corps immortel, partageant ainsi la Vie qui est Sa propre Vie. Voilà la nouvelle naissance, voilà la relation que Dieu a projetée comme le but ultime et la possibilité de Son intervention en Christ.

Examinons un autre aspect concernant le fondement et la nature de cette réalité. Il se trouve dans le sens du mot souvent répété :

Demeurer.

Ce mot apparaît dix-sept fois dans cet Évangile. Que signifie demeurer en Christ ? Mettons de côté toute conception intellectuelle à ce sujet. Le Seigneur nous a donné l'image de Christ, mais les images et les illustrations sont toujours insuffisantes. Il nous faut plus que les Évangiles pour comprendre leur contenu. Nous avons là une chose présentée sous forme d'image ou de symbole. Dans les Épîtres, nous trouverons une explication spirituelle complète.

Le Seigneur nous a donné l'image d'une vigne et de ses sarments. L'idée est que si un sarment se détache du tronc, il meurt ; il cesse de porter du fruit. Le Seigneur dit (utilisant cette image, sachant pertinemment qu'elle nécessiterait plus tard une révélation plus complète de Son Esprit pour être expliquée) : « Demeurez en moi… ». Qu'est-ce que demeurer en Christ ? Si la vie réside dans le cep, si le cep est le canal, le véhicule, ou plutôt le réservoir de la vie, alors demeurer en Christ signifie vivre continuellement de Sa vie, puiser continuellement en Lui.

Demeurer en Christ signifie commencer la journée en reconnaissant que nous n'avons pas la vie en nous-mêmes, mais qu'Il est notre vie, et que tout au long de la journée, nous puiserons en Lui pour tout, à chaque instant. Nous n'allons pas tenter de tout accomplir par nous-mêmes, avec nos propres ressources, notre propre énergie ou notre propre sagesse, mais toujours, en toutes choses, en nous appuyant sur Lui. C'est cela demeurer en Christ.

Nous savons pertinemment (quelle que soit la difficulté doctrinale ou théologique concernant cette notion de demeurer en Christ et de ne pas y demeurer – beaucoup ont d'ailleurs déformé ce chapitre en soulevant des questions dont la pertinence est discutable) que, par expérience, si nous ne nous tournons pas constamment vers le Seigneur, nous connaissons la mort, la défaite et l'échec. Nous savons que nous vivons avec une énergie bien inférieure à celle dont nous avons besoin. Nous savons pertinemment que nous commençons à dépérir, et que le seul moyen de conserver toute notre vitalité est de puiser continuellement en Lui. C'est pourquoi beaucoup d'entre nous se sont si souvent efforcés d'aller prier. Nous disons : « La vie sera là, le Seigneur sera là dans la vie ! » Nous y allons, épuisés et las, et là nous recevons la vie, et nous repartons renouvelés. Nous vivons de Sa vie, et nous savons pertinemment que, très souvent, malgré la fatigue, la lassitude et le manque d'envie, si nous restions chez nous à ce moment-là, nous perdrions quelque chose, et certainement pas le véritable gain qui nous est offert. C'est cela, demeurer en Christ.

On pourrait dire bien d'autres choses à ce sujet, mais la relation familiale implique un besoin constant de se tourner vers le Seigneur pour la vie. Autrement dit, demeurer en Christ.

Vous voyez, à travers tout cela, que c'est quelque chose de totalement différent d'une relation terrestre, d'une vie terrestre. Tout cet Évangile cherche à montrer que c'est quelque chose que les hommes ne comprennent absolument pas. Comme cela ressort clairement dans cet Évangile, dans un chapitre comme celui auquel nous avons fait référence, que les hommes, même les hommes religieux, ne comprennent absolument pas cela.

Quand on se souvient que ce récit était continu, sans chapitres, et qu'on a cette partie, marquée maintenant par le chapitre 8, où ces gens sont totalement incapables de comprendre, de voir, complètement dans l'obscurité, on se souvient alors que, dès Son départ, Jésus vit au bord du chemin un aveugle-né et lui ouvrit les yeux. Cet homme entra aussitôt en contact avec ces mêmes personnes à qui Il parlait et devint l'instrument entre les mains du Seigneur pour leur montrer exactement ce qui les tourmentait. Alors vous voyez à quel point ils étaient aveugles. Ils avaient besoin de renaître les yeux ouverts.

Le Seigneur dit donc qu'il s'agit d'une nouvelle capacité spirituelle, totalement différente de la plus grande capacité religieuse qu'un homme puisse posséder s'il n'est pas né de nouveau. C'est une vision d'une autre nature, une vision spirituelle. L'homme qui n'a pas marché depuis trente-huit ans se lève et marche, et c'est une marche d'une nature nouvelle. Il marche désormais dans l'énergie qui est l'énergie de Dieu en Christ. C'est une marche d'une nature différente. Tout ici est d'une nature différente. La femme puisait de l'eau au puits depuis des années sans jamais y trouver la vie, et maintenant le Seigneur Jésus vient et devient sa Vie, et c'est une vie d'une nature différente. Elle est céleste, spirituelle, et elle est totalement incompréhensible. Chacun de ces gens a argumenté, et ce n'est qu'après avoir cessé leurs disputes et L'avoir reçu qu'ils ont découvert le secret. Tout est céleste, tout est divin, tout est en Christ. Telle est la relation que Dieu a instaurée.

Vous et moi savons quelque chose à ce sujet. Nous jouissons de cette bénédiction familiale en tant qu'enfants de Dieu. Nous avons bénéficié de la bonté de Son intervention divine en tant que Père. C'est une question de foi active dans le Seigneur Jésus. Le grand principe est : « Celui qui fera saura... ». Peu importe à quel point vous avez donné votre accord, peu importe à quel point vous pensez savoir ou croire, vous ne savez pas tant que vous n'avez pas agi. La seule façon de savoir de manière vivante est d'agir, de vous en remettre, de prendre position sur le Seigneur Jésus et de rester là. Que le Seigneur nous amène tous à une place établie en Lui.

(FIN)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(5) L'intervention de Dieu en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 5 - En tant que Sauveur pour le Salut

Caractéristiques de l'Évangile de Luc

"Et l'ange leur dit... il vous est né aujourd'hui dans la ville de David un Sauveur, qui est le Christ Seigneur" (Luc 2 : 10,11). Un Sauveur qui est le Christ Seigneur ! Vous trouverez cela partout dans l’évangile de Luc, avec une clarté et une force particulières.

En examinant ces questions dans les autres contextes mentionnés, nous avons abordé beaucoup de détails pour aller au cœur du message ; des détails sur l'écrivain et des détails sur son écriture. Mais bien qu’il y ait peut-être plus de détails de ce genre dans l’évangile de Luc que dans l’un ou l’autre des deux autres, notre objectif n’est pas de suivre à nouveau cette ligne. Cela prendrait beaucoup trop de temps pour cette occasion, et c'est pourquoi nous voulons, comme le Seigneur le permet, chercher à rassembler l'intégralité de cet évangile de Luc dans le cadre d'un ou deux mots complets.

Rappelons d'abord la portée, la portée, la direction de l'intention de Luc. Nous avons vu que dans le cas de Matthieu, il y avait une reprise de toute l'histoire juive passée et une mise en relation immédiate avec le Seigneur Jésus, de sorte que l'objet de l'évangile de Matthieu était (au moins en premier lieu) lié aux Juifs, à Israël.

Ensuite, nous avons vu dans le cas de Marc que le lien particulier était avec les Romains. Marc a écrit avec une atmosphère et une mentalité romaines, et le récit qu'il a écrit est marqué par ces caractéristiques d'action, d'énergie et de précision - qui sont des caractéristiques de la composition romaine.

Maintenant, quand nous arrivons à Luc, nous allons au-delà du Romain et du Juif, et, bien qu'il ait écrit à un Grec, et bien que la mentalité grecque gouverne dans une large mesure son écriture, il entre en réalité dans une sphère plus vaste que le grand monde grec auquel il a écrit. Sa pensée et son objectif sont clairement de toucher la race entière. Sa parole est :

L’Homme.

La grande phrase clé de cet évangile est : « Le Fils de l'homme », et dans la généalogie du Seigneur Jésus Luc ne s'arrête pas là où Matthieu s'est arrêté, il repousse encore plus loin jusqu'à ce qu'il atteigne Adam (Luc 3 : 38). Avec Luc, le Seigneur Jésus est issu d'Adam et il veut dire ainsi que le Seigneur Jésus est global au sens racial, qu'Il délimite tout le cours de l'histoire humaine. Et en ce qui concerne les détails, il ne s’agit pas d’une section ou d’un département en particulier, mais de l’ensemble de la race humaine ; il amène le Seigneur Jésus dans cette relation. Il est vrai que l'évangile de Jean ira encore plus loin, aura une portée encore plus large que celui de Luc, mais Luc couvre tout le terrain de l'histoire humaine et relie le Christ à l'homme depuis le début.

Lorsque vous vous souvenez que la note clé est « Un Sauveur, qui est le Christ Seigneur », vous réalisez immédiatement qu'Il est le Sauveur de tous les hommes depuis Adam. Il n’y a pas de partialité, il n’y a pas de préférences, il n’y a pas de favoris, mais tous les hommes, du premier au dernier, sont embrassés dans cette intervention de Dieu en Christ comme Sauveur.

Cela nous donne notre base de mouvement dans cet évangile. L’Évangile tout entier peut donc être rassemblé en deux pensées : (1) l’intégralité ou l’universalité, et (2) la grâce. Un autre mot, qui ne fait que définir la grâce, est la gratuité, ce qui est universellement gratuit, ce qui est gratuit pour tous. C'est l'essence du message de Luc concernant le Fils de l'homme : la grâce en Christ pour tous les hommes de tous temps et de tous lieux. Si quelqu'un peut prendre sa place dans la catégorie des perdus, alors Luc dit : « Le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu » (Luc 19 : 10) ; et, pour notre part, vous ne pouvez mettre personne en dehors de cette boussole. Que tous les hommes le reconnaissent ou non, cette boussole embrasse tous les hommes. Perdu! C'est la grâce, la grâce gratuite, gratuite pour tous les hommes, qui est apportée par cette intervention de Dieu en Christ, selon ce troisième dévoilement.

Maintenant, vous voulez parcourir l’Évangile chapitre par chapitre avec cette déclaration comme interprète et vous constaterez que l’Évangile est ouvert devant vous. Nous ne pouvons pas passer en revue l’Évangile à ce stade, mais nous prendrons ce qui pourrait être une illustration de l’Évangile tout entier tel qu’on le trouve dans un fragment de celui-ci au chapitre 4.

La Grâce déclarée

« Pour proclamer l'année acceptable du Seigneur » (Luc 4:19). Je ne sais pas pourquoi le mot « acceptable » a été utilisé ici, car il s'agit du mot « grâce », et la traduction exacte serait : « Pour proclamer l'année de grâce du Seigneur » ou « Pour proclamer une année de grâce du Seigneur » ! Le Seigneur Jésus a dit : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour proclamer l'année de grâce du Seigneur ! » Cela nous ramène clairement au début, à savoir qu'il y a une intervention divine. Dieu est intervenu en Christ à un moment donné de l'histoire de ce monde, avec cela inclus dans Son quadruple objectif : proclamer l'année de grâce du Seigneur. S'Il est intervenu en Christ pour Se déclarer Roi souverain, s'Il est intervenu en Christ pour Se déclarer Seigneur et Maître, Il est intervenu en Christ pour proclamer l'année de grâce, et cela en tant que Sauveur des pécheurs.

La Grâce démontrée

Ce chapitre l’illustre très bien. " Et il ferma le livre, le rendit au serviteur et s'assit ; et tous les yeux de la synagogue étaient fixés sur lui. Et Il commença à leur dire : Aujourd'hui, cette écriture s'est accomplie à vos oreilles. Et tous lui rendirent témoignage et s'étonnèrent des paroles de grâce qui sortaient de Sa bouche ; et ils dirent : N'est-ce pas le fils de Joseph ? Et Il leur dit : Sans doute vous me direz cette parabole : Médecin, guéris-toi : tout ce que nous avons entendu faire à Capharnaüm, fais-le aussi ici, dans Ton propre pays. Et Il dit : En vérité, je vous le dis, aucun prophète n'est agréé dans son propre pays. Mais en vérité, je vous le dis, il y avait beaucoup de veuves en Israël au temps d'Élie, quand le ciel fut fermé pendant trois ans et six mois, quand il y eut une grande famine dans tout le pays, et à aucune d'elles il n'y eut d'Élie envoyé, mais à Sarepta, au pays de Sidon, à une femme qui était veuve. Et il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps d'Élisée le prophète ; et aucun d'eux ne fut purifié, sauf Naaman le Syrien » (versets 20-27).

Voyez-vous le sens de la grâce ? Dans le cadre d’Israël, le mérite était le fondement sur lequel les hommes se tenaient. Israël adopterait la position selon laquelle il avait droit à ces avantages et bénéfices qui viendraient de Dieu à travers les prophètes. Les prophètes étaient à eux, donc les prophètes, dans tout ce qu'ils pouvaient apporter de Dieu aux hommes, appartenaient à Israël, et Israël se tenait sur le terrain du droit, du mérite.

Élie ? Oui, "il y avait beaucoup de veuves en Israël du temps d'Élie... et vers aucune d'elles Élie ne fut envoyé, mais seulement à Sarepta, au pays de Sidon", hors d'Israël, vers une femme. C'est ça la grâce : sortir des limites reconnues du mérite, du droit considéré. C’est le Seigneur qui entre dans un nouveau royaume pour répondre aux besoins au-delà. C’était une chose audacieuse de la part du Seigneur Jésus de dire cela à Nazareth, et c’était une chose audacieuse de la part de Luc de l’écrire.

Poursuivez cela plus loin. À Sarepta ! Qu'est-il arrivé à Sarepta avec cette femme ? Vous vous souvenez de la farine et de l'huile, et vous savez comment le Seigneur, par l'intermédiaire d'Élie, est intervenu en faveur de la femme, afin que la farine et l'huile ne manquent pas, mais augmentent pour son salut et celui des siens ; et nous savons par la typologie ce que représentent cette farine et cette huile.

Le repas de l’Ancien Testament ne représentait nul autre que le Christ Lui-même. L'offrande de repas est le Seigneur Jésus. Le repas, c'est le Christ, la vie même de l'homme. L'huile est l'Esprit. De sorte qu'ici vous avez offert aux païens, offert hors des limites d'Israël, Christ dans l'Esprit, Christ comme vie, et l'Esprit comme vie, pour les sauver de la mort. La femme était pour ainsi dire à bout de souffle. Elle n'avait qu'un petit morceau, un morceau, et elle a dit qu'elle allait le manger et ensuite mourir avec son fils, et le prophète est venu avec la farine et l'huile et elle n'est pas morte. C'est une illustration très simple.

Le Seigneur Jésus, en l'appliquant ici, dit paraboliquement qu'Il est la Vie pour le monde, pas seulement pour Israël, mais pour tous les hommes et femmes mourants en dehors de l'alliance d'Israël ; La vie jusqu'au bout du monde, gratuitement. La femme n’avait aucun droit, aucun droit, elle était une « étrangère ». Ah, mais c'est la grâce. La grâce n'agit pas sur la base de nos droits et de nos revendications. La grâce nous vient lorsque nous n’avons aucune base sur laquelle nous appuyer. Nous sommes des pécheurs, condamnés à mourir, pour qui il n’y a aucun espoir à moins que Dieu n’intervienne. Mais Il est intervenu en Christ pour un monde perdu et mourant, et Il a donné Son Fils dans la puissance de l’Esprit éternel pour qu’Il soit la vie de ce monde mourant et condamné, en dehors de tous les domaines de faveur, de droit et de mérite.

"Et il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps d’Élisée le prophète; et aucun d'eux ne fut purifié, mais seulement Naaman le Syrien." Naaman le Syrien est en dehors de l'alliance, mais Naaman a dû aller au Jourdain et s’immerger dans le Jourdain, et il a dû sortir du Jourdain pour être un homme nouveau.

La grâce du Seigneur Jésus opère de cette manière pour tous, pas seulement en Israël, mais pour tous les hommes. Voici la grâce du Calvaire symbolisée dans le Jourdain, purifiant un lépreux condamné à mourir, qui n'a aucun fondement d'alliance sur lequel s'appuyer. Et cela ne lui a-t-il pas été rapporté par Élisée ? Lorsqu'il arrivait avec condescendance avec sa grande suite, se tenait à quelques mètres de la tente d'Élisée, attendait qu'Élisée sorte et rende compte de sa grandeur, arrivait avec condescendance, le prophète ne regarda même pas à l'extérieur de sa tente pour voir de quel genre d'homme il s'agissait, mais envoya un messager pour lui dire d'aller se tremper sept fois dans le Jourdain. Cela a ajouté l’insulte à la blessure.

Naaman travaillait à l’envers. « Naaman, chef de l'armée du roi de Syrie, était un homme grand et honorable auprès de son maître, parce que par lui l'Éternel avait donné la victoire à la Syrie ; c'était aussi un vaillant homme, mais il était lépreux » (2 Rois 5 : 1). Le Saint-Esprit ne fait jamais d’erreurs dans la façon dont Il présente les choses, mais Naaman a plutôt mis les choses dans l’autre sens. Naaman le lépreux : "Mais je suis un grand homme !" Le Seigneur le redressa : "Oui, un grand homme, mais un lépreux ! Et à quoi sert ta grandeur quand tu es lépreux ? Tu es un homme condamné !" Naaman devait être amené au point où il reconnaissait que toute la splendeur et la gloire de ce monde n'étaient rien si la sentence de mort était en lui. Il doit accepter le fait de la catastrophe, du jugement et de la mort, et aller au Jourdain et le reconnaître.

Mais Naaman entre dans le cadre de l'opération divine, et le Seigneur ne refusera pas un Naaman, même s'Il devra peut-être humilier un homme du monde pour l'amener au point où il reconnaît son besoin. Néanmoins, dès qu'il cède, la grâce de Dieu se manifeste vers lui. Il n’y a personne en dehors de la portée de la grâce divine. La grâce est universelle et la grâce est gratuite pour tous ceux qui reconnaissent leur besoin du Sauveur, qui est le Christ Seigneur.

La Grâce rejetée

Ainsi nous avons la grâce déployée, la grâce représentée et illustrée à Sarepta et en Naaman. Puis nous lisons : « Et ils furent tous remplis de colère... » (Luc 4 :28). La grâce déclarée, l'année de grâce du Seigneur, la grâce démontrée, et maintenant : la grâce rejetée. « Et ils furent tous remplis de colère... et ils se levèrent, le jetèrent hors de la ville et le conduisirent jusqu'au sommet de la colline sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter » (verset 29). C'est ce qu'ils feront avec grâce.

Comment cette chair de l'homme se révolte contre l'idée qu'elle est condamnée, frappée et pleine de lèpre, et comment la chair, la vie naturelle de l'homme, se révolte contre l'idée qu'elle doit accepter la Croix et mourir ; il n'y a rien de bon là-dedans ! Dieu l'a condamné à mort. Vous vous révoltez ? Êtes-vous en colère? Êtes-vous rempli de colère quand on vous dit cela ? Il en est ainsi pour beaucoup. Que Dieu nous préserve de nous mettre hors du champ de la grâce.

La Grâce Triomphante

Béni soit Dieu, le chapitre ne s'arrête pas là. " Mais Jésus, passant au milieu d'eux, suivit son chemin. Et il descendit à Capharnaüm, ville de Galilée. Et il les enseignait le jour du sabbat ; et ils furent étonnés de son enseignement, car sa parole était avec autorité. Et dans la synagogue, il y avait un homme qui avait un esprit impur ; il s'écria d'une voix forte... et Jésus le réprimanda, disant : Tais-toi et sors de lui. Et quand le diable l'avait jeté au milieu, il sortit de lui... et la stupéfaction envahit tout le monde... et une rumeur se répandit à son sujet dans tous les lieux de la région alentour... Et quand le soleil se couchait, tous ceux qui avaient des malades de diverses maladies les Lui amenèrent ; mais Il leur dit : Il faut que je prêche aussi la bonne nouvelle du royaume de Dieu aux autres villes ; car c'est pour cela que j'ai été envoyé » (versets 30-43). C'est la grâce triomphante.

C'est ce que nous pourrions appeler une apparition de l'évangile de Luc. Vous posez la main dessus ici et là, et ressentez le battement de ce même battement de cœur de la grâce de Dieu en Jésus-Christ. Oh, écoutez encore cette histoire de la brebis perdue. C'est la grâce qui dit : « Oui, je sais que j'en ai quatre-vingt-dix-neuf, mais une s'est égaré ! » Tout sauf la grâce aurait dit : « Eh bien, qu'importe qu'un seul vous importe ? Vous en avez quatre-vingt-dix-neuf ! Grace dit : « L'un s'est égaré et je dois aller le trouver ! » Et il poursuit jusqu'à ce qu'il la trouve. C'est la grâce !

L'histoire du fils prodigue (ainsi appelé) était une histoire de grâce, n'est-ce pas ? Que lui aurait réservé la loi ? Lisez cette histoire à la lumière de la loi, et vous devrez en supprimer une grande partie. Vous entendrez cet homme parler dans le domaine de la loi : « Père, j'ai péché contre le ciel et à tes yeux, et je ne suis plus digne d'être appelé ton fils, fais de moi l'un de tes serviteurs ! » La loi dirait : « Oui, mon garçon, c'est tout ce que tu mérites, et à partir d'aujourd'hui, c'est tout ce que tu auras ! » Mais le fils prodigue ne pouvait pas prononcer ces mots ; ils étaient étouffés par l'amour du père : « Mon fils était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il a été retrouvé ». La grâce couvre une multitude de péchés : « La grâce est là pour payer toutes mes dettes ».

Nous pourrions donc parcourir cet évangile. Nous en avons assez dit. Nous sommes fiers d’entendre l’histoire racontée. Nous ne sommes jamais fatigués d'entendre cette histoire de la grâce de Dieu, de l'intervention de Dieu en Christ en termes de Sauveur - une grâce gratuite et universelle pour tous ceux qui en reconnaîtront le besoin.

Il se peut que ce message ait pour certains une note de signification et de valeur particulière, parce qu'ils sont profondément et terriblement conscients du besoin de cette grâce. Oh, bien-aimé, Dieu n'a pas de favoris ; ne parlez jamais comme si Dieu était partial dans Son amour et Sa grâce. Ne dites jamais : « Oh, c'est peut-être pour vous, mais jamais pour moi ! Dieu n'a pas de favoris. Il est intervenu, Il a fait irruption dans ce monde à un moment donné dans la personne de Son Fils pour déclarer que Sa grâce est pour tous les hommes : un Sauveur, qui est le Christ Seigneur. Il a illustré Sa grâce et l'a démontrée en dehors d'Israël, à une pauvre veuve sur le point de mourir en dehors de l'alliance d'Israël, et la grâce la visite et la sauve. Il a illustré Sa grâce et l'a démontrée dans le pauvre Naaman, grand dans ce monde, mais misérable et misérable devant Dieu, et la grâce l’a atteint là où il est réellement devant Dieu, sans prétentions ni droits, et la grâce l'embrasse et lui permet de passer de la mort à la vie. La grâce de Dieu : gratuite, universelle, vient à vous, vous atteint même, si misérable que vous soyez, si misérable que vous soyez, si désespéré que vous soyez, après vous être mis cent fois en dehors de la miséricorde de Dieu.

"Le Fils de l'homme est venu...". Ce n’est pas seulement le Messie d’Israël, le Fils de l’homme est venu. Cela va en dehors d’Israël. Tous les hommes le trouvent lié à eux, dans cette grande et magnifique désignation. Il est venu chercher. Savez-vous que vous êtes malheureux ? C'est parce qu'Il cherche.

Le jour où vous commencerez à désespérer est le jour où vous cesserez d’être malheureux à cause du péché. Votre pire état sera lorsque vous ne vous en soucierez plus. Il est venu chercher et sauver ce qui est perdu.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.