(4) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 - Les Voies Merveilleuses de Dieu

« Ta voie était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes pas n'étaient pas connus. Tu conduisais ton peuple comme un troupeau, par la main de Moïse et d'Aaron » (Psaume 77:19-20).

Quel contraste saisissant entre ces deux comparaisons ! Difficile d'imaginer un contraste plus frappant que celui de ces deux versets : le pilote fendant les mers et le berger avec son troupeau. La mer est déchaînée, tumultueuse, en pleine tempête ; et juste à côté, le berger et son troupeau. L'une évoque l'agitation, le trouble, l'anxiété, le stress et des forces puissantes à l'œuvre. L'autre, la tranquillité, le repos et le calme. Quel contraste ! Et pourtant, ces deux aspects sont réunis en une seule affirmation quant à ce que le Seigneur est pour son peuple : un pilote et un berger.

Il faut lire le psaume en entier pour en saisir toute la portée. La première partie relate la détresse, la perplexité, la confusion ; un cri de détresse, un cri d'agonie : « Dieu a-t-il oublié sa grâce ? » « Sa bonté est-elle à jamais épuisée ? » (v. 7, 8). Puis, le psalmiste se souvient : « Voici ma faiblesse… Je me souviendrai des années de la droite du Très-Haut » (v. 10), et le ton change du tout au tout. Il y a un souvenir, une réflexion sur le dénouement final – une source de réconfort. C'est à la fois un résumé et une introduction, car les deux derniers versets de ce psaume introduisent sans aucun doute le suivant, ce grand récit historique des relations du Seigneur avec son peuple : le Psaume 78. Quel long psaume, qui relate les actions, la guidance et les agissements du Seigneur envers Son peuple ! Avec tout ce qui est ici pour une méditation utile, encourageante et rassurante, nous nous concentrerons maintenant sur l'essentiel.

Je vais à nouveau changer de métaphore : de l'aviateur traversant la tempête, du berger avec son troupeau, à l'alpiniste. Il y a trois sommets que chaque enfant de Dieu doit maîtriser, ceux évoqués par ce psaume. Nous ne sommes véritablement qualifiés ni pour le service du Seigneur, ni pour la vie elle-même en relation avec Lui, tant que nous n'avons pas maîtrisé ces trois sommets. Ils nous mettront à l'épreuve, et peut-être encore et encore, mais d'une manière ou d'une autre, nous devons les maîtriser et faire en sorte qu'ils aient perdu leur pouvoir de terreur et d'effroi, leur capacité à nous vaincre et à nous affaiblir.

Le dessein divin qui gouverne toute chose

Le premier thème qui ressort si clairement de ce psaume est celui du dessein divin qui gouverne toute chose. Vous savez comment cette montagne s'est présentée à Israël au début de son histoire, symbolisant le retour à la mer et à Ses voies dans les grandes eaux. De quoi parle le psalmiste ? Sans aucun doute de la mer Rouge qui se dressait devant eux. Quelle terreur, quelle angoisse cette nuit-là ! Le vent d'est hurlait et les flots se déchaînaient. Quelle crainte inspirait cette mer au peuple ! Avec quelle peur et quelle appréhension ils s'approchaient de ses rives, même lorsque ses eaux étaient déchaînées ! La traversée de la mer Rouge fut une nuit terrible. C'était, en un sens, une montagne à franchir, une montagne porteuse de terribles possibilités. Mais remarquez-vous ce que dit le psalmiste ? Il dit que ces eaux étaient dans un certain état ; notre traduction ne nous donne pas le terme exact. Ils étaient troublés, angoissés, gémissants, et le terme originel employé pour décrire l'état des eaux était « en travail », « la mer était en travail », et une nation naquit dans cette mer cette nuit-là. Une nation naquit dans la mer Rouge cette nuit-là, et les eaux étaient en proie à l'angoisse. C'est une illustration.

Vous voyez le dessein divin à l'œuvre dans la tempête. Derrière la peur, la terreur et tout ce qui semblait si terrible cette nuit-là, le dessein divin régnait, engendrant une nation, faisant naître une nation – des chemins dans les grandes eaux. C'est une chose que nous devons tôt ou tard comprendre : la fureur, la terreur, l'effroi, la menace, ce qui semble annoncer notre perte, est en réalité régi par le dessein divin pour produire quelque chose d'une valeur inestimable pour le Seigneur. Le souvenir de cela sauva le psalmiste lorsqu'il s'écria : « Dieu a-t-il oublié sa grâce ? Sa bonté a-t-elle disparu à jamais ? » Le psalmiste était en proie à la détresse. Je pense qu'il exprimait l'état du peuple à cette époque, se demandant si le Seigneur ne l'avait pas abandonné. Puis il dit : « Revenons en arrière, revenons à nos origines en tant que nation ; ne sommes-nous pas nés sous la menace ? Notre histoire n'a-t-elle pas commencé dans ce qui semblait annoncer la destruction ? N'est-ce pas au cœur de la plus terrible tempête que, par la puissance infinie de Dieu, nous sommes apparus comme son peuple, délivrés, sauvés, mis à part ? » Ce souvenir sauva le psalmiste à l'heure de son désespoir, et nous devons en arriver à dire, face à chaque nouvelle tempête, chaque menace, chaque terreur, chaque attaque féroce, quelle qu'elle soit : « Dieu est à l'œuvre ; son dessein guide tout cela. » Mais cela implique autre chose.

La Sagesse Divine qui Guide

L'autre sommet est celui-ci : la sagesse divine qui guide ; non seulement il y a un but, qui est la fin, mais la sagesse dicte le chemin pour y parvenir. Le psalmiste se retourna et vit : « Oh ! à l'époque, nous ne pouvions percevoir aucune sagesse de Dieu à l'œuvre ; le chemin que nous suivions semblait si confus, si contradictoire ; il semblait tout sauf être dicté par la sagesse divine ; mais maintenant, je comprends. Dieu a choisi le chemin, la méthode et les moyens qu'il savait les plus efficaces pour atteindre son but, et nous devons gravir cette montagne.» Il semble si étrange, le chemin que prend le Seigneur. Que fait le Seigneur ? Pourquoi ? Nous nous posons toutes ces questions. La sagesse dicte le chemin vers la fin.

L'Amour Divin qui Guide

Et puis, l'amour divin guide. La fin, le chemin, le motif, le guide… mais pas un guide désintéressé et détaché, accomplissant simplement son travail sans aucune relation de cœur avec les personnes dont il a la charge. La métaphore se transforme aussitôt : « Ah, il y a plus que cela ; Dieu ne se contente pas de gérer les difficultés avec froideur et détachement ; il est un berger. » Et s'il est une image dans la Bible qui illustre la relation du cœur avec autrui, c'est bien celle du berger. Le cœur de Dieu est lié à Son peuple, et le psalmiste dit ici une chose intéressante : « Ton chemin était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes pas étaient insoupçonnés. » Que veut-il dire ? Revenons-en à l'autre côté de la mer Rouge, une fois la tempête passée. Le vent s'est calmé, le vent est tombé, et vous cherchez ses traces, mais vous ne les trouvez pas. Vous ne pouvez pas dire : « Il a fait comme ceci ou comme cela. » Le fait est qu'Il l'a fait ; c'est tout, et vous ne pouvez pas expliquer comment. Le psalmiste dit : « C'est ainsi que Dieu agit. » Il le fait, et c'est merveilleux, ce qui touche à la question de la vie et de la mort. Il l'a fait, et même aujourd'hui, on ne peut déceler aucune trace de Sa méthode, mais Il l'a fait. N'est-il pas nécessaire de le rappeler ? Certes, face à une situation comme celle de la mer Rouge, nous nous demandons : « Comment allons-nous surmonter cela ? Que va faire le Seigneur face à ce problème ? » Nous nous retournons sur le passé et disons : « Le Seigneur l'a fait maintes et maintes fois, mais comment, je l'ignore. » « Tes pas ne furent pas reconnus. » On ne peut comprendre comment le Seigneur agit, mais Il agit. Il déchaîne la tempête pour servir Ses desseins, par Sa sagesse et Son amour, car Il est le Berger de Son troupeau ; autrement dit, Son cœur est uni au nôtre. Nous Lui importons.

(à suivre)

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(3) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - La Voie de la Force Spirituelle.

« David partit donc de là et s'enfuit dans la caverne d'Adullam. Lorsque ses frères et toute la maison de son père l'apprirent, ils descendirent vers lui. Tous ceux qui étaient dans la détresse, tous ceux qui avaient des dettes et tous ceux qui étaient mécontents se rassemblèrent autour de lui, et il devint leur chef. Il avait avec lui environ quatre cents hommes » (1 Samuel 22:1-2).

« Voici ceux qui vinrent auprès de David à Tsiklag, alors qu'il se cachait encore à cause de Saül, fils de Kis ; ils furent parmi les vaillants hommes, ses aides à la guerre » (1 Chroniques 12:1).

« Voici le nombre des chefs des hommes armés pour la guerre, qui vinrent auprès de David à Hébron, pour lui donner le royaume de Saül, selon la parole de l'Éternel » (1 Chroniques 12:23).

Faiblesse spirituelle révélée par l’épreuve

Cette période fut marquée par la menace constante des Philistins envers Israël. Leur ombre planait sans cesse sur la vie d’Israël ; la faiblesse et l’impuissance d’Israël furent immédiatement associées aux Philistins. Ces derniers mirent en lumière la faiblesse et l’impuissance d’Israël. Le Seigneur utilise généralement un moyen particulier pour révéler un état ou une condition. Cet état n’est pas toujours perceptible en soi. Un élément déclencheur est nécessaire. C’est grâce à ceci ou cela que la véritable nature des choses se manifeste, et elle resterait indétectable sans cet instrument que le Seigneur utilise pour révéler précisément cet état.

Cela devient concret, et non plus abstrait, grâce à certains événements. Le Seigneur peut, par exemple, créer une situation, une expérience, une difficulté, un défi concret, puis l'incapacité d'y faire face, de le gérer. Cela montre que cet élément précis, qui dans d'autres circonstances, n'aurait eu aucune importance, aurait été immédiatement vaincu et maîtrisé, devient alors le moyen qu'utilise le Seigneur pour révéler la gravité de l'état spirituel. Le Seigneur a ses propres méthodes. Lorsque Israël atteignit la position et la condition adéquates sous David, les Philistins n'avaient aucune importance ; ils avaient perdu toute signification. Mais ici, ils sont très importants, ils occupent une place prépondérante, et cela uniquement en raison de l'état spirituel du peuple du Seigneur. Ainsi, la faiblesse spirituelle est ici manifestée par le biais des Philistins.

Il convient de se demander pourquoi Israël était impuissant face aux Philistins. Pourquoi sa faiblesse, sa condition déplorable, se sont-elles manifestées en présence des Philistins, qui autrement n'auraient eu aucune importance ? En creusant un peu, on découvre que la réponse résidait dans les nombreux points communs entre Israël et les Philistins. Ils partageaient en réalité beaucoup de choses, profondément ancrées en eux. Les Philistins nous sont connus sous un certain surnom : les « Philistins incirconcis ». David utilisa cette expression à propos de Goliath de Gath, « ce Philistin incirconcis » (1 Samuel 17:36). Mais lorsqu'on considère Israël, il s'agissait en réalité de leur état spirituel. Ils étaient incirconcis de cœur. Ils étaient appelés le peuple du Seigneur, et d'une certaine manière, traditionnellement, ils l'étaient. Ils observaient les ordonnances, même celles de la circoncision, mais tout cela restait extérieur. Paul établit une distinction très nette entre la circoncision extérieure, qu'il appelle la concision(?), et la circoncision intérieure du cœur. Il affirme que c'est cette dernière qui fait de nous de véritables Israélites, et non la première (Romains 2:25-29). Voilà Israël dans cette situation précise : incirconcis de cœur. Le fait qu'ils aient dit : « Donne-nous un roi… comme toutes les nations » (1 Samuel 8:5) montrait que ce qui était commun aux nations avait pénétré leurs cœurs. Ils voulaient ressembler aux autres nations ; autrement dit, l'esprit du monde les avait envahis. Et ainsi, ils ne connaissaient rien de ce que Paul appelait « la circoncision du Christ » ; non pas « le dépouillement des souillures de la chair » (1 Pierre 3:21), mais le dépouillement complet du vieil homme. Il y avait, au fond, quelque chose de profondément commun entre Israël et les Philistins, et de ce fait, cela devait être mis au jour, et le monde a exposé leur faiblesse.

Il en va de même pour une Église, une communauté chrétienne, ou une chrétienté, qui est véritablement mondaine dans son esprit, dans ses principes ou dans ses méthodes. C'est le monde qui expose leur faiblesse et montre leur impuissance. Le monde, comme les Philistins, se moque d'eux et dit : « Vous ne valez rien ; Vous n'êtes pas à prendre au sérieux ; nous ne pensons pas vous devoir grand-chose ni devoir vous prendre au sérieux. Le monde se moque de l'Église et du chrétien qui, par principe, partage ce qu'il a en commun avec lui. Le monde dit : « Nous pouvons faire votre travail mieux que vous. » Ainsi, nous constatons que le monde est, en grande partie, l'instrument qui met en lumière la faiblesse des chrétiens, précisément parce qu'il existe ce socle commun.

a) Une vie de foi, consacrée à Dieu

À ce moment de leur histoire, alors que la situation était telle, David est introduit. Face à Saül (représentant le principe du monde au sein de l'Église), David apparaît, et nous avons trois rencontres avec lui. Elles sont très significatives par rapport à ce que nous venons d'évoquer. David représente donc la vie de foi consacrée à Dieu, une vie de foi tout entière. Israël avait dit : « Donnez-nous un roi… comme toutes les nations ; nous voulons un fondement visible, quelque chose que nous puissions voir et constater par nos sens, quelque chose de tangible… », ce qui était tout à fait contraire à la vie de foi. Le Seigneur a dit : « Ils m'ont rejeté, afin que Je ne sois plus roi sur eux » (1 Samuel 8:7). Ils se sont détournés de la foi. David apparaît comme le principe de foi de Dieu, appelant à la séparation du principe du monde, de l'esprit du monde, de la mentalité du monde. Il était clair que David était celui avec qui Dieu était, celui en qui Dieu s'était engagé. Et bientôt, par la souveraineté de Dieu, David est placé dans une situation qui va mettre le peuple de Dieu à l'épreuve, un test suprême pour déterminer si ce peuple suit véritablement Dieu ou Saül ; s'il suit le ciel ou la terre ; s'il vit dans l'Esprit ou selon la chair. David devient alors le symbole de la véritable spiritualité.

Tout d'abord, nous le trouvons dans la grotte du désert. C'est un lieu extérieur, spirituellement extérieur, un lieu de rejet ; un lieu à l'écart de ce système temporel qui a pris le contrôle de l'Église, de cet ordre traditionnel des choses ; un ordre qui n'est qu'apparence et ordonnances, mais qui n'a rien à voir avec le cœur. David est placé en plein désert, et bien sûr, il est rejeté par tout ce système officiel. Ce dernier est véritablement contre lui, œuvrant, si possible, à sa perte.

Ainsi, la toute première question qui se pose au peuple de Dieu est celle du discernement : où est réellement Dieu ? Le discernement, pour savoir si le Seigneur était avec Saül ou avec David, et pour savoir s'ils avaient la perception spirituelle nécessaire pour savoir où leurs besoins spirituels les plus profonds seraient comblés, est crucial. Il est regrettable que ce mot hébreu ait été traduit par « mécontent » dans le texte. Il aurait été préférable de conserver la traduction marginale, « âme amère », car elle est plus juste. Nombreux sont ceux qui l'utilisent pour décrire ce genre de situation comme les cavernes d'Adullam, habitées par des personnes mécontentes et aigries, incapables de s'entendre avec autrui. Mais c'est passer sous silence toute la portée spirituelle de ce passage. Dieu a dû agir ainsi à maintes reprises. Lorsque l'Église s'est éloignée d'une position purement spirituelle et céleste, d'une véritable vie de séparation avec Lui, on a constaté que la majorité n'y était pas préparée. Seule une minorité était concernée, et l'on a alors dit : « Voilà une caverne d'Adullam, un repaire de mécontents. » Non, ils étaient amers et incapables d'assumer leurs responsabilités spirituelles ; endettés car la formation spirituelle avait été compromise par l'avènement d'une doctrine totalement erronée au sein du peuple de Dieu.

Mais David se trouvait en dehors de ce système mondial, parmi le peuple de Dieu. La question était alors de savoir si ce peuple discernait la vérité, et ceux qui la discernaient se tournèrent vers David, vers un lieu de foi.

b) Union avec le Christ dans la mort

Ce que je tiens à souligner d'emblée, c'est que cette situation dans le désert, et tout ce qu'elle impliquait pour David et ceux qui l'ont rejoint, représente clairement et positivement l'union du croyant avec le Christ dans la mort. C'est ce que Paul voulait dire lorsqu'il affirmait : « Loin de moi la gloire, sinon celle de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6.14). Ces gens se glorifiaient en ce personnage admirable qu'était Saul, se glorifiant de leur conception d'un grand royaume. C'était une chose terrestre, selon les nations. Paul disait : « Loin de moi la gloire, sinon celle de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde. » C'est cette union avec le Christ dans la mort à l'esprit du monde, au système du monde, à la tendance mondiale qui envahit constamment l'Église, à l'instar des Philistins qui, à maintes reprises, imposaient leurs principes mondains, semant le trouble et conduisant le peuple du Seigneur à un point où il ne pouvait plus continuer avec eux ni s'engager envers eux. L'aspect de la Croix qui signifie la mort de ce système tout entier résidait dans la position de ceux qui se sont tournés vers David. Il était persécuté et ceux qui l'ont rejoint l'ont été également. D'un certain point de vue, c'était un don de leur vie au monde entier. Ils ont perdu toute position et tout espoir en ce monde. Ils ont donné leur vie et ont assumé tous les risques liés à leur association avec David.

c) Union avec le Christ dans la Résurrection

Le deuxième passage, au début de 1 Chroniques 12, nous amène à Tsiklag. Nous y découvrons qu'à Tsiklag, il y a eu une autre sécession vers David.

Un jour, alors que David et ses hommes étaient absents, les Amalécites pillèrent Tsiklag et s'emparèrent de tout : femmes, enfants et biens. Ils prirent leurs derniers biens, puis incendièrent la ville et s'enfuirent. À leur retour, David et ses hommes trouvèrent tout détruit. Ils pleurèrent, « jusqu'à épuisement » (1 Samuel 30:4). La situation était critique, au bord du gouffre. Mais il est dit ensuite : « David reprit courage en l'Éternel, son Dieu » (v. 6), et il consulta l'Éternel pour savoir s'il devait poursuivre les Amalécites. L'Éternel répondit : « Oui, poursuis-les », et dans sa souveraineté, il permit à David de rattraper les Amalécites et de tout récupérer (1 Samuel 30:1-31).

C'est une autre étape de la vie spirituelle véritable et de la plénitude. Pour moi, cela correspond à l'épître aux Romains. Dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains, on constate que tout est constamment perdu. Dès les premiers versets, on observe une volonté de découvrir ce qui a été perdu en Adam, et à la fin du chapitre 5, tout semble perdu. Le chapitre 6 introduit la Croix, et à partir de là, on constate que tout est recouvré ; tout ce qui était perdu est retrouvé par la Croix. Et dans le chapitre 8, on assiste à une restauration complète, jusqu'à la fin du chapitre, où toute la création, soumise à la vanité, est sauvée. Tout ce qui a été perdu par le péché d'Adam est maintenant recouvré : c'est le versant de la Croix qui symbolise la résurrection. La mort est toujours présente. On passe du désert à Tsiklag, du côté de la mort. Le Seigneur ne s'éloigne jamais de la mort, du fait qu'en Adam, dans le monde sous le jugement, tout est perdu, mais nous franchissons ici une étape supplémentaire vers la résurrection et le recouvrement de tout. David a puisé sa force en son Dieu. Le Seigneur a dit : « Poursuis… rattrape, et tu recouvreras tout » (v. 8b). Il y a un autre aspect. Il y a l’union de la résurrection avec le Seigneur Jésus, tout comme l’union de la mort. Il ne nous conviendrait pas de nous contenter de l’union de la mort avec le Christ. Nous devons aller de l’autre côté. Progresser spirituellement, c’est appréhender le Christ ressuscité pour le recouvrement de tout ce qui a été perdu – et tout est recouvré. C’est un recouvrement total.

d) Union avec le Christ dans les lieux célestes

Passons au troisième passage de la deuxième partie de 1 Chroniques 12 : « Voici le nombre des chefs de ceux qui étaient armés pour la guerre et qui vinrent trouver David à Hébron » (v. 23). La troisième étape est Hébron. Ce nom signifie alliance ou communauté. Il indique qu’Hébron était une ville très ancienne. Son histoire se situe dans la nuit des temps, hors de ce monde. C’est une position spirituellement très avancée. Où en sommes-nous après la mort et la résurrection ? Quelle est la prochaine étape ? Assurément, dans les lieux célestes. La souveraineté du Seigneur Jésus Se manifeste alors pleinement. C’est là que David est fait roi. Toute la question de son exaltation céleste et de son gouvernement, hors de ce monde, se pose à nous lorsque nous arrivons à Hébron. Nous passons de l’épître aux Romains à celle aux Éphésiens. C’est bien les lieux célestes en Christ Jésus. Dieu « l’a ressuscité des morts et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui puisse se nommer » (Éphésiens 1:20-21). David accède maintenant au trône, et à Hébron, une multitude se rassemble autour de lui pour lui ramener le royaume. C’est l’Église céleste qui est présente ici, la communion qui transcende ce monde, la véritable nature spirituelle ; l’union avec le Christ dans la mort, la résurrection et l’ascension dans les lieux célestes où il est Seigneur de manière absolue et incontestable. Il est fait Roi. Il est « chef de toutes choses pour l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22-23). ​​Il s’agit ici de bien plus qu’une société ou une institution terrestre, de bien plus qu’une assemblée de fidèles comme une congrégation sur terre. Il s’agit de ce qui remonte à l’Antiquité, « avant la fondation du monde ». « En Lui, Il nous a choisis avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4). Nous sommes l'Église des desseins éternels de Dieu. C'est une position céleste, une réalité céleste, une communion céleste, qui a rompu tout contact spirituel avec le système de ce monde.

Et là, à Hébron, nous voyons qu'ils passèrent un excellent moment. Pendant sept jours, ils festoyèrent, mangèrent et burent, et ils souhaitaient prolonger la fête de sept jours. Pour ceux qui goûtent à la véritable communion céleste, il n'est plus question d'appartenance, de dénomination, de secte ou d'association ; ils ont tout laissé derrière eux. Ils sont entrés dans un royaume où Christ est Seigneur seul et absolu. Si vous goûtez à une telle communion, vous désirez y demeurer. Vous êtes prêt à excuser Pierre d'avoir voulu construire trois tentes. Nous pourrions dire : « Restons ici pour toujours au lieu de retourner à nos occupations.» C'est ainsi que nous devrions nous sentir. Nous devons y retourner, mais nous ne quittons pas notre position céleste. Cela doit être la conscience constante de la vie du peuple du Seigneur. Nous devons participer au bien spirituel de la communion céleste du peuple du Seigneur et la défendre.

La prochaine étape sera Jérusalem. Lorsque le Seigneur accomplit une telle chose sur terre, vous pouvez vous attendre à son retour prochain.

Jérusalem sera la prochaine étape.

(à suivre)

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(2) Les Voies de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - La Voie de la Vision

Lecture : Psaume 105,1-24.

1 Louez l’Éternel, invoquez son nom ! Faites connaître parmi les peuples ses hauts faits !

2 Chantez, chantez en son honneur ! Parlez de toutes ses merveilles !

3 Glorifiez-vous de son saint nom ! Que le cœur de ceux qui cherchent l’Éternel se réjouisse !

4 Ayez recours à l’Éternel et à son appui, Cherchez continuellement sa face !

5 Souvenez-vous des prodiges qu’il a faits, De ses miracles et des jugements de sa bouche,

6 Postérité d’Abraham, son serviteur, Enfants de Jacob, ses élus !

7 L’Éternel est notre Dieu ; Ses jugements s’exercent sur toute la terre.

8 Il se rappelle à toujours son alliance, Ses promesses pour mille générations,

9 L’alliance qu’il a traitée avec Abraham, Et le serment qu’il a fait à Isaac ;

10 Il l’a érigée pour Jacob en loi, Pour Israël en alliance éternelle,

11 Disant : Je te donnerai le pays de Canaan Comme héritage qui vous est échu.

12 Ils étaient alors peu nombreux, Très peu nombreux, et étrangers dans le pays,

13 Et ils allaient d’une nation à l’autre Et d’un royaume vers un autre peuple ;

14 Mais il ne permit à personne de les opprimer, Et il châtia des rois à cause d’eux:

15 Ne touchez pas à mes oints, Et ne faites pas de mal à mes prophètes !

16 Il appela sur le pays la famine, Il coupa tout moyen de subsistance.

17 Il envoya devant eux un homme : Joseph fut vendu comme esclave.

18 On serra ses pieds dans des liens, On le mit aux fers,

19 Jusqu’au temps où arriva ce qu’il avait annoncé, Et où la parole de l’Éternel l’éprouva.

20 Le roi fit ôter ses liens, Le dominateur des peuples le délivra.

21 Il l’établit seigneur sur sa maison, Et gouverneur de tous ses biens,

22 Afin qu’il pût à son gré enchaîner ses princes, Et qu’il enseignât la sagesse à ses anciens.

23 Alors Israël vint en Égypte, Et Jacob séjourna dans le pays de Cham.

24 Il rendit son peuple très fécond, Et plus puissant que ses adversaires.

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Ce psaume tout entier relate l’histoire d’un instrument créé pour un dessein divin. Nous nous concentrerons toutefois sur le passage concernant Joseph, qui illustre parfaitement cette histoire. Les voies de Dieu sont toujours les mêmes en ce qui concerne Joseph.

Nous pourrions commencer par la belle expression de Paul : « selon son dessein » (Romains 8,28), car c’est manifestement ce qui guide la vie de Joseph, d’Israël et de tous ceux, dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, qui sont amenés à cette relation avec Dieu.

Examinons donc Joseph à la lumière de certains de ces « voies de Dieu » les plus manifestes. Derrière la vie de Joseph se cachait un dessein divin. Ce dessein existait avant même sa naissance. Joseph, inconsciemment au début, y est né et, sans doute, pendant un certain temps, il n'en a pas eu conscience. Puis il a compris que son existence dépassait la simple présence au monde et le fait d'être en vie. Il a compris que Dieu s'intéressait profondément à lui. Mais il ne s'agissait pas du dessein de Joseph pour Dieu, mais du dessein de Dieu en Joseph. Il y a une grande différence entre les deux. Nous pouvons avoir des desseins pour Dieu, organiser des choses et lancer des projets pour Lui. Dans la mesure où ils sont pour Dieu, le Seigneur peut les bénir. Il peut cependant y avoir une grande différence entre nos desseins pour Dieu et le dessein de Dieu. Il est important de s'en souvenir, car c'est fondamental. Ce dessein de Dieu existait avant même la venue de Joseph au monde. Ce jour mémorable où Dieu rencontra Abraham et où l'alliance fut conclue, le sacrifice partagé et la lampe passée entre les deux parties – une grande obscurité régnait (car tout conflit est lié à un dessein divin) –, avait été révélé à Abraham. Puis vint l'alliance et la révélation d'un peuple : « Je donne ce pays à ta descendance » (Genèse 15:18). Le temps précis fut fixé, et ce temps mena à ce moment crucial. C'est par Joseph que ce peuple entra en Terre promise, sortant d'Égypte, marquant ainsi la prochaine étape importante du plan de Dieu.

Ce dessein existait avant Joseph. Il y est né. Le Nouveau Testament affirme clairement que par notre nouvelle naissance, nous naissons dans un dessein inscrit dans le cœur et l'intention de Dieu depuis la nuit des temps, bien avant notre venue au monde. Ce dessein existe, et nous y sommes intégrés ; non pas notre plan pour Dieu, mais le plan de Dieu pour son Fils. C'est par la nouvelle naissance que nous y entrons.

C'était un choix particulier. Joseph était un instrument à part, même parmi ses frères. Ce qui se disait de lui ne pouvait s'appliquer à ses frères. Il était mis à part. C'était son histoire, car il avait été choisi pour amener ses frères à ce dessein. Sa vocation était particulière, inscrite dans l'appel et la vocation célestes. Au cœur de ce dessein se trouve l'objectif d'y amener les autres. Joseph se tenait là, instrument particulier choisi en lien avec le dessein de Dieu d'y amener les autres. Un jour vint où Joseph en prit conscience. Il a peut-être agi avec naïveté, comme nous le verrons, mais néanmoins, cette conviction de sa destinée, liée à sa vie, s'imposa à lui. Le Seigneur avait posé sa main sur lui en rapport avec cette alliance et ce grand dessein révélé à son ancêtre Abraham. Cette conviction grandit en lui, le posséda, et devint l'horizon de son existence. Il vivait pour servir Dieu, non pas de manière générale, mais de la manière particulière à laquelle il avait été consacré, pour servir ce dessein. C'était une force qui l'animait. Il ne pouvait s'en détacher. Il parlait, et peut-être parlait-il imprudemment, car cette force l'avait saisi. Il ne pouvait accepter une voie générale ; il ne pouvait suivre que cette guidance distincte et précise. Il n'aurait pas enduré tout ce qu'il a dû endurer si cette force n'avait pas réellement régné sur lui. Si, au plus fort de ses souffrances et de ses afflictions, on lui avait demandé pourquoi il s'accrochait, pourquoi il persévérait, il aurait répondu : « Ce n'est pas moi qui tiens bon, mais Dieu qui tient bon dans mon cœur. J'ai entrevu le dessein et l'intention de Dieu et je sens qu'Il m'y a appelé. Je ne peux accepter rien d'autre, rien de moindre. Cela me tient prisonnier. Cela me mènera jusqu'à son terme. »

Oui, c'était une force, mais, bien sûr, comme toujours, cette vision comportait des périls. Il a succombé à certains de ces périls. En parlant imprudemment à ses frères, il révéla qu'il y avait en lui quelque chose de mauvais et d'injuste, lié à toute cette affaire. Il s'exposa aux dangers, comme en témoignent son propre témoignage ultérieur à ses frères et ce psaume, où l'on trouve cette déclaration : « Il (Dieu) envoya un homme devant eux. » Joseph dit à ses frères : « Dieu m'a envoyé devant vous pour vous sauver la vie » (Genèse 45:5). Voici le pionnier du dessein de Dieu. Être pionnier pour le peuple du Seigneur est une vocation particulière, mais elle comporte des périls et des souffrances spécifiques.

Passons donc à cette période d'épreuve dans la vie de Joseph. C'est une longue période, qui commence le jour où ses frères le jetèrent dans la fosse puis le vendirent. Il fut emmené en Égypte et connut un retournement de situation soudain, semblant annoncer une bonne fortune, avant de se retrouver finalement en prison. Ce fut une longue épreuve, et ces conditions la rendirent d'autant plus interminable. Ce fut une période d'éclipse, l'éclipse de tout, probablement de la vision, de l'espoir et de Dieu. Une prison, un véritable cachot ! Et interminable ! Mais il y avait une nécessité divine à cela. Dieu jugea cela nécessaire car, d'une manière ou d'une autre, des éléments naturels avaient fait irruption dans son dessein. C'est peut-être l'orgueil qui le poussa à parler ainsi à ses frères de ses rêves, et c'est pourquoi, les interprétant à juste titre, ils durent s'incliner devant lui, reconnaître sa personne, sa position et sa supériorité. C'est peut-être cet orgueil que le Seigneur perçut, une certaine vanité – « Je suis l'homme » – ou « Nous sommes le peuple. Nous le savons. Nous l'avons. Le Seigneur est particulièrement avec nous. Nous allons y arriver. » Probablement tout cela était présent chez ce jeune homme, Joseph. Ambition : secrète, mais bien là. Zèle : oui, pour Dieu peut-être, mais sans connaissance, c'est une chose dangereuse. Inexpérience : le novice. L'impulsion, l'autosuffisance, la force intérieure. Peut-être que le Seigneur avait en lui tout cela, et pourtant, il s'est efforcé de réaliser la vision sans foi. C'est tout ce qui s'est passé : il n'était pas prêt à faire entièrement confiance au Seigneur. Il devait agir par lui-même.

On observe le même phénomène chez d'autres. Abraham a chuté à cause d'Ismaël. Certes, il connaissait la vision et son but, mais, dans un moment de faiblesse, il a tenté de la réaliser seul.

Il ne fait aucun doute que Moïse a eu la vision en Égypte durant les quarante premières années de sa vie. C'est cette vision qui l'a conduit à agir comme il l'a fait. L'auteur de l'Épître aux Hébreux dit qu'il considérait « l'opprobre du Christ comme une richesse plus grande que les trésors de l'Égypte » (Hébreux 11:26). Il avait la vision, mais vint ce jour funeste où il s'est arrogé le droit de la réaliser, au détriment du Seigneur. Il frappa l'Égyptien qui persécutait un Hébreu, croyant que personne ne le savait. Il s'est approprié la vision.

Joseph était sans aucun doute le favori de son père. Il bénéficiait de nombreux privilèges et était certainement choyé – et il en profita.

Or, Abraham était sans aucun doute un grand homme en Chaldée, et Moïse un grand homme en Égypte, instruit de toute la sagesse égyptienne, prince et aristocrate. Joseph était sans aucun doute le favori de son père. Mais rien de tout cela, en soi, ne saurait permettre d'accomplir le dessein de Dieu. Nous pouvons être intelligents et prospères dans ce monde, dotés d'un sens aigu des affaires et de réelles compétences, mais il est vain d'utiliser tout cela pour tenter d'accomplir le dessein divin. Nous pouvons jouir d'une position sociale élevée et de nombreux avantages, mais rien de ce qui relève de la vie naturelle, tant que cela n'a pas été véritablement discipliné sous l'Esprit de Dieu, ne peut accomplir le dessein divin.

Telles sont les leçons que nous pouvons tirer de la vie de Joseph. Toutes ces choses n'ont tout simplement pas compté lorsque Dieu a accompli Son œuvre. Les valeurs spirituelles sont si différentes des valeurs naturelles. Ainsi, Abraham n'a fait que retarder le temps de quelques années ! Moïse l'a retardé de quarante ans en voulant tout faire par lui-même. Et Joseph l'a retardé de plusieurs années par son souci insensé, quoique peut-être très zélé, de la vision ! Il lui a fallu traverser une longue et profonde discipline pour parvenir à un résultat précis.

C'est la grande leçon que nous devons tous apprendre si nous faisons réellement obstacle au dessein suprême de Dieu. Dans ce domaine, seul Dieu peut agir. Abraham a dû l'apprendre. Moïse, pendant les quarante années qu'il a passées seul dans le désert, a dû l'apprendre. Joseph, en prison, a dû l'apprendre. Si cela doit se réaliser, seul le Seigneur le peut.

Mais voyez-vous, le Seigneur y travaillait déjà. Tant que nous n'aurons pas compris cela, nous retardons le cours des choses.

En réalité, nous ne faisons que semer la confusion. Le dessein, la vision, sont peut-être justes, mais seul le Seigneur peut les accomplir, selon Sa volonté. Si nous prenons les choses en main, nous engendrons une confusion indescriptible et nous ne ferons que retarder le temps, peut-être de plusieurs années.

Eh bien, Abraham a dû attendre longtemps. Moïse a dû attendre quarante ans. Joseph a dû attendre, et quelle épreuve ce fut ! Apparemment oublié de Dieu ! C'est une expérience terrible que de constater que Dieu nous a oubliés. Imaginez quarante ans dans le désert à garder quelques moutons après avoir occupé une position si importante dans le monde ! Oublié de Dieu ! Relisez les versets du Psaume 105 concernant Joseph. Il aurait facilement pu se sentir abandonné de Dieu. Seul, rejeté, déchu de sa mission, sa vie entière était dévastée et son but semblait avoir disparu. C'était la désintégration, le désespoir, un sentiment d'abandon total.

Nombreux sont les serviteurs du Seigneur qui ont connu un tel sort. Vous savez, plusieurs siècles se sont écoulés avant que Jésus ne prononce les paroles que David a criées : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Psaume 22:1). Abandonné ! Ce n'était évidemment pas vrai, mais la profondeur de cette souffrance est à la mesure de la grandeur de la mission. N'oubliez pas que la profondeur et la grandeur sont égales.

Joseph traversa donc cette période de dépouillement, de renoncement et d'humilité pour atteindre le point où il était entièrement dépendant de Dieu. Quels que soient ses sentiments et ses pensées passés, quelles que soient ses actions et ses trahisons envers lui-même, il savait désormais que rien n'est possible sans le Seigneur. Le Seigneur doit avoir cette place, n'en doutez pas ! À tout prix, aussi longtemps que nécessaire, pour accomplir Son dessein, Il doit l'avoir. Lorsqu'Il l'obtient, lorsque tous ces éléments qui troublent et compliquent la situation sont résolus, alors vient le temps fixé par le Seigneur. Le Psaume marque une pause à un moment donné : l'œuvre est accomplie. Le temps fixé par le Seigneur est arrivé. Joseph fut libéré et ramené à la vie, mais seulement au moment fixé par le Seigneur.

Il ne s'agit pas simplement d'un calendrier précis. Le Seigneur n'a pas seulement planifié les choses en fonction du temps. Le temps fixé par le Seigneur correspond toujours à une œuvre accomplie. On ne peut concilier ces deux choses, mais c'est ainsi. Même la venue du Seigneur Jésus peut être fixée à un moment précis, si vous voulez, mais elle ne peut avoir lieu tant que tout n'est pas prêt, tant qu'une œuvre n'est pas accomplie. Et lorsque cette œuvre fut accomplie dans la vie de Joseph, le moment fixé arriva.

L'œuvre est accomplie, et le Seigneur sait quand elle est accomplie en nous, quand elle est terminée. Nous, nous l'ignorons ! Nous pensons qu'il n'y a plus rien à faire, ou que rien ne peut être fait. Le Seigneur le sait, et Il sait quand cette question est réglée, quand le chemin est libre, quand Il peut procéder avec confiance et s'engager pleinement. Il sait quand tout est prêt. C'est le moment qu'Il a fixé. Quand ce moment arrive, cela se produit tout simplement, et aucune puissance dans cet univers ne peut l'arrêter.

Vous remarquez que pour Joseph, cela correspondait à une heure de besoin. Quelle merveilleuse collaboration ! La préparation d'un instrument de cette manière profonde pour un jour que le Seigneur connaissait. « Il rompit tout le bâton de pain. » Pourquoi ? Parce qu'Il avait préparé un instrument pour répondre à un besoin lié à la prochaine étape de Son plan pour la déportation d'Israël en Égypte, sur le chemin de la terre promise.

Oh, quel bel équilibre ! Quelle symétrie ! L'instrument préparé et choisi ; le besoin manifesté et les deux réunis ! Quelle sagesse et quelle souveraineté admirables ! Et il suffit de dire que la fin justifie tout. L'expansion est la fin de Dieu. Combien vrai, non seulement pour Israël, mais aussi pour tous Ses serviteurs, est le principe de ces paroles : « Tu nous as pris au piège… Tu as fait marcher des hommes sur nos têtes ; nous avons traversé le feu et l'eau » (Psaume 66:11-12). C'était vrai pour ces hommes, mais : « Tu nous as fait sortir dans un lieu d'abondance. » Cela justifiait tout. La fin du Seigneur est l'expansion, la croissance et l'enrichissement. Si ses voies sont douloureuses, comme elles le sont, au point même de sembler nous avoir abandonnés, sa fin est une plus grande plénitude à travers tout cela.

Croyons donc que nous sommes « appelés selon son dessein ». Cela signifie-t-il que tout devrait se dérouler sans accroc et que la souveraineté de Dieu devrait intervenir systématiquement, rendant la victoire facile ? Absolument pas ! L’histoire d’un instrument au service de la volonté divine est la suivante : le Seigneur conduit toujours ces instruments à travers des épreuves profondes.

Bien entendu, je tiens à préciser que mes propos ne sont empreints d’aucune vanité, et que nous ne prétendons en aucun cas être semblables à Joseph. Ce que je veux dire, c’est que le Seigneur a besoin d’instruments comme Joseph. Il a besoin d’instruments qui puissent servir non seulement au salut du monde, mais aussi à amener Son peuple à une connaissance et une expérience plus complètes de Lui-même. C’est un ministère particulier, tant pour les individus que pour les communautés, afin que Son peuple puisse pleinement accomplir le dessein éternel qu’Il a conçu pour lui. Pour cela, il Lui faut un ou plusieurs instruments, mais ceux-ci sont liés à Lui par une histoire très profonde. C'est un chemin difficile et douloureux, parfois un chemin qui semble synonyme de désolation et d'abandon total, mais un jour vient où tout est expliqué et justifié, et Israël entre enfin en Terre promise.

Que le Seigneur interprète Sa parole pour nos cœurs.

(à suivre)

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