vendredi 12 juin 2026

(3) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - L'Homme Faux et l'Homme Vrai

Lecture : Éphésiens 4:4-6

Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; 5 il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, 6 un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. 13-15 ...jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ, 14 afin que nous ne soyons plus des enfants, flottants et emportés à tout vent de doctrine, par la tromperie des hommes, par leur ruse dans les moyens de séduction, 15 mais que, professant la vérité dans la charité, nous croissions à tous égards en celui qui est le chef, Christ.

Remarquons d'emblée, dans notre méditation, qu'Adam, par sa complicité avec Satan, est devenu (tant personnellement que racialement) un être totalement différent de celui qu'il était lorsque Dieu l'a créé, et de celui que Dieu avait prévu pour lui. Nous ne croyons pas qu'Adam ait atteint sa pleine réalisation. Il a été créé avec des potentialités et une destinée : devenir plus que ce qu'il était ; mais il est devenu tout autre. Spirituellement et moralement, il est devenu un être d'une autre nature.

Un changement s'est opéré dans sa conscience. Il a acquis une conscience transformée ; un changement s'est opéré dans sa mentalité, dans ses capacités et dans sa personnalité. Spirituellement et moralement, sa conscience, sa mentalité et ses capacités ont subi une transformation profonde. La conscience de soi devint la force dominante de son être. Le terme « conscience de soi » est employé ici dans un sens plus large que celui qu'on lui donne parfois aujourd'hui. On dit de quelqu'un qu'il est gêné lorsqu'il est nerveux, mais nous utilisons cette expression dans un sens beaucoup plus général et absolu : la conscience de soi.

Vous remarquerez que l'effet de son péché est une conscience de soi immédiate, si bien que Dieu lui dit : « Qui t'a dit que tu étais nu ?» Adam répondit : « J'ai eu peur, car j'étais nu ; et je me suis caché.» « Qui t'a dit cela ? D'où te vient cette conscience ? Comment t'es-tu éveillé à cette conscience ? Tu as pris conscience de toi-même ; tu as accédé à un état que tu n'occupais pas auparavant.» C'est au moins un aperçu d'une autre conscience, tournée vers soi-même. Ce n'est pas là toute la portée de la conscience de soi, mais c'est l'idée d'un changement de conscience, une conscience tournée vers soi. Comment te connais-tu ? Comment en es-tu arrivé à ce point dominé, à ce point poussé à agir ainsi par légitime défense, par instinct de conservation, par intérêt personnel ? Le moi est devenu la conscience, ce qui n'était pas le cas auparavant.

Dans l'âme, la conscience de soi agit dans trois directions. Premièrement, dans le domaine mental, tu peux utiliser ton propre esprit. Tu as découvert que tu possèdes un esprit et que tu peux t'en servir ; tu l'appelles raison, intellect. Deuxièmement, tu as aussi des sentiments, des émotions, des affections, des désirs, et tu as découvert que tu peux les utiliser, les suivre, te laisser guider par eux. Troisièmement, tu possèdes une volonté, et tu peux l'utiliser, te laisser diriger par elle, te laisser gouverner par elle, l'affirmer, accomplir par elle. La raison humaine, le sentiment humain, la volonté humaine.

Remarquons maintenant que, bien que ces choses ne soient pas mauvaises en elles-mêmes, lorsque Adam est entré dans cette complicité avec Satan, cette conscience de soi a été élevée au-dessus de l'intention divine à son égard, au-dessus de l'ordre divin. Il n'est pas mal d'avoir un esprit, un intellect. Il n'est pas mal d'avoir un cœur ; il n'est pas mal d'avoir une volonté ; mais lorsque ces facultés sont élevées à un rang que Dieu ne leur a jamais destiné, là réside le mal. Et l'élévation de la conscience de soi à un rang non voulu par Dieu, et qui représente donc un bouleversement de l'ordre établi par Dieu, signifie que l'homme devient autre que ce que Dieu a créé et voulu qu'il soit ; un être différent.

Cette élévation de la conscience de soi avait un motif, et ce motif révèle le mal, ou plutôt son origine ; sa nature même. Ce motif devint et demeure la force motrice de la vie humaine chez le premier Adam. Ce motif, c'est la domination, la domination humaine. L'esprit était utilisé pour consentir, et bien qu'Adam n'ait peut-être pas été pleinement conscient de ses actes, trompé et agissant sous l'emprise de l'illusion, il a placé son esprit humain au-dessus de celui de Dieu. Il a placé ses sentiments humains au-dessus des désirs de Dieu. Il a placé sa volonté humaine au-dessus de la volonté divine. C'était la domination. Elle venait du diable, qui avait déclaré : « J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles… Je serai égal au Très-Haut » (Ésaïe 14:13-14). Tel est le motif : l'élévation à l'égalité avec Dieu, la domination.

Ce motif de domination n'était pas mauvais en soi, car Dieu avait destiné la domination à l'homme, mais il fut perverti par l'orgueil. Il fut détourné de Dieu vers l'homme. Au lieu de dominer en union avec Dieu, sous Son autorité, l'homme dominait indépendamment de Dieu, en lui-même. C'était donc l'élévation de soi.

L'orgueil est la racine de tous les maux et signifie une séparation absolue d'avec Dieu : « Il reconnaît de loin les orgueilleux » (Psaume 138:6). L'orgueil est une abomination pour Dieu.

Rédemption et Réconciliation

À quoi mènent la rédemption et la réconciliation ? À l'abandon de cette séparation, pour aboutir à l'union avec Dieu. La rédemption et la réconciliation sont en vue de l'union. Que signifient donc la rédemption et la réconciliation ? Elles impliquent un autre type d'homme que celui que représentait le premier Adam. Il ne peut y avoir d'union sans un retour à l'homme tel que Dieu le conçoit ; par conséquent, cet homme doit disparaître du champ de vision de Dieu, et l'homme tel que Dieu le conçoit doit être introduit et rétabli avant qu'il puisse y avoir union entre Dieu et l'homme.

Ceci, comme nous le savons, comporte différents aspects. D'une part, cela signifie la fin de ce type d'homme, le faux homme. Il est absolument essentiel de reconnaître que l'homme en Adam est un homme illusoire. Je souhaite que vous en saisissiez toute la portée.

En Adam, nous sommes des hommes naturels, nous persistons dans notre aveuglement comme si rien ne s'était jamais produit, et la nature même de cet aveuglement réside dans notre rejet de la chute. L'obscurité la plus profonde, l'aveuglement le plus total, se trouve là où la chute est le plus catégoriquement niée, et pourtant nous continuons, nous argumentons encore, nous parlons de religion. Nous inventons notre propre religion, fondée sur la paternité universelle de Dieu et la fraternité universelle de l'humanité, et sur le fait que nous sommes tous enfants de Dieu, par nature issus de Sa création. Vous savez que tout ce système, qui ignore le fait que l'homme en Adam est un homme déchu, n'est pas un homme véritable.

L'homme par nature n'est pas l'homme de Dieu, il est un homme illusoire, et nous sommes tous mensonge, illusion par nature, prétendant être ce que nous ne sommes pas. Nous sommes bien plus que cela, et Dieu nous connaît tels que nous sommes. Il sait que le cœur est trompeur par-dessus tout et désespérément mauvais, et que la plus profonde tromperie du cœur est que l'homme se croit ce qu'il n'est pas. C'est pourquoi cet homme ne peut s'approcher de Dieu, ni être accepté par lui. Il s'approche de Dieu et découvre qu'Il le rejette. C'est la vérité la plus absolue concernant la démarche du pécheur vers Dieu dans son péché : Dieu le rejette. Tant qu'il n'a pas compris qu'il n'y a aucun espoir pour lui (et l'heure la plus sombre de l'histoire d'un homme est celle où il découvre que Dieu le rejette), et même lorsqu'il a pris conscience de son péché, qu'il se sent abandonné et qu'il implore Dieu, bien souvent, Dieu le laisse à l'écart un temps ; il ne parvient pas à entrer. Dans quel but ? Pour lui faire comprendre que, tel qu'il est, il n'y a pas d'accès pour lui ; il n'est pas accepté, la porte est fermée.

Dieu n'accepte jamais le vieil Adam, et il faut discerner, dans les larmes et le repentir, si ce vieil Adam cherche à se rapprocher de Dieu pour se débarrasser de son péché ; non pas qu'il hait le péché, mais qu'il en subisse les conséquences et en a peur. Tel est l'homme faux, et Dieu ne l'accepte jamais. Cette motivation égoïste, même dans le salut, même dans le pardon, même dans la délivrance du péché, doit être anéantie, jusqu'à ce que l'homme crie du plus profond de son être. Il ne s'agit pas d'échapper à la souffrance, mais d'échapper au péché, car le péché est le péché ; non pas parce qu'il est contre moi, mais parce qu'il est contre Dieu. C'est le but ultime de l'homme.

L'enseignement du Christ est toujours d'une fidélité absolue aux principes, et lorsqu'Il a raconté la parabole du fils prodigue, Il est resté fidèle à ces principes. Quand enfin Il ramena ce jeune homme vers le Père, Il ne lui fit pas dire : « J'ai péché contre toutes les lois de l'humanité, j'ai péché contre moi-même et je souffre des conséquences de mon péché ; accueille-moi et délivre-moi de ma misère ! » Non ! Il dit : « J'ai péché contre le ciel et contre toi ! » Voilà la véritable nature du péché. Un homme ne retrouve jamais le salut tant qu'il n'a pas compris que le péché est bien plus qu'un préjudice envers lui-même ou envers la société. Le péché nous éloigne de Dieu. Il représente un type d'homme avec lequel Dieu ne peut avoir de relation. Aussi, ce faux homme doit-il être anéanti, ce type d'homme doit être éliminé, car il n'est en rien conforme à l'idéal de Dieu.

Par ailleurs, il faut établir le véritable homme devant Dieu.

Ces deux aspects constituent les deux facettes de l'œuvre actuelle du Christ. Celle-ci comporte également différentes phases.

(a) Le véritable homme introduit, éprouvé et approuvé

Il s'agit du Fils de l'Homme, qui est aussi le Fils de Dieu. Il vient au monde en tant qu'Homme, et Il est introduit, ou plutôt Il vient au monde, comme le véritable Homme, le véritable modèle de Dieu, et, étant introduit dans le monde, Il est soumis à l'épreuve. Il est mis à l'épreuve, éprouvé (ou « tenté », si vous préférez ce terme), en tous points, comme nous. Par l'épreuve, Il est éprouvé. Alors Il est glorifié. Vous voyez cet aspect dans la vie terrestre du Seigneur Jésus, et vous n'avez pas besoin d'attendre de Le voir monter au ciel pour être glorifié. Il est introduit, et il y a une présentation publique de Lui, pour ainsi dire, devant le ciel, la terre et l'enfer. Dans Son baptême, Son onction et Sa tentation (trois phases d'une même chose), le ciel, la terre et l'enfer sont impliqués, affectés, intéressés, associés, et ainsi, comme au centre de l'univers, Il est présenté.

Puis Il est mis à l'épreuve par le ciel. Il faut se rappeler qu'occupant, au sens spirituel, une position céleste, Il a été mis à l'épreuve par tout ce qui est céleste. Si nous adoptons une position céleste, nous serons mis à l'épreuve par cette position : resterons-nous fermes sur ce fondement céleste et refuserons-nous de descendre sur la terre ? Affirmer être uni au Christ dans les lieux célestes est une chose, refuser obstinément d'être gouvernés par les lois et les considérations terrestres, et par conséquent souffrir de cette position, en est une autre. Utiliser le terme « spirituel » plutôt que « céleste » pourrait éclairer votre réflexion. Vous avez adopté une position spirituelle céleste, et cette position même est désormais l'objet de votre épreuve. Le Ciel vous met à l'épreuve selon ses lois. La question est : vivrez-vous selon les lois spirituelles, ou, sous la pression, face à l'épreuve, à la contrainte, vous laisserez-vous aller et romprez-vous votre alliance céleste ?

La terre et l'enfer L'ont mis à l'épreuve. Il a été universellement éprouvé en tant qu'Homme de Dieu, et Il a été confirmé ; c'est-à-dire qu'après l'épreuve, il a été prouvé qu'Il était le véritable Homme descendu du ciel, qu'Il était conforme au type divin, à l'ordre divin, à la volonté divine concernant l'homme, à ce que l'homme devrait être.

Ayant été confirmé, Il a été glorifié en tant qu'Homme. La montagne de la Transfiguration marque la fin, en ce qui concerne la représentation de ce que l'homme selon la volonté de Dieu, elle marque la fin du cycle du véritable Homme se tenant devant Dieu. Son humanité a été glorifiée, et Il avait, à cet instant précis, pleinement le droit de monter au ciel. À ce moment-là, il n'y avait plus rien à faire, en ce qui Le concernait personnellement, pour Lui donner une place légitime en présence même de Dieu au ciel, en tant qu'Homme. Tout avait été accompli, tout avait été prévu et assuré pour qu'il y ait désormais un Homme glorifié au ciel.

(b) L'Homme imparfait est écarté par représentation

À partir de ce moment, Il a assumé une autre fonction. Il a renoncé à ce qui Lui revenait de droit en tant que Fils de l'Homme, pour devenir le représentant de l'autre : le faux homme – non pas pour devenir Lui-même faux homme, mais pour devenir le représentant de cet autre homme. Évoquer le faux homme peut paraître brutal et surprendre, mais ce n'est pas plus surprenant que de dire qu'Il a été fait péché ; non seulement qu'Il a porté nos péchés, mais qu'Il est devenu péché. C'est encore plus terrible. Il est donc descendu de la montagne pour représenter et prendre volontairement la place du faux homme, pour soumettre ce faux homme collectivement, au jugement et à l'élimination de Dieu. Ainsi, par Sa mort, Il a éliminé le faux homme par le jugement de Dieu. Lorsque nous le contemplons sur la croix, nous comprenons l'attitude de Dieu envers le premier Adam et ce que Dieu a à dire et à faire pour chaque membre de la race d'Adam.

(c) La Semence du Vrai Homme Révélé

Par sa résurrection, et grâce à elle, « il verra sa descendance ». Cela est révélé à la Pentecôte. La semence du véritable Homme est semée et ressuscitée sous trois aspects.

1. Sur le fondement de la mort et de la résurrection du Christ

Cette semence ne peut être semée, ne peut ressusciter que sur le fondement de Sa mort et de Sa résurrection ; autrement dit, Son être même, Son existence même, Sa venue au monde sont régis par le fait qu'un ordre humain a été mis de côté et qu'un autre a été instauré. Oh ! si seulement le peuple du Seigneur pouvait pleinement le comprendre ! La situation serait alors radicalement différente. Il existe une telle ignorance quant à la différence que la croix du Seigneur Jésus a opérée devant Dieu, et qu'elle exige, dans notre conscience.

Nous ne voulons pas interrompre avec ces mots, mais vous comprendrez immédiatement le sens d'une conscience transformée, car une fois entré dans le véritable Homme, votre conscience diffère de celle du faux homme. Cette conscience est née et entretenue par le Saint-Esprit, qui déclare, à chaque fois qu'il apparaît à l'esprit, que le vieil homme est banni. Si vous laissez votre ancienne nature vous amener à vous égarer devant Dieu, vous vous retrouvez dans une situation erronée. N'est-ce pas vrai, au vu des conséquences que nous observons ? Chaque fois que la chair et notre vieille nature, la vie d'Adam, reprennent le dessus en nous et influencent une situation, nous nous trouvons sur un terrain glissant, ce qui signifie concrètement que nous sommes éloignés de Dieu ; autrement dit, nous n'avons aucun recours auprès de Lui, aucun fondement pour établir une relation avec Lui. Prier est inutile. Le Ciel nous est inaccessible lorsque nous sommes dans cet état. Nous n'avons aucun accès direct à Dieu, aucun lien avec Lui. Si nous le désirons, nous devons renier cette part de nous-mêmes héritée d'Adam. Il ne s'agit pas simplement d'obtenir le pardon ; il s'agit de se repentir d'avoir emprunté ce terrain interdit. Nous perdons alors conscience de notre chemin clair vers Dieu et de notre capacité à nous y attacher. Mais voici cette nouvelle conscience chez l'homme ressuscité, une conscience nouvelle, la différence entre Adam et le Christ. Nous n'approfondirons pas ce point pour l'instant.

Sur la base de la mort et de la résurrection du Christ, l'Homme nouveau, l'Homme véritable, est engendré et demeure.

2. Conformité progressive à l'image de l'Homme véritable

Nous verrons dans un instant ce que cela signifie plus en détail. Aux yeux de Dieu, la conformité n'est pas progressive. À Ses yeux, tout est absolu ; autrement dit, Dieu ne laisse aucune place au vieil homme. En ce qui nous concerne, il s'agit d'une conformité progressive à l'image du Christ tant que nous marchons dans la lumière du Christ, selon Ses enseignements, selon la nouvelle conscience que le Saint-Esprit nous a donnée quant à la différence entre Adam et le Christ en nous. Tant que nous obéissons au Christ, Dieu nous attribue toutes Ses perfections. C'est essentiel et nécessaire, car nul ne sera parfait sur cette terre. Aucun homme ne sera jamais parfait selon le Christ tant qu'il demeure sur terre.

Nous sommes progressivement transformés à l'image du Christ. Nous n'atteindrons jamais la perfection ici-bas, mais lorsque le Seigneur nous rappellera à Lui, un instant suffira pour nous rendre parfaits. Nous serons changés en un clin d'œil, à la ressemblance parfaite du Christ, à condition d'obéir à la vérité jusqu'à la fin de notre compréhension. Il est de notre responsabilité de vivre selon toute la lumière que nous avons reçue si nous voulons que le reste nous soit imputé. Durant notre séjour sur terre, notre mission est de croître en grâce et dans la connaissance de Dieu.

C'est là que le passage des Éphésiens prend tout son sens : « Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ » (Éphésiens 4.13). Le mot « connaissance » signifie ici « connaissance parfaite ». Notre responsabilité est de grandir en Lui en toutes choses. Voilà notre responsabilité désormais. Voilà la croissance, le développement et la réalisation progressifs du véritable Homme, le Christ, en nous, et nous en Christ.

3. Plénitude de la Conformité

L'accomplissement instantané de cette plénitude se manifestera soit par le réveil, soit par la séparation d'avec la mort. Nous serons transformés en un instant.

Dans le véritable Homme, la fausse vie est rejetée

Dans le véritable Homme, l'Homme nouveau, la fausse vie, l'ordre désordonné, cette conscience, cette mentalité, cette capacité, cette personnalité erronées, sont rejetées et répudiées, et la vie juste, la conscience et la mentalité justes deviennent dominantes. Tout est inversé en Christ. La vie de l'âme, ou vie centrée sur soi, est soumise à l'Esprit, qui est l'ordre divin, qui était désordonné et bouleversé, et est soumise à l'Esprit, qui est vie centrée sur Dieu.

Avant la chute d'Adam, sa conscience était par excellence centrée sur Dieu ; après, elle fut par excellence centrée sur soi. Dans l'inversion de l'ordre chez l'Homme Nouveau, l'Homme véritable, la conscience de Dieu redevient dominante et la conscience de soi est soumise à l'Esprit. Cela signifie que l'orgueil cède la place à l'humilité ; l'arrogance à la douceur ; la prétention à l'humilité ; la vaine gloire à la simplicité. Tout cela se manifeste en Christ. Selon Dieu, l'homme véritable est un homme humble, doux et sans tache, débarrassé de toute trace d'orgueil, d'arrogance, de prétention et de vaine gloire.

Du point de vue de Dieu, c'est une chose définitivement établie en ce qui nous concerne, lorsque nous venons à Christ. De notre point de vue, cela doit devenir de plus en plus vrai, progressivement. C'est la nature même de la discipline, de la correction, de l'éducation des enfants, pour porter les fruits de la justice. L'humilité, la douceur, la parure d'un esprit humble et soumis, sont d'un grand prix aux yeux de Dieu. Elles sont les marques de l'homme nouveau, les marques de la victoire sur la Croix sur l'ingérence de Satan dans l'humanité. La force propre est abandonnée, et la faiblesse, associée à la dépendance, devient, pour nous, une caractéristique de notre nouvelle humanité : faibles par nous-mêmes, forts dans le Seigneur. Mais cela est spirituel, non naturel ; cela est divin, non humain, au sens ancien du terme.

La sagesse du monde, la sagesse humaine, la sagesse de la nature sont rejetées, et nous devenons fous par nous-mêmes. Nous devenons fous pour Christ. Pour les Grecs, le Christ crucifié est une folie, mais pour ceux qui croient, il est la sagesse de Dieu ; quelle faiblesse, du point de vue de l’ancien Adam ! Il existe une mentalité radicalement différente entre ceux qui sont en Christ et ceux qui ne le sont pas. Tenter de concilier ces deux aspects est vain et dangereux. Dans la force de notre nature humaine après la chute, nous avons cherché un compromis pour influencer le monde, multipliant les stratagèmes pour convaincre les esprits robustes que le christianisme est une religion solide. C’est se voiler la face.

Personne ne prône ce que nous appelons l’efféminement dans le christianisme, mais si nous cherchons à gagner le monde en lui présentant des idées qui correspondent à sa conscience et à sa mentalité, nous perdons notre fondement, nous nous laissons entraîner sur le terrain du monde, et c’est là que la chrétienté est prise au piège. Le monde ne peut pas et ne pourra jamais nous comprendre. Il vaut mieux l’accepter. Le monde nous prendra pour des fous, une bande d'imbéciles. Allons-nous rejeter cette idée, ou allons-nous laisser la sagesse supérieure faire ses preuves ? ​​Quand le monde aura tout perdu, il dira au chrétien : « Tu as été sage ! Toi, que je croyais si fou, tu étais le plus sensé ! »

Nous devons attendre la justification, mais quel combat intérieur si fréquent pour en arriver à ce point où nous refusons plus de chercher à être égaux aux hommes et au monde ! Laissons-les penser ce qu'ils veulent. Laissons-les à leur mentalité. Ne transigeons en aucune façon sur notre position et n'essayons pas de les gagner en nous ralliant à leur cause. C'est impossible. La faiblesse et la folie de la Croix du Christ sont les forces dominantes ultimes de cet univers, et l'Agneau triomphera, il régnera.

Ainsi, vous voyez, c'est du naturel au spirituel, à la force et à la sagesse, que nous observons en Christ.

Le but que le Seigneur semble avoir pour nous est le suivant : Dieu faisant du Christ l'universel, non pas comme une Personne lointaine, hors du monde, au ciel sur un trône, mais comme un Corps collectif : en vous, en moi. Non pas comme une autorité, mais comme une Vie, une nature spirituelle, un ordre spirituel. Voilà ce que Dieu désire, et cela régit tout en ce sens : notre travail n'est pas un travail officiel, notre ministère n'a rien d'officiel. Ce n'est pas quelque chose que l'on adopte, dans lequel on entre, ou auquel on s'engage. Le christianisme n'est pas un ensemble d'articles que l'on accepte, auxquels on adhère, auxquels on croit. La vie du chrétien, son travail, son ministère, et tout ce qui nous concerne, consiste à ce que le Christ s'exprime toujours davantage en nous. Et cette mesure du Christ est le facteur déterminant de tout : de notre appartenance au christianisme, de notre vocation de ministre.

Ce que nous voulons dire, c'est que nous devons tous, vous et moi, être aussi pleinement imprégnés du Christ que possible pour pouvoir Le servir. Ce ministère doit simplement, spontanément, naître de cette mesure du Christ. Si notre ministère dépasse cette mesure, le Seigneur devra nous ramener à la réalité par des épreuves douloureuses afin que nous prenions conscience de nos paroles. Il devra nous examiner à la lumière de nos paroles afin que la mesure du Christ soit à la hauteur de notre parole ; sinon, il y a un mensonge quelque part. La bonne voie est que nous servions simplement parce que nous sommes unis au Christ. Ainsi, nous ne devons pas considérer le ministère comme une chose extérieure, ni comme une fonction officielle, quelque chose d'improvisé, mais comme des hommes et des femmes imprégnés du Christ, et en conséquence, donner ce que nous avons reçu de Lui ; non pas intellectuellement, mais en vivant pleinement à la mesure du Christ. Le ministère, c'est cette mesure dans laquelle le Christ est notre vie même, notre être même. Je crois que c'est pourquoi le Seigneur nous retient, et a retenu Ses serviteurs, ne leur permettant pas de se précipiter pour proclamer ce qu'ils ont appris de Lui. Il est bien plus important de vivre le Christ que de parler du Christ.

Vous voyez le dessein du Seigneur : que tout soit Christ. L'homme véritable est celui qui est conforme à la volonté de Dieu, et c'est dans ce but qu'Il agit envers nous. Ses actions sont profondes et radicales, et elles visent toutes à former l'homme véritable à Son image, créé dans la justice et la sainteté véritables.

(à suivre)

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jeudi 11 juin 2026

(2) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Le Nom et la Parole de Dieu

Lecture :

Apocalypse 19.12-16 Ses yeux étaient comme une flamme de feu ; sur sa tête étaient plusieurs diadèmes ; il avait un nom écrit, que personne ne connaît, si ce n’est lui-même ; 13 et il était revêtu d’un vêtement teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu. 14 Les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, revêtues d’un fin lin, blanc, pur. 15 De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frapper les nations ; il les paîtra avec une verge de fer ; et il foulera la cuve du vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. 16 Il avait sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit: Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

D’emblée, il convient de faire une observation générale concernant les trois points relatifs au Nom. Vous remarquerez que le mot « nom » apparaît trois fois dans ce passage.

« Il avait un Nom écrit que personne ne connaissait, si ce n’est Lui-même.»

« Et son Nom est la Parole de Dieu.»

« Il porte sur son vêtement et sur sa cuisse un Nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS.»

Ces deux dernières affirmations ne contredisent pas les premières. Il est parfaitement clair que la première mention du Nom est indépendante et n’est pas affectée par les affirmations suivantes.

Lors de notre dernière méditation, concernant le Nom qui est au-dessus de tout nom, nous avons fait remarquer (et non affirmé) que nous n’étions pas certains de connaître ce Nom. « Dieu… lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. » En ce qui concerne les noms et titres de Dieu dans les Écritures, Jéhovah est le plus grand d’entre eux, et il se peut que Jésus de Nazareth, le Fils de Dieu, en tant que Fils de l’Homme, ait reçu ce Nom lors de Son exaltation, mais cela n’est pas explicitement dit. Il nous est seulement dit qu’Il a reçu le Nom qui est au-dessus de tout nom, sans que ce Nom soit révélé. On peut supposer qu’il s’agissait de Jéhovah Jésus, mais il se peut aussi qu’il s’agisse de ce Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même ; un Nom caché, dans sa signification précise, à tous, et connu de Lui seul.

Cette observation n’a peut-être pas grande valeur, mais ce passage nous amène à comprendre qu’il possède un Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même. Ce qui suit est un Nom que d’autres connaissent, que d’autres ont appris à connaître et que d’autres auront des raisons de connaître. Nous le verrons plus loin. «Et son nom est la Parole de Dieu.»

Voici une chose que nous pouvons savoir : « Un nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS », une chose que les hommes doivent savoir.

Nous soulignons simplement deux points : premièrement, le Seigneur Jésus possède un Nom secret qui n'est pas révélé aux hommes, et qui revêt manifestement une signification et une valeur transcendantes, bien au-delà de notre entendement. Deuxièmement, il n'y a aucune contradiction entre l'affirmation qu'Il a un Nom inconnu et le fait que Son Nom est la Parole de Dieu, Roi des rois, Seigneur des seigneurs.

La Parole écrite et la Parole vivante (ou personnelle) ne font qu'une.

Nous en venons à la portée pratique de cette seconde référence, car c'est le passage qui nous intéresse le plus actuellement : « et Son nom est appelé la Parole de Dieu ».

Il est essentiel que nous prenions conscience – non pas pour nous informer, mais pour que nous en prenions pleinement conscience – que la Parole écrite et la Parole vivante ou Parole personnelle ne font qu'une. Nous l'avons probablement déjà entendu maintes fois, et nous avons probablement déjà lu cette affirmation sans y porter un grand intérêt. On a peut-être tenu cela pour acquis, mais il y a plus que cela à dire. La Parole écrite et la Parole vivante ou personnelle ne font qu'un ; elles ne sont pas deux choses distinctes.

La Parole prononcée n'est pas simplement dite, même si elle vient de Dieu. La Parole prononcée est une réalité en soi lorsqu'elle émane de Dieu. Elle est l'essence même de Dieu. Dieu ne prononce jamais de simples mots, de simples phrases. Dieu se révèle pleinement. Quand Dieu parle, il Se manifeste dans Sa Parole. Rencontrer la Parole de Dieu, c'est rencontrer Dieu, et non une parole prononcée par Dieu. En ce sens, les deux ne font qu'un. La Parole de Dieu ne parle pas des choses. La Parole de Dieu est les choses qu'elle mentionne. Ainsi, Dieu ne parle pas de Lui-même ; Dieu se révèle pleinement. Cela peut être vrai des messagers de Dieu. L'un peut parler au sujet des choses de Dieu, l'autre peut parler au sujet de Dieu ; l'un peut dire des choses tout à fait vraies au sujet de Dieu, l'autre peut exercer un ministère au nom de Dieu dans les paroles qu'il prononce. Il y a une grande différence entre les deux. La question n'est pas de savoir si nous disons la vérité, mais si les gens rencontrent Dieu lorsque nous parlons.

Par exemple, Dieu ne parle pas de la Vie. La Parole de Dieu ne parle pas de la Vie. La Vie peut devenir un thème, un sujet, quelque chose dont on parle. Dieu ne parle pas de la vie dans sa Parole ; la Parole de Dieu est Vie. La Parole de Dieu n’est pas une question de lumière ; elle est Lumière. « La révélation de ta parole éclaire » (Psaume 119.130). La Parole de Dieu n’est pas une question de vérité ; elle est Vérité. La Parole de Dieu n’est pas une question de puissance ; elle est Puissance. La Parole de Dieu n’est pas une question de jugement ; la Parole de Dieu est jugement. Le jugement est immédiat lorsque la Parole vient de Dieu.

Vous verrez, à travers ces exemples et bien d’autres, que la Parole prononcée est indissociable de la Parole vivante et personnelle. Elles ne font qu’une, et rencontrer véritablement la Parole de Dieu, c’est rencontrer Dieu ; rencontrer véritablement la Parole de Dieu sur n’importe quel sujet, c’est rencontrer Dieu dans ce sujet et comme ce sujet ; que ce soit la Vie, la Lumière, la Vérité ou tout autre chose.

La Parole personnelle est Christ, comme les Écritures l’affirment clairement. « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu » (Jean 1:1). « Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (v. 14). Le même mot est employé ici, dans ce passage, que dans le livre de l’Apocalypse. Il ne s’agit pas du terme alternatif pour la parole prononcée, l’énoncé verbal, « rhema » ; il s’agit de « logos ». «Au commencement était le Logos…et le Logos était Dieu», et pourtant Dieu Se manifeste ici en termes d’entité qui Se révèle. Tel est le sens de ce mot. C’est un énoncé ; non pas l’énoncé d’un thème, d’un sujet ; c’est un énoncé de Dieu. C’est Dieu qui Se révèle.

Il est important de comprendre cela, car, à bien des égards, ce langage revêt une importance capitale. Être en présence de la Parole de Dieu – si elle est véritablement la Parole de Dieu – signifie que nous sommes en présence de quelque chose avec lequel nous devons composer. Nous ne pouvons donc pas nous approprier ces choses intellectuellement, les analyser, les juger et décider de les accepter ou non. Nous devons nous confronter à Dieu, car c'est Sa Parole qui est proclamée.

Il en va de même dans le ministère. Nous pouvons parler de choses tirées de la Bible sans aucun résultat. Nous pouvons organiser des conférences et des congrès, et prononcer des tonnes de paroles conformes aux Écritures et à la doctrine véritable, sans que rien ne se produise. Dans notre ministère, il ne s'agit pas de dire des choses, mais de proclamer la parole de Dieu. Ceux qui ont des responsabilités dans le ministère doivent toujours veiller, devant le Seigneur, à ne pas se contenter de parler de « choses ». Tôt ou tard, ils s'en lasseront et voudront y échapper ; ils seront las d'entendre leur propre voix répéter des mots, las même de parler des choses de Dieu. Nous devons nous placer bien au-dessus du Seigneur afin que notre ministère ne soit pas un ministère de choses, de sujets, de thèmes, de vérités, mais qu'il soit une parole de Dieu ; Dieu parlant Lui-même.

Quand on parle de parole, on fait référence au sens profond de ce mot. La parole n'est pas une simple expression verbale. Lorsque Paul a demandé à ses frères et sœurs en Christ de prier pour lui afin qu'il puisse s'exprimer, il ne leur demandait pas de prier pour qu'il ait la parole facile, qu'il trouve ses mots, qu'il ne soit pas muet et incapable de s'exprimer. Ce n'était pas ce qu'il recherchait. Ce n'était pas cela, la parole. Parler de parole, c'est parler de projeter quelque chose. Paul ne pensait pas à projeter des mots et des idées, mais à la révélation de quelque chose de caché : « que Dieu nous ouvre une porte pour parler, pour annoncer le mystère » (Colossiens 4.3). Il s'agit de quelque chose de contenu, qui doit être exprimé, qui doit être libéré. ​​Quand Dieu s'exprime, Il ne se contente pas de Se traduire par des mots, Il agit ; c'est Dieu lui-même qui se manifeste. Il doit en être de même pour nous dans notre ministère, et c'est pourquoi il est essentiel que nous soyons en présence du Seigneur avant de prêcher et de nous poser des questions telles que : quel est notre message aujourd'hui ? Allons-nous aborder un sujet intéressant ou quelque chose que nous jugeons important de partager ? S'agit-il d'un sujet que nous avons préparé ou allons-nous proclamer la parole de Dieu, témoigner du Christ ? La Parole vivante et personnelle se trouve dans la Parole écrite et ne fait qu'un avec elle.

La Parole de Dieu fait entrer le Christ, et partout où l'on regarde la Parole écrite, on trouve la Parole écrite de Dieu faisant entrer le Christ. Il est difficile de trouver le meilleur exemple de cela. On peut prendre l'exemple très complet de Moïse. Moïse lui-même est une figure. Il représente le gouvernement de la Parole de Dieu. On peut y trouver tout le sens de la vie de Moïse. Lisez le dernier chapitre du livre de l'Exode, et vous verrez que l'expression « comme l'Éternel l'avait ordonné à Moïse » est répétée sept fois. Chaque fois, cela se rapportait à l'accomplissement de l'œuvre du Seigneur, et c'était si précis qu'il fallait dire : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse ». Chaque détail était ainsi. On remarque ensuite que, dès la mort de Moïse, cet enseignement a été perpétué. Il l'a été dans la vie de Josué, dans la vie du peuple d'Israël au-delà du Jourdain : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse », « Comme le Seigneur l'a dit par la bouche de son serviteur Moïse ». La vie d'Israël fut entièrement soumise à la Parole de Dieu par l'intermédiaire de Moïse.

Quel était ce gouvernement de la Parole de Dieu ? Le tabernacle en était un exemple. Qu'était-ce que le tabernacle ? Le tabernacle représente le Christ, c'est-à-dire le Christ qui est introduit. De manière globale et détaillée, la Parole a introduit le Christ, et cette Parole signifiait le gouvernement du Christ dans sa mise en œuvre. Voyez l’organisation du tabernacle, de l’autel, de l’arche du témoignage, du propitiatoire, des chérubins, du sacerdoce et du sacrifice. Tout cela représente le Christ et était conforme à ce que le Seigneur avait ordonné à Moïse. La Parole prononcée et la Parole vivante ne font qu’une. L’une a engendré l’autre, de sorte que par la Parole, le Christ est devenu la réalité dominante de la vie.

Lorsque le peuple a traversé le Jourdain, il se passe la même chose : « comme le Seigneur l’avait ordonné à Moïse ». Que signifie être passé par le Jourdain ? C’est simplement le Christ de nouveau, le Christ dans les lieux célestes, le Christ qui règne, et c’est « comme le Seigneur l’avait ordonné ». Tout concerne le Christ.

Ainsi, à mesure que l’on approche de la fin de la révélation divine, de l’ensemble du récit des Écritures, on arrive à ces paroles : « et Son nom est la Parole de Dieu » (Apocalypse 19:13). En lisant Apocalypse 19, que trouve-t-on ? « Il était vêtu d’un vêtement trempé de sang ». Et ce qui suit : « et il devait les gouverner (les nations) avec une verge de fer » (Apocalypse 19:15). De Sa bouche sort une épée tranchante. La Parole de Dieu en personne domine toute la situation et conduit le monde entier au jugement. Comment le monde sera-t-il jugé par la Parole de Dieu ? Qu’est-ce que la Parole de Dieu ? C'est Dieu révélé en Christ, « et Son nom est la Parole de Dieu ». Autrement dit, Son Nom est la révélation de Dieu, la manifestation de Sa présence.

Il est essentiel de se rappeler que la lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude, car « la lettre tue » (2 Corinthiens 3:6). La lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude. La Parole de Dieu, dans sa plénitude, est la Parole prononcée et la Parole personnelle unies ; la Parole vivante et la Parole prononcée réunies. L'Écriture peut être dissociée du Christ vivant et personnel, et elle cesse alors d'être la Parole de Dieu. Pour être la Parole de Dieu, elle doit être unie au Christ vivant. Il ne suffit pas, pour accomplir les desseins de Dieu et réaliser Ses plans, de s'emparer de l'Écriture comme d'un ensemble de sujets, de thèmes, de textes, de les organiser, de les présenter sous forme de discours et de lectures bibliques thématiques. Nous n'atteignons pas ainsi le but de Dieu. La Parole de Dieu est bien plus que cela ! C’est le sens et la signification divins transmis par la Parole écrite, et ces deux éléments sont indissociables. C’est pourquoi il est indispensable que le ministre de la Parole soit oint du Saint-Esprit, car le Saint-Esprit manifeste cette union, lui donne son sens et sa signification, et révèle Dieu. Tel est l’œuvre du Saint-Esprit à travers la Parole de Dieu. Nous devons être oints pour prêcher la Parole, car l’Esprit est Seigneur dans la Parole.

Prenons un passage comme Jérémie 1:9-10, 17, 19 : « Alors l’Éternel étendit sa main et toucha ma bouche. Et l’Éternel me dit : Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche. Vois, je t’établis aujourd’hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher, pour abattre, pour détruire, pour renverser, pour bâtir, pour planter… Toi donc, ceins tes reins, lève-toi et dis-leur tout ce que je t’ordonne ; ne sois pas effrayé devant leur visage, de peur que je ne te confonde devant eux… Ils te combattront, mais ils ne te vaincront pas, car je suis avec toi, dit l’Éternel, pour te délivrer.» Vous voyez là le sens de ce dont nous parlons. Le Seigneur et Sa Parole s’unissent, formant un seul ministère, et l’effet est extraordinaire. Nous savons combien cela a été efficace. Lorsque vous lisez ces prophéties, vous voyez l’arrachage, l’abattage, la destruction et le renversement. Puis vint l'implantation, bien que non du temps de Jérémie. Des années plus tard, il est dit : « Afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel inspira Cyrus, roi de Perse. » Il en résulta qu'un reste fut implanté dans le pays. « Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche » (Jérémie 1:9) ; « …afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie » (Esdras 1:1). Israël fut arraché, abattu, détruit, puis implanté.

Mais Israël n'a pas été le seul à être arraché, renversé, détruit et replanté ; d'autres ont également subi la puissance de la parole prononcée par Jérémie. Dans Daniel 9:1, nous lisons : « La première année de son règne, moi, Daniel, je compris, à partir des livres, le nombre des années dont la parole du Seigneur avait été adressée au prophète Jérémie, et qu'il accomplirait soixante-dix ans dans la désolation de Jérusalem. » Babylone tomba sous le pouvoir de la Parole de Dieu telle qu'elle fut prononcée par cet homme désormais mort, et Babylone fut déracinée, détruite, renversée. Lorsque Dieu nous donne Sa Parole, Il est avec elle, Il est en elle, et elle a le pouvoir de renverser les royaumes et les puissants empires de ce monde et des ténèbres. Son Nom est appelé La Parole de Dieu. Tout ce que signifie la Parole de Dieu, en tant qu'expression de Dieu Lui-même, se trouve dans le Nom de Jésus. Le Nom de Jésus incarne cela, le Nom de Jésus rassemble cela en lui-même et en vient à signifier tout ce que Dieu Lui-même, dans Sa puissance toute-puissante, exprime et accomplit. Tel est le Nom de Jésus.

Il n'est donc pas étonnant que Jérémie, s'adressant aux faux prophètes, ait établi la distinction entre la Parole de Dieu et ce qui était présenté comme telle. Il affirmait que les faux prophètes prophétisaient faussement et prétendaient que la Parole de Dieu n'était en réalité pas la Parole de Dieu. Puis il souligna cette différence : « Que le prophète qui a un songe le raconte ; et que celui qui a ma parole la proclame fidèlement. Qu'est-ce que la paille comparée au bon grain ? dit l'Éternel » (Jérémie 23,28). Voilà la différence.

Une illustration aussi simple permet de saisir rapidement la nature de la Parole de Dieu. Qu'est-ce que la paille ? Légère et fragile, elle peut être emportée par le moindre courant d'air, tandis que le bon grain, lui, ne se laisse pas emporter ainsi. Le vannage pratiqué en Orient en est la preuve. Avec le van, tout est emporté par le vent : la paille s'envole et le bon grain tombe aux pieds de celui qui vanne. On ne peut l'emporter, on ne peut s'en débarrasser ainsi. De même, tous les vents ne peuvent emporter la Parole de Dieu, et si cette Parole est le Christ, vous voyez que, quelle que soit notre attitude face à ce qui est dit, nous ne pouvons nier la réalité ; quand il s'agit de la Parole de Dieu, il s'agit de Dieu Lui-même. Même quand tous les vents ont soufflé, Il demeure.

« Que représente la paille par rapport au bon grain ? » Eh bien, goûtez aux deux et voyez ! Commencez par la paille et voyez la satisfaction, l'enrichissement qu'elle vous apporte. Vous découvrirez bientôt (c'est une illustration simple, mais très efficace) la valeur des deux en les expérimentant. La paille ne satisfait jamais. Elle ne nourrit pas. Le bon grain, lui, satisfait. Il répond à nos besoins. Pourtant, ces faux prophètes distribuaient de la paille, et on l'acceptait. Pourquoi ? Parce que les gens n'étaient pas prêts à le mettre à l'épreuve. La paille est trompeuse. À moins d'y goûter, on pourrait facilement se laisser abuser et croire qu'elle est le bon grain. Voyez tout cela dans le silo. Regardez-le de l'extérieur. Vous pourriez dire : « Voilà un silo de blé ! » Mais plongez-y la main, touchez, goûtez ! Le peuple a été trompé par les apparences des faux prophètes. La paille ressemblait au bon grain, et ils ne l'ont jamais mise à l'épreuve. Mettez la Parole de Dieu à l'épreuve, essayez-la, et vous découvrirez qu'elle est bien différente de la paille. Elle est substantielle. Elle est efficace. Ainsi, cette image illustre parfaitement le fait que la Parole de Dieu est vivante, efficace, agissante et puissante, car elle est le Seigneur Lui-même.

« Son nom est la Parole de Dieu ». Il semblerait que le Seigneur cherche à nous transmettre, à propos de ce Nom, qu'Il souhaite que nous nous imprégnions de toute la signification, la valeur et la vertu du Nom du Seigneur Jésus. Il veut que nous prenions conscience de la puissance immense qui réside en ce Nom. De diverses manières, Il cherche à nous montrer que ce Nom représente quelque chose d'une signification profonde. La Parole de Dieu ! Quel décret ! Ce n'est pas une simple affirmation, c'est un acte, une réalité vivante. Vous vous souvenez sans doute de cette phrase dans Luc 1:37 : « Car aucune parole de Dieu ne sera sans puissance » (Version révisée). Vous savez que cette phrase même était liée à l'accomplissement d'un miracle, une venue au monde.

La Parole de Dieu est présentée comme le moyen par lequel nous avons été engendrés : « Il nous a engendrés par Sa propre volonté, par la parole de vérité » (Jacques 1:10). Que signifie être engendré ? Que signifie naître ? Que signifie la nouvelle naissance ? Nicodème a rencontré des difficultés à ce sujet, mais la Parole est parfaitement claire : la nouvelle naissance est l’introduction du Christ dans l’esprit renouvelé. C’est le Christ qui naît en nous, comme Il est né à Bethléem par la Parole de Dieu. Elle fait entrer le Christ en nous. Elle fait de nous une nouvelle création.

Nous connaissons le parallèle avec le fait que les mondes ont été créés par la Parole de Dieu. Or, une nouvelle création est aussi produite par la Parole de Dieu. Qu’est-ce que la nouvelle création ? C’est la Parole vivante qui prend naissance dans l’esprit du croyant. Voilà la nouvelle création. C’est une nouvelle création en Christ, et en qui Christ est. Il ne s’agit pas simplement d’un nouveau départ, d’un commandement de Dieu ; il s’agit du fait que Dieu Lui-même s’incarne en quelque chose, et que cela naît. Dieu en Christ est placé en nous. La Parole vivante est placée en nous. Nous sommes engendrés de nouveau par la Parole de Dieu. Le Christ est cette Parole, la Parole de notre génération. Le Christ est notre nouvelle naissance, le Christ est notre nouvelle vie, le Christ est la nouvelle création, le Christ est l'homme nouveau.

L’apôtre Paul nous l’illustre dans 2 Corinthiens 3 et 4, en évoquant l’ancienne alliance et la Parole de Dieu écrite sur des tables de pierre. La Parole est donc donnée objectivement, mais seulement comme une figure et une illustration. Puis l’apôtre poursuit en disant : « Dieu… a fait briller sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ.» Comment ? Il n’a pas écrit sur des tables de pierre avec une plume et de l’encre, mais il a écrit par Son Esprit sur nos cœurs, ces tables de chair que sont nos cœurs. Que veux-tu dire par là, Paul ? Que veux-tu dire lorsque tu affirmes que Dieu, par Son Esprit, a écrit sur les tables de chair de nos cœurs ? La réponse de l’apôtre est que, pour le dire autrement, Dieu a fait briller Sa lumière dans nos cœurs pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ. La Parole de Dieu a été déposée en nous par le Saint-Esprit, mais qu’est-ce que cette Parole de Dieu ? La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu dans le visage de Jésus-Christ.

Que signifie « le visage de Jésus-Christ » ? Simplement ceci : le Christ est l'expression de Dieu, et le Christ, en tant qu'expression de Dieu, est entré dans nos cœurs par l'œuvre du Saint-Esprit ; c'est la Parole en nous. On ne peut dissocier les deux. Il ne s'agit pas d'un texte écrit, mais d'une Personne révélée, révélée intérieurement. Lorsque Paul a dit cela, il pensait à ce jour dont il a parlé plus tôt en ces termes : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi. » C'est la Parole de Dieu personnellement inscrite, dévoilée, prononcée ; mais quelle puissance il y a là, quelle puissance il y avait là pour l'homme qui a prononcé ces mots !

Nous ne cesserons jamais de nous émerveiller du miracle de Paul. Voyez les obstacles auxquels il s'est heurté ; le pouvoir terrible des préjugés nationaux, par exemple. Ceux d'entre nous qui ont goûté au miracle de la grâce divine, qui a permis de se libérer des préjugés nationaux et de se rassembler, quelles que soient nos nationalités, dans une communion fraternelle bénie, connaissent une douleur et une souffrance uniques face à ces préjugés. Quelle force que celle des préjugés nationaux ! Mais lorsque ceux-ci se muent en fanatisme religieux et atteignent leur paroxysme de tension entre Juifs et Gentils, lorsqu'ils se nourrissent, de génération en génération, de tous les moyens pour se renforcer, et que l'on découvre, du jour au lendemain, que celui qui incarnait ce préjugé ancestral dans toute sa violence est devenu l'apôtre des Gentils, alors là réside quelque chose de surnaturel. C'est la puissance du Nom de Jésus, la Parole de Dieu. Quelle puissance réside dans la révélation de Dieu au cœur du Christ ! Puissions-nous être de meilleurs ministres de la Parole, et mieux connaître la puissance de la Parole, qui est le Nom de Jésus.

Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à examiner l'effet de la Parole de Dieu par la puissance du Saint-Esprit, mais c'est un fait connu de tous. Néanmoins, le Seigneur cherche à nous faire comprendre la signification plus profonde du Nom de Jésus dans un but spirituel. Qu'Il nous ouvre les yeux.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


mercredi 10 juin 2026

(1) La Puissance du Nom par T. Austin-Sparks

Date des messages originaux inconnus. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le Nom du Seigneur se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, c'est là l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine. Nous aurons de plus en plus besoin de connaître la puissance du Nom, car nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes ; elles peuvent se trouver en nous, derrière nous, ou en dehors de nous. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout faire face à l'ennemi, aux réalités spirituelles, et qu'elles se manifestent par des moyens humains ou non, le fait est que, finalement, le témoignage du Seigneur doit y être établi.

Chapitre 1 - La nature morale et spirituelle du Nom

Lecture :

1 Corinthiens 1.23-31 nous, nous prêchons Christ crucifié ; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, 24 mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. 25 Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. 26 Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n’y a ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. 27 Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; 28 et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu’on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, 29 afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. 30 Or, c’est par lui que vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse, justice et sanctification et rédemption, 31 afin, comme il est écrit, Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.

2 Corinthiens 12.7-13 Et pour que je ne sois pas enflé d’orgueil, à cause de l’excellence de ces révélations, il m’a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me souffleter et m’empêcher de m’enorgueillir. 8 Trois fois j’ai prié le Seigneur de l’éloigner de moi, 9 et il m’a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. 10 C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses, dans les outrages, dans les calamités, dans les persécutions, dans les détresses, pour Christ ; car, quand je suis faible, c’est alors que je suis fort. 11J’ai été un insensé : vous m’y avez contraint. C’est par vous que je devais être recommandé, car je n’ai été inférieur en rien aux apôtres par excellence, quoique je ne sois rien. 12 Les preuves de mon apostolat ont éclaté au milieu de vous par une patience à toute épreuve, par des signes, des prodiges et des miracles. 13 En quoi avez-vous été traités moins favorablement que les autres Églises, sinon en ce que je ne vous ai point été à charge ? Pardonnez-moi ce tort. 13.4 Car il a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il vit par la puissance de Dieu ; nous aussi, nous sommes faibles en lui, mais nous vivrons avec lui par la puissance de Dieu pour agir envers vous.

La puissance du Nom doit, selon Sa volonté, être agissante et active dans l’Église. Il est primordial que le peuple du Seigneur soit en grâce pour le Nom de Jésus. Affirmer cela, puis s’appuyer sur les Écritures, permet de le corroborer, de le prouver et de le démontrer pleinement, non seulement dans le Nouveau Testament, mais aussi dans l’Ancien Testament. La gloire du Seigneur était liée à Son Nom, et ce Nom reposait sur ce qui représentait Sa Maison : dans l’Ancien Testament, la Maison symbolique ; dans le Nouveau Testament, la Maison dans sa réalité spirituelle. En étudiant le Nom du Seigneur à travers les Écritures, on parvient à une profonde et forte prise de conscience de l’importance pour le peuple du Seigneur d’être en grâce pour le Nom.

Plusieurs aspects sont essentiels en lien avec le Nom.

Le Nom symbolise la souveraineté universelle

La Parole de Dieu révèle que le Nom de Jésus symbolise la souveraineté universelle : « Dieu… L’a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Philippiens 2.9-10). « Par la puissance de sa souveraine force, déployée en Christ, lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute principauté, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui se puisse nommer, non seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le siècle à venir ; et Il a tout mis sous Ses pieds » (Éphésiens 1.19-22). Ainsi, ce Nom manifeste la souveraineté universelle du Seigneur Jésus.

Cette affirmation est globale. Elle peut être analysée, décomposée et ainsi appliquée dans tous les domaines. Cela se manifeste dans le domaine des forces spirituelles. Elles sont soumises au Nom de Jésus, leur pouvoir est neutralisé, leurs œuvres anéanties. Cela se manifeste dans le domaine de la nature. Le Nom de Jésus a triomphé des effets des forces spirituelles malfaisantes qui s'exercent sur la création, sur le corps, à travers les maladies et les infirmités. Cela se manifeste dans le domaine du témoignage. Tout a été accompli au Nom de Jésus. C'est un Nom dont la souveraineté est reconnue et proclamée dans tous les domaines. Tôt ou tard, elle sera reconnue par celui qui, aujourd'hui encore, tarde à la reconnaître : l'homme lui-même. D'autres forces reconnaissent la souveraineté de ce Nom ; l'homme, lui, tarde à reconnaître celle du Seigneur Jésus. Mais tout genou fléchira au Nom de Jésus, et toute langue confessera, car Dieu a décrété et décidé que, jusqu'aux confins de l'univers, tout ce qui s'y trouve fléchira au Nom de Jésus.

Le Nom repose sur l'Église

La Parole de Dieu révèle que le Nom repose sur l'Église, la Maison de Dieu. Nous connaissons bien les paroles relatives au Temple, qui devait être la Maison de Son Nom. Le Seigneur le désignait comme le lieu où résidait Son Nom. L'appel au Seigneur était toujours adressé au nom de Son Nom : « Pour la gloire de Ton grand Nom ». Le Seigneur Lui-même a déclaré agir en toute souveraineté, non pour l'homme, ni pour aucune chose terrestre, mais pour la gloire de Son Nom, car Son Nom était indissociable de ce qu'Il avait choisi sur terre pour être le réceptacle de ce Nom.

De l'Ancien Testament au Nouveau Testament, nous constatons clairement que le pendant spirituel porte cette même signification : l'Église est le lieu où réside le Nom, le peuple de Dieu porte Son Nom. Comme le dit Jacques : « Ce saint nom qui a été invoqué sur vous ».

Le Nom agit avec puissance grâce au Sang

La Parole de Dieu nous révèle également que le Nom agit avec puissance grâce au Sang. Autrement dit, l'œuvre puissante de la Croix, par l'efficacité du Sang du Seigneur Jésus, est une œuvre de triomphe universel sur le péché, sur la chair, sur la mort, sur le jugement et sur toute la puissance du mal. Le Sang symbolise une victoire puissante, totale et universelle, et ce Sang apporté dans le sanctuaire et répandu en lui devient le fondement de l'action du Nom. Le Nom s'approprie toutes les valeurs du Sang, c'est-à-dire toute la victoire dont il témoigne. Le Nom incarne cette victoire, il est puissant et énergique, et il agit en vertu de l'œuvre puissante de la Croix et de la puissance du Sang de Jésus. Il agit grâce au Sang.

Le Nom et le Sang sont indissociables. L'invocation du Nom doit toujours se faire par le Sang, et une juste compréhension de la valeur du Sang nous conduira à la puissance du Nom. Vous remarquerez que, même si ces mots ne sont pas employés exactement de la même manière, les vérités demeurent unies tout au long du texte : « Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus, que vous avez mis à mort et crucifié. Dieu L'a élevé par Sa droite pour qu'Il soit Prince et Sauveur » (Actes 5:50-31). Ce ne sont que d'autres termes pour désigner la croix et le Nom, le Sang et la Seigneurie suprême. Ces deux éléments sont indissociables et font partie intégrante l'un de l'autre.

Le Nom exige des qualités morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester.

Nous constatons ensuite que le Nom exige certaines qualités et valeurs morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester. Parmi ces valeurs morales et spirituelles, la première est :

(a) L'humilité

La nature et la puissance immense de l'humilité résident dans le Nom de Celui qui a été crucifié, le Nom de Celui qui a été méprisé et rejeté des hommes. Ces éléments sont unis dans le témoignage du Nouveau Testament : lorsque l'explication de cette puissance fut donnée, Jésus de Nazareth fut mentionné, non pas en premier lieu Dieu, mais Jésus de Nazareth. Une explication fut demandée : « Par quel pouvoir, ou au nom de quel nom, avez-vous fait cela ? » (Actes 4:7). Qu'on le demande ou non, l'explication était toujours donnée : l'action de cette puissance manifestée parmi les hommes était liée à Jésus de Nazareth, crucifié, rejeté et chassé de la terre, mis à mort et pendu à la croix. La croix, l'humiliation et la dégradation du Seigneur Jésus sont évoquées, et face à elles se dresse la puissance de Son Nom. Cela signifie que la puissance agit à travers la faiblesse, l'humilité du Seigneur Jésus, l'humiliation provoquée par Sa propre humiliation. C'est dans Son humilité qu'Il a permis cette humiliation, et tel est le résultat.

Passons maintenant à l'examen de la seconde de ces valeurs et qualités spirituelles et morales essentielles à l'action de la puissance du Nom. Elle appartient à la famille de l'humilité :

(b) Faiblesse humaine

Voilà un aspect de la question. L'autre aspect serait que le Seigneur seul est notre force. Mais si le Seigneur seul est notre force, cela signifie que nous sommes, par nous-mêmes, totalement impuissants. La faiblesse est un élément essentiel à l'action du Nom. Nous devons accepter comme une vérité établie avec Dieu que, pour connaître la puissance du Nom de Jésus, nous devrons apprendre le sens de la faiblesse, nous devrons en prendre conscience. Il nous faudra comprendre que la faiblesse est essentielle à Dieu ; en ce qui nous concerne, elle est indispensable, complémentaire, une stratégie divine, une opportunité pour Dieu. Dès lors, nos yeux, nos visages, notre attitude devront se tourner vers la glorification de nos faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur nous. Il est facile de parler ainsi. De telles paroles peuvent nous échapper, mais il nous faudra peut-être des décennies pour atteindre une situation comparable.

Pour illustrer cela et en saisir le sens, revenons à l'Ancien Testament et à cet épisode bien connu de Genèse 32:29 : « Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, quel est ton nom. Il répondit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ?» Pour quelle raison ? Quel est ton but ? Dans quel but me demandes-tu mon nom ? Pourquoi penses-tu qu'il est nécessaire de le connaître ?

Remarquez le contexte : « Jacob resta seul, et un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour » (Genèse 32:24). L'homme lui demanda alors son nom, et il dut avouer qu'il s'appelait Jacob. Je me demande si Jacob a jamais porté ce nom avec joie. Quand on se souvient de ce que cela signifie, et qu'un homme ait dû porter cette étiquette, en connaître la signification, et qu'à la fin le Seigneur exige qu'il confesse ce nom, on se demande s'il l'a jamais supporté avec plaisir : « Jacob est mon nom, et Jacob est ma nature ! » « Et il dit : Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël ; car, en tant que prince, tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu. Et Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, ton nom. Et il dit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ? Et il le bénit là. Et Jacob appela ce lieu Peniel ; car j'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été préservée. »

Remarquez attentivement la signification de ceci. Il est dit ici : « là, un homme lutta avec lui ». La déclaration de cet homme indique le Nom que Jacob cherchait à connaître, et nous montre pourquoi l'homme refusa de le révéler. La déclaration se divise en deux parties : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël.» Voilà la première. Ensuite : « Tu as lutté (eu du pouvoir) avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu.» Le nom de Jacob fut changé en Israël, Prince auprès de Dieu : « Tu as lutté avec Dieu… et tu as vaincu.» Après cela, nul besoin de nom ! On sait à qui l’on a eu affaire. Inutile de le désigner. « Pourquoi poses-tu cette question ? Tu devrais le savoir ! Pourquoi désirer un titre, quand on a rencontré ce qui est inscrit dans le Nom ?» Que Jacob ait immédiatement compris la portée de ce refus se manifeste par le nom qu’il donna au lieu : Peni-el. Qu’est-ce que cela signifie ? Le Visage de Dieu ! « Car, dit-il, j’ai vu Dieu face à face, et ma vie est sauvée.» L’Homme était Dieu, et le Nom, refusé comme titre ou désignation, se révèle par ce qui est rencontré : la puissance.

Avant d'aller plus loin, penchons-nous sur le livre de l'Exode 33:20 : « Il dit : Tu ne peux voir ma face, car nul ne peut me voir et vivre.» Relions cela aux paroles de Jacob : « J'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été sauvée.» Y a-t-il contradiction ? Non ! Jacob ne savait pas qu'il s'agissait de Dieu ; il a rencontré un homme, et c'était une rencontre entre deux hommes. Or, cet homme était investi de la puissance même de Dieu ; c'était le Dieu-Homme.

Tout le Nouveau Testament peut se résumer à cela. Voici un Homme. Demandez à Jésus de Nazareth son nom. « Pourquoi voulez-vous connaître mon nom ? Considérez les œuvres, et vous saurez qui je suis ! »

Maintenant, notez : « Un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour. Et quand il (l'homme) vit qu'il ne pouvait pas le vaincre, il toucha l'articulation de sa cuisse ; et l'articulation de la cuisse de Jacob se déboîta, tandis qu'il luttait avec lui ». Jacob a donné tout ce qu'il avait en lui. Il a rassemblé toute sa puissance, toutes ses forces, pour se dépenser sans compter contre cet homme, et celui-ci l'a poussé jusqu'à ce que ses forces soient à bout, c'est-à-dire que Jacob a mis toute sa force dans cette lutte. Remarquez ensuite : « Voyant qu'il ne pouvait le vaincre, il le toucha... » On pourrait croire que l'Ange (ou l'Homme) exerçait toute sa force. Pas du tout. Jacob était épuisé, il avait utilisé toute son énergie, et tout ce que l'homme eut à faire fut de poser son doigt sur lui.

Paul nous dit que la faiblesse de Dieu est plus forte que celle des hommes. Ce n'est qu'un effleurement, après tout, lorsque Jacob est à bout de forces, et il en gardera la marque jusqu'à sa mort. « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » « Veux-tu savoir qui je suis ? Vois l'effet ! Ma faiblesse est plus forte que les hommes, plus grande que toute la puissance du diable. » Il fut « crucifié par Sa faiblesse ». Il vit « par la puissance de Dieu ». Crucifié dans la faiblesse ? Mais quelle faiblesse ! La puissance infinie de Dieu s'est alliée à cette faiblesse.

Ainsi, le Nom en tant que simple mot fut caché, et l'interrogation visait à attirer l'attention de Jacob sur le pouvoir en action : « Tu n'as pas besoin de demander Mon Nom, tu devrais le connaître ! » C'était comme si Jacob disait : « Oh non, je n'ai pas besoin de demander, je l'ai rencontré, je le sais ! Il s'est avéré plus fort que ma force maximale ! Ce simple contact m'a paralysé alors que j'étais au sommet de ma force. »

Le Nom du Seigneur Se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, voilà l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine.

Israël, Prince auprès de Dieu ! Quand ? Lorsque sa plus grande force a rencontré le contact de Dieu et s'est brisée sous son joug, a été paralysée par Lui. Alors il est Prince auprès de Dieu, alors il connaît la signification du Nom.

Je ne sais pas si nous connaissons le Nom qui est au-dessus de tout nom. La Parole dit que Dieu Lui a donné le Nom. Je ne suis pas certain que nous possédions le Nom que Dieu Lui a donné. Il ne nous est pas dit quel est le Nom qui est au-dessus de tout nom, à moins de conclure qu'il s'agit du titre de Dieu que nous connaissons, Dieu. Ce Nom pourrait bien être quelque chose d'inconnu. L'important est que nous savons qu'Il a reçu un titre d'autorité et de puissance supérieur à tout autre titre dans l'univers, et nous le savons par la puissance qui est en Christ. Le Nom est la puissance, et cette puissance agit lorsque notre force est brisée. Ainsi, la faiblesse devient le fondement de la puissance du Nom. Voilà ce que révèlent les symboles de l'Ancien Testament. Où que vous regardiez, vous verrez la valeur de l'action de Dieu et la présence de Son Nom, et vous constaterez que Dieu a brisé le vase, l'a affaibli et l'a vidé.

S'agit-il d'un Moïse sortant d'Égypte, fort de sa propre puissance, pour accomplir l'œuvre de Dieu ? Dieu ne s'allie pas à ce Moïse. Dieu ne lui confie pas Son Nom. Mais le jour où Moïse, affaibli et vidé de toute énergie dans le désert, dit : « Quand j'irai vers les enfants d'Israël… et qu'ils me demanderont : Quel est son nom ? Que leur répondrai-je ?» Et Dieu lui dit : « Tu diras aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé vers vous » (Exode 3:13-14). Mais que comprendront-ils de cela ? C'est vague, imprécis, ils ne comprendront pas ! « Qu'est-ce que tu as dans la main ?» Et Moïse répondit : « Un bâton. » « Voilà la clé du Nom, le sceptre de l'autorité suprême. Ils connaîtront Mon Nom par la puissance qui se manifeste ! Ils comprendront que JE SUIS lorsque ce sceptre deviendra actif ! » Et ce fut le cas. Tous leurs ennemis furent lentement, sûrement, soumis à ce Nom, jusqu'à ce que le dernier, la mort, rencontre ce sceptre, rencontre ce Nom, indéfini mais actif, et soit brisé. Le Nom s'avéra être au-dessus de tout nom. Moïse, pour accéder à la puissance de ce Nom, dut être brisé dans sa force naturelle.

Ainsi, nous pouvons approfondir chaque cas, et ce jusqu'au Nouveau Testament. Notre Seigneur Jésus, dont tous les autres préfigurent le grand Anti-type, nous expose cette vérité avec une clarté saisissante. Du point de vue de ce monde, selon ses normes et ses jugements Il n'avait rien de puissant, à tel point qu'ils pensaient pouvoir agir comme ils le feraient avec Lui. Ils le traitaient comme un homme, comme n'importe quel autre, qu'on pouvait traiter comme n'importe quel autre homme. Finalement, ils vinrent l'arrêter, et Il leur dit : « Qui cherchez-vous ? » Ils répondirent : « Jésus de Nazareth ! » Il répliqua : « C'EST MOI ! (JE SUIS) » Et tous reculèrent, comme morts. Ce n'est qu'un éclair, un instant fugace, mais en dehors de ces éclairs de révélation de la vérité, il n'y a en apparence que faiblesse ; pourtant, derrière se cache la formidable réalité de Dieu.

Suivons l'exemple du serviteur du Christ, Paul. Voyez-le tel qu'il était par nature, dans sa force naturelle, et écoutez ensuite tout ce qu'il a à dire sur la faiblesse et sur l'œuvre du Seigneur pour le maintenir faible à cause des dangers que sa force pouvait engendrer : « C'est pourquoi, afin que je ne m'enorgueillisse pas, il m'a été donné une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me tourmenter » (2 Corinthiens 12:7). Remarquez maintenant l'implication : « À ce sujet, j'ai supplié le Seigneur à trois reprises de m'en éloigner, et il m'a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » Ah, donc l'ange de Satan, l'écharde dans la chair, n'était qu'une faiblesse, rien de plus. Il y avait là une faiblesse dont l'apôtre était terriblement conscient, une faiblesse dont il cherchait naturellement à s'échapper, car la nature abhorre la faiblesse et aspire à la force. C’est pourquoi Paul a cherché le Seigneur à trois reprises, mais le Seigneur lui a répondu, en substance : « Non ! La faiblesse est ce qu’il y a de plus sûr pour Ma gloire !» Ainsi, ce serviteur du Seigneur démontre clairement, à titre d’exemple pour cette dispensation, que la faiblesse est le fondement de la puissance du Nom.

Notre force constitue le champ de bataille, le terrain de tant de conflits, et tant que nous ne l’avons pas véritablement mise à l’épreuve, nous ne pouvons connaître la signification du Nom. Bien souvent, notre propre force est le champ de bataille contre nous-mêmes, et pas seulement celui du Seigneur. Il nous faut beaucoup de temps avant d’être prêts à reconnaître, à admettre et à accepter la nécessité de la faiblesse. Nous nous irritons, nous nous plaignons, nous gémissons, nous aspirons à autre chose. Toute notre fierté s’oppose à la faiblesse ; nous craignons que les hommes nous croient faibles. Il est vain de projeter la force de notre esprit, de notre volonté, de notre jugement, de nos idées contre les autres, d’essayer de les convaincre, de prendre le dessus, de les dominer, de les vaincre. Souvent, pour gagner, il faut lâcher prise et laisser croire à notre faiblesse. Nous détestons que l'on nous perçoive comme faibles. Nous ne laisserons personne nous croire faibles, manipulables. Nous leur tiendrons tête. Nous nous glorifions d'une fausse dignité et nous nous persuadons qu'il est indigne de notre Seigneur de nous laisser faire, de subir passivement ; que, serviteurs du Seigneur, nous devons faire preuve de dignité et tenir tête aux hommes. Tout cela est faux.

Très souvent, il nous faut laisser les hommes agir à leur guise, leur laisser le champ libre et nous en remettre au Seigneur. Notre attitude envers lui est révélée dans le Psaume 62. Voyez l'attitude de l'homme : sa cruauté, sa haine, sa malice, sa vindicte, le mépris qu'il exerce sur les justes. Quelle fut l'attitude du psalmiste face à tout cela ? A-t-il défendu ses droits, sa dignité ? Non, dit-il : « Mon âme, tais-toi devant Dieu » (Ps. 62.5). Que se passe-t-il alors ? Oh, c’est bien faible ! Certes, mais le Seigneur, en son temps, justifie de tels actes, le Seigneur, en son temps, prend la défense de ceux qui, humblement, placent leur confiance en Lui, et alors les autres doivent le reconnaître, s’incliner, le reconnaître.

Le Seigneur ne vient pas combattre à la place de ceux qui mènent leurs propres combats. Il ne prend pas parti pour ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Il ne garantit pas la réussite de ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Bien souvent, il est nécessaire de souffrir injustement. « Les doux hériteront de la terre », telle est la Parole de Dieu ; mais, hélas, quelle amertume pour notre chair, que de laisser croire, d'être convaincu, de notre faiblesse.

Il nous faut faire face à la réalité. Soit c'est vrai, soit c'est faux. Vous citerez peut-être de nombreux passages des Écritures, tels que : « Fortifiez-vous dans le Seigneur et par sa force toute-puissante », « Comportez-vous comme des hommes ». Allez-vous réfuter nos propos par les Écritures ? Or, il convient de noter qu'être fort dans le Seigneur signifie ne pas être fort par soi-même. « Le Seigneur seul est ma force. » Notre force ne réside que dans le Seigneur. Il nous faut mener ce combat contre la faiblesse jusqu'à ce que nous soyons convaincus que la faiblesse est nécessaire au Seigneur et prêts à le supplier de nous préserver de nos propres forces, de nous sauver de toute forme de force, car Lui seul sera notre force, notre puissance. Alors, le Seigneur aura le fondement et la raison d'être de Son Nom.

Cela nous donne une raison d'invoquer le Nom : « Je suis pauvre et dans le besoin, mais le Seigneur pense à moi... ». Le Seigneur nous amènera à l'endroit où nous devrons reconnaître et admettre où nous en sommes en nous-mêmes : Jacob ! Lorsque nous y serons arrivés, et que nous sentirons et saurons à tout moment que nous sommes Jacob, une créature misérable, un ver, lorsque nous aurons cet esprit, cette douceur d'esprit, le Seigneur dira : « Ne crains point, vermisseau Jacob ! » Ce n'est pas que le Seigneur va glorifier Jacob le vermisseau , mais parce que Jacob est arrivé au point où il se connaît lui-même, et que le Seigneur voit que cet homme sait à quel point il est faible et est prêt à s'appeler Jacob, alors le Seigneur dit : « Ne crains point, Jacob le vermisseau ! » Le Seigneur intervient alors. Cette bataille doit être menée jusqu'au bout.

Avant de conclure, nous voulons aborder l'aspect positif : Christ crucifié – la puissance de Dieu ! Il existe un Homme en qui la puissance, même la puissance de Dieu, peut être déposée sans que Dieu ne s'inquiète un seul instant. Cet Homme n'est ni vous ni moi. Si la puissance de Dieu était déposée en vous ou en moi, Dieu serait fort inquiet de Sa propre puissance. Lorsque le Seigneur nous bénit, nous sommes dans une situation des plus périlleuses, car nous nous emparons aussitôt de ses bénédictions et les utilisons comme tremplin pour nous ériger en quelque chose ; et le diable ne tarde pas à s'emparer de quiconque est béni de Dieu et à en faire une multitude. Peut-être pensez-vous que le Seigneur vous accable. Néanmoins, rappelons-nous que « la puissance appartient à Dieu ». Il n'y a qu'un seul Homme dans l'univers de Dieu en qui la puissance de Dieu est déposée : Jésus-Christ. C'est pourquoi nous devons être forts dans le Seigneur. La force réside en Christ, et la puissance qui doit se manifester ne peut l'être que lorsque nous sommes hors de nous-mêmes et en Christ, lorsque nous nous détachons de nous-mêmes et demeurons en Lui. Ce n'est qu'en demeurant en Christ que la puissance de Dieu peut se manifester en nous. Dès que nous nous replions sur nous-mêmes, sur la nature, sur la chair, non seulement la puissance de Dieu est entravée, mais quelque chose de bien plus dangereux encore se présente : la puissance de Satan trouve un terrain propice.

En résumé, il y a un Seul en qui la puissance de Dieu repose pleinement. Cet Un est à la droite de Dieu, Christ, la puissance de Dieu – mais Christ crucifié. Nous devons tous être crucifiés en Christ pour que le Nom soit manifesté, pour que nous connaissions la puissance du Nom, pour que les forces du mal connaissent la puissance du Nom, pour que la gloire de Dieu soit maintenue par la puissance du Nom.

Il nous sera de plus en plus nécessaire de connaître la puissance du Nom, et nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes. Elles peuvent se manifester en des hommes, derrière des hommes, ou en dehors de tout homme. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout nous attaquer à l'ennemi, aux réalités spirituelles. Qu'elles se manifestent par des instruments humains ou non, le fait est que le témoignage du Seigneur doit finalement y être établi. Si nous devons rencontrer des hommes possédés par le diable, il est inutile de tenter de les vaincre, de les briser, de triompher d'eux ; nous devons triompher de l'ennemi qui se cache derrière eux. Nous pouvons les vaincre par le débat, par la raison, par la force brute, mais nous n'aurons pas gagné. Il se peut que nous ayons perdu, et que l'ennemi ait alors une puissance décuplée. Nous devons néanmoins affronter l'ennemi qui se cache derrière cette situation. La puissance du Nom est ce qui est nécessaire pour vaincre, pour terrasser l'ennemi.

Ce ne sont pas de simples mots, mais bien la valeur suprême et ultime du témoignage de Jésus. Le témoignage de Jésus n'est pas un enseignement destiné aux hommes. Le témoignage de Jésus est un témoignage adressé à tout le royaume des ténèbres. Je suis convaincu que nous devrons affronter les forces du mal de manière toujours plus profonde et intense, et le seul moyen d'y parvenir efficacement réside dans la puissance du Nom de Jésus. Il en était ainsi au commencement, et il en sera ainsi à la fin.

Si tout cela est vrai (si vous n'en êtes pas convaincu, je vous invite à y réfléchir), pour que le Nom de Jésus agisse efficacement, nous devrons, vous et moi, demeurer dans une profonde dépendance envers le Seigneur, qui est notre force. Cela signifie que nous devrons nous dépouiller de nous-mêmes, que nous devrons connaître la faiblesse. Mais est-ce pour autant une raison d'être tristes et mélancoliques ? Parce que la souffrance qui se cache derrière notre faiblesse nous fait prendre conscience de notre insignifiance, devons-nous pour autant nous plaindre, paraître privés du dernier trésor de l'univers ? Devons-nous afficher une mine misérable aux yeux des hommes parce que le Seigneur nous a traités ainsi ? Nous devons considérer que toute cette faiblesse, tout ce vide, toute cette épreuve, est ce qu'il y a de mieux pour le Seigneur.

Oh ! ayons la grâce d'adopter l'attitude de Paul, qui se glorifie dans la faiblesse afin que la puissance de Dieu se manifeste ! Nous ne devons pas la considérer comme une perte mais un gain, non comme quelque chose à fuir, mais comme un trésor pour le Seigneur ; nous devons repenser notre conception de la faiblesse et de la force. La conception que le monde se fait de la force est si différente, si différente, que nous devons rejeter le monde et ses idées sur la force. Nos idées doivent être divines. Le jour viendra où il sera prouvé que la souveraineté divine suprême est morale et spirituelle, et non physique et psychique. C'est un tout autre domaine.

Puisse donc le Seigneur nous faire connaître Sa force qui se manifeste pleinement dans la faiblesse.

(à suivre)

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