et si c'était vrai?

dimanche 5 juillet 2026

Néhémie -La construction d’une cité par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en juillet 1958. La forme orale a été conservée mot pour mot. Source : Nehemiah - The Building of a City. (Traduit par Paul Armand Menye).

Chers amis, j'ai été amené ces derniers jours (en particulier au cours de la semaine écoulée) à me replonger très spontanément dans le livre de Néhémie, dont je suis de plus en plus convaincu qu'il contient un message, un vrai message, pour l'Église de Dieu aujourd'hui.

Il y a beaucoup trop de choses dans ce livre meme pour un rappel ce matin. Il se peut que le Seigneur ait l'intention d'en faire plus à un autre moment, mais il y a peut-être une ou deux choses qu'Il voudrait que nous considérions ce matin dans ce livre de Néhémie. Je ne vais pas vous faire lire une partie en particulier, mais vous pouvez commencer par les premiers mots, si vous le souhaitez : « L'histoire... », la marge dit : « L'histoire de Néhémie, fils de Hacaliah ». La présence même de ce nom en tête de ce livre est significative et impressionnante, car il n'était pas là au début. Il n'y avait pas de livre appelé « Livre de Néhémie » dans l'Ancien Testament, jusqu'à ce que, bien plus tard, ce livre s'unisse à Esdras dans la Bible hébraïque ; il était connu sous le nom de premier et deuxième livres d'Esdras. Mais il est arrivé un moment, et nous n'avons pas besoin de nous attarder sur les détails, où ils ont été séparés en deux livres de cette manière et où on leur a donné les noms des deux hommes dont il était principalement question dans leurs sections : Esdras et Néhémie. Il semble bien qu'il y ait eu quelque chose de la souveraineté de Dieu. C'est le point que je voudrais que vous remarquiez. Je pense qu'il est très impressionnant de donner le nom de cet homme à cette partie de l'histoire et à ce qu'elle contient.

Il y a beaucoup de noms dans ce livre, et si vous le lisez en entier, il y a probablement un chapitre que vous ne lirez pas, c'est le chapitre 10. Il s'agit d'un livre rempli de noms, et de noms très particuliers ! On passe tout simplement ce chapitre quand on lit le livre. Je pense que nous commettons une erreur si nous le faisons, pour la raison suivante : ni Néhémie, ni aucune des personnes dont les noms sont mentionnés - et ils sont assez nombreux - n'auraient jamais été connus, n'auraient jamais eu une place dans la Bible en tant que noms bibliques, si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à leur époque. C'est impressionnant et très significatif.

Nous n'aurions probablement jamais su qu'il y avait un homme tel que Néhémie et nous n'aurions certainement pas eu tous ces autres noms, qui sont consignés dans les Saintes Écritures (et nous pourrions dire dans les cieux), si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à l'époque où ils ont vécu.

Néhémie n'était ni roi, ni prêtre, ni prophète. Tout ce que nous savons, c'est qu'il était « le fils de Hacalia ». Cherchez cela, essayez d'en tirer quelque chose, trouvez quelque chose à ce sujet si vous voulez ! Nous savons qu'il était échanson dans le palais d'Artaxerxès. C'était un poste d'honneur important ; c'était évidemment un homme de caractère et de distinction - le livre l'indique clairement - mais il n'avait aucune des grandes fonctions officielles, comme celles de prêtre, de roi et de prophète. Nous pourrions dire qu'il n'était qu'un homme ; il était un homme. Et qui étaient tous ces gens... eh bien, le Seigneur seul le sait. Nous avons beaucoup de noms.... qui étaient-ils ? Tout cela n'était pas pris en compte par le Seigneur : ce qu'ils étaient en eux-mêmes, ce n'était pas la question, mais ils sont là : ils font partie de cette histoire très vitale en Israël et de ce mouvement de Dieu. Et en effet, c'est un mouvement de Dieu qui est relaté ici ; il y a derrière tout cela une énorme quantité de choses qui ne sont que l'œuvre du Seigneur.

Ils étaient... ils ont été connus et mis dans cette Bible, ce livre immortel, pour une seule raison : non pas ce qu'ils étaient en eux-mêmes, mais à cause de leur relation avec le dessein spécifique de Dieu... le dessein spécifique de l'époque dans laquelle ils vivaient. Il y avait une souveraineté divine derrière cela. La souveraineté divine signifie simplement qu'il doit s'agir de Dieu. Ce n'est pas une souveraineté divine si c'est l'importance de l'homme, la capacité de l'homme, les qualifications de l'homme, et que vous pouvez mettre cela sur le compte de n'importe quoi dans l'homme, et dire : « Eh bien, il ou elle est tel ou tel » : « Eh bien, étant donné qu'il ou elle est une telle personne, qu'il ou elle a de telles capacités et qualifications, une telle position, de telles influences et de telles ressources, eh bien, que peut-on attendre d'une telle personne si ce n'est qu'elle fasse quelque chose d'exceptionnel ? » Ce n'est pas le cas, la souveraineté divine signifie simplement que là où quelque chose est fait, c'est Dieu, et Dieu seul, et là où des personnes sont choisies pour le faire, elles sont choisies par Dieu pour la seule raison qu'Il les choisit. Il choisit de les choisir. C'est Dieu.

Mais il y a un autre aspect, qui est très clair dans ce livre, à savoir que si la souveraineté divine était indubitablement à l'œuvre derrière Néhémie et les personnes qui l'accompagnaient, il y avait un autre aspect, qui n'était pas celui de la capacité, car l'histoire montre à quel point ces personnes étaient imparfaites... à quel point il était facile pour elles de perdre courage, d'abandonner, de retarder les choses, et ainsi de suite. Néanmoins, il est parfaitement clair que Néhémie et le peuple avaient un cœur engagé dans ce que Dieu désirait en leur temps. Nous savons que c'est vrai pour Néhémie : les ennemis étaient furieux qu'un homme soit venu chercher le bien du peuple. Et tout ce que nous savons de lui, en particulier dans la première partie du livre, montre à quel point le cœur de cet homme était lié à cette situation et à l'honneur et à la gloire de Dieu dans cette situation - quelque chose qui était vraiment un fardeau, une détresse, une préoccupation pour Néhémie. Et cela se manifeste aussi chez le peuple, d'une manière très concrète. Le peuple avait à cœur de travailler, il avait à cœur de savoir ce que Dieu voulait particulièrement à leur époque, au cours de leur vie. Ces deux aspects vont toujours de pair, c'est-à-dire la souveraineté de Dieu qui agit et choisit, et la réponse de l'homme au besoin de Dieu. Le fait est que lorsque vous mettez ces deux choses ensemble (et vous ne pouvez pas avoir l'une sans l'autre), lorsque vous mettez ces deux choses ensemble, Dieu donne une signification à la vie et aux vies, qu'elles n'auraient jamais eu si l'on n'avait pas découvert que Dieu désire telle ou telle chose à notre époque, et pour nous il n'y a rien d'autre dans la vie que le fait que Dieu devrait trouver Sa satisfaction en cela.

Vous pouvez vous placer parmi ces nombreuses personnes au chapitre 10 - des personnes, pas plus que des noms en réalité ici - tout un groupe, une foule, peut-être des gens ordinaires. Quoi qu'il en soit, je le répète, ils n'auraient jamais été mentionnés ou n'auraient jamais eu de place si ce n'était pour ce dessein particulier de Dieu dans leur vie. Vous pouvez vous placer dans une telle catégorie, je pense que nous sommes tous là, nous sommes tous là. Et, chers amis, naturellement, nous ne comptons que peu ou pas du tout ; nous n'arriverons peut-être jamais à rien du tout. La majorité d'entre nous ne sera rien, ne comptera pas du tout dans la vie, ou peu dans la vie ; nous passons notre vie, faisons notre travail, faisons peut-être beaucoup de bonnes choses, passons, et c'est la fin de l'histoire, en ce qui concerne notre vie ici. Il ne peut en être autrement sauf si la souveraineté Divine, d'une part, et notre réponse et notre engagement, d'autre part, nous relient à ce que Dieu a en vue pour notre époque.

Ne nous y trompons pas : Dieu a un but pour notre époque. Dieu s'est engagé dans une chose, très proche de Son cœur, à notre époque. Et notre valeur, notre place dans les annales Divines, notre nom, notre histoire, notre importance, seront entièrement déterminés par ceci : dans quelle mesure nous avons servi le but, le but de Dieu, et avons été gouvernés par lui à notre époque et dans notre génération. Être ainsi lié au Seigneur, c'est donner aux personnes et à la vie une signification qui dépasse tout ce que l'on pourrait obtenir autrement, dans le meilleur des cas. C'est ce qui se passe ici : Dieu a voulu que cette œuvre soit accomplie. Dieu a voulu que ce que ces gens sont venus faire soit fait en leur temps - il n'y a aucun doute à ce sujet, c'était le dessein de Dieu en leur temps et ce dessein de Dieu en leur temps a fait ces trois choses :

Tout d'abord, il a mis Dieu en évidence.

Il s'agit d'un livre où Dieu est mis en évidence, il n'y a aucun doute à ce sujet ! Ces deux livres réunis en un seul, Esdras et Néhémie, sont un témoignage de l'entrée en scène de Dieu, en evidence. Il n'y a pas à s'y tromper. Nous appelons cela la « souveraineté Divine ». Allez jusqu'à la captivité et voyez le mouvement de la souveraineté Divine... voyez le peuple revenir sous la main de Dieu et voyez Dieu ici avec eux dans ce travail. Tout n'est pas facile, c'est vrai, mais le verdict est : « Ainsi le travail a été achevé.... Ainsi le mur a été construit ». Et quel témoignage... quand on pense à tout ce qu'ils ont rencontré, à tout ce avec quoi ils ont dû lutter, à toute l'opposition, à toutes les difficultés, à tous les découragements dans leur propre cœur, et aux complications de la situation à l'extérieur et aux ennemis de toutes parts. Mais la fin : le mur a été construit, l'œuvre a été achevée. C'est un témoignage de Dieu, de Dieu. Il en sera ainsi, chers amis, il en sera ainsi.

Dans le dessein beaucoup plus vaste de Dieu, nous pouvons parfois avoir l'impression que tout cela est impossible... que c'est trop. Nous trouvons le découragement dans nos propres cœurs, nous trouvons l'opposition à l'extérieur, nous trouvons toutes les complications associées à ce dessein de Dieu, mais il sera achevé. À la fin, le verdict sera le même : « L'œuvre a été achevée... La muraille fut construite ». C'était une chose achevée. Dieu n'entreprend jamais quelque chose qu'Il ne peut pas voir jusqu'au bout. Il en sera ainsi, mais c'est le but qui met Dieu en évidence - pas seulement nous-mêmes, notre importance - c'est le but auquel nous sommes liés.

Deuxièmement, c'est le but qui a permis à Néhémie et à ces gens de se mettre en évidence.

Comme je l'ai dit, on n'aurait jamais entendu parler d'eux, on ne les aurait jamais connus, leurs noms n'auraient jamais figuré dans la Bible et ils n'auraient jamais eu de place dans l'histoire sacrée, si ce n'était pour le dessein de Dieu. Vous voyez ce que cela signifie : c'est le dessein de Dieu qui amènera chacun d'entre nous à la place de la responsabilité éternelle, de l'obligation de rendre des comptes. C'est le dessein de Dieu qui introduit l'immortalité dans notre histoire. Et si nous sommes connus ou si l'on entend parler de nous, ce sera pour cette raison : Dieu a tenu compte des cœurs et des vies qui avaient pour principale préoccupation ce qui était le plus proche de son cœur.

Mais il y a ce troisième aspect de l'histoire : c'est ce dessein qui a rendu l'ennemi furieux.
C'est le dessein de Dieu qui a donné naissance à tous ces ennemis, ou qui les a fait sortir dans l'antagonisme. L'opposition était multiple, variée, mais très persistante. Pourquoi ? En fait, Néhémie en lui-même n'était pas vraiment à prendre en considération. Et ces gens ? Qui étaient-ils ? Il y a eu un moment où ils ont essayé la ligne du mépris, du dédain... de la moquerie... même à l'égard du peuple et de l'œuvre : « Que font ces faibles, ces faibles Juifs ? » C'est tout à fait vrai. D'accord, vous avez tout à fait raison. Et même leur mur : « Si un renard s'y heurte, il s'écroulera ». C'est peut-être un travail médiocre du point de vue de ce monde, rien de très massif, de très merveilleux, ils font de leur mieux... Il n'y a rien de ce côté-là qui puisse faire enrager ces ennemis... c'est simplement le dessein de Dieu qui a tout déclenché.

On ne peut pas expliquer une grande partie de l'opposition... elle n'a vraiment aucun sens, aucune raison d'être d'un point de vue humain. Qui sont ces gens ? Qu'est-ce que ce sont ces gens ? Quel est le travail qu'ils accomplissent ? Ce n'est pas comparable aux choses merveilleuses que beaucoup font, même dans le monde religieux. Examinons la question : qu'est-ce que c'est ? Regardons-les : qu'est-ce qu'ils sont ? Et pourtant, il semble que cela vaille la peine pour eux de lutter de toutes les manières possibles et imaginables pour détruire et abîmer. N'est-ce pas vrai ? On ne peut l'expliquer autrement que par le fait qu'il y a ici un dessein de Dieu, et le diable le sait. C'est le dessein, non pas les personnes ou les choses, mais le dessein de Dieu qui remue l'enfer et fait surgir l'opposition.

Je dois en rester là, car notre temps est épuisé, mais je vous laisserais peut-être un peu dans l'expectative si je ne vous rappelais pas que ces hommes et leurs compagnons de travail, Esdras et Néhémie, étaient en train de reconstruire Jérusalem. Ils reconstruisaient Jérusalem. La part de Néhémie, c'était peut-être surtout la muraille, pas tout à fait d'ailleurs, mais la muraille est très visible avec lui. Ils reconstruisaient vraiment la ville. Et vous savez, Satan voit toujours une plus grande signification dans les choses que les hommes.

Il est impressionnant de constater que lorsque Dieu a fait ses premiers pas dans cette nation d'Israël, et qu'il a appelé Abraham, appelé Abraham... le premier de cette nation, il a abandonné une ville terrestre et on nous dit qu'il a cherché une ville céleste. C'est une ville qui se trouvait dans la vision d'Abraham... le premier. Et tout au long de son histoire, la ville de Jérusalem a occupé une place si importante, n'est-ce pas ?

Dans ces âges, dans ces siècles - une ville - et nous savons très bien que ce n'est pas une ville terrestre qui est l'objet de Dieu. Ce n'est, après tout, que le symbole de quelque chose de plus. Ainsi, lorsque nous arrivons à la fin de la Bible, dans les tout derniers chapitres, nous avons la ville : « Il me conduisit sur une grande et haute montagne, et il me montra la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu». Nous savons qu'il ne s'agit pas seulement d'une ville, mais d'un peuple, le peuple de Dieu.

Mais le point que je veux souligner avant de conclure est le suivant. Lorsque cette ville est vue, ou ce peuple en termes de ville, dans le symbolisme d'une ville, est vu sortant du Ciel, c'est quelque chose de déjà achevé. La construction de cette Cité ne va pas commencer à la fin des temps, au début de l'éternité. Elle est complète à la fin des temps. Elle arrive complète avec le début de l'éternité ; elle est complète ! Quand donc a-t-elle été construite ? Cela n'a pas été construit en une heure, en un jour. Quand a-t-elle été construite ? Il a fallu beaucoup de temps pour construire cette Cité, pour former ce peuple selon ce caractère... quand ? Chers amis, cela se fait aujourd'hui. C'est en train de se faire ici, dans cette entreprise, ce matin même - la Cité est en train d'être construite et vous êtes dans la construction de la Cité. Vous en faites partie et vous êtes en train d'être construits ; le caractère de cette Cité est en train d'être construit en vous. C'est en cours maintenant !

L'œuvre sera achevée lorsque les Cieux s'ouvriront et que l'Église sortira : une œuvre achevée. C'est maintenant que cela se passe. Nous sommes dans cette chose que Dieu a préfigurée en Abraham et en Israël ; nous sommes dans la réalité spirituelle de cette chose maintenant, c'est en cours. Nous sommes appelés selon ce dessein, à être... quoi ? Un peuple incarnant tous les éléments essentiels, l'essence de la pensée de Dieu concernant un peuple - c'est Jérusalem - l'incarnation de la pleine pensée de Dieu pour un peuple. C'est le but : se tenir là au centre de l'univers, Dieu ayant obtenu ce sur quoi Son cœur était fixé, pour s'exprimer dans un peuple. C'est ce qu'Il fait maintenant. Il continue.

Nous sommes engagés dans cette voie. Le sommes-nous ? Sommes-nous avec Néhémie et avec ce peuple, en train de dire : « Dieu a décidé d'avoir un peuple, une ville, une église qui incarne Ses pensées et Son caractère » ; sommes-nous engagés dans cette voie ? C'est ce qui donnera une signification éternelle à notre présence ici.

J'y reviens encore : quelle est la part du Seigneur, quelle est la part du Seigneur et ce que le Seigneur désire... c'est ce qui détermine notre place et notre mesure dans les intérêts éternels de Dieu. Pensons-y et que le Seigneur nous montre que cette formidable œuvre de construction, de construction, de construction, est la chose dans laquelle Il s'est engagé. Notre Nouveau Testament est si malheureux, n'est-ce pas, dans sa traduction de ce mot... comment, encore et encore, le mot original pour « construire » est traduit par « édifier ». C'est trompeur, n'est-ce pas ? « Pour l'édification », « pour l'édification », non, non ! Le mot est « pour la construction » ; « pour la construction » ! « C'est le livre de la construction... ». Dieu est à l'œuvre pour construire selon le Christ. Et si nos cœurs sont avec Lui en cela, et que nous travaillons de tout notre cœur, comme l'ont fait ces gens, et que nous sommes aussi dévoués que l'était cet homme, il sera donné à notre présence ici, bien que nous soyons des gens très insignifiants et sans importance, une signification et une valeur au-delà de tout ce que nous pourrions être ou avoir par ailleurs.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

samedi 4 juillet 2026

La lumière de la compréhension par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The Light of Understanding. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu donna à la lumière le nom de jour, et aux ténèbres le nom de nuit » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue le ciel... Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes, de saisons, de jours et d'années, et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre ; et il en fut ainsi. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit » (Genèse 1:8,14-16).

« Il me transporta en esprit sur une montagne grande et élevée, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, limpide comme du cristal » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous ne cessons de prier et de demander pour vous, depuis le jour où nous l'avons appris, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelles, pour marcher dignement dans le Seigneur, à toute satisfaction, en portant du fruit en toute bonne œuvre, et en croissant dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1:9-10).

La Lumière et le Gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse associent le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par son nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement et sa caractéristique première est la lumière, la lumière la plus précieuse. La toute première chose que Dieu a faite et fait naître, c'est la lumière. La dernière chose, en ce qui concerne la Bible, est le gouvernement par la lumière, et comme tout ce qui se trouve entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la lumière, la lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue du conflit à travers tous les âges - le triomphe de la lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné dans ce peuple représenté par le terme - la ville, la cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous venons de lire, explique ce qu'est cette lumière et précise qu'il s'agit d'une chose qui commence et qui grandit maintenant. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons la lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule phrase : « compréhension spirituelle », et c'est la compréhension spirituelle qui est le facteur gouvernemental. C'est la compréhension spirituelle qui gouverne, et si vous manquez de compréhension spirituelle, vous n'êtes en aucun cas en mesure de gouverner, de diriger ; vous êtes entièrement au rabais, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre passage de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour. L'apôtre dit ici très clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la lumière. C'est ainsi que fonctionne la lumière. « Remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de sa volonté est progressive, quelque chose dans lequel les saints doivent grandir. Vous remarquerez le mot « grandir » dans ce contexte. La connaissance de sa volonté ou la pleine connaissance de sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les divers détails de notre vie ici sur cette terre. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci et de cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici sur cette terre dans les choses temporelles. Si nous avons raison de rechercher la volonté de Dieu en toute chose, ce n'est pas à cela que l'apôtre fait allusion ici. Le fait d'être « rempli de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez, est lié à la destinée glorieuse et céleste de l'Eglise. Sa volonté est le dessein qu'il a concernant l'Église et c'est ce qui donne un tel sens au fragment d'Apocalypse 21. Quelle est sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, la voici réalisée : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa Lumière était semblable à une pierre très précieuse ». La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, de cette capacité, pour être le centre gouvernemental au cours des âges à venir.

Vous remarquerez qu'un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est cela.

Il s'agit donc d'une destinée extraordinaire à laquelle nous sommes appelés, d'une vocation éternelle merveilleuse, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce que le soleil littéral est dans l'univers temporel. Dieu a créé tout ce qui est temporel sur un principe spirituel : être un symbole et un signe. « Qu'ils soient des signes » (Gen. 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle - occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La Compréhension Spirituelle gouverne les Traitements du Seigneur avec Nous

Mais là encore, l'apôtre disait : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si nous pouvions simplement accepter cela, et l'accepter lorsque nous ne comprenons rien du tout, lorsque tout met en échec et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu'après tout c'est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette manière, pour nous amener à une compréhension qui n'est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons certainement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu'elle n'a rien de naturel. Si vous n'en êtes pas encore là, vous n'en êtes qu'à l'enfance de la vie chrétienne. Mais dès que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à découvrir que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement anéantis. Nous devons avoir une compréhension qui n'est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas possible naturellement. C'est l'école dans laquelle nous sommes entrés, et lorsque c'est le cas, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d'une impasse, et c'est généralement l'impasse de notre compréhension.

L'apôtre dit donc qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le terrain - leur foi et leur amour - qui donnait le terrain pour la compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est la connaissance de la maturité, la connaissance de la maturité spirituelle, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle. C'est sa prière, et il commence ensuite à l'expliquer de manière pratique.

La Lumière pour que nous Marchions Dignement dans le Seigneur

(a) Pour Tout ce qui est Agréable

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Permettez-moi de souligner à nouveau que cette lumière est essentiellement pratique. Son résultat est que vous puissiez « marcher dignement dans le Seigneur, pour tout ce qui est agréable » ou bien agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Ephésiens 5:8), indiquant la nature organique du récipient dans lequel se trouve la lumière. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une phrase qui, j'en suis sûr, ne signifie pas ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole suivant : « Nous tous, le visage non voilé, nous contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis certain que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Il a immédiatement dit à ce propos : « Dieu, qui a dit : Des ténèbres brillera la lumière... a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ » (2 Cor. 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. C'est de l'intérieur que doit jaillir la lumière, et non un simple reflet superficiel.

Cela fonctionnerait de la manière suivante : vous entendez une vérité que vous appelez lumière, puis vous allez en parler, la renvoyant sur d'autres personnes, agissant comme un miroir. Ce n'est pas du tout ce qu'indique la Parole de Dieu quant à notre fonction. Faites attention à cela. Lorsque vous avez entendu de vrais messages et que vous dites que vous avez la lumière, et que vous allez immédiatement la rejeter sur d'autres personnes, soyez très prudents. Il s'agit ici de « marcher dignement devant le Seigneur en lui plaisant ». C'est le premier effet pratique de la Lumière, et toute Lumière que nous pouvons prétendre avoir et qui n'a pas pour résultat de nous faire « marcher dignement dans le Seigneur pour lui plaire » n'est pas une vraie Lumière ; c'est une simple vérité mentale. Ce n'est pas ce que l'apôtre voulait dire. C'est ce qui est entré en nous et qui nous fait marcher différemment des autres : « Marchez dignement dans le Seigneur pour lui plaire ». C'est la Lumière qui est entrée à l'intérieur et qui a fait une différence. C'est, en un sens, la lumière intrinsèque ; cette ville n'est pas seulement comme le miroir qui reflète la Lumière, elle est l'incarnation de la Lumière. La Lumière vient de l'intérieur. L'Agneau est la Lumière, l'Agneau est au centre, la Lumière vient de l'intérieur, et c'est ainsi qu'elle fait une différence dans notre caractère même.

(b) Pour Porter des Fruits

L'apôtre dit ici, non seulement pour tout ce qui est agréable, mais aussi pour « porter du fruit en toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie d'une fécondité sur la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité en toute bonne œuvre - un test très sévère. Dans quelle mesure tout ce que nous savons se traduit-il par une véritable fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément des fruits. Vous ne pouvez pas suivre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes précis de fruits, mais c'est exactement ce qui se passe. Si l'on supprime la lumière, on supprime le fruit. Il y a là quelque chose de spontané. Il ne s'agit pas d'une fécondité légale, forcée, tendue, mais d'une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Pour la Force

La lumière se manifeste ensuite dans la force spirituelle. « Fortifiés par toute puissance, selon la force de sa gloire » (Col. 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». La Lumière et la puissance ; la Lumière qui s'exprime dans la puissance spirituelle. "La puissance de sa gloire. Cette ville est très forte ; « elle a une muraille grande et élevée ». C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie la force spirituelle, lorsqu'il s'agit de la vraie Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Vous voyez, chers amis, ce qu'il en est. Nous sommes ici sur cette terre en tant que peuple du Seigneur pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, ce qui est la véritable signification de la lumière, qu'il y aura un rebondissement sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui l'entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière divine a un impact énorme. Le point culminant dans 2 Thessaloniciens concerne le grand Antichrist, l'homme du péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de Sa présence (ou "Sa venue" 2 Thessaloniciens 2:8). Voilà l'impact de la Lumière. Énorme, n'est-ce pas ? Vous remarquez que le livre de l'Apocalypse mène tout le temps à cela. Vous continuez et vous trouvez l'énorme conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et la puissance de l'Agneau, et cette force de la Cité est la force d'une puissante victoire, et maintenant toute la puissance de Satan a été brisée, et à la place du règne des ténèbres se trouve le règne de la Lumière ; exactement dans le même domaine, dans les cieux.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'on ne l'ait pas traduit comme on l'a fait ailleurs, par exemple dans l'épître aux Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi n'ont-ils pas traduit comme dans les Éphésiens, « dans les cieux » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». « Maintenant dans les cieux » (Éphésiens 3:10). Voici l’Église, voici la Cité dans les cieux pour gouverner en tant que grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les cieux. Quel est l'impact de cette Lumière ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été rencontrée par la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous voyez clair dans tout cela, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, et c'est une puissance terrible qui augmente en intensité et en pression sur cette terre. Nous sommes conscients que les puissances des ténèbres se rapprochent de cette terre et des nations. Les perspectives sont, humainement parlant, sans espoir. Les ténèbres, de terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous pourrions perdre courage. Nous voyons des régions entières de la terre fermées à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur repoussés, sans espoir de retour. Il s'agit de nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et les perspectives sont très sombres d'un certain point de vue. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici, il semble qu'il n'y ait pas d'espoir du tout. Nous pourrions désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons fait sombrer notre cœur, mais il y a l'espoir qui nous est réservé dans les cieux. Et qu'est-ce que c'est ? Eh bien, que les ténèbres continuent, qu'elles s'intensifient ; la Cité vient, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui provoque cet état de choses sur la terre et qui va être vaincue par la Lumière. Le gouvernement va être retiré de ce royaume et remis entre les mains des saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne va pas se faire mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Le Seigneur pense donc qu'il vaut la peine d'amener Son peuple dans des situations déconcertantes, dans des situations qui dépassent de loin leurs capacités de compréhension et d'entendement, afin qu'ils puissent apprendre Ses secrets, la connaissance de Lui, pour devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela semble être une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication à la façon dont le Seigneur nous traite. Pourquoi ? Le pourquoi éternel, et le pourquoi éternel, et le pourquoi sans fin - les voies du Seigneur avec nous. Et pourtant, nous savons que c'est le long de cette ligne de déconcertation, de perplexité et d'aspiration spirituelle que nous apprenons, que nous obtenons vraiment notre compréhension spirituelle et que nous en venons à savoir ce que personne d'autre ne sait (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle ou de lumière pratique réelle nous place dans une position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est le pouvoir. Oh, comme c'est encore plus vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage nous avons si nous avons une connaissance spirituelle, si nous connaissons d'une manière spirituelle, si nous avons une compréhension spirituelle. Quelle puissance cela représente - non pas pour le plaisir de la puissance, mais pour la gloire du Seigneur.

Nous sommes donc ici sur cette terre (et c'est une terre très sombre, englobée par ces puissances des ténèbres) pour que, par une connaissance progressive du Seigneur, il y ait, non pas un enseignement, mais l'impact de la Lumière en raison de ce que nous sommes, de notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, il n'est pas nécessaire de donner la théorie du soleil pour prouver que le soleil existe. Il suffit d'y pénétrer, et on sait ce qu'il est au fur et à mesure qu'on s'en approche, qu'on est directement sous ses rayons. Vous savez que le soleil est là sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil et d'être capable de l'expliquer et de le définir, d'analyser ses rayons et tout le reste, mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous pouvons avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories qui peuvent être utiles, mais le fait est que la Lumière est là, l'impact est là, et par notre seule présence, les choses se produisent. C'est ce qui s'est passé avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était ici - Sa seule présence a fait bouger les choses sans rien dire, le mouvement s'est mis en marche. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires de l'Écriture que vous comptez là, mais l'impact même de la Lumière qui est en vous compte et crée des perturbations. Il devrait en être de même pour nous partout. Cette affaire de Lumière commence maintenant, et nous n'apprenons sa véritable signification et sa nature que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous défie, comment elle nous amène à la place du pouvoir, du gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de pouvoir spirituel ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu fort, que vous n'êtes pas simplement porté par toutes les suggestions, toutes les doctrines, toutes les interprétations. Vous savez que vous êtes fort en raison de ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue une force pour gouverner la situation.

Oh, pour un peuple de Dieu qui en sait plus sur le gouvernement ! Il peut y avoir une situation déconcertante, une situation difficile : personne ne sait quoi faire. Alors quelqu'un qui a un peu de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a son emprise, c'est là que la puissance des ténèbres a un pied ». Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour les gens qui ont la lumière de cette manière, qui est une puissance, qui brise le pouvoir des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? N'y a-t-il pas sans cesse des situations qui défient la compréhension et la capacité de l'homme à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions voir le point, le secret, comprendre la nature de cette chose, alors elle est immédiatement remise entre nos mains. Lorsque vous voyez, c'est entre vos mains.

C'est la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous - nous mettre dans une position. Je crains que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, et que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Interrogeons le Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et de la puissance des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est bien plus que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de l'utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de l'autorité peut vous être retiré. Si vous avez le droit de l'utiliser, l'autorité de l'utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le Royaume du Fils de Son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, il s'agit d'un royaume de Lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de Lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Col. 1:12). Ce n'est pas après, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Ensuite, nous devrions parvenir à une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin d'être en mesure d'apporter cet impact de la lumière spirituelle, de la compréhension spirituelle, sur l'ensemble des forces de la juridiction de Satan.

C'est un vaste sujet, mais j'espère que vous le comprenez : il y a la grande destinée, le grand objectif d'être la Cité qui gouverne depuis les cieux. Nous devons apprendre cela maintenant, et la façon d'apprendre est que dans les situations sombres, nous découvrons par révélation ce qui sauve la situation, la change, apporte l'impact du ciel pour l'influencer. Que le Seigneur fasse en sorte que nous soyons tous comme cela, pas seulement des réflecteurs superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

vendredi 3 juillet 2026

Jéricho et la persistance de la foi par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1930, Vol. 8-2. Source : Jericho and Faith's Persistence. (Traduit par Paul Armand Menye).

Précis de l'Allocution.

Josué 6 - le septième jour, ils firent sept fois le tour de la ville. « J'ai donné... vous ferez le tour. »

1 Rois 18:41-45. « J'enverrai la pluie ». 18:42 – « Élie monta au sommet du Carmel, il se prosterna sur la terre et mit son visage entre ses genoux - il dit à son serviteur monte maintenant et regarde... il monta et regarda et dit qu'il n'y avait rien, et il dit de remonter sept fois. »

1 Corinthiens 16:13 « Veillez, restez fermes dans la foi. »

1 Corinthiens 15:58 « Soyez fermes, inébranlables. »

Galates 5:1 «C'est pour la liberté que le Christ nous a libérés, restez donc fermes.»

Philippiens 1:27 « Que votre manière de vivre soit digne de l'Évangile de Dieu, restez fermes dans un même esprit, sans vous effrayer. »

Colossiens 2:5 « Je suis avec vous en esprit, dans la joie et la contemplation de votre ordre et de la fermeté de votre foi en Christ. »

Éphésiens 6:11 « capables de se tenir debout ». 13 : « Après avoir tout fait, de rester fermes et de résister. »

Hébreux 3:5 « Moïse fidèle... en témoignage ».

2 Pierre 3:17. « Prenez garde de ne pas vous laisser ébranler dans votre fermeté. »

La clé de voûte de tous ces passages est l'endurance. L'endurance de la foi était la méthode par laquelle le pays devait être possédé, et c'est la méthode de Dieu dans tous les temps et à toutes les époques par laquelle nous devons posséder les choses célestes.

L’Éternel dit à Josué deux choses : « Voici, j'ai donné ; vous ferez le tour ».

Il y a toujours deux côtés, le côté divin, où tout est assuré et demeure toujours, et le côté de l'homme où ce qui est réglé par Dieu doit être actualisé par la foi. Dans Josué 6, nous avons un principe spirituel selon lequel tout le pays devait être possédé et l'ennemi renversé.

Jéricho fut la première ville du pays des sept royaumes à être conquise. Notez la fréquence du chiffre sept dans ce chapitre - tout cela est très significatif. Sept fois plus de troupes, sept prêtres, sept trompettes, et le septième jour, vous ferez sept fois le tour de la ville. Dans les Écritures, le chiffre sept signifie la perfection spirituelle, et ce chiffre est étroitement lié au Saint-Esprit et à Son œuvre tout au long des Écritures.

Dans Josué 6, nous voyons la foi amenée à l'achèvement, à la finalité, à la pleine maturité, Jéricho étant le gage de tout le pays ; il y avait sept royaumes à conquérir et à posséder avant qu'il n'y ait une pleine possession.

La foi devait être amenée à sa septuple perfection ; ce chapitre est un témoignage de l'endurance inébranlable et persistante de la foi au milieu des contradictions apparentes et de l'inflexibilité de la situation.

Même la prière dans le Saint-Esprit ne dispense pas de la nécessité de la persévérance. Élie a prié dans le Saint-Esprit, mais ce n'est qu'à la septième fois qu'il a vu la pluie arriver ; Élie connaissait l'exercice de la foi, voyez-le après la parole du Seigneur : 18:1, « J'enverrai de la pluie » ; 18:42, « tête baissée entre les genoux », vas-y sept fois... la foi a persévéré jusqu'à la fin - jusqu'à l'achèvement, lorsque la chose promise est une réalité vécue. Il (Israël) a tourné autour de la ville tous les jours pendant sept jours, et rien ne s'est passé, aucun signe de Dieu. Du point de vue humain, chaque jour pourrait naturellement, en raison des circonstances mêmes, entraîner un affaiblissement de la foi, voire une augmentation des interrogations.

Mais c'est la manière du Seigneur, son ordre dans la vie de l'Esprit, et nous retrouvons cette méthode du Seigneur tout au long des âges.

C'est la façon dont Dieu met fin à toute confiance ou espoir en qui que ce soit ou quoi que ce soit, et nous jette, dans l'impuissance et le besoin, sur le Seigneur Lui-même, et sur une foi solide en Lui.

Les sept jours représentent la force accumulée des six jours, toute la force de cette période rassemblée dans le septième jour, de sorte que la foi est multipliée par sept - une foi puissante et forte.

L'ordre divin, tout à la fin, rassemble tout et permet d'arriver à la complétude de l'exercice de la foi. Dieu doit nous amener au néant et à savoir que Dieu seul peut répondre à la situation - mais Il le peut.

La prière dans le Saint-Esprit ne dispense pas de la persistance dans la foi, et même la possession des promesses de Dieu ne met pas de côté la nécessité d'une foi persistante - la fin de Dieu est notre commencement.

Posséder les promesses exige la persistance et l'endurance de la foi, alors que chaque jour montre une diminution des ressources en nous-mêmes. Que se passerait-il si, en réponse à notre prière, nous recevions immédiatement ce que nous demandons ? Si les choses se produisaient dès que nous prions ? Ne risquerions-nous pas de penser que c'est notre prière qui l'a fait, et les autres ne se rassembleraient-ils pas autour de nous pour que nous priions à leur place ? Dieu prend des précautions contre ces dangers, c'est pourquoi Ses retards semblent ne pas être des audiences, même si nous savons que c'est selon la volonté révélée de Dieu.

Qu'est-ce que le Seigneur veut dire par là ? C'est la façon dont Dieu se débarrasse de toute ressource naturelle, de toute manière d'entrer et de s'emparer de notre « chair » ; c'est la méthode de Dieu et nous savons qu'elle est nécessaire. Dieu cherche simplement à nous amener à un point de foi totale et pure en Lui, en Lui-même.

Le Saint-Esprit a fait de sa loi qu'avec l'exercice de la foi, il y a une élimination expérimentale de tout terrain naturel. La foi atteint un point de complétude en Dieu, non pas dans les signes, les œuvres et les choses qui cèdent, de sorte que toute cette mise à l'épreuve ne fait que trouver la foi à la fin plus profondément enracinée en Dieu.

Remarquez comment la foi en la parole de Dieu est liée au Saint-Esprit : « Rempli du Saint-Esprit et de foi » (Actes 11:24). « Un homme plein de foi et du Saint-Esprit » (Actes 6:5). Tel est notre besoin.

Chaque jour, nous serons confrontés à un doute plus grand si le Saint-Esprit n'est pas là, stimulant, dynamisant la puissante « foi du Fils de Dieu ». L'un des plus grands besoins des enfants du Seigneur est le courage spirituel et la sainte audace. Regardez les disciples avant la Pentecôte, et rappelez-vous que c'est après avoir passé ces merveilleux quarante jours avec le Seigneur après Sa résurrection ; et avec ce merveilleux message de Lui ressuscité, vivant ; et ils se sont retrouvés derrière des portes fermées par crainte des Juifs, mais après la Pentecôte, lorsqu'ils étaient remplis du Saint-Esprit - une audace du Saint-Esprit.

Il faut du courage pour aller de l'avant avec le Seigneur, pour faire ce que le Seigneur vous a dit. Cela vous coûtera des amitiés, des relations, et entraînera beaucoup d'incompréhension et de jugements erronés, mais le Saint-Esprit est à la hauteur de tout cela.

La base de tout travail pour Dieu est la foi puissante du Saint-Esprit, qui a été mise à l'épreuve ; mise à l'épreuve par les délais de Dieu, oui, même après le témoignage né dans votre esprit que la chose est de Dieu, la détermination connue de Dieu, avec laquelle vous êtes entré en relation par la foi - et pourtant le délai, l'apparente dénégation. Oh, le mystère divin des retards de Dieu.

Pourquoi ? Pour se débarrasser de la chaleur des désirs personnels, des besoins de l'âme, etc. - et n'avoir qu'un seul désir passionné - la gloire de Dieu - par n'importe quel moyen, à n'importe quel prix. Pourquoi voulons-nous que Jéricho tombe ? Cherchez nos motivations. L'œuvre du Saint-Esprit est de purifier le cœur, afin que le Seigneur puisse tout obtenir, et tout pour le Seigneur lui-même.

Ensuite, la nécessité de s'accrocher. « J'ai donné... tu auras une boussole ». Tenez bon jusqu'à ce que ce qui a été fait dans l'Esprit devienne une réalité dans l'expérience. On voit ici deux aspects d'une même vérité ; par exemple, « Nous avons la vie éternelle » (Jean 3:15-10) ; mais nous pouvons « nous attacher à la vie éternelle » (1 Timothée 6:12 et 19). Ce grand ministère de sécurisation pour le Seigneur ; tenez-vous sur ce terrain et ne le lâchez pas, car si vous quittez la place, l'ennemi l'occupera.

Dieu nous maintient dans l'exercice quotidien de la foi, jusqu'à ce que, sur le terrain naturel, il n'y ait plus la moindre espérance, et que, du côté divin, il n'y ait que Lui et Lui seul.

Toute la conquête du pays est liée à l'arrivée de la foi à Jéricho. L'avenir dépend de l'arrivée à ce point, où tout est le Seigneur, où nous savons et confessons que nous n'avons rien d'autre que le Seigneur. C'est Sa voie.

La question est celle de la force d'endurance, de la foi inébranlable et inébranlable dans le Seigneur, qui ne le lâchera pas, qui ne sera pas ébranlée. Parfois, il semble que le Seigneur veuille nous secouer et nous devons dire : « Seigneur, tu ne peux pas nous secouer, car nous sommes en toi ». Le Seigneur est en train de nous mettre à l'épreuve, de voir si c'est vraiment lui, et non pas lui pour ses dons, etc. mais simplement lui.

Regardez Élie et Élisée, comment il semble qu'Élie ait essayé de se débarrasser d'Élisée – « Reste ici », mais Élisée ne se laissait pas faire. « Aussi vrai que l’Éternel est vivant et que ton âme est vivante, je ne te quitterai pas », un test pour savoir si l'on peut être secoué, et si Élisée n'avait pas persisté, il n'aurait pas vu l'ascension d’Élie, vu le manteau tomber et reçu la double portion de l'Esprit ; il semble donc parfois que le Seigneur essaie de savoir si l'on peut être secoué.

« Rester ferme » dans le Seigneur est toujours lié à Son dessein céleste (et non à notre salut). Le Seigneur doit avoir un peuple éprouvé, qui a résisté à l'épreuve et qui est arrivé au bout de toutes ses ressources, n'ayant qu'un seul atout - le Seigneur.

Notre relation avec le Seigneur doit être pour Lui-même, ne doit pas être les dons, ou la vue d'œuvres puissantes qui nous font le suivre, mais doit être pour ce qu'Il est en Lui-même. Dieu Lui-même. Lorsqu'Il peut amener un peuple là, la chose est réglée.

Le désastre à Aï était dû au fait qu'ils avaient oublié la folie des six jours du côté de l'homme. La foi s'en remettait à l'accomplissement du Seigneur : ils étaient amenés là où Dieu seul peut le faire. Il faut que le fondement soit bien posé, que l'on ne compte que sur lui - mais en comptant fortement sur la foi. Le retard vous ébranle-t-il ? Accepterez-vous quelque chose de moins que ce que Dieu recherche ? Vous aurez de nombreuses occasions de le faire - de nombreux moyens d'échapper - mais avec une perte éternelle.

jeudi 2 juillet 2026

Responsabilité envers ce que nous avons et Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Republié en juillet-août 1971, Vol. 49-4. Source : Responsibility For What We Have. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.... S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés que quelqu'un ressuscite d'entre les morts » (Luc 16:29,31).

C'est une étrange parabole, ou illustration, que notre Seigneur a donnée au sujet de l'homme riche et de l'homme pauvre, ainsi que de leur place et de leur situation après avoir quitté cette vie ! Combien d'enseignements spéculatifs ont été tirés de cette parabole ! Et pourtant, en vérité, le Seigneur ne proposait pas une doctrine de la vie après la mort. Tout ce qui s'y rapporte est tout à fait accessoire.

Ce qu'il abordait vraiment, comme le montre le contexte, c'est la question de la responsabilité. Chaque fois qu'il est entré en contact avec le système religieux traditionnel existant, c'est cette question qu'il a délibérément soulevée et sur laquelle il a insisté. Si le facteur de l'après-vie a une place dans l'histoire ci-dessus - et c'est certainement le cas - c'est ce facteur de la responsabilité qui domine la situation.

L'homme riche représente ceux qui :

1. ont eu toutes les facilités et possibilités d'obtenir une richesse des choses de Dieu :

2. ont accumulé toutes ces informations, ou une grande partie d'entre elles :

3. sont parvenus, grâce à cela, à un état de suffisance spirituelle, d'autosatisfaction et de contentement, voire d'orgueil et de supériorité :

4. n'ont pas progressé spirituellement bien qu'ils soient si bien pourvus :

5. n'ont pas réalisé que chaque parcelle de provision spirituelle est un placement ; il ne doit pas rester avec eux, mais doit enrichir les nécessiteux toujours à la porte, représentés par le mendiant - le souffrant, le suppliant, l'affamé.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser beaucoup de mots pour essayer de rendre clair le sens du Seigneur. Il se résume à ceci :

A. Avons-nous à notre disposition ces ressources divines, ces richesses du Christ, ces ministères - personnels ou imprimés - qui sont destinés par Dieu à nous rendre spirituellement riches et de stature conforme au Christ ?

B. Si oui, s'agit-il seulement de choses pour nous, d’« enseignements », de sujets, de thèmes, de « lignes de vérité », de traditions chrétiennes, de traités intéressants et instructifs, etc. Dans quelle mesure sommes-nous VRAIMENT «en train de grandir de ce fait » ?

C. Quelle est la valeur d'intérêt pour le Seigneur qui les a donnés ? S'arrêtent-ils à nous, ou « notre profit » est-il le profit des autres ? Non pas la transmission de la vérité en tant que telle, mais la valeur de notre vie avec le Seigneur.

Le Seigneur a été ferme, presque sévère, dans son avertissement qu'une très grande responsabilité se trouve à la porte de tous ceux qui sont en contact avec ses ressources Divines, et que ce qui en a découlé nous retrouvera dans l'éternité.

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Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks

Source : What Will God Do Next? (Traduit par Paul Armand Menye).

Il s'agit d'une question et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La vague d'un véritable style de vie spirituel était bien retombée et les choses spirituelles étaient devenues très superficielles et peu profondes. Ce qu'il y avait comme activité, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande.

Ensuite, les choses de Dieu sont devenues très figées. Une tradition s'était établie, et tout était conforme à la tradition, à l'ordre, à la manière, à l'enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu ne pouvait pas faire ce qu'il voulait, car tout ce qui n'était pas conforme à la coutume établie était suspect. Il était donc entravé par les traditions figées qui régissaient l'esprit de son peuple. Le Seigneur était entravé dans son peuple par sa propre position définitive, alors qu'en même temps il était conscient que tout n'allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine dut se faire en dehors de l'ordre et du système reconnus des choses ; et, pendant longtemps, la chose vivante dut continuer face à une opposition forte et sérieuse, non pas de la part du monde, mais de la part de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Il s'agit là d'une question de la plus haute importance pour notre enquête principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n'a encore jamais bougé d'un autre point de vue et d'une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre était le sabbat, qui se situait à la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les morceaux de son œuvre. Lorsque l'homme nouveau est entré sur la terre le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité du Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de l'ajout de quelque chose, mais de son retour à la plénitude primitive dont il a rempli son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles représentent la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais se contenter de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, plus ou moins grand, de la plénitude du Christ. Tout mouvement de Dieu dont l'homme s'empare pour en faire une fin en soi, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'un progrès dans l'ordre ou la méthode de la vie et de la procédure de l’Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste.