Édité
et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : Prayer.
(Traduit par Paul Armand Menye).
Nous
abordons maintenant certaines des difficultés liées à la prière,
après la difficulté de concilier l'importunité avec la soumission
et la soumission avec l'importunité. Il y a aussi la difficulté qui
se glisse parfois dans la question du rapport entre la foi et la
persévérance et entre la persévérance et la foi. Ici aussi, il
semble parfois y avoir un conflit dans l'esprit et, comme nous
l'avons dit à propos des autres questions, ce conflit, s'il n'est
pas résolu et clairement défini et si nous ne l'examinons pas
sérieusement, reste l'une des choses qui affaiblissent la prière.
La persévérance nie-t-elle la foi ? La foi signifie-t-elle qu'il
faut cesser de persister ? S'il s'agit d'une simple difficulté
intellectuelle ou mentale, nous voyons immédiatement qu'il y a
quelque chose à éclaircir, mais si nous ne parvenons pas à
l'exprimer clairement, le fait reste souvent en arrière-plan de
notre esprit. Il faut donc chercher à se débarrasser de cette
difficulté, si elle existe ou si elle se présente, et, dans la
mesure du possible, l'arrêter à jamais.
Il
y a des personnes avec lesquelles nous avons été en contact (et
peut-être avons-nous nous-mêmes été trouvés dans la même
catégorie) qui essaient de cultiver un état où ils acceptent tout
tranquillement et font confiance à Dieu pour faire ce qu'il y a de
mieux pour eux. Ils cherchent à accepter tout ce qui vient, ne
refusant rien et n'exigeant rien, et leur idée est que c'est la foi
dans ce qu'elle a de meilleur, de sorte que tout ce qui est
importunité ou persistance dans la prière n'a pas sa place ; ce
n'est pas conforme à la foi. Or, rendre absolue une telle position,
c'est d'abord nier l'enseignement de la Bible sur la prière et la
foi. On ne peut pas appréhender correctement l'enseignement de la
Parole sur l'un ou l'autre de ces sujets et rendre une telle position
absolue ou la régler définitivement. Il est vrai que la persistance
ou l'insistance - je pense que ce dernier mot dans ce contexte est
celui qui convient le mieux - l'insistance peut être un manque de
foi et l'acceptation peut être la voie de la foi, mais avant de
pouvoir décider qu'il en est ainsi dans l'un ou l'autre cas, il y a
d'autres choses à prendre en compte.
Par
exemple, Paul s'est trouvé à un moment donné dans le domaine de la
persistance qui, si elle n'était pas totale, équivalait presque à
de l'insistance, et cela en relation avec son épine dans la chair
pour laquelle il a cherché le Seigneur à trois reprises. Et
connaissant l'homme, sa force de caractère, son tempérament, nous
ne nous trompons peut-être pas en disant que sa persistance
équivalait à de l'insistance, ou presque. Son attitude était que
cette chose devait disparaître. C'était un obstacle, une
limitation, et il s'obstinait donc à chercher le Seigneur pour qu'il
l'enlève ; l'acceptation de sa part est devenue le chemin de la foi.
Mais il a dû, par l'exercice, en arriver à voir clairement que
l'acceptation était la voie de la foi. Il n'a pas, dès le départ,
adopté l'attitude suivante : « J’ai une épine, le Seigneur la
connaît, je ne dirai rien, je l’accepterai ». Non, il n'a pas
pris les choses comme ça, il s'est engagé dans une enquête très
persistante auprès du Seigneur à ce sujet, il a cherché le
Seigneur à propos de cette chose, et à travers son exercice, il en
est venu à voir que sa foi était en train d'accepter. Pour lui, la
foi était une question d'acceptation et non de délivrance.
L'insistance peut donc être un manque de foi. Il est parvenu à une
conviction. Il faut être convaincu par l'exercice avant d'accepter
la situation. Il faut être positif. La foi est une chose positive.
L'acceptation
et la passivité peuvent être une absence de foi, et l'action peut
être absolument nécessaire, de sorte que l'importunité ou la
persévérance n'est pas en conflit avec la foi ; elle est une aide à
la foi et travaille dans le sens de la foi, et devient le fondement
sur lequel nous sommes établis dans notre foi. J'espère que cette
méthode d'argumentation n'est pas trop abstraite et que vous êtes
en mesure de la comprendre. Ce que nous avons dit, c'est que
l'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi et
que l'action est nécessaire - l'action menant à la conviction et la
conviction étant le fondement de la foi. On ne parvient pas à une
foi établie que par l'action par laquelle on est parvenu à la
conviction. Cela va à l'encontre d'une acceptation initiale
simplement passive d'une situation du type : « Le Seigneur est bon
et je m'en remets à Lui, en prenant ce qu'Il m’envoie. » Ce n'est
pas Sa volonté pour nous car, comme nous l'avons souligné, la
volonté de Dieu est si souvent relative dans notre cas, et ce n'est
que lorsque nous prenons la situation en main que nous atteignons
l'objet de la volonté permissive de Dieu, le terrain positif. Or,
dans ce domaine, Dieu est connu pour fournir souvent un lieu
d'argumentation et de raisonnement avec Lui-même. La Parole de Dieu
nous permet d'affirmer que le Seigneur ira jusqu'à prendre Lui-même
une attitude, à créer, à faire naître une circonstance ou un
ensemble de circonstances, ou à appeler directement à une
discussion avec Lui-même : « Venez maintenant, et raisonnons
ensemble, dit le Seigneur ».
Dans
le cas de Moïse, il est entré plus d'une fois dans ce que l'on
pourrait appeler une controverse avec Dieu, et le résultat a été,
à première vue, que Moïse a gagné. Nous verrons tout à l'heure
qu'il n'a pas gagné, c'est Dieu qui a gagné. Mais le Seigneur avait
projeté la situation afin d'entraîner son serviteur dans un
véritable débat avec Lui-même sur une question afin d'atteindre
une fin positive. Il s'agissait d'une situation précipitée par le
Seigneur qui ne pouvait pas être acceptée comme cohérente avec les
buts et les objectifs du Seigneur, et le Seigneur voulait que ses
serviteurs voient l'incohérence de la situation et l'entraînent,
afin qu'en fin de compte cela change. Si Moïse avait dit : « C’est
une bien mauvaise situation. Je ne la comprends pas, mais le Seigneur
l'a permise et je dois l'accepter. Malgré tout le mystère et les
contradictions apparentes, je dois croire que le Seigneur sait ce
qu'il fait et essayer de continuer ». Le Seigneur n'avait pas
l'intention de lui faire prendre cette attitude ; le Seigneur avait
précipité cette chose dans le but contraire, de sorte qu'un
acquiescement simplement passif était contraire à la volonté de
Dieu. Par conséquent, si le Seigneur prévoit un lieu pour
argumenter ou débattre avec Lui respectueusement sur des questions
de son propre honneur, il est établi pour toujours que tout ce qui
est de l'ordre de l'agressivité avec le Seigneur dans l'importunité
et la persistance n'est pas contraire à la pensée du Seigneur. Nous
y reviendrons plus tard dans un autre contexte.
Répétons
donc que la foi est toujours un principe actif et jamais passif,
quelle que soit la manière dont elle fonctionne. Si la foi en vient
à l'acquiescement et à l'acceptation, elle doit y parvenir par
l'exercice et c'est donc une chose active et non passive. Si la foi
prend le chemin inverse, il est évident qu'elle n'est pas passive ;
c'est-à-dire que si elle prend le chemin inverse de l'acquiescement
et de l'acceptation, alors elle n'est certainement pas passive. Mais
la foi est toujours un principe actif, quel que soit son mode de
fonctionnement, et ce n'est pas de la foi que de s'asseoir et de dire
: « Les choses sont telles qu'elles sont et je les accepte, je ne
murmure pas, je ne demande rien d'autre, je fais confiance au
Seigneur dans sa bonté... tout ira bien ». Ce n'est pas une
coopération avec Dieu dans la foi. Il y a une place pour l'enquête
sur tout et après l'exercice et l'enquête, nous pouvons arriver à
l'endroit où nous devons dire : « Oui, d'accord, c'est le Seigneur,
je l’accepte ». C'est la foi active. Après enquête, nous pouvons
en arriver à dire : « Dans mon cœur, l'Esprit du Seigneur dit que
cette situation ne doit pas être considérée comme la volonté de
Dieu, et par conséquent, je ne peux pas l'accepter et ma foi veut
qu'elle soit changée, déplacée, ou qu'elle serve un but, puis
qu'elle soit mise de côté ». Nous ne devons jamais penser que la
prière est destinée à économiser du travail. (On peut en faire ce
que l'on veut).
Nous
passons maintenant à une autre difficulté qui se présente si
souvent, à savoir la question de la connaissance Divine en relation
avec la prière. La question est la suivante : la connaissance Divine
parfaite rend-elle la prière inutile ? « Votre Père sait de quoi
vous avez besoin avant que vous ne le lui demandiez » ; alors
pourquoi demander ? C'est une forme très simple du problème, mais
elle s'étend à un champ beaucoup plus vaste. Dieu sait tout - pour
utiliser un terme plus académique, ll est omniscient. Il connaît
tous nos besoins, nous ne pouvons L'informer de rien. Nous ne pouvons
rien Lui dire qu'Il ne sache déjà, et Il connaît la fin depuis le
début. « Il connaît le chemin que je prends ». Sa connaissance
est parfaite. La prière devient-elle alors inutile ? N'y a-t-il pas
lieu de dire des choses au Seigneur, de Lui demander de répondre aux
besoins qu'on Lui soumet, aux besoins qu'on Lui fait connaître ? N'y
a-t-il pas lieu de faire connaître au Seigneur nos besoins,
puisqu'Il connaît toutes choses ? Et la finalité de Sa
connaissance, le fait qu'Il atteigne la fin d'une chose dans Sa
connaissance et qu'Il sache exactement quelle sera la fin,
signifie-t-il que nous pouvons espérer obtenir quelque chose par la
prière ? Cette question ou ce problème peut être formulé de bien
d'autres manières que celle que j'ai présentée. Nous allons
chercher à l'illustrer, à l'ouvrir et à y répondre au moins dans
une certaine mesure. Et là encore, il y a ce que nous avons dit dans
d'autres contextes, à savoir que si la « toute connaissance » de
Dieu existe, la prière est le moyen Divin de nous faire entrer dans
la connaissance Divine. C'est une chose que de voir de simples
demandes exaucées en ce qui concerne de nombreuses choses
extérieures. C'en est une autre, et bien avant cela, lorsque nous
pouvons dire, comme résultat de l'éducation par la prière : J'ai
appris que le Seigneur ne fait pas les choses de telle ou telle
manière, mais qu'il agit selon des principes et des lois bien
définis.
Il
y a deux niveaux de vie. L'un est celui de l'enfant, du jardin
d'enfants ; l'autre est celui du fils, de la maturité. C'est une
chose très belle, très délicieuse, que de demander au Seigneur de
faire quelque chose d'objectif et d'extérieur dans les nombreux
incidents ordinaires de la vie quotidienne ou dans le cours de la
vie, et d'obtenir une réponse. C'est fait, vous voyez que c'est
donné ; c'est très beau, mais la question demeure : quel principe
avez-vous appris ? Vous demandez tout simplement et vous recevez.
Lorsque vous vous heurtez à des choses bien plus grandes et plus
complexes, aux problèmes de l'œuvre et aux problèmes spirituels
d'autres personnes dans l'œuvre du Seigneur, lorsque les forces
ultimes de l'univers sont impliquées, lorsque Satan a pris pied et
que les puissances des ténèbres ont pris le dessus et qu'il y a une
situation qui n'est pas simple, loin de là, et que vous demandez au
Seigneur de la changer, et que vous cherchez à la régler comme vous
le feriez peut-être, disons, pour votre prochain repas : «
Seigneur, tu sais que je n'ai pas de petit déjeuner, s'il te plaît,
envoie-moi un petit déjeuner demain matin » - et le Seigneur répond
; si vous essayez de traiter la chose sur ce principe et que la chose
ne fonctionne pas, ne se produit pas - où en êtes-vous maintenant ?
Il existe une connaissance de Dieu qui est parfaite par rapport à
cette chose et qui est capable de résoudre ce problème profond,
mais le Seigneur veut que nous possédions cette connaissance, ou que
nous entrions dans cette connaissance, et que nous connaissions les
principes et les lois qui la gouvernent, et la prière est le moyen
par lequel le Seigneur nous fait entrer dans la connaissance Divine
et dans la vérité des choses.
Le
Saint-Esprit est en nous comme ce que nous pourrions appeler un
pilote, et lorsque nous le regardons à l'œuvre dans nos propres
cœurs, dans nos propres esprits, nous apprenons de nombreuses leçons
d'un caractère céleste - des leçons d'un ordre céleste. Je ne
sais pas si vous vous êtes déjà trouvé à côté d'un pilote. Je
me souviens d'une fois où je me trouvais sur la passerelle d'un
navire lorsque le pilote est monté à bord. Le capitaine a passé la
main et le pilote a donné ses instructions à l'homme à la barre.
Il y avait le port, il fallait y entrer. Ici, c'est la haute mer. Au
lieu de se diriger tout droit vers le port, le pilote fit virer le
navire vers le large et décrivit un cercle pour arriver en ligne
droite au port. Un observateur ordinaire ne voyait aucune raison de
ne pas aller tout droit vers le port. Il n'y avait pas d'obstacles
apparents, la profondeur de l'eau ne semblait pas poser de problème,
et j'ai demandé au capitaine : « Pourquoi ce chemin ? » Il m'a
répondu qu'il y avait deux points de repère, l'un étant le clocher
d'une église en ville et l'autre un point, une tour ou quelque chose
comme ça, sur le rivage, et le pilote sait que lorsqu'il aligne ces
deux points, il est au milieu du chenal et qu'il peut aller tout
droit, et son travail est parfaitement simple. Il arrive juste à
côté, et il n'a pas à se tortiller pour se faire pousser à
l'intérieur. Il a une connaissance de la chose que nous ne possédons
pas ; il nous suffit de rester là et d'apprendre. Il est certain
qu'après avoir été dans ce port avec un pilote, je pourrais le
faire moi-même, mais j'ai appris son secret pour entrer dans ce
port.
C'est
exactement la même chose. Le Saint-Esprit est en nous avec une
connaissance céleste, et lorsque nous l'observons dans notre propre
esprit, nous apprenons des choses selon un ordre céleste, et cela se
fait principalement dans la prière, car lorsque nous prions,
l'Esprit suit un certain cours en nous, que nous reconnaissons si
nous sommes spirituellement sensibles. L'Esprit suit ce cours, le
Seigneur indique une certaine chose, et nous en tirons des
conclusions : « Oh, c'est comme ça que le Seigneur fait ! C'est le
principe d'opération du Seigneur », et ainsi nous en venons à
posséder une connaissance et une sagesse plus élevées et à entrer
dans une connaissance de Dieu sur les choses dans la prière. Ainsi,
Dieu ne se contente pas, et ne se satisfait pas, d'avoir toute Sa
connaissance uniquement en Lui-même. Il nous a créés pour partager
cette connaissance avec nous, non pas pour nous rendre omniscients,
pour nous investir des attributs de la Déité, mais pour nous faire
partager Sa connaissance et pour que nous en venions à voir que Sa
compréhension des choses transcende toujours la compréhension des
hommes. Ainsi, la foi, dans ce deuxième contexte, n'est pas un
plongeon aveugle ; c'est une intelligence intérieure, une communion.
La foi n'est jamais un plongeon aveugle, la foi est toujours une
chose intelligente, non pas la connaissance humaine ordinaire, mais
cette connaissance intérieure. Relisez Hébreux 11 et vous verrez
que même s'ils ne voyaient pas, au niveau naturel, tout le cours des
choses, la foi des saints était toujours basée sur une certaine
intelligence spirituelle. Pourquoi ont-ils refusé la délivrance ?
Il ne s'agissait pas de prendre des risques à l'aveuglette, d'en
assumer les conséquences. C'est parce qu'intérieurement, la foi a
compris que c'était la voie de Dieu pour eux et qu'elle devait
aboutir à un résultat glorifiant pour Dieu. Tout ce chapitre,
Hébreux 11, est écrit pour justifier la foi, non pas pour justifier
un plongeon aveugle de la part des gens, mais pour justifier la foi
dans son intelligence. Mais l'intelligence spirituelle est une chose
en soi. Elle consiste à appréhender la sagesse Divine.
La
prière est le domaine dans lequel l'Esprit enseigne la connaissance
et nous devrions donc chercher à enregistrer la direction de
l'Esprit lorsque nous attendons le Seigneur. La prière ne consiste
pas simplement à se mettre en présence de Dieu, à prendre une
posture et à demander beaucoup de choses, puis à se lever et à
partir. La prière consiste à attendre le Seigneur pour qu'Il
enregistre la direction de l'Esprit. En outre, le Seigneur nous a
liés à Lui par son Esprit ; la direction de l'Esprit exige de
marcher dans l'Esprit. Le fondement d'une vie dans l'Esprit est la
prière. Prenons l'exemple de l'Ancien Testament, la colonne de nuée.
Par cette colonne de nuée, le peuple du Seigneur était lié à
Lui-même. L'arrêt, la marche, la direction étaient tous liés à
la colonne de nuée, mais cela ne suffisait pas. Leurs yeux devaient
être sur la nuée pour savoir quand aller, quand s'arrêter, et quel
chemin prendre : et c'est notre esprit, vivifié, illuminé, uni au
Seigneur, qui agit pour nous comme l'œil qui voit dans quelle
direction va l'Esprit, quand l'Esprit va, et quand Il ne va pas.
C'est là que Moïse s'est trouvé en danger à une occasion,
lorsqu'il a demandé à son beau-père de venir et de leur servir
d'yeux. Il est heureux qu'il ait échoué.
Ici
encore, la formation morale entre en ligne de compte. Apprendre dans
la prière ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas. C'est la
connaissance morale qui est importante. L'autre type de connaissance
(celle qui est, dirais-je, plus mentale, la connaissance du Seigneur)
est une connaissance très importante. Mais avec le Seigneur, la
connaissance morale prend une très grande place ; cette connaissance
morale qui est de ce caractère, la connaissance de ce qui est
favorable et de ce qui n'est pas favorable au Seigneur, de ce que le
Seigneur aime et de ce qu'il n'aime pas. C'est la fabrication de la
conscience en nous, la conscience spirituelle, une conscience morale
nouvellement créée, la formation d'un goût. Vous pouvez penser que
le goût est naturel, qu'il fait partie de notre constitution, mais
si vous réfléchissez un peu plus attentivement, vous verrez que ce
n'est pas le cas. Ce goût est formé. Et le goût dépend en grande
partie, sinon entièrement, de ce à quoi vous êtes habitué et de
ce à quoi vous n'êtes pas habitué. Vous pouvez acquérir un goût
ou vous pouvez tellement grandir dans une chose que toute autre chose
n'est pas à votre goût. Certaines personnes peuvent manger et
savourer du fromage qui est bien avancé dans la mortification !
D'autres n'ont jamais été formés à cela ; c'est un goût acquis.
La pauvre créature qui vit dans la misère, la négligence,
l'obscurité et la saleté d'une ville païenne n'éprouve aucune
répulsion à son égard. Ils ont grandi là. C'est leur vie natale.
Si vous les nettoyiez, ils se sentiraient mal à l'aise et ne
sauraient pas quoi en penser. Ils devraient acquérir un autre goût
pour la propreté et l'ordre. Nous ne naissons pas tant avec le goût
qu'avec ce que nous avons eu et ce que nous n'avons pas eu - quelque
chose qui se développe en raison de la vie que nous menons - ce que
nous avons et ce que nous n'avons pas.
Il
s'agit là d'un aspect secondaire du goût moral du point de vue
Divin, ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas, et nous devons
apprendre ce goût spirituel et moral et l'acquérir. Nous le faisons
en présence du Seigneur dans la prière. Il n'y a pas d'endroit où
nous reconnaissons plus clairement ce que le Seigneur aime et n'aime
pas que le lieu de la prière, et la prière devrait avoir cet effet
sur nous. C'est donc dans la prière que se développe la
connaissance morale (c'est ce que nous appelons la « connaissance
morale »), et c'est précisément dans ce but que l'on prie. C'est
une chose très impressionnante et frappante que, tandis que les
affaires et le travail ordinaires de la vie se déroulent d'une
certaine manière tout au long de la journée, lorsque nous revenons
au temps calme de la prière avec le Seigneur, quelque chose nous
revient et nous frappe comme ayant été dans la journée, sans que
nous y ayons été attentifs à ce moment-là. Le Saint-Esprit agit
pour nous comme un superconscient qui emmagasine tout et, au bon
moment, lorsqu'il se trouve dans le bon domaine, dans une atmosphère
claire, il nous montre dans la prière les choses qui n'allaient pas
pendant la journée. De même, le Saint-Esprit approuve ce qui est
conforme à la pensée du Seigneur, et connaît un sentiment de paix
et de repos, de clarté avec le Seigneur. Il s'agit là d'une
connaissance morale. C'est notre entrée dans la connaissance du
Seigneur, de sorte qu'au lieu d'être un obstacle à la prière,
l'omniscience du Seigneur est l'occasion même de prier, afin que
nous puissions entrer dans une connaissance que nous ne possédons
pas, ni mentalement ni moralement. La « toute connaissance » Divine
est plutôt une raison de prier que le contraire.
D'autre
part, la prière qui nous met en présence de l'omniscience Divine a
pour effet d'instaurer un gouvernement de notre vie secrète. Celui
qui vit en communion avec le Seigneur trouvera un frein rapide aux
pensées, aux jugements, aux critiques et autres, qui n'ont peut-être
jamais été exprimés par les lèvres. Dans notre vie les uns envers
les autres, nous nous abstenons de dire beaucoup de choses, soit
parce que nous aurions honte qu'elles soient entendues, soit parce
que nous aurions peur des conséquences qu'elles auraient si elles
étaient entendues. Il y a beaucoup de silence dans ce monde qui est
un silence judicieux en raison des conséquences. Vous pouvez avoir
les pensées les plus diffamatoires qui soient, mais si vous les
exprimez en mots, vous aurez une assignation, alors vous ne les dites
pas. La diffamation est tout de même là. Si vous entrez en présence
de la connaissance totale de Dieu, vous vous rendrez compte que la
diffamation est tout aussi flagrante en Sa présence qu'elle l'aurait
été si vous l'aviez formulée en présence d'un homme. En présence
de Sa connaissance parfaite, tous les secrets de nos cœurs sont
ouverts et mis à nu, et nous le savons. Nous ne pouvons jamais
mentir en présence de Dieu et nous le savons si nous demeurons en Sa
présence, de sorte que la prière, en nous amenant dans le lieu de
toute connaissance, a pour effet d'établir un gouvernement de notre
vie secrète. Et celui qui vit beaucoup en communion avec Dieu a sa
vie secrète bien gouvernée, et s'il a une pensée critique ou
méchante, il est jugé intérieurement ; il n'a pas besoin de la
dire. S'il a un mauvais sentiment à l'égard de quelqu'un, il est
jugé instantanément ; il le sait.
Vous
voyez donc que la prière et la connaissance de Dieu ne sont pas
contraires, car c'est lorsque nous entrons dans le lieu de prière
que la connaissance de Dieu devient un gouvernement dans nos vies
secrètes pour nous délivrer de ce qui n'est pas agréable au
Seigneur. Ainsi, pour toutes les critiques, exprimées ou non, pour
tous les jugements erronés, pour tous les sentiments et pensées qui
ne sont pas conformes à l'esprit du Seigneur, une vie de prière
plus profonde est le remède parce qu'elle a cet effet. Dans la
communion avec Dieu, nous savons que le Seigneur sait tout à ce
sujet et cela a un effet sur nous, plus profond que si nous avions
dit quelque chose avec nos lèvres et que nous avions ensuite honte
que quelqu'un l'ait entendu. Cela établit un gouvernement intérieur
de notre vie secrète dans la réalisation de l'omniscience Divine,
et une vie de prière à la lumière de la toute connaissance. Sa
connaissance parfaite est une chose positive, une contribution
positive. Toutes ces raisons s'opposent à ce que la toute
connaissance de Dieu soit l'occasion de se passer de la prière. Nous
mettons tout cela du côté positif et disons que c'est plutôt un
argument en faveur de la prière que le contraire.
La
vie peut facilement devenir artificielle, même notre grand ministère
pour le Seigneur peut prendre des formes artificielles. Nous pouvons
être tellement engagés dans le travail ou les programmes, les
exigences, qu'une artificialité apparaît dans nos vies, quelque
chose qui est plutôt professionnel que réel, quelque chose qui est
le travailleur plutôt que l'homme - dans le sens technique du terme,
le travailleur - et la vie est une chose très artificielle, et les
relations humaines sont toutes calculées pour nous rendre
artificiels : c'est-à-dire, pour être devant les autres quelque
chose que nous ne sommes pas vraiment. Il y a cette couverture de la
vie - qui ne vise pas à tromper intentionnellement, en ce sens que
nous essaierions de faire croire que nous sommes différents de ce
que nous sommes, mais il y a une couverture ou un vernis de la vie,
telle qu'elle est organisée de nos jours, qui tend à la rendre
artificielle, et tout cela sans que nous le sachions et de manière
imperceptible, nous pouvons être enclins à y jouer un rôle, de
manière simple. À tel point que nous pouvons même devenir
étrangers à notre vrai moi. Rien de tout cela n'est possible en
présence de Dieu. Toute irréalité disparaît en Sa présence, il
n'est pas possible d'être étranger à soi-même, on est confronté
aux faits réels ; ce que l'on est, qui l'on est. Nous pouvons,
devant les hommes, faire beaucoup de prédication et cela peut donner
aux hommes l'impression que nous vivons la vie d'un prédicateur
comme elle devrait être vécue, mais en présence de Dieu, nous
sommes découverts et nous nous heurtons au fait que pour nous, dans
l'esprit de Dieu, ce qui est infiniment plus important que le
travail, c'est le travailleur. À ses yeux, l'état est bien plus
important que l'activité. C'est la valeur d'une vie de prière qui
nous amène à la pleine connaissance de Dieu et ceux qui n'ont pas
une vie de prière adéquate deviennent artificiels, professionnels,
extérieurs et s'éloignent même de la connaissance de leur propre
cœur.
Vous
voyez, tout le poids est du côté de la connaissance de Dieu comme
occasion de prière plutôt que de limiter la prière ou de la rendre
inutile. Nous voulons maintenant passer des mots, de la théorie, à
la pratique et à la valeur spirituelle de tout cela.
Afin
de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été
gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne
sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres
d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins
nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des
messages de ce site avec d’autres, de les partager librement –
libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.
