La lumière de la compréhension par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The Light of Understanding. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu donna à la lumière le nom de jour, et aux ténèbres le nom de nuit » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue le ciel... Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes, de saisons, de jours et d'années, et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre ; et il en fut ainsi. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit » (Genèse 1:8,14-16).

« Il me transporta en esprit sur une montagne grande et élevée, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, limpide comme du cristal » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous ne cessons de prier et de demander pour vous, depuis le jour où nous l'avons appris, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelles, pour marcher dignement dans le Seigneur, à toute satisfaction, en portant du fruit en toute bonne œuvre, et en croissant dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1:9-10).

La Lumière et le Gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse associent le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par son nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement et sa caractéristique première est la lumière, la lumière la plus précieuse. La toute première chose que Dieu a faite et fait naître, c'est la lumière. La dernière chose, en ce qui concerne la Bible, est le gouvernement par la lumière, et comme tout ce qui se trouve entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la lumière, la lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue du conflit à travers tous les âges - le triomphe de la lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné dans ce peuple représenté par le terme - la ville, la cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous venons de lire, explique ce qu'est cette lumière et précise qu'il s'agit d'une chose qui commence et qui grandit maintenant. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons la lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule phrase : « compréhension spirituelle », et c'est la compréhension spirituelle qui est le facteur gouvernemental. C'est la compréhension spirituelle qui gouverne, et si vous manquez de compréhension spirituelle, vous n'êtes en aucun cas en mesure de gouverner, de diriger ; vous êtes entièrement au rabais, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre passage de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour. L'apôtre dit ici très clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la lumière. C'est ainsi que fonctionne la lumière. « Remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de sa volonté est progressive, quelque chose dans lequel les saints doivent grandir. Vous remarquerez le mot « grandir » dans ce contexte. La connaissance de sa volonté ou la pleine connaissance de sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les divers détails de notre vie ici sur cette terre. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci et de cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici sur cette terre dans les choses temporelles. Si nous avons raison de rechercher la volonté de Dieu en toute chose, ce n'est pas à cela que l'apôtre fait allusion ici. Le fait d'être « rempli de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez, est lié à la destinée glorieuse et céleste de l'Eglise. Sa volonté est le dessein qu'il a concernant l'Église et c'est ce qui donne un tel sens au fragment d'Apocalypse 21. Quelle est sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, la voici réalisée : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa Lumière était semblable à une pierre très précieuse ». La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, de cette capacité, pour être le centre gouvernemental au cours des âges à venir.

Vous remarquerez qu'un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est cela.

Il s'agit donc d'une destinée extraordinaire à laquelle nous sommes appelés, d'une vocation éternelle merveilleuse, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce que le soleil littéral est dans l'univers temporel. Dieu a créé tout ce qui est temporel sur un principe spirituel : être un symbole et un signe. « Qu'ils soient des signes » (Gen. 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle - occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La Compréhension Spirituelle gouverne les Traitements du Seigneur avec Nous

Mais là encore, l'apôtre disait : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si nous pouvions simplement accepter cela, et l'accepter lorsque nous ne comprenons rien du tout, lorsque tout met en échec et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu'après tout c'est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette manière, pour nous amener à une compréhension qui n'est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons certainement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu'elle n'a rien de naturel. Si vous n'en êtes pas encore là, vous n'en êtes qu'à l'enfance de la vie chrétienne. Mais dès que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à découvrir que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement anéantis. Nous devons avoir une compréhension qui n'est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas possible naturellement. C'est l'école dans laquelle nous sommes entrés, et lorsque c'est le cas, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d'une impasse, et c'est généralement l'impasse de notre compréhension.

L'apôtre dit donc qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le terrain - leur foi et leur amour - qui donnait le terrain pour la compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est la connaissance de la maturité, la connaissance de la maturité spirituelle, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle. C'est sa prière, et il commence ensuite à l'expliquer de manière pratique.

La Lumière pour que nous Marchions Dignement dans le Seigneur

(a) Pour Tout ce qui est Agréable

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Permettez-moi de souligner à nouveau que cette lumière est essentiellement pratique. Son résultat est que vous puissiez « marcher dignement dans le Seigneur, pour tout ce qui est agréable » ou bien agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Ephésiens 5:8), indiquant la nature organique du récipient dans lequel se trouve la lumière. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une phrase qui, j'en suis sûr, ne signifie pas ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole suivant : « Nous tous, le visage non voilé, nous contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis certain que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Il a immédiatement dit à ce propos : « Dieu, qui a dit : Des ténèbres brillera la lumière... a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ » (2 Cor. 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. C'est de l'intérieur que doit jaillir la lumière, et non un simple reflet superficiel.

Cela fonctionnerait de la manière suivante : vous entendez une vérité que vous appelez lumière, puis vous allez en parler, la renvoyant sur d'autres personnes, agissant comme un miroir. Ce n'est pas du tout ce qu'indique la Parole de Dieu quant à notre fonction. Faites attention à cela. Lorsque vous avez entendu de vrais messages et que vous dites que vous avez la lumière, et que vous allez immédiatement la rejeter sur d'autres personnes, soyez très prudents. Il s'agit ici de « marcher dignement devant le Seigneur en lui plaisant ». C'est le premier effet pratique de la Lumière, et toute Lumière que nous pouvons prétendre avoir et qui n'a pas pour résultat de nous faire « marcher dignement dans le Seigneur pour lui plaire » n'est pas une vraie Lumière ; c'est une simple vérité mentale. Ce n'est pas ce que l'apôtre voulait dire. C'est ce qui est entré en nous et qui nous fait marcher différemment des autres : « Marchez dignement dans le Seigneur pour lui plaire ». C'est la Lumière qui est entrée à l'intérieur et qui a fait une différence. C'est, en un sens, la lumière intrinsèque ; cette ville n'est pas seulement comme le miroir qui reflète la Lumière, elle est l'incarnation de la Lumière. La Lumière vient de l'intérieur. L'Agneau est la Lumière, l'Agneau est au centre, la Lumière vient de l'intérieur, et c'est ainsi qu'elle fait une différence dans notre caractère même.

(b) Pour Porter des Fruits

L'apôtre dit ici, non seulement pour tout ce qui est agréable, mais aussi pour « porter du fruit en toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie d'une fécondité sur la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité en toute bonne œuvre - un test très sévère. Dans quelle mesure tout ce que nous savons se traduit-il par une véritable fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément des fruits. Vous ne pouvez pas suivre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes précis de fruits, mais c'est exactement ce qui se passe. Si l'on supprime la lumière, on supprime le fruit. Il y a là quelque chose de spontané. Il ne s'agit pas d'une fécondité légale, forcée, tendue, mais d'une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Pour la Force

La lumière se manifeste ensuite dans la force spirituelle. « Fortifiés par toute puissance, selon la force de sa gloire » (Col. 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». La Lumière et la puissance ; la Lumière qui s'exprime dans la puissance spirituelle. "La puissance de sa gloire. Cette ville est très forte ; « elle a une muraille grande et élevée ». C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie la force spirituelle, lorsqu'il s'agit de la vraie Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Vous voyez, chers amis, ce qu'il en est. Nous sommes ici sur cette terre en tant que peuple du Seigneur pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, ce qui est la véritable signification de la lumière, qu'il y aura un rebondissement sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui l'entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière divine a un impact énorme. Le point culminant dans 2 Thessaloniciens concerne le grand Antichrist, l'homme du péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de Sa présence (ou "Sa venue" 2 Thessaloniciens 2:8). Voilà l'impact de la Lumière. Énorme, n'est-ce pas ? Vous remarquez que le livre de l'Apocalypse mène tout le temps à cela. Vous continuez et vous trouvez l'énorme conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et la puissance de l'Agneau, et cette force de la Cité est la force d'une puissante victoire, et maintenant toute la puissance de Satan a été brisée, et à la place du règne des ténèbres se trouve le règne de la Lumière ; exactement dans le même domaine, dans les cieux.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'on ne l'ait pas traduit comme on l'a fait ailleurs, par exemple dans l'épître aux Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi n'ont-ils pas traduit comme dans les Éphésiens, « dans les cieux » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». « Maintenant dans les cieux » (Éphésiens 3:10). Voici l’Église, voici la Cité dans les cieux pour gouverner en tant que grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les cieux. Quel est l'impact de cette Lumière ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été rencontrée par la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous voyez clair dans tout cela, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, et c'est une puissance terrible qui augmente en intensité et en pression sur cette terre. Nous sommes conscients que les puissances des ténèbres se rapprochent de cette terre et des nations. Les perspectives sont, humainement parlant, sans espoir. Les ténèbres, de terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous pourrions perdre courage. Nous voyons des régions entières de la terre fermées à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur repoussés, sans espoir de retour. Il s'agit de nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et les perspectives sont très sombres d'un certain point de vue. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici, il semble qu'il n'y ait pas d'espoir du tout. Nous pourrions désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons fait sombrer notre cœur, mais il y a l'espoir qui nous est réservé dans les cieux. Et qu'est-ce que c'est ? Eh bien, que les ténèbres continuent, qu'elles s'intensifient ; la Cité vient, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui provoque cet état de choses sur la terre et qui va être vaincue par la Lumière. Le gouvernement va être retiré de ce royaume et remis entre les mains des saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne va pas se faire mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Le Seigneur pense donc qu'il vaut la peine d'amener Son peuple dans des situations déconcertantes, dans des situations qui dépassent de loin leurs capacités de compréhension et d'entendement, afin qu'ils puissent apprendre Ses secrets, la connaissance de Lui, pour devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela semble être une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication à la façon dont le Seigneur nous traite. Pourquoi ? Le pourquoi éternel, et le pourquoi éternel, et le pourquoi sans fin - les voies du Seigneur avec nous. Et pourtant, nous savons que c'est le long de cette ligne de déconcertation, de perplexité et d'aspiration spirituelle que nous apprenons, que nous obtenons vraiment notre compréhension spirituelle et que nous en venons à savoir ce que personne d'autre ne sait (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle ou de lumière pratique réelle nous place dans une position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est le pouvoir. Oh, comme c'est encore plus vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage nous avons si nous avons une connaissance spirituelle, si nous connaissons d'une manière spirituelle, si nous avons une compréhension spirituelle. Quelle puissance cela représente - non pas pour le plaisir de la puissance, mais pour la gloire du Seigneur.

Nous sommes donc ici sur cette terre (et c'est une terre très sombre, englobée par ces puissances des ténèbres) pour que, par une connaissance progressive du Seigneur, il y ait, non pas un enseignement, mais l'impact de la Lumière en raison de ce que nous sommes, de notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, il n'est pas nécessaire de donner la théorie du soleil pour prouver que le soleil existe. Il suffit d'y pénétrer, et on sait ce qu'il est au fur et à mesure qu'on s'en approche, qu'on est directement sous ses rayons. Vous savez que le soleil est là sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil et d'être capable de l'expliquer et de le définir, d'analyser ses rayons et tout le reste, mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous pouvons avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories qui peuvent être utiles, mais le fait est que la Lumière est là, l'impact est là, et par notre seule présence, les choses se produisent. C'est ce qui s'est passé avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était ici - Sa seule présence a fait bouger les choses sans rien dire, le mouvement s'est mis en marche. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires de l'Écriture que vous comptez là, mais l'impact même de la Lumière qui est en vous compte et crée des perturbations. Il devrait en être de même pour nous partout. Cette affaire de Lumière commence maintenant, et nous n'apprenons sa véritable signification et sa nature que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous défie, comment elle nous amène à la place du pouvoir, du gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de pouvoir spirituel ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu fort, que vous n'êtes pas simplement porté par toutes les suggestions, toutes les doctrines, toutes les interprétations. Vous savez que vous êtes fort en raison de ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue une force pour gouverner la situation.

Oh, pour un peuple de Dieu qui en sait plus sur le gouvernement ! Il peut y avoir une situation déconcertante, une situation difficile : personne ne sait quoi faire. Alors quelqu'un qui a un peu de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a son emprise, c'est là que la puissance des ténèbres a un pied ». Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour les gens qui ont la lumière de cette manière, qui est une puissance, qui brise le pouvoir des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? N'y a-t-il pas sans cesse des situations qui défient la compréhension et la capacité de l'homme à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions voir le point, le secret, comprendre la nature de cette chose, alors elle est immédiatement remise entre nos mains. Lorsque vous voyez, c'est entre vos mains.

C'est la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous - nous mettre dans une position. Je crains que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, et que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Interrogeons le Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et de la puissance des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est bien plus que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de l'utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de l'autorité peut vous être retiré. Si vous avez le droit de l'utiliser, l'autorité de l'utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le Royaume du Fils de Son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, il s'agit d'un royaume de Lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de Lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Col. 1:12). Ce n'est pas après, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Ensuite, nous devrions parvenir à une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin d'être en mesure d'apporter cet impact de la lumière spirituelle, de la compréhension spirituelle, sur l'ensemble des forces de la juridiction de Satan.

C'est un vaste sujet, mais j'espère que vous le comprenez : il y a la grande destinée, le grand objectif d'être la Cité qui gouverne depuis les cieux. Nous devons apprendre cela maintenant, et la façon d'apprendre est que dans les situations sombres, nous découvrons par révélation ce qui sauve la situation, la change, apporte l'impact du ciel pour l'influencer. Que le Seigneur fasse en sorte que nous soyons tous comme cela, pas seulement des réflecteurs superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

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Jéricho et la persistance de la foi par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1930, Vol. 8-2. Source : Jericho and Faith's Persistence. (Traduit par Paul Armand Menye).

Précis de l'Allocution.

Josué 6 - le septième jour, ils firent sept fois le tour de la ville. « J'ai donné... vous ferez le tour. »

1 Rois 18:41-45. « J'enverrai la pluie ». 18:42 – « Élie monta au sommet du Carmel, il se prosterna sur la terre et mit son visage entre ses genoux - il dit à son serviteur monte maintenant et regarde... il monta et regarda et dit qu'il n'y avait rien, et il dit de remonter sept fois. »

1 Corinthiens 16:13 « Veillez, restez fermes dans la foi. »

1 Corinthiens 15:58 « Soyez fermes, inébranlables. »

Galates 5:1 «C'est pour la liberté que le Christ nous a libérés, restez donc fermes.»

Philippiens 1:27 « Que votre manière de vivre soit digne de l'Évangile de Dieu, restez fermes dans un même esprit, sans vous effrayer. »

Colossiens 2:5 « Je suis avec vous en esprit, dans la joie et la contemplation de votre ordre et de la fermeté de votre foi en Christ. »

Éphésiens 6:11 « capables de se tenir debout ». 13 : « Après avoir tout fait, de rester fermes et de résister. »

Hébreux 3:5 « Moïse fidèle... en témoignage ».

2 Pierre 3:17. « Prenez garde de ne pas vous laisser ébranler dans votre fermeté. »

La clé de voûte de tous ces passages est l'endurance. L'endurance de la foi était la méthode par laquelle le pays devait être possédé, et c'est la méthode de Dieu dans tous les temps et à toutes les époques par laquelle nous devons posséder les choses célestes.

L’Éternel dit à Josué deux choses : « Voici, j'ai donné ; vous ferez le tour ».

Il y a toujours deux côtés, le côté divin, où tout est assuré et demeure toujours, et le côté de l'homme où ce qui est réglé par Dieu doit être actualisé par la foi. Dans Josué 6, nous avons un principe spirituel selon lequel tout le pays devait être possédé et l'ennemi renversé.

Jéricho fut la première ville du pays des sept royaumes à être conquise. Notez la fréquence du chiffre sept dans ce chapitre - tout cela est très significatif. Sept fois plus de troupes, sept prêtres, sept trompettes, et le septième jour, vous ferez sept fois le tour de la ville. Dans les Écritures, le chiffre sept signifie la perfection spirituelle, et ce chiffre est étroitement lié au Saint-Esprit et à Son œuvre tout au long des Écritures.

Dans Josué 6, nous voyons la foi amenée à l'achèvement, à la finalité, à la pleine maturité, Jéricho étant le gage de tout le pays ; il y avait sept royaumes à conquérir et à posséder avant qu'il n'y ait une pleine possession.

La foi devait être amenée à sa septuple perfection ; ce chapitre est un témoignage de l'endurance inébranlable et persistante de la foi au milieu des contradictions apparentes et de l'inflexibilité de la situation.

Même la prière dans le Saint-Esprit ne dispense pas de la nécessité de la persévérance. Élie a prié dans le Saint-Esprit, mais ce n'est qu'à la septième fois qu'il a vu la pluie arriver ; Élie connaissait l'exercice de la foi, voyez-le après la parole du Seigneur : 18:1, « J'enverrai de la pluie » ; 18:42, « tête baissée entre les genoux », vas-y sept fois... la foi a persévéré jusqu'à la fin - jusqu'à l'achèvement, lorsque la chose promise est une réalité vécue. Il (Israël) a tourné autour de la ville tous les jours pendant sept jours, et rien ne s'est passé, aucun signe de Dieu. Du point de vue humain, chaque jour pourrait naturellement, en raison des circonstances mêmes, entraîner un affaiblissement de la foi, voire une augmentation des interrogations.

Mais c'est la manière du Seigneur, son ordre dans la vie de l'Esprit, et nous retrouvons cette méthode du Seigneur tout au long des âges.

C'est la façon dont Dieu met fin à toute confiance ou espoir en qui que ce soit ou quoi que ce soit, et nous jette, dans l'impuissance et le besoin, sur le Seigneur Lui-même, et sur une foi solide en Lui.

Les sept jours représentent la force accumulée des six jours, toute la force de cette période rassemblée dans le septième jour, de sorte que la foi est multipliée par sept - une foi puissante et forte.

L'ordre divin, tout à la fin, rassemble tout et permet d'arriver à la complétude de l'exercice de la foi. Dieu doit nous amener au néant et à savoir que Dieu seul peut répondre à la situation - mais Il le peut.

La prière dans le Saint-Esprit ne dispense pas de la persistance dans la foi, et même la possession des promesses de Dieu ne met pas de côté la nécessité d'une foi persistante - la fin de Dieu est notre commencement.

Posséder les promesses exige la persistance et l'endurance de la foi, alors que chaque jour montre une diminution des ressources en nous-mêmes. Que se passerait-il si, en réponse à notre prière, nous recevions immédiatement ce que nous demandons ? Si les choses se produisaient dès que nous prions ? Ne risquerions-nous pas de penser que c'est notre prière qui l'a fait, et les autres ne se rassembleraient-ils pas autour de nous pour que nous priions à leur place ? Dieu prend des précautions contre ces dangers, c'est pourquoi Ses retards semblent ne pas être des audiences, même si nous savons que c'est selon la volonté révélée de Dieu.

Qu'est-ce que le Seigneur veut dire par là ? C'est la façon dont Dieu se débarrasse de toute ressource naturelle, de toute manière d'entrer et de s'emparer de notre « chair » ; c'est la méthode de Dieu et nous savons qu'elle est nécessaire. Dieu cherche simplement à nous amener à un point de foi totale et pure en Lui, en Lui-même.

Le Saint-Esprit a fait de sa loi qu'avec l'exercice de la foi, il y a une élimination expérimentale de tout terrain naturel. La foi atteint un point de complétude en Dieu, non pas dans les signes, les œuvres et les choses qui cèdent, de sorte que toute cette mise à l'épreuve ne fait que trouver la foi à la fin plus profondément enracinée en Dieu.

Remarquez comment la foi en la parole de Dieu est liée au Saint-Esprit : « Rempli du Saint-Esprit et de foi » (Actes 11:24). « Un homme plein de foi et du Saint-Esprit » (Actes 6:5). Tel est notre besoin.

Chaque jour, nous serons confrontés à un doute plus grand si le Saint-Esprit n'est pas là, stimulant, dynamisant la puissante « foi du Fils de Dieu ». L'un des plus grands besoins des enfants du Seigneur est le courage spirituel et la sainte audace. Regardez les disciples avant la Pentecôte, et rappelez-vous que c'est après avoir passé ces merveilleux quarante jours avec le Seigneur après Sa résurrection ; et avec ce merveilleux message de Lui ressuscité, vivant ; et ils se sont retrouvés derrière des portes fermées par crainte des Juifs, mais après la Pentecôte, lorsqu'ils étaient remplis du Saint-Esprit - une audace du Saint-Esprit.

Il faut du courage pour aller de l'avant avec le Seigneur, pour faire ce que le Seigneur vous a dit. Cela vous coûtera des amitiés, des relations, et entraînera beaucoup d'incompréhension et de jugements erronés, mais le Saint-Esprit est à la hauteur de tout cela.

La base de tout travail pour Dieu est la foi puissante du Saint-Esprit, qui a été mise à l'épreuve ; mise à l'épreuve par les délais de Dieu, oui, même après le témoignage né dans votre esprit que la chose est de Dieu, la détermination connue de Dieu, avec laquelle vous êtes entré en relation par la foi - et pourtant le délai, l'apparente dénégation. Oh, le mystère divin des retards de Dieu.

Pourquoi ? Pour se débarrasser de la chaleur des désirs personnels, des besoins de l'âme, etc. - et n'avoir qu'un seul désir passionné - la gloire de Dieu - par n'importe quel moyen, à n'importe quel prix. Pourquoi voulons-nous que Jéricho tombe ? Cherchez nos motivations. L'œuvre du Saint-Esprit est de purifier le cœur, afin que le Seigneur puisse tout obtenir, et tout pour le Seigneur lui-même.

Ensuite, la nécessité de s'accrocher. « J'ai donné... tu auras une boussole ». Tenez bon jusqu'à ce que ce qui a été fait dans l'Esprit devienne une réalité dans l'expérience. On voit ici deux aspects d'une même vérité ; par exemple, « Nous avons la vie éternelle » (Jean 3:15-10) ; mais nous pouvons « nous attacher à la vie éternelle » (1 Timothée 6:12 et 19). Ce grand ministère de sécurisation pour le Seigneur ; tenez-vous sur ce terrain et ne le lâchez pas, car si vous quittez la place, l'ennemi l'occupera.

Dieu nous maintient dans l'exercice quotidien de la foi, jusqu'à ce que, sur le terrain naturel, il n'y ait plus la moindre espérance, et que, du côté divin, il n'y ait que Lui et Lui seul.

Toute la conquête du pays est liée à l'arrivée de la foi à Jéricho. L'avenir dépend de l'arrivée à ce point, où tout est le Seigneur, où nous savons et confessons que nous n'avons rien d'autre que le Seigneur. C'est Sa voie.

La question est celle de la force d'endurance, de la foi inébranlable et inébranlable dans le Seigneur, qui ne le lâchera pas, qui ne sera pas ébranlée. Parfois, il semble que le Seigneur veuille nous secouer et nous devons dire : « Seigneur, tu ne peux pas nous secouer, car nous sommes en toi ». Le Seigneur est en train de nous mettre à l'épreuve, de voir si c'est vraiment lui, et non pas lui pour ses dons, etc. mais simplement lui.

Regardez Élie et Élisée, comment il semble qu'Élie ait essayé de se débarrasser d'Élisée – « Reste ici », mais Élisée ne se laissait pas faire. « Aussi vrai que l’Éternel est vivant et que ton âme est vivante, je ne te quitterai pas », un test pour savoir si l'on peut être secoué, et si Élisée n'avait pas persisté, il n'aurait pas vu l'ascension d’Élie, vu le manteau tomber et reçu la double portion de l'Esprit ; il semble donc parfois que le Seigneur essaie de savoir si l'on peut être secoué.

« Rester ferme » dans le Seigneur est toujours lié à Son dessein céleste (et non à notre salut). Le Seigneur doit avoir un peuple éprouvé, qui a résisté à l'épreuve et qui est arrivé au bout de toutes ses ressources, n'ayant qu'un seul atout - le Seigneur.

Notre relation avec le Seigneur doit être pour Lui-même, ne doit pas être les dons, ou la vue d'œuvres puissantes qui nous font le suivre, mais doit être pour ce qu'Il est en Lui-même. Dieu Lui-même. Lorsqu'Il peut amener un peuple là, la chose est réglée.

Le désastre à Aï était dû au fait qu'ils avaient oublié la folie des six jours du côté de l'homme. La foi s'en remettait à l'accomplissement du Seigneur : ils étaient amenés là où Dieu seul peut le faire. Il faut que le fondement soit bien posé, que l'on ne compte que sur lui - mais en comptant fortement sur la foi. Le retard vous ébranle-t-il ? Accepterez-vous quelque chose de moins que ce que Dieu recherche ? Vous aurez de nombreuses occasions de le faire - de nombreux moyens d'échapper - mais avec une perte éternelle.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Responsabilité envers ce que nous avons et Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Republié en juillet-août 1971, Vol. 49-4. Source : Responsibility For What We Have. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.... S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés que quelqu'un ressuscite d'entre les morts » (Luc 16:29,31).

C'est une étrange parabole, ou illustration, que notre Seigneur a donnée au sujet de l'homme riche et de l'homme pauvre, ainsi que de leur place et de leur situation après avoir quitté cette vie ! Combien d'enseignements spéculatifs ont été tirés de cette parabole ! Et pourtant, en vérité, le Seigneur ne proposait pas une doctrine de la vie après la mort. Tout ce qui s'y rapporte est tout à fait accessoire.

Ce qu'il abordait vraiment, comme le montre le contexte, c'est la question de la responsabilité. Chaque fois qu'il est entré en contact avec le système religieux traditionnel existant, c'est cette question qu'il a délibérément soulevée et sur laquelle il a insisté. Si le facteur de l'après-vie a une place dans l'histoire ci-dessus - et c'est certainement le cas - c'est ce facteur de la responsabilité qui domine la situation.

L'homme riche représente ceux qui :

1. ont eu toutes les facilités et possibilités d'obtenir une richesse des choses de Dieu :

2. ont accumulé toutes ces informations, ou une grande partie d'entre elles :

3. sont parvenus, grâce à cela, à un état de suffisance spirituelle, d'autosatisfaction et de contentement, voire d'orgueil et de supériorité :

4. n'ont pas progressé spirituellement bien qu'ils soient si bien pourvus :

5. n'ont pas réalisé que chaque parcelle de provision spirituelle est un placement ; il ne doit pas rester avec eux, mais doit enrichir les nécessiteux toujours à la porte, représentés par le mendiant - le souffrant, le suppliant, l'affamé.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser beaucoup de mots pour essayer de rendre clair le sens du Seigneur. Il se résume à ceci :

A. Avons-nous à notre disposition ces ressources divines, ces richesses du Christ, ces ministères - personnels ou imprimés - qui sont destinés par Dieu à nous rendre spirituellement riches et de stature conforme au Christ ?

B. Si oui, s'agit-il seulement de choses pour nous, d’« enseignements », de sujets, de thèmes, de « lignes de vérité », de traditions chrétiennes, de traités intéressants et instructifs, etc. Dans quelle mesure sommes-nous VRAIMENT  «en train de grandir de ce fait » ?

C. Quelle est la valeur d'intérêt pour le Seigneur qui les a donnés ? S'arrêtent-ils à nous, ou « notre profit » est-il le profit des autres ? Non pas la transmission de la vérité en tant que telle, mais la valeur de notre vie avec le Seigneur.

Le Seigneur a été ferme, presque sévère, dans son avertissement qu'une très grande responsabilité se trouve à la porte de tous ceux qui sont en contact avec ses ressources Divines, et que ce qui en a découlé nous retrouvera dans l'éternité.

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Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks
 

Source : What Will God Do Next? (Traduit par Paul Armand Menye).

Il s'agit d'une question et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La vague d'un véritable style de vie spirituel était bien retombée et les choses spirituelles étaient devenues très superficielles et peu profondes. Ce qu'il y avait comme activité, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande.

Ensuite, les choses de Dieu sont devenues très figées. Une tradition s'était établie, et tout était conforme à la tradition, à l'ordre, à la manière, à l'enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu ne pouvait pas faire ce qu'il voulait, car tout ce qui n'était pas conforme à la coutume établie était suspect. Il était donc entravé par les traditions figées qui régissaient l'esprit de son peuple. Le Seigneur était entravé dans son peuple par sa propre position définitive, alors qu'en même temps il était conscient que tout n'allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine dut se faire en dehors de l'ordre et du système reconnus des choses ; et, pendant longtemps, la chose vivante dut continuer face à une opposition forte et sérieuse, non pas de la part du monde, mais de la part de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Il s'agit là d'une question de la plus haute importance pour notre enquête principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n'a encore jamais bougé d'un autre point de vue et d'une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre était le sabbat, qui se situait à la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les morceaux de son œuvre. Lorsque l'homme nouveau est entré sur la terre le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité du Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de l'ajout de quelque chose, mais de son retour à la plénitude primitive dont il a rempli son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles représentent la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais se contenter de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, plus ou moins grand, de la plénitude du Christ. Tout mouvement de Dieu dont l'homme s'empare pour en faire une fin en soi, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'un progrès dans l'ordre ou la méthode de la vie et de la procédure de l’Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste.  

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La Puissance qui œuvre en nous par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1939, Vol 17-2. Source : The Power That Worketh in Us. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture :

Éphésiens 1:7-14 En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce, 8 que Dieu a répandue abondamment sur nous par toute espèce de sagesse et d’intelligence, 9 nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bienveillant dessein qu’il avait formé en lui-même, 10 pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. 11 En lui nous sommes aussi devenus héritiers, ayant été prédestinés suivant la résolution de celui qui opère toutes choses d’après le conseil de sa volonté, 12 afin que nous servions à la louange de sa gloire, nous qui d’avance avons espéré en Christ. 13 En lui vous aussi, après avoir entendu la parole de la vérité, l’Evangile de votre salut, en lui vous avez cru et vous avez été scellés du Saint-Esprit qui avait été promis, 14 lequel est un gage de notre héritage, pour la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis, à la louange de sa gloire. 3:14-21 A cause de cela, je fléchis les genoux devant le Père, 15 duquel tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre, 16 afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, 17 en sorte que Christ habite dans vos cœurs par la foi ; afin qu’étant enracinés et fondés dans l’amour, 18 vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, 19 et connaître l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance, en sorte que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu. 20 Or, à celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au delà de tout ce que nous demandons ou pensons, 21 à lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! Amen !

A la fin du troisième chapitre de la lettre aux Éphésiens, il y a une phrase que nous sommes amenés à considérer : « ...la puissance qui agit en nous ». Si l'on remonte au verset 16, on trouve ces mots : « ...afin que vous soyez fortifiés par la puissance de son esprit dans l'homme intérieur ». Il y a beaucoup de choses qui dépendent de cette clause, « la puissance qui agit en nous ». C'est quelque chose qui est appelé à porter une très grande responsabilité ; mais, Dieu soit béni, elle est tout à fait capable de la porter.

Le lien, comme nous le voyons dans les passages auxquels nous avons fait référence, nous transporte dans les choses éternelles. Remarquez l'expression du verset 11 : « selon le dessein éternel « . Le dessein divin est mentionné plus d'une fois dans cette lettre. Notez encore les mots du verset 19 : « ...afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu ». Vous avez là une idée de ce qu'est ce dessein éternel. Ensuite, comme à l'intérieur de cette grande sphère, il y a un grand besoin, un besoin aux multiples facettes. Ce besoin, sous ses divers aspects, est abordé dans les deux prières de l'apôtre : le besoin d'un esprit de sagesse et de révélation, afin que nous puissions connaître - et quelles sont les choses à connaître ! Quelles immenses choses à connaître ! - et ensuite, en relation avec cette connaissance, cette vaste, merveilleuse et spirituelle connaissance, qui est le contenu du dessein éternel, et en relation avec toute la plénitude de Dieu, un besoin central, à savoir, être fortifié avec force, non seulement pour savoir, mais pour faire. Nous sommes donc conduits à ce qui constitue les premiers mots du chapitre 4 : « Je... vous exhorte à marcher dignement selon l'appel dont vous avez été l'objet ». Quel contexte ! Si nous passions tout le reste de nos jours, même s'ils sont nombreux, nous ne pourrions jamais comprendre ces merveilleuses indications, tout ce qui dépend de cette petite phrase « la puissance qui agit en nous ». Comme nous l'avons dit, elle est tout à fait capable de porter ce fardeau.

Avant d'aller plus loin, je tiens à faire cette observation : cette puissance transcende toutes ses autres puissances. C'est ce qu'on appelle « l'immensité de sa puissance pour nous qui croyons ». C'est la puissance qui agit en nous. Ce « nous » se rapporte à un peuple particulier, et il y a une puissance particulière liée à ce peuple particulier, et cette puissance particulière est la grandeur extrême de sa puissance, celle qui dépasse en grandeur toutes ses autres manifestations de puissance. Je pense que c'est ce qui se cache derrière les termes superlatifs employés. Il s'agit d'un terme comparatif. « La grandeur excessive de sa puissance » signifie qu'il y a d'autres expressions de sa puissance, mais celle-ci est sa grandeur excessive ; et c'est pour nous qui croyons, c'est la puissance qui agit en nous.

C'est une grande déclaration, et elle nous laisse beaucoup à réfléchir, si elle est vraie ; et elle est vraie : « ...la puissance qui agit en nous », qui est, comme nous l'avons vu, la puissance par Son Esprit dans l'homme intérieur ; et c'est la puissance et le moyen par lequel Dieu atteint Sa fin en nous. Dieu a un grand dessein en nous, celui de nous conformer à l'image de son Fils : Il nous a « prédestinés à être conformes à l'image de son Fils... ». C'est le moyen par lequel cette fin est atteinte en nous. Dieu fait quelque chose en nous par l'immensité de sa puissance, plus profondément que nos sens, plus profondément que notre reconnaissance, plus profondément que notre perception. Il y a là quelque chose que Dieu a fait et fait encore, qui est établi au-delà de l'interférence de toutes les fluctuations et variations de notre vie plus superficielle. Nous vivons tellement dans ce domaine superficiel, dans ce que nous appelons le domaine de l'âme, où nous enregistrons toutes les influences et les sensations qui viennent de l'extérieur, où nous réagissons à toutes ces influences et à tous ces impacts, et où nous avons un monde de nos propres sentiments, de notre propre conscience ; ce monde terrible qui est si rarement calme et tranquille pendant un certain temps. C'est le domaine où se trouvent tous les soucis, toute l'anxiété, l'inquiétude, les préoccupations, les pressentiments et tout ce qui peut nous faire croire qu'il s'agit du monde le plus réel, le plus positif, le plus solide et le plus vrai de l'univers de Dieu.

Lorsque nous sommes d'humeur, cette humeur est la chose la plus réelle pour nous, et si quelqu'un nous dit que ce n'est qu'une humeur et qu'il ne faut pas la prendre au sérieux, nous n'avons pas beaucoup de patience avec ces personnes. Pour nous, c'est la chose la plus réelle. Nous traversons quelque chose qui est du domaine de la vie naturelle, de la vie humaine, et pendant que nous passons, c'est terriblement réel. Oui, cela peut avoir une base physique, cela peut naître d'un désordre, cela peut être n'importe quoi dans cette vie naturelle, et cette vie naturelle est une chose terriblement réelle pour nous, et très souvent nous sommes dangereusement près de croire que c'est la chose la plus réelle et la plus ultime, et que c'est avec elle que nous tenons ou que nous tombons. Ce que je veux dire, c'est que ce n'est pas ce qu'il y a de plus profond chez l'enfant de Dieu. Il peut y avoir un désordre physique et un dérangement mental, et il peut y avoir toutes les sensations les plus positives dont cette nature complexe qui est la nôtre peut être consciente, mais il y a quelque chose de plus profond que ce qui n'est pas touché, qui n'est pas ému. Au plus profond de notre être, si nous sommes des enfants de Dieu, il y a quelque chose qui survit à tout cela. Vous savez qu'il a survécu à des milliers d'états d'âme et d'expériences. Vous avez pensé à maintes reprises que c'était la fin, que vous alliez être submergé, que la fin était arrivée, par désespoir, mélancolie, misère ou pour toute autre raison, et vous avez survécu à ce genre de choses encore et encore ; vous avez traversé, vous avez émergé, vous êtes remonté. Chez un enfant de Dieu, il y a quelque chose de plus profond que cela, de plus durable, d'inviolable, un fondement de Dieu inébranlable. Tout pouvoir qui peut survivre à ce que nous devons parfois traverser dans le domaine de nos propres âmes est en effet un très grand pouvoir ; et, croyez-moi, ce pouvoir qui agit dans l'Église va survivre à toutes les sensations accumulées par tous les membres du Corps du Christ.

Rassemblez toute votre misère, tout votre désespoir, toutes vos sensations, toute l'impuissance des perspectives, et, si vous êtes un enfant de Dieu, il y a une puissance qui agit à l'intérieur et qui est plus que suffisante pour rencontrer, contrer et triompher de tout cela. C'est le moyen par lequel Dieu atteint son but en nous, et si son but en nous est la conformité à l'image de son Fils, alors la puissance qui agit en nous est plus que suffisante pour rencontrer et vaincre tout ce qui est contraire à son Fils en nous. Le croyez-vous ? Pas toujours ! Si nous croyions vraiment que nous ne devrions jamais être occupés par nous-mêmes, que nous ne devrions jamais être déprimés à cause de nos imperfections, il n'y aurait pas de place pour une quelconque question quant à notre position. Car n'est-il pas vrai que la plus grande partie de nos ennuis, de notre désespoir, de notre malheur est due à la conscience de notre propre imperfection, de tout ce que nous sommes et que nous ne voudrions et ne devrions pas être, et de tout ce que nous ne sommes pas et que nous pensons devoir être. Son dessein éternel et Sa très grande puissance sont liés l'un à l'autre. Ne l'oubliez pas. Nous sommes l'objet des deux, et Son excessive grande puissance est à l'œuvre en nous pour réaliser le dessein.

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