vendredi 7 août 2026

Son amour indéfectible par T. Austin-Sparks

Source : His Unfailing Love Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.(Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Jean 13:1-19,21.

Il y a plusieurs choses qui deviennent un message pour nous dans ce chapitre, mais nous serons tous d'accord pour dire que cet incident est le grand exemple d'amour – « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à l'extrême » (Jean 13:1).

Vous reconnaissez que cet incident s'est produit vers la fin de la vie du Seigneur Jésus sur la terre, ce qui signifie qu'Il avait eu toute l'expérience de ces hommes et savait quel genre d'hommes ils étaient. Bien sûr, Il savait ce qu'Il choisissait lorsqu'Il les a choisis : « car il savait lui-même ce qui était dans l'homme » (Jean 2:25). Il savait quel pauvre lot ils étaient, avec tous leurs défauts et leurs faiblesses. Il savait exactement comment ils allaient se comporter et comment cette phase de leur relation avec Lui allait se terminer. Il savait d'avance ce que Judas ferait, et en fait, exactement ce qu'ils feraient tous. Oui, Il les connaissait avant de les choisir - et ensuite Il les a choisis. Et il est dit : « Les ayant aimés... Il les aima jusqu'à l'extrême ». Ce n'est pas seulement qu'Il les a aimés jusqu'à la fin. La Parole dit : « Il les aima sans réserve », « Il les aima de tout son cœur ». C'est la chose la plus merveilleuse à laquelle on puisse penser.

Cela signifie que son amour n'a jamais été éteint par le mal. Il savait tout de ces hommes, tout de Judas, mais le mal n'a jamais éteint son amour. Il est plus fort que tout le mal, toutes les fautes et tous les échecs. Que de choses nous devons, vous et moi, à cet amour ! Où serions-nous aujourd'hui si Son amour avait pu être offensé et écarté à cause de ce que nous sommes ? Il les a connus, Il les a choisis, Il les a aimés, et rien de ce qui est apparu en eux n'a changé Son amour.

C'est la première chose à propos de Son amour : il est inchangé par le mal. En fait, c'est le mal qui fait ressortir l'amour.

Deuxièmement, Son amour est si condescendant ! Remarquez ce qui est dit ici. Jean a lu le cœur du Seigneur Jésus et dit : « Jésus, sachant que le Père avait remis toutes choses entre ses mains »(v. 3). Le Père avait remis toutes choses entre ses mains ; par le don du Père, il possédait tout. Il a été mis dans cette grande position où toutes choses lui ont été données par le Père. Je me demande ce que nous ferions si cela était vrai pour nous ! Je crains que nous ne soyons des personnes très supérieures et que nous nous méprisions les uns les autres. Nous considérerions les autres comme ne méritant guère notre considération ! « Jésus, sachant que le Père a remis toutes choses entre ses mains, et qu'il est sorti de Dieu et qu'il va à Dieu, se lève du souper... et il prend un linge. » Quelle douceur dans cet amour ! Quelle descente au niveau des hommes ! Voilà l'amour du Christ : descendre des plus hauts sommets pour servir de tels hommes pour leur salut.

Puis une autre chose est vue ici : cet amour est au-dessus de toute distinction de classe. « Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous le dites bien, car je suis ainsi » (v. 13). Et plus tard, Il dira d'eux : « Serviteurs »... « Un serviteur n'est pas plus grand que son maître » (v. 16). Toute distinction de classe disparaît là où il y a l'amour du Christ. Il n'agit pas en tant que Maître et Seigneur, mais en tant que serviteur. L'amour de Christ ne connaît aucune distinction de classe, et avec Lui tous sont au même niveau. L'amour de Christ nous met tous sur le même terrain, et c'est le terrain qu'il a lui-même pris.

Autre chose : cet amour du Christ est un amour pratique, pas seulement un amour sentimental. Le Seigneur Jésus n'a pas dit : « Je vous aime », ni posé sa main sur leurs épaules en disant : « Mon frère bien-aimé ». Il ne se contentait pas de déborder d'amour sentimental, il mettait cet amour en action. L'amour du Christ est toujours un amour actif, l'amour qui fait des choses, pas seulement des paroles. Nous avons tous eu des gens qui nous ont appelés « frère bien-aimé » ou « sœur bien-aimée », et nous avons vécu en regrettant beaucoup que certaines de ces personnes nous aient fait le plus grand mal dans la vie. Oui, ils nous appellent « cher frère », mais ils nous font beaucoup de mal. L'amour du Christ n'est pas comme cela. Son amour est un amour actif, et Il a prouvé que c'était le véritable amour par ce qu'Il a fait, et « les actions parlent toujours plus fort que les mots ».

Ensuite, l'amour du Christ est un amour purificateur. Dans son amour pour ses disciples, il leur a lavé les pieds, et je pense que leurs pieds spirituels avaient davantage besoin d'être lavés que leurs pieds physiques ! Il le savait et c'est pourquoi il a dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? Eh bien, vous ne le savez pas maintenant, mais vous le saurez après ». Son grand amour sur la croix était le grand amour purificateur. Le véritable amour est un amour purificateur ; il aide les gens à se débarrasser de la poussière de cette terre qui se trouve sur leurs pieds spirituels.

Autre chose : cet amour du Christ était plein de sens spirituel. Il a dit : « Savez-vous ce que j'ai fait ? ». Ils auraient pu répondre : « Oui, bien sûr, nous le savons. Tu nous as lavé les pieds ». Il aurait alors répondu : « Oh, non, j'ai fait bien plus que cela. Je vous ai donné une grande leçon de vie. Je vous ai appris que l'amour divin est ainsi, et vous êtes venus apprendre quelque chose par Mon esprit, par Ma disposition. Voilà ce qu'est l'amour. Je n'ai fait qu'exprimer une grande vérité spirituelle. Il y a plus dans cette serviette, ce bassin et cette eau que ce que vous pouvez voir avec l'œil naturel. C'est l'amour qui se cache derrière tout cela, c'est un amour qui véhicule un grand sens spirituel.' » Le véritable amour du Christ est toujours un amour instructif.

Maintenant, la dernière chose. Avez-vous remarqué la position dans laquelle Jean place cette histoire ? Les autres auteurs de l'Évangile ont placé la Pâque tout à la fin, puis, dès qu'elle est terminée, ils vont à Gethsémané, puis à la croix. Mais Jean ne fait pas cela. Il nous dit quelque chose de plus que les autres, qu'après cette Pâque, Jésus a commencé à enseigner beaucoup de choses à ses disciples. Et quelle est la première chose qu'il va leur enseigner ? Nous passons aux chapitres quatorze, quinze et seize, qui traitent principalement de la venue du Saint-Esprit. Il parle de « ce jour-là » - « En ce jour-là » (Jean 16:23). Quel jour ? Le jour où le Saint-Esprit viendra. « Si je vais, je vous l'enverrai » (Jean 16:7). Je pense que c'est très beau de la part de Jean d'avoir mis cela là.

Quelle est votre réaction à ce que je viens de dire ? Je suis sûr que vous dites, comme moi : « Oui, tout cela est vrai du Seigneur Jésus et de son amour. Cet amour était tout à fait vrai de Lui de toutes ces façons : il n'a jamais été mis de côté par le mal ou par les fautes ou les échecs des autres personnes. » Toutes ces choses étaient vraies de Son amour, mais qu'en est-il de moi ? Je dois me mettre en face de tout cela et dire : « Non, ce n'est pas une image de moi. Ce n'est pas l'amour que j'ai. J'échoue dans toutes ces choses. Si quelqu'un me fait du mal, mon amour ne le surmonte pas. J'échoue sur tous les points où Jésus a triomphé ». Et pourtant, Il dit que cela doit être vrai pour nous comme pour Lui. Oh, comment cela peut-il être possible ? Jean poursuit immédiatement en disant que le Saint-Esprit va venir – « Et quand il sera venu, ce qui vous est maintenant impossible sera alors possible », parce que le Saint-Esprit est l'Esprit de Jésus et que toutes choses sont possibles si le Saint-Esprit est en nous. Je ne suis pas surpris qu'on l'appelle « le Consolateur » ! Lorsque je vois le Seigneur Jésus et son amour, et que je me vois ensuite moi-même, j'ai besoin d'un consolateur plus que toute autre chose. Jésus dit : « Le Consolateur viendra. Il sera en vous et il demeurera avec vous pour toujours. Ce qui vous est impossible aujourd'hui sera alors possible ».

Je pense que c'est un bon mot pour venir à la Table du Seigneur : le message de Son Amour Indéfectible.

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jeudi 6 août 2026

Stratégie Divine dans Ce qui est Positif par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1965, vol. 43-5. Source : Divine Strategy in What is Positive . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Fervent d'esprit » (« La lueur spirituelle » - Moffatt) (Romains 12:11).

Dans la légende d'Orphée, il y a un épisode où Orphée navigue près de l'île des Sirènes et où celles-ci émettent un chant si envoûtant qu'Orphée doit attacher son équipage au navire pour l'empêcher de se précipiter à terre et de l'abandonner. Puis il a une autre idée. Avec sa lyre, il joue une musique plus belle que celle des Sirènes et son équipage perd toute envie de quitter le navire. Les sirènes furent méprisées en comparaison et il n'y eut plus aucun problème.

C'est une légende grecque, mais il y a un épisode dans la Bible où un événement bien plus important s'est produit dans la réalité. C'est dans la vie d'Ézéchias, roi d'Israël (2 Chroniques, chapitres 29 et 30). Israël avait été détourné de l’Éternel par d'autres dieux et était profondément impliqué dans le culte des idoles de ces fausses divinités. Ils étaient tellement engagés que ni les appels, ni les supplications, ni les avertissements, ni les menaces des prophètes ne les touchaient. La situation était grave en Israël, mais le peuple ne voulait pas écouter les messagers de Dieu. Ézéchias était un homme qui avait vraiment le cœur tourné vers le Seigneur. Il décida d'organiser une fête de la Pâque à Jérusalem. Il envoya une invitation solennelle dans tout le pays, et bien que les habitants d'Éphraïm, de Manassé et de Zabulon se moquèrent des messagers, un grand nombre répondirent à l'appel et se rendirent à la fête. C'était un moment de vie, de joie et de bénédiction divine tel que le peuple vota de prolonger la fête de sept jours. À la fin de la fête, le peuple retourna dans les villes, les villages et les provinces. Mais en chemin, ils virent les signes de leur ancien déclin spirituel, les idoles des faux dieux. L'œuvre de la grâce dans leurs cœurs et leur conversion au Seigneur étaient si réelles qu'ils détruisirent avec zèle toutes ces reliques et les balayèrent. Ce que toutes les mises en garde et les supplications n'avaient pas réussi à faire, un seul goût de la réalité accomplit en peu de temps. Tout ce qui était faux fut reconnu pour sa futilité à la lumière et à l'expérience de la réalité et de la vérité.

On déploie beaucoup d'efforts, de recours, d'appels, de séductions, de subtilités, d'attractions et de dépenses pour amener les gens, en particulier les jeunes, à venir au Seigneur ou à s'engager davantage envers lui. Certains répondent, beaucoup ne le font pas. Certains de ceux qui répondent font demi-tour. Beaucoup de ceux qui répondent, parce que leur réponse était largement basée sur le divertissement et les attractions agréables, ont besoin que ces incitations se répètent et, si le charme s'estompe, ils ont le sentiment que le monde s'amuse mieux que les chrétiens. Est-ce la seule ou la meilleure voie ?

D'après notre expérience personnelle et notre histoire dans l'œuvre du Seigneur, nous avons connu une telle joie et une telle satisfaction avec le Seigneur et Sa vie que toutes les autres incitations et tous les autres intérêts ont complètement disparu. Quand il était jeune, l'auteur faisait partie d'un groupe de jeunes qui s'arrêtaient à peine pour manger après leur travail quotidien afin de pouvoir se rendre à une réunion, une occasion de témoigner pour le Seigneur, et ils attendaient toujours le samedi avec impatience, non pas pour le sport et les divertissements, mais parce qu'il était l'occasion d'une action concertée pour aller là où les pécheurs avaient besoin de connaître leur Sauveur. Ce n'était pas dans des conditions attrayantes et accueillantes, mais souvent dans des taudis et des endroits terriblement sales et malsains. Dans l'œuvre du Seigneur, nous avons vu un grand nombre de jeunes se rassembler - les jours fériés - pour plusieurs jours de réunions intensives et solides, pleines de joie dans le Seigneur. Il n'y avait pas d'autres attractions ou attraits que la communion chrétienne et le ministère de la Parole dans une atmosphère de vie spirituelle. Venant de près ou de loin, ces foules affamées et engagées se sont réjouies ensemble comme les tribus d'Israël montant à Jérusalem dans les temps anciens, chantant les cantiques de Sion au gré de leurs allées et venues.

Nous ne disons pas qu'il y a peu de choses de ce genre aujourd'hui ; ce ne serait pas vrai, mais nous craignons qu'il y ait beaucoup plus de plaisirs naturels et d'attraits mondains que nécessaire ou souhaitable. Si, en ces temps de frustrations, d'insatisfaction, d'agitation et de rejet des contraintes, les gens - en particulier les jeunes - doivent être attirés vers le Seigneur, nous pensons que le moyen le meilleur et le plus efficace, et qui donnera les résultats les plus solides, sera la stratégie positive, c'est-à-dire par le biais de chrétiens qui sont tellement satisfaits du Seigneur et pour qui le Seigneur et Ses choses ont tellement d'importance que leur « compte » est comblé et qu'ils transmettent spontanément cette impression, de sorte que le monde et les «chrétiens plus» ressentent que le Christ est plus grand que tout. Ce n'est pas seulement de l'exubérance, ce sont les eaux profondes de la réalité spirituelle et de la satisfaction chrétienne.

La réponse à la quête qui se cache derrière ces paroles souvent chantées :

« L'idole la plus chère que j'ai connue,

Quelle que soit cette idole,

Aide-moi à l'arracher de ton trône,

Et à n'adorer que Toi », 

ne réside pas, en premier lieu, dans le rejet des idoles, mais dans le goût du vrai et du réel. Les idoles disparaîtront lorsque nous verrons le Seigneur.

Ce principe dans la Fête d'Ézéchias, selon lequel toutes les autres choses (dans tous les domaines) cessent d'avoir de l'importance lorsque ce qui est entièrement du Seigneur est vu et goûté, est le chemin de la joie la plus complète, explique deux choses : premièrement, pourquoi le Seigneur fournirait-il les moyens d'une telle expérience. Il est très important pour les intérêts suprêmes du Seigneur qu'il y ait quelque chose qui contribue à la plénitude spirituelle, des occasions où son injonction peut être obéie : «Rassemblez mes saints, ceux qui ont fait alliance avec moi par le sacrifice » (Psaume 50:5). De tels moyens peuvent être une très grande puissance dans le témoignage du Seigneur dans ce monde.

L'autre chose est que la restriction, l'entrave, l'interruption ou l'affaiblissement de ces moyens seront un objectif principal de l'ennemi du témoignage de Dieu. Avez-vous remarqué ce qui suit immédiatement cette grande célébration, cette convocation et cet engagement au temps d'Ézéchias ?

« Après ces événements et cette fidélité, Sennachérib, roi d'Assyrie, vint... et campa contre... » (2 Chroniques 32).

Le diable s'oppose toujours à tout ce qui témoigne de la toute-suffisance du Seigneur envers son peuple.

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mercredi 5 août 2026

Un Homme Marqué par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : A Marked Man . (Traduit par Paul Armand Menye).

Aux enfants, petits et grands« Vous ne vous ferez point d’incisions… » (Deutéronome 14:1).

« Vous ne vous ferez point d’incisions dans la chair… et vous ne vous ferez point de tatouages ; je suis l’Éternel » (Lévitique 19:28).

« Fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui pleurent... » (Ézéchiel 9:4).

« Ne craignez pas... l'un dira : « J'appartiens au Seigneur », et un autre... et un autre... » (Ésaïe 44:2,5).

« Désormais… je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus » (Galates 6:17, ASV).

Certains des passages tirés de l’Ancien Testament disaient très strictement au peuple qu’il ne devait pas marquer son corps, ni y apposer des marques, ni y faire des incisions, mais ici, dans Galates 6:17, Paul dit qu’il porte sur son corps les marques du Seigneur Jésus. Expliquons cela, car cela contient une leçon très intéressante et utile. Réfléchissons à ce qu’avaient à l’esprit Dieu et Paul lorsqu’ils parlaient de ces marques sur le corps.

Nous savons en quelque sorte ce que signifie le marquage. Peut-être vous a-t-on envoyé dans un magasin pour acheter une certaine marque, et celle-ci est indiquée sur la boîte ou le paquet : c’est la marque recherchée. Notre marquage s’effectue en relation avec de nombreuses choses.

Je me souviens avoir vu des chevaux sauvages se faire marquer au fer rouge. Comme ils vagabondent très loin, ils s’éloignent sur de longues distances et pénètrent sur les terres d’autres personnes, où ils se mélangent à d’autres chevaux ; le propriétaire les fait donc rassembler et marquer de lettres ou d’un motif. Le fer à marquer est un morceau de fer dont le motif est découpé à l’extrémité ; l’homme qui s’en charge le chauffe au feu jusqu’à ce qu’il soit presque rouge, puis se tient aussi près que possible pour des raisons de sécurité. Ayant fixé le fer à un long bâton, il l’enfonce dans le flanc du cheval et brûle ainsi le motif à travers le poil jusqu’à la chair de l’animal. Le cheval lève les sabots et s’élance vers la liberté ; bien que la douleur s’estompe rapidement, il reste marqué à jamais de la marque de son propriétaire. Désormais, il peut aller aussi loin qu’il le souhaite et se mêler à d’autres chevaux autant qu’il le veut, mais il reste reconnaissable par son propriétaire dont la marque est sur lui.

Il y a bien longtemps, cela se faisait avec deux types de personnes : les soldats et les esclaves. Les soldats appartenaient à certains régiments ou généraux, de sorte que, où qu’ils aillent, on savait à quel général ou régiment ils appartenaient ; ils étaient ses « hommes marqués » ? Un « homme marqué » n’est pas seulement quelqu’un sur qui il faut garder un œil, mais quelqu’un qui porte une marque. Les esclaves achetés au marché étaient marqués au fer rouge ; une marque était gravée ou brûlée sur leur peau, et même s’ils s’enfuyaient, étant marqués, ils ne pouvaient jamais échapper à la marque de leur maître.

Nous en arrivons maintenant à la Bible. Dieu dit que vous ne devez pas vous marquer ou vous tatouer pour quelque raison que ce soit. Lorsque le Seigneur dit cela, Il ajoute toujours quelque chose. Par exemple : « Je suis le Seigneur, je vous ai choisis, vous êtes un peuple spécial, vous m’appartenez ».

Si j’appartiens à quelqu’un d’autre, je ne peux pas me marquer moi-même. Si j’appartiens au Seigneur, c’est Lui qui me marque. Paul dit : « Je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, les marques de Sa propriété. Ce n’est pas moi qui les ai mises là. C’est Lui qui l’a fait, je suis Sa propriété ; Il est mon Seigneur et Maître. Je n’ai pas mes propres marques, mais Ses marques, et où que j’aille, n’importe qui peut voir à qui j’appartiens. Je suis Son esclave, Sa propriété, un soldat du Seigneur Jésus ».

Paul avait beaucoup à dire sur les esclaves et les soldats, et il se qualifie toujours d’esclave du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus avait apposé Sa marque sur lui ; il ne pouvait jamais s’en défaire et ne le voulait pas. Il était très heureux de porter Ses marques, d’être marqué et d’être un bon soldat du Seigneur Jésus.

Le point essentiel, ce sont les marques, la marque du Seigneur Jésus. Que signifient ces marques ? Je trouve dans les paroles de Paul qu’elles signifient deux choses : 1. Les marques de propriété

Le Seigneur Jésus possède Paul. Paul appartient au Seigneur Jésus. Ses marques de propriété sont sur Paul. Je regarde toujours au-delà d’une déclaration de ce genre pour voir ce qu’elle signifie. Ce n’est pas quelque chose en soi.

Que veut dire Paul en Galates 6:17 ? Je trouve que toute la lettre aux Galates nous le dit. Elle a été écrite pour essayer d’amener les gens à appartenir entièrement à Jésus. Ils étaient tentés par certaines personnes de reculer, de relâcher un peu, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être tout dans leur vie, de ne pas s’engager pleinement, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être la plénitude de leur vie. Ces gens allaient partout en disant que Paul allait trop loin, qu’il n’était pas nécessaire d’aller aussi loin, que ce n’était pas nécessaire. « Ne prenez pas Paul trop au sérieux, il n’y a absolument pas besoin de le faire », et ils éloignaient les gens du Seigneur Jésus et de sa plénitude.

Paul, en concluant sa lettre, dit : « Je porte sur mon corps les marques de Jésus. » Il s’agit en réalité de savoir : « Allez-vous être entièrement pour le Seigneur Jésus et Le suivre pleinement ? » OU bien, écoutez-vous ceux qui disent : « Ne soyez pas trop sérieux, ne vivez pas à un niveau trop élevé. » « C’est une vie difficile. Soyez simples, ne soyez pas si radicaux. » Et Paul dit que cela revient à dire que le Seigneur n’est pas le Maître absolu, qu’Il ne possède pas tout.

Si « moi » je dois avoir ma place dans tout cela, alors le Seigneur n’a pas tout. Paul dit : « Si tu vas par là — j’ai ma place et Il a la sienne — ce n’est pas vrai. Il est pour moi le Maître absolu, et quoi qu’en disent les autres, j’appartiens au Seigneur Jésus et j’écoute Sa voix. S’Il me veut, je suis absolument à Lui, marqué de Son sceau. Je Lui appartiens entièrement et je ne peux suivre aucune autre direction ».

Si nous lui appartenons, nous ne pouvons suivre aucune autre voie. Il est le Maître et le Propriétaire absolu, et nous ne pouvons pas partager notre vie avec le monde, le péché ou notre moi. Nous pouvons tous nous poser la question : portons-nous les marques du Seigneur Jésus sur nous ? Chacun peut se poser cette question. Portons-nous Ses marques gravées sur nous ? Tout le monde sait-il que nous appartenons au Seigneur Jésus et qu’il n’y a pas de contestation à ce sujet ?

Si l’un de ces chevaux marqués est revendiqué par un autre homme, la présence de la marque met fin à toute discussion.

Portons-nous la marque du Seigneur Jésus ? Voir Ésaïe 44. Pouvez-vous dire : « Je suis au Seigneur » ? Ses marques sont-elles sur vous ? Pas seulement une déclaration de bouche, mais Ses marques. Il ne s’agit pas de savoir si vous vous dites « à Lui », mais si Ses marques sont sur vous. Ce n’est pas ce que vous dites, car les marques ne parlent pas. Elles sont visibles et c’est ce que les gens voient qui déclare : « J’appartiens à Lui ». Est-il vrai pour nous, comme l’a dit Paul : « Je porte Ses marques, j’appartiens à Lui et tout le monde peut le voir » ? 2. Les marques de protection

C’est une partie très utile de la signification de ce que Paul a dit. Gal 6, 17 : « Désormais… pour le reste du temps, que personne ne me cause de problèmes PARCE QUE… » Ce petit mot « PARCE QUE » est important, c’est le pivot sur lequel tout repose. « Car je porte … » Que voulait dire Paul ? Voici : « Écoutez, vous avez dit des choses très méchantes et cruelles, et vous avez agi très cruellement, en disant des choses qui ne sont pas vraies pour me faire souffrir. Je vous préviens. Si vous vous opposez à moi, je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, et si vous vous opposez à moi, j’ai un Maître auquel j’appartiens, qui est un Maître très grand et très puissant, et à la fin, vous devrez rendre des comptes et vous devrez Le rencontrer et répondre de ce que vous m’avez fait ».

Cela signifie non seulement la propriété, mais aussi la PROTECTION. Dieu dit : « Vous devrez rendre des comptes devant Moi tôt ou tard, prenez garde, en touchant celui-là, vous Me touchez » (1 Chr. 16:22 ; Zach. 2:8). Et Paul ajoute : « La raison pour laquelle vous ne devez pas m’accabler de malheurs, c’est que vous devrez rendre des comptes devant Dieu ».

Si vous avez souffert pour Lui, malheur à ceux qui vous ont mis la main dessus, vous êtes précieux aux yeux du Seigneur. Ceux qui portent la marque sont très précieux et chers à Son cœur.

Paul dirait aux Galates : « Je porte la marque, et cela signifie protection. Le jour du jugement approche. Le Seigneur est peut-être très patient et attend, mais tôt ou tard, vous devrez vous présenter devant Lui et rendre des comptes. La marque signifie que nous Lui appartenons, et tout le monde peut le voir ».

Peuvent-ils l’entendre et le voir en nous ? Si nous sommes entièrement à Lui et que Sa marque est visible sur nous, et que nous sommes prêts à souffrir, Il prendra soin de nous. Nous sommes très précieux à Ses yeux et quand d’autres mains se posent sur nous, elles Le touchent, elles se battent contre Lui. Beaucoup l’ont tenté, mais la fin est terrible s’ils se battent contre le Seigneur ou contre nous à cause de Lui. À quoi cela sert-il ? Ce serait comme se cogner la tête contre un mur de briques. Même l’homme le plus fort qui s’oppose à Dieu doit abandonner.

Ses marques sont synonymes de protection ; elles signifient que le Seigneur est de notre côté, qu’Il est notre Maître, et qu’Il prendra soin des Siens. Pour le reste de notre vie, nous porterons les marques du Seigneur Jésus, et si d’autres se battent contre nous, ils découvriront qu’ils se battent contre le Seigneur, et le Seigneur veillera sur nous et nous protégera.

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mardi 4 août 2026

Vie Communautaire - Liberté par T. Austin-Sparks par T. Austin-Sparks

Vie Communautaire par T. Austin-Sparks
  

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1948, vol. 26-4. Source : Corporate Life. (Traduit par Paul Armand Menye).

Pour que la vie puisse remplir sa fonction, révéler sa puissance, atteindre sa pleine mesure et transmettre ses potentialités, elle doit prendre forme. La vie en elle-même n'a jamais été vue. Ce n'est qu'à travers la forme qu'elle prend qu'elle peut s'exprimer. Elle doit avoir un corps. Ce n'est qu'à travers le corps et les relations communautaires que les grandes lois de la vie et du royaume spirituel peuvent atteindre leur pleine expression et leur efficacité. La vie implique des relations. L'isolement est synonyme de mort.

La relation dans laquelle le nouveau-né de Dieu est introduit est double - d'abord avec son Seigneur ressuscité, en tant que Tête du Corps qu'est l'Eglise, et ensuite avec tous ses membres, constitués de ceux qui, à chaque époque et dans chaque pays, ont entendu sa voix et sont sortis à son appel. Ils n'ont pas seulement été « appelés à sortir », ils ont été « appelés à entrer ». C'est un appel qui a un double objectif.

Tout d'abord, il est privé, personnel, spécifique, entre l'individu et son Seigneur. Se dépouillant de toute relation, de tout enchevêtrement, de tout environnement, il doit d'abord prendre conscience de sa propre nudité, face à face avec Dieu seul, n'apportant rien de sa propre personnalité. Nous naissons véritablement nus dans le domaine spirituel comme dans le domaine naturel. Dans la présence privée de Dieu, des relations primaires et fondamentales s'établissent. L'esprit rencontre l'esprit.

À partir de cette relation personnelle, l'enfant de Dieu est introduit dans un nouvel ordre, une grande communauté spirituelle, une relation entre tous ceux qui sont « nés de l'Esprit ». Cette relation est aussi absolument essentielle que celle des organes du corps physique. Pour la croissance, la fonction, la sécurité, l'équilibre et la plénitude, cette coordination, cette interdépendance et cette coopération en esprit et en pratique sont indispensables. Cela implique un rejet total de l'indépendance, de la séparation et de l'égocentrisme. C'est inhérent à la nouvelle naissance et au fait d'être « baptisé dans un seul Esprit pour former un seul corps », et plus tôt on le reconnaîtra, plus on gagnera le temps précieux de la maturité spirituelle.

Nous sommes liés à un ordre qui est plus élevé que tout ce qui existe sur cette terre ou dans la création naturelle. Plus l'organisme est élevé, plus le processus de coordination est long. Il faut beaucoup plus de temps à un éléphant qu'à d'autres animaux pour se former. Mais la présence de la vie peut achever et achèvera l'ordre s'il n'est pas violé.

« Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à la stature de la plénitude du Christ. »

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Liberté par T. Austin-Sparks

Extrait de La vocation céleste, la conduite et le conflit de l'Église - Chapitre 2. Source : Liberty. (Traduit par Paul Armand Menye).

L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement son émancipation, sa libération, son affranchissement et sa victoire sur les dirigeants du monde. « Lorsqu'il est monté sur les hauteurs, il a emmené les captifs en captivité ». Lorsqu'il est sorti, il a ouvert une voie. « Transféré de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour ». Telle est notre position bénie : transférés d'un royaume à un autre. Eh bien, Jean 17 à nouveau – « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne te prie pas de les retirer du monde » (géographique, physique), « mais de les garder du malin » (v.15,16). Nous verrons plus loin que le Seigneur Jésus nous a fait passer de la puissance de Satan à Dieu, qu'en Christ nous sommes en dehors du domaine de l'autorité satanique. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître qu'il existe une position céleste, une vie céleste, une ressource céleste et tout ce qui est céleste s'ils veulent connaître la plénitude de la liberté et de la capacité à accomplir l'œuvre du Seigneur, à vivre dans la vie du Seigneur.

Voyons cela dans l'autre sens, dans la position inverse. Dès que vous et moi descendons dans le domaine où Satan fonctionne et opère et a ses droits, nous perdons notre pouvoir et notre liberté. Nous entrons immédiatement dans une limitation et une défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître une libération complète que si nous maintenons notre position dans les cieux. Telle est l'histoire de l'Église. L'église a toujours perdu son pouvoir, son efficacité, lorsqu'elle est devenue une chose terrestre de quelque manière que ce soit. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a tout pour jouer. Plus vous, moi et le peuple du Seigneur connaîtrons notre union ascendante avec le Seigneur Jésus comme étant en dehors de ce monde et de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Il me semble très clair que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation qui ont émergé de ce jour, qui ont pris leur essor en ce jour, tout ce qui s'est passé alors et tout ce qui a suivi immédiatement, c'est parce que le Seigneur Jésus était au ciel, parce qu'il était sorti, et que maintenant, par le Saint-Esprit, il avait un peuple céleste. Et vous voyez cela dans toute leur conduite, leur comportement immédiatement après : ils donnent l'exemple d'une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. Vous ne pouvez pas obtenir ces choses en disant aux gens de les faire, qu'ils doivent faire ceci et ne pas faire cela. Si vous avez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou des biens terrestres, et que je vous dis : « Allez vendre tout cela, apportez le produit de la vente et nous le répartirons entre le peuple du Seigneur », je ne sais pas ce que cela pourrait donner. Je devrais être optimiste si je m'attendais à obtenir les conditions apostoliques du Nouveau Testament immédiatement et spontanément sans aucun Saint-Esprit. Mais lorsque vous obtenez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent, c'est-à-dire que les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et qu'elles sont beaucoup plus facilement abandonnées. C'est ainsi que l'on constate que, d'une part, ceux qui possédaient des biens et des propriétés, etc., et qui les vendaient, apportaient le produit de la vente et le distribuaient aux saints, à l'église. Si l'on prend position, l'autre chose est très simple. Cela se produit tout simplement.

Maintenant, je dis cela, je l'illustre parce que cela fonctionne de bien d'autres manières. « Ils continuèrent à vivre en communion ». Quelle lutte pour obtenir la communion ! Qu'il y a d'ennuis dans cette question de la communion ! Nous sommes toujours en train de travailler sur la ligne de la communion. Mais si vous avez une position céleste, vous avez la communion. Quittez le sol terrestre pour vous unir à Lui dans le ciel et vous connaîtrez la communion - elle viendra spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, des chevaux sauvages n'auraient jamais tiré Saul de Tarse hors du judaïsme et ne l'auraient jamais séparé du judaïsme, mais la vision céleste l'a fait avec très peu de problèmes. C'était un fait accompli depuis le ciel. Ils prêchaient donc, mais ils prêchaient avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est ce qui est céleste et c'est lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous perdons nos oripeaux ; non seulement nous sommes ressuscités, mais nos oripeaux, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes dehors.

Oh, pour une église émancipée, un peuple vivant non pas une fausse vie, non pas une vie de simple imagination, d'abstractions, d'irréalités, mais connaissant réellement une vie céleste en raison de l'Esprit céleste du Seigneur céleste régnant à l'intérieur. Il y aura la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et liée par la nature.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.




lundi 3 août 2026

Stratégie Divine dans Ce qui est Positif par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1965, vol. 43-5. Source : Divine Strategy in What is Positive . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Fervent d'esprit » (« La lueur spirituelle » - Moffatt) (Romains 12:11).

Dans la légende d'Orphée, il y a un épisode où Orphée navigue près de l'île des Sirènes et où celles-ci émettent un chant si envoûtant qu'Orphée doit attacher son équipage au navire pour l'empêcher de se précipiter à terre et de l'abandonner. Puis il a une autre idée. Avec sa lyre, il joue une musique plus belle que celle des Sirènes et son équipage perd toute envie de quitter le navire. Les sirènes furent méprisées en comparaison et il n'y eut plus aucun problème.

C'est une légende grecque, mais il y a un épisode dans la Bible où un événement bien plus important s'est produit dans la réalité. C'est dans la vie d'Ézéchias, roi d'Israël (2 Chroniques, chapitres 29 et 30). Israël avait été détourné de l’Éternel par d'autres dieux et était profondément impliqué dans le culte des idoles de ces fausses divinités. Ils étaient tellement engagés que ni les appels, ni les supplications, ni les avertissements, ni les menaces des prophètes ne les touchaient. La situation était grave en Israël, mais le peuple ne voulait pas écouter les messagers de Dieu. Ézéchias était un homme qui avait vraiment le cœur tourné vers le Seigneur. Il décida d'organiser une fête de la Pâque à Jérusalem. Il envoya une invitation solennelle dans tout le pays, et bien que les habitants d'Éphraïm, de Manassé et de Zabulon se moquèrent des messagers, un grand nombre répondirent à l'appel et se rendirent à la fête. C'était un moment de vie, de joie et de bénédiction divine tel que le peuple vota de prolonger la fête de sept jours. À la fin de la fête, le peuple retourna dans les villes, les villages et les provinces. Mais en chemin, ils virent les signes de leur ancien déclin spirituel, les idoles des faux dieux. L'œuvre de la grâce dans leurs cœurs et leur conversion au Seigneur étaient si réelles qu'ils détruisirent avec zèle toutes ces reliques et les balayèrent. Ce que toutes les mises en garde et les supplications n'avaient pas réussi à faire, un seul goût de la réalité accomplit en peu de temps. Tout ce qui était faux fut reconnu pour sa futilité à la lumière et à l'expérience de la réalité et de la vérité.

On déploie beaucoup d'efforts, de recours, d'appels, de séductions, de subtilités, d'attractions et de dépenses pour amener les gens, en particulier les jeunes, à venir au Seigneur ou à s'engager davantage envers lui. Certains répondent, beaucoup ne le font pas. Certains de ceux qui répondent font demi-tour. Beaucoup de ceux qui répondent, parce que leur réponse était largement basée sur le divertissement et les attractions agréables, ont besoin que ces incitations se répètent et, si le charme s'estompe, ils ont le sentiment que le monde s'amuse mieux que les chrétiens. Est-ce la seule ou la meilleure voie ?

D'après notre expérience personnelle et notre histoire dans l'œuvre du Seigneur, nous avons connu une telle joie et une telle satisfaction avec le Seigneur et Sa vie que toutes les autres incitations et tous les autres intérêts ont complètement disparu. Quand il était jeune, l'auteur faisait partie d'un groupe de jeunes qui s'arrêtaient à peine pour manger après leur travail quotidien afin de pouvoir se rendre à une réunion, une occasion de témoigner pour le Seigneur, et ils attendaient toujours le samedi avec impatience, non pas pour le sport et les divertissements, mais parce qu'il était l'occasion d'une action concertée pour aller là où les pécheurs avaient besoin de connaître leur Sauveur. Ce n'était pas dans des conditions attrayantes et accueillantes, mais souvent dans des taudis et des endroits terriblement sales et malsains. Dans l'œuvre du Seigneur, nous avons vu un grand nombre de jeunes se rassembler - les jours fériés - pour plusieurs jours de réunions intensives et solides, pleines de joie dans le Seigneur. Il n'y avait pas d'autres attractions ou attraits que la communion chrétienne et le ministère de la Parole dans une atmosphère de vie spirituelle. Venant de près ou de loin, ces foules affamées et engagées se sont réjouies ensemble comme les tribus d'Israël montant à Jérusalem dans les temps anciens, chantant les cantiques de Sion au gré de leurs allées et venues.

Nous ne disons pas qu'il y a peu de choses de ce genre aujourd'hui ; ce ne serait pas vrai, mais nous craignons qu'il y ait beaucoup plus de plaisirs naturels et d'attraits mondains que nécessaire ou souhaitable. Si, en ces temps de frustrations, d'insatisfaction, d'agitation et de rejet des contraintes, les gens - en particulier les jeunes - doivent être attirés vers le Seigneur, nous pensons que le moyen le meilleur et le plus efficace, et qui donnera les résultats les plus solides, sera la stratégie positive, c'est-à-dire par le biais de chrétiens qui sont tellement satisfaits du Seigneur et pour qui le Seigneur et Ses choses ont tellement d'importance que leur « compte » est comblé et qu'ils transmettent spontanément cette impression, de sorte que le monde et les «chrétiens plus» ressentent que le Christ est plus grand que tout. Ce n'est pas seulement de l'exubérance, ce sont les eaux profondes de la réalité spirituelle et de la satisfaction chrétienne.

La réponse à la quête qui se cache derrière ces paroles souvent chantées :

« L'idole la plus chère que j'ai connue,

Quelle que soit cette idole,

Aide-moi à l'arracher de ton trône,

Et à n'adorer que Toi », 

ne réside pas, en premier lieu, dans le rejet des idoles, mais dans le goût du vrai et du réel. Les idoles disparaîtront lorsque nous verrons le Seigneur.

Ce principe dans la Fête d'Ézéchias, selon lequel toutes les autres choses (dans tous les domaines) cessent d'avoir de l'importance lorsque ce qui est entièrement du Seigneur est vu et goûté, est le chemin de la joie la plus complète, explique deux choses : premièrement, pourquoi le Seigneur fournirait-il les moyens d'une telle expérience. Il est très important pour les intérêts suprêmes du Seigneur qu'il y ait quelque chose qui contribue à la plénitude spirituelle, des occasions où son injonction peut être obéie : «Rassemblez mes saints, ceux qui ont fait alliance avec moi par le sacrifice » (Psaume 50:5). De tels moyens peuvent être une très grande puissance dans le témoignage du Seigneur dans ce monde.

L'autre chose est que la restriction, l'entrave, l'interruption ou l'affaiblissement de ces moyens seront un objectif principal de l'ennemi du témoignage de Dieu. Avez-vous remarqué ce qui suit immédiatement cette grande célébration, cette convocation et cet engagement au temps d'Ézéchias ?

« Après ces événements et cette fidélité, Sennachérib, roi d'Assyrie, vint... et campa contre... » (2 Chroniques 32).

Le diable s'oppose toujours à tout ce qui témoigne de la toute-suffisance du Seigneur envers son peuple.

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dimanche 2 août 2026

Conversion et Salut - Du Ciel ou Des Hommes ? par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1948, vol. 26-4. Source : Conversion and Salvation . (Traduit par Paul Armand Menye).

Au début de l'Église, on nous dit que les disciples continuaient à suivre l'enseignement des apôtres. Cela implique quelque chose de plus que la conversion ; il est donc clair que la conversion n'est pas tout. Nous devons prendre garde à ne pas confondre le commencement et la fin. La conversion n'est qu'une initiation, elle ne doit jamais être considérée comme synonyme de salut. La conversion est une crise qui peut n'occuper qu'un bref instant ; le salut est un processus qui se déroule parallèlement à la vie et dont la fin n'est pas encore venue. C'est un processus qui peut être accéléré, retardé, voire arrêté, et qui est beaucoup plus grand et plus noble que ne le supposent même de nombreux chrétiens.

Du point de vue du Christ et de ses apôtres, ce n'est pas une simple délivrance négative, mais une richesse d'éléments positifs dont le déploiement exigera l'éternité pour s'épanouir et l'infini pour s'exprimer, des éléments qui ne peuvent en aucun cas être enfermés et épuisés dans les limites étroites du temps. Qui oserait limiter les possibilités recelées dans l'esprit nouveau-né ? N'est-il pas né de nouveau pour une existence immortelle et incorruptible ? Et la vie éternelle ne s'accompagne-t-elle pas d'un développement éternel et d'une ressemblance toujours croissante avec Dieu ?

Si l'on mesure notre âge en tant qu'enfants de Dieu, nous devrions être, pour la plupart, des enseignants ; si l'on mesure nos accomplissements, nous devrions être classés parmi les déficients spirituels.

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Du Ciel ou Des Hommes ? par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-4. Source : From Heaven or From Men? . (Traduit par Paul Armand Menye).

(Matthieu 21:25)

Nous ne proposons pas de discuter ici du sujet soulevé par le Seigneur dans le cadre de cette interrogation, à savoir « le baptême de Jean ». Nous ne nous intéressons pas non plus au dilemme qu'Il a créé pour ceux qui étaient interrogés. C'est cette alternative qui nous intéresse : « Du ciel ou des hommes ? » C'est une question qui se pose clairement à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. À une occasion, le Seigneur a sévèrement réprimandé Pierre en lui disant : « Tu es pour moi un scandale, car tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes » (Matthieu 16:23). Le sage et astucieux Gamaliel avertit le Conseil que « si ce conseil ou cette œuvre vient des hommes, elle sera détruite ; mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez la détruire, de peur que vous ne vous trouviez en lutte contre Dieu » (Actes 5:38,39).

Face à la situation compliquée, confuse et charnelle qui régnait à Corinthe, l'apôtre Paul attribua les divisions à cette raison même : « ... car, puisqu'il y a parmi vous de la jalousie et des disputes, n'êtes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas selon la manière des hommes ? » (1 Corinthiens 3:3). Il ressort clairement de ces seuls passages que ce qui est des hommes est interdit dans les choses de Dieu, et cela s'applique de manière très large et variée.

Les deux choses ne sont pas complémentaires, elles sont ennemies. Ce sont deux sources et deux natures opposées. Elles appartiennent à deux mondes différents. Leurs sources sont totalement différentes.

1. Elles représentent deux systèmes de pensée et de mentalité. Ce n'est pas seulement dans des cas particuliers qu'une erreur est commise, qu'un jugement erroné est rendu, qu'une décision ou une ligne de conduite discutable est suivie. C'est la constitution même, fondamentale et essentielle, qui régit les personnes concernées. Le naturel - ce que nous sommes par nature - s'oppose au spirituel, c'est-à-dire à ce qu'est Dieu et à ce que nous sommes fondamentalement en étant nés de l'Esprit.

2. Cela représente deux gouvernements. Les valeurs du ciel sont très différentes de celles de ce monde. Ce monde est entièrement gouverné horizontalement. Il est plat, terrestre. Le gouvernement du Christ dans sa vie était entièrement vertical, toujours ascendant. Il ne jugeait « pas selon ce que voyaient ses yeux », ni ne réprimandait « selon ce qu'entendaient ses oreilles ». Un contact trop étroit avec cette terre implique ses contradictions et ses confusions. Il n'était jamais dans la confusion. « Du ciel » était le mot d'ordre de sa vie. « De l'homme » est trop souvent le domaine et la nature de nos jugements.

3. La division entre les deux est l'effet fondamental de la croix. La croix sépare nettement le naturel du spirituel. Il suffit de remarquer cette différence fondamentale chez les disciples avant et après l'expérience dévastatrice de la croix et l'expérience qui a ouvert les cieux, celle de la résurrection et de la Pentecôte.

C'est parce que nous, les hommes, dans ce que nous sommes naturellement - pas nécessairement de manière vicieuse ou avec de mauvaises intentions, mais simplement par nature - nous nous sommes immiscés avec nos jugements, nos idées, notre position, nos conceptions, nos forces, etc. dans les choses du ciel, qu'il y a tant de confusion et de frustration dans le christianisme. À Paris, il existe une paire de balances scientifiques si délicatement réglées et si finement équilibrées que même la chaleur d'un corps humain près de la vitrine dans laquelle elles sont conservées les fait osciller. Nous nous approchons trop près des choses sensibles de l'Esprit. Avec notre chaleur, nous perturbons souvent l'équilibre spirituel.

Notre grande leçon est d'apprendre à prendre du recul dans la chair par rapport aux choses de l'Esprit.

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samedi 1 août 2026

La Vision qui Régit Toute la Vie de l'Enfant de Dieu par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The All-governing Vision in the Life of the Child of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 

Psaume 132:1-9 1  Cantique des degrés. Eternel, souviens-toi de David, De toutes ses peines ! 2  Il jura à l’Eternel, Il fit ce vœu au puissant de Jacob: 3  Je n’entrerai pas dans la tente où j’habite, Je ne monterai pas sur le lit où je repose, 4  Je ne donnerai ni sommeil à mes yeux, Ni assoupissement à mes paupières. 5  Jusqu’à ce que j’aie trouvé un lieu pour l’Eternel, Une demeure pour le puissant de Jacob. 6  Voici, nous en entendîmes parler à Ephrata, Nous la trouvâmes dans les champs de Jaar …  7  Allons à sa demeure, Prosternons-nous devant son marchepied ! …  8  Lève-toi, Eternel, viens à ton lieu de repos, Toi et l’arche de ta majesté ! 9  Que tes sacrificateurs soient revêtus de justice, Et que tes fidèles poussent des cris de joie !

Actes 2:29-35 29  Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire librement, au sujet du patriarche David, qu’il est mort, qu’il a été enseveli, et que son sépulcre existe encore aujourd’hui parmi nous. 30  Comme il était prophète, et qu’il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir un de ses descendants sur son trône, 31  c’est la résurrection du Christ qu’il a prévue et annoncée, en disant qu’il ne serait pas abandonné dans le séjour des morts et que sa chair ne verrait pas la corruption. 32  C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité ; nous en sommes tous témoins. 33  Elevé par la droite de Dieu, il a reçu du Père le Saint-Esprit qui avait été promis, et il l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez. 34  Car David n’est point monté au ciel, mais il dit lui-même : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, 35  Jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. 

Actes 15:13-18 13  Lorsqu’ils eurent cessé de parler, Jacques prit la parole, et dit : Hommes frères, écoutez-moi ! 14  Simon a raconté comment Dieu a d’abord jeté les regards sur les nations pour choisir du milieu d’elles un peuple qui portât son nom. 15  Et avec cela s’accordent les paroles des prophètes, selon qu’il est écrit: 16  Après cela, je reviendrai, et je relèverai de sa chute la tente de David, J’en réparerai les ruines, et je la redresserai, 17  Afin que le reste des hommes cherche le Seigneur, Ainsi que toutes les nations sur lesquelles mon nom est invoqué, Dit le Seigneur, qui fait ces choses, 18  Et à qui elles sont connues de toute éternité.

Je ressens, mes chers amis, le besoin et le désir que nous nous rappelions de temps à autre ce qui gouverne réellement notre vie du point de vue du Seigneur et à quoi nous sommes appelés par Sa grâce. Je pense que nous comprenons que la multitude de choses qui ont leur place dans la vie de l'enfant de Dieu sont liées, et doivent toujours rester liées, à une chose qui les gouverne toutes, et que nous devons veiller à ne pas nous laisser trop absorber par ces phases et ces détails en tant que choses en elles-mêmes, mais chercher toujours à les voir et à les considérer comme des parties liées d'un tout. Je voudrais donc vous présenter aussi rapidement que possible la révélation que Dieu nous a donnée concernant son dessein en Jésus-Christ. Le Désir de Dieu pour une Demeure

Nous commençons par la conclusion générale à laquelle nous amènent les Écritures dans leur ensemble quant à l'idée première de Dieu lorsqu'il a mis de l'ordre dans le monde et y a placé l'homme. Bien sûr, nous savons que son Fils était dans son dessein avant toutes choses et qu'il devait être l'héritier de toutes choses. Cela prime sur toute autre considération, mais une fois que nous avons reconnu cela, les Écritures dévoilent progressivement la pensée de Dieu et construisent une révélation extrêmement impressionnante de ce que Dieu avait prévu. Et lorsque vous avez parcouru les Écritures et atteint la fin, une chose devient très claire : l'idée première de Dieu était d'avoir une demeure pour lui-même, non seulement dans le ciel - dans l'univers tout entier - mais aussi ici.

Une demeure ! L'une des dernières déclarations, faite dans un esprit de grand accomplissement, de grande victoire, comme si le but qui avait été envisagé et qui avait toujours été contesté était maintenant atteint, se trouve à la fin de l'Apocalypse :

« Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et Il habitera avec eux, et ils seront Son peuple, et Dieu Lui-même sera avec eux et sera leur Dieu » (Apocalypse 21:3).

Le tabernacle de Dieu est avec les hommes ! Si vous prenez cela comme une clé pour comprendre les Écritures, vous verrez que c'est là la pensée originelle, première et dominante de Dieu, et que c'est la raison d'être de tout le travail, de tous les sacrifices, de toutes les souffrances et de tous les conflits, afin que Dieu ait enfin ce tabernacle tel qu'Il l'a désiré et conçu. C'est donc cela qui sous-tend toute la pensée de Dieu. Le Lieu de la Présence de Dieu

Quel est ce lieu où Dieu habite ? Eh bien, toujours dans le cadre de la pensée principale, de l'idée principale, nous avons tout d'abord Dieu présent, non loin, non éloigné, non distant, non séparé, mais Dieu immédiatement présent ; un désir du cœur même de Dieu d'habiter avec les hommes - une idée presque trop grande pour être comprise, mais qui se réalise en Son Fils, Emmanuel, Dieu avec nous. Mais la venue même du Christ en tant qu'Emmanuel, Dieu avec nous, est un accomplissement et un triomphe puissants, une chose merveilleuse qui fait chanter le ciel et adorer toutes les armées angéliques. Emmanuel, Dieu avec nous ! La réponse à la conscience la plus profonde implantée dans la nature de l'homme enfin - Dieu avec nous ! Que voulons-nous de plus ? Dieu avec nous. Cela a toujours fait partie du conflit, la foi de l'homme a toujours été mise à l'épreuve sur ce point. On dit qu'Israël dans le désert a échoué sur ce point : « L'Éternel est-il au milieu de nous ? » (Exode 17:7). C'est là que le conflit surgit. Dieu habitant, « tabernaclant » avec nous - combien bien de choses il y a autour de cette seule pensée.

Jean 1:14 dit cela : « Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous » , mais ce Verbe était Dieu. Dieu a habité. « Il habitera avec eux » (Apocalypse 21, 3). La demeure de Dieu. Le Lieu de la Gloire de Dieu

Mais là encore, les Écritures, tout au long de ce passage, indiquent clairement que le lieu de demeure devait être le lieu de la gloire de Dieu. Combien de fois lisons-nous que la gloire remplit la maison ? C'était là une pensée fondamentale dans la transformation du chaos de ce monde en un tout ordonné et magnifique. La gloire de Dieu ! C'est pour cela que l'homme a été créé. Le tabernacle, lorsque tout était conforme au modèle, était rempli de gloire. Le temple, lorsque tout était constitué selon les prescriptions de Dieu, était rempli de la gloire. L'Église à la Pentecôte, lorsqu'elle a été placée sous l'autorité glorifiée du Christ, était remplie de gloire, et plus loin, dans l'Apocalypse, nous voyons enfin à nouveau la gloire remplir tout l'espace. Eh bien, c'est ainsi, c'est une pensée Divine, une demeure dans laquelle la gloire de Dieu sera bientôt révélée.

J'ai souvent essayé de définir et d'expliquer la signification de la gloire de Dieu, mais je n'y suis pas parvenu jusqu'à présent. Tout ce que je peux dire, c'est que lorsque vous vous débarrassez de tout ce qui est source de mal, de honte, de misère et de désespoir, de toutes ces choses-là, vous obtenez un état de gloire, et je suppose que c'est cela la gloire : il n'y a finalement plus rien qui ne soit glorieux. La gloire remplit parce que Dieu a tout selon Sa propre volonté. Sa demeure doit donc être glorieuse : le lieu de Sa gloire.

Cette demeure n'est donc pas seulement le lieu où Il habite et où Il s'exprime en termes de gloire, mais aussi le lieu où Il est adoré, et c'est là encore ce à quoi s'oppose l'ennemi. Il s'oppose à la présence, il s'oppose à la gloire, et il s'oppose à l'adoration.

Ainsi, tout ce qui peut être appelé la maison de Dieu sous tous les angles est quelque chose contre quoi l'ennemi se dresse. C'est pour le plaisir de Dieu, c'est pour le repos de Dieu. Le psaume que nous avons lu le dit clairement. Le Seigneur doit se lever dans Son tabernacle, le lieu de Son repos. Le Seigneur veut un lieu pour Son repos, un lieu pour la connaissance toujours plus grande de Lui-même. C'est le sens de la maison de Dieu, la connaissance toujours plus grande de Lui-même. La Parole le dit clairement. Le Seigneur désire se révéler, être connu, et il nous est dit que s'il y a une chose au-dessus de tout dont nous devons nous réjouir, c'est que nous Le connaissons. N'est-ce pas là ce que dit la parole ? « Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci : qu'il a de l'intelligence et qu'il me connaît, que je suis l'Éternel » (Jérémie 9:24). Si seulement nous pouvions comprendre le Seigneur, quelle joie ce serait ! Eh bien, le Seigneur cherche à nous enseigner à Le comprendre, et la maison de Dieu est le lieu de la connaissance toujours croissante du Seigneur.

Et c'est aussi le lieu où Ses serviteurs Le servent. La Demeure de Dieu : un Peuple en Union avec Son Fils

Voilà, en bref, l'idée principale de Dieu. Mais il y a ensuite la réalité finale, celle qui finit par apparaître dans ce contexte, à savoir que cette maison de Dieu, cette demeure de Dieu, n'est finalement ni une chose ni un lieu. C'est un peuple. Il existe des types, des choses et des lieux, mais la pensée de Dieu n'est pas finalement liée à une chose ou à un lieu appelé la maison de Dieu, c'est un peuple et le Fils de Dieu est leur Chef - « dont nous sommes la maison » (Hébreux 3:6). Oui, mais « Christ, en tant que Fils, sur la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . Ainsi, cette demeure de Dieu est une union et une relation avec son Fils, le Seigneur Jésus. C'est ce que l'épître aux Hébreux 2 explique très clairement. « Moi et les enfants... » (Hébreux 2:13). « Il n'a pas honte d'appeler frères » (Hébreux 2:11). Mes frères ! Et dans ce contexte, ces mots apparaissent : « Christ, en tant que Fils, est le chef de la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . La demeure de Dieu est donc un peuple en union avec son Fils, le Seigneur Jésus, et sous Son autorité.

De plus, la maison, la demeure, tire son caractère de son chef, le Seigneur Jésus. Elle doit être formée à l'image de Christ et conformée à l'image du Fils de Dieu. La Double Construction de la Demeure de Dieu

Il y a la construction de cette maison, et cette construction est double. Elle est numérique, le rassemblement, comme nous l'avons lu dans Actes 15, le grand dessein et le caractère de cette dispensation : le retrait d'un peuple pour Son Nom. Cette déclaration en soi vous emmène loin dans l'Ancien Testament. Vous savez que la seule pensée dans l'Ancien Testament au commencement était de trouver un lieu pour Son Nom, et le Seigneur a dit : « Je mettrai là mon nom » ; « En tout lieu où je ferai mention de mon nom, je viendrai vers toi » (Exode 20:24). La demeure de Dieu était le lieu du Nom. Maintenant, « un peuple issu des nations pour Son nom » . « Le reste... sur lequel mon nom est invoqué » (Actes 15:17). C'est ce que Dieu fait actuellement, et c'est ce que nous sommes appelés à faire en communion avec Lui, par l'évangélisation, afin de rassembler pour cette maison le peuple pour Son Nom. Rappelons-nous que vous et moi ne pouvons être des bâtisseurs de la maison si nous n'avons pas un lieu réel pour cet aspect de la construction, la construction numérique, le rassemblement, l'apport des pierres vivantes ou, plus simplement, la conduite, par la puissance du Saint-Esprit, des hommes et des femmes vers Christ, en leur amenant Christ et en les amenant à Christ. Cela fait partie de la construction, de l'œuvre que Dieu a dans son cœur depuis toute éternité. C'est la superstructure.

Mais il y a ensuite l'autre aspect, le deuxième aspect, l'accroissement spirituel de la maison, l'agrandissement intérieur, l'édification. C'est ce qui nous préoccupe, et tout ce qui correspond réellement à la description « la maison de Dieu » doit être marqué par ces deux choses. Nous ne sommes pas véritablement la maison de Dieu, nous ne représentons pas véritablement la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait l'aspect numérique de notre ministère dans le rassemblement, l'ajout, l'introduction, le salut des hommes et des femmes. Nous ne sommes pas véritablement représentatifs de la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait une véritable édification. Ces deux choses ont été très largement séparées, mises à part. Certains accordent toute leur attention à l'une, d'autres à l'autre. Il y a peut-être beaucoup à faire pour rétablir l'équilibre, car je pense qu'il y a eu une emphase excessive sur un côté, et c'est le cas. Le Seigneur veut que sa maison soit équilibrée dans ce domaine, et nous voyons si merveilleusement dans le Nouveau Testament que cet équilibre était maintenu. Les apôtres, les premiers bâtisseurs de l'Église, avaient merveilleusement développé ces deux aspects dans leur ministère : le salut des non-croyants et l'édification des croyants. Il semble qu'en eux, ces deux aspects étaient en parfait équilibre et qu'ils étaient de véritables bâtisseurs. La Demeure de Dieu : Universelle et Locale

Nous continuons ensuite en nous rappelant que cette demeure de Dieu est universelle et locale, mais que l'universel prédomine. Il est très important de se souvenir que la maison de Dieu est avant tout universelle.

Il y a des choses très pratiques associées à ce fait. Tout d'abord, il y a la grandeur du Christ Lui-même, et la grandeur du Christ ne peut jamais être véritablement exprimée dans quelque chose qui n'est que local. Nous devons avoir l'esprit universel, la mentalité universelle concernant la maison de Dieu afin d'exprimer réellement la grandeur du Christ. Nous devons partir de là, car tout ce qui est local courra à sa propre perte s'il n'est pas préservé par la vision et la conception universelles de la maison de Dieu, et la tendance générale, la tendance fatale au fil des ans, a été de se réduire à quelque chose de purement local comme une fin en soi, tournant en rond, se repliant sur soi-même, absorbé par lui-même et sa petite vie et ses petites affaires, toutes les choses accessoires, et si quelque chose de local n'a que cela comme horizon, il ne tardera pas à perdre sa vitalité, son énergie et sa fécondité. Souvenez-vous-en, mes amis. C'est la vie, la puissance des moments de prière en tout lieu qui font que la vision universelle est présente. Il y a quelque chose de plus que ce qui est là, quelque chose de beaucoup plus grand. La grandeur du Christ est liée à la conception universelle de la demeure de Dieu. Réfléchissez-y et souvenez-vous-en toujours.

Et cela met également en évidence la grandeur de la maison elle-même. Ce n'est pas une petite maison locale, la demeure de Dieu. C'est quelque chose de vaste, et quelle grandeur ! La grandeur de cette maison de Dieu doit être considérée en termes de grâce divine. L'épître aux Éphésiens est une lettre très importante. Les dimensions de l'épître aux Éphésiens sont immenses, remontant à des temps immémoriaux, s'étendant jusqu'à l'éternité, englobant tous les royaumes, les cieux, la terre et ce qui est sous la terre. C'est une lettre vaste, mais deux choses sont très évidentes à son sujet. Premièrement, c'est l'Église qui est en vue ; c'est cette demeure de Dieu, cette habitation de Dieu par l'Esprit qui est en vue. Et puis, l'autre chose à propos d'Éphésiens, c'est que tout est grâce. Je vous prie de relire cette courte lettre, ces six brefs chapitres, et de marquer le mot « grâce » dedans, et vous verrez alors combien la grâce est grande et combien l'Église est grande à cause de la grandeur de Sa grâce. L'universel doit prédominer.

Et puis nous voyons l'unité de tous à travers cette grâce. C'est une chose qu'il faut toujours garder à l'esprit : l'unité universelle de tous ceux qui composent cette demeure de Dieu, cette maison de Dieu. Une fois encore, la tendance est à la division, à la fragmentation, à la perte du sens de l'unité de tous en Christ formant une seule maison. Oh non, il n'y a pas deux, trois, douze, cent ou mille maisons de Dieu : il n'y a qu'une seule maison, et c'est une très grande maison, et nous voulons être sauvés de tout ce qui est petit dans ce domaine.

Mais ensuite, le local entre en jeu, et à quoi sert le local, l'expression locale de la maison de Dieu ? Eh bien, il y a des aspects pratiques à cela. Tout d'abord, c'est pour l'expression pratique et la réalisation de la maison universelle, pour la pensée de Dieu concernant Sa maison, que le local doit être là où il est l'expression pratique de la grandeur de Christ. Oh, qu'il y ait davantage d'expression de la grandeur de Christ dans nos relations au sein de notre communauté locale ! Le Christ est tellement plus grand que nous, tellement plus grand que notre nature, que notre esprit, que nos jugements, que nos voies, et il y a une chose que nous devons apprendre dans toute compagnie locale du peuple du Seigneur. C'est comment être grand et ne pas être petit. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Il est si facile de devenir mesquin, presque dérisoire, petit, et tout le temps, le Seigneur nous dit : « Vous devez être plus grands que cela, vous devez élargir votre cœur envers celui-ci et envers celui-là ! » C'est une exigence constante pour l'expression de la grandeur du Christ, même parmi quelques-uns. N'est-ce pas vrai ?

Et la grandeur de la maison de Dieu, la grandeur de la grâce de Dieu - ces choses doivent être exprimées localement et c'est le but de la maison locale de Dieu. Ici, toutes les lois de Sa maison et toutes les vérités du Christ doivent être appliquées ; elles doivent être des lois appliquées et des vérités appliquées . L'église locale est le lieu de formation.

Et puis il y a toutes les valeurs de la présence de Dieu, de la demeure de Dieu, du repos de Dieu, de la joie de Dieu, de la gloire de Dieu. Ces valeurs doivent être connues, expérimentées et appliquées dans une communauté locale. Nous apprenons ces choses ou nous devrions les apprendre. Il y a beaucoup de souffrances inutiles parce que les valeurs de la vie communautaire ne sont pas développées. Il y a beaucoup à gagner à réaliser que toute communauté créée par l'Esprit de Dieu est ce qu'est ou ce que doit être cette vaste maison de Dieu : la présence de Dieu, la gloire de Dieu, la grâce de Dieu, l'aide de Dieu. La communauté locale est très importante pour accomplir le dessein de Dieu, qui est d'exprimer en elle-même ce qu'est le tout, et nous devons apprendre cela. C'est un excellent terrain d'entraînement pour la fin.

Quelle fin ? Qu'est-ce que c'est ? - La gloire finale, la vocation finale, car après tout, ce n'est qu'une préparation. Vous voyez à la fin de la Parole de Dieu, dans l'Apocalypse, comme nous l'avons dit, la fin enfin atteinte. Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, Il sera leur Dieu et habitera avec eux ; ils seront Son peuple. Eh bien, et ensuite ? Qu'y a-t-il après cela ? Ce n'est pas la fin, c'est le commencement. Tout ce que vous pouvez dire sur la demeure de Dieu, la maison de Dieu, l'église, le temple, quelle que soit la manière dont vous en parlez, prend alors tout son sens, car ce n'est qu'alors que cela se réalise pleinement. Dieu est là, et ce que je vois, c'est que cette dispensation est celle qui fournit à Dieu cette maison, et dans cette dispensation, Il rassemble le matériel nécessaire, Il le prépare, Il le forme pour qu'il soit au centre de Son univers à travers tous les âges à venir. Tout comme le temple est central à Jérusalem sur terre, ce peuple sera central. Oh oui, Dieu va sauver beaucoup plus de gens que l'Église. Dieu fait des choses plus vastes que l'Église, mais ceci est la chose centrale. C'est Son sanctuaire, et il doit servir à manifester Sa gloire à tous les peuples, être le vase de Sa présence parmi tous les peuples, l'expression de Son repos parmi tous les peuples, le canal de Son plaisir et de Sa joie pour tous les peuples. C'est à cela que nous sommes appelés.

Gardez toujours cette vision à l'esprit, comprenez le sens de l'œuvre du Seigneur, qui rassemble Son peuple de cette manière. Demandez au Seigneur de toujours garder la grandeur des choses dans votre cœur, de commencer par la grandeur, puis de vous permettre de voir tous les détails à la lumière de l'ensemble. Il a une grande chose en vue, un grand dessein, une grande vocation, un grand appel.

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