(5) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

 Chapitre 4

L'INFLUENCE SILENCIEUSE

Matthieu 5:13-16

Être, c'est agir. Notre plus grande œuvre pour Dieu, pour l'Église et pour l'humanité, c'est d'être. L'influence d'une vie sainte est notre plus grande contribution au salut et à la bénédiction du monde. Même si vous ne pouvez pas prêcher, enseigner ou vous engager dans un domaine quelconque du service chrétien, ne vous inquiétez pas, si seulement vous pouvez vivre la vie de Dieu parmi les hommes. Pendant trente ans, notre Seigneur s'est contenté de mener une vie absolument sainte, comme l'Agneau de Dieu sans défaut et sans tache ; et son œuvre suprême dans le monde n'a pas seulement été de donner Sa vie en rançon, mais aussi de vivre Sa vie afin de nous laisser un exemple à suivre.

Trop de chrétiens semblent supposer que le but principal de la vie est de s'engager dans un domaine de service direct, tout en laissant leur caractère personnel se développer presque au hasard ; alors que notre principale préoccupation devrait être que le Christ se forme en nous et se révèle dans chaque regard et chaque geste, chaque parole et chaque acte. De là découlera naturellement, inévitablement et heureusement notre service chrétien direct. Le meilleur travail est celui qui découle de la simplicité et de la beauté de notre témoignage pour la vérité et l'amour.

Nous devons bien sûr nous garder des extrêmes. D'une part, nous pouvons tenter de rendre tant de services que nous en venons à négliger cette culture intérieure qui a un effet inestimable sur le service, et nos incohérences personnelles neutraliseront l'effet de nos activités chrétiennes. D'autre part, nous pouvons sincèrement croire que nous cultivons notre caractère, alors qu'en réalité, nous sombrons dans une léthargie rêveuse, dont nous devons être réveillés par l'appel du devoir envers un monde mourant. Nous avons tendance à oublier que le développement de la vie intérieure n'est pas parfait s'il ne se traduit pas par des actions bonnes, comme l'ont été les trente années de vie de notre Sauveur.

Bien que persécuté. Notre Seigneur avait décrit l'accueil que recevrait certainement le type de caractère qu'il était venu implanter. Au lieu d'attirer les hommes par sa beauté céleste, il les repousserait certainement. Au lieu d'être loué et accueilli, il susciterait l'aversion et le rejet. Le grand monde des hommes n'apprécierait pas les pauvres en esprit, ceux qui pleurent, les doux et les miséricordieux, les cœurs purs ou les artisans de paix — mais les reprocherait, les persécuterait et dirait toutes sortes de mal à leur sujet. Mais, malgré tout, il insistait pour qu'ils continuent à bénir le monde par l'influence silencieuse et gracieuse de leur vie sainte. Insultés, ils devaient bénir ; persécutés, ils devaient endurer ; diffamés, ils devaient supplier ; menacés de mort, ils devaient rester le sel de leurs persécuteurs et la lumière de leurs diffamateurs.

Quelle que soit la manière dont les hommes reçoivent notre témoignage, quoi qu'ils puissent dire ou faire contre nous, malgré le caractère déraisonnable de leur aversion, nous devons continuer à être ce que notre Seigneur veut que nous soyons, non, nous devons laisser Celui qui est en nous rayonner à travers nous, afin que les hommes soient contraints d'admettre que la beauté surnaturelle de nos vies est la preuve suprême de la divinité et de la gloire de notre religion.

Vous demandez quel est l'intérêt d'être bon. Vos détracteurs et vos oppresseurs se vantent à votre sujet, profitent de votre douceur tranquille et sans résistance, et interprètent mal votre retenue. Il semblerait presque qu'ils soient poussés à des extrêmes de méchanceté encore plus grands à cause de la provocation de votre bonté. Les soldats du gouverneur romain n'ont probablement jamais raillé aucune de leurs victimes ordinaires comme ils l'ont fait avec le Sauveur saint et sans résistance. La femme douce et aimante suscite parfois la haine la plus malveillante et la plus amère de son mari, qu'il ne manifesterait à personne d'autre. Mais vous ne savez pas à quel point votre comportement commence à faire fondre ce sol gelé, à quelle fréquence et à quel point le remords est à l'œuvre, ni à quel point la haine de votre oppresseur est sur le point d'être vaincue par l'amour. La chaleur printanière peut sembler tomber en vain sur les masses gelées de neige et de glace, mais chaque heure d'ensoleillement sape le règne du roi des glaces et accélère la fin inévitable de sa suprématie.

GAGNÉ PAR L'AMOUR

Cet ouvrier qui a supporté les insultes de ses collègues pour le Christ verra bientôt le meneur venir lui demander pardon, les larmes aux yeux, et lui demander de prier pour lui. Cette femme opprimée aura le plaisir de conduire son mari repentant à la croix. Cette sœur sera conquise par sa sœur, qui a supporté les outrages et les reproches avec une douceur inébranlable. Réjouissez-vous, vos souffrances auront pour résultat le plus béni qui soit, celui de vaincre le mal par le bien, comme nous l'avons dit. Rappelez-vous que l'apôtre parle du « royaume et de la patience de Jésus », ce qui signifie que la souffrance patiente garantit en fin de compte une suprématie bénie, une royauté, une domination sur la dureté et la méchanceté par la douceur, la vérité et l'amour.

Lors de la construction du pont Forth, les ouvriers sont arrivés à un point crucial où deux des poutres en fer les plus importantes refusaient de s'assembler de quelques centimètres pour permettre l'insertion des boulons, un processus absolument essentiel à leur union et à la stabilité de l'ensemble de la structure. Toutes les méthodes mécaniques pour les assembler furent essayées en vain ; finalement, désespérés, tous les efforts furent abandonnés pour la nuit. Pendant la nuit, un vent doux souffla, et le soleil du lendemain matin était si chaud que les grandes masses de métal se dilatèrent sous ses rayons bienfaisants, et, par le toucher silencieux du soleil, les résultats qui avaient défié tous les efforts furent obtenus. Il en va de même dans la vie humaine. La cohérence du caractère, la pureté, la douceur, la gentillesse, une vie sainte telle qu'elle découle des qualités énumérées par notre Seigneur, seront utiles lorsque les gardiens de la maison trembleront et que les hommes forts s'inclineront. (Ecclésiaste 12:3)

Le Seigneur connaissait bien l'état du monde. À Son jugement saint et infaillible, c'était une carcasse qui pourrissait lentement et qui avait cruellement besoin d'une influence pour enrayer sa corruption. Il n'y a jamais eu d'époque dans l'histoire du monde plus riche en génies éblouissants que celle où il est né. Certains des noms les plus brillants de l'histoire brillaient encore dans le ciel de minuit lorsque l'étoile du matin s'est levée sur Bethléem. Mais la grossièreté de l'époque était sans pareille et indescriptible. Les allusions qui y sont faites dans les Épîtres sont suffisamment terribles, mais toute la vérité n'est révélée que dans la littérature classique elle-même, qui survit pour montrer que la terre était corrompue devant Dieu et que toutes les pensées du cœur de l'homme n'étaient que mal continuellement.

SEL ET LUMIÈRE

Aux yeux de notre Seigneur également — pour reprendre une autre métaphore — le monde était plongé dans les ténèbres. Dans sa sagesse, il ne connaissait pas Dieu. Se prétendant sages, les hommes étaient devenus fous. Le dieu de ce monde avait aveuglé les yeux de ceux qui ne croyaient pas, et ils tâtonnaient en plein midi comme dans la nuit noire. Telle a été, telle est et telle sera la condition des hommes sans l'Évangile. L'histoire de la famille humaine se répète sans cesse. Nous ne pouvons être surpris ni par la description donnée par les missionnaires de la situation épouvantable des pays païens, ni par les flambées d'anarchie et de criminalité dans des nations qui ne sont chrétiennes que de nom. Nos inventions, nos organisations et notre civilisation tant vantée peuvent affecter l'apparence de notre société, mais sans la présence de l'Église du Seigneur Jésus et le témoignage rendu par la vie et les paroles de ses membres, rien ne pourrait la sauver de l'abîme de la corruption qui a englouti toutes les grandes nations qui se sont élevées pour diriger la race humaine.

Les hommes s'insurgent contre « Exeter Hall » et vilipendent ce qu'on appelle « la conscience non-conformiste », comme ils l'ont fait contre les puritains au cours des siècles passés, sans se rendre compte qu'ils manifestent l'antagonisme de la corruption envers le sel, et des ténèbres envers la lumière, et que l'existence même de notre société est plus largement due qu'ils ne le supposent aux éléments mêmes qu'ils détestent tant.

Le sel. Notre vie sainte et cohérente agira comme un antiseptique pour arrêter la corruption qui nous entoure. On dit que la présence d'un petit enfant, avec sa simplicité et sa pureté aux yeux bleus, a souvent empêché la commission de crimes sombres ; et on devrait en dire autant de l'influence de notre propre vie quotidienne. Un silence soudain devrait s'abattre sur certains types de conversations lorsque nous entrons dans la pièce. Telle ou telle forme de divertissement mondain, qui a fait son entrée dans des foyers se disant chrétiens, devrait être considérée comme déplacée lorsque nous y séjournons. Et dans toute la société dans laquelle nous évoluons, il devrait y avoir une conscience qu'il y a une incongruité entre notre caractère et tout ce qui a un goût d'impureté, de mensonge ou d'égoïsme.

Nous ne voulons pas imposer un sentiment de retenue et de morosité aux réunions sociales lorsque nous y entrons. Notre présence devrait être une source de joie pour les enfants, de réconfort pour les déprimés, de bonheur pour les jeunes et les vieux. Les fleurs devraient éclore à nos pas, les chants devraient jaillir sur notre chemin, et des rires innocents devraient nous accompagner. Les montagnes et les collines devraient se mettre à chanter devant nous, et tous les arbres des champs devraient applaudir. Au lieu des épines, il devrait y avoir des sapins, et au lieu des ronces, des myrtes. Mais notre présence devrait agir comme un antiseptique sur tout ce qui est inconvenant et indigne.

Un jeune garçon, tout droit sorti de l'éducation et des prières de sa mère, se retrouva soudainement plongé dans un grand cabinet d'avocats, où il était stagiaire. Au début, il fut déconcerté par cet environnement étrange, puis ses joues se couvrirent de rouge et ses yeux se remplirent de larmes. « Qu'est-ce qui t'arrive, jeune homme ? » dit une voix rauque. « Tu veux retourner sous la jupe de ta mère ? Non, répondit-il, mais chez moi, on ne dit pas les choses comme vous les dites ici. » Cette réponse provoqua un éclat de rire, mais le directeur du cabinet dit : « Messieurs, ce garçon a raison, et tant qu'il restera parmi nous, je vous demande de modérer votre langage. » Et à partir de ce moment, le ton général du bureau changea. La présence du garçon avait eu un effet salutaire.

LE PASSÉ RÉHABILITÉ

Nous pouvons facilement perdre notre saveur. Le sel laissé en contact avec un sol humide cesse d'être salé et ne sert plus qu'à être piétiné. Il n'est bon ni pour la terre ni pour le fumier. Lot a perdu sa saveur. Sodome a continué son chemin, sans se soucier de sa présence en son sein. Les sept Églises d'Asie ont perdu leur saveur et, avec celles d'Afrique du Nord, ont été piétinées par les musulmans. Rien n'est plus inutile et sans valeur qu'un chrétien incohérent et impuissant (Ézéchiel 15:3-5). Oh, brisez votre cœur si le péché est aussi effronté et imprudent en votre présence qu'en votre absence ! Qu'as-tu fait pour perdre le pouvoir que tu devrais exercer ? Repens-toi et fais les premières œuvres ! Oui, demande au Seigneur Jésus de t'insuffler Sa nature forte, douce et pure, devant laquelle les démons ont été chassés et dont la présence, à travers Son Église dans le monde, a mis un terme à bon nombre des formes les plus grossières de péché qui déshonoraient le monde de son temps et qui continuent de régner dans les pays où son nom n'est pas connu.

(à suivre)

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(4) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

Chapitre 3

LE CÔTÉ ACTIF DE LA VIE BÉNIE

Matthieu 5:1-12

Passons maintenant au côté actif de la vie bénie. Les miséricordieux ne se contentent pas de supporter le mal ; ils ont pitié du malfaiteur, ils ont pitié de lui avec une grande compassion, car ils se rendent compte que le cœur qui inflige le mal doit lui-même être torturé par le remords, fouetté par les Furies, et certain d'avoir un réveil encore plus terrible à la honte et au mépris éternel. Les miséricordieux, par conséquent, avancent avec un grand désir de délivrer le malfaiteur de lui-même.

C'est ainsi que le Maître s'est senti lorsqu'Il a porté les péchés de Ses meurtriers dans Son propre corps sur l'arbre, qu'Il a prié pour leur pardon et que, depuis Son trône de gloire, Il a envoyé l'Esprit pour tourner le cœur des pères vers leurs enfants et celui des désobéissants vers la sagesse des justes.

Les yeux de la miséricorde sont profonds, avec des regards compatissants, pleins de larmes, les demeures de la prière ; les pieds de la miséricorde sont doux dans leur démarche, car ils ne briseront pas le roseau froissé, ni n'éteindront l'étincelle qui couve dans le lin qui brûle faiblement ; la voix de la miséricorde est généreuse envers les déchus, douce envers les faibles et gracieuse envers les offenseurs ; du cœur de la miséricorde coule un baume apaisant sur les blessures des pécheurs, des souffrants et du monde.

La seule façon dont tu peux devenir miséricordieux est de te souvenir à quel point tu as besoin de miséricorde et à quel point tu en as bénéficié. « Voyant », dit l'Apôtre, « selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage ». Ah, pense aux dix mille talents qui t'ont été pardonnés, et tu ne sauras pas prendre ton frère à la gorge et exiger les cent deniers dont il est défaillant. As-tu oublié le moment où tu as entendu ton Seigneur dire : « Tes péchés, qui étaient nombreux, te sont tous pardonnés » ; et vas-tu ressentir du ressentiment envers une âme pécheresse qui déteste son passé misérable et aspire à être libérée du fardeau d'un péché non pardonné ? Souviens-toi de ton cri extrêmement amer que Dieu a consigné dans Son livre : « Aie pitié de moi dans ta bonté; Selon ta grande miséricorde. »

Les personnes divinement miséricordieuses deviennent, par nature, pures de cœur. Elles en sont venues à estimer, à partir de leurs propres expériences intérieures et des longs efforts que le péché invétéré des autres leur a imposés, à quel point le péché est une chose terrible et horrible. La mère qui a soigné l'un de ses enfants atteint d'une maladie répugnante et douloureuse en est remplie d'horreur et prendra des précautions extravagantes pour éloigner le moindre germe ou microbe qui menace son foyer. Seuls ceux qui ont été pardonnés à maintes reprises et qui ont pardonné sont prompts à discerner le premier symptôme d'impureté et à s'en détourner avec une horreur frissonnante. Oui, et savoir ce que le péché coûte à ceux qui doivent délivrer le pécheur est une telle révélation de la souffrance amère du Rédempteur que, compte tenu de ce que l'impureté Lui coûte, l'âme fuit toute souillure, de peur d'ajouter une douleur supplémentaire à ce cœur déjà transpercé par de nombreuses souffrances.

LE CHEMIN VERS LA PURETÉ

Le chemin vers la pureté passe par l'amour. Si tu veux être pur, aime le Christ par-dessus tout, aime les pécheurs avec une grande compassion, et l'amour sera en toi comme un feu. On dit que lorsque Adam et Ève furent créés et vivaient dans l'Éden, ils n'avaient besoin d'aucun vêtement, car leur innocence naturelle émettait des rayons de lumière qui les enveloppaient comme une atmosphère. On peut en dire autant de l'amour, car lorsqu'il remplit le cœur, il répand la lumière et le feu, qui proviennent du centre même de notre être, comme le feu de Dieu au milieu du buisson ardent.

Les cœurs purs sont naturellement des artisans de paix, car ils ne peuvent se satisfaire de voir le monde des hommes rester éloigné de la vie et de la sainteté de Dieu. Ils deviennent donc des messagers de paix et de bénédiction, cherchant à réconcilier Dieu et les hommes, ou les hommes entre eux, ce qui est une tâche des plus nécessaires si l'on veut que les torts du temps soient réparés et que la terre devienne le foyer de l'amour.

Pour y parvenir, demande à Dieu de te dire quelle œuvre Il accomplit dans le monde et s'il t'est permis de L'aider. Il te dira qu'après avoir posé les fondements de la paix dans la Croix, Il continue à réconcilier toutes choses avec Lui-même, qu'elles soient dans les cieux, sur la terre ou sous la terre ; et si tu veux être en communion avec Lui, tu dois t'attaquer à tout ce qui brise la paix en toi-même et chez les autres.

Souvent, dans leurs prières, les serviteurs de Dieu lui demandent de les aider. Sans aucun doute, cette phrase peut être pleinement justifiée ; mais ne suggère-t-elle pas que Dieu doit modeler ses activités selon nos plans et nous accompagner sur le chemin que nous avons choisi ? N'est-il pas préférable de réaliser que tout le fardeau et toute la responsabilité reposent sur Lui qui est puissant, et que toute action, qu'il s'agisse de vouloir ou de faire, doit émaner de Lui comme d'une source et passer par nous comme par un canal, nous submergeant au passage jusqu'à son terme béni et victorieux ?

LA HAINE DU MONDE

Dieu est par excellence « le Dieu de la paix ». Il s'emploie sans cesse à panser les blessures et à réconcilier les ennemis du monde. Tout comme la nature recouvre le champ de bataille de récoltes dorées, Dieu cherche à effacer les résultats des querelles et des conflits, et à poser les fondations de la justice pour le temple de la paix. Heureux sont ceux qu'Il associe à Lui dans ces ministères pacifiques.

Mais tous ceux-là sont persécutés et haïs. Il ne peut en être autrement, apparemment, dans un monde comme celui-ci. Pour être en communion avec l'Agneau, nous devons être en communion avec son rejet et sa souffrance. Le serviteur n'est pas au-dessus de son Seigneur, et c'est pourquoi le Maître a dit avec tristesse : « Il est vrai que vous boirez la coupe que je dois boire, et que vous serez baptisés du baptême dont je dois être baptisé. »

Il est impossible de suivre le Seigneur de près sans être éclaboussé par la boue qui lui a été jetée. En effet, ne pas en être éclaboussé pourrait nous remplir de questions. Le soldat qui suit le colonel au cœur du combat aura presque certainement des cicatrices à porter pendant le reste de sa vie. Nous devons veiller à ce que tout le mal qui est dit contre nous soit faux, et à ce que nous soyons réprimandés pour le nom du Christ. Est-ce là ton expérience ? Sois de bonne humeur. Tu es sur la voie arrosée par les larmes et le sang des martyrs de Jésus, et comme eux ont vaincu, tu vaincras aussi. Sois fidèle jusqu'à la mort, et Il te donnera la couronne de vie. Mais à travers tout cela, tu auras une joie secrète, une force secrète et une douce intimité avec Celui qui, devant Ponce Pilate, a rendu un bon témoignage.

Il convient de noter que ces béatitudes sont parallèles à 1 Corinthiens 13 et montrent ce que l'amour peut être et faire.

La pauvreté en esprit est l'Amour dans son habit choisi d'humilité, car elle ne se vante pas et ne s'enorgueillit pas. La douceur est l'Amour en présence du mal. Le deuil est l'Amour en larmes. La faim est l'appétit de l'Amour. La miséricorde est l'Amour dans ses missions de bienfaisance. La pureté est l'Amour enflammé. La paix est l'effort de l'Amour pour corriger le mal dans le monde. La persécution est la récompense de l'Amour aux mains de ceux qu'il voudrait aider. Et l'Amour est tout cela, intensément, éternellement, constamment, parce qu'il ne peut s'en empêcher. Le caractère a été défini comme étant ce qu'est un homme dans l'obscurité ; et l'Amour est tout cela, non pas pour une rémunération ou une récompense, non pas pour la notoriété ou la publicité, mais parce qu'il ne peut être autrement. Être cela, c'est être lui-même.

Mais qui est capable d'accomplir ces choses ? Comment peuvent-elles naître et perdurer ? De quoi se nourrissent-elles et sur quoi s'appuient-elles ? Il n'y a qu'une seule réponse. Le Saint-Esprit doit descendre sur toi et te couvrir de son ombre ; le Christ doit se former en toi ; le Ciel doit descendre sur toi avant de pouvoir rayonner à travers toi.

On a dit que le Sermon sur la montagne manquait de dimension évangélique, mais celle-ci y est certainement implicite. La route large et très fréquentée annonce la grande ville vers laquelle elle mène, et ces merveilleux chapitres conduisent inévitablement au Calvaire et au Cénacle.

Que l'homme cherche à atteindre l'idéal du Christ, et il découvrira la disparité infinie entre ses sommets cristallins et ses efforts inefficaces pour grimper jusqu'à leur crête majestueuse ; il aura besoin de la propitiation et de la purification du sang de la croix ; il confessera la faiblesse et l'impuissance de la chair ; il se couchera aux pieds du Crucifié comme un mort, jusqu'à ce que la vie de sa résurrection vienne le remplir, l'habiter et le fortifier.

Il n'y a aucun espoir que nous puissions réaliser ce portrait exquis par imitation ou même par médiation. Non ; Celui qui a initialement conçu cet idéal, qui l'a lui-même vécu, doit s'incarner en nous par le Saint-Esprit, afin qu'il puisse reproduire en nous et à travers nous ce qu'il nous a inspiré à désirer. Il doit nous donner ce qu'Il commande ; Il doit être en nous ce qu'Il prescrit.

(à suivre)

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(3) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

Chapitre 2

LE CÔTÉ PASSIF DE LA VIE BÉNIE

Matthieu 5:1-12

Étudions le caractère idéal de notre Seigneur en priant pour qu'Il le répète gracieusement en nous, et qu'Il soit en nous ce qu'Il recommande ; car ce n'est que lorsqu'Il se donne à nous, dans toute la plénitude de Son humanité parfaite, que nous pouvons comprendre ce pour quoi nous avons été compris, et être ce qu'Il désire. En êtes-vous conscient, cher lecteur ? Lui avez-vous fait de la place, et Lui permettez-vous de vous posséder entièrement, jusqu'à ce qu'Il devienne véritablement votre vie ? La vigne doit demeurer dans le sarment, sinon ces fruits seront impossibles. « car sans moi vous ne pouvez rien faire. » (Jean 15:5)

Être pauvre en esprit, c'est être vide de soi-même et attendre Dieu. Ne pas avoir confiance en la chair, être vidé de toute confiance en soi, être conscient de son insuffisance absolue, dépendre avec gratitude de l'énergie vitale du Dieu vivant, voilà ce qu'est la pauvreté en esprit ; et cela a été la caractéristique de certaines des natures les plus nobles, les plus riches et les plus glorieuses qui aient jamais foulé les rivages du temps. Heureux ceux qui sont conscients d'une pauvreté que seule la présence divine peut transformer en richesse, et qui sont prêts, comme ce merveilleux mendiant de Meister Eckart, à confesser qu'ils préfèrent être en enfer et avoir Dieu, plutôt qu'au paradis et ne pas L'avoir.

Il est en effet remarquable que certains des individus les plus riches en termes de richesse mentale et morale aient été les plus prompts à confesser qu'ils n'étaient rien : des bébés dans le monde de l'existence, des enfants ramassant des cailloux sur les rives d'océans infinis, des écoliers dans la classe la plus basse de l'école, pour qui la maturité et la connaissance semblaient encore infiniment lointaines.

La manière de devenir pauvre en esprit consiste à réaliser que tu n'as aucun pouvoir en toi-même pour bénir et aider les autres, et à ouvrir tout ton être à l'afflux et au flux de la richesse du Dieu éternellement béni. C'est ainsi que le Maître Lui-même a vécu et œuvré. Bien qu'il fût riche de toute la plénitude divine de Sa nature divine, « il s'est fait pauvre » et « s'est dépouillé lui-même ». En d'autres termes, Il a décidé de ne pas prononcer Ses propres paroles, de ne pas suivre Ses propres plans et projets, ni d'accomplir Ses œuvres puissantes par Sa propre force ; mais Il est devenu le canal et l'instrument par lequel Son père a parlé, a œuvré et a réconcilié le monde avec Lui-même. Ô âme humaine, il n'y a pas d'autre voie pour toi et moi ! Non pas puiser l'eau qui étanche la soif des hommes dans les marécages de notre propre âme, mais être des canaux par lesquels le fleuve de Dieu peut couler, comme l'eau des lacs lointains est amenée aux myriades de nos grandes villes. Confesser que tu n'es rien, mais que Christ est tout ; savoir que tu ne peux rien faire d'efficace pour bénir les hommes, mais que Christ peut et le fera par toi — tel est le secret de cette pauvreté d'esprit qui ouvre les trésors du royaume des cieux.

De nombreuses autorités anciennes placent la douceur en deuxième position, ce qui semble être l'ordre naturel des choses, car l'âme qui prend conscience de son insignifiance et de son impuissance est susceptible d'être douce. Les débonnaires sont tellement préoccupés par leur désir que la grâce de Dieu passe à travers eux vers leurs semblables, qu'ils sont prêts à renoncer à toute considération de leur propre statut et de leur position, pourvu que rien n'interfère avec l'effet qu'ils recherchent. Leur seule pensée est d'atteindre leur but, de bénir les hommes qui ne veulent pas être bénis, de vaincre la haine par l'amour, et la rébellion par la bonté et la tendre miséricorde. Ils ne peuvent donc pas se permettre de toujours se tenir debout sur leur propre dignité ou de défendre leurs propres droits. Ceux-ci sont volontairement jetés dans la fournaise pour augmenter la flamme, afin que le métal obstiné puisse être fondu. « Nous sommes injuriés, nous bénissons; persécutés, nous supportons; calomniés, nous parlons avec bonté; nous sommes devenus comme les balayures du monde, le rebut de tous ; Car tout cela arrive à cause de vous, afin que la grâce en se multipliant, fasse abonder, à la gloire de Dieu. » (1 Corinthiens 1:12-13; 2 Corinthiens 4:15)

LE REMÈDE À L'ORGUEIL

Pour devenir humble, il faut être absorbé par l'amour du Christ pour les hommes. Sois humble devant Dieu, laisse Son amour entrer et remplir ton cœur, et tu trouveras facile d'être humble envers les hommes. Ton orgueil sera chassé par la puissance expulsive de ce nouvel amour. Tu seras prêt à accepter les moqueries et les railleries, si seulement tu peux bénir et aider les autres ; tout comme Dieu, qui ne répond pas aux paroles blasphématoires et dures qui sont prononcées contre Lui, mais continue à envoyer Sa pluie et à faire briller Son soleil, afin de ramener les hommes repentants vers Son cœur.

Ce serait toutefois une grave erreur de supposer que les humbles sont lâches, manquent de détermination ou de volonté : ils comptent parmi les hommes les plus forts et les plus énergiques. Ils font toujours preuve d'une grande patience et s'efforcent sans relâche de sauver les autres. Quand il s'agit de défendre la cause de la droiture, de la justice ou de la vérité, personne n'est aussi inflexible et déterminé qu'eux. Ils ne tiennent pas compte des torts qui leur sont causés, mais ils n'osent pas s'abstenir de témoigner, tant par la parole que par l'action, chaque fois que la majesté sacrée de la vérité est attaquée et risque d'être foulée aux pieds.

Il est naturel que les humbles deviennent ceux qui pleurent. Ils ressentent profondément le mal du péché et le caractère sacré du chagrin ; comme Lui qui soupira en touchant la langue du muet, gémit en arrivant sur la tombe de son ami et pleura en contemplant la ville.

De tous les pleureurs, Jérémie est l'un des plus plaintifs. Il n'y a pas de texte dans les pages de l'histoire qui puisse être comparé au Livre des Lamentations.

« Des torrents d'eau coulent de mes yeux. » (Lamentations 3:48)
« Mon œil fond en larmes, sans repos. » (Lamentations 3:49)
« Mon œil me fait souffrir. » (Lamentations 3:51)

Mais lorsque nous détournons notre regard du péché du monde, des malheurs des hommes, des injustices commises par les puissants, de la pauvreté abjecte, de la tristesse et de l'angoisse des opprimés, pour le porter sur le péché de notre propre cœur, sur nos idéaux brisés, nos projets contrariés, le contraste perpétuel entre ce que nous voudrions être et ce que nous sommes, nos larmes sont certainement plus salées et coulent plus profondément.

Il n'est certainement pas nécessaire de montrer les étapes du deuil comme ceci. Regarde au-dessus de toi et vois le Christ debout, si pur, si chaste, si glorieux dans la lumière dans laquelle Il s'est élevé comme dans un vêtement, et tu te détesteras toi-même et te repentiras dans la poussière. Regarde autour de toi et essaie d'estimer le poids de l'apostasie du monde, le déluge de larmes, l'ouragan de soupirs qui s'élèvent vers le ciel. « Ah, c'est un monde cruel, mes maîtres ! » Mais les personnes en deuil ne se contentent pas de verser des larmes, elles ont faim et soif de justice. Saint Augustin dit qu'elles ont faim et soif du Juste, « Jésus-Christ, le Juste ». (1 Jean 2:1) Elles ont été créées pour Lui et ne seront jamais satisfaites tant qu'elles n'auront pas atteint le fruit de toutes leurs espérances, à savoir Le connaître, connaître la puissance de Sa résurrection et partager Ses souffrances.

UNE NOBLE ASPIRATION

Sans aucun doute, tel est leur désir suprême ; et, dans ce cadre, ils ont faim et soif du triomphe ultime de la justice dans leur propre cœur et dans le monde des hommes. Chaque gémissement de douleur, chaque conscience d'échec, chaque triomphe temporaire des forces réactionnaires et destructrices suscite une prière plus urgente et plus persistante : « Que ton règne vienne ». La venue personnelle du Seigneur n'est pas désirée principalement parce que l'Épouse désire l'Époux, mais parce que le sujet aspire au triomphe de ce Royaume, qui est justice, joie et paix dans le Saint-Esprit.

Cette aspiration est noble. Certaines faims sont ignobles, méprisables et viles. Mais celle-ci est partagée par Dieu Lui-même, dont l'Esprit aspire avec un désir inexprimable à mettre fin à la situation actuelle, dans la justification et la manifestation de Ses fils. Les anges, qui contemplent le mal et la souffrance de notre terre ; le champion des droits de l'homme, qui lutte contre le mal multiforme et protéiforme de son époque ; les femmes opprimées des harems et des rues, la création muette qui gémit et souffre d'injustices énormes et cruelles — tous se joignent à cette faim et à cette soif bénies, à cette aspiration qui équivaut à une espérance sûre et certaine dont on ne peut avoir honte.

Tu n'as pas besoin qu'on t'enseigne cela, car tu l'as souvent ressenti. Au milieu de la lumière violette d'un jour d'été mourant, quand une musique douce et charmante — des chants sans paroles — emplit l'air enchanté et attentif, quand une lutte héroïque pour la liberté est noyée et étouffée dans le sang, quand les robes blanches de l'âme ont été souillées et polluées par une chute récente, alors l'âme souffre d'une douleur intolérable et, telle un cœur blessé, elle a soif de l'eau des ruisseaux, afin que la justice établisse son règne béni et conquérant.

(à suivre)

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(2) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

Chapitre 1

OH, LE BIENHEUREUX !

Psaume 32:1; Matthieu 5:1-12

Il existe un état d'âme que chaque enfant de notre race peut connaître et apprécier, que son maître appelle la béatitude. Il utilise le même mot pour le décrire que celui qui est employé pour définir l'être de Dieu et la vie des saints qui ont franchi le voile.

« Vous êtes bienheureux. » (Matthieu 5:11). (version Darby)

« L'évangile de la gloire du Dieu bienheureux. » (1 Timothée 1:11). (version Darby)

« Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur! » (Apocalypse 14:13). (version Darby)

Cet état d'âme, cependant, n'a pas besoin d'être reporté jusqu'à ce que nous franchissions à notre tour la porte de la ville et que nous nous retrouvions au milieu des « troupes solennelles et des douces sociétés » de l'éternité. Il peut être atteint ici et maintenant. Le parfum de ce jardin se répand dans les villes bondées et bruyantes de notre civilisation moderne comme l'air du matin chargé de l'odeur de l'herbe fraîchement coupée. Les portes de cette ville sont ouvertes jour et nuit aux âmes solitaires, dans les campagnes et les lieux isolés où le bruit de notre vie urbaine ne peut atteindre ; et à tout moment, elles peuvent fouler ses rues bondées, écouter ses murmures et se joindre à ses vastes assemblées, dont il est écrit : « Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le chœur des anges. » (Hébreux 12:22).

La bénédiction ne dépend pas des possessions extérieures, telles que les biens matériels, les terres, une naissance noble ou une culture érudite. En effet, certaines paroles du Christ suggèrent que ceux qui possèdent ces choses auront plus de mal à entrer dans ce paradis qui n'a pas encore disparu de notre monde et à franchir les portes de cette ville qui se trouvent devant nos yeux, si seulement elles étaient ouvertes pour les discerner. Lorsqu'il répéta ce sermon sur les hauteurs de la montagne et à l'aube, devant la foule qui l'écoutait, bouche bée, sous le charme, il dit : « Malheur à vous, riches... Malheur à vous qui êtes rassasiés... Malheur à vous qui riez. » (Luc 6:24-25) Il ne voulait pas dire que ces personnes seraient nécessairement exclues, mais que l'entrée dans la béatitude leur serait plus difficile, comme lorsqu'après la tombée de la nuit, un chameau s'efforce de passer par la porte étroite placée près de la muraille de la ville pour les piétons retardataires.

Il n'y a pas d'âme humaine si ignorante, si solitaire, si pauvre en biens terrestres, si accablée par les péchés héréditaires et les tentations démoniaques, qui ne puisse à cet instant même entrer soudainement dans cette vie de béatitude, commencer à boire à la rivière qui réjouit la cité de Dieu, le lieu saint des tabernacles du Très-Haut. Il n'est pas nécessaire de monter au ciel pour le faire descendre, ni de descendre dans les profondeurs de l'abîme pour le faire remonter ; il n'y a pas lieu de lutter ou de pleurer pour l'obtenir ; il ne s'obtient pas par le mérite d'actes saints, ni comme le jardin d'un service dévoué ; ce n'est pas une récompense qui vient après de longues années passées dans la salle du conseil ou dans le campement. Nous n'avons rien à faire, ni à ressentir, ni à souffrir, mais seulement à être ; à cultiver certaines dispositions ; à posséder une nature, ici soigneusement définie — et instantanément, la béatitude commence, et une lumière surnaturelle éclaire l'âme, qui est destinée à s'élever jusqu'à la pleine radiance du midi céleste. «Entre, toi qui es béni du Seigneur.» (N'entends-tu pas les voix des anges ?) Pourquoi restes-tu dehors ? »

Notre Maître ne parlait pas de cet état d'âme par ouï-dire ; pendant trente ans, cela avait été Son expérience douce et profonde. Au cours de Sa vie à Nazareth, l'Agneau de Dieu n'était-il pas resté dans le sein de Son père ? N'avait-Il pas réalisé qu'Il était enveloppé de l'amour qui était le Sien avant même que les mondes ne soient créés ? N'était-il pas satisfait de laisser les grands de ce monde suivre leur chemin de faste et d'orgueil, parce qu'il était assuré d'une joie plus profonde, d'une paix plus parfaite, d'un bonheur plus satisfaisant que ne pouvaient offrir le sourire de César ou la pourpre impériale ? La source d'eau jaillissait dans son cœur pur avant même qu'il n'en parle à la femme au puits de Sychar. Il connaissait le Père, aimait le Père, accomplissait la volonté du Père, se reposait dans la volonté du Père, était entouré du sentiment perpétuel de la présence du Père, respirait l'air ensoleillé de l'amour du Père. Au cours de sa vie terrestre, comme il l'a lui-même confessé, le Fils de l'homme était donc déjà « dans le ciel » (Jean 3:13). Il nous offre ce qu'il a lui-même expérimenté. « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. » (Jean 14:27) « Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous. » (Jean 15:11) « afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux. » (Jean 17:26)

« PAS SEUL »

Pas dans la même mesure, mais avec la même qualité et la même nature, nous pouvons comprendre dans cette vie, au milieu d'expériences difficiles, tumultueuses et douloureuses, ce que le Seigneur a ressenti lorsqu'il a dit : « Celui qui m'a envoyé est avec moi; il ne m'a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui est agréable. » (Jean 8:29)

Les ingrédients de cette expérience sont énumérés ainsi : —

Premièrement, c'est une bénédiction d'appartenir à ce Royaume invisible qui est déjà présent dans notre monde, et qui englobe dans son cercle en constante expansion toutes les âmes gracieuses de toutes races et de tous âges, insufflant l'ozone du Ciel dans l'atmosphère viciée et épuisée du monde ; son Roi, l'Agneau intronisé, ses sujets, les enfants, ceux qui pardonnent, les doux et les purs ; ses lois, l'amour ; ses progrès, doux, agréables, irrésistibles comme l'aube ; sa durée, éternelle. C'est une bénédiction de savoir que l'on a le droit et la liberté de ce royaume, que l'on n'a jamais besoin de sortir de son étreinte sainte et forte, et que des hommes comme Jean le Divin peuvent nous saluer ainsi : « Votre frère, et qui ai part… au royaume… en Jésus. » (Apocalypse 1:9).

Deuxièmement, c'est une bénédiction d'être réconforté par le réconfort que seul Dieu peut donner. Lorsque les yeux sont mouillés de larmes qui refusent de se tarir, sentir une main douce et forte les essuyer, et découvrir que c'est la Main

qui peut troubler le calme du soir
et qui porte la marque du Calvaire dans sa paume percée ;

lorsque le visage est enfoui profondément parmi les fleurs et les feuilles séchées des joies disparues, entendre un murmure qui fait vibrer les sens, devenant de plus en plus plein et clair, comme une flûte, et détecter dans ses syllabes les assurances du Consolateur lui-même ; lorsque le sépulcre semble contenir tout ce qui rendait la vie digne d'être vécue, et prendre soudain conscience qu'il y a une présence à portée de main, et de découvrir que le Jardinier lui-même est là pour relever la plante de la vie qui se fane, déployant à nouveau ses pétales à la lumière ; d'être fort dans la force de Dieu, réconforté par le ’’Paracletisme’’ du Paraclet, de boire à la source en chemin — voilà le bonheur que l'œil n'a pas vu, que l'oreille de l'homme ordinaire n'a pas entendu, que le cœur non régénéré n'a pas perçu. Même le cœur endeuillé et solitaire, assis au milieu des décombres de toutes ses joies et de tous ses espoirs, peut en prendre conscience.

Troisièmement, c'est une bénédiction d'hériter de la terre. Lorsque l'on atteint cet état d'âme dont parle le Maître,

le ciel au-dessus est d'un bleu plus doux,
la terre autour est d'un vert plus doux ;
quelque chose brille dans chaque teinte
que les yeux sans Christ n'ont jamais vue.

LE SECRET DU SEIGNEUR

Il y a un nouvel enchantement dans les paysages familiers, une nouvelle signification dans les sons familiers, les lys sont plus somptueux que Salomon ; les habitants ailés et à fourrure des bois deviennent, comme les voyait saint François, des « petits frères et petites sœurs ». Comme le disait Cooper, un tel homme peut être pauvre comparé à ceux dont les demeures scintillent à ses yeux, mais il considère cette vue luxuriante comme sienne. Chaque souffle de vent lui apporte une bénédiction ; toutes choses concourent à son bien. Que ce soit Paul, ou Paulos, ou Céphas, ou le monde, ou la vie, ou la mort, ou les choses présentes, ou les choses à venir — toutes choses rendent hommage à l'homme qui a appris le secret du Christ, lequel, comme la légendaire pierre philosophale, transforme tout en or. Ce que signifie hériter de la terre est illustré par les paroles de l'un des disciples les plus doués du Christ, lorsqu'il a dit : « j'ai appris à être content de l'état où je me trouve. » Vous pouvez posséder de vastes domaines et n'en tirer aucun profit. Vous pouvez ne posséder ni terre ni propriété, et pourtant tirer joie et plaisir de chaque scène, et tirer profit de chaque incident. Les journaux, les événements publics, les revues, les voyages, les images, l'architecture, la littérature, la vie humaine — tout cela contribuera à votre joie et à votre perfectionnement.

Quatrièmement, c'est une bénédiction d'être rassasié. Dans cette vie, comme dans la suivante, il est possible de ne plus avoir faim ni soif. Ne plus avoir faim des cosses que mangent les porcs, car on est rassasié des provisions de la table du Père ! Ne plus avoir soif des bassins chauffés où les enfants du monde cherchent à étancher leur soif, car le puits d'eau qui jaillit pour la vie éternelle est en nous ! Ne pas réclamer les pots de viande d'Égypte, car il y a une provision si abondante de manne. Oh, quelle bénédiction que d'être comblé de l'Esprit, d'être rempli de joie et de paix, d'être comblé de la grâce de Dieu et de la bénédiction céleste, d'être comblé du fruit de la justice, d'être comblé de la connaissance de Sa volonté, d'être comblé de la plénitude de Dieu. Tennyson dit que le murmure de la Wye parmi les collines dure jusqu'à ce que la marée remplisse ses canaux à ras bord, et que le cœur est agité jusqu'à ce qu'il soit plein — mais lorsqu'il a réalisé cette plénitude bénie, plongé profondément dans la plénitude de Dieu, et remonté ruisselant de gouttes étincelantes, ah, alors, le mal n'a plus aucun attrait, la crainte des hommes ne peut plus s'immiscer, et les charmes et les flatteries des sens sont neutralisés. Que peut vouloir de plus l'âme que d'être remplie de Toi, ô Dieu, qui nous as créés pour Toi ? Une fleur ne peut-elle pas être satisfaite lorsqu'elle est éclairée par le soleil et que ses racines sont arrosées par une rivière alimentée par un glacier ?

Cinquièmement, c'est une bénédiction d'être le destinataire de la miséricorde. Il n'y a pas un seul moment dans notre vie où nous n'avons pas besoin de miséricorde, tant de la part de nos semblables que, surtout, de la part de Dieu. Il n'y a pas un seul saint dans le royaume céleste qui n'ait besoin, à un moment ou à un autre, de s'approprier les supplications de l'homme selon le cœur de Dieu et de dire : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta bonté, selon la multitude de tes tendres miséricordes. »

Nous avons besoin de la miséricorde des petits enfants, effrayés par nos paroles dures ; de la miséricorde de nos serviteurs et employés, gênés par nos incohérences, notre tempérament colérique et nos paroles autoritaires ; de la miséricorde de notre mari ou de notre femme, de notre frère ou de notre sœur, de notre voisin ou de notre ami — et surtout, de la miséricorde du Très Miséricordieux. Et il est béni de savoir que nous en disposons à profusion, à ras bord, débordante, dans le ciel. Loin de nous rendre laxistes en tolérant le péché, cela nous prédispose à plus de miséricorde envers les fautes des autres, à être impitoyable envers nous-mêmes.

COMME UN AMI AVEC UN AMI

Sixièmement, c'est une bénédiction d'avoir la vision de Dieu. Non pas pour nous terrifier, comme lorsque Moïse cacha son visage, qu'Élie se réfugia dans la caverne et que Jean tomba à ses pieds comme mort, mais plutôt à la manière de l'expérience de M. Hewitson lorsqu'il dit : « Notre Rédempteur n'est pas une simple abstraction, ni une idéalité qui n'existe que dans nos pensées changeantes — Il est la plus personnelle de toutes les personnes, le plus vivant de tous ceux qui vivent. Il est le premier et le dernier, et le vivant. Il est si proche de nous, en tant que Fils de Dieu, que nous pouvons sentir Son souffle chaud sur nos âmes ; et en tant que Fils de l'homme, Il a un cœur comme le nôtre, un cœur humain, doux et humble, tendre, aimable et compatissant. Dans la Parole — l'expression presque vivante de Lui-même — Son bras puissant est tendu à vos côtés, afin que vous puissiez vous y appuyer de tout votre poids ; et dans la Parole, Son amour est également révélé, afin que vous puissiez y reposer votre tête endolorie et oublier votre chagrin dans l'abondance de Sa consolation. C'est vers le Vivant qui est mort que nous devons tourner notre regard, afin d'être sevrés et gagnés à Dieu, afin d'être fortifiés, spiritualisés et sanctifiés. Qui ne désirerait pas une vie comme celle-ci, dans laquelle Dieu serait la seule Présence chère, le seul objet familier et toujours présent de la pensée, l'Ami avec lequel un dialogue croissant est maintenu ? Une jeune fille employée dans un magasin m'a dit l'autre jour que sa conscience de Dieu et sa conversation avec Lui duraient maintenant depuis trois ans, et que les choses difficiles étaient devenues faciles, comme s'Il avait tout arrangé et aplanit les difficultés.

Septièmement, c'est une bénédiction d'être reconnu comme le Fils de Dieu. Certains sont sans aucun doute des enfants de Dieu, mais ils ne ressemblent pas à Dieu. Il faudrait un examen très attentif pour détecter Son image et Son empreinte sur leurs visages, ou le ton de Sa voix dans leur discours. Les manières de la cour céleste ne transparaissent pas dans leur comportement ; la courtoisie et la prévenance qui caractérisaient le Fils ne sont pas présentes dans leur attitude envers les pauvres et les timides, les petits enfants et les femmes. Ils brisent trop souvent le roseau froissé et éteignent la mèche qui fume ; ils se battent, crient et font entendre leur voix dans la rue ; ils ne supportent pas, ne croient pas, n'espèrent pas et n'endurent pas tout, ni ne suscitent l'amour des hommes pour Celui dont ils devraient porter le nom et la nature dans chaque trait de leur visage. Qu'il nous appartienne d'imiter Dieu comme des enfants chéris, d'être inoffensifs et irréprochables, les Fils de Dieu, sans reproche — être ainsi, c'est être béni.

Huitièmement, nous revenons au Royaume des Cieux. Car la béatitude est comme un escalier en colimaçon : nous revenons toujours au même point de vue depuis une position plus élevée dans la spirale. Lorsque nous commençons à vivre pour Dieu, nous nous retrouvons dans le Royaume et sommes émerveillés par la beauté de l'aube ; mais après avoir passé des années à faire Sa volonté et à marcher dans Sa communion, nous découvrons une nouvelle profondeur de beauté et de signification dans son contenu infini et divin.

Ô Christ, Roi de gloire, élève-nous au-dessus du chemin poussiéreux de la vie mortelle — élève-nous dans Ta vie, au-dessus de nos ennemis, au-dessus du poids de notre chair, au-dessus des séductions du monde, et rends-nous éternellement bénis et heureux de la joie de Ta présence.

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

Source : https://connaitrechrist.net/

(1) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

(1) LE GUIDE DE LA VIE PIEUSE Méditations sur le Sermon sur la Montagne par F. B. Meyer

PRÉFACE

Il y a trop de sentiments et d'émotions dans ce qui porte le nom de religion et trop peu de vie chrétienne pratique. L'arbre n'est pas bon, l'intérieur n'est pas complètement purifié, la règle du Christ n'est pas absolument dominante dans les paroles et dans la vie. Les gens sont tout à fait disposés à accepter librement le pardon qu'il a acheté de son sang, mais ils sont lents à croire qu'il est un roi dont la loi doit être obéie dans ses moindres détails.

Nous ne pouvons jamais permettre que les grands faits objectifs du christianisme et les doctrines qui les accompagnent s'effacent de notre horizon. Mais nous devons accorder une importance égale aux exigences du Christ pour une justice qui dépasse celle des scribes et des pharisiens, et une perfection qui ressemble à celle de Dieu. Nous n'avons pas le droit de nous contenter de dire : « Seigneur, Seigneur », nous devons faire ce qu'il dit.

Dans ma jeunesse, j'ai été élevé dans une école qui aimait les belles doctrines de la grâce, et si un sermon prêché depuis notre chaire mettait particulièrement l'accent sur l'éthique chrétienne, sur le chemin du retour, nous le rejetions comme Luther avait rejeté l'épître générale de Jacques, comme étant trop moraliste et trop peu évangélique. Il semblait que certains membres de l'auditoire craignaient un peu le Christ en tant qu'enseignant de la morale, tout en étant disposés à Le reconnaître comme sauveur.

Nous comprenons mieux la question aujourd'hui, et nous avons appris que ceux qui veulent monter sur la montagne du Seigneur et se tenir dans Son lieu saint doivent avoir les mains propres et le cœur pur, ne doivent pas élever leur âme vers la vanité ni jurer faussement.

Bien sûr, il est impossible d'obéir correctement sans la croix et l'Esprit. Nous devons être réconciliés avant de pouvoir devenir des enfants obéissants. Nous devons être remplis de l'Esprit avant que « le parfum du Christ » puisse se manifester à travers nous en tout lieu. Le Sermon sur la montagne doit être lu à la lumière transfigurante qui brille rétrospectivement à partir des derniers événements de la vie de notre Seigneur.

Cependant, lorsque l'on garde cela à l'esprit, chaque phrase de ce merveilleux discours brille d'un éclat céleste et résonne de la musique de l'Évangile. C'est dans cet esprit que nous allons nous consacrer à l'étude du « Guide de la Vie Pieuse », tel qu'il figure dans Matthieu, chapitres 5, 6 et 7.

F. B. MEYER

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INTRODUCTION

Matthieu 5:1-2

Accompagné de ses nouveaux disciples, notre Seigneur avait parcouru toute la Galilée, se hâtant d'un endroit à l'autre, d'une synagogue à l'autre. Partout, Il proclamait la Bonne Nouvelle du Royaume et accompagnait sa prédication d'actes puissants. Il guérissait les malades et chassait les démons, dissipant toutes les formes d'infirmité et de maladie qu'Il rencontrait au cours de Sa marche triomphale. Sur le chemin ensoleillé du Prince de la Vie, tous les tristes résultats du péché humain s'enfuyaient comme les brumes matinales avant le lever du soleil.

C'était un matin sans nuages. Sa renommée se répandit loin à travers toute la Syrie. Le peuple, qui, entre les exactions des pharisiens et les subtilités des scribes, était comme un troupeau de brebis harcelées, accueillit son avènement avec une grande explosion de joie. D'une part, Il était si accessible dans Sa sympathie, d'autre part, si transcendant dans Sa pureté et Sa grâce. Une vague générale d'espoir et d'attente se répandit à l'étranger, et ils recherchèrent tous ceux qui étaient malades et affligés dans leur esprit et leur corps, afin de les amener en Sa présence gracieuse et bienfaisante. À ces foules de sympathisants et d'amis s'ajoutaient des groupes de curieux et de touristes, de chercheurs et d'âmes pieuses, qui Le suivaient, le cœur rempli d'une grande attente, depuis la Décapole, Jérusalem, la Judée et au-delà du Jourdain.

Quand Il vit les foules ainsi grossir, Il sentit qu'Il devait se retirer temporairement de leur présence. Il ne pouvait permettre que les moments de communion sacrée avec Son père soient interrompus, même par des appels pressants à la sympathie et à la guérison. De plus, Il avait atteint un moment décisif dans Sa carrière où, en réponse à la malveillance croissante des dirigeants de Jérusalem, il devenait nécessaire d'organiser Ses disciples et d'assurer la consolidation et la perpétuation de Son œuvre. Il fallait faire un pas en avant, ce qui exigeait qu'Il se consacre à une longue prière d'intercession, afin de ne rien faire de Lui-même, mais seulement ce qu'Il voyait Son père faire. Il devait choisir les hommes dont les noms, bien plus tard, seraient gravés sur les pierres angulaires de la nouvelle Jérusalem. Il devait donc se consacrer à la prière.

Le lieu où se déroule cette veillée nocturne, puis le Sermon sur la Montagne, est plutôt un petit plateau qu'une montagne, qui s'élève à environ mille pieds au-dessus du niveau de la mer et se distingue nettement des hauteurs voisines par les deux cornes qui couronnent son sommet.

Suivons les pas du Maître, alors qu'Il gravit une longue pente douce de terres communales non clôturées, dont l'herbe était brodée de marguerites blanches et rouges, d'anémones, de jacinthes bleues et de trèfles à fleurs jaunes, et sur lesquelles paissaient des bovins bruns. Après une ascension progressive de trois ou quatre miles, Il atteignit enfin un grand espace en forme de cratère, avec un sol légèrement creux, entouré d'un cadre de rochers rugueux et jonché de rochers et de fragments de basalte noir, comme s'ils avaient été déversés sur la terre par une pluie torrentielle. (Dr Geike.) Au-dessus, la colline s'élevait en deux hautes buttes herbeuses, d'une hauteur d'environ dix-huit mètres, connues sous le nom de Cornes de Hattin. C'est là, selon la tradition, que le Maître passa toute la nuit à prier Dieu. Il avait peut-être choisi pour oratoire le sommet de l'une de ces buttes herbeuses, tandis que les disciples occupaient une crête plus basse, et à l'aube, les gens commencèrent à se rassembler depuis l'endroit où ils avaient passé la nuit, pour se presser dans la vaste salle d'audience, creusée comme un amphithéâtre en contrebas. Au sud-ouest, l'énorme cône du Tabor, au nord, le majestueux sommet enneigé du Hermon, en contrebas à l'est, les eaux scintillantes du lac, loin de l'autre côté, les falaises abruptes de Gadara, s'élevant à pic depuis ses rives, aucun signe d'habitation humaine, aucun bruit de labeur terrestre, aucune crainte d'intrusion, si ce n'est celle des habitants ailés et furieux de l'air et de la terre, les pensionnaires libres avec les lys sous la garde de Son Père — tel était l'oratoire, dont l'herbe douce était foulée par ces pieds bénis, ou marquée par cette forme agenouillée.

C'est sur la montagne, comme nous le raconte Luc, qu'Il pria (Luc 6:12-13). À l'aube, Il réveilla Ses disciples et en choisit douze pour qu'ils restent avec Lui et pour les envoyer prêcher et chasser les démons (Marc 3:13-15). Il semble alors s'être assis, selon la coutume orientale, avoir ouvert la bouche et enseigné (Matthieu 5:1-2). À travers des paragraphes qui allaient façonner l'esprit des hommes d'une manière nouvelle et influencer le cours des siècles à venir plus puissamment que ceux de Platon et d'Aristote, Son discours coulait avec la transparence et la luminosité du fleuve de vie qui jaillit du trône de Dieu et de l'Agneau. Puis, descendant avec Son groupe d'apôtres choisis et accompagné du reste de Ses disciples, Il se rendit à l'endroit plat où la vaste assemblée l'attendait ; et, levant les yeux avec une tendresse particulière vers le cercle intérieur, mais d'une voix audible jusqu'aux extrémités de la foule, Il répéta sous une forme plus concise le merveilleux discours qu'il avait déjà prononcé (Luc 6:17-38).

Ce discours, qui pose les fondements du Royaume des Cieux, peut également être considéré comme le Guide d'une Vie Pieuse, et nous ne pouvons souhaiter mieux que de nous imprégner de son esprit et de réaliser ses idéaux exquis. Bien qu'il s'agisse, au sens littéral, du « Sermon sur la Montagne », puisqu'il a été prononcé sur l'un des grands autels nationaux du monde, ne peut-on pas le qualifier ainsi au sens symbolique et métaphorique ? Notre Seigneur se tenait au sommet même de l'expérience spirituelle. Son âme était imprégnée des béatitudes qu'Il prononçait pour Ses disciples. Il possédait dans Son expérience humaine vivante tout ce qu'Il inculquait. Avec un naturel et une simplicité exquis, Il décrivait ses propres expériences, révélait les secrets de Sa nature la plus profonde et dépeignait avec des couleurs qui ne s'estomperont jamais les traits de son propre visage. Du haut des sommets, Il appelait les hommes qui se trouvaient dans les basses terres de l'erreur et du péché, pour les convoquer à Son propre point de vue. C'est bien là le sermon des hauteurs de la montagne.

MOÏSE ET CHRIST

La grande similitude et le contraste entre ce sermon et le don de la Loi au Sinaï ont souvent été discutés, et nous n'avons qu'à noter les points qui ont été soulevés. Là, le grand prophète de l'Ancienne Alliance a reçu la Loi de Dieu, par l'intermédiaire des anges, et ses sentiments ont dû être élevés bien au-dessus de leur niveau habituel ; ici, le Prophète de la Nouvelle Alliance prononce la révélation de Dieu du plus profond de Son cœur, à partir des expériences mûries de Sa propre condition habituelle. Là-bas, la Loi était accompagnée du roulement du tonnerre et des éclairs aveuglants ; ici, elle était accompagnée d'une brise légère, du ciel bleu, des lys et des oiseaux. Là, la Loi était écrite sur des tables de pierre ; ici, sur les tables de chair du cœur. Là, les lois étaient des interdictions. Ici, des béatitudes. Là, les premières tables de la loi furent brisées à cause de la désobéissance du peuple, et la seconde forme était tout aussi sévère et exigeante ; ici, par tendre compassion pour la faiblesse du peuple, notre Seigneur répète le sermon avec une texture quelque peu plus légère. Moïse contraignait à l'obéissance en prononçant la malédiction sur les désobéissants, tandis que le Christ attire à la loyauté aimante en proclamant la bénédiction des citoyens de Son Royaume. Les hommes ne devaient pas être poussés par la terreur, mais attirés par la gentillesse et la douce raison.

C'était le troisième discours. Le premier avait été adressé à Nicodème, le maître en Israël, sur la nécessité d'une union spirituelle avec Dieu — c'est le début de la vie pieuse. Le deuxième avait été adressé à la femme anonyme au puits de Sichar sur la nature du culte spirituel — c'est l'éducation de la vie pieuse. Le troisième porte sur la règle et la direction de l'âme saine et sainte — on peut donc l'appeler le Guide de la Vie Pieuse. On a dit qu'il n'y avait rien de la Croix ou de la Pentecôte dans ce discours ; mais chacun d'eux est nécessaire pour transformer ces préceptes en une expérience vivante et gracieuse. Il doit y avoir, pour chaque âme pécheresse, ce pardon et cette purification qui ne sont possibles que par le sang de la Croix, sinon elle ne pourra jamais entrer par les portes blanches de perle dans la cité de Dieu. Pour chacune d'elles, il doit également y avoir l'inspiration d'une nouvelle vie — il faut renaître, non pas d'une semence corruptible, mais d'une semence incorruptible — avant que cette vie puisse être cultivée et modelée selon les développements dont ce Sermon donne un aperçu et un modèle.

« Comment », demanda le disciple dans l'un des anciens traités de Jacob Beeman, « puis-je vivre sans perdre la paix éternelle, au milieu de l'anxiété et de la tribulation ? » À quoi le Maître répond : « Si, une fois par heure, tu te jettes par la foi au-delà de toutes les créatures dans la miséricorde abyssale de Dieu, dans les souffrances de notre Seigneur et dans la communion de Son intercession, et si tu t'y abandonnes pleinement et absolument, tu recevras d'en haut le pouvoir de régner sur la mort et le diable, et de soumettre l'enfer et le monde sous toi. » Oui, et nous pouvons ajouter : alors tu seras capable de réaliser le noble idéal présenté dans l'incomparable Guide de la Vie Pieuse de notre Seigneur, tel qu'il est présenté dans ces chapitres.

(à suivre)

Version originale anglaise disponible dans le domaine public

Source : https://connaitrechrist.net/

(15) ÉPHÉSIENS: MOTS CLÉS DE LA VIE INTÉRIEURE par F. B. Meyer

Chapitre 15

LE CHRÉTIEN DANS L'ARMURE

Chaque chrétien doit affronter les puissances de l'enfer, dans sa propre vie et en tant que soldat de l'Évangile du Christ. C'est cet aspect du conflit qui intéresse particulièrement l'apôtre dans le dernier chapitre de l'épître que nous étudions. Nous ne contestons pas qu'il y ait une référence au conflit personnel que chaque croyant doit mener contre les principautés et les puissances du mal. Mais l'accent mis sur le fait qu'ils sont les dirigeants du monde, ou les dirigeants des ténèbres de ce monde, est significatif du conflit plus large que l'Église, et chacun de ses membres, est appelée à mener contre les sinistres armées du mal qui se cachent derrière ces systèmes de superstition, de cruauté et d'orgueil qui s'opposent à l'Évangile de Jésus-Christ.

Il est bon que nous reconnaissions cet élément surnaturel dans le mal auquel notre travail pour Dieu est confronté et souvent durement éprouvé. Nous devons lutter, non seulement contre la stupidité, la barbarie ou la perspicacité intellectuelle de la chair et du sang, mais aussi contre les armées spirituelles du mal qui sont dans les lieux célestes. (Voir Daniel 16)

Il n'est toutefois pas nécessaire que nous perdions courage, car lors de Son ascension, toutes ces principautés et puissances ont été placées sous les pieds de notre Rédempteur ; et comme nous demeurons en Lui, nous partageons Sa victoire ; nous sommes plus que de taille pour affronter les forces les plus puissantes de l'enfer ; nous marchons sur nos hauteurs.

Mais l'apôtre dit clairement que nous devons posséder certaines qualités personnelles avant de pouvoir profiter de la victoire ou de la puissance du Capitaine de notre salut. C'est ce qu'il veut dire en nous exhortant à revêtir l'armure complète de Dieu, afin que nous puissions résister dans le jour mauvais et, après avoir tout fait, rester debout. Réfléchissons à cela, car le négliger est la cause d'une grande partie de l'échec des ouvriers chrétiens. Ils ne sont pas assez attentifs à leur caractère personnel, et le diable se moque d'eux ; car par leurs incohérences, ils coupent les tendons de leur foi et se dissocient de la seule source de victoire qu'il redoute. (Comparez 2 Pierre 1:5-11)

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE SINCÈRE. (Éphésiens 4:14)

Les reins symbolisent la force ; et les reins ceints représentent le contraire de l'auto-indulgence, de la paresse ou de la négligence. D'où la nécessité de ceindre ses reins ; et notre Seigneur insiste solennellement sur ce point comme une nécessité primordiale pour ses serviteurs. « Que vos reins soient ceints, et vos lampes allumées. »

Nous devons nous ceindre de vérité. Nous devons être fidèles aux lois de notre nature, ne jamais dépasser les limites de la modération, ne jamais utiliser à des fins d'auto-indulgence les pouvoirs qui ne sont destinés qu'à entretenir le feu de la vie ; ne jamais céder à ce pire de nous-mêmes qui se cache en chacun de nous, comme le miasme dans les plus beaux paysages des climats méridionaux. Nous devons être fidèles à Dieu qui nous a créés et rachetés ; fidèles à notre meilleur moi, à nos idéaux les plus nobles ; fidèles à ceux avec qui nous vivons et qui sont certainement influencés pour le meilleur ou pour le pire par notre maîtrise de nous-mêmes ou par le contraire.

Nous avons l'obligation la plus forte de nous tenir souvent debout devant le miroir de la vérité, qui est le Christ — le Christ, la lumière qui éclaire tout homme — le Christ dans notre conscience — le Christ dans la Parole. Il n'y a pas d'épreuve plus sévère ni plus directe que celle-ci. Avec une précision infaillible, nous découvrirons notre véritable identité lorsque nous nous trouverons face à face avec Lui, qui est ceint de justice comme d'une ceinture et de fidélité comme d'une ceinture de reins. Qu'il y ait la moindre obliquité, irrégularité ou incohérence, elle sera immédiatement et infailliblement révélée. Aucune déformation de la vie intérieure ne peut échapper à la détection ou à la condamnation devant le tribunal, dont les décisions sont ratifiées par les convictions secrètes de justice de chaque âme. Puissions-nous tous avoir l'habitude de nous soumettre à cet examen fidèle, non seulement pour les choses importantes, mais aussi pour les moindres détails de notre vie !

Alors, au nom et par la puissance de Jésus, rejetons tout ce qui s'est révélé incompatible avec son caractère et ses exigences, et soumettons-nous en tout à son contrôle. Cela nous coûtera quelque chose. Nous aurons peut-être du mal à juger, notre jugement étant faussé et altéré par notre préférence pour nous-mêmes. Nous devrons peut-être lutter contre notre volonté, réticente à signer l'arrêt de mort d'une habitude favorite. Nous pouvons nous sentir singulièrement impuissants à mettre en œuvre ce que nous savons, dans nos moments les plus nobles, être notre seule politique sûre et bénie. Mais heureux sommes-nous si nous osons saisir les pans de notre robe d'auto-indulgence et les retenir sous la ceinture de la vérité et de la pureté inexorables.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE JUSTE. (Éphésiens 6:14)

« Revêtez la cuirasse de la justice. » Cette justice n'est pas principalement celle qui nous est attribuée dès que nous croyons en Jésus, mais plutôt cette justice personnelle qui est opérée en nous par le Saint-Esprit et en vertu de laquelle notre caractère est conformé à celui de Jésus-Christ, le Juste. L'apôtre y fait référence lorsqu'il rappelle à Tite que la grâce de Dieu nous enseigne à renoncer à l'impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre sobrement, justement et pieusement dans le monde présent. C'est le tempérament que nous devons cultiver et manifester dans toutes nos relations avec les hommes. La cuirasse se porte sur le cœur, siège de nos affections et de nos émotions. C'est surtout dans ce domaine que nous devons être justes.

Il est très important de s'en souvenir. À quoi sert de parler de Jésus à ceux qui sont rongés par le sentiment de notre injustice ou qui sont sensibles à une incohérence flagrante dans notre caractère ? L'effet de nos supplications les plus éloquentes est neutralisé par nos actes, qui parlent encore plus fort.

Quel beau contraste entre le laxisme de trop nombreux d'entre nous et le soin scrupuleux de l'apôtre Paul ! Avec quelle vigilance il s'efforçait d'avoir une conscience sans offense envers les hommes comme envers Dieu ! Quelle sensibilité à la moindre apparence d'égoïsme, afin de couper l'herbe sous le pied de ceux qui cherchaient une occasion ! Avec quelle joie il se privait de ce qui était en soi licite, de peur que son ministère ne soit blâmé !

Il convient au chrétien de mettre hors de portée de l'homme ou du diable la possibilité de pointer du doigt une inexactitude dans sa vie ou ses paroles, et de dire : « Cet homme contredit sa profession et va à l'encontre de son propre enseignement. » Souffrons plutôt l'injustice, soumettons-nous à l'oppression et donnons aux hommes plus que ce qu'ils peuvent légitimement réclamer. On peut supporter avec joie toute perte ou toute souffrance, afin que, nuit après nuit, nous puissions nous laver les mains dans l'innocence et sentir que nous n'avons pas mis de pierre d'achoppement sur le chemin de quiconque.

Cela n'est possible que si nous restons fidèles à la foi en Christ, notre justice. Et lorsque nous aurons fait de notre mieux, nous n'aurons rien à nous vanter. Nous sommes toujours des serviteurs inutiles, qui n'avons fait que notre devoir.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT RECHERCHER LA PAIX. (Éphésiens 6:15)

« Mettez pour chaussure à vos pieds le zèle que donne l'Évangile de paix. » Ces mots font sans aucun doute référence à la vision d'Ésaïe des messagers qui, avec leurs pieds magnifiques, courent à travers les montagnes pour proclamer la bonne nouvelle de l'Évangile. Mais il y a une autre pensée, celle que ceux qui portent l'Évangile de la paix doivent marcher doucement et avec douceur.

Si l'Évangile de la paix est notre message, la paix de Dieu devrait envelopper notre visage d'un calme sacré, respirer à travers nos lèvres comme une bénédiction et se répandre comme la rosée du Seigneur sur les lieux de rivalité et de haine humaines. Que la bénédiction des artisans de paix soit nôtre. Que nos pas ne foulent que les sentiers de la paix, sauf lorsque la trompette de Dieu nous appelle clairement à la guerre contre les péchés et les injustices qui nous entourent. « S'il est possible, autant que cela dépend de vous, soyez en paix avec tous les hommes. Ainsi donc, recherchons ce qui contribue à la paix et à l'édification mutuelle. Or, il ne faut pas qu'un serviteur du Seigneur ait des querelles; il doit, au contraire, avoir de la condescendance pour tous, être propre à enseigner, doué de patience; il doit redresser avec douceur les adversaires. » Soyons donc toujours vigilants pour promouvoir la paix et l'amour entre les hommes, sans nous irriter ni nous indigner de leurs rancunes à notre égard, sans nous laisser emporter par la flamme de leur colère et de leur indignation.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT ÊTRE VIGOUREUX DANS LA FOI. (Éphésiens 6:16)

Alors que chaque flèche enflammée, dont la pointe est recouverte des flammes d'une haine infernale, fonce vers le soldat de la croix, assourdi par le vacarme et aveuglé par la fumée de la bataille, il doit l'attraper et l'éteindre sur le bouclier doré de la foi, afin qu'elle n'atteigne ni sa tête ni son cœur.

Parfois, une calomnie sera répandue, sans que vous n'ayez donné aucune occasion de le faire ; ou un discours ou un article venimeux vous sera lancé ; ou une suggestion horrible sera glissée entre les mailles de votre armure ; ou un souvenir mortel des péchés du passé, que vous ne pouvez jamais évoquer sans un remords brûlant, vous sera rappelé. Dans de tels moments, nous sommes tentés de riposter, de renoncer à notre travail, de nous retirer du combat. Et ceux qui ne sont pas inspirés par la foi qui peut remettre ces choses entre les mains du Sauveur compatissant et puissant, qui sait tout, mais qui aime plus qu'il ne sait, et qui s'interpose pour couvrir nos têtes au jour du combat, céderont certainement à la tentation.

Mais une telle foi n'est possible qu'à celui dont les mains sont propres et le cœur pur, qui vit en communion quotidienne avec Jésus et dont l'âme se nourrit chaque jour de la Parole de Dieu.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT CONNAÎTRE LE SALUT DE DIEU PAR SA PROPRE EXPÉRIENCE. (Éphésiens 6:17)

Il doit être sauvé de la culpabilité et du châtiment du péché avant de pouvoir proclamer la plénitude du pardon de Dieu au chef des pécheurs. Il doit connaître l'Évangile comme la puissance de Dieu pour le salut de la domination du péché dans son propre cœur. Il doit anticiper l'accomplissement du dessein de Dieu dans la rédemption du corps. Tout comme le casque brille au soleil, la couronne de l'expérience du chrétien doit pointer vers le ciel et vers la gloire qui doit encore être révélée. Il doit dire ce qu'il sait et proclamer ce qu'il a vu et entendu. C'est lorsque nous faisons l'expérience de la puissance du salut de Dieu que nous pouvons le proclamer aux autres, avec une liberté et une puissance qui n'ont besoin d'aucune confirmation supplémentaire. Et c'est lorsque les hommes voient le salut de Dieu illustré dans notre propre vie et notre propre caractère qu'ils seront prêts à l'accepter comme étant véritablement la Parole de Dieu.

LE GUERRIER CHRÉTIEN DOIT UTILISER LES DEUX MOYENS ESSENTIELS DE LA GRÂCE : LA PAROLE DE DIEU ET LA PRIÈRE. (Éphésiens 6:18)

Ajoutez à tout cela l'usage assidu de la Parole de Dieu dans la culture de nos âmes, dans la préparation de nos messages et dans nos relations avec la conscience de nos auditeurs ; et ajoutez-y l'usage perpétuel de l'arme que constitue la prière sans cesse, et aucun ennemi né de l'enfer ne pourra résister à nous qui, dans la faiblesse de la nature humaine, sommes forts dans le Seigneur et dans la puissance de sa force.

Méditez chaque jour sur votre union avec le Seigneur ressuscité : considérez qu'en Lui vous êtes morts au péché, et présentez vos membres tentés comme des instruments de justice à Christ, et votre chemin sera celui d'une victoire ininterrompue.

(FIN)

(Version originale anglaise disponible dans le domaine public Ephesians: Key-Words of the Inner Life)

Source : https://connaitrechrist.net/