lundi 24 août 2026

La joie issue du travail par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en 1958. Source : Joy Out of Travail. (Traduit par Paul Armand Menye).

Un ou deux fragments de la Parole, d'abord dans le livre de la Genèse, chapitre 3, versets 16 et 17 : « Il dit à la femme : Je multiplierai ta peine et ta conception ; dans la peine tu enfanteras des fils ; ton désir sera pour ton mari, et il dominera sur toi. Il dit à Adam : Parce que tu as écouté la voix de ta femme et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais donné l'ordre, en disant : Tu n'en mangeras pas, le sol est maudit à cause de toi ; tu en mangeras à force de labeur tous les jours de ta vie ».

Lettre aux Romains, chapitre 8, verset 22 : « Nous savons que la création tout entière gémit et souffre jusqu'à présent. Et non seulement cela, mais encore nous-mêmes… »

L'évangile de Jean, chapitre 16 au verset 21 : « La femme en travail éprouve de la tristesse, parce que son heure est venue ; mais lorsqu'elle a mis au monde l'enfant, elle ne se souvient plus de l'angoisse, à cause de la joie qu'elle éprouve de ce qu'un homme est né dans le monde. »

La lettre aux Galates, chapitre 4, verset 19 : « Mes petits enfants, pour lesquels je suis encore en travail, jusqu'à ce que le Christ soit pleinement formé en vous… »

Ce n'est pas la première fois que nous parlons de ce sujet ici, mais j'ai la certitude dans mon cœur que c'est la parole du Seigneur pour ce temps. Cette loi du travail est inscrite au plus profond de la création et peut-être surtout dans l'histoire de l'humanité. C'est un fait que personne ne peut nier. Elle est là. Nous ne pouvons nous y soustraire. Elle s'impose à notre conscience et à notre reconnaissance tout au long de notre vie.

La Bible, comme nous l'avons vu, commence par l'établissement de cette loi, à la fois dans la vie humaine et dans l'ordre naturel. Elle se termine par l'abolition de cette loi, son retrait complet de tous les domaines de la création. On peut suivre la trace de cette loi dans toute la Bible. Dans presque tous les livres de la Bible, on trouve cette loi du travail. Et dans le dernier livre, l'Apocalypse, qui est le point culminant de tout ce qui se trouve dans le reste de la Bible, nous constatons que la caractéristique principale de ce livre est cette loi du travail. À tous égards et dans toutes les directions, c'est un livre de labeur. L'Église est en souffrance. Les vainqueurs sont en souffrance. Les nations sont en travail. Tous les corps célestes sont en souffrance. C'est l'aboutissement de cette loi qui a fonctionné tout au long de l'histoire. Elle a commencé avec la naissance du premier enfant ; elle se termine avec la naissance d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre.

Il est donc très important que nous comprenions la signification de cette loi - pourquoi Dieu l'a introduite et établie et ne l'a jamais levée et ne la lèvera jamais ; mais il tient toute l'histoire des individus, des familles, de la société, des nations et, en particulier, de l'Église, à cette loi. Je pense qu'il est très important que nous comprenions la signification divine du travail. Qu'est-ce que Dieu voulait que l'homme apprenne par ce moyen ?

Bien sûr, ce matin, nous ne nous intéressons pas à l'homme en général, ni même au monde, même s'il serait instructif de voir ce que Dieu fait dans les nations, dans la société, dans l'industrie, dans la science et dans tous les autres domaines par le biais de cette loi, car elle existe ; mais ce n'est pas notre objectif actuel. Si l’Église est ce qu'il nous est donné de comprendre qu'elle est, l'objet central de la préoccupation de Dieu, de l'intérêt de Dieu, le centre de ses activités concentrées, alors l’Église a quelque chose à apprendre de cette loi, car il ne fait aucun doute que, quelle que soit la vérité dans tous les autres domaines, l’Église a au centre même de son histoire l'application de cette loi du travail. Il y a une concentration, semble-t-il, de cette loi dans l'Église.

Chaque fois que Dieu a fait quelque chose qui avait l'Église en vue - c'est-à-dire un élu, un peuple pour son nom - chaque fois qu'il a fait de nouveaux mouvements dans cette direction, cela s'est fait par l'intermédiaire du travail. Je n'ai qu'à faire allusion à certaines des expériences des hommes de Dieu dans les premières phases de l'histoire. Par quel travail ils sont passés en relation avec le dessein de Dieu, individuellement je veux dire : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, David, Moïse et tous les autres. Quant au peuple d'Israël, le Seigneur dit : « J’ai vu la détresse de mon peuple, j'ai entendu ses cris à cause de ses bourreaux, je suis descendu… »

C'est du travail qu'est née la nation d'Israël ; une angoisse profonde, terrible. Il en va de même pour le rétablissement du reste de la captivité. Vous savez que c'est le mot que les prophètes ont utilisé à propos d'Israël dans ce contexte, ils parlaient toujours du travail d'Israël, du travail de Sion. La naissance du reste de l'exil s'est faite à travers le terrible travail des soixante-dix ans.

Dans une certaine mesure, je pense que c'était vrai lorsque le Seigneur Jésus est né. Siméon, Anne et d'autres attendaient la consolation d'Israël. Tout porte à croire qu'ils se trouvaient dans cet état d'attente de la naissance d'un nouvel âge, et ce n'est pas sans rapport avec leurs prières, leur fidélité et leurs souffrances que le Christ est né dans ce monde. Nous savons ce qui s'est passé à sa naissance, la prophétie s'est accomplie : la voix des pleurs... Rachel pleurant ses enfants qui n'étaient pas nés. C'est par un état de travail qu'il est venu au monde.

Mais de tous ces exemples, le plus grand est peut-être le travail de la Croix. Quelle angoisse fut la Croix pour les disciples, pour ces croyants ! Ils n'étaient pas si nombreux que cela. La Croix a été une terrible expérience de douleur, d'angoisse, de souffrance. C'est de là qu'est née l'Église. L'Église est née de cette souffrance. Et ainsi nous continuons jusqu'à la fin et nous trouvons que la même chose se produit dans l'émergence finale de la création, de l'Église et des nations par la venue du Seigneur.

Qu'est-ce que le Seigneur veut nous apprendre ? Pourquoi a-t-il introduit cette loi au début ? Eh bien, brièvement et simplement, et pourtant, chers amis, avec une telle profondeur de signification pour nous ici, ainsi que pour tout le peuple du Seigneur, la leçon principale, telle que je la vois, est la suivante : Le Seigneur a introduit et établi cette loi du travail afin de susciter une appréciation profonde et adéquate des valeurs divines.

Au début, l'homme a reçu tout ce que son cœur pouvait désirer. Il a été comblé de toutes les bénédictions ! Il était entouré de tout ce qu'il pouvait désirer et il semblait considérer tout cela comme une évidence, comme allant de soi. Et il le tenait à si bon marché, si légèrement, si superficiellement qu'il en oubliait la grandeur de l'amour de Dieu dans le don et dans sa création ; il oubliait à quel point il était merveilleux que Dieu ait fait cela et ce que Dieu avait fait. Et d'être prêt, à la moindre offre de quelque chose pour sa propre satisfaction, à tout laisser tomber... Vous pouvez voir très clairement que c'était là le problème : aucune appréciation réelle de Dieu, de l'amour de Dieu, de la grandeur de Dieu et de tout ce que Dieu avait donné... il l'a pris si facilement. Il s'est laissé aller à la facilité. Je pense que le cœur de ce péché, de ce mal et de cette tragédie, c'est cette facilité avec laquelle l'homme peut se détourner de Dieu, de ce que Dieu a dit. « Dieu a dit ceci... qu'est-ce que ça peut faire ? » C'est Dieu qui l'a dit ! La facilité avec laquelle il peut s'en détourner et le laisser aller à un pot-de-vin, à une manière qui lui plairait. Et le Seigneur a introduit cette loi du travail pour retrouver le sens des valeurs et vous pouvez voir exactement comment cela fonctionne.

Vous savez, si vous ne souffrez pas pour une chose, vous ne lui accordez pas de valeur. Si elle ne vous coûte rien, elle ne signifie pas grand-chose pour vous. Si vous avez vraiment souffert d'agonies et d'angoisse pour quelque chose, pour quelqu'un, pour n'importe quel sujet, cette chose est d'une valeur infinie pour vous. Vous allez vous battre pour cela, vous allez y veiller avec une grande jalousie. C'est quelque chose de très précieux. N'est-ce pas ainsi que fonctionne la loi du travail ? Oui ! C'est ainsi. Si cela vient sans travail, sans coût, c'est pris trop à la légère, n'est-ce pas ? Beaucoup trop à la légère. Cela ne veut pas dire tout ce que cela signifie et qui vous a coûté presque la vie.

Le Seigneur a introduit ce facteur que dans chaque naissance, c'est une question de vie ou de mort. La vie et la mort sont toujours en jeu. La question qui se pose est la suivante : comment cela se passe-t-il ? Vous êtes sous tension... et quand tout va bien, le cœur s'échappe : Dieu soit loué ! Remercier Dieu... L'adoration. Dieu prend Sa place. Dieu vient à Sa place, très souvent avec ceux qui ne lui ont jamais donné de place auparavant, en tout cas il y a un spontané : « Merci Dieu ! » Vous voyez le principe, vous voyez comme c'est vrai. Et donc Dieu a établi cette voie, ah oui, cette voie douloureuse, cette voie souffrante, comme le seul moyen de retrouver et d'établir la loi des valeurs, de la préciosité, et de sauver l'homme de sa superficialité à l'égard des choses les plus coûteuses.

Il l'a fait pour assurer une relation de cœur avec Lui-même et avec tout ce qui vient de Lui. Une relation de cœur, c'est l'amour ! L'amour ! Un amour qui est loin de mépriser le Seigneur ou quoi que ce soit du Seigneur. Un amour qui implique la vie elle-même ; si son objet est perdu, la vie elle-même est perdue. Vous voyez ? C'est comme ça.

Chaque dépôt divin, chaque dépôt divin est fondé sur cette base, chers amis. Tôt ou tard, chaque dépôt divin prendra cette valeur. Tout ce qui vient de Dieu passera tôt ou tard dans le domaine de la souffrance, dans le domaine du travail, pour découvrir la valeur que nous lui accordons, ce qu'il représente vraiment pour nous, ce que nous avons vu de Dieu en lui. C'est une question de vie ou de mort. Sous cette loi, toutes les choses divines ont été placées sur cette base.

Prenons la question de la communion avec Dieu, notre union même avec le Seigneur, cette relation qu'il a créée entre nous. J'ose dire, chers amis, qu'il n'y a rien, rien dans toute la gamme de nos vies en tant que peuple de Dieu qui nous cause autant d'exercice et parfois autant de travail, que cette question de notre communion et de notre fraternité avec Dieu. Perdre la conscience de la proximité du Seigneur, la conscience de la communion avec le Seigneur, ne serait-ce qu'un instant, ne serait-ce qu'un jour, et quelle angoisse cela apporte, cette conscience perdue du Seigneur. Le Seigneur ne s'éloigne pas et n'abandonne pas, il a promis de ne jamais le faire, mais cela ne signifie pas que le Seigneur ne nous permet pas de traverser des périodes où nous n'avons pas conscience de sa présence, où les nuages s'amoncellent autour de nous et où il semble être parti, s'être éloigné et nous avoir laissés seuls. Que se passe-t-il alors ? Est-ce que cela a de l'importance ? Est-ce que cela a de l'importance ? Pouvons-nous continuer à vivre comme avant ? Oh non, tous ceux qui sont vraiment en union avec le Seigneur entrent en lutte pour cela et ne peuvent jamais, jamais se reposer tant que cela n'a pas été récupéré et que le Seigneur n'a pas dit : « Cette chose doit être gardée » : « Cette chose doit être conservée sur la base de sa valeur ». Et c'est la seule façon de le faire, par la souffrance, n'est-ce pas ? Notre communion avec Dieu doit parfois devenir une question de vie ou de mort.

Si seulement nous pouvions prendre le temps d'illustrer... Vous connaissez Moïse et le Seigneur, en pleine controverse avec le Seigneur au sujet d'Israël. Il me semble qu'à certains moments, le Seigneur joue un rôle. Le Seigneur dit à Moïse : « Écarte-toi ! Laisse-moi détruire ce peuple, laisse-moi l'anéantir et faire un autre peuple. » Que fait Moïse ? Non, il ne veut pas. Il raisonne et argumente avec le Seigneur : « Efface-moi de ton livre si tu ne leur pardonnes pas. » Que faisait le Seigneur ? Je crois que le Seigneur ne faisait cela qu'à l'endroit où il avait mis cet homme, Moïse, en union avec Son propre cœur et je pense que dans Son propre cœur, le Seigneur a dit, lorsque Moïse a prononcé ces mots : « C’est là que je voulais t'avoir ! C'est ce que je cherchais, pour découvrir à quel point Mon peuple est précieux pour toi, à quel point Mes intérêts sont précieux pour toi, à quel point Mon investissement dans ce peuple est précieux pour toi. Je dois avoir quelqu'un avec Moi dans Mon travail qui donne une juste valeur et qui ne laissera pas, ne lâchera pas facilement. Avec qui c'est une question de vie ou de mort ». Effacez-moi - la vie ou la mort. Vous voyez ? C'est le cœur de Dieu, le cœur de la relation.

C'est une question de valeurs de la Croix du Seigneur Jésus. Oh, êtes-vous fatigués de la Croix et d'entendre parler de la Croix ? Peu avant son départ pour l'Amérique, le frère Harrison m'a raconté le temps qu'il avait passé avec un groupe d'étudiants lors d'une retraite. Il avait parlé de la Croix et ils avaient dit : « Oh, nous sommes tellement fatigués d'entendre parler de la Croix, n'avez-vous pas quelque chose d'autre à dire ? Parlez d'autre chose, pas de la Croix ». Ces valeurs de la Croix sont-elles pour nous une question de vie ou de mort ? Les prenons-nous à la légère ? S'agit-il d'un simple enseignement, d'une vérité ? Ou d'une valeur et d'une préciosité infinies ?

Qu'en est-il de la Vie divine ? La Vie Divine ! Le Seigneur ne cherche-t-il pas sans cesse à nous amener à reconnaître la valeur infinie de la Vie divine ? Physiquement ? Oui ! Il se peut que derrière une grande partie de nos souffrances physiques se cache ce secret : le Seigneur cherche à nous amener au point où la Vie divine est tout pour nous et où nous nous y accrochons. Nous apprécions énormément la Vie divine pour l'esprit, pour l'âme, pour le corps. C'est pourquoi le Seigneur nous place dans des situations où, si ce n'est pas Sa Vie, il n'y a pas de survie. Si nous ne prouvons pas maintenant l'immense valeur de la Vie divine, nous sommes finis ! Nous sommes finis, c'est la fin si nous ne Le connaissons pas à nouveau dans la puissance de Sa résurrection.

Ce n'est pas une théorie, un enseignement, c'est quelque chose qui est entré de plain-pied dans notre histoire, qui fait partie de notre être : la Vie divine ! Oui, sans elle, nous ne survivrons pas. C'est cela ou c'est la mort. Mais vous voyez, le Seigneur travaille en relation avec cela pour le rendre réel. Oh, si vous réalisiez cela, chers amis, et si vous vous éleviez sur ce sujet et voyiez la valeur infinie de la Vie qu'Il a donnée, parce que tant, tant de chrétiens disent simplement : « Oui, j'ai reçu la Vie éternelle en Jésus-Christ. » Mais qu'est-ce que cela signifie dans la réalité pratique et quotidienne pour l'homme tout entier : l'esprit, l'âme et le corps ? La Vie Divine ! Dieu a voulu qu'il en soit ainsi pour nous tous.

La Parole de Dieu. J'ai beaucoup parlé de la valeur de la Parole de Dieu, mais n'avons-nous pas un exercice extraordinaire à faire à ce sujet ? N'avez-vous jamais lutté pour obtenir une parole de Dieu ? N'avez-vous jamais été à genoux et sur votre visage... oh, que le Seigneur parle de sa Parole pour moi dans cette situation ? Et le fait qu'il vous parle de sa Parole n'a-t-il pas été le fruit d'un travail ? Ne t'a-t-il pas amené dans une situation où tu ne peux t'en sortir que s'Il parle ? Ce n'est que lorsqu'Il vous donne une parole que vous pouvez continuer ! Cela ne vient pas facilement. Tu sais très bien qu'il ne suffit pas d'ouvrir le livre et de lire. Non, tu dois travailler pour obtenir quelque chose de la Parole, elle doit devenir si précieuse qu'elle a la valeur de la Vie sans laquelle tu mourras. « L’homme ne vivra pas seulement de pain, mais il vivra de la Parole de Dieu. » Vivez ! Vivez ! Quelle est l'alternative ? Mourir, mais pour la Parole de Dieu. Notre vie dépend de la Parole de Dieu ! C'est ce qu'elle doit être pour nous.

Et qu'en est-il de l'Église ? Oh, chers amis, nous touchons ici à un point sur lequel nous devons tous être très, très clairs et très forts : la question de l'Église. Oh, nous avons tellement d'enseignements dans l'Église, nous avons toute la vérité et la doctrine de l'Église. Peut-être êtes-vous fatigués d'entendre parler de l'Église, du corps du Christ et de la parenté. Vous savez, chers amis, il y a des croyants, des enfants de Dieu qui donneraient tout ce qu'ils peuvent, tout ce qu'ils possèdent, et tout ce que ce monde pourrait leur donner s'ils l'avaient, pour connaître quelque chose de la communion qui est si bon marché avec nous. « Oh, pour une heure avec le peuple du Seigneur ! Oh, pour un jour dans la communion des saints ! Oh, pour pouvoir être là parmi eux ! » Oui, ils connaissent par le travail quelque chose de la valeur de l'Église. Et dans notre expérience, et nous parlons par expérience, nous avons appris, nous avons appris la vérité de l'Église non seulement à partir de la Bible, mais de cette manière : la nécessité absolue pour notre vie même du peuple de Dieu. Sans le peuple de Dieu, nous ne serions pas passés. Vous savez, c'est comme ça, et le Seigneur nous emmène dans des expériences où seule l'Église peut nous sauver (si je peux m'exprimer ainsi), seule l'Église peut être notre salut, seule la parenté peut être notre vie. Ne prenez pas cela à la légère. Ne vous en débarrassez pas facilement.

Croyez-moi, chers amis, je ne suis pas prophète, mais croyez-moi que si vous avez été mis en relation de manière vitale avec la vérité de l'Église, tôt ou tard dans votre vie, ce sera une question de vie ou de mort pour vous. Dieu veuille qu'il ne soit jamais trop tard pour arriver à la fin et dire : « Oh ! Si seulement... si seulement j'avais davantage apprécié et chéri le grand don de l'Église et toutes les valeurs qui y sont liées en matière de protection et d'aide, je n'en serais pas là aujourd'hui ! J'en suis là parce que j'ai tenu trop à la légère les choses précieuses que Dieu m'a données ». Je le répète, tôt ou tard (Dieu veuille que ce ne soit ni tard ni trop tard), vous vous heurterez de manière très concrète aux vérités que Dieu vous a données et ce sera alors votre vie ou votre mort.

Dieu vous a beaucoup donné. Oh, ne soyez pas comme Adam et ne rendez pas nécessaire que le Seigneur vous emmène dans une angoisse et une souffrance profondes afin de vous enseigner la valeur de ce qu'il vous a donné. Souffrez de ce mot, il Lui a tout coûté pour nous amener là où nous sommes. Ne lui accordons pas trop peu de valeur.

Je ne m'arrêterai pas là, j'ai parlé de Jean 16:21 et des deux côtés, une femme en travail et ainsi de suite. L'autre côté : mais ! Le problème ! Quand tout est fini, que l'enfant est né, elle oublie le travail dans sa joie qu'un homme soit né dans le monde. Le Seigneur n'a jamais voulu que la souffrance s'arrête d'elle-même. Il n'a jamais voulu que le travail soit le dernier mot. Il n'a jamais voulu que la fin soit la mort, bien que la mort soit toujours dans l'équilibre de cette chose, Il n'a jamais voulu qu'il en soit ainsi. Il a plongé la petite famille de Béthanie dans l'angoisse, dans une angoisse profonde, mais Il a dit : « Pas jusqu'à la mort, mais pour la gloire de Dieu ».

Dans la loi même du travail, il y a la loi de l'espérance, la loi d'une nouvelle perspective. Et tout ce que je vais rester à dire à ce sujet ce matin, c'est ceci : nous, individuellement ou en tant que peuple, pouvons traverser des périodes de profonde souffrance, d'épreuve, et tout semble être dans la balance. Comment ça va, comment ça va... est-ce que c'est la vie ou la mort ? Nous sommes en proie à cette crise. Oh, croyons de tout notre cœur que, bien que nous soyons passés par là encore et encore au cours de notre histoire, sous la main de Dieu, c'est vers quelque chose de nouveau ! C'est vers quelque chose de meilleur ! C'est vers une nouvelle espérance avec une nouvelle attente ! Ne croyez pas que la fin soit la honte, le remords, la déception. Dieu n'a jamais établi la loi du travail pour que ce soit la fin, mais pour qu'il y ait une naissance de quelque chose d'infiniment précieux. Et cela se produit encore et encore, n'est-ce pas ?

Chaque nouvelle émergence de quelque chose du Seigneur est plus précieuse que ce qui existait auparavant, mais c'est coûteux. C'est coûteux. Si je peux me permettre, chers amis, il se peut que nous ayons traversé le travail, que nous soyons dans le temps de la souffrance et que nous soyons enclins à penser que c'est la fin, qu'il va y avoir une perte. Non ! Ce n'est pas la voie du Seigneur. Le Seigneur a fait en sorte que, n'est-ce pas étrange, nous vivons des expériences dans la vie où c'est l'expérience la plus terrible que vous ayez jamais eue et maintenant, et maintenant bien sûr, c'est la fin. C'est la fin de tout. Et c'est la plus terrible des souffrances ! Et lorsqu'elle est passée, ce qui est étrange dans la nature humaine à propos de certaines choses, c'est que nous oublions ; nous oublions l'angoisse, c'est-à-dire qu'elle passe. Mais ce qu'elle a apporté est ce qui gouverne et domine tout, n'est-ce pas ? Les valeurs qui sont apparues. Supposons que nous vivions toujours dans toutes les angoisses que nous avons eues, la vie serait insupportable. Mais cela passe, mais nous vivons dans les valeurs.

Je pense que c'est tout ce que j'ai à dire, mais n'oubliez pas que la radinerie par rapport aux choses de Dieu n'aboutira qu'à un désastre. L'incrédulité aboutit au désespoir. La foi en Dieu, dans un jour sombre et difficile, produira quelque chose de nouveau et de meilleur. Si nous sommes trop complaisants à l'égard de nos valeurs spirituelles, rien de substantiel ne se produira.

Que le Seigneur nous donne un juste sens de la valeur de tout ce qu'Il nous a donné et dans lequel Il nous a fait entrer, afin que nous ne soyons pas capables de le rejeter et de le jeter comme s'Il n'avait pas d'importance. Puissions-nous être sauvés de cela et avoir cette loi d'amour, l'amour infini pour Lui et tout ce qui est en Lui, inscrite au plus profond de nos cœurs.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.


La loi du travail et La Loi de la Maison par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1961, Vol 39-4. Source : The Law of Travail. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Il [Dieu] dit à la femme : Je multiplierai ta peine et ta conception ; dans la peine, tu enfanteras des fils... Il dit à Adam : "Le sol est maudit à cause de toi ; c'est dans le travail (la peine) que tu le mangeras tous les jours de ta vie ; c'est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain » (Genèse 3:16,17,19).

« La création a été soumise à la vanité... Car nous savons que la création tout entière gémit et souffre... » (Romains 8:20,22).

La présence de la loi du travail dans l'ensemble de la création est incontestable. Le fait qu'elle ait été imposée par le Créateur à cause du péché est une vérité fondamentale de la Bible. Le fait qu'il s'agisse d'une chose qui n'est pas dans les premières pensées de Dieu, mais qui va à l'encontre de la nature de l'homme, est une expérience commune. Mais il nous reste à tirer de l'acte de Dieu et de l'enseignement de la Bible la signification et la nécessité du travail. Cette signification est au cœur de la présente méditation.

On peut l'exprimer très précisément de la manière suivante : Ce qui coûte peu a peu de valeur. Ce qui vient facilement est facilement abandonné. Ce pour quoi nous souffrons devient précieux. Ce pour quoi nous travaillons n'est pas méprisé, mais jalousement gardé. Et ainsi de suite.

Cela nous amène à une supposition et à une déduction quant à l'introduction de cette loi. Mais attention, la loi n'a pas été établie avec partialité. Non seulement la femme devait y être soumise, mais l'homme aussi. Ensuite, il nous est dit que « toute la création... souffre ».

La supposition et la déduction auxquelles nous sommes amenés est que le comportement d'Adam et d'Eve dans le jardin impliquait ou indiquait un sérieux manque de respect et d'estime. Tout avait été fait pour eux et leur avait été donné en tant que confiance et responsabilité. Ils étaient les gardiens des intérêts divins. Rien n'était une fin en soi ; tout était plein de potentialités glorieuses, qu'il fallait protéger de manière sacrée et laisser s'épanouir pleinement. Il semblerait que tout ait été considéré comme allant de soi et comme une évidence. Il n'y avait pas de sens des valeurs adéquat et directeur, et ils considéraient tout à la lumière de la façon dont cela servait leur plaisir. Cette faiblesse et ce manque ont été pleinement exploités par le tentateur perspicace, qui en a fait son terrain d'attaque. C'est pourquoi la loi du travail a été établie pour contrer cette disposition. Il faut faire comprendre à l'homme que Dieu accorde une valeur à ses dons et que tout ce qui est dans sa pensée est coûteux et précieux. Ce pour quoi nous ne sommes pas prêts à souffrir, nous l'estimons à la légère. La rédemption en est la preuve la plus évidente. Qu'il s'agisse de la rédemption fondamentale dans la Croix du Christ, de la rédemption progressive dans la vie du chrétien, ou de la consommation de la rédemption dans la « libération de la création de l'esclavage de la corruption », et de la « manifestation des fils de Dieu », tout cela se fait à un prix très élevé et au prix d'un travail profond et angoissant. Le Christ voit sa semence à travers le travail de son âme. L'Église et les vrais chrétiens parviennent à la plénitude spirituelle par « la communion de ses souffrances ». La création elle-même parviendra à la gloire à travers de grands bouleversements et de grandes angoisses. La Bible dit et montre tout cela.

Mais revenons au point spécifique et à son application. Si Dieu donne librement et richement, il attendra de ses bénéficiaires qu'ils respectent et évaluent ses dons avec révérence et sérieux, comme s'il s'agissait d'une confiance et d'une responsabilité sacrées. La présentation du salut est souvent trop bon marché, et cette chose indiciblement coûteuse devient une question de plaisir pour celui qui la reçoit. Il en résulte que lorsque la véritable valeur est impliquée dans une épreuve de test et d'adversité, beaucoup sont déçus et s'en vont. Ils n'ont pas vu qu'il s'agissait d'une chose d'une valeur telle qu'elle valait la peine de souffrir.

Si le Seigneur donne à son peuple un ministère riche et coûteux, tôt ou tard il passera par une période qui ne sera rien de moins qu'un travail profond et désespéré, et ce ministère sera mis à l'épreuve quant à sa valeur réelle pour ceux à qui il a été donné. Il en va de même pour ceux qui exercent un ministère. Le véritable serviteur de Dieu est celui en qui, à travers la souffrance et la passion, est né ce qu'il donne. Son ministère doit porter l'empreinte d'une histoire profonde avec Dieu. Un service purement rituel et liturgique, même s'il est accompli avec dévotion, ne produira pas d'hommes et de femmes spirituels. Il peut rendre les gens religieux, mais cela peut être vrai dans d'autres domaines que le christianisme.

Le travail du Christ n'était pas dû à l'absence de religion. Il y en avait en abondance à Jérusalem et ailleurs. Mais il n'y avait que peu ou pas de sens du coût des dons de Dieu. Deux mille ans d'angoisse dans le cas d'Israël sont le moyen pour Dieu de montrer que son plus grand don - Jésus-Christ, son Fils - ne peut être considéré et éliminé avec autant de légèreté qu'Israël le pensait.

Le travail d'une mère a beaucoup à voir avec l'amour qu'elle porte à ses enfants, à moins qu'elle ne soit totalement anormale et subnormale. Lorsque l'agriculteur ou le jardinier a peiné et travaillé, et passé des jours et des nuits d'angoisse pour sa récolte, il n'estime pas à la légère la semence ou le sol, mais il les chérit et en prend soin.

Considérons la souffrance et l'adversité comme la manière dont Dieu cherche à nous amener à son estime de ce qu'il a donné. « Celui qui a le plus souffert a le plus à donner ». 

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La Loi de la Maison par T. Austin-Sparks
 

Publié pour la première fois et édité par Harry Foster dans le magazine « Toward the Mark », mars-avril 1974, Vol. 3-2. Source : The Law of the House. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Ézéchiel 43, 1-12

Alors que le temple de Jérusalem était en ruines, Ezéchiel, le prophète, vit apparaître un temple spirituel dont les dimensions étaient mesurées par un homme muni d'une tige à mesurer en or. Les mesures étaient toutes exactes ; le prophète a été conduit à l'intérieur, à travers, autour, en haut, en bas, de sorte qu'il pouvait voir le temple de tous les côtés. Cette maison spirituelle, qui était l'expression exacte de la pensée de Dieu, lui était montrée sous tous ses angles et sous tous ses aspects. Pour Ézéchiel, c'était un temple spirituel, et il en est toujours ainsi. Il lui a ensuite été ordonné de la montrer à la maison d'Israël, afin qu'elle ait honte - sans doute de ses propres défauts.

Il ne s'agissait pas seulement d'une prophétie, mais aussi d'une figure. Elle parlait du peuple de Dieu qui était destiné à former sa demeure. D'une certaine manière, il renvoyait à Adam, l'homme qui devait à l'origine être habité par Dieu et rempli de sa gloire. Si, en regardant en arrière vers Adam, nous avons des doutes sur cette intention, ces doutes sont dissipés dès que nous regardons en avant vers le Christ, car nous le voyons comme l'homme sur la montagne de la transfiguration, couronné de gloire et d'honneur. Il nous est donné de comprendre qu'il est le premier de la nouvelle humanité et qu'il amène de nombreux fils à la gloire. Nous devons être unis à lui, en tant que membres de son corps, et partager ainsi sa gloire. Le véritable temple de Dieu n'est pas un édifice terrestre, mais un peuple. Le temple d'Israël n'était qu'un type de l'intention pour Adam d'être habité par Dieu et rempli de sa gloire. Le premier homme, Adam, a échoué. Israël, avec son temple typique, a échoué, et la clé de cet échec se trouve dans la question de la communion du cœur avec Dieu par la foi.

C'est vraiment la clé de beaucoup de choses, cette question de la communion de cœur par la foi. Faute de cela, Adam n'est jamais devenu un temple de Dieu, et c'est à cause de cet échec que le temple juif est devenu une ruine. Lorsqu'il fut en ruine, la parole du Seigneur fut prononcée par Aggée : « Qui d'entre vous a vu cette maison dans son ancienne gloire ? ...La dernière gloire de cette maison sera plus grande que la première, dit le Seigneur des armées » (Aggée 2:3 et 9). Le fait est qu'il n'y a jamais eu sur cette terre de temple littéral plus glorieux que celui de Salomon. Qu'il y ait encore un tel temple sur cette terre ne nous préoccupe pas beaucoup, car nous regardons plus haut et nous voyons le voile s'écarter pour qu'un nouveau temple descende des cieux avec la proclamation : « Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux ». Seul un temple spirituel peut descendre du ciel, c'est pourquoi les paroles d'Aggée sont prophétiques et pointent vers le Christ. Lui seul peut transcender tout ce qui a précédé, de sorte que le dernier Adam est plus grand que le premier, tout comme le dernier temple est plus grand que le précédent. Le Christ est la réalité éternelle de Dieu, non pas un type ou un modèle, mais l'accomplissement de tous. Adam était un type de Celui qui devait venir, et le temple était un type de Celui qui a dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai ». Les types se sont effondrés. Le Christ est la réalité. Il est le temple dans lequel Dieu habite vraiment, l'Amen, la réalisation finale et concluante du désir de Dieu de vivre avec les hommes.

Ezéchiel parle de « la loi de la maison ». Dans sa vie sur terre, le Christ était régi par des lois spirituelles, et nous pouvons découvrir l'une d'entre elles en examinant la cause de l'effondrement des types. Où la ruine a-t-elle commencé ? Elle a commencé avant d'affecter cette création et d'atteindre Adam. Nous comprenons que la cause originelle de la ruine était l'orgueil du cœur : « Car tu as dit en ton cœur : Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu... Je serai comme le Très-Haut ». (Isaïe 14:13-14). Adam est tombé en succombant à cette même tentation, et son orgueil s'est révélé sous trois formes : l'indépendance, la possessivité et l'égocentrisme. On retrouve donc dans l'orgueil du cœur d'Adam les mêmes caractéristiques que celles exprimées par la chute de Satan dans la ruine. La chute d'Adam signifiait qu'à partir de ce moment-là, il devait prendre la responsabilité de se frayer son propre chemin. Il devait gagner son pain à la sueur de son front. Jusque-là, Dieu avait assumé la responsabilité et pourvu à tout ; la vie était très simple, sans qu'il y ait lieu de s'inquiéter de quoi que ce soit. Mais à partir du moment où il a cédé à l'orgueil de son cœur, il a dû assumer la responsabilité de ses propres affaires et maintenir son existence sur terre.

Nous voyons le grand contraste dans le cas du dernier Adam. Si l'orgueil du cœur a causé la ruine, l'humilité du cœur était essentielle au rétablissement. Si l'orgueil du cœur s'exprime dans l'indépendance, l'humilité se réjouit de la dépendance. Depuis sa naissance, tout ce qui concerne le Seigneur Jésus parle de modestie et d'humilité. Il n'y a pas de suffisance en Lui ; même en tant que roi, Il est venu : « ... doux et monté sur un âne ». C'est en vertu de Sa vie de dépendance totale qu'Il a fourni une maison dans laquelle le Père pouvait vivre. C'est à cela qu'Étienne voulait en venir lorsqu'il a été brutalement interrompu. Sa citation complète aurait été la suivante « ...quelle maison me bâtirez-vous, et quel sera le lieu de mon repos ? ...mais c'est vers cet homme que je me tournerai, vers celui qui est pauvre, qui a l'esprit contrit et qui tremble à ma parole » (Ésaïe 66:1-2).

Si la ruine est venue de l'orgueil, et que l'orgueil s'est manifesté par la possessivité, alors l'humilité se révélera par le dépouillement. Il est certain que le Christ s'est vidé de Lui-même et qu'il est ainsi devenu une maison convenable pour Dieu. Cette humilité divine a une puissance capable de réduire en poussière l'orgueil de Satan et de détruire toutes ses œuvres. On pourrait penser que lorsque nous parlons d'humilité, nous mettons simplement l'accent sur l'une des vertus communes de la vie chrétienne, mais en fait, nous traitons d'une question beaucoup plus importante, voire du désir de Dieu d'habiter en l'homme. Toute l'intention de l'incarnation est « Dieu avec nous », et à cette fin, le Christ a été Dieu manifesté dans la chair afin qu'Il puisse récupérer une maison pour Dieu dans le cœur des hommes. Il a été « crucifié par la faiblesse », mais quelle transformation complète a été rendue possible dans l'univers entier sur la base de cette crucifixion ! L'orgueil qui a empêché Dieu d'habiter en Adam et qui a rendu nécessaire le retrait de sa présence du temple terrestre a été défié et vaincu par l'humilité de l'Agneau.

L'aboutissement de la croix est l’Église en tant que maison de Dieu, et nous remarquons que cette maison spirituelle doit être gouvernée par les mêmes lois que celles qui ont régi la vie du Seigneur Jésus. L'humilité parfaite qui a fait de lui une demeure convenable pour le Père doit également se retrouver dans les rachetés qui représentent la récupération par le Christ d'une maison pour Dieu. Il est remarquable que Paul, qui a été spécialement appelé à révéler cette maison, soit un homme qui parle beaucoup de lui-même. Aucun apôtre n'a autant utilisé le premier pronom personnel que lui. Nous croyons que c'était l'intention du Saint-Esprit qu'il en soit ainsi, car un homme qui parlait tant de la maison de Dieu avait besoin d'être lui-même un exemple de la véritable nature de cette maison. Paul a été saisi dans le cadre de sa révélation, et il est devenu l'expression de son message tout en étant le messager désigné. Nous sommes donc en droit de rechercher l'application des principes de la maison dans l'homme Paul.

Or, Paul - ou Saul de Tarse - était en lui-même tout le contraire d'un homme humble. Avant de rencontrer le Christ, il avait fait preuve d'assurance et d'agressivité, d'une grande indépendance et d'une grande force de volonté. De temps en temps, même après sa conversion, de petits aperçus de sa force naturelle apparaissent. Mais l'impression qui domine est celle d'un homme dont l'orgueil a été brisé et qui a fait preuve d'une belle humilité. Il a toujours été profondément dépendant de son Seigneur pour les conseils et la force. En outre, il a pris soin d'établir le principe de dépendance - dépendance mutuelle - comme base de la maison de Dieu, insistant sur le fait que le corps est constitué de nombreux membres différents mais interdépendants, qui gâcheront les desseins de Dieu s'ils abandonnent l'humilité de la nécessité de l'un pour l'autre et commencent, par orgueil, à agir en désharmonie avec le reste.

Comme nous l'avons dit, l'orgueil se manifeste par la possessivité, et si souvent la ruine que l'on peut observer dans les églises a été causée par cette tendance de leurs membres. La maison de Dieu se caractérise par le fait qu'elle n'offre aucun droit de possession, aucune place pour le pouvoir personnel ou la maîtrise. Le Seigneur Jésus n'a rien voulu pour lui-même, se contentant de laisser au Père le soin de décider ce qui devait lui revenir. Il a refusé de lutter, de s'efforcer, de manipuler ou d'organiser ses propres intérêts, mais il a tout confié au Père. C'est ainsi que le fondement vivant de l'Église a été posé, et c'est ainsi que toute la structure doit être construite. Nous devons faire très attention à ce que la possessivité naturelle ne se manifeste pas dans les choses de Dieu. Elle peut le faire inconsciemment, même dans notre désir de bénédiction spirituelle. Même un désir de sainteté peut être un piège subtil, s'il signifie que nous voulons être remarqués ou loués pour notre vie sainte.

La première grande loi de la maison de Dieu doit être l'humilité du Christ dans tous ses aspects de dépendance, de vide et de centrage sur Dieu. La victoire de l'humilité du Christ revêt une signification extraordinaire. Satan avait privé Dieu de son désir d'habiter avec Adam, puis avec Israël, en les incitant à adopter une attitude orgueilleuse. Puis le Christ est venu et a défié tout ce principe satanique, le surmontant en étant l'Agneau. Il a répudié l'indépendance, la possessivité et l'égocentrisme et, ce faisant, il a fait entrer Dieu dans sa propre vie. Dans son cas, les hommes pensaient avoir affaire à un pauvre homme faible, mais ils se sont aperçus qu'en fait, ils s'étaient heurtés au Dieu puissant. Cela se répétera dans l'expérience de l'Église. Elle peut ressembler à un pauvre reste d'humanité, faible, persécuté, sans défense, mais lorsque Dieu y fait sa demeure, les forces du mal qui s'y opposent découvrent qu'elles doivent compter avec le Tout-Puissant et qu'elles subissent une défaite totale. L'humilité est l'une des plus grandes forces de l'univers de Dieu. Dans le cas du Seigneur Jésus, l'humilité n'a pas commencé lorsqu'Il a pris la forme d'un homme. C'est de Lui qu'il est question : « ...qui, subsistant sous la forme de Dieu, n'a pas regardé comme une chose à saisir d'être à l'égal de Dieu... » (Philippiens 2:6). Nous pouvons considérer ceci en contraste avec Satan, qui s'est efforcé d'atteindre l'égalité avec Dieu et qui a infecté Adam avec la même ambition orgueilleuse. L'attitude du Fils de Dieu incarné ne comportait aucune gloriole personnelle ; au contraire, Il était prêt à se vider de Lui-même pour devenir un Homme. Cela montre clairement que l'humilité n'est pas seulement une exigence de la race humaine, mais qu'elle est une caractéristique divine, un attribut de la Divinité. L'humiliation et l'humilité sont deux choses différentes. L'humiliation du Seigneur Jésus est une chose, son humilité en est une autre. Cette humilité est éternelle ; elle est l'expression de notre Dieu glorieux, qui n'est pas un être vantard, orgueilleux et qui se glorifie lui-même.

Ainsi, de sa place dans la gloire, Jésus s'est vidé de lui-même et « ayant pris la forme d'un homme, il s'est humilié lui-même... ». En tant que Dieu, il s'est dépouillé et en tant qu'homme, il s'est humilié. Quel merveilleux Seigneur nous avons ! Satan et Adam ont cherché à s'élever pour être égaux à Dieu, mais il y en avait un, éternellement égal au Père, qui ne s'est pas accroché à cette égalité, mais qui était prêt à renoncer à tous ses droits pour s'assurer que la volonté de Dieu soit faite sur la terre comme elle est faite au ciel. Et c'est à Lui que revient toute la gloire. On nous dit que l'élévation du Christ est le résultat direct de Sa parfaite humilité. Dans la Parole de Dieu, diverses raisons sont données pour l'exaltation du Christ. Il a été exalté à cause de Ses souffrances dans la mort. Il a été glorifié parce qu'Il a glorifié le Père ici sur terre. Dans Philippiens 2, il est spécifiquement indiqué que Dieu L'a exalté et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom parce qu'Il a mené une vie d'humilité jusqu'à son dépouillement total et final. Son humilité est donc l'explication de Sa puissance. Et l'humilité est la base sur laquelle l'Église peut connaître la présence et la puissance du Dieu tout-puissant. Dans l'humilité engendrée par la croix, nous sommes unis à notre Seigneur exalté et nous jouissons d'une expérience pratique de la réalité spirituelle de la maison de Dieu. Dieu habite et Dieu fait connaître Sa puissance lorsque la loi de la maison est observée et que la véritable humilité du Christ est autorisée à gouverner en toutes choses. 

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dimanche 23 août 2026

La lumière de la compréhension par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The Light of Understanding. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu donna à la lumière le nom de jour, et aux ténèbres le nom de nuit » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue le ciel... Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes, de saisons, de jours et d'années, et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre ; et il en fut ainsi. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit » (Genèse 1:8,14-16).

« Il me transporta en esprit sur une montagne grande et élevée, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, limpide comme du cristal » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous ne cessons de prier et de demander pour vous, depuis le jour où nous l'avons appris, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelles, pour marcher dignement dans le Seigneur, à toute satisfaction, en portant du fruit en toute bonne œuvre, et en croissant dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1:9-10).

La Lumière et le Gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse associent le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par son nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement et sa caractéristique première est la lumière, la lumière la plus précieuse. La toute première chose que Dieu a faite et fait naître, c'est la lumière. La dernière chose, en ce qui concerne la Bible, est le gouvernement par la lumière, et comme tout ce qui se trouve entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la lumière, la lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue du conflit à travers tous les âges - le triomphe de la lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné dans ce peuple représenté par le terme - la ville, la cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous venons de lire, explique ce qu'est cette lumière et précise qu'il s'agit d'une chose qui commence et qui grandit maintenant. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons la lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule phrase : « compréhension spirituelle », et c'est la compréhension spirituelle qui est le facteur gouvernemental. C'est la compréhension spirituelle qui gouverne, et si vous manquez de compréhension spirituelle, vous n'êtes en aucun cas en mesure de gouverner, de diriger ; vous êtes entièrement au rabais, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre passage de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour. L'apôtre dit ici très clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la lumière. C'est ainsi que fonctionne la lumière. « Remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de sa volonté est progressive, quelque chose dans lequel les saints doivent grandir. Vous remarquerez le mot « grandir » dans ce contexte. La connaissance de sa volonté ou la pleine connaissance de sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les divers détails de notre vie ici sur cette terre. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci et de cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici sur cette terre dans les choses temporelles. Si nous avons raison de rechercher la volonté de Dieu en toute chose, ce n'est pas à cela que l'apôtre fait allusion ici. Le fait d'être « rempli de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez, est lié à la destinée glorieuse et céleste de l'Eglise. Sa volonté est le dessein qu'il a concernant l'Église et c'est ce qui donne un tel sens au fragment d'Apocalypse 21. Quelle est sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, la voici réalisée : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa Lumière était semblable à une pierre très précieuse ». La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, de cette capacité, pour être le centre gouvernemental au cours des âges à venir.

Vous remarquerez qu'un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est cela.

Il s'agit donc d'une destinée extraordinaire à laquelle nous sommes appelés, d'une vocation éternelle merveilleuse, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce que le soleil littéral est dans l'univers temporel. Dieu a créé tout ce qui est temporel sur un principe spirituel : être un symbole et un signe. « Qu'ils soient des signes » (Gen. 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle - occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La Compréhension Spirituelle Gouverne les Traitements du Seigneur avec Nous

Mais là encore, l'apôtre disait : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si nous pouvions simplement accepter cela, et l'accepter lorsque nous ne comprenons rien du tout, lorsque tout met en échec et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu'après tout c'est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette manière, pour nous amener à une compréhension qui n'est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons certainement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu'elle n'a rien de naturel. Si vous n'en êtes pas encore là, vous n'en êtes qu'à l'enfance de la vie chrétienne. Mais dès que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à découvrir que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement anéantis. Nous devons avoir une compréhension qui n'est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas possible naturellement. C'est l'école dans laquelle nous sommes entrés, et lorsque c'est le cas, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d'une impasse, et c'est généralement l'impasse de notre compréhension.

L'apôtre dit donc qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le terrain - leur foi et leur amour - qui donnait le terrain pour la compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est la connaissance de la maturité, la connaissance de la maturité spirituelle, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle. C'est sa prière, et il commence ensuite à l'expliquer de manière pratique.

La Lumière pour que nous Marchions Dignement dans le Seigneur

(a) Pour Tout ce qui est Agréable

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Permettez-moi de souligner à nouveau que cette lumière est essentiellement pratique. Son résultat est que vous puissiez « marcher dignement dans le Seigneur, pour tout ce qui est agréable » ou bien agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Eph. 5:8), indiquant la nature organique du récipient dans lequel se trouve la lumière. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une phrase qui, j'en suis sûr, ne signifie pas ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole suivant : « Nous tous, le visage non voilé, nous contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis certain que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Il a immédiatement dit à ce propos : « Dieu, qui a dit : Des ténèbres brillera la lumière... a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ » (2 Cor. 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. C'est de l'intérieur que doit jaillir la lumière, et non un simple reflet superficiel.

Cela fonctionnerait de la manière suivante : vous entendez une vérité que vous appelez lumière, puis vous allez en parler, la renvoyant sur d'autres personnes, agissant comme un miroir. Ce n'est pas du tout ce qu'indique la Parole de Dieu quant à notre fonction. Faites attention à cela. Lorsque vous avez entendu de vrais messages et que vous dites que vous avez la lumière, et que vous allez immédiatement la rejeter sur d'autres personnes, soyez très prudents. Il s'agit ici de « marcher dignement devant le Seigneur en lui plaisant ». C'est le premier effet pratique de la Lumière, et toute Lumière que nous pouvons prétendre avoir et qui n'a pas pour résultat de nous faire « marcher dignement dans le Seigneur pour lui plaire » n'est pas une vraie Lumière ; c'est une simple vérité mentale. Ce n'est pas ce que l'apôtre voulait dire. C'est ce qui est entré en nous et qui nous fait marcher différemment des autres : « Marchez dignement dans le Seigneur pour lui plaire ». C'est la Lumière qui est entrée à l'intérieur et qui a fait une différence. C'est, en un sens, la lumière intrinsèque ; cette ville n'est pas seulement comme le miroir qui reflète la Lumière, elle est l'incarnation de la Lumière. La Lumière vient de l'intérieur. L'Agneau est la Lumière, l'Agneau est au centre, la Lumière vient de l'intérieur, et c'est ainsi qu'elle fait une différence dans notre caractère même.

(b) Pour Porter des Fruits

L'apôtre dit ici, non seulement pour tout ce qui est agréable, mais aussi pour « porter du fruit en toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie d'une fécondité sur la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité en toute bonne œuvre - un test très sévère. Dans quelle mesure tout ce que nous savons se traduit-il par une véritable fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément des fruits. Vous ne pouvez pas suivre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes précis de fruits, mais c'est exactement ce qui se passe. Si l'on supprime la lumière, on supprime le fruit. Il y a là quelque chose de spontané. Il ne s'agit pas d'une fécondité légale, forcée, tendue, mais d'une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Pour la Force

La lumière se manifeste ensuite dans la force spirituelle. « Fortifiés par toute puissance, selon la force de sa gloire » (Col. 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». La Lumière et la puissance ; la Lumière qui s'exprime dans la puissance spirituelle. "La puissance de sa gloire. Cette ville est très forte ; « elle a une muraille grande et élevée ». C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie la force spirituelle, lorsqu'il s'agit de la vraie Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Vous voyez, chers amis, ce qu'il en est. Nous sommes ici sur cette terre en tant que peuple du Seigneur pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, ce qui est la véritable signification de la lumière, qu'il y aura un rebondissement sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui l'entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière divine a un impact énorme. Le point culminant dans 2 Thessaloniciens concerne le grand Antichrist, l'homme du péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de Sa présence (ou "Sa venue" 2 Thessaloniciens 2:8). Voilà l'impact de la Lumière. Énorme, n'est-ce pas ? Vous remarquez que le livre de l'Apocalypse mène tout le temps à cela. Vous continuez et vous trouvez l'énorme conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et la puissance de l'Agneau, et cette force de la Cité est la force d'une puissante victoire, et maintenant toute la puissance de Satan a été brisée, et à la place du règne des ténèbres se trouve le règne de la Lumière ; exactement dans le même domaine, dans les cieux.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'on ne l'ait pas traduit comme on l'a fait ailleurs, par exemple dans l'épître aux Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi n'ont-ils pas traduit comme dans les Éphésiens, « dans les cieux » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». « Maintenant dans les cieux » (Éphésiens 3:10). Voici l’Église, voici la Cité dans les cieux pour gouverner en tant que grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les cieux. Quel est l'impact de cette Lumière ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été rencontrée par la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous voyez clair dans tout cela, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, et c'est une puissance terrible qui augmente en intensité et en pression sur cette terre. Nous sommes conscients que les puissances des ténèbres se rapprochent de cette terre et des nations. Les perspectives sont, humainement parlant, sans espoir. Les ténèbres, de terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous pourrions perdre courage. Nous voyons des régions entières de la terre fermées à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur repoussés, sans espoir de retour. Il s'agit de nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et les perspectives sont très sombres d'un certain point de vue. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici, il semble qu'il n'y ait pas d'espoir du tout. Nous pourrions désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons fait sombrer notre cœur, mais il y a l'espoir qui nous est réservé dans les cieux. Et qu'est-ce que c'est ? Eh bien, que les ténèbres continuent, qu'elles s'intensifient ; la Cité vient, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui provoque cet état de choses sur la terre et qui va être vaincue par la Lumière. Le gouvernement va être retiré de ce royaume et remis entre les mains des saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne va pas se faire mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Le Seigneur pense donc qu'il vaut la peine d'amener Son peuple dans des situations déconcertantes, dans des situations qui dépassent de loin leurs capacités de compréhension et d'entendement, afin qu'ils puissent apprendre Ses secrets, la connaissance de Lui, pour devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela semble être une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication à la façon dont le Seigneur nous traite. Pourquoi ? Le pourquoi éternel, et le pourquoi éternel, et le pourquoi sans fin - les voies du Seigneur avec nous. Et pourtant, nous savons que c'est le long de cette ligne de dé-concertation, de perplexité et d'aspiration spirituelle que nous apprenons, que nous obtenons vraiment notre compréhension spirituelle et que nous en venons à savoir ce que personne d'autre ne sait (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle ou de lumière pratique réelle nous place dans une position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est le pouvoir. Oh, comme c'est encore plus vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage nous avons si nous avons une connaissance spirituelle, si nous connaissons d'une manière spirituelle, si nous avons une compréhension spirituelle. Quelle puissance cela représente - non pas pour le plaisir de la puissance, mais pour la gloire du Seigneur.

Nous sommes donc ici sur cette terre (et c'est une terre très sombre, englobée par ces puissances des ténèbres) pour que, par une connaissance progressive du Seigneur, il y ait, non pas un enseignement, mais l'impact de la Lumière en raison de ce que nous sommes, de notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, il n'est pas nécessaire de donner la théorie du soleil pour prouver que le soleil existe. Il suffit d'y pénétrer, et on sait ce qu'il est au fur et à mesure qu'on s'en approche, qu'on est directement sous ses rayons. Vous savez que le soleil est là sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil et d'être capable de l'expliquer et de le définir, d'analyser ses rayons et tout le reste, mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous pouvons avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories qui peuvent être utiles, mais le fait est que la Lumière est là, l'impact est là, et par notre seule présence, les choses se produisent. C'est ce qui s'est passé avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était ici - Sa seule présence a fait bouger les choses sans rien dire, le mouvement s'est mis en marche. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires de l'Écriture que vous comptez là, mais l'impact même de la Lumière qui est en vous compte et crée des perturbations. Il devrait en être de même pour nous partout. Cette affaire de Lumière commence maintenant, et nous n'apprenons sa véritable signification et sa nature que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous défie, comment elle nous amène à la place du pouvoir, du gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de pouvoir spirituel ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu fort, que vous n'êtes pas simplement porté par toutes les suggestions, toutes les doctrines, toutes les interprétations. Vous savez que vous êtes fort en raison de ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue une force pour gouverner la situation.

Oh, pour un peuple de Dieu qui en sait plus sur le gouvernement ! Il peut y avoir une situation déconcertante, une situation difficile : personne ne sait quoi faire. Alors quelqu'un qui a un peu de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a son emprise, c'est là que la puissance des ténèbres a un pied ». Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour les gens qui ont la lumière de cette manière, qui est une puissance, qui brise le pouvoir des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? N'y a-t-il pas sans cesse des situations qui défient la compréhension et la capacité de l'homme à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions voir le point, le secret, comprendre la nature de cette chose, alors elle est immédiatement remise entre nos mains. Lorsque vous voyez, c'est entre vos mains.

C'est la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous - nous mettre dans une position. Je crains que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, et que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Interrogeons le Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et de la puissance des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est bien plus que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de l'utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de l'autorité peut vous être retiré. Si vous avez le droit de l'utiliser, l'autorité de l'utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le Royaume du Fils de Son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, il s'agit d'un royaume de Lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de Lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Col. 1:12). Ce n'est pas après, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Ensuite, nous devrions parvenir à une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin d'être en mesure d'apporter cet impact de la lumière spirituelle, de la compréhension spirituelle, sur l'ensemble des forces de la juridiction de Satan.

C'est un vaste sujet, mais j'espère que vous le comprenez : il y a la grande destinée, le grand objectif d'être la Cité qui gouverne depuis les cieux. Nous devons apprendre cela maintenant, et la façon d'apprendre est que dans les situations sombres, nous découvrons par révélation ce qui sauve la situation, la change, apporte l'impact du ciel pour l'influencer. Que le Seigneur fasse en sorte que nous soyons tous comme cela, pas seulement des réflecteurs superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

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