(6) « Voici le témoignage » de T. Austin Sparks

Chapitre 6 - L'amour divin

« Celui qui aime son frère demeure dans la lumière » (1 Jean 2.10).

« C'est à cela que se manifestent les enfants de Dieu et les enfants du diable : quiconque ne pratique pas la justice n'est pas de Dieu, ni celui qui n'aime pas son frère. Car voici le message que nous avons entendu dès le commencement : que nous nous aimions les uns les autres » (1 Jean 3.10-11).

« Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères » (1 Jean 3.14).

« Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles ni avec la langue, mais en actes et en vérité » (1 Jean 3.18).

« Voici son commandement : que nous nous aimions les uns les autres » (1 Jean 3.23).

« Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu ; et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour… Voici en quoi consiste l’amour : il nous a aimés… Bien-aimés, si Dieu nous a tant aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres… Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et son amour est parfait en nous. » (1 Jean 4, 7-12)

« Nous aimons, parce qu’il nous a aimés le premier. Si quelqu’un dit : « J’aime Dieu », et qu’il hait son frère, c’est un menteur ; car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas ? Et voici le commandement que nous avons reçu de Lui : que celui qui aime Dieu aime aussi son frère… Quiconque aime celui qui a engendré aime aussi celui qui est né de Lui. À ceci nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu : lorsque nous aimons Dieu et que nous gardons Ses commandements. Car l’amour de Dieu consiste à garder Ses commandements ; et Ses commandements ne sont pas pénibles » (1 Jean 4.19-5.3).

« Jésus-Christ… à celui qui nous aime et qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume, des prêtres pour son Dieu et Père » (Apocalypse 1.5-6).

« Moi, Jean, votre frère, avec qui vous partagez la tribulation, le royaume et la patience qui sont en Jésus » (Apocalypse 1:9).

« Tu as fait d’eux pour notre Dieu un royaume et des prêtres, et ils règnent sur la terre » (Apocalypse 5:10).

« Heureux et saint celui qui a part à la première résurrection ! La seconde mort n’a point de pouvoir sur eux ; ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et ils régneront avec Lui pendant mille ans » (Apocalypse 20:6).

Le passage de l’Écriture qui nous guide dans l’épître de Jean est : « Voici le témoignage. » Nous en venons maintenant au troisième des trois grands éléments qui englobent tout le témoignage de Jésus : la Lumière, la Vie et l’Amour.

Comme nous l'avons dit, Jean, inspiré par l'Esprit, cherchait à exposer de manière concise et précise les fondements du christianisme dans sa pureté absolue, tels qu'ils émanent de Dieu en Christ. Écrivant à la fin des temps, son objectif était et demeure de restituer pleinement la pensée divine.

La plénitude : la pensée originelle de Dieu

Nous en arrivons donc à ce constat : Dieu n'acceptera rien de moins que ce qu'Il a révélé et projeté au commencement, et demeure fidèle à Son intention originelle, déterminée à l'accomplir. Un seul mot exprime cette intention divine : la plénitude. Je tiens à le souligner, car il est essentiel de le mettre en contraste avec ce qui, aujourd'hui, se contente de moins et se prépare à accepter moins que la plénitude.

Un fatalisme s'est installé : « Au début, tout allait peut-être bien, mais maintenant, tout a mal tourné, tout s'est effondré, et nous ne pouvons plus accepter ce qui existait ; nous devons donc nous contenter de moins. » Or, à travers ces messages, nous avons insisté lourdement sur le fait que nous protestons contre cela, et si vous examinez attentivement les paroles de Dieu concernant la fin des temps, vous constaterez qu'elles s'y opposent également. Et s'il y a une chose qui est claire dans les messages adressés aux sept Églises d'Asie, c'est bien celle-ci : le Seigneur Jésus est absolument inflexible face à la situation actuelle et exige le retour à la plénitude de la pensée originelle. Son commandement, son défi, sous peine de perdre le vase même du témoignage, est : « Repentez-vous et renouez avec vos premières œuvres. » La plénitude est la pensée originelle de Dieu, à laquelle Il ne s'écarte pas, et c'est pourquoi Il la manifestera à la fin. Ce n'est pas seulement un constat, c'est un encouragement précieux, mais il est essentiel de comprendre ce que signifie la plénitude.

Partons de cette idée que la plénitude est la fin et le but de Dieu, mais que pour Dieu, la plénitude n'est pas nécessairement synonyme de grandeur. Bien que la Cité puisse être immense à la fin, et elle le sera – douze mille stades –, Dieu conçoit la plénitude davantage comme une question de valeur que de taille. Prenons les remparts eux-mêmes et les douze pierres précieuses qui les ornent. Prenons cette grande artère : elle est en or pur. L'idée maîtresse est la grandeur de la qualité plutôt que celle de la quantité, et c'est cela, la plénitude, chez Dieu. La plénitude n'est pas simplement une chose immense. La plénitude, c'est la qualité, la valeur, la préciosité de la chose.

Plénitude et Amour

Lorsque nous abordons la question de la plénitude dans les Écritures, nous en arrivons généralement à celle de l'Amour. L'avez-vous remarqué ? Approfondissez ce sujet, et vous découvrirez des fragments qui surgissent de toutes parts : « rendus parfaits dans l’amour » (1 Jean 4,18). Le mot « parfait » signifie ici plein, complet, absolu, définitif, sans aucun manque, rendu complet, plénier dans l’Amour. L’Amour rend la loi parfaite. Toute la loi est rassemblée en cette seule chose, et sans elle, la loi est incomplète. C’est l’Amour qui remplit pleinement la loi (Romains 13,10). L’Amour est l’accomplissement total et définitif de la loi ; la plénitude dans l’Amour.

Dans sa grande prière, le Seigneur Jésus s’adressa ainsi au Père : « Que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux » ; « Tu m’as aimé avant la fondation du monde » (Jean 17,26.24). Voilà l’Amour éternel, l’Amour de Dieu hors du temps, l’Amour parfait, et « ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’à la fin » (Jean 13,1), l’idée de plénitude. Je pourrais continuer à citer les Écritures de toutes parts, montrant que lorsqu’on aborde la question de la plénitude spirituelle divine, on est forcément, tôt ou tard, confronté à l’amour.

Prenez les lettres de Paul et considérez le thème de l'amour : vous verrez comment tout y converge, comment tout en découle. Dans la grande épître aux Romains, le point central est : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? […] J'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 8:35-39). Inutile de citer 1 Corinthiens 13. C'est un véritable déferlement d'amour ; relisez ses premiers chapitres. Voyez aussi l'épître aux Éphésiens. Ainsi, en parcourant ces textes, on constate que tout repose sur cette notion d'Amour, qui représente la plénitude de la vie spirituelle que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire des apôtres, cherche à apporter à tous les croyants. Car toutes ces lettres sont écrites dans un seul but : perfectionner les saints, édifier le Corps du Christ, rendre la foi parfaite et conduire à la plénitude spirituelle. Et lorsqu'on y regarde de plus près, ce but suprême est toujours fondé sur l'Amour, il prend sa source dans l'Amour, il est gouverné par l'Amour, et en substance, il est dit : si seulement vous parvenez à la plénitude de l'Amour, vous atteignez la plénitude spirituelle tout entière.

Or, nous avons mentionné l'épître aux Éphésiens. Cette épître est la lettre de la plénitude. Considérez le mot lui-même dans Éphésiens. Vous connaissez le but suprême : le Corps du Christ parvenant à sa plénitude en Christ. Regardez encore et vous voyez la plénitude dans Éphésiens, mais qu'est-ce que cette plénitude ? « Afin que, enracinés et fondés dans l’amour, vous soyez capables de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et de connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu » (Éphésiens 3.17-19). On ne saurait trouver de preuve plus convaincante, et ce qui y conduit, c’est l’édification du Corps. La plénitude spirituelle, c’est cela : la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur, l’Amour qui surpasse toute connaissance. Voilà un exemple frappant.

Il nous faudra peut-être revoir notre conception de la plénitude spirituelle à la lumière de cet exemple.

Prenons un autre exemple, moins joyeux, mais d’une force extraordinaire : la position des Corinthiens. On la compare ici à celle des Éphésiens. Ici, il ne s’agit pas de plénitude, mais bien de son contraire. C'est la petitesse, la misère, la pauvreté, la faiblesse, la défaite, l'échec, et tout ce qui vous attriste à cause d'un niveau spirituel si bas : divisions, querelles, procès et autres. Ce n'est pas la plénitude spirituelle, mais les Corinthiens s'imaginent l'avoir atteinte ! C'est là le problème, car ils ne manquent d'aucun don spirituel, comme le dit l'apôtre (1 Corinthiens 1:7). Tous les dons étaient là : les langues, les miracles, les guérisons et tous les autres. Ils étaient tous présents, et pourtant, malgré tout cela, leur vie spirituelle reste misérable. L'apôtre soutient même (et c'est une implication capitale) que les dons, même les langues, ne sont pas un signe de maturité spirituelle ; ils peuvent être simplement la marque d'une enfance spirituelle.

Je tiens à préciser que le parler en langues n'a jamais été la preuve de la plénitude du Saint-Esprit. La plénitude du Saint-Esprit peut se manifester ainsi, mais en soi, les langues ne constituent pas une preuve. C'est précisément l'argument de Paul : « Vous possédez ces langues et tous les autres dons, mais vous êtes bien peu nombreux. De quoi avez-vous besoin ? Qu'est-ce qui vous permettra de grandir spirituellement ? Qu'est-ce qui vous rendra spirituellement comblés ?» « Si je parle les langues des hommes et des anges » – si je possède le pouvoir de communiquer avec tous les êtres terrestres et célestes, un vaste éventail de dons – « mais que je n'aie pas l'amour, je suis un airain qui résonne ou une cymbale qui retentit » (1 Corinthiens 13:1). Ainsi, Paul passe en revue tout ce dont ces gens étaient fiers et qu'ils considéraient comme des marques de grande spiritualité, et il oppose à cela : sans amour, elles ne valent rien ! Si, malgré tous les dons spirituels, l'amour est absent, elles ne sont rien. Ils sont loin d'atteindre la plénitude spirituelle telle que Dieu la conçoit. C'est l'amour qui nous comble.

Bien sûr, l'amour n'exclut pas ces choses. Ce n'est pas là l'argument : l'amour ne se dispense pas nécessairement de ces choses. Mais sans l'amour, ces choses ne sont rien du point de vue de la véritable spiritualité. L'argument que Paul utilise ici est puissant. Tout repose sur cette plénitude spirituelle. Et qu'est-ce que la plénitude spirituelle ? Ce n'est pas la capacité de faire ceci ou cela, ni une grande foi, ni tel ou tel pouvoir, ni tel ou tel don. La plénitude spirituelle, c'est l'amour, et cet amour-là. C'est cet Amour divin qu'il décrit si merveilleusement ici : « l'amour patient, plein de bonté ; l'amour n'est pas envieux ; l'amour ne se vante pas, il ne s'enfle pas d'orgueil », etc. Voilà la plénitude spirituelle. Qui parmi nous aujourd'hui peut affirmer être mûr à cet égard ? Je doute qu'il se passe un jour sans que nous manquions à au moins un de ces points, voire à plusieurs. Nous avons encore un long chemin à parcourir, mais l'essentiel est que la plénitude est indissociable de l'Amour.

L'Amour, marque distinctive de la royauté

Par conséquent, si cela est vrai, l'Amour est une qualité suprême. Et en disant cela, je ne fais que réaffirmer l'un des principes que nous avons développés dans les deux messages précédents. L'Amour est, selon la volonté de Dieu, la marque distinctive de la royauté. La lumière est le rôle du prophète. La vie est le rôle du prêtre. L'Amour est le rôle du roi. Peut-être n'y aviez-vous pas pensé.

Ouvrez le deuxième livre de Samuel, chapitre 12. Il relate la naissance de Salomon ; vous vous souvenez sans doute de l'histoire de Bethsabée : « L'Éternel l'aima ; et il envoya par l'intermédiaire de Nathan le prophète, qui l'appela Jedidiah, à cause de l'Éternel.» Jedidiah – « Aimé de l'Éternel » – à cause de l'Éternel. En un sens, les prophètes et les prêtres ont préparé le terrain pour cela. Moïse était un prophète. «L’Éternel, ton Dieu, te suscitera un prophète comme moi» (Deutéronome 18:15). Samuel était prophète. Quant aux prêtres, leur rôle est central dans cette histoire. Il faut de la Lumière, il faut de la Vie, qui mènent au Trône. Le Trône doit incarner la Lumière et la Vie. On voit comment il préfigure le Seigneur Jésus, et lorsqu’on atteint la plénitude, on parvient au Trône. David, l’apogée de la monarchie d’Israël, devint fils. « Il sera mon fils » (2 Samuel 7:14). Salomon naquit, et en lui résidait toute la gloire et la plénitude de la royauté, la plus haute incarnation royale qui ait jamais existé. Dès les premières années de sa vie, Salomon était incarné par l’Éternel, qui l’aima et l’envoya par l’intermédiaire du prophète Nathan. Il appela son fils « Bien-aimé de l’Éternel », pour l’amour de l’Éternel. Quel nom ! Voilà la royauté.

L'amour trouve sa pleine expression dans la royauté, ou la royauté se manifeste suprêmement dans l'amour. L'amour est la force gouvernementale par excellence. C'est une puissance immense, aucune autre ne lui ressemble, rien ne gouverne comme l'amour. La suprématie même de Dieu, en ce qui concerne l'humanité, réside dans Son Amour. Vous dites : Sa grâce. Mais qu'est-ce que la grâce ? C'est l'Amour en action. Ainsi, vous vous tournez vers le Roi et vous découvrez, pour reprendre une expression que nous chantons souvent : « Le Roi d'amour est mon berger ».

Nous sommes dans l'Apocalypse ; nous sommes à la fin. Où arrivons-nous presque à la fin ? À Laodicée. Où avons-nous commencé ? À Éphèse. « Tu as abandonné ton premier amour » (Apocalypse 2:4), et rien ne justifie de continuer ainsi si vous ne vous repentez pas et ne renouez pas avec vos premières œuvres. La fin – Laodicée – « ni froid ni chaud… Je te vomirai de ma bouche ». « À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône » (Apocalypse 3:14-22). Vaincre quoi ? Ce manque d'amour, cette froideur, cette persistance d'un état semblable à celui d'Éphèse à la fin des temps ; le premier amour perdu. Et le Trône se révèle lorsque l'amour est retrouvé. L'amour et le Trône sont indissociables. Ce n'est pas une illusion. On ne peut échapper aux principes spirituels, ils sont là. Le Saint-Esprit sait toujours de quoi Il parle. Or, l'Apocalypse est précisément cela. « À Celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par Son sang et qui a fait de nous un royaume… » (Apocalypse 1:5-6). Voilà pourquoi nous lisons ces passages. Un royaume – un avec Lui. « À Celui qui nous aime ». L'amour se manifeste au plus haut des cieux – c'est là l'essentiel. Quoi que l'on pense des trônes, il s'agit du lieu élevé, du lieu d'exaltation, du lieu de puissance et d'influence, et il n'y a pas de lieu plus élevé que Son Trône.

Revenons maintenant sur un long chemin. Nous avons dit qu'Adam, avant même l'établissement des désignations officielles, était un prophète, car il était sur terre pour révéler la volonté de Dieu concernant l'humanité. Nous avons dit qu'il était prêtre, car la responsabilité de la vie lui avait été confiée. Il était destiné à transmettre une vie pure à ses descendants. Il a échoué en tant que prophète ; il a échoué en tant que prêtre. Dans sa fonction, il était destiné à être roi. « Tu lui as donné la domination » (Psaume 8:6). La pleine réalisation et l'accomplissement de sa royauté dépendaient du triomphe de l'Amour, et le point commun entre le premier Adam et Dieu est le suivant : l'absence d'amour. Il faut en retenir ce point essentiel.

« Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements » (Jean 14:15) ; l'obéissance est la preuve de l'amour. Adam a désobéi et n'a pas gardé le commandement ; il a donc prouvé qu'il n'aimait pas Dieu. Il n'aurait pas pu se comporter ainsi s'il avait réellement aimé Dieu. Voilà le premier Adam, et par ce manque d'amour, il perdit son trône ; il perdit son trône potentiel, ainsi que la part de trône qu'il possédait déjà moralement. Il perdit son trône, et l'humanité entière est devenue une humanité humiliée et asservie. Qui, depuis lors, pourra considérer l'humanité d'Adam dans son ensemble et affirmer qu'elle est une humanité glorieuse, régnante, magnifique, royale ? Le diable tente de faire croire cela de l'homme. Nabuchodonosor le pense de lui-même, mais c'est une piètre performance et non l'idéal de Dieu. Dans la lignée d'Adam, l'homme a perdu sa place prééminente et n'a jamais atteint la place pour laquelle Dieu l'avait créé.

Voici qu'apparaît un dernier Adam, un second Homme, pour prendre la place du premier. Accède-t-Il au Trône ? Assurément. « Nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2:9). « Dieu L'a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse » (Philippiens 2:9-10). « Élevé à la droite de Dieu » (Actes 2:33). « Je vois… le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu » (Actes 7:56), dit Étienne. Oui, Il a atteint le Trône. Comment ? Par l'obéissance par amour. « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort » (Philippiens 2:8). Le fait fondamental concernant le Seigneur Jésus est le suivant : Il a aimé le Père jusqu'à la mort. Il était aimé du Seigneur, le véritable Jedidiah, plus grand que Salomon, aimé de Dieu pour l'amour du Seigneur, contrairement à Salomon. Mais dans le sens inverse : l'amour du Père ! Son amour pour le Père a tout guidé, le conduisant sans cesse, même au prix de Sa propre souffrance, à la gloire du Père, jusqu'à la Croix.

C'est l'amour du Christ pour Son Père qui L'a conduit à la Croix, cet amour même qui s'est manifesté par une fidélité si admirable, car n'oublions pas que la fidélité est une véritable expression de l'amour. Cet amour s'est traduit par une obéissance jusqu'à la mort, par la plénitude de Son amour pour nous, le Berger qui a aimé Ses brebis et S'est donné Lui-même. C'est l'amour qui conduit à l'obéissance, et l'obéissance à la mort, la mort sur la Croix. « C'est pourquoi Dieu L'a souverainement élevé » (Philippiens 2, 9). Partout, l'Amour et le Trône sont liés.

Quelle est votre conception du règne avec le Christ ? « Nous régnerons avec Lui » (2 Timothée 2, 12). Bien sûr, certains d'entre nous ont depuis longtemps abandonné l'idée insensée, voire l'ambition, de régner sur un trône au sens propre. Mais le Seigneur veut dire par là qu'un jour, il y aura une place à occuper, une place qui consistera à servir le Père de tout son cœur, selon Son désir le plus profond : « Ses serviteurs Le serviront, et ils verront Sa face » (Apocalypse 22:3-4). Ce service de Dieu existera à travers les âges. Il ne s'agit pas de s'acquitter de tâches ingrates pour Dieu. Nous ignorons le véritable sens du service spirituel ; nous n'en avons que des aperçus. Mais il est là, une réalité éternelle. Servir Dieu, c'est apporter la satisfaction, répondre au désir le plus profond de Son cœur. Quel privilège nous attend pour l'éternité : répondre au désir le plus profond et le plus absolu de Dieu et Le satisfaire, comme le Christ l'a fait ! Le service spirituel est destiné à Dieu autant qu'il est rendu à Dieu, en tout état de cause.

Oui, nous devons trouver le repos. Quelle est votre conception du repos ? Ne rien faire ? Certainement pas ! Le repos, c’est un travail qui procure une satisfaction absolue. Être capable d’accomplir quelque chose d’utile, dont on constate clairement les résultats et dont on perçoit toute la valeur, et une valeur non négligeable, voilà le repos, le repos intérieur. Et c’est là que réside le service de Dieu. C’est une position précieuse aux yeux de Dieu et aux yeux des autres : le service, l’influence, l’utilité, tout ce que nous entendons par puissance, la capacité d’agir pour le Seigneur. Voilà la puissance, voilà le règne, voilà le Trône. Nous n’y parviendrons que dans la mesure où il est possible ici-bas de servir le Seigneur et de servir Ses intérêts au sein de Son peuple, selon le même principe, d’abord dans les limites de nos possibilités, puis dans la plénitude. Nous n’atteindrons ce lieu d’influence et de véritable puissance spirituelle que par l’Amour, comme Lui.

L’amour est une vertu royale. Alors, essayons l’amour. Nous avons tout essayé, essayons l'amour et voyons ce qui se passe, il échoue rarement.

La Terreur de l'Amour Rejeté

Et il ne reste plus qu'à conclure. Voyez-vous, lorsque le grand appel à l'amour a été lancé aux Églises, il s'étend à une sphère plus vaste : le jugement des nations. Voici une chose étrange. On parle de la colère de l'Agneau (Apocalypse 6:16), et de « ceux-ci combattront l'Agneau » (Apocalypse 17:14), et l'Agneau fait la guerre – une image étrange, tirée du domaine de la nature, parfaitement absurde – la colère de l'Agneau. Mais voici ce qu'il y a de plus terrible à imaginer. Cette colère de l'Agneau est effroyable, d'une puissance terrifiante. C'est l'Amour perverti, non pas l'Amour pour vous, mais l'Amour contre vous.

C'est terrible de constater que le puissant Amour de Dieu, qui aurait pu vous sauver et vous conduire à la gloire, n'est plus là pour vous. Vous avez retourné la situation contre vous, et vous comprenez qu'il n'y a pas de place pour la passivité face à cela : avoir fermé la porte à un tel Amour, être devenu l'ennemi de cet Amour offert et proposé, et réaliser soudain toute sa portée est terrible. C'est l'Amour de Dieu qui devient pour vous une chose abominable. Cette prise de conscience est capable de vous détruire tout entier, de vous plonger dans votre propre enfer. Il ne s'agit pas de l'Agneau qui part littéralement frapper, combattre et faire la guerre. Il s'agit de la conséquence de cet Amour et de votre prise de conscience de ce que vous avez provoqué en ne le comprenant pas, et désormais, cela n'est plus possible. Si seulement l'Amour n'avait jamais existé, pourrions-nous dire, alors nous comprendrions combien il est terrible pour nous, puisque nous nous sommes privés de toutes ses glorieuses possibilités !

L'Amour de Dieu est, dans l'univers de Dieu, une chose terrible. Ce n'est pas qu'Il se retourne contre nous pour nous haïr, c'est que nous prenons conscience de l'existence de l'Amour, porteur de possibilités indicibles, et qu'il nous est désormais impossible d'y accéder. Nous lui avons fermé la porte, et la simple pensée de cet Amour nous est insupportable. On pourrait l'illustrer par un exemple humain. On redoute peut-être de penser à une personne qui nous aimait d'un amour profond, un amour que l'on a repoussé, rejeté, renié, et contre lequel on s'est endurci. On redoute de penser à cette personne. « Ne me le rappelle pas, ne me laisse plus jamais la revoir ! » Mais ce n'est qu'un pâle reflet de ce qui est décrit dans le livre de l'Apocalypse. La colère de l'Agneau, c'est précisément cela : ce que l'on a perdu en perdant l'Amour et en le reconnaissant.

En entrant dans l'Amour de Dieu, on atteint le sommet de toutes les possibilités ; en le rejetant, on sombre dans les abîmes du désespoir. Que l'Amour de Dieu est grand ! Quelle plénitude, donc, est liée à cet Amour !

J'aimerais ajouter quelque chose. Voyez-vous, nous parlons beaucoup de maturité et de plénitude spirituelles. Essayons de les saisir, et de méditer sur le fait qu'en fin de compte, la mesure de notre spiritualité est la mesure de notre amour, la mesure de l'Amour de Dieu en nous – et non notre intelligence, ni nos capacités. Ce n'est pas notre connaissance de la vérité ; rien de tout cela. Vous pouvez tout posséder, et Paul a peut-être ajouté bien d'autres choses à 1 Corinthiens 13, et il aborde un vaste sujet. Ce n'est pas cela, ce n'est pas cela, ce n'est pas cela, mais c'est l'Amour qui est la plénitude spirituelle.

L'Amour : une expérience collective

Cet Amour est essentiellement une expérience collective, sinon il n'a aucun sens. Imaginez-vous sur une île déserte, vivant isolé et vous serrant dans vos bras. Cela ne vous apportera aucun bien, ni à vous ni à personne d'autre. L'amour est, par essence et par nature, une chose collective. Son perfectionnement exige donc que nous soyons en communion et mis à l'épreuve avec rigueur dans cette communion. Cela ne nous plaît guère, à aucun d'entre nous. Ces personnes difficiles et compliquées ! C'est là que réside l'amour : dans la communion. De même que la lumière, dans sa plénitude, est collective, et que la vie, dans sa plénitude, est collective, l'amour l'est aussi. Prions donc pour cela dans nos cœurs, par le Saint-Esprit.

(à suivre)

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(5) « Voici le témoignage » de T. Austin Sparks

Chapitre 5 - La Vie Divine

« Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de vie (et la vie a été manifestée, et nous l’avons vue, et nous en témoignons, et nous vous annonçons la vie, la vie éternelle, qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée) » (1 Jean 1:1-2).

« Et voici la promesse qu’Il nous a faite : la vie éternelle » (1 Jean 2:25).

« Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. Celui qui n’aime pas demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un meurtrier ; et vous savez qu’aucun meurtrier n’a la vie éternelle demeurant en lui » (1 Jean 3:14-15).

« Et voici le témoignage que Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est en Son Fils. Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie. Je vous ai écrit ces choses, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle » (1 Jean 5:11-13).

« C’est Lui le Dieu véritable, et la vie éternelle » (1 Jean 5:20).

Nous avons vu que le témoignage de Jésus est le Christ, et ce que le Christ représente par rapport à la pensée éternelle de Dieu concernant l’homme et le monde. On peut aller plus loin, si on le souhaite, et dire, l’univers. Cette signification est globale et englobante, mais elle se résume à trois éléments : la Lumière, la Vie et l’Amour. Venons-en maintenant à la Vie.

L’exigence de Dieu à la fin des temps

La Vie occupe une place importante dans la première épître de Jean, tout comme nous l’avons vu pour la Lumière, et comme nous le verrons peut-être plus tard pour l’Amour. Qu'est-ce que cela signifie ? Si cela représente ce qui doit arriver à la fin, s'il est vrai que Jean écrit pour la fin des temps, alors nous cherchons à comprendre ce qui doit arriver à la fin, et nous constatons que parmi trois choses, la caractéristique de ce que Dieu doit avoir et qu'Il recherche, la caractéristique de ce qui représente Dieu et Le satisfait comme Son propre Fils Le satisfait, c'est la Vie. Voilà une affirmation. Ne la prenons pas pour une simple affirmation. Qu'elle nous interpelle profondément.

De quoi parlons-nous ? Je ne cherche pas à parler pour ne rien dire. Nous devons absolument en venir à quelque chose, sinon tout cela n'aura servi à rien. Considérons un instant cette question (bien que, comme nous l'avons souligné, nous ne puissions pas les dissocier, car tout est lié, mais considérons-la un instant) : que recherche Dieu, qu'est-ce qu'Il doit absolument avoir ? Qu'est-ce qui, seul, Le satisfera à la fin ? Et, de plus, qu'est-ce qui, seul, justifiera tout témoignage supposé de Jésus sur cette terre ? En d'autres termes, qu'est-ce qui justifie qu'un chandelier ou un vase de témoignage continue d'exister aux yeux du Seigneur ? Qu'est-ce qui rend inutile qu'Il dise : « Repentez-vous, sinon j'enlèverai votre chandelier de sa place » ? La réponse est : la Vie !

Ainsi, tous les écrits de Jean insistent fortement sur ce point. Et souvenez-vous que, bien que l'Évangile de Jean figure au début du Nouveau Testament, il n'a été écrit qu'à l'époque de ses épîtres et de l'Apocalypse ; même l'Évangile de Jean a été écrit à la toute fin, après que Paul fut auprès du Seigneur pendant des années et que probablement tous les autres apôtres l'eurent rejoint. Jean écrivit alors son Évangile ; c'est un événement des temps de la fin.

Je ne vais pas tenter de démontrer pourquoi Jean aurait écrit une biographie terrestre du Seigneur Jésus à la toute fin. Cela peut sembler paradoxal, mais il n'en est rien. Je n'entrerai pas dans les détails. Il s'agit d'un élément parmi d'autres écrits de la fin des temps, inspirés par l'Esprit, suivis de ces lettres, puis de l'Apocalypse. Personne ne conteste que l'Apocalypse concerne la fin des temps, mais dans tous ces écrits, un thème central se dégage : la Vie.

L'Apocalypse commence ainsi : « Je suis le vivant ; J'étais mort, et voici, Je suis vivant, pour les siècles des siècles » (Apocalypse 1:18). Auparavant, dans son introduction, son préambule, l'apôtre déclare : « De la part de Jésus-Christ… le premier-né d'entre les morts ». Le défi lancé aux Églises à ce sujet précède tout ce qui suit, à savoir le jugement des nations. Tout cela se résume à un combat entre la Vie et la mort. C'est le combat pour vaincre la mort. Le message central du livre de l'Apocalypse est le triomphe de la Vie sur la mort, le fleuve d'eau vive limpide comme du cristal. Le témoignage a triomphé, la mort est vaincue. C'est là le témoignage de Jésus. C'est une nécessité pour la satisfaction de Dieu en ces temps de la fin.

Et si vous vous demandez ce qu'est un vainqueur, qui sont les vainqueurs, il suffit de dire que cela se manifeste notamment par trois choses : un vainqueur est celui qui vit de la Vie divine qui triomphe de la mort chaque jour. Dans un monde où la mort est puissante et où Satan œuvre, il existe ce qui lui tient tête et annule son pouvoir. C'est le témoignage de Jésus : Jésus est vivant, et la Vie a été… prêchée, annoncée, la résurrection a-t-elle été reconnue ? Non, la Vie a été manifestée. Voilà le témoignage de Jésus : non pas croire au fait historique de Sa résurrection, mais que la Vie est manifestée ; ce qui est bien plus profond.

Le défi nous interpelle tous simultanément. Sommes-nous une manifestation de cette Vie ? Notre présence est-elle à l'image de celle du Seigneur Jésus en ce monde : une puissante résistance à la marche et à l'avancée de la mort ? La Vie est une réalité de la fin des temps, à manifester d'une manière nouvelle car elle est liée au commencement.

Le livre de l'Apocalypse et celui de la Genèse sont apparentés. La Genèse commence avec l'Arbre de Vie ; l'Apocalypse s'achève avec l'Arbre de Vie. L'ère apostolique débute avec la Vie, par la résurrection du Seigneur Jésus. La grande déclaration est que Dieu L'a ressuscité des morts, et nous sommes Ses témoins (Actes 2:32). La Vie est manifestée, et elle l'était assurément en ces premiers jours. Mais quelque chose a changé : il y a maintenant une autre fin et un autre commencement, et ce qui caractérise ces crises, c'est le renouveau de la Vie, manifestation du Christ. Comment pouvons-nous prouver que Jésus est le Fils de Dieu ? Non par la discussion, mais uniquement par la manifestation de la Vie, c'est-à-dire non par notre conduite, notre comportement (qui en fait partie), mais par une puissance spirituelle, une énergie et une action spirituelles puissantes qui ne laisseront pas la mort triompher.

Quel est le fondement de cette Vie, de cette Vie Divine ? C'est notre relation à Dieu, car la mort est une séparation spirituelle d'avec Dieu. La Vie est donc l'unité absolue avec Dieu. Comment savons-nous que nous sommes un avec Lui ? L'argument de Jean est que nous possédons Sa Vie et que la Vie se manifeste. Voilà le témoignage : non pas en paroles, mais dans ce que nous sommes. Vous comprenez maintenant la nature du défi lancé aux Églises. C'est cette question de la Vie.

La Vie, Loi du Dessein de Dieu

Pour résumer, le dessein éternel de Dieu ne peut se réaliser que dans et par la Vie. La Vie est la loi du dessein de Dieu. Dieu ne cherchera jamais, car Il ne l'a jamais voulu, à réaliser Ses desseins de manière mécanique ou organisationnelle. C'est tenter d'accomplir les desseins de Dieu en se basant sur les principes de l'ère industrielle, à l'image du chariot philistin. Cela ne correspond absolument pas à la volonté divine. Dieu a décrété que tous Ses desseins devaient se réaliser de manière spirituelle et biologique, c'est-à-dire selon le principe de la Vie ; et c'est la seule voie possible.

Nous avons déjà dit que si Dieu avait voulu révéler la vérité comme une simple information, Il aurait pu utiliser un amplificateur céleste, des annonceurs, des machines, etc. Mais pour révéler la vérité, Il a choisi l'homme, la créature vivante ; et il en est de même pour la Vie. Dieu n'accomplira jamais Ses desseins par un processus mécanique, une machine, un processus purement institutionnel. Oh ! si seulement le peuple de Dieu possédait une perception spirituelle suffisante, quels changements extraordinaires s'opéreraient, combien les choses seraient différentes ! Si seulement il y avait la clairvoyance de reconnaître que Satan, pour contrecarrer les desseins mêmes qui constituent le plus grand désir de l'Église, auxquels elle se consacre, pour lesquels elle investit son énergie, son intelligence et toutes ses ressources, pour empêcher la réalisation des objectifs qu'elle s'est fixés, a transformé la Vie en une machine.

Il n'en demeure pas moins que le véritable progrès et le développement spirituels ne s'accomplissent que par des personnes spirituelles. Le reste ne durera pas, n'atteindra pas le but divin, se prolongera un temps puis s'éteindra ; il sera prouvé que ce n'était pas ce que Dieu avait voulu. Satan a triomphé, et oh ! qu'il est rusé et aveuglant ! Il fait croire aux gens que plus ils possèdent une organisation parfaite, une machine imposante et des instruments sophistiqués conçus par l'homme, plus l'accomplissement des desseins de Dieu est certain. Or, c'est un mensonge. Seule la Vie accomplit les desseins de Dieu.

Il n'est pas une partie de Sa création capable de se développer qui ne se développe selon le principe de la vie. On ne développe pas une montagne ; elle est inanimée. Ce qui doit être soulevé de l'extérieur peut servir un but, mais ne représente pas le progrès. La partie de la création capable de se développer ne se développe que selon le principe de la vie, et c'est une parabole. Tous les desseins spirituels de Dieu sont liés à ce principe de Vie spirituelle, divine et céleste, et rien n'atteindra véritablement la fin de Dieu si la vie venue d'un autre monde, la Vie même de Dieu, n'y est pas présente.

La mort, but suprême de l'Adversaire

Ainsi, le but suprême et l'œuvre de Satan (et « Satan » signifie « adversaire », celui qui est contre ») sont la mort, mais pas toujours la mort nue ; elle n'est nue que pour ceux qui possèdent la vie spirituelle en abondance. Pour ceux qui n'ont pas une vie spirituelle véritable et profonde, la mort agit par une vie usurpée, une vie simulée, une vie imitée, quelque chose qui ressemble à la vie, qui donne l'impression d'être pleinement vivant, et la mort est là ; c'est une vie illusoire.

Rappelez-vous que Satan lui-même, Satan l'Adversaire lui-même, se métamorphose en ange de lumière (2 Corinthiens 11:14), et cette vérité s'applique également à cette métamorphose. Il se métamorphose aussi en ange de « vie ». À la fin, l'Antichrist donnera vie à la bête ; à la fin, il accomplira des miracles qui paraîtront tous divins, surnaturels, et Jean dit dans sa première lettre : « Déjà maintenant, il y a plusieurs antichrists qui se sont levés » (2:18). « Et c’est là l’esprit de l’Antichrist » (4:3). C’est une vie illusoire, une lumière trompeuse, qui requiert l’onction pour la discerner. « L’onction que vous avez reçue de Lui demeure en vous, et vous n’avez pas besoin qu’on vous enseigne » (2:27). Vous n’avez besoin de l’enseignement de personne à ce sujet, non pas comme principe général, indépendant de toute instruction, mais concernant ce qui relève de l’Antichrist, ce qui est juste et ce qui est faux ; seule l’onction peut vous révéler la vérité.

Si vous portez un jugement sans l'onction, vous serez aussitôt trompés, car cela ressemble à la Vie, tout comme cela ressemble à la Lumière. Mais l'onction en vous vous instruit. Seuls les êtres spirituellement vivants peuvent discerner la vraie Vie de la vie illusoire, de sorte qu'à la fin des temps, des multitudes seront emportées et trompées. Si cela était possible, même les élus seraient trompés (Matthieu 24:24) ; une grande erreur se produira à la fin des temps, et la Vie spirituelle nous révélera ce qui est la Vie et ce qui ne l'est pas, non pas pour distinguer la mort nue de la Vie pure, mais ce qui est la Vie de ce qui y ressemble. On dit souvent que c'est vivant, qu'il y a beaucoup de Vie. Ce qu'on veut dire, c'est qu'il y a beaucoup de vitalité. Il y a une grande différence entre la Vie Divine et ce que nous appelons vitalité, enthousiasme, activité, joie de vivre, etc. Cette Vie est d'une autre nature. Mon propos est que Satan s'est donné pour objectif suprême de contrer la Vie véritable, et de maintenir la mort là où elle se trouve, ou d'anéantir la Vie là où elle se trouve.

Le Fondement et la Force de la Vie Divine

Quel est le fondement et la force de la Vie, de la Vie Divine ? Eh bien, quel est le fondement et la force de la mort ? La force de la mort est le péché. La mort est venue à cause du péché, et là où il y a péché, il y a mort. La Vie, par conséquent, n'existe que dans la mesure où il y a sainteté, justice. Ainsi, l'objectif de Satan est, d'une manière ou d'une autre, de corrompre, de souiller, de troubler, de mélanger, d'éliminer cette pureté essentielle dont nous parlions à propos de la Lumière, et qui se retrouve ici.

Même l'Eau de Vie doit être limpide comme du cristal. Si elle est trouble, la Vie est limitée, et d'autant plus qu'elle est contrée. La corrompre, la polluer, tel est l'effort de Satan depuis le commencement. C'est toute l'histoire de la tragédie d'Israël à travers Balaam. C’est pourquoi l’Apocalypse en parle : « Tu as là des gens qui suivent l’enseignement de Balaam » (Apocalypse 2:14). C’est le retour d’un vieux démon. Balaam a enseigné à Israël la fornication, une fornication spirituelle, un mélange, l’union de deux choses que Dieu ne tolère pas. Dieu dit : « Ceci est ceci et cela est cela, les deux ne doivent jamais se rencontrer ! » Balaam, instrument de Satan, a agi par la petite porte et a enseigné à Israël la fornication spirituelle, introduisant l’idolâtrie. Tel est le destin d’Israël. Israël n’est plus le chandelier de Dieu parmi les nations, la Lumière s’est éteinte.

Voilà le défi lancé à l’Église : « Tu as là des gens qui suivent l’enseignement de Balaam. » Certains tolèrent le mélange, ou l’introduisent, et la mort doit donc demeurer en eux tandis que la Vie doit s’en échapper. Dès lors, rien ne justifie la persistance de ce vase. Le fondement et la force de la Vie sont la sainteté et la justice, afin qu'à la fin : « Quiconque a cette espérance en lui se purifie » (1 Jean 3:3). La fin des temps représente une œuvre de purification.

La fonction sacerdotale : un ministère de vie

Lorsque j'ai abordé le thème de la Lumière, je vous ai montré qu'avant même l'existence de la fonction prophétique, il y avait la fonction du prophète, et Adam a exercé cette fonction car celle-ci est de maintenir vivante la pensée de Dieu sur la terre. Adam a été créé à cette fin : représenter la pensée de Dieu, « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1:26). Autrement dit, « être ici comme notre incarnation, notre représentation, être sur la terre comme une expression de ce que nous sommes au ciel ».

La première fonction d'Adam était de ressembler à Dieu, de sorte que, par sa personne même, il était un prophète, incarnant sur terre la pensée, les sentiments, les actions et la nature divines ; il exerçait la fonction prophétique. « Adam… est une figure de celui qui devait venir » (Romains 5:14). Mais il a chuté de cette mission et les ténèbres ont remplacé la lumière.

Ce qui est vrai pour le prophète l'est aussi pour le prêtre. La fonction sacerdotale précédait de loin l'office sacerdotal. Ce dernier ne se formalise que lorsque les choses se systématisent par la représentation ou la symbolique. On sait qu'aujourd'hui, au temps du Nouveau Testament, il n'y a plus de prêtres comme dans l'Ancien Testament, mais le sacerdoce demeure aussi présent qu'auparavant, bien qu'il soit spirituel. Adam était prêtre par sa fonction.

Quel est le rôle d'un prêtre ? Quelle est son utilité ? Quel était le lien entre tout le système sacerdotal d'Israël et la Vie ? Tout était lié à la Vie. La mort les enveloppait, les assaillait, les poursuivait, la mort se dressait sur leur chemin. La mort spirituelle par le péché était une réalité puissante et omniprésente dans ce monde, et pour que ce peuple demeure un témoignage pur et clair de Dieu, il devait se tenir à l'abri de la mort. C'est pourquoi tous ces sacrifices et offices sacerdotaux visaient à combattre la mort, à éradiquer le péché, qui est la force de la mort, et à préserver toute vie : le témoignage de la Vie. « La vie… est dans le sang » (Lévitique 17:11), le sang est la vie ; la fonction sacerdotale est liée à la Vie.

Le ministère lévitique s'inscrivait dans cette perspective. « Sachez que je vous ai envoyé ce commandement, afin que mon alliance soit avec Lévy, dit l’Éternel des armées. Mon alliance avec lui était une alliance de vie et de paix ; Je les lui ai données afin qu’il me craigne ; et il m’a craint, et il a respecté mon nom. La loi de vérité était dans sa bouche, et l’injustice ne se trouvait pas sur ses lèvres ; il a marché avec moi dans la paix et la droiture, et il a détourné beaucoup de gens de l’iniquité. Car les lèvres du prêtre doivent garder la connaissance, et c’est à sa bouche qu’on doit rechercher la loi ; car il est le messager de l’Éternel des armées. Mais vous, vous vous êtes détournés du droit chemin ; vous avez fait trébucher beaucoup de gens dans la loi ; vous avez corrompu l’alliance de Lévy, dit l’Éternel des armées » (Malachie 2:4-8). « Voici, j’envoie mon messager… le messager de l’alliance… voici, il vient… Il purifiera les fils de Lévy » (Malachie 3:1-3).

Vous vous souvenez de ce jour où Israël était rassemblé et où un Israélite amena au camp un homme d'un autre sang, un étranger. À cet instant, Israël était en grand danger d'anéantissement. Une épidémie éclata et le peuple était menacé d'extermination. Le jugement et la mort s'abattirent sur lui car un foyer de mort avait été introduit par un Israélite. Phinéas le vit et comprit la cause de l'épidémie et la menace qu'elle représentait pour toute la nation. Il comprit, prit un poignard et transperça l'Israélite et la femme, les tuant. Dieu dit alors : « Phinéas a détourné ma colère des enfants d'Israël… C'est pourquoi… Voici, je lui donne mon alliance de paix ; ce sera pour lui et sa descendance après lui l'alliance d'un sacerdoce éternel » (Nombres 25:1-13). Qu'est-ce que cela signifie ? Un ministère de Vie lorsque la mort vous menace. « Mon alliance avec lui était une alliance de vie et de paix… vous avez perverti l’alliance de Lévy. »

« Voici, j’envoie mon messager, et il préparera le chemin devant moi ; et soudain l’Éternel, que vous cherchez, viendra à son temple… Mais qui pourra subsister au jour de sa venue ? Qui pourra tenir debout quand il paraîtra ? Car il est comme le feu du fondeur, comme la potasse des blanchisseurs ; il s’assiéra comme un fondeur et un purificateur d’argent, et il purifiera les fils de Lévy. » Nous vivons les temps de la fin, nous vivons les temps de Malachie. Les temps de la fin exigent une fonction sacerdotale pure et active qui, en luttant contre la corruption, ouvre la voie à la Vie. Tout le ministère sacerdotal, qu’il s’agisse de la mission d’Adam visant à préserver le chemin de la Vie avant l’entrée du péché, ou de l’établissement du sacerdoce après l’entrée du péché, pour combattre la mort et maintenir la vie présente, tout est lié à la vie. C’est là que notre ministère sacerdotal prend tout son sens. Il est spirituel. Dites-moi, celui qui se dit prêtre parmi les hommes, est-il capable de résister à la mort et de témoigner de la Vie ? C’est là la seule justification de l’emploi du mot « prêtre ». La Bible, du début à la fin, insiste sur ce point. Le sacerdoce est lié à la Vie et à la victoire sur la mort, et nul n’est prêtre, même s’il porte ce titre et occupe une fonction officielle, s’il n’est pas un puissant témoignage contre la mort et le péché.

C'est pourquoi, à la fin du livre de Zacharie, lorsque Josué, le grand prêtre (qui représente le peuple), se tenait devant lui vêtu d'un vêtement souillé, Satan était à sa droite, prêt à lui résister. Ce n'est que lorsque le vêtement souillé fut ôté et qu'il revêtit un vêtement pur et une mitre impeccable que le Seigneur dit : « Que le Seigneur te réprimande, Satan ! » (Zacharie 3:1-5). La réprimande de Satan n'est possible que sur un terrain pur.

On peut combattre le diable avec toutes sortes de formules et le réprimander, mais si l'on n'est pas sur un terrain pur, il se moquera de nous. Il règne sur la mort là où le péché sévit. C'est assurément très impressionnant. Ne pouvons-nous pas constater qu'à la fin des temps, alors que Satan aura tant d'emprise sur ce monde et au sein de l'Église, alors que tant de choses seront sujettes à caution, douteuses et impures, impures, impures devant Dieu, le pouvoir de Satan sera immense, au point qu'il parviendra même à s'établir dans le temple de Dieu ? Mais ce dont le Seigneur a besoin, c'est du témoignage de Jésus qui ressurgit : la victoire absolue du Christ sur la mort, Satan et le péché.

Il ne s'agit pas d'un simple enseignement : c'est une affaire capitale. Il n'est pas étonnant que ceux qui triomphent en soient pleinement conscients. Ils affrontent les forces ultimes de cet univers, et si vous vous tenez à la pureté de la vie du Seigneur Jésus, la tâche ne sera pas aisée ; Satan veillera à cela. Néanmoins, c'est par la vertu et la puissance de Celui qui a dit : « J'étais mort, et voici, je suis vivant pour l'éternité ; je détiens les clés de la mort et du séjour des morts » (Apocalypse 1:18). Voici le témoignage : « Voici le témoignage que Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est en son Fils » (1 Jean 5:11). Voici le témoignage : nous avons la Vie en son Fils ; voici le témoignage : nous la possédons. « Tels qu’Il est, tels nous sommes aussi dans ce monde. »

Je crois que ce message vous parvient avec la puissance que le Seigneur a dans nos vies. Prenez conscience de notre destinée ! Si le Seigneur a décidé de votre sort, il est fort probable que vous soyez placés dans un lieu de mort ; mais c’est un honneur pour vous, car Il sait qu’Il ​​peut vous faire confiance là-bas. Il a pu faire confiance à Son Fils pour descendre aux enfers. Peut-Il nous faire confiance dans la mort ? Son sceau, Son approbation, sera qu’Il ​​nous place dans de tels lieux parce qu’Il ​​sait qu’il y a suffisamment de Vie en nous pour qu’Il ​​puisse nous y placer en toute sécurité. Si nous devons constamment être protégés et soignés dans des conditions de vie décentes, ce n’est pas un grand compliment du ciel. Si le Seigneur vous fait suffisamment confiance pour vous placer au cœur de la plus grande adversité spirituelle, là où règne la mort, il sera encore dit : « Je sais où tu demeures, là où est le trône de Satan » (Apocalypse 2.13). « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie » (Apocalypse 2.10) ; la couronne de Vie qui est en vous, qui vous permet de vivre et de témoigner même là où se trouve le trône de Satan. Tout est un – le triomphe de la Vie. Puisse le Seigneur le trouver en nous.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) « Voici le témoignage » par T. Austin Sparks

Chapitre 4 - Le témoignage de Jésus

« Il leur dit : Hommes sans intelligence, lents à croire tout ce qu’ont annoncé les prophètes !… Et, commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliqua, dans toutes les Écritures, ce qui le concernait… Et il leur dit : Voici les paroles que je vous disais lorsque j’étais encore avec vous : il fallait que s’accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes » (Luc 24.25, 27, 44).

Voilà donc le témoignage de Jésus à travers Moïse et tous les prophètes, couvrant tout l’Ancien Testament. En résumé, c’est ce qu’il révèle.

Nous allons maintenant nous concentrer sur un passage précis. Si vous le souhaitez, vous pouvez ouvrir le chapitre 25 de l’Exode. Je ne vais pas en lire le texte, ni même le citer, mais il restera présent dans notre réflexion. Vous savez que c'est à ce moment précis que le Seigneur a donné l'ordre d'apporter tous les matériaux et de construire le tabernacle. Le mot « témoignage » apparaît à plusieurs reprises, en lien avec le tabernacle. Le tabernacle lui-même était appelé « le tabernacle du témoignage » ; et l'arche (l'élément central du tabernacle) était appelée « l'arche du témoignage ». Ainsi, en toute simplicité, nous constatons que le témoignage est intimement lié au tabernacle. Il se rapporte au témoignage dont parle Jean, et à ce qui est présenté dans Luc 24.

Il est intéressant de noter, soit dit en passant, que dans la seule épître aux Romains, ce quarante-quatrième verset de Luc 24 est corroboré par une quarantaine de références de l'Ancien Testament, confirmant la présence du Christ en Moïse, dans les Psaumes et chez les Prophètes. L'étendue des autres sujets abordés dans le Nouveau Testament constitue une piste de recherche très fructueuse.

Nous avons donc ici le témoignage de Jésus dans le tabernacle construit par Israël selon les instructions données à Moïse. Plusieurs éléments importants concernant ce sujet méritent notre attention.

Je suppose que vous souhaitez savoir ce qu'est réellement la vie chrétienne. Si je parle du témoignage de Jésus, cela peut paraître vague pour certains, mais il s'agit bien de la même chose : la vie chrétienne et le témoignage de Jésus ne font qu'un. Ne considérez pas le témoignage de Jésus comme une étape supplémentaire de la vie chrétienne, une sorte d'aspect secondaire, un élément supplémentaire. Il n'en est rien. La vie chrétienne est le témoignage de Jésus, et le témoignage de Jésus est la vie chrétienne. Ils sont indissociables. Mais je suppose que vous cherchez en réalité à savoir ce qu'est un chrétien et quelle est la nature de notre vie lorsque nous appartenons au Seigneur. C'est très simple, et je veux vous aider comme le Seigneur m'aide en la matière.

Ce tabernacle du témoignage (qui est un système très complet, dont chaque détail, même le plus infime, renvoie au Seigneur Jésus), ce témoignage de Jésus, tel qu'il est présenté de manière symbolique et typique, était central et régissait toute la vie du peuple de Dieu. Il régissait tout dans la vie du peuple de Dieu ; il était le centre même de leur vie. Qu'est-ce qui est au cœur même du fait que le peuple du Seigneur soit Son peuple ? C'est le témoignage de Jésus. Il ne s'agit pas simplement d'adhérer à une autre religion appelée christianisme. Il ne s'agit pas simplement d'adopter un certain système et un certain ordre de choses chrétiens. Il s'agit, en d'autres termes, de ce qu'est le Seigneur Jésus au cœur et au centre de tout, pour régir chaque phase et chaque aspect de notre vie. Là [dans le tabernacle], il devait être placé au milieu, et ils étaient regroupés autour de lui, et tout ce qu'ils faisaient était régi par cette chose centrale. Cela peut sembler élémentaire, mais ce n'est pas seulement élémentaire.

Le Témoignage : Explication de l'Existence du Peuple du Seigneur

Tout d'abord, ce témoignage de Jésus explique leur existence même en tant que peuple du Seigneur. Pourquoi avaient-ils été choisis parmi les autres nations du monde, distingués et mis à part par Dieu ? Et d'une manière si merveilleuse – avec une telle puissance exercée par Dieu, avec une telle minutie, une telle clarté et une telle précision –, ils ont été désignés et établis comme le peuple particulier de Dieu, c'est-à-dire un peuple qui Lui est propre. C'est pour le témoignage de Jésus qu'ils devaient tout représenter : au milieu de tout ce qui est sur la terre et dans les cieux : Jésus-Christ. Cela explique leur existence. Leur existence ne peut s'expliquer autrement, et ce qui, dans l'Ancien Testament, est un type et une figure est une prophétie, comme nous l'avons vu précédemment : une préfiguration de ce qui est à venir, et nous sommes ce qui est à venir.

Le Christ est venu, non plus sous forme de figure, de type ou de symbole, mais réellement. Il a constitué un peuple autour de Lui, et ce peuple devient l'unique instrument du témoignage de Jésus. Il est au centre même, et l'explication de l'existence de tout véritable chrétien réside en Jésus. Notre existence repose sur Lui, et bien sûr, elle détermine d'emblée si nous sommes chrétiens ou non. Le Seigneur Jésus est-Il reconnu, identifié, vu, présent, actif, vivant, glorieux, parce que nous sommes vivants ? Est-il possible pour les autres de reconnaître le Seigneur Jésus, de voir qui Il est, ce qu'Il signifie, ce qu'Il implique, ce qui est en Lui, parce que nous existons ? Notre existence même de chrétiens repose sur ceci : au cœur même de notre être, en tant que peuple du Seigneur, se trouve le témoignage de Jésus. Il explique l'existence d'Israël ; il explique notre existence.

Le témoignage dans chaque aspect de la vie

Remarquez, ensuite, ils durent organiser toutes leurs affaires en fonction du témoignage. Et cela n'est pas aussi simple qu'il n'y paraît. Ils durent organiser leur logement. Je me demande si, lorsque vous cherchez une nouvelle maison, votre première pensée est : comment cela va-t-il servir les intérêts du Seigneur ? Avant toute chose, quel rapport cela a-t-il avec le témoignage de Jésus ? Ils devaient organiser leurs habitations en fonction du témoignage, du tabernacle. Ils étaient regroupés autour et la position était très précisément prescrite par rapport à cet objet central.

Et toutes leurs affaires devaient être organisées en fonction de cette seule considération : quel rapport cela a-t-il avec le témoignage de Jésus ? Oh, ce serait formidable si nous nous arrêtions toujours pour penser : « Dieu dispose de moi et, dans sa disposition, Il décide que je dois être ici ou là, exercer telle ou telle profession. » Il y a souveraineté dans la disposition de ma vie si elle est réellement entre les mains de Dieu. Si j'ai été baptisé en Christ, il y a une main souveraine, les choses ne suivent pas un cours sans contrôle, ce n'est pas un simple hasard : il y a quelque chose dans mon être là où je suis. Or, il est clair que la manière dont Dieu me place implique l'intérêt de Son Fils, et je dois me conformer au témoignage de Jésus. Que j'occupe telle ou telle fonction, que j'exerce telle ou telle profession, que je sois dans tel ou tel pays, ou même dans tous les pays, je peux être n'importe où, quoi que je fasse, sous la main directrice et souveraine de Dieu qui me place et dit : « Telle est, pour le moment, Ma volonté à ton égard. » Ma première réaction devrait être la suivante : « Le Seigneur a donc quelque chose à dire concernant Jésus, et je dois m'y conformer. » En d'autres termes, le témoignage de Jésus explique d'abord notre existence, puis l'ordre souverain de nos vies et notre adaptation à cet ordre souverain, en arrangeant tout selon ce témoignage et en Le laissant guider nos actions.

Que de temps perdu, que de vies gaspillées, que de temps stérile parce que nous n'avons pas affronté cette réalité de front, que nous n'avons pas dit : « Dieu a un dessein concernant Son Fils, à travers mon être, tel que je suis et où je suis. Puisque j'ai remis ma vie entre Ses mains et que je ne me suis pas rebellé contre Sa volonté, que je ne l'ai pas reprise à mon compte, puisque je Lui appartiens, Il a un projet pour Son Fils. » Le témoignage de Jésus à chaque étape de ma vie, voilà ce que je dois rechercher, voilà ce à quoi je dois me conformer.

Le Témoignage comme Guide du Mouvement

Enfin, en troisième lieu, tous leurs mouvements étaient guidés par le témoignage. Lorsque Dieu voulait qu'ils se mettent en mouvement, il commençait par le tabernacle du témoignage ; l'arche du témoignage précédait le cortège, suivie des Lévites portant les différentes parties du tabernacle. Leur mouvement, la phase suivante, était guidé par le témoignage, et la phase suivante par la prise en compte de ce témoignage. Dieu guiderait nos vies, nos mouvements, par un seul principe : l'intérêt de Son Fils, toujours présent et toujours croissant. Dieu a en tête un mouvement vers l'avant, et chaque mouvement en est guidé. Si nous sommes si profondément liés au Seigneur Jésus, si profondément liés au témoignage de Jésus, alors Dieu, qui agit toujours dans l'intérêt de Son Fils, peut nous faire avancer, nous faire progresser. Parfois, Ses changements de cap peuvent être surprenants et contraires à nos choix, à ceux d'Israël ; mais en toute circonstance, Il a quelque chose concernant Son Fils que nous devons explorer et qu'Il doit révéler à travers nous. Tout ceci constitue un appel puissant, car la vie chrétienne se résume à ceci : nous et le Christ ne faisons qu'un. Le témoignage de Jésus est en nous et nous sommes en Lui ; Il guide toutes nos pensées et tous nos intérêts. L'essentiel, toujours au premier plan de nos pensées, de nos considérations, de nos désirs et de nos déterminations, est que notre situation, notre identité, notre mode de vie, notre travail et nos actions aient une incidence directe et immédiate sur les intérêts du Seigneur Jésus. Si tel était le cas, Dieu serait tout-puissant ! Le Nouveau Testament illustre cela de manière spirituellement merveilleuse.

On peut avoir un Étienne, et dire qu'Étienne était rempli du Saint-Esprit revient simplement à dire qu'Étienne appartenait entièrement au Seigneur ; le Seigneur pouvait faire d'Étienne ce qu'Il voulait. Étienne n'avait qu'un seul intérêt dans la vie : le témoignage de Jésus. C'est un jeune homme entièrement à la disposition du Seigneur, et Dieu peut faire de lui l'instrument qui amènera au monde le plus grand instrument, après Son Fils, qu'Il ait jamais eu pour accomplir Son dessein divin : l'apôtre Paul. Il a Philippe, lui aussi profondément attaché au témoignage de Jésus, et ainsi le Seigneur peut agir sur ce jeune homme de telle sorte qu'un simple contact suffise à toucher des intérêts d'une portée immense.

N'oubliez pas que cela ne s'est pas fait automatiquement. Philippe aurait pu argumenter, et il avait de nombreux arguments s'il l'avait voulu : « Voici une œuvre importante à accomplir en Samarie, et le Seigneur a dit, lorsqu'il nous a donné cette mission au début : “toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre” (Actes 1:8) ; or, je suis ici, en Samarie. C'est la mission du Seigneur, je suis là où Il nous a dit d'être, et les choses avancent. Maintenant, le Seigneur me dit de quitter la Samarie, où tout se passe, et d'aller dans le désert ?» Qu'espérez-vous trouver dans le désert ?! Il aurait pu argumenter, mais il était tellement absorbé par le témoignage de Jésus que le Seigneur pouvait tout faire de lui. Il se rendit dans le désert, lieu inhospitalier et sans espoir où, naturellement, rien ne semblait pouvoir aboutir. Il établit un contact : nous ignorons la portée de ce contact, mais nous pouvons affirmer que si le Saint-Esprit a placé dans la Bible un message qui a traversé deux mille ans et conservé toute sa valeur durant cette période, c’est qu’il y a une véritable signification ; il ne s’agissait pas d’un simple incident de l’époque apostolique. Il y a là une dimension spirituelle profonde.

Ainsi, le livre des Actes illustre précisément cela : Dieu avait des personnes, hommes et femmes, jeunes gens et jeunes filles, dont le seul intérêt était le témoignage de Jésus. Il pouvait agir. Ils étaient guidés par ce témoignage, et Dieu pouvait les amener à accomplir de grandes choses. C’est là l’essence même de leur foi et ce qui la gouverne entièrement.

Le témoignage : un modèle des réalités célestes et spirituelles

Le deuxième point important est le suivant : le témoignage était un modèle des réalités célestes et spirituelles. Lorsque le Seigneur Jésus fut interrogé sur les principes de la prière (je ne crois pas qu'on Lui ait demandé ou donné une prière modèle, mais plutôt des principes de la prière : quelles sont les lois de la prière, pour quoi devons-nous prier, comment devons-nous prier ?), il inclut cette phrase : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Réfléchissez à cette expression « comme au ciel ». Il y a quelque chose qui se passe au ciel, un ordre des choses au ciel, une structure des choses au ciel, une sorte de procédure au ciel, une nature des choses au ciel. Puisse cela se répéter ici, puisse-t-il en être ici comme au ciel : comme au ciel, ainsi en est-il sur la terre.

Lorsque l'apôtre Paul écrivit sa première lettre aux Corinthiens, il arriva au chapitre 15, dans notre ordre, à la partie de la lettre où il évoque la résurrection et la glorification. Et il utilisa cette expression : « Tels sont les terrestres, tels sont les célestes ; tel est le céleste, tels sont les célestes », « comme au ciel, ainsi est sur la terre ». « Tels sont les célestes, tels sont les célestes ». Il existe un ordre céleste, un système céleste, un ensemble céleste de principes spirituels, et ce tabernacle était une manifestation terrestre, typique, une représentation des réalités spirituelles célestes, cet ensemble céleste qui n'est plus une simple représentation, mais une réalité. Le christianisme, la vie chrétienne, est une réalité céleste vécue ici-bas ; c'est tout.

Une vie initiée, soutenue et accomplie depuis le Ciel.

Et lorsqu'on examine le tabernacle pour en comprendre le sens, on découvre de nombreux aspects, dont celui-ci : la question d'une véritable communion avec Dieu. C'est la première chose qui ressort du tabernacle : la communion avec Dieu.

Au ciel, la communion avec Dieu est absolue, sans aucune interférence. Oh, combien nous aspirons à ce que ce monde cesse d'interférer avec notre communion avec Dieu ! Au ciel, il n'y a aucune interférence, rien qui puisse limiter, entraver, faire obstacle, s'interposer, altérer, gâcher, obscurcir – rien de ce monde. C'est une communion glorieuse, céleste, libre, pleine et indiscutable avec Dieu. C'est l'une des choses primordiales que le tabernacle révèle.

Or, ce que le témoignage nous dit, c'est qu'il existe une vie à laquelle nous sommes appelés, une vie qui est entièrement en dehors de ce monde. Cela peut paraître difficile, mais je le répète : cela n'est pas un élément supplémentaire de la vie chrétienne ; c'est la vie chrétienne elle-même.

Par notre nouvelle naissance, nous recevons une Vie qui n'a ni source ni origine dans ce monde. Sa source et son origine sont au ciel. C'est une Vie céleste par essence, descendue du ciel et déposée en nous. Nous la recevons ; Et puis, non seulement à l'origine de notre être en tant qu'enfants de Dieu, mais aussi dans sa continuité ici-bas, nous vivons une Vie céleste, une Vie qui transcende ce monde. Toute notre compréhension du Seigneur Jésus repose sur ce principe.

Vous savez ce que nous avons dit dans ces messages : « Tel qu'Il est, tel nous sommes dans ce monde.» Il est venu incarner en Lui-même ce qu'est un chrétien. Il est le chrétien par excellence, le modèle du chrétien, l'exemple même, et Sa présence incarnée sur terre nous révèle précisément ce qu'est un chrétien.

Il a dit des choses parfois étranges qui peuvent nous plonger dans un profond désarroi si nous essayons de les comprendre par nous-mêmes. Il a parlé de Sa présence sur terre et, simultanément, de Sa présence au ciel, alors qu'il s'exprimait sur terre. Comment peut-on être à deux endroits à la fois, deux lieux si éloignés que le ciel et la terre ? Voilà le mystère. Cela peut paraître mystérieux, mais voici ce qu'Il voulait dire : « Je suis ici, c'est vrai, mais je vis une Vie qui est entièrement en dehors de ce monde. Ma vie ne vient pas de ce monde, ne lui appartient pas ; c'est une autre Vie, et parce que Je possède cette Vie, de par la nature même de mon être constitué par elle, Je suis véritablement au ciel en permanence.» Vous savez peut-être ce que c'est que de vivre ailleurs que là où vous êtes ; chez vous, dans votre lieu natal, c'est votre vie. Et tandis que vous vaquez à vos occupations ici-bas, la pensée de ce lieu, la force de ce lieu, vous soutient et vous porte. Ceci n'est qu'une pâle illustration.

La vie chrétienne, c'est fondamentalement cela : vivre d'une vie qui est entièrement en dehors de ce monde. C'était la difficulté d'Israël dans le désert : vivre d'une vie hors de ce monde. Ils étaient constamment tournés vers l'Égypte. C'était un terrain solide, en tout cas ; on pouvait y être sûr de certaines choses, les voir, les toucher, les choses étaient réelles, du moins lorsqu'on parle naturellement, selon les sens. Ici-bas, il faut vivre par la foi en permanence. Oui, c'est bien cela : c'est une autre vie, hors de ce monde.

Dieu avait veillé à ce qu'ils soient complètement coupés de ce monde ; Il exigeait qu'aucun lien ne subsiste en Égypte. Le principe est que votre vie ne doit pas être tirée, pas même un souffle, de l'Égypte. C'est une vie totalement différente. Cela peut sembler rendre la vie chrétienne compliquée et difficile, mais des milliers, des millions de personnes, depuis le passage du Seigneur Jésus, ont vécu cette vie et la vivent encore aujourd'hui, pleinement satisfaites et heureuses de la vivre. C'est une réalité extraordinaire, une véritable merveille, si seulement on l'envisage sous un autre angle.

Les Israélites la voyaient d'un point de vue négatif : « Que cette vie est difficile, compliquée, incertaine ! » S'ils avaient seulement adopté une autre perspective : « La vie est une aventure ! On ne sait jamais ce qui va arriver, mais toutes sortes de choses se produisent. » N'est-ce pas une vérité que beaucoup d'entre nous partagent ? Ne repensons-nous pas à notre vie chrétienne et ne constatons-nous pas que nous n'avons rien tiré de ce monde, alors que le Seigneur est intervenu de manière extraordinaire ? Lorsque nous avons atteint le point de non-retour, lorsque nous avons été témoins des merveilles du Seigneur, cela ne peut être attribué qu'à Lui. C'est le témoignage de Jésus. Voyez-vous, Il vivait selon la volonté du ciel. « Tel qu'Il est, tels nous sommes aussi dans ce monde » – vivre une vie céleste. Si vous ne le comprenez pas, c'est pourtant la réalité. Il faut s'appuyer sur ce fondement pour être chrétien.

Cette conception fragmente le christianisme tel qu'on le connaît aujourd'hui. Elle en rejette une grande partie et affirme : le christianisme consiste à vivre une vie autre que celle du ciel, une vie sans lien avec ce monde. C'est une vie soutenue par le ciel. Ils ont traversé le désert, année après année, décennie après décennie, sans vivre de ce désert – labourer ou semer n'y était d'aucun profit – tout devait venir d'en haut, et pourtant ils ont été soutenus. Ils auraient pu l'être bien davantage s'ils avaient adopté la bonne attitude. S'ils n'avaient pas murmuré ni se plaint, ils auraient permis au Seigneur de faire bien plus pour eux. « Combien de fois l'ont-ils provoqué dans le désert, et attristé dans la steppe ! Oui, ils se sont détournés, ont tenté Dieu, et ont limité le Saint d'Israël » (Psaume 78:40-41). Néanmoins, malgré leur piètre réaction envers le Seigneur et leur compréhension imparfaite du principe de leur nouvelle vie, ils ont été soutenus par le ciel.

Or, le Seigneur Jésus dit : « Je suis le pain qui est descendu du ciel » (Jean 6:51). Je suis ; vous êtes appelés à vivre dès maintenant une vie qui vient du ciel, Je peux vous soutenir ». Le témoignage de Jésus sera que, même si vous ne disposez pas des mets délicats de la table de Nebucadnetsar, ni du vin, vous prospérerez beaucoup et vous serez mieux lotis. Tel est le témoignage de Jésus. Je crois sincèrement que nous devons nous saisir de ce témoignage de Jésus. Trop d'entre nous ont un visage triste à propos de notre christianisme ; nous ne sommes pas riches et prospères. Nous devons donner au Seigneur une meilleure opportunité en ayant une meilleure foi en Lui. Il peut nous soutenir depuis le ciel quand il n'y a rien ici-bas.

Non seulement cette vie a été initiée et soutenue, mais elle a été accomplie du ciel. Elle a atteint son plein développement du ciel. Vous les voyez traverser le Jourdain, entrer dans le pays et le posséder, y atteignant la plénitude de la vie, préfiguration de celle-ci. La préfiguration est toujours inférieure à la réalité, mais Dieu peut accomplir cette vie aussi bien qu'Il peut l'initier. Il peut nous conduire à la plénitude de Sa pensée sans aucune ressource terrestre ; Il peut nous y conduire glorieusement, du ciel. Voilà la vie chrétienne. C'est le témoignage de Jésus. Si ces choses ne sont pas vraies, alors Jésus n'a aucun sens. Le témoignage est donc qu'en Christ et par Christ, nous avons une vie qui transcende ce monde, une vie constamment nourrie et soutenue par une force extérieure à ce monde, et que cette vie atteindra sa perfection hors de ce monde. Simple, exigeant, mais d'une vérité glorieuse.

Prenons le Seigneur Jésus comme exemple. Il a vécu d'une autre vie, Il a traversé cette vie soutenu par le ciel, et Il a finalement triomphé et accédé à la gloire, non grâce à aucune aide de ce monde, mais malgré l'opposition de ce monde. Il a persévéré et triomphé glorieusement, comme venant du ciel. Voilà la vie chrétienne.

Le témoignage exprimé collectivement

Mon dernier mot concernant ce témoignage, tel que représenté par le tabernacle, est le suivant : le témoignage a été exprimé collectivement. C’est peut-être là la plus grande épreuve de ce témoignage, et cela s’est vérifié dès le début. Car, et ce n’est pas un détail, s’il y a quelque chose que Satan déteste plus qu’un témoignage collectif, je l’ignore. Le témoignage de Jésus a été exprimé collectivement, et si vous voulez comprendre ce que j’entends par là, examinons-le simplement.

Il y a eu des moments, non pas une ou deux fois, mais bien des moments où la vie entière du peuple de Dieu a été bloquée à cause d’une seule personne, ou d’une petite clique. Toute la vie, tout le progrès étaient paralysés ; tout le témoignage était en suspens à cause d’une seule personne. C’est terrible, mais Dieu a Ses manières de montrer que Ses principes sont des principes bien réels. Quand Dieu établit Sa vérité fondamentale, Il l’établit avec force, sans laisser le moindre doute à ce sujet.

Si Aaron et Miriam, dans un coin, se mettent à fumer discrètement, un incendie dévastateur (au sens figuré du terme) se déclarera bientôt dans tout Israël. Si Dathan, Abiram et leurs compagnons se réfugient dans un endroit isolé, persuadés d'être à l'abri des regards et des oreilles, et qu'ils complotent, cela affectera la vie d'Israël tout entier. L'affaire sera alors traitée collectivement, afin que tout Israël comprenne que nul ne peut vivre pour soi, nul ne peut mourir pour soi, nul ne peut pécher pour soi. Si Acan, un homme parmi tout Israël, prend l'objet interdit, le cache dans sa tente et le recouvre, tout Israël ne tardera pas à se rassembler autour de lui. Dieu avait Ses propres méthodes pour agir et découvrir la supercherie. « Israël a péché » (Josué 7:11). Acan avait péché. « Non, Israël a péché ; Je ne regarde pas les individus, Je regarde le peuple tout entier. » Tout Israël est vaincu à Aï, et alors, par la volonté divine, Dieu dit : « Prenez vos tribus, prenez une tribu, prenez les familles, et ensuite, examinez-les jusqu'au dernier homme. » Et le dernier homme était Acan. Voyez comment Il a commencé par toutes les tribus d'Israël et a continué jusqu'à n'en retenir qu'un seul. Israël compte des milliers d'habitants, mais tout repose sur un seul homme, et c'est sur cet homme qu'Israël repose. Tant que le péché de cet homme n'est pas expié, Israël ne peut vivre. Je dis que Dieu, lorsqu'Il énonce Ses principes, le fait de manière si claire que vous puissiez les voir pour toujours. C'est le côté sombre de la chose.

On peut aussi considérer l'autre aspect, le côté lumineux, que la fidélité d'un seul homme a souvent eu une grande importance pour tout Israël. Mais le point essentiel est le suivant : ce témoignage, du point de vue de Dieu, ne peut s'exprimer pleinement que collectivement. Il doit exister une relation juste entre Son peuple. Rien ne peut être dissimulé sans être mis au jour. Il se peut que ce péché ne soit pas explicitement révélé et déclaré publiquement, mais il existe une manière bien plus efficace de le faire connaître. Cela mettra en cause tous les fidèles qui y sont liés, et un sentiment général s'installera : quelque chose a mal tourné, le Seigneur nous a abandonnés, nous sommes dans une impasse. Quel est le problème ? Alors, un examen de conscience s'impose, et quelqu'un devra admettre : « Oui, j'ai critiqué, nous avons agi de telle ou telle manière, et le Seigneur nous convainc de notre erreur. » Le Seigneur est fidèle à Sa loi fondamentale. Mais ceci n'est qu'un aspect de la question.

Oh, que de valeurs ! Impossible d'être isolé où que ce soit dans ce monde si l'on comprend véritablement le témoignage de Jésus ; toutes les valeurs de l'Église sont à notre disposition. On peut s'appuyer sur la valeur concrète de la prière et des louanges du Corps du Christ, et cela portera ses fruits. Christ est un ; Il n'est pas une multitude de personnes. Le Corps du Christ est un d'un point de vue céleste. Si seulement, lorsque nous partons à la découverte du monde et que nous connaissons l'isolement géographique et physique, la solitude, où que nous soyons, nous nous appuyons sur le témoignage de Jésus, et nous recevrions un soutien immense. Si seulement nous pouvions en comprendre le sens caché, nous saurions que Christ met à profit toutes les valeurs spirituelles de Son peuple, toutes les valeurs de Sa prière. Certains d'entre nous l'ont prouvé. Ce que nous devons – lorsque nous sommes mis à l'écart, coupés du monde, isolés physiquement, dans le besoin – c'est à la puissance immense qui nous vient en aide grâce à la prière du peuple du Seigneur… même à des milliers de kilomètres ! Il est fort probable que certains d'entre nous ne seraient plus de ce monde sans cela. Le Seigneur nous a enseigné la valeur de cette vérité, afin que nous prenions, résolument et consciemment, les valeurs qui nous sont propres au peuple de Dieu, et nous constatons que cela porte ses fruits.

Le témoignage de la Vie céleste, à son origine, est collectif. Qu'est-ce que cela signifie ? L'Église est le moyen, l'instrument de Dieu pour faire naître les âmes à la vie. Si cela était davantage reconnu, le salut des âmes serait bien plus important dans ce monde. Ce dont nous avons besoin, c'est d'un impact collectif du Christ sur ce monde, et Satan maintient de nombreuses âmes en esclavage et entrave considérablement la diffusion de l'Évangile, en divisant l'Église, en provoquant sa désintégration interne et en affaiblissant son influence, car l'Église n'est autre que le Christ. On ne saurait trop insister : vous n'êtes pas le Christ individuellement. Le Christ et Son Corps, l'Église, sont identiques en puissance et en effet divins. Plus l'expression est collective, plus grande est la puissance et plus fort est l'impact sur le royaume de Satan pour arracher les âmes à son emprise et à sa domination lors de l'initiation à cette vie céleste. Elle sera bien plus efficace et pleine par un mouvement collectif, par une action spontanée et non organisée.

Oh ! Combien plus est accompli collectivement que par la vie individuelle ! Et, loué soit Dieu, nous ne serons pas enlevés et glorifiés un par un, mais glorifiés ensemble avec Lui (Éphésiens 2:5-6). Ce mot « ensemble » ne signifie pas union avec Lui, mais union les uns avec les autres en Lui, glorifiés ensemble en Lui. Ce sera une glorification collective. La pensée de Dieu est collective du début à la fin. C'est là que le témoignage de Jésus se réalise pleinement. Voilà le témoignage, voilà la vie chrétienne. Que le Seigneur nous l'enseigne et nous y conduise.

(à suivre)

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