(6) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 6 – L’expression de Jésus comme Prophète

Le livre des Actes s’ouvre sur une implication : « tout ce que Jésus a commencé à faire et à enseigner… ». Cela signifie que Son œuvre n’était pas achevée, qu’elle n’en était qu’un commencement, et qu’une suite était donc inévitable. Ce commencement se manifestait en Lui-même, en personne, sur terre ; la suite se réalise par Son Esprit dans l’Église. S’il est vrai qu’en Sa Personne, Il a incarné et accompli toute la pensée et l’idée divines du prophète, du prêtre et du roi, et qu’Il quitte cette terre sans avoir terminé sa mission, alors Il continue assurément à exercer cette triple fonction dans l’Église. Il nous appartient donc de reconnaître le ministère et la fonction du Christ dans cette triple fonction au sein de l’Église.

Mot d’introduction

Avant d’aborder ce sujet, examinons un ou deux points préliminaires. Le premier concerne la valeur permanente de la révélation de l’Église. Nous devons reconnaître que cette révélation conserve toute sa valeur malgré tout ce qui s'est passé. Nombreux sont ceux qui, face à l'histoire décevante de l'Église et à ce qu'ils appellent son état actuel, ont abandonné cette voie et adopté une approche qu'ils qualifient d'évangélisation : « Poursuivons l'œuvre simple de gagner des âmes, car l'Église est en ruines, et irrémédiablement ! » Je ne vois rien dans la Parole qui justifie une telle attitude. La révélation de l'Église a été donnée pour cette dispensation, et elle est tout aussi valable aujourd'hui qu'à l'époque où elle a été donnée, et aussi importante qu'elle l'a toujours été. Nous ne devons pas nous en éloigner, ni renoncer à son importance et à sa valeur, à cause des circonstances qui nous entourent. En réalité, dans le domaine de la vie spirituelle, les valeurs de la révélation de l'Église sont toujours aussi puissantes, aussi efficaces et aussi utiles qu'elles l'ont été, et elles sont encore à l'œuvre. Ces valeurs sont bien plus profondes que nous ne le réalisons peut-être jusqu'à présent.

Il est donc important de se rappeler que la révélation de l'Église possède une valeur permanente qui demeure intacte jusqu'à la fin. Une évangélisation dissociée de l'Église comporte un grand danger, et les faiblesses qui en découlent sont visibles partout. N'oublions pas que l'évangélisation émane de l'Église et lui retourne. C'est l'Église qui œuvre, et toute son œuvre contribue à son édification. On ne peut dissocier une telle fonction, pas plus qu'on ne peut séparer une fonction de son propre corps et l'envoyer dans le monde extérieur, indépendamment du corps. Elle est là pour accomplir sa mission en relation avec le corps. L'évangélisation est essentielle à l'édification du Corps, et c'est le Corps lui-même qui s'édifie. Dissocier cette fonction, ou toute autre fonction du Corps, de l'ensemble, c'est faire preuve d'une grande faiblesse et s'exposer à un échec.

Il est également important de reconnaître que Dieu signifie bien plus que ce que nous voyons et que ce qu'Il dit. C'est une chose que l'on perd de vue et que l'on oublie. C'est la marque de notre superficialité, de notre négligence ou de notre insouciance. S'il y a une chose qui caractérise une vie véritablement vécue avec Dieu, c'est la découverte constante que Dieu voulait dire bien plus que ce que l'on avait perçu au premier abord. Le sens s'enrichit sans cesse, et lorsqu'on approfondit la plénitude du sens que Dieu donne aux choses, on est profondément impressionné ; on est saisi d'une profonde révérence. Aussi devons-nous prêter attention aux choses, non pas selon notre compréhension de leur signification, mais parce que Dieu l'a dit. Et nous pouvons considérer que si Dieu dit quelque chose, toute la plénitude de la sagesse infinie réside dans cette parole. Si l'on pouvait mesurer les pensées, l'esprit et l'intention de Dieu, on pourrait en atteindre les limites. Mais cela est impossible, et ainsi, chaque parole du Seigneur recèle un univers de sens. Si nous pouvions aller au-delà des affirmations les plus simples, nous découvririons qu'elles mènent à des significations toujours plus profondes.

L'apôtre Paul a dit, au sujet de son enlèvement au troisième ciel, qu'il a vu des choses indicibles qu'il n'est pas permis à un homme de révéler ; il y avait donc beaucoup de choses que Paul ne pouvait pas dire. Il savait des choses qu'il ne pouvait, qu'il n'osait pas, révéler. Étaient-ce donc des choses sans valeur pour le peuple du Seigneur ? Si elles étaient précieuses pour le peuple du Seigneur, il aurait certainement fallu les révéler. Ou bien la retenue imposée à Paul était-elle due à autre chose ? À la crainte que, si ces choses étaient dites, leur nature même les rendrait difficiles à entendre et imposerait une trop grande responsabilité ? Je pense que c'est l'explication. Je crois qu'il y a beaucoup de choses que le Seigneur voudrait dire, mais que ni vous ni moi ne sommes prêts à accepter ; les hommes ne veulent pas les entendre ; et le Seigneur les retient en raison de la responsabilité que représente la connaissance, et c'est pour cette raison qu'il n'est pas permis d'en parler.

Si nous pouvions, vous et moi, parvenir à un point où, à n'importe quel prix (et c'est un sacrifice considérable), nous serions prêts à accueillir pleinement la pensée révélée de Dieu, nous recevrions une révélation bien plus profonde que celle du croyant moyen. Je crois sincèrement que c'est précisément ce que Paul incarnait et que c'est grâce à sa sincérité et à sa volonté d'en payer le prix fort, non seulement en donnant sa vie d'un seul coup, mais en vivant des années de martyre, qu'il a pu recevoir une telle révélation. Voilà, en grande partie, l'explication. La révélation est offerte à ceux qui sont prêts à en payer le prix, mais pour ceux qui ne le sont pas, il y a des choses qu'il n'est pas permis de dire ; elles ne peuvent être révélées, elles doivent rester secrètes.

En résumé, il y a des choses qui ne peuvent nous être révélées car nous n'y sommes pas préparés, mais nous devons reconnaître que Dieu veut dire bien plus que ce qu'Il dit. Nous ne devons pas accorder aux choses la valeur qu'elles nous semblent avoir ; nous devons adopter envers le Seigneur une attitude d'ouverture du cœur : « Seigneur, il se peut que Tu veuilles dire bien plus que ce que je peux voir et accepter pour l'instant. Pour autant que je puisse en juger, je ne peux aller jusqu'au bout ; néanmoins, mon cœur est ouvert. Si je ne peux l'accepter pour le moment, mon cœur est ouvert à Toi pour que Tu me révèles la vérité ! » Voilà une véritable ouverture et une réelle capacité d'apprendre, qui rendent tant de choses possibles.

Troisièmement, lorsque nous abordons la dimension ecclésiale de cette vérité – non pas une entité distincte et séparée, mais l'autre face de la vérité – nous devons reconnaître que nous entrons dans le domaine de la grâce infinie et ineffable de Dieu. Trop souvent, lorsque nous parlons de l'Église, on la perçoit comme la vérité, comme un enseignement, comme quelque chose en soi, facultatif. Mais, hélas, nous avons entrevu le Seigneur Jésus, ce qu'Il est et ce qu'Il représente en présence de Dieu en notre faveur. En le contemplant, nos cœurs se sont ouverts et nous avons dit : « Jésus… mon Prophète, mon Prêtre et mon Roi ». Or, c’est dans ce contexte que l’Église entre en jeu, et tout ce qui est vrai de Lui doit s’exprimer en elle et par elle. Quelle est notre réaction ? Est-ce que nous reconnaissons cet enseignement, cette vérité, ou bien nous exclamons-nous : « Quelle grâce ineffable ! »

Ainsi, lorsqu'on ouvre la lettre aux Éphésiens, l'Église se révèle plus que jamais et le mot « grâce » est répété à maintes reprises : « les richesses de sa grâce » ; « à moi, le plus petit, cette grâce a été donnée » (Éphésiens 3.8). De quelle grâce s'agit-il ? Proclamer « les insondables richesses du Christ ». Tel est l'appel de l'Église, « selon les richesses de sa grâce, […] afin que nous soyons à la louange de sa gloire » (Éphésiens 1.7,12). Il ne s'agit pas ici de vérité, mais de la grâce que Dieu nous accorde, afin que nous constituions ce Corps en qui, et par qui, tout ce que Christ est, doit être manifesté et révélé à l'univers. Souvenons-nous-en tout au long de notre cheminement et gardons toujours à l'esprit qu'il ne s'agit pas d'une vérité quelconque, mais d'une grâce. Il ne s'agit pas d'un enseignement, mais de la grâce infinie de Dieu envers nous. Il ne s'agit pas d'une voie que nous serions appelés à suivre. Il s'agit d'un domaine de grâce dans lequel nous sommes appelés à nous tenir et avons le privilège de nous tenir.

Ceci étant dit, nous abordons maintenant, au moins en partie, l'autre aspect de cette grande révélation de Jésus-Christ comme Prophète, Prêtre et Roi, et nous y parviendrons peut-être par un processus assez long.

Nous en venons d'abord au prophète, et nous avons vu, concernant le prophète, que la signification la plus profonde et la plus intime de la fonction prophétique est la représentation et le maintien de la pleine pensée de Dieu. Le prophète se manifeste comme une expression vivante de toute la pensée de Dieu concernant les hommes, et il se tient là, inflexible, pour exiger que cette pensée gouverne et que toute chose soit constituée selon cette pensée ou cet esprit divin, complet et parfait. Cela signifie simplement que tout l'esprit de prophétie converge vers Lui. Il se tient comme la révélation complète de l'esprit de Dieu et remet tout en question en relation avec elle, et ce, sous forme humaine, étant centré sur un Homme, de sorte qu'en Lui Dieu possède l'Homme selon Son propre esprit. Nous devons œuvrer en ce sens pour l'Église, en reconnaissant ce qui a été introduit de manière particulière dans le Corps du Christ. À cet égard, il me semble primordial de savoir précisément ce qui a été introduit par Paul. Je ne suis pas certain que l'on soit capable de reconnaître ou de définir clairement cet enseignement, aussi sera-t-il précieux et très utile d'examiner en quoi Paul différait des autres apôtres.

Avant d'aborder les différences, il faut reconnaître les similitudes. Paul et les autres apôtres étaient unis sur de nombreux points. Concernant le Christ, il n'y avait aucune différence. Ils étaient unis sur la question du péché, de la repentance, de la justification, de la régénération, de la sanctification, du monde surnaturel, du baptême, de la Sainte Cène, du retour du Seigneur comme une réalité ; sur l'évangélisation ou la communion fraternelle, l'accueil des païens à l'Évangile et la réalité de l'Église. Sur tous ces points, ils ne faisaient qu'un, sans aucune divergence. Il se peut qu'un ou deux points aient fait l'objet d'une plus grande insistance, ou qu'une compréhension plus approfondie ait existé entre eux, notamment concernant la venue du Seigneur. Paul aborde le baptême à travers des réflexions que les autres ne partagent pas, mais je ne crois pas qu'il y ait eu de divergence majeure entre eux.

Il faut maintenant saisir la différence entre Paul et les autres. Cette différence ne portait pas sur le salut en lui-même, mais sur les sauvés ; autrement dit, il ne s'agissait pas du salut des Juifs et des Gentils. La différence résidait dans la disparition des distinctions de Juif et de Gentil. Les autres cherchaient le salut des Juifs et l'admission des Gentils à l'Évangile, et ils les considéraient encore comme Juifs et Gentils. Paul, quant à lui, s'opposait radicalement à cette position. Dans ce qu'il appelait « mon Évangile », sa révélation, les distinctions de Juif et de Gentil, et en réalité toutes les autres distinctions terrestres, disparaissaient. Les sauvés n'étaient plus des Juifs sauvés et des Gentils sauvés, des barbares sauvés, des Scythes sauvés, des esclaves sauvés, des hommes libres sauvés, mais un seul Homme Nouveau, affranchi de toutes ces distinctions. Paul se distingua des douze sur ce point, et c'est là une différence majeure entre lui et eux.

Paul divergeait ensuite sur la question de la nature céleste de l'Église en tant que Corps du Christ, concernant son intemporalité et son universalité. Sa position exigeait la rupture totale du système terrestre, et ce qu'il percevait et sur quoi il se préoccupait était une période, une dispensation, durant laquelle Dieu avait cessé de s'occuper de la terre en tant que telle, pour se consacrer entièrement au monde céleste. C'est une pensée révolutionnaire. Si elle est vraie, elle provoquera des bouleversements. Ainsi, Dieu ne se préoccupe ni des nations, ni de quoi que ce soit sur cette terre. Il ne construit, ne planifie ni ne constitue rien sur cette terre durant toute la dispensation. Dieu constitue une réalité céleste, et lorsqu'Il aura achevé cette œuvre, la terre sera abandonnée au jugement. Par le développement de Son plan en différentes étapes, elle sera finalement purifiée, et ce qui a été accompli durant cette dispensation, ayant été temporairement suspendu à la terre, s'y accomplira et l'occupera. C'est sur ce point que la révélation de Paul différait.

Il vit également que cette Église, détachée des nations et élevée au ciel, avait pour destinée le gouvernement du monde. Le gouvernement de ce [nouveau] monde est indissociable de l'Église, qui doit être le Corps administratif dans les siècles à venir. Les autres apôtres allèrent jusque-là, sans toutefois atteindre la pleine révélation faite à Paul.

Il est vrai que Jean nous a donné des visions qui semblent parfaitement cohérentes avec cela. On retrouve ce thème dans le livre de l'Apocalypse, mais Jean les présenta comme des visions, non comme un enseignement. Paul, quant à lui, les présenta comme un système de vérité céleste, à appliquer concrètement dans la dispensation ; Jean, lui, les présenta comme une vision de réalisation à la fin des temps.

Nous avons tort, bien sûr, de parler de « Paul » et de « Jean » lorsque nous abordons ce genre de sujet. Nous devrions dire que « le Saint-Esprit, par l'intermédiaire de Paul et de Jean », œuvrait dans le même but, mais nous soulignons ici le caractère unique, la particularité de la révélation donnée à Paul. Paul est donc seul, et cela par ordonnance divine. Il est tout à fait erroné de dire qu'une erreur a été commise et que Paul aurait dû être le douzième apôtre. Pas du tout. Vous ne pouvez manquer de voir la différence dans la révélation donnée à Paul. La leur était une ligne ; elle était vraie dans la mesure où elle allait, elle avait une grande valeur jusqu'à un certain point, mais ensuite elle s'est arrêtée. Paul seul a continué, et il est resté seul jusqu'à la fin. Ils n'ont pas pu le suivre. Ils ont essayé. Pierre a dit : « Comme notre bien-aimé Paul l'a dit dans toutes ses lettres... des choses difficiles à comprendre » (2 Pierre 3:15,16). Il a essayé de le suivre, mais il n'a pas pu aller jusqu'au bout. Paul est resté seul jusqu'à la fin.

Son attitude et sa position vis-à-vis de l'ordre terrestre et céleste l'ont conduit à la solitude. Il ne recherchait pas Israël en fin de compte ; il ne recherchait pas une église terrestre, composée soit de Juifs, soit de Gentils, soit d'une combinaison des deux ; toute sa valeur était céleste. Il était guidé par un appel céleste, une vocation céleste, une vision céleste, un but céleste. Si vous n'avez pas compris cela, vous n'avez pas compris le secret de l'endurance de Paul, ce qui l'a soutenu alors que tout s'écroulait autour de lui et que ce qu'on aurait pu appeler l'œuvre de sa vie tombait en ruine. Il semble inébranlable. À une époque où, sur terre, tout ce qui avait été créé par lui s'effondrait, il semblait être au sommet de sa gloire. Cela prouve que Paul voyait le côté céleste de l'œuvre de Dieu dans la dispensation, et que le côté terrestre n'était qu'une phase passagère. Dieu prenait, pour ainsi dire, dans le ciel, hors de la terre, ce qui allait demeurer, et ce qui ne devait pas demeurer s'effondrait. Gouverné par cette conception céleste, il se tenait seul. C'est précisément ce fait qui a causé sa solitude.

Pourtant, même Paul parvint progressivement à la plénitude de sa révélation ; autrement dit, il ne saisit pas d'emblée toute la signification de la révélation particulière qui lui avait été donnée. Elle lui parvint par fragments, par des révélations privées, et finalement, il la comprit pleinement, mais seulement après avoir définitivement renoncé à Israël et à Jérusalem. Longtemps, il s'accrocha à l'espoir d'Israël, de ses frères selon la chair. Il peut sembler presque sacrilège de parler d'un apôtre comme Paul commettant des erreurs, mais il en a commis, et il a commis des erreurs concernant Jérusalem et Israël. Le Seigneur, dans Sa souveraineté et Sa grâce, le détrompa et le fit sortir de ces erreurs. Le Seigneur lui avait dit de s'éloigner, car ils ne recevraient pas son témoignage ; pourtant, il persista malgré la parole directe et explicite du Seigneur quant à la situation et à son issue. Ce n'est qu'après avoir définitivement renoncé à Jérusalem et à Israël qu'il parvint à la plénitude du sens céleste des choses.

Cela montre comment on peut s'opposer au céleste en s'accrochant à quelque chose de terrestre. Cela rejoint ce que nous disions en introduction : il existe quelque chose d'une importance immense et indicible, mais qui a un prix. On ne peut y accéder qu'en étant prêt à payer ce prix et à se détacher de ce qui est secondaire, aussi important ou bon puisse-t-il à nos yeux. Il y a quelque chose de plus grand, et le bien peut être l'ennemi du meilleur ; il peut faire obstacle à la plénitude. Tant de gens refusent de payer un tel prix. Ils sont prêts à abandonner le mal pour le bien, mais ils s'accrochent au bien même lorsqu'il existe quelque chose de mieux.

Il faut reconnaître la différence entre le fondement et la superstructure. Le fondement est peut-être celui des douze apôtres, comme on le dit, mais la superstructure est peut-être plus que cela. Elle est ce qui sera bâti sur le fondement des apôtres et des prophètes. Les douze ont posé de solides fondements. Ils ont établi toutes les vérités fondamentales de la rédemption et du salut, mais la superstructure peut être bien plus que cela, et c'est sur cette superstructure que Paul a bâti l'Église céleste. Nombreux sont ceux qui se contentent de ces fondements, se préoccupant constamment de la repentance, de la foi, etc.

Tout cela soulève des questions très concrètes pour nous, et nous devons les aborder au fur et à mesure. Nous allons en examiner quelques-unes. Premièrement, la nature de notre vie spirituelle et de notre travail. Sont-elles en accord avec la pensée la plus parfaite de Dieu, Sa révélation céleste, ou bien sont-elles quelque chose de moindre importance sur terre ? Cherchons-nous quelque chose de précis ? Nous engageons-nous à obtenir quelque chose ici-bas, non seulement dans notre travail, mais aussi dans notre vie personnelle ? Cette question nous touche au cœur même des choses. Que recherchons-nous dans la vie spirituelle ?

Autrement dit : comment se déroule notre relation avec Dieu au fil de notre cheminement ? Au début, notre expérience peut ressembler fortement à ce qui se passe ici-bas ; nous entrons dans une enfance spirituelle où l’on perçoit presque ce que l’on peut ressentir par les sens, ce qui est presque tangible. Il semble que nous ayons presque atteint le ciel. À mesure que nous avançons avec le Seigneur, nous constatons que les choses s’éloignent de plus en plus de la terre pour se rapprocher du ciel, et que notre expérience devient une épreuve de foi de plus en plus intense, même sur le plan spirituel. Ce n’est qu’au prix des épreuves les plus rigoureuses de notre foi que nous atteignons un niveau de connaissance et d’expérience où les choses sont des réalités vivantes et concrètes de notre histoire. Nous sommes confrontés à des situations et des expériences qui mettent notre foi à rude épreuve, et il en résulte une nouvelle connaissance du Seigneur, qui se renforce avec le temps. Il y a des périodes où notre foi est mise à rude épreuve, puis l’intensité diminue, et nous connaissons un court répit et une période de joie. Mais au fil des ans, nous avons constaté que les périodes de répit se font plus rares et plus courtes, et que la pression sur la foi est plus soutenue et constante. Nous nous rapprochons de plus en plus du point où nous ne connaissons le Seigneur que par la foi pure, car rien d'autre ne peut nous aider. Sur terre, rien ne nous soutient, rien ne fonde notre foi. Si Dieu au ciel n'est pas pleinement réel, alors notre monde s'effondre, nous sommes totalement détachés de tout ce qui s'y rapporte, et notre vie est cachée avec le Christ en Dieu ; elle est au ciel et nous ne possédons rien ici-bas. C'est la preuve de la nature céleste des choses.

Ce qui est vrai dans notre expérience spirituelle l'est aussi dans le service. Le principe demeure que, dans cette dispensation, Dieu ne construit rien sur terre. Dieu œuvre à l'établissement d'un ordre céleste pour toute chose. Malheureusement, tant de fidèles, animés des intentions les plus pures et les plus sincères, ont accordé une importance démesurée aux moyens terrestres au détriment de la fin céleste. Or, les moyens terrestres déployés pour accomplir l'œuvre de Dieu sont si considérables, tandis que la fin céleste est si modeste, que cela en vaut à peine la peine. On observe une quantité impressionnante d'administration, d'organisation et de matériel missionnaire, et quel en est le résultat ? Vous vous demandez peut-être : « Quelle est l'alternative ? » Il existe une alternative glorieuse où, avec un minimum, voire aucune, de ces efforts humains, Dieu, par Son Esprit, peut accomplir une œuvre profondément céleste. C'est une épreuve. Tout le reste est voué à s'effondrer ; c'est inévitable, et ce qui subsistera sera uniquement ce qui est céleste par nature.

Nous n'oublions pas que nous avons le Prophète à l'esprit. C'est une pensée céleste qu'il faut représenter. Voilà l'Église dans sa fonction prophétique : tout vient de Dieu, la pensée de Dieu, et non celle de l'homme. La question qui se pose concerne la nature de notre vie et de notre œuvre spirituelles, la mesure de la pensée divine, ce qui nous conduit à la nécessité d'une révélation de cette pensée. L'erreur a été commise, et elle se répète, et l'échec survient car nous ne percevons pas la pensée et l'intention de Dieu. Le problème réside dans le manque de révélation concernant le monde céleste. Cela devrait peser lourdement sur le cœur de tous ceux qui pensent voir. Si nous pensons voir, ne condamnons ni ne jugeons, mais prions. Paul savait pertinemment que les Éphésiens et les autres destinataires de sa lettre ne voyaient pas. Ils n'avaient aucune perception de cette vérité céleste – l'Église, le Corps du Christ – mais il ne les a pas réprimandés, il ne les a ni condamnés ni jugés. Il n'a pas dit : « Vous n'avez pas la lumière, vous n'avez pas la vérité, vous n'avez pas la révélation, vous êtes tous dans l'erreur. » Il a dit : « C’est pourquoi je fléchis les genoux (Éphésiens 3:14)… afin qu’il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui » (Éphésiens 1:17). Voilà la preuve, pour savoir si nous possédons cela dans notre tête ou dans notre cœur. Si nous le possédons dans notre tête, nous aurons tendance à mépriser les autres ; si cela est dans notre cœur, nous prierons Dieu de tout notre cœur afin qu’il leur accorde « un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui »

Un autre problème se pose : notre propension à appartenir à une minorité rejetée. Paul n'était pas compris. Même les autres apôtres ne pouvaient le suivre pleinement. Jacques ne pouvait aller jusqu'au bout. Pierre, influencé par Jacques, tomba gravement dans l'égarement, et Paul dut lui résister ouvertement. Paul était arrivé après tous les autres. Oui, il dut s'opposer aux autres pour sa révélation. Il était seul. Sa vision l'isolait, et il le resta jusqu'à la fin. Non pas qu'ils ne l'aimaient pas ou ne croyaient pas en lui ; non pas qu'il n'y eût pas de communion dans l'Esprit, non pas qu'ils n'auraient pas dit : « Cher frère Paul ! » Mais malgré tout, ils ne pouvaient pas le suivre pleinement, voir comme il voyait, et il était seul à cause de sa révélation. S'il y a jamais eu un homme solitaire à la fin, du point de vue de ce monde, c'était bien Paul, tout comme son Maître l'avait été, et c'est la profondeur de sa perception et de sa compréhension qui l'a rendu ainsi. Accepter d'appartenir à une minorité rejetée est une réalité incontournable. On ne peut l'éviter. Ce n'est pas une illusion, et lorsqu'il s'agit de vérité, il ne s'agit pas de croire posséder quelque chose d'unique et d'être ostracisé par vanité. La vérité isole, surtout lorsqu'on s'engage pleinement avec Dieu. On constate alors que l'on restreint de plus en plus son cercle de disciples.

Il y a un autre aspect à considérer. Je connais beaucoup de gens qui, par leur folie, leur maladresse, leur orgueil et leur vanité, ont inutilement isolé de nombreuses personnes. Mais ce n'est pas le cas de Paul. Personne ne pourrait lui reprocher de telles choses. Voici un homme qui a reçu une révélation, un homme qui connaît Dieu, un homme qui défend la pensée divine avec une ferveur singulière, et pourtant, il est isolé et seul. Il en sera toujours ainsi. C'est une réalité à laquelle il faut faire face.

Rappelons-nous ce que Paul dit dans Galates 1.10-19 et 2.1-14. On y voit qu'il nous dévoile son cheminement intérieur concernant son ministère, et notamment son détachement, d'une part, de la réputation auprès des hommes, de la position acceptée, aussi prestigieuse soit-elle, et des choses de chair et de sang. D'autre part, il affirme son attachement au ciel. Sa révélation se révèle double. D'abord extérieure : « Le Seigneur m'est apparu », dit-il. Ensuite intérieure : « lorsqu'il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi ». C'est cette révélation intérieure de la réalité extérieure que Jésus de Nazareth était le Fils de Dieu, et tout ce que cela impliquait, qui a constitué la révélation et le ministère particuliers de Paul. Ce n'était pas le fait en lui-même, mais sa signification. Tous les autres croyaient en Jésus comme Fils de Dieu, mais Paul a reçu la révélation de ce que cela signifiait : il a vu un Homme dans la gloire. Ils croyaient que Jésus était au ciel, mais Paul reçut, pour ainsi dire, la révélation complète de la signification de la glorification par Dieu de cet Homme, Son Fils, au ciel. Tout son enseignement en découla. Il avait vu Jésus de Nazareth au ciel, resplendissant de la gloire de Dieu. Cette vision le bouleversa, le brisa complètement et eut sur lui un impact profond et indélébile. « Que signifie cela ? », se demanda-t-il en substance. Il devait méditer seul sur cette question. Il passa de longs mois et des années seul avec Dieu, et cette révélation commença à le toucher. Par les explications du Saint-Esprit, il fut ramené aux desseins éternels de Dieu, antérieurs à la création du monde. Il s'appropria cette réalité d'un Homme dans la gloire céleste et comprit le dessein et la volonté de Dieu.

Il vit le Fils de Dieu devenir le modèle de toute Sa création, puis il vit ce modèle se développer, et il vit le Fils de Dieu prendre la forme d'un Homme. Il vit un Corps, et ce Fils comme la Tête de ce Corps, et il vit que la fin serait la glorification de ce Fils, rempli de la gloire de Dieu, et ce Corps rempli de cette même gloire. Il lui fut montré que Dieu l'avait prédestiné, et que ce Corps était un Corps élu, choisi en Christ avant la fondation du monde. Et puis il vit l'œuvre de Dieu par Son Esprit, rassemblant parmi les nations des hommes et des femmes qui, en s'émancipant et en cheminant spirituellement, se dépouillaient de ce qui était naturel, de ce qui était terrestre – nationalité et tout le reste – et revêtaient la nature et la forme du Fils de Dieu. Il vit la conformité à l'image du Fils de Dieu comme une chose prédestinée, comme un processus en cours. Puis il vit l'Esprit du Fils de Dieu introduit en ceux qui étaient rassemblés, et le Fils de Dieu pleinement formé en eux. Puis il vit l'apogée de ce cheminement spirituel lors d'un jour appelé « le jour de l'adoption », qui signifiait le lever du voile et leur révélation à l'image du Christ, la manifestation des fils de Dieu. Il y vit alors la clé de tout dans l'univers, la fin de tout le chaos, de toute la peine et de toute la vanité de la création, et la création devenant pleinement ce que Dieu avait voulu qu'elle soit au jour de la manifestation des fils de Dieu, le jour de l'adoption des fils.

Oh ! nous n'en avons qu'effleuré la surface ! Paul l'a vu, et il s'est abandonné à cette vision. Personne ne l'avait vue ainsi. Un seul l'avait vue. Il ne supportait plus la dissimulation ni la moquerie, même de la part de Pierre, de Jacques ou de Barnabas. S'ils agissaient de façon incohérente, il se devait de les reprendre. Cela fit de lui un homme solitaire, mais que devons-nous à cette solitude !

Tout cela est rassemblé dans le Prophète. Il y a le Prophète à la droite de Dieu. C'est la pleine réalisation de cette pensée éternelle, l'Homme Christ Jésus. Par révélation, Paul est devenu le prophète de l'Église, et par son ministère, l'Église accède à cette fonction prophétique, pour incarner la pensée de Dieu, l'exprimer et la manifester. L'Église a un ministère prophétique en ce sens.

Nous avons limité le sens du mot prophète ou prophétie. Nous devons le prendre dans son sens le plus large ; même sa signification dans le temps a été limitée, et elle s'est peut-être un peu trop éloignée de ce qu'elle devrait être. On dit que le prophète était celui qui prédisait, et nous passons aujourd'hui à celui qui prêche. « Pro » signifie « avant » et « phaino » signifie « exposer », et la racine de ce mot signifie « illumination ». Par conséquent, le sens est le suivant : donner une illumination préalable de la pensée de Dieu, exposer - aller de l'avant avec la pensée de Dieu est la fonction du prophète. C'est l'Église, c'est Paul, c'est Jésus-Christ. Il ne s'agit pas seulement de prédiction au sens historique limité, et certainement pas seulement de prédication au sens général ; il s'agit de présenter la pensée de Dieu aux hommes d'une manière éclairée, à la lumière, afin que les hommes voient la lumière telle que la pensée de Dieu est présentée. Telle est la fonction de l'Église par rapport à Jésus en tant que Dieu.

(à suivre)

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(5) Jésus – Prophète, prêtre et roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 5 - Sa nature et sa fonction de roi

Lecture :

Philippiens 2 :5-11 Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ, 6 lequel, existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, 7 mais s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes ; 8 (2-7) et ayant paru comme un simple homme, (2-8) il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. 9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, 10 afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, 11 et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.

Psaumes 105 :16-22
Il appela sur le pays la famine, Il coupa tout moyen de subsistance. 17 Il envoya devant eux un homme : Joseph fut vendu comme esclave. 18 On serra ses pieds dans des liens, On le mit aux fers, 19 Jusqu’au temps où arriva ce qu’il avait annoncé, Et où la parole de l’Éternel l’éprouva. 20 Le roi fit ôter ses liens, Le dominateur des peuples le délivra. 21 Il l’établit seigneur sur sa maison, Et gouverneur de tous ses biens, 22 Afin qu’il pût à son gré enchaîner ses princes, Et qu’il enseignât la sagesse à ses anciens.

Hébreux 2:5-10 En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. 6 Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? 7 Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Tu l’as couronné de gloire et d’honneur, 8 Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. 9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut.

Jean 5:20 Car le Père aime le Fils, et lui montre tout ce qu’il fait ; et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, afin que vous soyez dans l’étonnement. 13:3 Jésus, qui savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, qu’il était venu de Dieu, et qu’il s’en allait à Dieu,

"Il envoya un homme devant eux..." (Psaume 105 :17).

De Joseph, nous passons à Celui qui nous est connu comme le Fils de l’homme, l’Homme Christ Jésus, bien que Fils de Dieu. La première chose qui m'a frappé à propos de cette clause est l'émerveillement de ce qui y est lié : « Il envoya un homme devant eux ».

Vous lisez l'histoire de Joseph, et ce que vous lisez est celui d'un certain jeune homme qui a fait des rêves merveilleux, qui l'ont mis dans une position avantageuse par rapport à ses frères aînés, et les ont mis dans un grand désavantage. Il a été assez maladroit pour leur raconter ses rêves, et le résultat a obtenu ce à quoi il aurait pu s'attendre : un désir mis en œuvre pour le mettre à l'écart. Ils le mirent d'abord dans une fosse, puis, craignant ce qui pourrait lui arriver, le prirent et le vendirent à des commerçants, qui l'emmenèrent en Égypte, où il fut revendu et devint serviteur dans la maison d'un certain noble. Des problèmes se sont produits et il a été envoyé en prison. Vous connaissez la suite de l'histoire.

Sur tout cela il est écrit : "Il (c'est-à-dire Dieu) envoya un homme devant eux". Dieu était l’instigateur de tout cela. Dieu l’a initié et a mené à bien l’ensemble, et pas un seul fragment n’était en dehors du contrôle divin et souverain. Tout cela s'est déroulé comme prévu et est résumé dans cette étonnante déclaration de très peu de mots : "Il envoya un homme devant eux...". Dieu a reconnu un besoin ; et, pour répondre à ce besoin, il fallait un homme perfectionné selon sa propre pensée par la souffrance. Ainsi, Dieu a fixé une croix de souffrance avec un trône à la fin pour cet homme, et quand Il l'a amené au trône à travers la souffrance, Il a satisfait au besoin et le besoin n'était pas moins un besoin que celui de la vie elle-même.

Il y a l'histoire. En type, Joseph ; dans l'Anti-type, l'accomplissement bien plus élevé et plus éternel, l'Homme Christ Jésus. Mais il y a bien plus que cela. Nous voulons regarder de plus près et nous pouvons prendre Joseph, dans une certaine mesure, comme notre interprète pour nous conduire au Christ.

Tout d’abord, nous constatons que Joseph, d’une manière particulière, était le fils de l’amour de son père. Il l’était plus que tous ses frères, et ce titre même est donné au Seigneur Jésus. Il y avait des frères rebelles et éloignés du père, des frères très éloignés moralement et spirituellement de la pensée du père. Les frères de Joseph brisèrent le cœur de leur père et se trouvèrent loin, déconnectés. Le père charge le fils de son amour de descendre examiner la condition de ces frères, avec une sollicitude inquiète et sincère pour leur bien-être. Le fils de son amour est l'envoyé, l'apôtre du père.

Vous verrez rapidement que nous nous inspirons de l'épître aux Hébreux : « C'est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession, Jésus » (Hébreux 3:1).

Joseph partit avec sa mission concernant l'État et les besoins de ces frères lointains, mais ils savaient qu'il leur avait fait part de certaines revendications. Il leur avait parlé de ses rêves qui, s'ils se réalisaient, le verraient en exaltation, dans une place de pouvoir et de domination, haute et élevée, avec ses frères comme sujets, le reconnaissant comme seigneur. Ils connaissaient ses prétentions, et quand il revint chez lui, ceux qui étaient les siens ne le reçurent pas. Ils l'appelaient « ce rêveur » et ils le détestaient à cause de ses rêves.

Nous tenons à préciser que, sans peur, on ne hait pas. J'ose même dire que si vous étiez un grand frère dont le petit frère racontait ses rêves, vous lui diriez : « Très bien, mon petit, continue de rêver ; en grandissant, tu ne feras peut-être plus de tels rêves. » Quel grand frère se retournerait contre son petit frère, le haïrait et voudrait s'en débarrasser pour un simple rêve pareil ? Or, voyez-vous, ils avaient peur. Ils pressentaient quelque chose de louche dans ces rêves, et c'est pour cela qu'ils le haïssaient.

L'évangéliste insère un petit passage dans son récit du procès de Jésus devant Pilate, lorsque les Juifs, les chefs et le grand prêtre l'avaient amené devant Pilate et l'avaient accusé. Pilate adopte une certaine attitude, à propos de laquelle l'évangéliste dit : « Pilate savait que c'était par envie qu'ils l'avaient livré » (Mt 27,18). Cela les démasque. Ils avaient peur de perdre quelque chose.

Joseph, rejeté et chassé par ses frères, est calomnié et sa réputation déformée, et il souffre pendant des années de ce mensonge. Pourtant, au fond du cœur de celui qui est haï, rejeté et calomnié, réside la sagesse même qui permet de résoudre le plus grand problème auquel l'humanité ait jamais été confrontée, et de combler le plus grand besoin qu'elle ait jamais connu : le besoin de vie alors que la mort est partout. Cette sagesse était là, secrète, enfouie dans son cœur depuis toujours. Finalement, comme vous le savez, cette sagesse s'est révélée et a assuré le salut de ses frères et d'une multitude d'autres.

Mémorisez ceci : « Christ (crucifié), sagesse de Dieu et puissance de Dieu » (1 Corinthiens 1:24). Au cœur même du Seigneur crucifié, le rejeté, le calomnié, le déformé, celui qui a souffert pendant des générations sous le poids du mensonge, réside le secret, la sagesse permettant de résoudre le problème le plus profond de cet univers : le triomphe de la mort par une Vie inaltérable. Oh ! combien d'efforts ont été déployés pour percer le mystère de la vie ! La vie est contenue en une seule Personne, et il n'y a pas de vie en dehors de Lui. Et, chose étrange, cette sagesse se trouve en Christ crucifié.

Or, si nous allons au fond des choses, la vérité est que ce sont les visions de Joseph qui ont causé tous les troubles. Dans le cas du Seigneur Jésus, c'est le fait que, par une volonté divine, inscrite dans les desseins éternels de la Divinité, Il devait être Seigneur de tout, que tout genou fléchirait devant Lui, au ciel comme sur la terre. Voilà ce qui a causé tous les troubles. Quelle ressemblance avec l'histoire de Joseph ! Vous vous souvenez des deux rêves de Joseph ? Premièrement, il vit toutes les gerbes se prosterner devant la sienne, et deuxièmement, il vit les astres, le soleil, la lune et les étoiles, s'incliner devant lui. Nous lisons que tout genou fléchira devant le Seigneur Jésus, « toutes choses dans les cieux et toutes choses sur la terre… et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur ». C'est cette vision, ce destin divinement prédestiné à l'amour du Fils de Dieu, qui est à l'origine de tous les troubles. Il y a une force satanique derrière ce rejet et cette haine.

C'est pourquoi nous avons dit que les frères de Joseph furent blessés. Vous avez peut-être pensé que c'était une exagération, une interprétation forcée, mais nous sous-entendions quelque chose de plus profond. Lorsque les hommes ne réagissent pas à de telles choses avec bienveillance et sérénité, mais sont poussés à la haine et à la malice, soyez assurés qu'il y a plus qu'une simple perception humaine de la situation, et le Seigneur Jésus a mis cela en lumière. Il a dit aux Juifs qu'ils étaient du diable pour père, et que celui-ci était meurtrier depuis le commencement. Il y a quelque chose de sinistre derrière tout cela.

Quelle est la nature de la malveillance et de la haine qui se cachent derrière tout cela ? Il y a quelqu'un qui sait que Joseph est destiné à devenir seigneur, et il fait tout pour contrecarrer cela, pour empêcher que cela ne se réalise. Il va donc le jeter dans une fosse, le calomnier et le présenter sous un faux jour ; il est prêt à tout pour l'empêcher de réaliser son destin, celui de devenir seigneur. Oui, c'est la vision qui est la cause de tous les problèmes. Pourtant, dans l'ombre, derrière tout cela, Dieu envoie un homme devant eux ; à travers tout cela, l'homme continue d'avancer. Ils peuvent chercher à contrecarrer le cours des choses et à l'interrompre, à l'entraver, à l'empêtrer, à tout faire pour empêcher que cette fin soit atteinte ; et pourtant, la Souveraineté utilise leur ingérence même pour atteindre cette fin. C'est là le miracle, et c'est ce que nous voulons comprendre.

La croix elle-même a accompli le dessein de Dieu, tandis que le diable et les hommes voulaient qu'elle soit précisément ce qui entraverait et empêcherait le dessein divin. Des hommes alliés au diable disaient : « Crucifiez-le ! », « Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous ! », « Chassez-le, détruisez-le ! ». Dieu est au-dessus de tout cela et Se sert de cette situation pour accomplir le dessein qu'Il a établi. Quelle merveille que cette parole : « Il s'est dépouillé lui-même… il est devenu obéissant jusqu'à la mort » (Philippiens 2:8). Il ne succombe pas à l'adversaire, Il obéit au Père, Il devient obéissant jusqu'à la mort, oui, la mort sur la croix. C'est précisément pour cette raison, simplement parce qu'Il a été obéissant jusqu'à la mort sur la croix, que « Dieu l'a souverainement élevé ». Voilà un autre aspect de l'histoire.

Relisez le chapitre deux de l'épître aux Hébreux à la lumière de ce que Dieu accomplit en envoyant un homme devant eux. Que ces paroles résonnent en nous d'une manière nouvelle : « Mais nous voyons Jésus, qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, à cause de la mort qu'il a soufferte, couronné de gloire et d'honneur. » Mais plus encore, « …qu’il goûtât la mort par la grâce de Dieu pour tous les hommes ». C’est là le renversement de l’intention satanique. Satan voulait qu’Il souffre la mort, qu’Il meure, et Il ne s’y est pas refusé. En goûtant la mort, Il l’a fait pour tous les hommes. L’apôtre Paul nous dit ailleurs que ce goût de la mort était comme une annihilation de la mort : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô mort, où est ta victoire ?» (1 Corinthiens 15, 55). Elle a disparu, engloutie en Celui qui a goûté la mort pour tous les hommes ! C’est ainsi que Dieu, dans Sa souveraineté, envoie un Homme devant eux, gouvernant tout ce que les forces adverses destinaient à la destruction, et orientant ces choses mêmes vers la réalisation de la fin qu’elles étaient censées empêcher.

Ainsi, nous constatons que la souffrance de Joseph était entièrement régie par Dieu en relation avec Son règne et Son service. La valeur du Seigneur Jésus exalté découle de Sa souffrance. C’est grâce à Ses souffrances qu’Il peut occuper cette position et nous servir par la puissance de Sa vie éternelle, indestructible et incorruptible. Son service jaillit de Ses souffrances ; c’est le service de Celui qui est exalté, et Son service exalté, en tant que Donateur de la Vie, découle précisément de Sa souffrance.

Nous pouvons nous arrêter là avec Joseph pour l'instant, afin de résumer tout cela en quelques mots. Dans ces méditations, nous avons abordé, de manière trop imparfaite, la figure de Jésus comme Prophète, Prêtre et Roi. Or, lorsqu'on aborde le Roi, on reprend tout ce que représentent le Prophète et le Prêtre, et on le place dans le trône de gloire. En lisant Hébreux, chapitre 2, on retrouve ces trois aspects réunis en un seul passage. Considérons à nouveau ce passage dans son contexte : « Ce n’est pas aux anges qu’Il ​​a soumis le monde habité dont nous parlons. Mais quelqu’un, en un certain lieu, témoigna, disant : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? (Je crois que c’est Rotherham qui donne la traduction la plus juste de ces mots : « Qu’est-ce que l’homme, pour que tu mentionnes son nom ? Ou le fils de l’homme, pour que tu le mettes à la tête de l’humanité ? » Cela va plus loin). Tu L’as fait pour un peu de temps inférieur aux anges ; tu L’as couronné de gloire et d’honneur, et Tu L’as établi sur les œuvres de Tes mains : Tu as mis toutes choses sous Ses pieds… Mais nous ne voyons pas encore (cela n’est pas encore réalisé dans la mesure où l’homme est collectivement, tel qu’il est constitué selon la volonté de Dieu. C’est l’intention divine, ce n’est qu’une question de léger délai) toutes choses Lui être soumises. Mais (comme un gage de cela) nous voyons Jésus (il aurait été différent que l’auteur dise : « Nous voyons « Le Fils de Dieu. » Cela aurait été tout à fait vrai, mais aurait été hors de propos. Nous voyons Jésus de Nazareth, l'Homme Christ Jésus (l'aspect humain est ici mis en évidence), couronné de gloire et d'honneur (« Il a envoyé un homme devant eux : ils Le suivent »)… (Hébreux 2:5-9).

C'est le Prophète. Nous avons vu que le prophète est celui qui incarne pleinement la pensée de Dieu concernant l'homme, et que ce grand Prophète de l'humanité et du Seigneur a été envoyé auparavant. Là, en présence de Dieu, l'Homme Christ Jésus, en qualité de Prophète, expose pleinement la pensée divine. Il en est l'incarnation. Ainsi, le Prophète est présent sur le trône ; c'est-à-dire que la réalisation divine concernant l'homme est présente sur le trône.

Le Prêtre est celui qui descend pour s'occuper de tout ce qui est venu interférer avec et ruiner le dessein de Dieu concernant l'homme – le péché avec toutes ses conséquences et son pouvoir. Ici, nous voyons Jésus, qui, pour souffrir la mort, a goûté la mort pour tous les hommes. C'est le Prêtre. Et le Prêtre siège sur le trône. Il est « couronné de gloire et d’honneur ». Comment commence l’épître aux Hébreux ? « Ton trône, ô Dieu, est éternel » (Hébreux 1:8).

Relisez le Psaume 45 à la lumière de ce passage. Il y est assis, dans toute Sa majesté royale. Autour de Lui se tient la cour : « Tous tes vêtements exhalent la myrrhe, l’aloès et la cannelle, des palais d’ivoire… Les filles des rois étaient parmi tes dames d’honneur ; à ta droite se tenait la reine, parée d’or d’Ophir… » (Psaume 45:8-9). Ce psaume est cité ici, dans l’épître aux Hébreux.

Dans ce seul passage, on trouve le Prophète, le Prêtre et le Roi. C’est l’homme rassemblé en l’Homme tel que Dieu l’a voulu. Il est là, en Son Représentant. « Il envoya un homme devant eux », et en cet Homme réside la Vie même par laquelle les autres viendront.

On pourrait revenir à Joseph et examiner sa triple fonction. Le prophète est le visionnaire, celui qui a la vision de la domination de l’homme lorsque celui-ci sera conforme à la volonté de Dieu. Quant au prêtre, suivez Joseph et voyez-le intercéder en faveur de ses frères, priant pour qu'ils soient conduits en Terre promise. Le roi, lui, est sur son trône.

Joseph est une image de Jésus, un Joseph plus grand encore. Tout se trouve réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne en souverain sur toute chose, agissant selon un dessein divin. Notre vie dépend de Lui. Notre plénitude dépend de Lui. L'accomplissement du dessein que Dieu a pour nous, ce dessein révélé dans ces paroles merveilleuses du Psaume 8 : « Qu'est-ce que l'homme… ?» « Ce n'est pas aux anges qu'il a soumis la terre habitée à venir, dont nous parlons, mais quelqu'un, en un lieu certain, a témoigné : Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l'homme, pour que tu mentionnes son nom ?» Dans quel sens ? La domination sur la terre habitée à venir. Tout est rassemblé en Jésus-Christ, et c'est seulement en étant en Christ par la foi que nous pouvons parvenir à la volonté de Dieu. Mais c'est seulement en étant en Christ par la foi, en nous appuyant sur Son œuvre de grand Prophète notre Représentant, de grand Prêtre notre Médiateur, de grand Roi notre Seigneur, que nous pourrons saisir pleinement le dessein de Dieu.

Autrement dit, parce qu'Il est notre Représentant, notre Expiation et notre Rédempteur, parce qu'Il est Seigneur et Souverain de nos vies, Roi, exerçant une domination absolue sur nous, nous pouvons et allons assurément parvenir au dessein de Dieu, à être tels qu'Il l'a voulu de toute éternité. « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » « Il a été rendu parfait par la souffrance », et nous devons être conformes à l'image du Fils de Dieu, parfaits et glorifiés.

« Jésus, mon Berger, mon Sauveur, mon Ami, mon Prophète, mon Prêtre et mon Roi ; mon Seigneur, ma Vie, mon Chemin, ma Fin. » Pouvons-nous dire : « Accepte les louanges que je t’apporte » ?

(à suivre)

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(4) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 – Sa nature et son ministère sacerdotal (suite)

« C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à l’appel céleste, considérez Jésus-Christ comme l’apôtre et le souverain sacrificateur de notre foi. » Hébreux 3.1.

« Craignons donc que, la promesse d’entrer dans son repos nous restant, quelqu’un parmi vous ne paraisse en être privé. » Hébreux 4.1.

Nous abordons maintenant un autre aspect du sacerdoce du Christ.

Le second point concernant le sacerdoce du Christ est Son caractère universel, céleste et éternel, ainsi que Sa valeur pour nous. L’auteur de l’épître aux Hébreux nous invite à comparer et à opposer le sacerdoce d’Aaron à celui de Melchisédek. « C’est là que notre précurseur, Jésus, est entré, établi souverain sacrificateur pour toujours selon l’ordre de Melchisédek » (Hébreux 6.20). « Car ce Melchisédek, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, rencontra Abraham à son retour de la défaite des rois et le bénit ; Abraham lui donna aussi la dîme de tout. Il était d’abord, par interprétation, roi de justice, puis roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix. Sans père, sans mère, sans généalogie, sans commencement de jours ni fin de vie, mais rendu semblable au Fils de Dieu, il demeure prêtre pour toujours » (Hébreux 7.1-3).

Quelle parole merveilleuse ! Remarquez l’inversion étonnante de l’ordre. La première affirmation est que le Seigneur Jésus est déclaré prêtre selon l’ordre de Melchisédek, et la dernière affirmation est que Melchisédek est établi selon l’ordre du Fils de Dieu. Cela replace le Seigneur Jésus au premier plan, même par rapport à Melchisédek. Melchisédek et son sacerdoce sont institués à l'image du Fils de Dieu. C'est une affirmation remarquable.

« Si donc la perfection avait été atteinte par le sacerdoce lévitique… quel besoin y avait-il encore qu'un autre prêtre se lève selon l'ordre de Melchisédek, et non selon l'ordre d'Aaron ? Car, le sacerdoce étant changé, il y a nécessairement un changement de loi aussi. Il est en effet évident que notre Seigneur est issu de Juda, tribu dont Moïse n'a rien dit au sujet du sacerdoce… lui qui a été établi, non selon la loi d'un commandement charnel, mais selon la puissance de la vie éternelle. Car il témoigne : Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek » (Hébreux 7:11-17).

« Car s'il était sur la terre, il ne serait pas prêtre, puisqu'il y a des prêtres qui offrent des dons selon la loi ; ils sont l'image et l'ombre des réalités célestes… » (Hébreux 8:4-5). Cela nous amène à considérer le caractère universel, céleste et éternel du sacerdoce du Christ et sa valeur pour nous. Les contrastes entre le terrestre et le céleste, le temporel et l'éternel, le local et l'universel sont clairement mis en évidence dans ces passages.

Le gouvernement du domaine céleste, en lien avec cette dispensation, est d'une importance capitale pour le peuple du Seigneur. On comprend ce que l'apôtre affirme tout au long de cette lettre concernant la dimension céleste des choses. Dès le chapitre 3, nous lisons : « …partenaires d'une vocation céleste », puis : « Nous avons un souverain sacrificateur qui a traversé les cieux », « qui s'est assis à la droite du trône de la Majesté divine dans les cieux » ; « S'il était sur la terre, il ne serait pas prêtre », car ces réalités ne sont qu'une ombre des réalités célestes. Le sacerdoce du Christ transcende les limites de cette terre et est établi au ciel, confirmant ainsi le dessein universel de Dieu.

Nous avons vu dans notre méditation précédente que le Prophète est lié à la pensée universelle, céleste et éternelle de Dieu pour l'homme ; qu'il la représente, la garde à l'esprit et exige que toutes choses soient constituées selon elle. À présent, nous voyons le sacerdoce du Christ s'étendre au-delà de ces dimensions, hors d'Israël, du local, du limité et du terrestre, pour atteindre le céleste, l'universel.

C'est précisément là que réside la différence entre Melchisédek et Aaron. Je ne crois pas que cette lettre ait pour but d'enseigner que le sacerdoce du Christ était totalement étranger à l'ordre lévitique. Bien au contraire. Tout ce qui est prescrit dans le sacerdoce lévitique, les offrandes et autres, se retrouve dans le Seigneur Jésus. L'apôtre ne veut pas dire que le Seigneur Jésus n'a aucun lien avec l'ordre lévitique, mais plutôt que, tout en reprenant cet ordre et en accomplissant tous les symboles qui le composent, Il va au-delà et s'inscrit dans une perspective différente. Or, notez la différence. Dans le sacerdoce de Melchisédek, rien ne correspond à l'ordre lévitique, du moins à ce que l'on peut en déduire. Cela signifie que le sacerdoce de Melchisédek n'est pas celui des sacrifices sanglants, mais celui des offrandes à Dieu. Chez Aaron et dans son ordre, il s'agit des sacrifices accomplis par effusion de sang. Chez Melchisédek, il s'agit des offrandes à Dieu sans effusion de sang.

Il existe des offrandes à Dieu qui ne nécessitent pas d'effusion de sang, qui ne requièrent pas le sacrifice et la mort. Mais lorsque l'on s'engage dans de telles offrandes, on retrouve une communion directe avec Dieu. On s'affranchit du temps, car c'est dans le temps que le péché s'est introduit, et les sacrifices sanglants sont requis à titre propitiatoire. En quittant ce monde et en atteignant le point où l'on peut offrir à Dieu sans effusion de sang, on retourne à l'éternel, au céleste, on s'éloigne du terrestre.

Ici, le Seigneur Jésus, dans Son sacerdoce, S'abaisse au niveau d'Aaron, et par l'effusion de Son propre sang et Son offrande en holocauste, Il répond aux exigences du temps. Mais cela n'est qu'un aspect secondaire de ce qui s'est accompli par une terrible nécessité. Une fois cela accompli, Il l'étend au sacerdoce éternel et voit l'homme offert à Dieu pour Sa gloire, demeurant dans Sa gloire pour l'éternité, conformément à la pensée éternelle de Dieu. C'est le sens de cette affirmation : « rendus semblables au Fils de Dieu », qui renverse la perspective, un sacerdoce qui signifie une parfaite acceptation par Dieu, un sacerdoce qui signifie que Dieu est pleinement satisfait. C'est une histoire terrible de sang versé pour l'expiation. Vous vous éloignez de cette scène de mort, de souffrance et de sacrifice expiatoire pour entrer dans les cieux. Vous vous éloignez du temporel pour revenir à l'éternel ; vous vous éloignez du local, comme en Israël, pour entrer dans le domaine où tout est universel et conforme à la volonté de Dieu.

C'est là la grande différence entre Aaron et Melchisédek, et en résumé, cela signifie simplement que le sacerdoce du Christ est lié au dessein universel de Dieu. Et ce dessein universel de Dieu se manifeste lorsque ce qui était local et terrestre rejette le Fils de Dieu et le met de côté.

Nous avons souligné dans notre méditation précédente que le Seigneur Jésus a adopté le titre de Fils de l'homme en raison de Son rejet. Il a utilisé ce titre pour la première fois lorsqu'Il a appelé Ses disciples à le suivre et a dit : « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête. » Assurément, cela se vérifie en raison de Son rejet. Il n'est pas accepté ; Il n'a pas Sa place. Il est venu chez les Siens, et ils ne l'ont pas reçu ; « le Fils de l'homme n'a pas où reposer Sa tête ». C'est le Prophète, et c'est lorsque le Prophète est rejeté par Israël que la dimension universelle se révèle. Alors, pour réaliser cette dimension universelle, Il accomplit le sacerdoce d'Aaron et l'étend à ce qui est éternel et céleste dans la pensée de Dieu. C'est là la différence fondamentale entre Israël et l'Église. L'une est locale, terrestre, temporelle ; l'autre est céleste, universelle, éternelle. et c'est dans la valeur du sacerdoce, liée à ce qui nous a amenés, vous et moi, que réside notre importance.

Il y a maintenant un autre élément à prendre en compte : la finalité du sacerdoce du Christ et de Son œuvre sacerdotale. Cette lettre insiste sur ce point : « …il vit éternellement pour intercéder ». Vient ensuite le mot « parfait ». Si le sacerdoce lévitique avait atteint la perfection, pourquoi un autre ordre sacerdotal serait-il nécessaire ? Telle est la question. Un tel ordre est requis, car les prêtres de l’ordre lévitique ne pouvaient rien accomplir de parfait, puisqu’ils mouraient. Ils menaient leur œuvre jusqu’à un certain point, puis mouraient, et quelqu’un d’autre devait la poursuivre ; puis cette personne mourait, et quelqu’un d’autre prenait le relais, sans jamais parvenir à la perfection. L’argument de l’apôtre est que, par la puissance d’une vie indissoluble, Il exerce Son sacerdoce. Il vit éternellement et, par conséquent, Il est capable de sauver pleinement. Il n'est pas nécessaire de rappeler que l'affirmation « Il est capable de sauver parfaitement tous ceux qui viennent à Dieu par lui », telle qu'elle est couramment employée aujourd'hui dans l'évangélisation, est restrictive ; elle signifie qu'Il est capable de sauver jusqu'au plus profond de votre être. Certes, c'est vrai, mais ce n'est pas le sens ici. Le contexte souligne que, parce qu'Il ne meurt jamais, le Fils de Dieu, fort de la puissance d'une vie éternelle, a accompli une œuvre parfaite. Il peut poursuivre Son œuvre jusqu'à son terme. Il vit éternellement. C'est la finalité de l'œuvre sacerdotale du Christ qui est mise en avant. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que tout ce qui empêche la réalisation du dessein de Dieu a été pleinement et définitivement vaincu dans l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Tout a été réglé, et Il considère cela comme éternel, immuable et indestructible. Le Prêtre et Son œuvre ne font qu'un ; ils n'auront pas de fin et se poursuivront à jamais.

Il nous est interdit d'imaginer qu'un jour l'œuvre du Seigneur Jésus en tant que Prêtre cesserait d'être accessible à nous, ou, autrement dit, qu'elle cesserait d'être efficace pour nous tant que nous nous tournons vers Lui. Il tient cette œuvre hors de portée de la mort, du péché, du monde et du temps. Il l'a placée au-delà de tout ce qui nous appartient, et elle se poursuit. Il nous est commandé de Le considérer comme Celui qui a accompli en notre faveur une œuvre définitive et parfaite. Tout a été réglé.

Vous pouvez approfondir ce point dans cette lettre et constater comment cela se manifeste. Au chapitre 9, il est dit que les prêtres de l'ordre lévitique devaient, année après année, apporter de nouveaux sacrifices, car ces offrandes n'étaient jamais parfaites et nécessitaient une répétition constante des sacrifices et des offrandes, sans que rien ne soit jamais achevé. Or, le Seigneur Jésus, par une seule offrande pour l'éternité, a rendu l'œuvre parfaite. C’est ce que nous appelons l’œuvre accomplie du Seigneur Jésus, sur laquelle nous sommes invités à nous reposer.

Revenons à la signification profonde de cette lettre et voyons quel est le fondement de notre entrée dans tout ce que Dieu a prévu, de notre accomplissement et de notre accès à l’ultime. Comment cela se fera-t-il ? Quelle est notre assurance ? Par quels moyens y parviendrons-nous ? La réponse est : non par nos propres efforts et luttes, mais en nous reposant sur ce qui est parfait pour toujours en Lui, en nous reposant sur une œuvre éternellement accomplie.

La merveille de ceci réside dans l'accent particulier mis sur le fait que cette œuvre parfaite est emportée par le Christ au ciel, où elle est hors d'atteinte de toute chose terrestre, de toute influence temporelle, et qu'elle se poursuit au ciel par la puissance d'une vie éternelle. L'œuvre se perpétue par la puissance d'une vie indissoluble. La valeur de cela réside dans le danger subtil de considérer que le Seigneur Jésus est mort sur le Calvaire et a payé le prix, expié nos péchés, il y a si longtemps, et que nous venons placer notre foi en cela, et accepter cela comme un fait accompli il y a si longtemps. Là, cela s'est produit, et là, cela s'est terminé. Envisager les choses de cette manière représente une perte très grave et un grand danger. Ce que cette lettre dit, c'est ceci : c'était une chose intemporelle, hors du temps, et elle est aujourd'hui tout aussi nouvelle, fraîche et vibrante de vitalité qu'il y a 1900 ans. C'est comme si le Seigneur Jésus était mort aujourd'hui pour vous et pour moi, et demain et après-demain, et tous les jours. « Jésus-Christ, le même hier, aujourd'hui et éternellement. » Ce qui est impressionnant, c'est que même lorsqu'on arrive aux passages de l'Apocalypse qui annoncent la fin des temps, et même des temps au-delà de la fin, on trouve encore un Agneau ; le texte original dit : « comme s'il venait d'être immolé ». Il ne s'agit pas d'un Agneau immolé deux mille ans auparavant, mais d'un Agneau comme s'il venait de l'être. Il est hors du temps.

Vous et moi, nous échouerons encore. Nous n'avons pas encore atteint la perfection, et nous ne sommes pas encore parfaits. Mais nous n'accepterons pas l'échec en disant : « Eh bien, nous échouerons jusqu'à la fin ; inutile d'essayer, nous pouvons être négligents.» L'imperfection sera présente en nous jusqu'à la fin. Oh, c'est fort déconcertant ! Certes, mais l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus se poursuit au-delà et se renouvelle chaque jour. Si nous vivions selon l'ancien ordre lévitique, après avoir péché, nous offrions un sacrifice, et nous trouvions alors un apaisement aussi limité que celui qu'un rituel puisse apporter. Cela nous procurait la satisfaction d'avoir obéi à Dieu. Or, le lendemain, nous péchions à nouveau, et nous offrions une autre offrande, et ainsi de suite, jour après jour. Mais le sacrifice du Seigneur Jésus va plus loin. Il demeure une réalité éternelle et présente, non pas comme un simple rite, mais comme un véritable soulagement pour la conscience. C'est une puissance, non une observance extérieure et objective. C'est une puissance qui agit dans notre vie lorsque nous comprenons véritablement, par la foi, l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Il apporte la paix du cœur et une sérénité qui demeure tant que nous nous appuyons sur ce que ce sacrifice représente. « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner et nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1:9). « Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière… » (1 Jean 1:7). Comment marcher dans la lumière ? C’est ainsi : « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner. » « Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ son Fils continue de nous purifier » (c’est le temps verbal ici). C’est une réalité vivante, présente chaque jour, qui se poursuit sans cesse. Comment y parvenir ? Nous serons conduits à la pleine réalisation du dessein de Dieu en comprenant que le sacerdoce du Christ conserve toute sa valeur jusqu’à ce que le dernier fragment de péché soit effacé chez les rachetés, jusqu’à ce que le dernier appel à la purification ait été exaucé, jusqu’à ce que l’œuvre de Dieu soit pleinement accomplie et qu’Il obtienne l’homme selon Sa volonté. Jusque-là, les valeurs sacerdotales de l’œuvre du Christ demeureront. Elles sont hors du temps. Elles sont hors de la terre. Elles sont universelles. Elles sont célestes.

Maintenant, bien sûr, l’accent est mis dans cette lettre sur la foi. Nous avons tendance à reprendre le grand chapitre sur la foi dans Hébreux et à faire de la foi quelque chose en soi. Oh, oui, par la foi, tous ces gens ont triomphé, depuis Abel. C'est leur foi qui l'a fait. Nous commençons à demander au Seigneur de nous donner la foi et nous nous concentrons sur l’idée de la foi en tant que quelque chose. Nous détachons la foi et faisons de la foi une chose en soi. Vous devez lire ce chapitre comme une accumulation de tout ce qui a précédé, et voir que toute l’œuvre universelle, céleste et éternelle du Seigneur Jésus en tant que Souverain Sacrificateur est liée à la pensée originelle de Dieu d’avoir l’homme pour l’expression de Lui-même, et pour réaliser cela signifie que vous devez avoir foi dans l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. La foi n'est pas quelque chose en soi. La valeur de la foi réside dans l’objet sur lequel la foi est fondée. N'oubliez pas cela ; sinon nous commençons à parler de foi en degrés. Il peut y avoir plus ou moins de foi, mais la valeur de la foi n'est finalement pas tant le degré de ce qu'on appelle la foi, mais la compréhension de la Personne en qui repose la foi. C’est le résultat de la foi qui rend la foi petite ou grande.

Vous pouvez avoir ce que vous appelleriez une petite foi, mais si ce que vous appelleriez une petite foi s’attache si tenacement au Seigneur Jésus que vous n’avez d’autre objet ou motif d’espérance que Lui-même, ce n’est pas une petite foi, c’est une grande foi, et le Seigneur a toujours appelé ce genre de choses une grande foi. Une petite foi est simplement celle qui n’est pas absolument ancrée en Lui. Il cherche quelque chose d’autre pour le soutenir s’Il devait échouer. La grande foi est celle qui n’a d’autre alternative que Lui-même et qui Le prend simplement comme dernier mot. C'est la grandeur de la foi. Vous remarquez qu'il y a des exemples de cela dans l'Évangile, où, de façon surprenante, le Seigneur Jésus dit : « Grande est ta foi ». Quand vous regardez quelle était cette grande foi, c'est simplement que quelqu'un a dit : « Seigneur, tu es mon dernier espoir, et je compte sur toi, et je suis sûr que tu n'échoueras pas. C'est une grande foi.

Dans Hébreux 11, la foi est simplement cela. Voici le dessein de Dieu. Oh, c'est un objectif si grand qu'il vous déconcerte lorsque vous le contemplez et vous fait sentir à quel point vous êtes désespéré. Pourtant, c'est la volonté de Dieu, c'est l'intention de Dieu. C'est quelque chose que vous devez saisir comme la pensée de Dieu pour vous, afin qu'à terme vous soyez celui en qui et à travers qui Dieu se manifeste. C’est l’effet cumulatif comme on le voit dans la Nouvelle Jérusalem descendant du ciel d’auprès de Dieu, qui est l’Église ayant la gloire de Dieu. C'est la fin. Oh, là, vous vous en rendez compte. "Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance." C'est le but. « La nouvelle Jérusalem, la ville sainte, descendant du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu » (Apocalypse 21 : 10,11). C'est l'église. C'est l'intention de Dieu. Y parviendrons-nous un jour ? Réalisera-t-on un jour que nous aurons la gloire de Dieu et atteindrons toute la pensée incomparable de Dieu ? Comment est-ce possible ? Seulement par la foi dans l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Cela le fera. Cette œuvre du Grand Sacerdoce vous ramène directement à la pleine pensée de Dieu et traite de tout ce qui est intervenu pour entraver et détruire la pensée de Dieu. Alors votre foi s’empare de Lui et de Son œuvre sacerdotale. En vous emparant ainsi de Lui, vous parvenez finalement à cet endroit que Dieu avait prévu avant les temps éternels, ayant la gloire de Dieu.

Nous ne pouvons pas passer outre sans nous rappeler que l’élément central de l’œuvre sacerdotale du Christ est Son sang, et que le sang est toujours représenté comme quelque chose qui demeure éternellement dans son efficacité, comme s’il était versé à chaque instant. Il est présenté comme vivant maintenant, non pas comme quelque chose de fait et passé, mais comme la Vie qui est dans ce sang, et ce sang qui est la Vie, est incorruptible, indissoluble, indestructible. Il y a une vitalité dans ce sang qui n’est soumise à rien de ce qui appartient à cette terre. Il a traversé son propre sang, et ce sang parle en présence de Dieu. C'est audible, c'est vital, et c'est pourquoi nous sommes appelés à nous tenir chaque jour dans la valeur constante du sang de Jésus, contre tout ce qui est intervenu dans la vie de la race humaine pour entraver le dessein de Dieu. Le sang précieux de Jésus-Christ témoigne contre le péché, contre Satan, contre la chair et contre tout ce qui s'élève pour empêcher d'atteindre la fin de Dieu dans la puissance vivante. La foi dans le sang détruit la puissance de celui-ci pour nous et nous délivre de tout ce qui est venu empêcher la réalisation du dessein de Dieu.

Nous pouvons comprendre pourquoi Satan, et tout ce qui est influencé par Satan, déteste le sang de Jésus-Christ et voudrait l’éliminer du témoignage pour la simple raison que dans la question finale, lorsque le ciel apparaît dépouillé et vide de toutes les puissances de Satan, et qu’il est renversé, sans plus de place pour lui dans ces royaumes célestes, c’est à cause du sang de l’Agneau. "Ils l'ont vaincu à cause du sang de l'Agneau et à cause de la parole de leur témoignage." (Apocalypse 12 : 11). On comprend pourquoi l’ennemi est contre le sang. C’est le pouvoir secret de sa destruction et de la destruction de toute son œuvre, de sa destitution et de l’écriture d’une futilité totale sur tous ses efforts séculaires contre Dieu. Merveilleuse sera l’histoire que ce sang racontera à la fin. Voici donc le merveilleux dessein de Dieu, une arrivée de forces pour le détruire et l'empêcher ; et quelle histoire de l'action de ces forces et de tous les péchés que ce monde a jamais connus (et il y a suffisamment de péchés dans un petit coin de ce monde pour vous désespérer si vous réalisez tout cela). Le péché cumulatif de tous les âges, toute l'activité diabolique du pouvoir de Satan opérant à travers les âges, toute la misère, la souffrance, la misère et tout ce que Satan a fait dans l'effort pour vaincre le dessein originel de Dieu, échoueront enfin, et le dessein de Dieu se réalisera. « La terre sera remplie de la gloire de Dieu », qui dit que toute cette histoire d'activité satanique s'est révélée vaine, rendue nulle ; cela a complètement échoué et Dieu a atteint Sa fin.

Le sang de Jésus-Christ, le témoignage du sang, est le secret du triomphe de Dieu. C’est le cœur de l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Il nous est commandé de fonder notre foi sur le fait de Son sang et de nous reposer dans la plénitude de Son œuvre sacerdotale en notre faveur.

(à suivre)

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(3) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 – Sa nature et son ministère de prêtre

Lecture :

Hébreux 3.1 C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de la foi que nous professons, 4.14-16 Ainsi, puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, demeurons fermes dans la foi que nous professons. 15 Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; au contraire, il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché. 16 Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans nos besoins. 5.1-6 En effet, tout souverain sacrificateur pris du milieu des hommes est établi pour les hommes dans le service de Dieu, afin de présenter des offrandes et des sacrifices pour les péchés. 2 Il peut être indulgent pour les ignorants et les égarés, puisque la faiblesse est aussi son partage. 3 Et c’est à cause de cette faiblesse qu’il doit offrir des sacrifices pour ses propres péchés, comme pour ceux du peuple. 4 Nul ne s’attribue cette dignité, s’il n’est appelé de Dieu, comme le fut Aaron. 5 Et Christ ne s’est pas non plus attribué la gloire de devenir souverain sacrificateur, mais il la tient de celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui ! 6 Comme il dit encore ailleurs: Tu es sacrificateur pour toujours, Selon l’ordre de Melchisédek. 7.11-17 Si donc la perfection avait été possible par le sacerdoce Lévitique, — car c’est sur ce sacerdoce que repose la loi donnée au peuple, — qu’était-il encore besoin qu’il parût un autre sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek, et non selon l’ordre d’Aaron ? 12 Car, le sacerdoce étant changé, nécessairement aussi il y a un changement de loi. 13 En effet, celui de qui ces choses sont dites appartient à une autre tribu, dont aucun membre n’a fait le service de l’autel ; 14 car il est notoire que notre Seigneur est sorti de Juda, tribu dont Moïse n’a rien dit pour ce qui concerne le sacerdoce. 15 Cela devient plus évident encore, quand il paraît un autre sacrificateur à la ressemblance de Melchisédek, 16 institué, non d’après la loi d’une ordonnance charnelle, mais selon la puissance d’une vie impérissable ; 17 car ce témoignage lui est rendu : Tu es sacrificateur pour toujours Selon l’ordre de Melchisédek. 8.1-6 Le point capital de ce qui vient d’être dit, c’est que nous avons un tel souverain sacrificateur, qui s’est assis à la droite du trône de la majesté divine dans les cieux, 2 comme ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, qui a été dressé par le Seigneur et non par un homme. 3 Tout souverain sacrificateur est établi pour présenter des offrandes et des sacrifices ; d’où il est nécessaire que celui-ci ait aussi quelque chose à présenter. 4 S’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur, puisque là sont ceux qui présentent les offrandes selon la loi 5 lesquels célèbrent un culte, image et ombre des choses célestes, selon que Moïse en fut divinement averti lorsqu’il allait construire le tabernacle : Aie soin, lui fut-il dit, de faire tout d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne. 6 Mais maintenant il a obtenu un ministère d’autant supérieur qu’il est le médiateur d’une alliance plus excellente, qui a été établie sur de meilleures promesses. 9.11 Mais Christ est venu comme souverain sacrificateur des biens à venir ; il a traversé le tabernacle plus grand et plus parfait, qui n’est pas construit de main d’homme, c’est-à-dire, qui n’est pas de cette création ;

Avant d’aborder la question de Jésus comme prêtre, il convient d’ajouter un mot concernant le Prophète.

J’espère qu’au fil de notre lecture, nous passerons de la simple conception de Jésus comme Prophète, Prêtre et Roi, à celle de Jésus, mon Prophète, Prêtre et Roi. Autrement dit, il ne s’agit pas d’une vérité contemplée comme une grande et merveilleuse vérité bénie, mais d’une vérité appréhendée, d’une réalité vécue, non par l’intellect, mais par le cœur. Nous devrions, dans le silence et la solitude avec le Seigneur, entrer dans la béatitude de cette vérité par une appropriation personnelle, en nous agenouillant et en disant : « Jésus, mon Prophète ! Jésus, mon Prêtre !» Que le Seigneur fasse qu’il en soit ainsi.

Il y a, en un sens, que le Prophète ne descend pas ; c'est-à-dire qu'Il demeure à part et au-dessus. Cela s'applique, bien sûr, à Sa nature, à Sa Personne et à Sa fonction. Il peut être parmi les hommes, mais Il est distinct d'eux. Il peut être, en un sens, à leur niveau, assis là où ils sont assis, et pourtant Il est au-dessus d'eux. En ce sens, il ne peut y avoir de descente chez le Prophète, car Il s'élève au point où la pensée divine est pleinement révélée, et Il ne descend jamais de ce point, mais y demeure jusqu'au bout. Quoi qu'il arrive parmi les hommes face à la perte de cette pensée, le Prophète ne s'accommode jamais de la situation, Il ne fait jamais de compromis, Il ne laisse jamais échapper la moindre parcelle de cette intention divine. Il maintient l'exactitude de la pensée de Dieu fermement, pleinement et sans compromis. Un prophète est l'être le plus inflexible que l'on puisse rencontrer. Il peut pleurer, il peut supplier, il peut souffrir, mais il ne peut faire de compromis, il ne peut rien lâcher. Il se tient, s'il le faut, dans une position d'isolement par rapport à la pensée divine dans son intégralité.

Tout ce que cela implique ne peut être abordé ici. Cela nous conduit très loin. Si nous poursuivions ce raisonnement, nous verrions que tous ceux qui défendent la pensée divine dans son intégralité connaîtront un grand isolement et se trouveront incapables de faire des compromis ou d'accepter un niveau inférieur. Ils devront en payer un très grand prix, car ils sont les prophètes du Seigneur. Nous pensons en particulier au Seigneur Jésus, et c'est pourquoi, en tant que Prophète, il s'élève au-dessus de tout, avant même qu'il y ait eu un relâchement, un échec ou une défaillance, avant que toute la tragédie de l'histoire humaine ne survienne. Nous le trouvons à la fin, cette pensée divine pleinement ancrée, car il a maintenu cette position, sans jamais s'abaisser, pas un seul instant, pas même un iota.

Lorsque vous vous adressez au prêtre, vous adoptez une autre position. Le prêtre est entièrement lié à l'échec de l'homme. Le prêtre doit le reconnaître. Le prêtre, sans y être impliqué, c'est-à-dire sans en faire partie et sans l'accepter, sans être compromis par cela, doit néanmoins s'y résoudre. Le sacerdoce signifie que quelque chose s'est produit, et que vous devez vous résoudre à affronter quelque chose et à y faire face. C'est quelque chose qui ne fait pas partie du plan originel de Dieu.

Nous devons maintenant protéger cela. Bien sûr, Dieu a tout prévu et a organisé tout le plan de rédemption, mais Dieu n'a pas prédéterminé que l'homme devait pécher et être racheté. Il a décidé que l'homme devait être racheté s'il péchait. Il s'agit là de quelque chose qui n'a pas été ordonné par Dieu, mais qui s'est produit, et il faut donc prendre des dispositions spéciales pour faire face à cette nouvelle situation. Ces dispositions, ce sont les prêtres.

La fonction du prêtre est donc de s'occuper de ce qui est survenu et qui rend impossible la réalisation de la pensée de Dieu. C'est là que le prêtre est lié au prophète. Le prophète représente la pensée complète, mais celle-ci a été violée et perdue, et le prêtre doit travailler avec le prophète pour s'occuper de ce qui est survenu et qui empêche et rend impossible la réalisation.

Le dessein de Dieu régit toute chose. Nous avons dit que le dessein de Dieu, celui qui émane des conseils de la Divinité, était la manifestation de Dieu à travers l'homme : « Faisons l'homme… ». Vous demandez : Dans quel but ? Pourquoi ? La réponse se trouve dans la suite de cette affirmation : « à Notre image et selon Notre ressemblance ». Pourquoi cela ? « Pour Nous exprimer, Nous révéler, Nous manifester ». L'homme a été créé pour révéler Dieu, pour exprimer Dieu. L'homme a failli au dessein de Dieu. L'image et la ressemblance ont été pour le moins altérées, sinon totalement perdues ; mais, plus encore, et pire encore, une autre image et ressemblance a été créée. Plus on approfondit la nature humaine, plus on prend conscience de quelque chose qui n'est pas seulement l'absence de Dieu, mais l'expression positive de quelque chose qui n'est pas Dieu. Il est facile de parler de la noblesse de l'humanité, mais il y a là quelque chose qui, lorsqu'on l'examine de près, n'est pas seulement le manque de Dieu, mais la présence de quelque chose de totalement opposé à Dieu, quelque chose de maléfique.

Voilà ce qui s'est produit. Et lorsqu'on examine la condition humaine dans son échec, on constate que le péché (car il en est la racine) a placé l'homme dans une situation diamétralement opposée à celle voulue par Dieu. Tout d'abord, le péché l'a conduit à l'aliénation. Ensuite, il l'a placé en conflit avec Dieu. Puis, il l'a dépossédé de son héritage divin. De plus, il l'a réduit en esclavage, le privant de toute liberté. Ensuite, il l'a placé sous le poids de la culpabilité devant Dieu. Et encore une fois, il l'a conduit au jugement. Enfin, il l'a conduit à la mort. Voilà sept choses. C'est dans ce contexte que se trouve l'homme, et c'est en relation avec tout cela que le prêtre intervient. Le prophète, quant à lui, se tient à l'opposé de ces choses. Il les méprise, les reconnaît, les dénonce, mais sa fonction est de proclamer que Dieu n'accepte pas et ne peut accepter cet état de choses. Telle est la pensée de Dieu, et le prophète conserve la vision de Dieu et de Ses pensées pour les hommes. Il est voyant. Il voit et garde à l'esprit ce qu'il connaît de la pensée divine. Mais le prêtre ne se contente pas de reconnaître tout cela, il intervient pour y remédier. La fonction du prêtre commence au moment où l'homme s'éloigne de Dieu, et elle a pour but de le rapprocher de lui.

Le Seigneur Jésus prend le relais, et la toute première chose que Son œuvre sacerdotale nous révèle est que nous sommes rapprochés de Dieu par le sang de Sa croix. Il poursuit et traite de la distance qui sépare l'homme de Dieu. Ensuite, l'œuvre sacerdotale produit, et le Christ nous proclame en tant que Prêtre, que nous sommes réconciliés par Sa mort. De la distance naît la réconciliation. Il traite de la question de notre dépossession de notre héritage par le péché, et Son grand ministère accomplit notre rédemption et celle du peuple acquis.

De plus, Son œuvre sacerdotale touche à l'état d'esclavage humain. De ce ministère découle la glorieuse déclaration que nous avons été délivrés de l'esclavage et du royaume de Satan. Quant à la culpabilité, le Prêtre nous déclare la rémission des péchés. Quant au jugement,Il assure le fondement de notre justification, nous affranchissant du jugement. Quant à la mort, cet état où l'homme est finalement conduit par le péché, Il déclare que nous sommes en Lui et, par Son sang, rendus vivants pour Dieu.

Voyez-vous, l'œuvre septuple du prêtre concerne la condition humaine, contraire à la pensée de Dieu et incapable de la réaliser ; et pourtant, elle nous rapproche de Lui, nous réconcilie, nous rachète, nous délivre, nous pardonne, nous justifie et nous rend vivants. Ce sont là les fondements de l'Évangile de notre foi. Chacun d'eux est d'une grande importance en soi. C'est par là qu'il faut commencer lorsqu'on contemple le Prêtre.

À présent, nous souhaitons aborder un ou deux autres aspects du sacerdoce du Christ.

Premièrement, le sacerdoce du Seigneur Jésus est primordialement lié au dessein parfait de Dieu. (Nous aborderons le second point dans le message suivant.) L'un des aspects les plus importants à retenir d'une telle affirmation est que l'Évangile de notre salut, qu'on le considère sous un seul ou plusieurs des termes employés – rapprochés, réconciliés, rachetés, pardonnés, vivifiés – n'est pas une fin en soi. Nous pouvons prêcher la vérité merveilleuse et bénie qu'en Jésus-Christ, nous qui étions loin de lui sommes désormais rapprochés par le sang de Sa croix, et nous pouvons prêcher la réconciliation, la rédemption, la justification ; mais souvenons-nous qu'aucun de ces éléments, ni même leur ensemble, ne constitue une fin en soi. Le salut, qui les englobe tous, n'est pas une fin en soi. Tout est lié au dessein parfait de Dieu et doit aboutir à ce que Jésus, en tant que prophète, représente. Il s'agit de revenir à l'essentiel, de reprendre là où tout s'est effondré, afin de progresser sans délai vers le but originel.

Ainsi, l'œuvre complète du Seigneur Jésus en tant que Prêtre nous ramène simplement au commencement. Autrement dit, elle nous ramène là où Dieu peut poursuivre Son œuvre originelle : une nouvelle création.

L'œuvre sacerdotale du Christ s'inscrit pleinement dans ce dessein divin. Notons que l'épître aux Hébreux le confirme. On trouve au chapitre 3, verset 1, ces mots : « C'est pourquoi, frères saints, qui avez part à l'appel céleste… » Un appel céleste ! Cela nous ramène directement au commencement, aux desseins divins, aux pensées et aux intentions de Dieu concernant l'humanité. Qu'est-ce que l'appel céleste ? C'est être en communion avec Dieu pour la manifestation de Sa nature. L'apôtre commence donc par là. Dans les deux premiers chapitres, il nous offre une magnifique introduction à la personne du Seigneur Jésus, à qui Il est et à ce qu'Il est. L'apôtre poursuit son exposé sur l'œuvre, la fonction et le ministère du Seigneur Jésus, et déclare : « C'est pourquoi, frères et sœurs saints, vous qui participez à la vocation céleste. » Dans l'épître aux Éphésiens, Paul emploie une expression similaire lorsqu'il prie pour que nous « connaissions l'espérance de son appel ». Vous savez pertinemment, comme l'affirme l'épître aux Éphésiens, que vous êtes dans les lieux célestes. Aux croyants, au peuple du Seigneur, l'apôtre a révélé des choses extraordinaires. Il nous a ramenés au cœur des desseins de la Trinité. Il a parlé de « son dessein éternel qu'il a conçu en Christ », de notre élection en Christ et de notre prédestination à l'adoption. Puis, comme s'il prenait conscience de l'impuissance de sa part à aborder des sujets aussi incommensurables, il s'agenouille et prie pour que nous recevions « un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Dieu, et que les yeux de votre cœur soient éclairés », afin que nous « comprenions l'espérance de son appel » (Éphésiens 1:17-18). La lecture de l'épître aux Éphésiens vous apportera l'explication de cet appel céleste, et vous découvrirez, dans cette révélation de l'Église comme plénitude de Dieu qui remplit tout, que Sa sagesse infiniment variée est manifestée aux principautés et aux pouvoirs. « C'est pourquoi, frères saints, associés à un appel céleste. » Nous retrouvons ici la pensée suprême de Dieu concernant l'homme.

Dans la seconde partie de ce premier verset, il faut examiner les choses telles qu'elles sont : « …considérez l’Apôtre et le Souverain Prêtre de notre confession ». Comment répondre à l’appel céleste ? Considérez votre Souverain Prêtre ; tenez compte de votre Souverain Prêtre. Que voulons-nous dire par « le Souverain Prêtre de notre confession » ? Cela se rapporte à ce que nous avons déjà dit. Ces chrétiens hébreux ont confessé Jésus comme leur Apôtre et leur Souverain Prêtre, et maintenant, dit l’auteur de cette lettre, ils doivent considérer Celui qu’ils ont confessé comme Apôtre et Souverain Prêtre. Autrement dit, il dit : « Vous avez fait une confession, vous L’avez reconnu, vous L’avez admis, vous avez entrevu ce qu’Il ​​est, mais il est évident que vous n’en avez pas saisi toute la portée. Vous L’avez confessé comme Souverain Prêtre ; maintenant, vous devez comprendre ce que cela signifie.» Le reste de la lettre développe la figure de Jésus comme Souverain Prêtre.

Dieu veut nous révéler le Christ que nous avons en nous et nous faire connaître et nous réjouir en Lui, Lui que nous reconnaissons comme Prophète, Prêtre et Roi. Cette lettre souligne clairement l'importance capitale de cette connaissance intérieure et plus profonde de Lui. Que d'avertissements et de supplications dans cette lettre, compte tenu des conséquences de ne pas le reconnaître comme Seigneur ! Au chapitre trois de l'épître aux Hébreux, l'apôtre explique comment Israël est tombé dans le désert et que ces chrétiens pourraient commettre le même sort. C'est là le point essentiel. La raison n'est pas qu'ils ne connaissaient pas le Seigneur, ni qu'ils ne l'avaient pas reconnu, mais qu'ils n'en comprenaient pas la signification comme ils l'auraient dû. Ils n'avaient pas perçu la pleine pensée de Dieu pour eux, telle qu'elle s'exprime en Christ, et c'est pourquoi ils ont failli. À la fin du chapitre 5, il s'adresse à eux comme à ceux qui, alors qu'ils devraient être des enseignants, ont besoin qu'on leur enseigne les premiers rudiments. Le Seigneur désire que nous parvenions à la pleine compréhension.

Au chapitre 3, verset 1, nous lisons au sujet de l'Apôtre et du Souverain Prêtre de notre confession, et pourtant, il est nécessaire de méditer sur ce passage pour en saisir toute la signification. Passons maintenant au chapitre 4, où nous lisons : « Craignons donc, tandis que la promesse d'entrer dans son repos nous est laissée, qu'aucun de vous ne soit jugé comme étant resté en arrière. » Quelle est donc la première chose à savoir au sujet de la connaissance intérieure du Christ en tant que notre grand prêtre ? C'est entrer dans le repos.

Voici là une chose précieuse et bénie. Avez-vous remarqué dans la Parole de Dieu que, lorsqu'Israël entra dans le pays, il est dit qu'ils entrèrent dans le repos, puis qu'ils commencèrent à en prendre possession ? Le repos ne se situe pas à la fin des campagnes, une fois les combats terminés et l'héritage acquis. Les deux sont indissociables, et dans cette lettre aux Hébreux, le repos est mentionné en premier. Il est l'œuvre du Souverain Prêtre. Si vous vous reportez au livre de Josué, vous verrez que c'est par le biais du prêtre qu'ils entrèrent dans le pays. Les prêtres restèrent immobiles dans le lit du fleuve jusqu'à ce que tout le peuple l'ait traversé. Leur rôle était de conduire le peuple en Terre promise. Ils trouvèrent le repos sur le fondement de leur ministère sacerdotal, puis ils commencèrent la campagne. S'il est une campagne caractérisée par un repos absolu, c'est bien celle contre Jéricho. C'est presque comme une promenade quotidienne suivie d'un retour à la maison. Voyez ce que le Seigneur veut nous enseigner. Il nous dit clairement : « Voyez bien, tout ce travail à accomplir ne reposera pas sur vos efforts, vos luttes ou votre anxiété ; il reposera sur ce que j'ai accompli et sur le repos que vous y trouverez. Maintenant, marchez tranquillement sur ce fondement, et faites-le encore et encore, en comprenant que tout ce qui suivra, durant toute la campagne, dépend de ce fondement. Si jamais vous vous en éloignez, le désastre vous frappera. » Et c'est ce qui arriva aussitôt, car quoi qu'ait fait Acan, cela aboutit à la défaite de Jéricho à Aï.

Quand ils dirent : « Laissez quelques hommes monter, il n'est pas nécessaire que tout le peuple marche contre Aï », ils se heurtèrent à un refus. Ils dirent : « Laissez quelques-uns monter et les autres rester chez eux. » Remarquez que lorsque le péché d'Acan fut expié et écarté, le Seigneur dit à Josué : « Laisse tout le peuple marcher contre Aï. » Quel était donc ce péché qui avait causé le désastre ? Certes, c'était le péché d'Acan, mais c'était surtout cette attitude : « Nous en sommes capables, et même quelques-uns d'entre nous peuvent le faire. » C'était faire preuve de confiance en soi, d'autosuffisance. Or, la grande leçon que le Seigneur avait enseignée à Jéricho était la suivante : voici la ville immense qui avait semé la panique chez toute une génération et l'avait conduite à périr dans le désert ; une ville puissante, fortifiée, presque impénétrable, que l'on pourrait qualifier de citadelle du pays. On aurait pu se dire : « Si nous avons pu vaincre Jéricho, nous pouvons tout vaincre. » C'est précisément là qu'ils ont échoué. Le Seigneur disait : « Toute la campagne est symbolisée par Jéricho ; c'est la clé de la situation. La leçon que vous en tirez est celle qui guidera tout le reste. La leçon est que J'ai tout accompli, et vous pouvez entrer et prendre possession en vous appuyant simplement sur ce que J'ai fait. » C'est là qu'intervient l'élément sacerdotal. Trouvez le repos sur le fondement de son œuvre sacerdotale, et vous irez de victoire en victoire.

Si nous ne trouvons pas le repos, l'ennemi marquera des points à chaque fois ; nous serons repoussés dans le combat, déconcertés et anéantis. Il est essentiel que nous trouvions d'abord le repos ; et que signifie ce repos ? Cela signifie que la porte est ouverte à toute la plénitude de la pensée de Dieu. Nous sommes dans la terre promise lorsque nous sommes en paix, car c'est ce que cela signifie. Maintenant, montez et prenez possession de tout. La terre promise est simplement une image de la plénitude qui est en Christ pour nous tous. L'œuvre sacerdotale nous conduit à la porte de la pensée divine, au point de départ de notre relation à tout ce que Dieu a toujours voulu. Puissions-nous considérer notre Souverain Prêtre, afin d'entrer d'abord dans le repos, grâce à tout ce qu'Il a accompli. Par Son sang, Il nous a rendus proches. Alors pourquoi rester à distance, hésiter, nous demandant si nous osons ? C'est déshonorer Dieu. C'est dire, en substance : « Dieu n'a pas fait ce qu'il a dit. » Ainsi, tout le reste – réconcilié, racheté, délivré, pardonné, justifié, vivifié – se trouve en Christ, notre Souverain Prêtre. La foi nous amène à cette position, et lorsque, par la foi, nous l'avons vraiment saisi, ainsi que ce qu'Il signifie en tant que notre Souverain Prêtre, qu'en Lui nous sommes rendus proches, et ne pouvons jamais l'être davantage, alors la communion entre le Père et le Fils, et entre le Fils et le Père, est notre communion. Jean dit : « Nous sommes en communion. » « Notre communion est avec le Père et avec son Fils » (1 Jean 1:3,6).

En Christ, la discorde, l'inimitié, tout est aboli ; en Christ, nous sommes rachetés, tout ce qui était perdu est retrouvé. En Lui, nous sommes délivrés. Aussi pouvons-nous examiner tout ce qu'Il représente dans Son œuvre sacerdotale. Lorsque nous le saisissons par la foi, la première chose à faire est de trouver la paix intérieure, et alors tout s'ouvre devant nous. Il y aura des combats, des conflits, de la résistance, des pressions, et l'ennemi tentera de nous faire souffrir, mais ce n'est que pour nous ébranler dans notre confiance, pour nous voler notre repos ; « considérons Jésus, l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession ».

Puisse-t-Il écrire ces mots dans nos cœurs : « Reposez-vous dans le Seigneur. »

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