(2) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Le Nom et la Parole de Dieu

Lecture :

Apocalypse 19.12-16 Ses yeux étaient comme une flamme de feu ; sur sa tête étaient plusieurs diadèmes ; il avait un nom écrit, que personne ne connaît, si ce n’est lui-même ; 13 et il était revêtu d’un vêtement teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu. 14 Les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, revêtues d’un fin lin, blanc, pur. 15 De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frapper les nations ; il les paîtra avec une verge de fer ; et il foulera la cuve du vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. 16 Il avait sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit: Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

D’emblée, il convient de faire une observation générale concernant les trois points relatifs au Nom. Vous remarquerez que le mot « nom » apparaît trois fois dans ce passage.

« Il avait un Nom écrit que personne ne connaissait, si ce n’est Lui-même.»

« Et son Nom est la Parole de Dieu.»

« Il porte sur son vêtement et sur sa cuisse un Nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS.»

Ces deux dernières affirmations ne contredisent pas les premières. Il est parfaitement clair que la première mention du Nom est indépendante et n’est pas affectée par les affirmations suivantes.

Lors de notre dernière méditation, concernant le Nom qui est au-dessus de tout nom, nous avons fait remarquer (et non affirmé) que nous n’étions pas certains de connaître ce Nom. « Dieu… lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. » En ce qui concerne les noms et titres de Dieu dans les Écritures, Jéhovah est le plus grand d’entre eux, et il se peut que Jésus de Nazareth, le Fils de Dieu, en tant que Fils de l’Homme, ait reçu ce Nom lors de Son exaltation, mais cela n’est pas explicitement dit. Il nous est seulement dit qu’Il a reçu le Nom qui est au-dessus de tout nom, sans que ce Nom soit révélé. On peut supposer qu’il s’agissait de Jéhovah Jésus, mais il se peut aussi qu’il s’agisse de ce Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même ; un Nom caché, dans sa signification précise, à tous, et connu de Lui seul.

Cette observation n’a peut-être pas grande valeur, mais ce passage nous amène à comprendre qu’il possède un Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même. Ce qui suit est un Nom que d’autres connaissent, que d’autres ont appris à connaître et que d’autres auront des raisons de connaître. Nous le verrons plus loin. «Et son nom est la Parole de Dieu.»

Voici une chose que nous pouvons savoir : « Un nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS », une chose que les hommes doivent savoir.

Nous soulignons simplement deux points : premièrement, le Seigneur Jésus possède un Nom secret qui n'est pas révélé aux hommes, et qui revêt manifestement une signification et une valeur transcendantes, bien au-delà de notre entendement. Deuxièmement, il n'y a aucune contradiction entre l'affirmation qu'Il a un Nom inconnu et le fait que Son Nom est la Parole de Dieu, Roi des rois, Seigneur des seigneurs.

La Parole écrite et la Parole vivante (ou personnelle) ne font qu'une.

Nous en venons à la portée pratique de cette seconde référence, car c'est le passage qui nous intéresse le plus actuellement : « et Son nom est appelé la Parole de Dieu ».

Il est essentiel que nous prenions conscience – non pas pour nous informer, mais pour que nous en prenions pleinement conscience – que la Parole écrite et la Parole vivante ou Parole personnelle ne font qu'une. Nous l'avons probablement déjà entendu maintes fois, et nous avons probablement déjà lu cette affirmation sans y porter un grand intérêt. On a peut-être tenu cela pour acquis, mais il y a plus que cela à dire. La Parole écrite et la Parole vivante ou personnelle ne font qu'un ; elles ne sont pas deux choses distinctes.

La Parole prononcée n'est pas simplement dite, même si elle vient de Dieu. La Parole prononcée est une réalité en soi lorsqu'elle émane de Dieu. Elle est l'essence même de Dieu. Dieu ne prononce jamais de simples mots, de simples phrases. Dieu se révèle pleinement. Quand Dieu parle, il Se manifeste dans Sa Parole. Rencontrer la Parole de Dieu, c'est rencontrer Dieu, et non une parole prononcée par Dieu. En ce sens, les deux ne font qu'un. La Parole de Dieu ne parle pas des choses. La Parole de Dieu est les choses qu'elle mentionne. Ainsi, Dieu ne parle pas de Lui-même ; Dieu se révèle pleinement. Cela peut être vrai des messagers de Dieu. L'un peut parler au sujet des choses de Dieu, l'autre peut parler au sujet de Dieu ; l'un peut dire des choses tout à fait vraies au sujet de Dieu, l'autre peut exercer un ministère au nom de Dieu dans les paroles qu'il prononce. Il y a une grande différence entre les deux. La question n'est pas de savoir si nous disons la vérité, mais si les gens rencontrent Dieu lorsque nous parlons.

Par exemple, Dieu ne parle pas de la Vie. La Parole de Dieu ne parle pas de la Vie. La Vie peut devenir un thème, un sujet, quelque chose dont on parle. Dieu ne parle pas de la vie dans sa Parole ; la Parole de Dieu est Vie. La Parole de Dieu n’est pas une question de lumière ; elle est Lumière. « La révélation de ta parole éclaire » (Psaume 119.130). La Parole de Dieu n’est pas une question de vérité ; elle est Vérité. La Parole de Dieu n’est pas une question de puissance ; elle est Puissance. La Parole de Dieu n’est pas une question de jugement ; la Parole de Dieu est jugement. Le jugement est immédiat lorsque la Parole vient de Dieu.

Vous verrez, à travers ces exemples et bien d’autres, que la Parole prononcée est indissociable de la Parole vivante et personnelle. Elles ne font qu’une, et rencontrer véritablement la Parole de Dieu, c’est rencontrer Dieu ; rencontrer véritablement la Parole de Dieu sur n’importe quel sujet, c’est rencontrer Dieu dans ce sujet et comme ce sujet ; que ce soit la Vie, la Lumière, la Vérité ou tout autre chose.

La Parole personnelle est Christ, comme les Écritures l’affirment clairement. « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu » (Jean 1:1). « Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (v. 14). Le même mot est employé ici, dans ce passage, que dans le livre de l’Apocalypse. Il ne s’agit pas du terme alternatif pour la parole prononcée, l’énoncé verbal, « rhema » ; il s’agit de « logos ». «Au commencement était le Logos…et le Logos était Dieu», et pourtant Dieu Se manifeste ici en termes d’entité qui Se révèle. Tel est le sens de ce mot. C’est un énoncé ; non pas l’énoncé d’un thème, d’un sujet ; c’est un énoncé de Dieu. C’est Dieu qui Se révèle.

Il est important de comprendre cela, car, à bien des égards, ce langage revêt une importance capitale. Être en présence de la Parole de Dieu – si elle est véritablement la Parole de Dieu – signifie que nous sommes en présence de quelque chose avec lequel nous devons composer. Nous ne pouvons donc pas nous approprier ces choses intellectuellement, les analyser, les juger et décider de les accepter ou non. Nous devons nous confronter à Dieu, car c'est Sa Parole qui est proclamée.

Il en va de même dans le ministère. Nous pouvons parler de choses tirées de la Bible sans aucun résultat. Nous pouvons organiser des conférences et des congrès, et prononcer des tonnes de paroles conformes aux Écritures et à la doctrine véritable, sans que rien ne se produise. Dans notre ministère, il ne s'agit pas de dire des choses, mais de proclamer la parole de Dieu. Ceux qui ont des responsabilités dans le ministère doivent toujours veiller, devant le Seigneur, à ne pas se contenter de parler de « choses ». Tôt ou tard, ils s'en lasseront et voudront y échapper ; ils seront las d'entendre leur propre voix répéter des mots, las même de parler des choses de Dieu. Nous devons nous placer bien au-dessus du Seigneur afin que notre ministère ne soit pas un ministère de choses, de sujets, de thèmes, de vérités, mais qu'il soit une parole de Dieu ; Dieu parlant Lui-même.

Quand on parle de parole, on fait référence au sens profond de ce mot. La parole n'est pas une simple expression verbale. Lorsque Paul a demandé à ses frères et sœurs en Christ de prier pour lui afin qu'il puisse s'exprimer, il ne leur demandait pas de prier pour qu'il ait la parole facile, qu'il trouve ses mots, qu'il ne soit pas muet et incapable de s'exprimer. Ce n'était pas ce qu'il recherchait. Ce n'était pas cela, la parole. Parler de parole, c'est parler de projeter quelque chose. Paul ne pensait pas à projeter des mots et des idées, mais à la révélation de quelque chose de caché : « que Dieu nous ouvre une porte pour parler, pour annoncer le mystère » (Colossiens 4.3). Il s'agit de quelque chose de contenu, qui doit être exprimé, qui doit être libéré. ​​Quand Dieu s'exprime, Il ne se contente pas de Se traduire par des mots, Il agit ; c'est Dieu lui-même qui se manifeste. Il doit en être de même pour nous dans notre ministère, et c'est pourquoi il est essentiel que nous soyons en présence du Seigneur avant de prêcher et de nous poser des questions telles que : quel est notre message aujourd'hui ? Allons-nous aborder un sujet intéressant ou quelque chose que nous jugeons important de partager ? S'agit-il d'un sujet que nous avons préparé ou allons-nous proclamer la parole de Dieu, témoigner du Christ ? La Parole vivante et personnelle se trouve dans la Parole écrite et ne fait qu'un avec elle.

La Parole de Dieu fait entrer le Christ, et partout où l'on regarde la Parole écrite, on trouve la Parole écrite de Dieu faisant entrer le Christ. Il est difficile de trouver le meilleur exemple de cela. On peut prendre l'exemple très complet de Moïse. Moïse lui-même est une figure. Il représente le gouvernement de la Parole de Dieu. On peut y trouver tout le sens de la vie de Moïse. Lisez le dernier chapitre du livre de l'Exode, et vous verrez que l'expression « comme l'Éternel l'avait ordonné à Moïse » est répétée sept fois. Chaque fois, cela se rapportait à l'accomplissement de l'œuvre du Seigneur, et c'était si précis qu'il fallait dire : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse ». Chaque détail était ainsi. On remarque ensuite que, dès la mort de Moïse, cet enseignement a été perpétué. Il l'a été dans la vie de Josué, dans la vie du peuple d'Israël au-delà du Jourdain : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse », « Comme le Seigneur l'a dit par la bouche de son serviteur Moïse ». La vie d'Israël fut entièrement soumise à la Parole de Dieu par l'intermédiaire de Moïse.

Quel était ce gouvernement de la Parole de Dieu ? Le tabernacle en était un exemple. Qu'était-ce que le tabernacle ? Le tabernacle représente le Christ, c'est-à-dire le Christ qui est introduit. De manière globale et détaillée, la Parole a introduit le Christ, et cette Parole signifiait le gouvernement du Christ dans sa mise en œuvre. Voyez l’organisation du tabernacle, de l’autel, de l’arche du témoignage, du propitiatoire, des chérubins, du sacerdoce et du sacrifice. Tout cela représente le Christ et était conforme à ce que le Seigneur avait ordonné à Moïse. La Parole prononcée et la Parole vivante ne font qu’une. L’une a engendré l’autre, de sorte que par la Parole, le Christ est devenu la réalité dominante de la vie.

Lorsque le peuple a traversé le Jourdain, il se passe la même chose : « comme le Seigneur l’avait ordonné à Moïse ». Que signifie être passé par le Jourdain ? C’est simplement le Christ de nouveau, le Christ dans les lieux célestes, le Christ qui règne, et c’est « comme le Seigneur l’avait ordonné ». Tout concerne le Christ.

Ainsi, à mesure que l’on approche de la fin de la révélation divine, de l’ensemble du récit des Écritures, on arrive à ces paroles : « et Son nom est la Parole de Dieu » (Apocalypse 19:13). En lisant Apocalypse 19, que trouve-t-on ? « Il était vêtu d’un vêtement trempé de sang ». Et ce qui suit : « et il devait les gouverner (les nations) avec une verge de fer » (Apocalypse 19:15). De Sa bouche sort une épée tranchante. La Parole de Dieu en personne domine toute la situation et conduit le monde entier au jugement. Comment le monde sera-t-il jugé par la Parole de Dieu ? Qu’est-ce que la Parole de Dieu ? C'est Dieu révélé en Christ, « et Son nom est la Parole de Dieu ». Autrement dit, Son Nom est la révélation de Dieu, la manifestation de Sa présence.

Il est essentiel de se rappeler que la lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude, car « la lettre tue » (2 Corinthiens 3:6). La lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude. La Parole de Dieu, dans sa plénitude, est la Parole prononcée et la Parole personnelle unies ; la Parole vivante et la Parole prononcée réunies. L'Écriture peut être dissociée du Christ vivant et personnel, et elle cesse alors d'être la Parole de Dieu. Pour être la Parole de Dieu, elle doit être unie au Christ vivant. Il ne suffit pas, pour accomplir les desseins de Dieu et réaliser Ses plans, de s'emparer de l'Écriture comme d'un ensemble de sujets, de thèmes, de textes, de les organiser, de les présenter sous forme de discours et de lectures bibliques thématiques. Nous n'atteignons pas ainsi le but de Dieu. La Parole de Dieu est bien plus que cela ! C’est le sens et la signification divins transmis par la Parole écrite, et ces deux éléments sont indissociables. C’est pourquoi il est indispensable que le ministre de la Parole soit oint du Saint-Esprit, car le Saint-Esprit manifeste cette union, lui donne son sens et sa signification, et révèle Dieu. Tel est l’œuvre du Saint-Esprit à travers la Parole de Dieu. Nous devons être oints pour prêcher la Parole, car l’Esprit est Seigneur dans la Parole.

Prenons un passage comme Jérémie 1:9-10, 17, 19 : « Alors l’Éternel étendit sa main et toucha ma bouche. Et l’Éternel me dit : Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche. Vois, je t’établis aujourd’hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher, pour abattre, pour détruire, pour renverser, pour bâtir, pour planter… Toi donc, ceins tes reins, lève-toi et dis-leur tout ce que je t’ordonne ; ne sois pas effrayé devant leur visage, de peur que je ne te confonde devant eux… Ils te combattront, mais ils ne te vaincront pas, car je suis avec toi, dit l’Éternel, pour te délivrer.» Vous voyez là le sens de ce dont nous parlons. Le Seigneur et Sa Parole s’unissent, formant un seul ministère, et l’effet est extraordinaire. Nous savons combien cela a été efficace. Lorsque vous lisez ces prophéties, vous voyez l’arrachage, l’abattage, la destruction et le renversement. Puis vint l'implantation, bien que non du temps de Jérémie. Des années plus tard, il est dit : « Afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel inspira Cyrus, roi de Perse. » Il en résulta qu'un reste fut implanté dans le pays. « Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche » (Jérémie 1:9) ; « …afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie » (Esdras 1:1). Israël fut arraché, abattu, détruit, puis implanté.

Mais Israël n'a pas été le seul à être arraché, renversé, détruit et replanté ; d'autres ont également subi la puissance de la parole prononcée par Jérémie. Dans Daniel 9:1, nous lisons : « La première année de son règne, moi, Daniel, je compris, à partir des livres, le nombre des années dont la parole du Seigneur avait été adressée au prophète Jérémie, et qu'il accomplirait soixante-dix ans dans la désolation de Jérusalem. » Babylone tomba sous le pouvoir de la Parole de Dieu telle qu'elle fut prononcée par cet homme désormais mort, et Babylone fut déracinée, détruite, renversée. Lorsque Dieu nous donne Sa Parole, Il est avec elle, Il est en elle, et elle a le pouvoir de renverser les royaumes et les puissants empires de ce monde et des ténèbres. Son Nom est appelé La Parole de Dieu. Tout ce que signifie la Parole de Dieu, en tant qu'expression de Dieu Lui-même, se trouve dans le Nom de Jésus. Le Nom de Jésus incarne cela, le Nom de Jésus rassemble cela en lui-même et en vient à signifier tout ce que Dieu Lui-même, dans Sa puissance toute-puissante, exprime et accomplit. Tel est le Nom de Jésus.

Il n'est donc pas étonnant que Jérémie, s'adressant aux faux prophètes, ait établi la distinction entre la Parole de Dieu et ce qui était présenté comme telle. Il affirmait que les faux prophètes prophétisaient faussement et prétendaient que la Parole de Dieu n'était en réalité pas la Parole de Dieu. Puis il souligna cette différence : « Que le prophète qui a un songe le raconte ; et que celui qui a ma parole la proclame fidèlement. Qu'est-ce que la paille comparée au bon grain ? dit l'Éternel » (Jérémie 23,28). Voilà la différence.

Une illustration aussi simple permet de saisir rapidement la nature de la Parole de Dieu. Qu'est-ce que la paille ? Légère et fragile, elle peut être emportée par le moindre courant d'air, tandis que le bon grain, lui, ne se laisse pas emporter ainsi. Le vannage pratiqué en Orient en est la preuve. Avec le van, tout est emporté par le vent : la paille s'envole et le bon grain tombe aux pieds de celui qui vanne. On ne peut l'emporter, on ne peut s'en débarrasser ainsi. De même, tous les vents ne peuvent emporter la Parole de Dieu, et si cette Parole est le Christ, vous voyez que, quelle que soit notre attitude face à ce qui est dit, nous ne pouvons nier la réalité ; quand il s'agit de la Parole de Dieu, il s'agit de Dieu Lui-même. Même quand tous les vents ont soufflé, Il demeure.

« Que représente la paille par rapport au bon grain ? » Eh bien, goûtez aux deux et voyez ! Commencez par la paille et voyez la satisfaction, l'enrichissement qu'elle vous apporte. Vous découvrirez bientôt (c'est une illustration simple, mais très efficace) la valeur des deux en les expérimentant. La paille ne satisfait jamais. Elle ne nourrit pas. Le bon grain, lui, satisfait. Il répond à nos besoins. Pourtant, ces faux prophètes distribuaient de la paille, et on l'acceptait. Pourquoi ? Parce que les gens n'étaient pas prêts à le mettre à l'épreuve. La paille est trompeuse. À moins d'y goûter, on pourrait facilement se laisser abuser et croire qu'elle est le bon grain. Voyez tout cela dans le silo. Regardez-le de l'extérieur. Vous pourriez dire : « Voilà un silo de blé ! » Mais plongez-y la main, touchez, goûtez ! Le peuple a été trompé par les apparences des faux prophètes. La paille ressemblait au bon grain, et ils ne l'ont jamais mise à l'épreuve. Mettez la Parole de Dieu à l'épreuve, essayez-la, et vous découvrirez qu'elle est bien différente de la paille. Elle est substantielle. Elle est efficace. Ainsi, cette image illustre parfaitement le fait que la Parole de Dieu est vivante, efficace, agissante et puissante, car elle est le Seigneur Lui-même.

« Son nom est la Parole de Dieu ». Il semblerait que le Seigneur cherche à nous transmettre, à propos de ce Nom, qu'Il souhaite que nous nous imprégnions de toute la signification, la valeur et la vertu du Nom du Seigneur Jésus. Il veut que nous prenions conscience de la puissance immense qui réside en ce Nom. De diverses manières, Il cherche à nous montrer que ce Nom représente quelque chose d'une signification profonde. La Parole de Dieu ! Quel décret ! Ce n'est pas une simple affirmation, c'est un acte, une réalité vivante. Vous vous souvenez sans doute de cette phrase dans Luc 1:37 : « Car aucune parole de Dieu ne sera sans puissance » (Version révisée). Vous savez que cette phrase même était liée à l'accomplissement d'un miracle, une venue au monde.

La Parole de Dieu est présentée comme le moyen par lequel nous avons été engendrés : « Il nous a engendrés par Sa propre volonté, par la parole de vérité » (Jacques 1:10). Que signifie être engendré ? Que signifie naître ? Que signifie la nouvelle naissance ? Nicodème a rencontré des difficultés à ce sujet, mais la Parole est parfaitement claire : la nouvelle naissance est l’introduction du Christ dans l’esprit renouvelé. C’est le Christ qui naît en nous, comme Il est né à Bethléem par la Parole de Dieu. Elle fait entrer le Christ en nous. Elle fait de nous une nouvelle création.

Nous connaissons le parallèle avec le fait que les mondes ont été créés par la Parole de Dieu. Or, une nouvelle création est aussi produite par la Parole de Dieu. Qu’est-ce que la nouvelle création ? C’est la Parole vivante qui prend naissance dans l’esprit du croyant. Voilà la nouvelle création. C’est une nouvelle création en Christ, et en qui Christ est. Il ne s’agit pas simplement d’un nouveau départ, d’un commandement de Dieu ; il s’agit du fait que Dieu Lui-même s’incarne en quelque chose, et que cela naît. Dieu en Christ est placé en nous. La Parole vivante est placée en nous. Nous sommes engendrés de nouveau par la Parole de Dieu. Le Christ est cette Parole, la Parole de notre génération. Le Christ est notre nouvelle naissance, le Christ est notre nouvelle vie, le Christ est la nouvelle création, le Christ est l'homme nouveau.

L’apôtre Paul nous l’illustre dans 2 Corinthiens 3 et 4, en évoquant l’ancienne alliance et la Parole de Dieu écrite sur des tables de pierre. La Parole est donc donnée objectivement, mais seulement comme une figure et une illustration. Puis l’apôtre poursuit en disant : « Dieu… a fait briller sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ.» Comment ? Il n’a pas écrit sur des tables de pierre avec une plume et de l’encre, mais il a écrit par Son Esprit sur nos cœurs, ces tables de chair que sont nos cœurs. Que veux-tu dire par là, Paul ? Que veux-tu dire lorsque tu affirmes que Dieu, par Son Esprit, a écrit sur les tables de chair de nos cœurs ? La réponse de l’apôtre est que, pour le dire autrement, Dieu a fait briller Sa lumière dans nos cœurs pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ. La Parole de Dieu a été déposée en nous par le Saint-Esprit, mais qu’est-ce que cette Parole de Dieu ? La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu dans le visage de Jésus-Christ.

Que signifie « le visage de Jésus-Christ » ? Simplement ceci : le Christ est l'expression de Dieu, et le Christ, en tant qu'expression de Dieu, est entré dans nos cœurs par l'œuvre du Saint-Esprit ; c'est la Parole en nous. On ne peut dissocier les deux. Il ne s'agit pas d'un texte écrit, mais d'une Personne révélée, révélée intérieurement. Lorsque Paul a dit cela, il pensait à ce jour dont il a parlé plus tôt en ces termes : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi. » C'est la Parole de Dieu personnellement inscrite, dévoilée, prononcée ; mais quelle puissance il y a là, quelle puissance il y avait là pour l'homme qui a prononcé ces mots !

Nous ne cesserons jamais de nous émerveiller du miracle de Paul. Voyez les obstacles auxquels il s'est heurté ; le pouvoir terrible des préjugés nationaux, par exemple. Ceux d'entre nous qui ont goûté au miracle de la grâce divine, qui a permis de se libérer des préjugés nationaux et de se rassembler, quelles que soient nos nationalités, dans une communion fraternelle bénie, connaissent une douleur et une souffrance uniques face à ces préjugés. Quelle force que celle des préjugés nationaux ! Mais lorsque ceux-ci se muent en fanatisme religieux et atteignent leur paroxysme de tension entre Juifs et Gentils, lorsqu'ils se nourrissent, de génération en génération, de tous les moyens pour se renforcer, et que l'on découvre, du jour au lendemain, que celui qui incarnait ce préjugé ancestral dans toute sa violence est devenu l'apôtre des Gentils, alors là réside quelque chose de surnaturel. C'est la puissance du Nom de Jésus, la Parole de Dieu. Quelle puissance réside dans la révélation de Dieu au cœur du Christ ! Puissions-nous être de meilleurs ministres de la Parole, et mieux connaître la puissance de la Parole, qui est le Nom de Jésus.

Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à examiner l'effet de la Parole de Dieu par la puissance du Saint-Esprit, mais c'est un fait connu de tous. Néanmoins, le Seigneur cherche à nous faire comprendre la signification plus profonde du Nom de Jésus dans un but spirituel. Qu'Il nous ouvre les yeux.

(à suivre)

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(1) La Puissance du Nom par T. Austin-Sparks

Date des messages originaux inconnus. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le Nom du Seigneur se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, c'est là l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine. Nous aurons de plus en plus besoin de connaître la puissance du Nom, car nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes ; elles peuvent se trouver en nous, derrière nous, ou en dehors de nous. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout faire face à l'ennemi, aux réalités spirituelles, et qu'elles se manifestent par des moyens humains ou non, le fait est que, finalement, le témoignage du Seigneur doit y être établi.

Chapitre 1 - La nature morale et spirituelle du Nom

Lecture :

1 Corinthiens 1.23-31 nous, nous prêchons Christ crucifié ; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, 24 mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. 25 Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. 26 Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n’y a ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. 27 Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; 28 et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu’on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, 29 afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. 30 Or, c’est par lui que vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse, justice et sanctification et rédemption, 31 afin, comme il est écrit, Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.

2 Corinthiens 12.7-13 Et pour que je ne sois pas enflé d’orgueil, à cause de l’excellence de ces révélations, il m’a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me souffleter et m’empêcher de m’enorgueillir. 8 Trois fois j’ai prié le Seigneur de l’éloigner de moi, 9 et il m’a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. 10 C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses, dans les outrages, dans les calamités, dans les persécutions, dans les détresses, pour Christ ; car, quand je suis faible, c’est alors que je suis fort. 11J’ai été un insensé : vous m’y avez contraint. C’est par vous que je devais être recommandé, car je n’ai été inférieur en rien aux apôtres par excellence, quoique je ne sois rien. 12 Les preuves de mon apostolat ont éclaté au milieu de vous par une patience à toute épreuve, par des signes, des prodiges et des miracles. 13 En quoi avez-vous été traités moins favorablement que les autres Églises, sinon en ce que je ne vous ai point été à charge ? Pardonnez-moi ce tort. 13.4 Car il a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il vit par la puissance de Dieu ; nous aussi, nous sommes faibles en lui, mais nous vivrons avec lui par la puissance de Dieu pour agir envers vous.

La puissance du Nom doit, selon Sa volonté, être agissante et active dans l’Église. Il est primordial que le peuple du Seigneur soit en grâce pour le Nom de Jésus. Affirmer cela, puis s’appuyer sur les Écritures, permet de le corroborer, de le prouver et de le démontrer pleinement, non seulement dans le Nouveau Testament, mais aussi dans l’Ancien Testament. La gloire du Seigneur était liée à Son Nom, et ce Nom reposait sur ce qui représentait Sa Maison : dans l’Ancien Testament, la Maison symbolique ; dans le Nouveau Testament, la Maison dans sa réalité spirituelle. En étudiant le Nom du Seigneur à travers les Écritures, on parvient à une profonde et forte prise de conscience de l’importance pour le peuple du Seigneur d’être en grâce pour le Nom.

Plusieurs aspects sont essentiels en lien avec le Nom.

Le Nom symbolise la souveraineté universelle

La Parole de Dieu révèle que le Nom de Jésus symbolise la souveraineté universelle : « Dieu… L’a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Philippiens 2.9-10). « Par la puissance de sa souveraine force, déployée en Christ, lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute principauté, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui se puisse nommer, non seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le siècle à venir ; et Il a tout mis sous Ses pieds » (Éphésiens 1.19-22). Ainsi, ce Nom manifeste la souveraineté universelle du Seigneur Jésus.

Cette affirmation est globale. Elle peut être analysée, décomposée et ainsi appliquée dans tous les domaines. Cela se manifeste dans le domaine des forces spirituelles. Elles sont soumises au Nom de Jésus, leur pouvoir est neutralisé, leurs œuvres anéanties. Cela se manifeste dans le domaine de la nature. Le Nom de Jésus a triomphé des effets des forces spirituelles malfaisantes qui s'exercent sur la création, sur le corps, à travers les maladies et les infirmités. Cela se manifeste dans le domaine du témoignage. Tout a été accompli au Nom de Jésus. C'est un Nom dont la souveraineté est reconnue et proclamée dans tous les domaines. Tôt ou tard, elle sera reconnue par celui qui, aujourd'hui encore, tarde à la reconnaître : l'homme lui-même. D'autres forces reconnaissent la souveraineté de ce Nom ; l'homme, lui, tarde à reconnaître celle du Seigneur Jésus. Mais tout genou fléchira au Nom de Jésus, et toute langue confessera, car Dieu a décrété et décidé que, jusqu'aux confins de l'univers, tout ce qui s'y trouve fléchira au Nom de Jésus.

Le Nom repose sur l'Église

La Parole de Dieu révèle que le Nom repose sur l'Église, la Maison de Dieu. Nous connaissons bien les paroles relatives au Temple, qui devait être la Maison de Son Nom. Le Seigneur le désignait comme le lieu où résidait Son Nom. L'appel au Seigneur était toujours adressé au nom de Son Nom : « Pour la gloire de Ton grand Nom ». Le Seigneur Lui-même a déclaré agir en toute souveraineté, non pour l'homme, ni pour aucune chose terrestre, mais pour la gloire de Son Nom, car Son Nom était indissociable de ce qu'Il avait choisi sur terre pour être le réceptacle de ce Nom.

De l'Ancien Testament au Nouveau Testament, nous constatons clairement que le pendant spirituel porte cette même signification : l'Église est le lieu où réside le Nom, le peuple de Dieu porte Son Nom. Comme le dit Jacques : « Ce saint nom qui a été invoqué sur vous ».

Le Nom agit avec puissance grâce au Sang

La Parole de Dieu nous révèle également que le Nom agit avec puissance grâce au Sang. Autrement dit, l'œuvre puissante de la Croix, par l'efficacité du Sang du Seigneur Jésus, est une œuvre de triomphe universel sur le péché, sur la chair, sur la mort, sur le jugement et sur toute la puissance du mal. Le Sang symbolise une victoire puissante, totale et universelle, et ce Sang apporté dans le sanctuaire et répandu en lui devient le fondement de l'action du Nom. Le Nom s'approprie toutes les valeurs du Sang, c'est-à-dire toute la victoire dont il témoigne. Le Nom incarne cette victoire, il est puissant et énergique, et il agit en vertu de l'œuvre puissante de la Croix et de la puissance du Sang de Jésus. Il agit grâce au Sang.

Le Nom et le Sang sont indissociables. L'invocation du Nom doit toujours se faire par le Sang, et une juste compréhension de la valeur du Sang nous conduira à la puissance du Nom. Vous remarquerez que, même si ces mots ne sont pas employés exactement de la même manière, les vérités demeurent unies tout au long du texte : « Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus, que vous avez mis à mort et crucifié. Dieu L'a élevé par Sa droite pour qu'Il soit Prince et Sauveur » (Actes 5:50-31). Ce ne sont que d'autres termes pour désigner la croix et le Nom, le Sang et la Seigneurie suprême. Ces deux éléments sont indissociables et font partie intégrante l'un de l'autre.

Le Nom exige des qualités morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester.

Nous constatons ensuite que le Nom exige certaines qualités et valeurs morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester. Parmi ces valeurs morales et spirituelles, la première est :

(a) L'humilité

La nature et la puissance immense de l'humilité résident dans le Nom de Celui qui a été crucifié, le Nom de Celui qui a été méprisé et rejeté des hommes. Ces éléments sont unis dans le témoignage du Nouveau Testament : lorsque l'explication de cette puissance fut donnée, Jésus de Nazareth fut mentionné, non pas en premier lieu Dieu, mais Jésus de Nazareth. Une explication fut demandée : « Par quel pouvoir, ou au nom de quel nom, avez-vous fait cela ? » (Actes 4:7). Qu'on le demande ou non, l'explication était toujours donnée : l'action de cette puissance manifestée parmi les hommes était liée à Jésus de Nazareth, crucifié, rejeté et chassé de la terre, mis à mort et pendu à la croix. La croix, l'humiliation et la dégradation du Seigneur Jésus sont évoquées, et face à elles se dresse la puissance de Son Nom. Cela signifie que la puissance agit à travers la faiblesse, l'humilité du Seigneur Jésus, l'humiliation provoquée par Sa propre humiliation. C'est dans Son humilité qu'Il a permis cette humiliation, et tel est le résultat.

Passons maintenant à l'examen de la seconde de ces valeurs et qualités spirituelles et morales essentielles à l'action de la puissance du Nom. Elle appartient à la famille de l'humilité :

(b) Faiblesse humaine

Voilà un aspect de la question. L'autre aspect serait que le Seigneur seul est notre force. Mais si le Seigneur seul est notre force, cela signifie que nous sommes, par nous-mêmes, totalement impuissants. La faiblesse est un élément essentiel à l'action du Nom. Nous devons accepter comme une vérité établie avec Dieu que, pour connaître la puissance du Nom de Jésus, nous devrons apprendre le sens de la faiblesse, nous devrons en prendre conscience. Il nous faudra comprendre que la faiblesse est essentielle à Dieu ; en ce qui nous concerne, elle est indispensable, complémentaire, une stratégie divine, une opportunité pour Dieu. Dès lors, nos yeux, nos visages, notre attitude devront se tourner vers la glorification de nos faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur nous. Il est facile de parler ainsi. De telles paroles peuvent nous échapper, mais il nous faudra peut-être des décennies pour atteindre une situation comparable.

Pour illustrer cela et en saisir le sens, revenons à l'Ancien Testament et à cet épisode bien connu de Genèse 32:29 : « Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, quel est ton nom. Il répondit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ?» Pour quelle raison ? Quel est ton but ? Dans quel but me demandes-tu mon nom ? Pourquoi penses-tu qu'il est nécessaire de le connaître ?

Remarquez le contexte : « Jacob resta seul, et un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour » (Genèse 32:24). L'homme lui demanda alors son nom, et il dut avouer qu'il s'appelait Jacob. Je me demande si Jacob a jamais porté ce nom avec joie. Quand on se souvient de ce que cela signifie, et qu'un homme ait dû porter cette étiquette, en connaître la signification, et qu'à la fin le Seigneur exige qu'il confesse ce nom, on se demande s'il l'a jamais supporté avec plaisir : « Jacob est mon nom, et Jacob est ma nature ! » « Et il dit : Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël ; car, en tant que prince, tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu. Et Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, ton nom. Et il dit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ? Et il le bénit là. Et Jacob appela ce lieu Peniel ; car j'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été préservée. »

Remarquez attentivement la signification de ceci. Il est dit ici : « là, un homme lutta avec lui ». La déclaration de cet homme indique le Nom que Jacob cherchait à connaître, et nous montre pourquoi l'homme refusa de le révéler. La déclaration se divise en deux parties : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël.» Voilà la première. Ensuite : « Tu as lutté (eu du pouvoir) avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu.» Le nom de Jacob fut changé en Israël, Prince auprès de Dieu : « Tu as lutté avec Dieu… et tu as vaincu.» Après cela, nul besoin de nom ! On sait à qui l’on a eu affaire. Inutile de le désigner. « Pourquoi poses-tu cette question ? Tu devrais le savoir ! Pourquoi désirer un titre, quand on a rencontré ce qui est inscrit dans le Nom ?» Que Jacob ait immédiatement compris la portée de ce refus se manifeste par le nom qu’il donna au lieu : Peni-el. Qu’est-ce que cela signifie ? Le Visage de Dieu ! « Car, dit-il, j’ai vu Dieu face à face, et ma vie est sauvée.» L’Homme était Dieu, et le Nom, refusé comme titre ou désignation, se révèle par ce qui est rencontré : la puissance.

Avant d'aller plus loin, penchons-nous sur le livre de l'Exode 33:20 : « Il dit : Tu ne peux voir ma face, car nul ne peut me voir et vivre.» Relions cela aux paroles de Jacob : « J'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été sauvée.» Y a-t-il contradiction ? Non ! Jacob ne savait pas qu'il s'agissait de Dieu ; il a rencontré un homme, et c'était une rencontre entre deux hommes. Or, cet homme était investi de la puissance même de Dieu ; c'était le Dieu-Homme.

Tout le Nouveau Testament peut se résumer à cela. Voici un Homme. Demandez à Jésus de Nazareth son nom. « Pourquoi voulez-vous connaître mon nom ? Considérez les œuvres, et vous saurez qui je suis ! »

Maintenant, notez : « Un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour. Et quand il (l'homme) vit qu'il ne pouvait pas le vaincre, il toucha l'articulation de sa cuisse ; et l'articulation de la cuisse de Jacob se déboîta, tandis qu'il luttait avec lui ». Jacob a donné tout ce qu'il avait en lui. Il a rassemblé toute sa puissance, toutes ses forces, pour se dépenser sans compter contre cet homme, et celui-ci l'a poussé jusqu'à ce que ses forces soient à bout, c'est-à-dire que Jacob a mis toute sa force dans cette lutte. Remarquez ensuite : « Voyant qu'il ne pouvait le vaincre, il le toucha... » On pourrait croire que l'Ange (ou l'Homme) exerçait toute sa force. Pas du tout. Jacob était épuisé, il avait utilisé toute son énergie, et tout ce que l'homme eut à faire fut de poser son doigt sur lui.

Paul nous dit que la faiblesse de Dieu est plus forte que celle des hommes. Ce n'est qu'un effleurement, après tout, lorsque Jacob est à bout de forces, et il en gardera la marque jusqu'à sa mort. « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » « Veux-tu savoir qui je suis ? Vois l'effet ! Ma faiblesse est plus forte que les hommes, plus grande que toute la puissance du diable. » Il fut « crucifié par Sa faiblesse ». Il vit « par la puissance de Dieu ». Crucifié dans la faiblesse ? Mais quelle faiblesse ! La puissance infinie de Dieu s'est alliée à cette faiblesse.

Ainsi, le Nom en tant que simple mot fut caché, et l'interrogation visait à attirer l'attention de Jacob sur le pouvoir en action : « Tu n'as pas besoin de demander Mon Nom, tu devrais le connaître ! » C'était comme si Jacob disait : « Oh non, je n'ai pas besoin de demander, je l'ai rencontré, je le sais ! Il s'est avéré plus fort que ma force maximale ! Ce simple contact m'a paralysé alors que j'étais au sommet de ma force. »

Le Nom du Seigneur Se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, voilà l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine.

Israël, Prince auprès de Dieu ! Quand ? Lorsque sa plus grande force a rencontré le contact de Dieu et s'est brisée sous son joug, a été paralysée par Lui. Alors il est Prince auprès de Dieu, alors il connaît la signification du Nom.

Je ne sais pas si nous connaissons le Nom qui est au-dessus de tout nom. La Parole dit que Dieu Lui a donné le Nom. Je ne suis pas certain que nous possédions le Nom que Dieu Lui a donné. Il ne nous est pas dit quel est le Nom qui est au-dessus de tout nom, à moins de conclure qu'il s'agit du titre de Dieu que nous connaissons, Dieu. Ce Nom pourrait bien être quelque chose d'inconnu. L'important est que nous savons qu'Il a reçu un titre d'autorité et de puissance supérieur à tout autre titre dans l'univers, et nous le savons par la puissance qui est en Christ. Le Nom est la puissance, et cette puissance agit lorsque notre force est brisée. Ainsi, la faiblesse devient le fondement de la puissance du Nom. Voilà ce que révèlent les symboles de l'Ancien Testament. Où que vous regardiez, vous verrez la valeur de l'action de Dieu et la présence de Son Nom, et vous constaterez que Dieu a brisé le vase, l'a affaibli et l'a vidé.

S'agit-il d'un Moïse sortant d'Égypte, fort de sa propre puissance, pour accomplir l'œuvre de Dieu ? Dieu ne s'allie pas à ce Moïse. Dieu ne lui confie pas Son Nom. Mais le jour où Moïse, affaibli et vidé de toute énergie dans le désert, dit : « Quand j'irai vers les enfants d'Israël… et qu'ils me demanderont : Quel est son nom ? Que leur répondrai-je ?» Et Dieu lui dit : « Tu diras aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé vers vous » (Exode 3:13-14). Mais que comprendront-ils de cela ? C'est vague, imprécis, ils ne comprendront pas ! « Qu'est-ce que tu as dans la main ?» Et Moïse répondit : « Un bâton. » « Voilà la clé du Nom, le sceptre de l'autorité suprême. Ils connaîtront Mon Nom par la puissance qui se manifeste ! Ils comprendront que JE SUIS lorsque ce sceptre deviendra actif ! » Et ce fut le cas. Tous leurs ennemis furent lentement, sûrement, soumis à ce Nom, jusqu'à ce que le dernier, la mort, rencontre ce sceptre, rencontre ce Nom, indéfini mais actif, et soit brisé. Le Nom s'avéra être au-dessus de tout nom. Moïse, pour accéder à la puissance de ce Nom, dut être brisé dans sa force naturelle.

Ainsi, nous pouvons approfondir chaque cas, et ce jusqu'au Nouveau Testament. Notre Seigneur Jésus, dont tous les autres préfigurent le grand Anti-type, nous expose cette vérité avec une clarté saisissante. Du point de vue de ce monde, selon ses normes et ses jugements Il n'avait rien de puissant, à tel point qu'ils pensaient pouvoir agir comme ils le feraient avec Lui. Ils le traitaient comme un homme, comme n'importe quel autre, qu'on pouvait traiter comme n'importe quel autre homme. Finalement, ils vinrent l'arrêter, et Il leur dit : « Qui cherchez-vous ? » Ils répondirent : « Jésus de Nazareth ! » Il répliqua : « C'EST MOI ! (JE SUIS) » Et tous reculèrent, comme morts. Ce n'est qu'un éclair, un instant fugace, mais en dehors de ces éclairs de révélation de la vérité, il n'y a en apparence que faiblesse ; pourtant, derrière se cache la formidable réalité de Dieu.

Suivons l'exemple du serviteur du Christ, Paul. Voyez-le tel qu'il était par nature, dans sa force naturelle, et écoutez ensuite tout ce qu'il a à dire sur la faiblesse et sur l'œuvre du Seigneur pour le maintenir faible à cause des dangers que sa force pouvait engendrer : « C'est pourquoi, afin que je ne m'enorgueillisse pas, il m'a été donné une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me tourmenter » (2 Corinthiens 12:7). Remarquez maintenant l'implication : « À ce sujet, j'ai supplié le Seigneur à trois reprises de m'en éloigner, et il m'a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » Ah, donc l'ange de Satan, l'écharde dans la chair, n'était qu'une faiblesse, rien de plus. Il y avait là une faiblesse dont l'apôtre était terriblement conscient, une faiblesse dont il cherchait naturellement à s'échapper, car la nature abhorre la faiblesse et aspire à la force. C’est pourquoi Paul a cherché le Seigneur à trois reprises, mais le Seigneur lui a répondu, en substance : « Non ! La faiblesse est ce qu’il y a de plus sûr pour Ma gloire !» Ainsi, ce serviteur du Seigneur démontre clairement, à titre d’exemple pour cette dispensation, que la faiblesse est le fondement de la puissance du Nom.

Notre force constitue le champ de bataille, le terrain de tant de conflits, et tant que nous ne l’avons pas véritablement mise à l’épreuve, nous ne pouvons connaître la signification du Nom. Bien souvent, notre propre force est le champ de bataille contre nous-mêmes, et pas seulement celui du Seigneur. Il nous faut beaucoup de temps avant d’être prêts à reconnaître, à admettre et à accepter la nécessité de la faiblesse. Nous nous irritons, nous nous plaignons, nous gémissons, nous aspirons à autre chose. Toute notre fierté s’oppose à la faiblesse ; nous craignons que les hommes nous croient faibles. Il est vain de projeter la force de notre esprit, de notre volonté, de notre jugement, de nos idées contre les autres, d’essayer de les convaincre, de prendre le dessus, de les dominer, de les vaincre. Souvent, pour gagner, il faut lâcher prise et laisser croire à notre faiblesse. Nous détestons que l'on nous perçoive comme faibles. Nous ne laisserons personne nous croire faibles, manipulables. Nous leur tiendrons tête. Nous nous glorifions d'une fausse dignité et nous nous persuadons qu'il est indigne de notre Seigneur de nous laisser faire, de subir passivement ; que, serviteurs du Seigneur, nous devons faire preuve de dignité et tenir tête aux hommes. Tout cela est faux.

Très souvent, il nous faut laisser les hommes agir à leur guise, leur laisser le champ libre et nous en remettre au Seigneur. Notre attitude envers lui est révélée dans le Psaume 62. Voyez l'attitude de l'homme : sa cruauté, sa haine, sa malice, sa vindicte, le mépris qu'il exerce sur les justes. Quelle fut l'attitude du psalmiste face à tout cela ? A-t-il défendu ses droits, sa dignité ? Non, dit-il : « Mon âme, tais-toi devant Dieu » (Ps. 62.5). Que se passe-t-il alors ? Oh, c’est bien faible ! Certes, mais le Seigneur, en son temps, justifie de tels actes, le Seigneur, en son temps, prend la défense de ceux qui, humblement, placent leur confiance en Lui, et alors les autres doivent le reconnaître, s’incliner, le reconnaître.

Le Seigneur ne vient pas combattre à la place de ceux qui mènent leurs propres combats. Il ne prend pas parti pour ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Il ne garantit pas la réussite de ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Bien souvent, il est nécessaire de souffrir injustement. « Les doux hériteront de la terre », telle est la Parole de Dieu ; mais, hélas, quelle amertume pour notre chair, que de laisser croire, d'être convaincu, de notre faiblesse.

Il nous faut faire face à la réalité. Soit c'est vrai, soit c'est faux. Vous citerez peut-être de nombreux passages des Écritures, tels que : « Fortifiez-vous dans le Seigneur et par sa force toute-puissante », « Comportez-vous comme des hommes ». Allez-vous réfuter nos propos par les Écritures ? Or, il convient de noter qu'être fort dans le Seigneur signifie ne pas être fort par soi-même. « Le Seigneur seul est ma force. » Notre force ne réside que dans le Seigneur. Il nous faut mener ce combat contre la faiblesse jusqu'à ce que nous soyons convaincus que la faiblesse est nécessaire au Seigneur et prêts à le supplier de nous préserver de nos propres forces, de nous sauver de toute forme de force, car Lui seul sera notre force, notre puissance. Alors, le Seigneur aura le fondement et la raison d'être de Son Nom.

Cela nous donne une raison d'invoquer le Nom : « Je suis pauvre et dans le besoin, mais le Seigneur pense à moi... ». Le Seigneur nous amènera à l'endroit où nous devrons reconnaître et admettre où nous en sommes en nous-mêmes : Jacob ! Lorsque nous y serons arrivés, et que nous sentirons et saurons à tout moment que nous sommes Jacob, une créature misérable, un ver, lorsque nous aurons cet esprit, cette douceur d'esprit, le Seigneur dira : « Ne crains point, vermisseau Jacob ! » Ce n'est pas que le Seigneur va glorifier Jacob le vermisseau , mais parce que Jacob est arrivé au point où il se connaît lui-même, et que le Seigneur voit que cet homme sait à quel point il est faible et est prêt à s'appeler Jacob, alors le Seigneur dit : « Ne crains point, Jacob le vermisseau ! » Le Seigneur intervient alors. Cette bataille doit être menée jusqu'au bout.

Avant de conclure, nous voulons aborder l'aspect positif : Christ crucifié – la puissance de Dieu ! Il existe un Homme en qui la puissance, même la puissance de Dieu, peut être déposée sans que Dieu ne s'inquiète un seul instant. Cet Homme n'est ni vous ni moi. Si la puissance de Dieu était déposée en vous ou en moi, Dieu serait fort inquiet de Sa propre puissance. Lorsque le Seigneur nous bénit, nous sommes dans une situation des plus périlleuses, car nous nous emparons aussitôt de ses bénédictions et les utilisons comme tremplin pour nous ériger en quelque chose ; et le diable ne tarde pas à s'emparer de quiconque est béni de Dieu et à en faire une multitude. Peut-être pensez-vous que le Seigneur vous accable. Néanmoins, rappelons-nous que « la puissance appartient à Dieu ». Il n'y a qu'un seul Homme dans l'univers de Dieu en qui la puissance de Dieu est déposée : Jésus-Christ. C'est pourquoi nous devons être forts dans le Seigneur. La force réside en Christ, et la puissance qui doit se manifester ne peut l'être que lorsque nous sommes hors de nous-mêmes et en Christ, lorsque nous nous détachons de nous-mêmes et demeurons en Lui. Ce n'est qu'en demeurant en Christ que la puissance de Dieu peut se manifester en nous. Dès que nous nous replions sur nous-mêmes, sur la nature, sur la chair, non seulement la puissance de Dieu est entravée, mais quelque chose de bien plus dangereux encore se présente : la puissance de Satan trouve un terrain propice.

En résumé, il y a un Seul en qui la puissance de Dieu repose pleinement. Cet Un est à la droite de Dieu, Christ, la puissance de Dieu – mais Christ crucifié. Nous devons tous être crucifiés en Christ pour que le Nom soit manifesté, pour que nous connaissions la puissance du Nom, pour que les forces du mal connaissent la puissance du Nom, pour que la gloire de Dieu soit maintenue par la puissance du Nom.

Il nous sera de plus en plus nécessaire de connaître la puissance du Nom, et nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes. Elles peuvent se manifester en des hommes, derrière des hommes, ou en dehors de tout homme. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout nous attaquer à l'ennemi, aux réalités spirituelles. Qu'elles se manifestent par des instruments humains ou non, le fait est que le témoignage du Seigneur doit finalement y être établi. Si nous devons rencontrer des hommes possédés par le diable, il est inutile de tenter de les vaincre, de les briser, de triompher d'eux ; nous devons triompher de l'ennemi qui se cache derrière eux. Nous pouvons les vaincre par le débat, par la raison, par la force brute, mais nous n'aurons pas gagné. Il se peut que nous ayons perdu, et que l'ennemi ait alors une puissance décuplée. Nous devons néanmoins affronter l'ennemi qui se cache derrière cette situation. La puissance du Nom est ce qui est nécessaire pour vaincre, pour terrasser l'ennemi.

Ce ne sont pas de simples mots, mais bien la valeur suprême et ultime du témoignage de Jésus. Le témoignage de Jésus n'est pas un enseignement destiné aux hommes. Le témoignage de Jésus est un témoignage adressé à tout le royaume des ténèbres. Je suis convaincu que nous devrons affronter les forces du mal de manière toujours plus profonde et intense, et le seul moyen d'y parvenir efficacement réside dans la puissance du Nom de Jésus. Il en était ainsi au commencement, et il en sera ainsi à la fin.

Si tout cela est vrai (si vous n'en êtes pas convaincu, je vous invite à y réfléchir), pour que le Nom de Jésus agisse efficacement, nous devrons, vous et moi, demeurer dans une profonde dépendance envers le Seigneur, qui est notre force. Cela signifie que nous devrons nous dépouiller de nous-mêmes, que nous devrons connaître la faiblesse. Mais est-ce pour autant une raison d'être tristes et mélancoliques ? Parce que la souffrance qui se cache derrière notre faiblesse nous fait prendre conscience de notre insignifiance, devons-nous pour autant nous plaindre, paraître privés du dernier trésor de l'univers ? Devons-nous afficher une mine misérable aux yeux des hommes parce que le Seigneur nous a traités ainsi ? Nous devons considérer que toute cette faiblesse, tout ce vide, toute cette épreuve, est ce qu'il y a de mieux pour le Seigneur.

Oh ! ayons la grâce d'adopter l'attitude de Paul, qui se glorifie dans la faiblesse afin que la puissance de Dieu se manifeste ! Nous ne devons pas la considérer comme une perte mais un gain, non comme quelque chose à fuir, mais comme un trésor pour le Seigneur ; nous devons repenser notre conception de la faiblesse et de la force. La conception que le monde se fait de la force est si différente, si différente, que nous devons rejeter le monde et ses idées sur la force. Nos idées doivent être divines. Le jour viendra où il sera prouvé que la souveraineté divine suprême est morale et spirituelle, et non physique et psychique. C'est un tout autre domaine.

Puisse donc le Seigneur nous faire connaître Sa force qui se manifeste pleinement dans la faiblesse.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - La mise en pratique de l'identification à Christ

Lecture :

Lévitique 8.14 Il fit approcher le taureau expiatoire, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du taureau expiatoire. 18 Il fit approcher le bélier de l’holocauste, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 22 Il fit approcher l’autre bélier, le bélier de consécration, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 24 Il fit approcher les fils d’Aaron, mit du sang sur le lobe de leur oreille droite, sur le pouce de leur main droite et sur le gros orteil de leur pied droit, et il répandit le sang sur l’autel tout autour.

Au chapitre un, nous avons examiné ces trois offrandes : le sacrifice d'expiation, l'holocauste et le bélier de consécration.

Le sacrifice d'expiation

Ce que je voudrais ajouter maintenant, c'est ceci. C'est le fondement de notre appartenance au Seigneur, et le Seigneur adopte une attitude très pratique à l'égard de ce fondement. Il ne permet pas que ce soit simplement une question de doctrine, de vérité et d'enseignement, mais Il exige plutôt que nous, en Christ, nous nous tenions dans le sens réel, vivant et pratique de ce triple fondement, et le Seigneur s'appliquera à nous faire comprendre et savoir que nous n'avons aucune position en tant que chrétiens, sauf sur ce fondement. Tôt ou tard, nous devrons nous confronter à cette réalité. Elle se dressera devant nous comme un mur, et nous ne pourrons avancer tant que nous n'aurons pas reconnu que le Seigneur exige que nous nous tenions de manière intelligente et compréhensive sur le terrain qu'Il a fourni et établi.

Il exigera, et exige constamment, que nous sachions qu'il n'y a pas de place pour ce qui est extérieur à Son camp. Et nous sommes constamment mis à l'épreuve sur ce point : dans quelle mesure accueillons-nous ce que Dieu a donné ? Dans quelle mesure laissons-nous notre propre volonté s'exercer ? Car c'est notre propre vie qui est alliée aux puissances du mal. Cette alliance a été formée et n'a jamais été rompue dans l'ancienne création : l'alliance entre les puissances du mal, Satan et notre propre vie.

Cette expression « vie propre » porte différents noms. Elle peut désigner la chair ou le corps pécheur de la chair, mais elle désigne en fin de compte cette vie propre qui est sensible aux forces du mal, non pas à cause de ce que nous sommes en nous-mêmes, pauvres, faibles et impuissants, mais à cause de cette alliance avec quelque chose que Dieu ne tolérera jamais. Dieu ne tolérera jamais en Sa présence, comme accepté par Lui, quoi que ce soit qui suggère ou implique les forces du mal. Nous devons réaliser que tout au long de la Bible, l'attitude de Dieu en matière de jugement, de condamnation et d'exclusion ne s'applique pas, en premier lieu, à l'humanité pauvre et brisée. Elle s'applique aux forces du mal qui sont de mèche avec cela, qui ont capturé cela et qui agissent sur cela et à travers cela. Dieu ne voit pas ces choses séparément. Il voit en nous l'œuvre de l'ennemi à travers et par notre humanité brisée. C'est quelque chose de certain.

Si nous n'étions que nous-mêmes, tels que nous sommes, Dieu aurait une pitié infinie pour nous, mais Il se doit d'adopter une position claire. Il y a en nous, indéniablement, quelque chose de mauvais, et c'est pourquoi Il l'a mis à l'écart en la personne de Son Fils. Le péché, tel que Dieu le conçoit, n'est pas seulement négatif ; il est positif. Le péché implique toujours sa source, celui qui le propage et celui qui agit en conséquence. Ainsi, Dieu ne fait jamais de distinction entre les deux. Lorsqu'Il juge, Il juge les puissances du mal, puis Il nous appelle à renier cette alliance et à nous rallier à Son Fils. Mais il nous faut garder à l'esprit que Dieu rejette catégoriquement l'ancienne création à cause de Son alliance avec le mal, et qu'elle a été exclue de Son camp. Il va clairement faire comprendre qu'Il ne tolérera rien dans Son camp qui appartienne à cette alliance, et c'est là où nous nous situons chaque jour.

Notre combat quotidien se déroule précisément sur ce fondement. Nous sommes mis à l'épreuve, et si nous comprenions la nature de nos réactions, nous verrions qu'elles sont, après tout, la réaction des forces du mal face à notre attitude envers le Seigneur. Lorsqu'Il nous fait traverser l'épreuve du feu, Il nous demande : « Quelle part de vous en ressortira grandie ? » Il est très pragmatique. Ainsi, le Seigneur est exigeant et Il œuvre en nous.

Ainsi, dans le cas de l'épreuve, nous constatons, de ce point de vue, des résurgences constantes de nos vieilles habitudes, qui ne sont pas simplement une réaction imparfaite à notre nature. Il y a là quelque chose de sinistre, de maléfique, quelque chose qui cherche sans cesse à s'interposer entre nous et Dieu, à semer le doute, l'incrédulité, à introduire un élément positif qui nous sépare de Lui. Et toute notre discipline, entre les mains de Dieu, vise précisément cet objectif. Face à l'épreuve, lorsque nous sommes mis à l'épreuve, laisserons-nous nos vieilles habitudes ressurgir, dominer la situation et dicter notre conduite ? Lorsque cela arrive, nous voyons alors toutes les conséquences qui en découlent. Nous voyons des gens se détourner du Seigneur, tout abandonner, perdre leur esprit de victoire. Nous sommes mis à l'épreuve, et la question est : allons-nous simplement nous tenir aux pieds de Dieu, rejeter tout ce qui nous pousse à l'autre et ne pas le laisser nous atteindre ? Dieu nous observe.

Maintenant, nous posons les mains sur ce taureau offert en sacrifice pour le péché et, ce faisant, nous disons : « Tout ce qui appartient à cette alliance maléfique, dehors ! Il n’y a pas de place pour cela ici !» Nous sommes mis à l’épreuve à ce sujet des centaines de fois par jour. Allons-nous le garder ? Le Seigneur dit : « Je l’ai chassé, Je n’y peux rien, Je me retire ; c’est à vous de le remettre là où Je l’ai mis.» Lorsque nous avons reconnu ce principe fondamental, alors nous sommes prêts pour l’étape suivante, la joie de l’autre côté, le côté positif.

L’holocauste

Voici l’holocauste dans son intégralité. Voici ce qui plaît à Dieu, ce qu’Il a placé au cœur même du camp, ce qu’Il Se réjouit d’y avoir et qu’Il accepte pleinement : l’holocauste dans son intégralité, le Fils de Son amour offert à Sa pleine satisfaction. Cela ne peut coexister avec l’autre. Il faut rejeter l'un pour pouvoir saisir l'autre, afin que, lorsque l'on adopte la bonne attitude envers ce que Dieu interdit, ce qu'Il a exclu, alors on puisse franchir l'étape suivante. On peut alors poser les mains sur le Seigneur Jésus et dire : « Oui, ce qui est exclu, c'est ce que je suis par nature ; mais ce qui est introduit, c'est ce que je suis par la grâce de Dieu : non pas ce que je suis, mais ce qu'Il est. Ainsi, je pose les mains sur Celui que Dieu agrée, et je suis agréé en Lui. Désormais, je ne suis plus sous le regard sévère de Dieu, mais sous la lumière de Son visage, et je peux goûter à la grâce d'avoir résolu mon attitude envers cet autre.» Dès lors, la vie commence sur des bases nouvelles : « désormais à Lui », le bélier de la consécration.

Le Bélier de la Consécration

Voyez-vous, il est absolument impossible, et il aurait été absolument impossible pour le Seigneur Jésus de vivre cette vie de joie à accomplir la volonté du Père s'Il n'avait pas, dès le début, pris la place du taureau, le sacrifice pour le péché. Son baptême dans le Jourdain, symbole de Sa mort, était une affirmation symbolique : Il prenait la place du taureau du sacrifice pour le péché, et dans ce monde, rien de ce qui relevait de l'ancienne nature ne serait plus admis, tout appartenant désormais au Père. Le Père a pu dire, lorsqu'Il est sorti de l'eau (et non lorsqu'Il y est entré) : « Celui-ci est Mon Fils bien-aimé, en Qui Je trouve toute ma joie. » Voilà votre bélier d'holocauste.

Mais à partir de ce moment, -le Jourdain-, Il se met en mouvement, et tout redevient positif. Ce n'est pas une attitude passive, ce n'est pas un simple événement ; Il est immédiatement confronté aux forces du mal. Et dès cet instant, Il est poursuivi, assailli, constamment harcelé par eux, cherchant à Le pousser à agir dans Son propre intérêt, au lieu de tout remettre entre les mains du Père. Dès lors, Il s'engage délibérément dans le conflit. Il ne s'agit plus d'une lutte contre le péché en lui-même, mais d'un combat contre les puissances du mal qui tentent de l'influencer d'une manière ou d'une autre, et Il résiste à toute suggestion qui pourrait s'interposer entre Lui et Son Père s'Il y cédait. Mais désormais, il n'y a plus de place pour Lui : telle est la volonté du Père en toutes choses. C'est le bélier de la consécration. Les mains furent posées dessus, les deux mains. L'homme tout entier déclara : « La vie naturelle est vaincue en Christ. Christ, agréable à Dieu, est le fondement de mon acceptation, et, reposant sur ce fondement par la foi, tout appartient à Dieu » – la consécration totale.

Le processus d'apprentissage

Si je devais ajouter un mot, ce serait encore pour souligner qu'il y a une chose que nous devons apprendre. C'est ceci : le Seigneur ne va pas essayer de construire une vie chrétienne à notre place, s'Il a pleinement Sa volonté, c'est simplement sur la base du petit enfant qui demande et qui reçoit. Le petit enfant va vers ses parents et leur demande quelque chose qu'ils peuvent lui donner. L'enfant s'en va, prend la chose et revient demander autre chose. Vous pourriez dire que cela permet à l'enfant de développer une très bonne compréhension de ses parents, mais je dis que non, cela ne développe pas son intelligence et sa compréhension, cela ne va pas faire de lui un enfant fort ; cela ne peut durer qu'un certain temps. Mais si les parents ont à cœur les intérêts de leur enfant, afin qu'il ne reste pas toute sa vie un petit enfant qui demande quelque chose et l'obtient immédiatement, ils adopteront rapidement de nouvelles mesures. Et si, selon la volonté de Dieu, nous voulons avoir de l'importance à Ses yeux, nous découvrirons que demander et recevoir n'est pas aussi mécanique que cela.

Cela ne signifie pas que nous ne recevrons rien, mais que nous recevrons autrement, d'une manière totalement différente. L'événement se produira, mais d'une façon telle que nous nous demanderons s'il a réellement eu lieu. Imaginez une montagne imposante ; nous demandons au Seigneur de la déplacer, nous en faisons toute une histoire. Le Seigneur répond : « Cette montagne n'est pas un problème, elle n'a aucune importance pour Moi, mais elle m'intéresse pour vous. Lorsque j'aurai obtenu ce que je désire, vous constaterez que la montagne a disparu, le problème s'est dissipé.» Vous vous exclamerez : « Y avait-il vraiment un problème ? Il a été résolu si facilement !»

Sommes-nous dans cette situation où nous attendons de Dieu une réponse qui nous laissera dans l'état d'enfant ayant simplement demandé et reçu ? Ou bien sommes-nous plutôt dans cette optique : « Seigneur, Tu as peut-être quelque chose d'immense à accomplir en moi pour me répondre ; il se peut qu'il y ait quelque chose de nécessaire me concernant avant que Tu puisses me donner la réponse ; donne-moi maintenant la patience et la foi d'attendre la réponse jusqu'à ce que Tu aies accompli en moi ce qui la rend possible. Je crois alors que cette immense montagne disparaîtra, et je me demanderai si elle a jamais existé. »

En réalité, que cherche Dieu en ce moment précis ? Nous avons le sentiment qu'une réponse immédiate est nécessaire, et nous nous agitons à ce sujet, et toute la question de la foi en Dieu se pose avec acuité. Si nous n'obtenons pas de réponse dans le délai que nous estimons devoir la recevoir, pouvons-nous croire au Seigneur ? Pouvons-nous Lui faire confiance ? Et l'ennemi est là, présent, avec son insinuation : « Le Seigneur ne t'écoute pas, Il ne fait pas attention à toi, Il ne s'intéresse pas du tout à toi, Il ne se soucie absolument pas de toi ; abandonne tout, fais autre chose. » L'ennemi est toujours là pendant ces périodes d'épreuve intense de la foi.

Quelle est la réponse ? Comment y faire face ? Voici comment je la trouve : « Seigneur, voici le problème, voici la situation, je Te l'ai présentée. Tu sais bien que je suis sérieux, que je suis au bout du rouleau, du moins je le crois ; mais il est évident que cette situation est liée à quelque chose qui doit être traité. J'ai besoin d'une nouvelle leçon, d'une grâce plus profonde, pour atteindre une foi plus forte, afin que, si Tu ne me réponds pas, je n'abandonne pas et ne perde pas confiance. Il est clair qu'il faut quelque chose pour que Tu me répondes ; je me concentre sur ce qui est nécessaire, non sur la réponse. » Et toute la question se pose : pouvons-nous garder la foi inébranlable quand tout va mal, quand la bataille semble tourner à l'avantage de l'ennemi ? Il est si facile de dominer quand tout va bien, puis de s'emporter quand les choses se compliquent et de se laisser abattre. C'est là tout le problème. Tout repose sur cela.

Le Seigneur nous demande : « Où es-tu ? » Il y a dans l'Écriture une phrase que je n'utiliserais jamais moi-même, et pourtant elle y figure : « Même s'il me tue, je garderai confiance en lui » (Job 13:15). Je ne pense pas que quiconque ici-bas oserait faire une telle déclaration avec arrogance ; un homme l'a prononcée avec conviction. Mais tel est l'objectif du Seigneur. C'est dans cette direction qu'Il œuvre avec nous.

Notre foi persévérera-t-elle en Dieu lorsqu'Il semblera être contre nous ? Comment désirons-nous Dieu pour nous ? Comme un petit enfant : « Donne-moi ceci ; si Tu le fais, je saurai que Tu es pour moi ; si Tu le refuses, comme un petit enfant, je dis que Tu es contre moi. » Si j'étais adulte, je dirais : « Peut-être es-Tu plus enclin à me le refuser qu'à me le donner. » Dieu ne nous traite pas constamment comme des petits enfants.

La valeur spirituelle, la mesure, la stature et l'utilité exigent une relation inébranlable avec Dieu, quelle que soit la manière dont Il peut juger bon d'agir envers nous. C'est sur des personnes solides comme le roc qu'Il doit pouvoir compter. Ne vous y trompez pas : le temps n'a aucune importance pour Dieu en la matière. C'est la position spirituelle qui est primordiale à Ses yeux. Ainsi, sans pour autant relâcher notre vigilance ni cesser de nous préoccuper profondément de cette question, notre attitude doit être : « Seigneur, il ne s'agit pas seulement d'obtenir une réponse définitive, mais aussi de savoir ce qui rendra Ta réponse possible. Il est bien plus important pour moi que Tu aies un fondement solide sur lequel Te répondre.» Le Seigneur peut juger plus important de nous amener à une foi inébranlable en Se retenant, en Se cachant et en gardant le silence, plutôt qu'en Se révélant simplement à nous.

Nous dirions : « S'Il le faisait, comme cela fortifierait notre foi !» Mais nous découvririons que ce n'était, après tout, qu'une illusion. Cela ne fonctionne pas ainsi. Ayant reçu une réponse immédiate à plusieurs reprises, nous devrions toujours nous attendre à ce qu'il en soit de même, et nous serions terriblement déçus si le Seigneur changeait d'attitude et commençait à nous retenir. Satan redoublerait de force et dirait : « Avant, le Seigneur répondait à tes prières, il suffisait de demander, et Il te donnait ; il doit y avoir un problème maintenant. » Il faut nous déposséder du terrain de l'ennemi et en arriver au point où, lorsque le Seigneur ne répond pas comme nous le souhaiterions, nous nous présentons devant Lui et disons : « Seigneur, fais ce qui est nécessaire pour que tu répondes, et quand Tu auras atteint Ton but avec moi, je constaterai que la réponse a déjà été donnée. » En soi, il n'y avait pas de difficulté majeure, mais c'est ceci : Dieu pose les fondements de Son nous avons considérées comme relevant de la doctrine chrétienne de l'identification à Christ.

Voici donc votre triple identification à Christ : extérieurement, pour tout ce qui relève de soi-même ; à Dieu, en Christ ; Et puis, jour après jour, heure après heure, les deux choses ; non pas cela, mais ceci. Je prends plaisir à faire Ta volonté, et je hais tout le reste.

(fin)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Dieu a suscité son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi, envoyés du ciel. Mais sachant que Jésus est le Fils de Dieu, un avec Dieu en essence même, nous pouvons aller plus loin et affirmer que Dieu lui-même, en Christ, est devenu son propre Prophète, Prêtre et Roi. C’est une chose merveilleuse que de comprendre cette pensée fondamentale : Dieu a dit : « Faisons l’homme.» Finalement, Dieu a dit, concernant la deuxième Personne de la Trinité : « Nous deviendrons cet Homme.» Ainsi, dans l’épître aux Hébreux, le Fils de Dieu déclare : « Tu m’as préparé un corps.» Dieu s’est préparé et doté d’un corps. D’où ce titre solennel : « On l’appellera Emmanuel… Dieu avec nous. » Tout est réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne souverainement sur tout, agissant selon un dessein divin.

Chapitre 1 - Sa nature et sa fonction de prophète

Lecture :

Deutéronome 18.15-19 L’Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez ! 16 Il répondra ainsi à la demande que tu fis à l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de l’assemblée, quand tu disais : Que je n’entende plus la voix de l’Éternel, mon Dieu, et que je ne voie plus ce grand feu, afin de ne pas mourir. 17 L’Éternel me dit : Ce qu’ils ont dit est bien. 18 Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. 19 Et si quelqu’un n’écoute pas mes paroles qu’il dira en mon nom, c’est moi qui lui en demanderai compte.

Actes 3.22-24 Moïse a dit : Le Seigneur votre Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira, 23 et quiconque n’écoutera pas ce prophète sera exterminé du milieu du peuple. 24 Tous les prophètes qui ont successivement parlé, depuis Samuel, ont aussi annoncé ces jours-là. 7.37 C’est ce Moïse qui dit aux fils d’Israël : Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi.

Luc 24.19 Quoi ? leur dit-il. Et ils lui répondirent : Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple,

Jean 5.27 Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu’il est Fils de l’homme.

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut. 2.1 Il me dit : Fils de l’homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai. 3 Il me dit : Fils de l’homme, je t’envoie vers les enfants d’Israël, vers ces peuples rebelles, qui se sont révoltés contre moi ; eux et leurs pères ont péché contre moi, jusqu’au jour même où nous sommes. 6 Et toi, fils de l’homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs discours, quoique tu aies auprès de toi des ronces et des épines, et que tu habites avec des scorpions ; ne crains pas leurs discours et ne t’effraie pas de leurs visages, quoiqu’ils soient une famille de rebelles. 8 Et toi, fils de l’homme, écoute ce que je vais te dire ! Ne sois pas rebelle, comme cette famille de rebelles ! Ouvre ta bouche, et mange ce que je te donnerai !

Ces passages, auxquels on pourrait en ajouter bien d’autres, abordent la première des désignations mentionnées plus haut : Jésus comme prophète. Une réflexion approfondie sur ce sujet peut nous conduire à une connaissance et une révélation profondes du Seigneur Jésus, pourvu que le Saint-Esprit nous ouvre les yeux. Les deux disciples d’Emmaüs ont fait une déclaration plus complète et plus vraie qu’ils ne l’imaginaient : « …qui était un prophète… ». Pourtant, dans le même récit, il est dit que leurs yeux étaient voilés, et qu’ils ne l’ont donc pas reconnu. Il ressort clairement de leur comportement et de leur état d'esprit que, bien qu'ils crussent que Jésus de Nazareth était un prophète, ils n'en avaient pas saisi toute la portée ni la profondeur. Mais très vite, il commença à aborder les Écritures (et les messages des prophètes), et leurs cœurs s'enflammèrent à mesure qu'ils comprenaient qu'Il était un prophète bien plus grand qu'ils ne l'avaient jamais imaginé.

Un émerveillement grandit en eux, les saisissant de Celui dont ils parlaient comme d'un « prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et tout le peuple ». Ils trouvèrent le Christ alors même qu'ils pensaient l'avoir perdu ; et lorsque, enfin, à la fraction du pain, leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils Le reconnurent, ce fut une vision bien plus grande et plus merveilleuse que tout ce qu'ils avaient connu jusqu'alors. Il avait été pour eux un prophète, puissant en paroles et en actes. Or, alors qu'ils ignoraient tout de Son identité à ce moment-là, Il leur révéla une dimension plus profonde de ce qu'ils connaissaient déjà. Puis, lorsqu'ils eurent entrevu une plus grande manifestation de Sa grandeur et de Sa gloire, Il déclara par un acte : « C'est moi ! » Autrement dit, Jésus de Nazareth était pour eux un Prophète, un grand Prophète. Or, Il leur a démontré combien Il est un Prophète plus grand que tout ce qu'ils avaient connu. Et alors qu'ils pensaient L'avoir perdu, ils ont découvert qu'ils avaient un Prophète plus grand encore. Voilà le sens profond de tout cela.

Nous commençons ainsi afin que nos cœurs soient conduits à la prière. Nous avons une certaine conception du Seigneur Jésus et nous avons foi en Lui ; nous croyons Le connaître ; nous témoignerions fermement de Lui ; nous serions prêts à dire de Lui : « Un Prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tous les peuples. » Mais il y a plus encore pour nous. Il y a en Lui quelque chose de plus grand que tout ce que nous avons jamais vu, et notre regard reste encore largement voilé. Puisque cela s'est produit une fois, qui peut affirmer que cela ne s'est pas produit à maintes reprises ? Puisque nous avons un exemple si concret de ce qui peut arriver, ne devrions-nous pas nous tourner immédiatement vers la prière, en disant de tout notre cœur : « Seigneur, je T'ai vu, je T'ai connu, j'ai cru en Toi ; mais il est clair que beaucoup de ceux qui sont allés aussi loin ont fait des découvertes bien au-delà de tout ce qu'ils savaient ; puisse-t-il en être de même pour moi, aujourd'hui. » Il est un Prophète ; mais quel Prophète ! Que reste-t-il à découvrir sur la véritable identité de Jésus de Nazareth !

Il existe une multitude de techniques liées au Prophète, toutes d'une valeur inestimable, qui dépassent notre entendement. Cependant, il est essentiel que nous reconnaissions certaines choses dès maintenant, lorsque nous nous approchons du Seigneur Jésus, Tel qu'il nous est révélé dans la Parole de Dieu en Sa qualité de prophète. On pourrait penser qu'il n'est pas tout à fait correct de présenter les choses dans l'ordre suivant des Écritures : Prophète, Prêtre et Roi. On pourrait admettre la présence du Prophète en premier, mais se demander s'il est vraiment juste de le placer en premier. C'est précisément sur ce point que nous nous appuyons, car l'un des aspects les plus significatifs de cette triple révélation du Christ (et il est juste de la présenter ainsi) est que le Prophète, et ses fonctions, précèdent celles du Prêtre et du Roi, mais ne s'arrêtent pas à l'arrivée de ces derniers.

Nous remontons jusqu'à Abraham, père des croyants, père d'Israël, et nous sommes surpris d'apprendre qu'il était prophète. Vous vous souvenez sans doute qu'un chef, en conflit avec Abraham, se retrouva sous le coup d'un jugement et demanda comment y échapper. La Parole du Seigneur lui révéla qu'Abraham était prophète et qu'il devait prier pour lui. Peut-être n'avons-nous pas encore perçu Abraham comme un prophète, mais je suis certain que nous verrons à quel point il l'était véritablement avant d'aller plus loin.

Moïse était lui aussi prophète. Nous l'avons considéré comme le législateur, celui qui a libéré Israël d'Égypte, constitué la nation et l'a guidée à travers le désert. Nous n'avons pas toujours envisagé Moïse comme un prophète, et pourtant, dans les passages des Écritures que nous avons cités, il est évident que le Seigneur le considérait comme tel. « L'Éternel, ton Dieu, suscitera d'entre tes frères un prophète comme moi », disent Moïse. C'était avant même que le prêtre n'exerce une fonction officielle.

Cela remonte bien plus loin. Cela remonte jusqu'au sein même de Dieu, dans l'éternité, mais nous voulons pour l'instant l'examiner en relation avec d'autres événements.

Vous constaterez que lorsque le sacerdoce et la royauté ont failli, c'est alors que le prophète est revenu à l'évidence. Le prophète, pour ainsi dire, a pris les rênes. Le sacerdoce a failli à plusieurs reprises en Israël, et tout ce qu'il représentait s'est effondré et a été discrédité, donnant naissance à un État en totale contradiction avec ces principes. C'est alors que le prophète s'est levé et a pris les rênes. Il en a été de même lorsque la royauté a failli. Oui, même lorsque David, le plus grand des rois, a failli, le prophète est revenu à l'évidence et a pris les rênes. Ce fut une chose douloureuse et triste. Remarquez que lorsque David a recensé Israël et a péché en le faisant, le Seigneur a parlé au prophète Gad et lui a dit d'aller trouver David. David devait communiquer avec le Seigneur par l'intermédiaire du prophète. Le récit rapporte qu'il craignait d'aller au tabernacle à cause de l'ange à l'épée dégainée. David, le grand roi, avait porté les vêtements sacerdotaux et avait consulté le Seigneur vêtu de l'éphod, à qui le Seigneur avait révélé Sa volonté. Il avait péché et n'avait désormais plus aucun moyen de s'adresser directement au Seigneur. Le prophète dut donc intervenir et rétablir la situation jusqu'à ce que tout soit en ordre.

Tout cela montre que la fonction du prophète prime sur tout le reste. Nous sommes donc amenés à nous demander : quelle est la fonction centrale et essentielle du prophète ? Que représente le prophète ? Nous pouvons le résumer en une phrase. La fonction du prophète est de satisfaire Dieu quant à Ses pensées concernant les hommes. Vous pensez probablement que c'est là la fonction essentielle du prêtre. C'est vrai, mais pas autant que celle du prophète.

Lorsque vous passez en revue l'ensemble du ministère ou de la fonction prophétique dans la Parole de Dieu, vous constatez qu'il se compose de trois éléments :

1. Représentation personnelle

Le premier point est la représentation personnelle. Le prophète se tient toujours comme représentant personnel de Dieu. Dieu est indissociable de lui. Dieu est associé à lui, et il est là en tant que Dieu, porteur des pensées et des intentions divines concernant les hommes. Si Moïse était un prophète, souvenez-vous que Dieu a franchi un cap important en lui disant qu'il devait être comme Dieu pour le peuple. Le prophète a toujours assumé cette fonction. C'est pourquoi toucher un prophète du Seigneur revenait à toucher Dieu directement. C'est pourquoi « Il réprimanda les rois à cause d'eux, disant : Ne touchez pas à mes oints et ne faites aucun mal à mes prophètes », car l'onction est l'engagement de Dieu Lui-même. Toucher le prophète, c'est toucher Dieu.

2. Parole divine

La parole du prophète était toujours : « Ainsi parle le Seigneur ». Considérez Moïse, et voyez combien de fois on trouve une expression comme : « Comme le Seigneur parla à Moïse ». C'était la parole divine, l'expression des pensées de Dieu, Dieu Lui-même parlant.

3. Selon la volonté de Dieu

Sous l'autorité du prophète, les choses étaient constituées selon la volonté de Dieu. Si elles s'en écartaient, la fonction du prophète était de ramener le peuple du Seigneur à cette constitution divine, de veiller à ce que tout soit ainsi constitué, au sein de Son peuple, de manière à exprimer la volonté de Dieu.

Ceci expose la fonction du prophète, mais il est possible d'aller plus loin. Cela dit, il reste un aspect fondamental des choses qui n'a pas encore été abordé, et nous devons nous poser la question suivante : quelle est la réalité la plus profonde du prophète ? La réponse est qu'il est l'homme tel que Dieu le conçoit. C'est ce que le prophète représente en lui-même et dans son ministère : l'homme. On pourrait s'en tenir à ce seul mot, « homme », mais il s'agit bien sûr de l'homme tel que Dieu le veut. D'où ce titre, qui est essentiellement et spécifiquement le titre du prophète : Fils de l'homme. Il désigne immédiatement Jésus de Nazareth comme un prophète. Ce n'est pas le titre du prêtre, ni celui du roi, il appartient au prophète. C'est un titre qui dépasse le cadre d'Israël, et même celui du Messie, et il est significatif de noter qu'il fut donné au Seigneur en raison du rejet qu'Israël avait fait de lui.

Dans Luc 9:18-22, le Seigneur Jésus demande à ses disciples : « Qui dit-on que je suis ? » Ils donnent diverses réponses, et il leur demande alors : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Ils répondent : « Tu es le Christ de Dieu. » Tout ce qu'ils savaient de l'opinion des hommes à Son sujet était insuffisant pour reconnaître qui Il était réellement, et révélait l'aveuglement d'Israël à Son égard, un aveuglement dû à l'orgueil et aux préjugés. Alors jaillit cette déclaration : « Tu es le Christ. » Remarquez : « Garde-toi de le dire à personne. Il faut que le Fils de l'homme souffre beaucoup et qu'il soit élevé. » Le sens du titre « Fils de l'homme » découle clairement de Son rejet par Israël, dans son aveuglement. Cela transcende toutes les frontières d'Israël. Cela va bien au-delà de la messianité, qui appartient à Israël. Le Fils de l'homme est une notion raciale ; elle englobe l'humanité tout entière.

Il en fut de même pour Ézéchiel. C'est lorsque la gloire s'était éloignée de Jérusalem et que le prophète la contemplait au loin que ce titre, « Fils de l'homme », apparut. Que voyait donc ce prophète au-dessus du trône ? Non pas le Messie d'Israël à ce moment précis, non pas le Roi d'Israël à ce moment précis, mais la ressemblance d'un Homme, et c'est en lien avec l'Homme sur le trône que l'appellation « Fils de l'homme » fut employée. Cela dépasse Israël, cela représente quelque chose de bien plus grand. Le cœur du prophète est humain, la pensée de Dieu concernant l'homme.

Ainsi, si l'on considère l'être humain, il faut partir du dessein divin et remonter aux volontés de la Trinité antérieures à la création. En la Trinité, il y a cette projection de dessein et d'intention : « Faisons l'homme ». L'homme est une conception divine, « à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1, 26). L'intention divine concerne une création particulière appelée « homme » ; l'homme destiné à être une expression de Dieu ; l'homme appelé à servir Dieu dans Sa volonté de Se manifester ; l'homme, création répondant à un désir du cœur de Dieu, à une pensée de Son esprit de se révéler.

Il est essentiel de revenir aux origines, car cela nous restitue toute la splendeur, la gloire, la force et tout ce qui fait la grandeur de l'Évangile. L'Évangile s'est amoindri, atrophié, et a été réduit à un niveau dérisoire. Quel bonheur d'être sauvé du péché, de la souffrance qu'il engendre, du jugement et de la peine qu'il entraîne ! C'est une grande grâce d'avoir la paix de Dieu dans son cœur grâce au pardon des péchés. C'est une grande grâce de savoir qu'on n'ira pas en enfer mais au ciel ; cependant, malgré tout ce que cela peut signifier, cet Évangile est loin d'être parfait au regard de ce qu'est réellement l'Évangile. Revenons aux premières pensées de Dieu telles qu'elles nous sont révélées, et nous trouverons Sa pensée et Son intention dans ces mots : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » Pourquoi avons-nous une image et une ressemblance ? Pour nous projeter et nous exprimer. De nos jours, la forme la plus simple d'une image ou d'une ressemblance est de permettre à la personne, même hors de vue, d'être toujours présente, d'être toujours visible. Dieu voulait Se révéler et Se manifester, et le véhicule choisi fut une création spéciale : l'homme. Il ne s'agissait pas de reproduire la Divinité, mais Sa ressemblance, morale et spirituelle.

Faisons une parenthèse et examinons la signification de ce passage du Deutéronome 18. Dieu a toujours voulu Se manifester pleinement, afin d'être vu et, une fois vu, d'être aimé et adoré, et que les hommes puissent demeurer en Sa présence. Le Deutéronome 18 nous amène à un monde où l'homme a perdu cette capacité de se réjouir en Dieu. Dieu n'est plus (pour employer ce terme avec respect) « accessible », mais terrifiant et effrayant ; « Dieu le Tout-Terrible ». Il est apparu ainsi à Horeb, et le peuple a supplié que cela ne se reproduise plus. Ils ont imploré que cela ne se répète pas, de peur de mourir. Dieu a-t-Il jamais voulu que Sa manifestation se termine ainsi ? Non ! Et pourtant, voyez ce qui s'est passé. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Je te susciterai un prophète » (verset 15). Quel est le rôle du prophète ? Qu'ils voient Dieu et ne meurent pas ; qu'ils connaissent Dieu et ne périssent pas. Afin que Dieu Se manifeste et qu'ils puissent vivre et communier avec Lui. C'est cela, Jésus-Christ : « Jésus… Mon Prophète ». Tout l'Évangile se comprend en cela.

C'est ce que nous avons précédemment appelé le tournant de l'intention divine. Cette intention se manifeste à nouveau. Le jour viendra où l'homme, qui ne pouvait percevoir Dieu qu'à travers le Prophète, Le verra face à face dans toute Sa gloire dévoilée et jouira de Sa présence, grâce au ministère prophétique et à la Personne du Seigneur Jésus, afin qu'Il nous conduise à Dieu.

Nous progressons. Nous avons parlé du dessein divin, l'homme ; une expression, une manifestation de Dieu, en qui et par qui Dieu se manifeste. Telle était l'intention : « Faisons l'homme… ». L'échec de l'homme est partout reconnu, car il ne s'est pas conformé à la pensée divine, et l'homme tel que nous le connaissons n'est pas une manifestation de Dieu. Il est la manifestation de tout sauf de Dieu, et plus nous le connaissons, plus nous comprenons combien il est profondément différent de Dieu au plus profond de son être. Mais il y a aussi le triomphe universel de Jésus de Nazareth, qui devient la représentation et le modèle universels de l'homme selon la pensée de Dieu. Dans Son incarnation, Sa vie terrestre fut soumise à toutes les épreuves, à toutes les tentations et à tous les tourments qui pouvaient l'atteindre. Son humanité traversa ces épreuves sans être altérée ni souillée, et Dieu l'emporta au ciel. Étienne voit le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu. Saul voit Jésus de Nazareth dans une gloire plus éclatante que le soleil. Jean le voit et, subjugué par sa gloire, tombe face contre terre, comme mort. Tel est l'Homme de Dieu, représenté et façonné selon son modèle.

Tant de choses sont rassemblées en Lui. Tout d'abord – et il faut se référer à l'Évangile de Jean pour cela, car cela y est exposé de manière particulièrement riche et directe –, dans le Fils de l'homme se trouve rassemblée la norme que Dieu a pour l'homme. C'est ce que Jean affirme. Cette déclaration répétée sur ses lèvres, « Je suis », ramène tout au Seigneur Jésus. Tout au long de l'Évangile de Jean, il s'agit de tout ramener à Lui. Il ramène Dieu le Père à Lui, et Il affirme avec une telle certitude et une telle force que même Dieu le Père ne ferait rien sans Lui, « Lui ayant remis toutes choses entre ses mains ». Nul ne peut aller au Père sans Lui, seulement par Lui ; nul ne peut connaître le Père sans Lui. Il est la somme de toutes les préoccupations et de tous les intérêts de l'homme dans sa relation avec Dieu, et Dieu l'a voulu ainsi. C'est précisément ce qu'Israël refusait ; c'est pourquoi ils L'ont chassé. Il faisait obstacle à Israël devant Dieu. Ils lui reprochaient de s'être fait l'égal de Dieu.

Ce qui est remarquable, c'est que tout cela se résume dans cette désignation particulière, et il est étrange qu'elle apparaisse dans l'Évangile de Jean. On ne s'étonne pas de la trouver dans celui de Luc, mais dans Jean 5:27, on lit : « … parce qu'il est le Fils de l'homme ». Il n'est pas dit « le Fils de Dieu », mais « le Fils de l'homme ». La note marginale précise : « un Fils de l'homme ». L'essentiel ici est la nature du Fils de Dieu et Sa fonction, Son rôle. Dieu a tout d'abord rassemblé en un Représentant, en Celui qui Le satisfait quant à Ses desseins pour l'homme, Son idéal pour l'homme. Et il ne peut y avoir d'acceptation d'aucun homme ni d'aucune partie de l'humanité qui ne prenne pas son caractère de Jésus-Christ.

On pourrait maintenant examiner tout ce que Paul dit sur ce que nous recevons par la foi en Jésus-Christ, puis tout ce qu'il dit sur l'action du Saint-Esprit en nous, en relation avec Jésus-Christ, pour nous conformer à Son image, et l'on comprendrait alors le raisonnement. C'est l'expression universelle de Jésus-Christ en tous les hommes qui seront un jour agréés de Dieu et demeureront éternellement avec Lui. En revanche, cela signifie que là où Jésus-Christ n'est pas, cela finira par ne plus avoir sa place dans le royaume de Dieu. Seul ce qui vient du Christ entre dans le royaume de Dieu et y demeure. Le Christ est la norme de Dieu.

Cela explique tout pour vous et pour moi. N'est-ce pas là une interprétation de ces activités mystérieuses de Dieu dans nos vies et dans celles d'un si grand nombre de Ses enfants, ces contradictions apparentes ? Voici quelqu'un qui semble si utile, si extrêmement actif pour le Seigneur, qui pourrait être tellement utilisé et accomplir tant de choses, et cette personne est retirée de tout cela et enfermée dans une inactivité apparente, où rien ou très peu de cela ne transparaît, et tout ce travail est interrompu, et la vie semble être emprisonnée. Alors l'ennemi est toujours là pour susciter des questions et donner des explications diaboliques et mauvaises, destinées à détruire la foi et à condamner. Quelle est la réponse ? Dieu se soucie bien plus de produire l'image de Son Fils que de nous voir occupés, pleins d'activité extérieure, même pour Lui.

C'est là un des écueils du service chrétien : trop souvent, nos actions, nos enseignements, nos paroles sont en décalage avec ce que nous sommes réellement. Nous affirmons des choses qui ne sont pas encore vraies en nous. Nous enseignons des choses qui ne sont pas encore ancrées en nous. Nous nous consacrons à une activité objective pour le Seigneur, nous occupons des vignes d'autrui, tandis que les nôtres dépérissent. C'est une position erronée, et Dieu dit : « Arrêtez, prenez du recul par rapport à tout cela, je dois vous remettre à votre place. Le ministère ne se limite pas aux paroles. Le ministère, c'est ce que vous êtes, et tout ce que vous dites découle de ce que vous êtes. Le seul ministère, la seule chose qui me satisfasse, c'est le Christ ! Ce qui compte à Mes yeux, ce n'est ni la quantité de paroles ni la quantité d'actions, c'est la présence du Christ au cœur de toute chose. C'est la mesure du Christ. »

Toutes nos souffrances, même si elles nous corrigent, même si elles sont la réprimande du Seigneur, même si elles sont (si vous préférez) un châtiment, tous les mystérieux desseins de Dieu, toutes ces actions inexplicables qu'Il entreprend à notre égard, ont un seul but. Croyez-le ; cela vous sauvera du désespoir. C'est le but suprême de l'univers de Dieu : Dieu s'exprimant en Christ en nous.

Le Prophète est une représentation de Dieu.

La conformité à l'image de son Fils est une expression de Dieu. Elle prime sur tout. C'est la pensée suprême de Dieu : « Faisons l'homme… ». Je me demande combien d'entre nous ont réalisé que Dieu a repris ce processus. La visite de Jérémie chez le potier a une portée bien plus large qu'Israël. Elle est liée à l'humanité. Le vase qu'il façonna fut abîmé entre ses mains, et il le refaçonna. Qu'a dit Dieu en prenant cette argile entre ses mains ? « Faisons l'homme… ». Il crée l'Homme Nouveau en Christ, l'Homme Nouveau selon Christ. Il façonne l'homme à Son image et à Sa ressemblance. Bientôt, nous nous engagerons dans un service que nous n'avons jamais envisagé. Il y aura peut-être du travail à accomplir ici-bas, mais sachez-le, Dieu guidera tout notre travail et toute notre activité ici-bas par cette volonté de faire croître Christ en nous. Tout service rendu à Dieu qui n'a pas pour effet de nous faire grandir à la ressemblance de Christ est un faux service. Le service doit découler de ce qui est en Christ et doit aboutir à la croissance de Christ ; autrement, ce n'est pas un service rendu à Dieu.

Ainsi, il se peut que certains, parce que le service fait croître Christ, soient autorisés à le faire. D'autres en sont retirés, car c'est ainsi que le Seigneur obtiendra une plus grande croissance de Christ en eux que s'ils Le laissent faire. Mais, qu'il s'agisse de service ou non, le facteur déterminant est ici cette transformation selon Christ qui aboutira finalement à : « Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. »

« Que cela ne se reproduise plus », dit Israël. Ah, mais ils verront Son visage ! Que s'est-il passé ? Qui voit son visage et vit ? Jésus de Nazareth contemple pleinement le visage de Dieu en tant qu'Homme. Il est le Fils de Dieu, mais en tant qu'Homme, Il se trouve là, dans la présence dévoilée du Dieu infini. Par la grâce, nous sommes conduits, vous et moi, au lieu où nous pouvons demeurer dans la gloire infinie, la majesté infinie, où nous pouvons voir Son visage et vivre, et non seulement vivre, mais le servir. Voilà ce que Dieu fait en nous.

Aujourd'hui, nous voyons la gloire de Dieu dans le visage de Jésus. Un jour, cette gloire sera sans voile, et nous le contemplerons tel qu'il est. « Maintenant, nous voyons comme dans un miroir, d'une manière obscure » (1 Corinthiens 13:12). C'est nécessaire ; nous ne pourrions le supporter autrement. Si nous n'avions qu'une infime lueur, un simple aperçu du Seigneur Jésus, il serait impossible à l'humanité de le supporter. Paul en a porté les stigmates jusqu'à sa mort, dans ses yeux marqués par la souffrance. Certains disent qu'ils se seraient arraché les yeux pour Paul. Il a dit : « Voyez comme je vous ai écrit de grandes lettres… » (Galates 6.11). D'où cela venait-il ? D'un simple aperçu, d'un éclair de gloire. Notre destinée est de demeurer dans la gloire, d'y vivre pleinement et de servir. Tel est notre destin en Christ. Il nous y prépare. Tel est le sens du Prophète.

Nous n'avons pas encore vu Jésus comme un Prophète. Il y a cette vision de Lui qui est destinée à nous transfigurer à Son image, d'un degré de gloire à un autre. En Jésus, Dieu a rassemblé son étendard par rapport auquel Il poursuit Son œuvre dans ce monde.

Que le Seigneur nous accorde la grâce de reconnaître Son dessein dans le façonnage, dans toutes les expériences déroutantes, et qu'Il accomplisse ce que Son cœur désire, car Il n'a pas renoncé à Son intention première. Il a dit une fois de plus, avec une intention renouvelée, dans une grâce infinie : « Faisons l’homme… faisons-le à nouveau à notre image, à notre ressemblance, pour l’expression de nous-mêmes. »

(à suivre)

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