(1) L'Appel Céleste, la Conduite et les Conflits de l'Église par T. Austin-Sparks

Date de diffusion des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien anodin, quelque chose qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons mettre en œuvre, préserver et développer, nous ne trouverons jamais le Seigneur se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi certaines Églises sont si peu efficaces. Elles tentent de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop restreinte. Si nous, le peuple du Seigneur, comprenions la signification profonde de l'appel, alors nous découvririons quelles sont nos richesses, ce que représente toute bénédiction spirituelle.

Chapitre 1 - L'Appel

Nous nous tournons vers l'épître aux Éphésiens, non pour une explication détaillée, mais pour le message du Seigneur. D'emblée, je tiens à souligner une expression qui apparaît à cinq reprises dans cette épître :

« …Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éphésiens. 1.3).

« …Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes… » (Éphésiens 1.20).

« …Il nous a ressuscités avec lui et nous a fait asseoir avec lui dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éphésiens 2.6).

« …Afin que la sagesse infiniment variée de Dieu soit maintenant manifestée par l'Église aux principautés et aux autorités dans les lieux célestes » (Éphésiens 3.10).

« Notre combat est contre les principautés, contre les pouvoirs, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal dans les lieux célestes » (Éphésiens 6.12).

Le message porte donc sur l’appel céleste, la conduite et le combat de l’Église.

L’appel est traité dans les trois premiers chapitres et correspond à celui auquel l’apôtre fait référence en Éphésiens 4.1 : « Je vous exhorte donc à marcher d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.» Il s’agit de l’appel dont il a parlé jusqu’à ce point.

La conduite est abordée dans Éphésiens 4 jusqu’en Éphésiens 6.9.

Le combat apparaît ensuite en Éphésiens 6.10.

Ces trois éléments représentent une révélation : l’appel est une révélation ; une exhortation relative à cette révélation ; et enfin, un défi lancé par les puissances du mal à la révélation, à l’appel et à la conduite de l’Église.

Cette lettre aux Éphésiens, ainsi nommée (il ne faut jamais oublier qu'il s'agissait d'une encyclique, c'est-à-dire envoyée à un grand nombre d'Églises en Asie), est un magnifique résumé de la pensée divine de toute éternité. Elle révèle les plus grandes vérités que Dieu ait jamais dévoilées à l'humanité. Ces vérités sont rassemblées dans le cadre concis de cette lettre.

Nous y trouvons, par exemple, la révélation des desseins éternels et infinis de Dieu, une compréhension de Ses actes, remontant au-delà de l'histoire jusqu'à la source même de toute Son œuvre. Nous y découvrons les intentions de Dieu depuis le commencement. Puis, brièvement mais avec force, la place de Son Fils dans ces desseins éternels est exposée. De plus, cette lettre nous permet de comprendre le sens de la croix, c'est-à-dire la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ, en relation avec ces desseins divins. Enfin, elle expose la place, la nature, la vocation et la destinée de l'Église comme Corps du Christ. Il ne s'agit pas de détails insignifiants, mais d'éléments immenses, condensés, comme nous l'avons dit, en quelques mots. Or, quiconque a lu cette lettre sait pertinemment que la caractéristique marquante de ce qu'on appelle « Éphésiens » est l'emploi du superlatif. Dans cette lettre, plus qu'ailleurs, l'apôtre recourt fréquemment au superlatif. Nous connaissons quelques-uns de ses plus grands superlatifs : « Or, à Celui qui peut faire infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à Lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! » (Éphésiens 3:20-21). Voilà un langage superlatif, mais ce n'est qu'un aperçu de ce que l'on trouve dans cette lettre.

Or, le principe fondamental de cette lettre est que tout doit être appréhendé à la lumière du dessein éternel de Dieu. Rien n'est purement personnel, rien n'est passager, rien n'est une chose en soi. Tout est lié au dessein éternel, et l'apôtre insiste sur ce point : tout doit être compris ainsi. Les saints doivent saisir chaque chose à la lumière de ce dessein éternel ; chaque détail doit être envisagé, perçu et traité sous cet angle, et les détails sont nombreux. Ce dessein divin, qui gouverne tout, englobe tous les aspects de notre vie de peuple de Dieu, et rien dans Sa pensée ne peut être considéré par nous comme étranger à son dessein, comme extérieur à la sphère d'influence de ce dessein. Nous verrons cela plus tard, lorsque nous aborderons la conduite de l'Église qui, comme vous le savez, influence de nombreux aspects de la vie quotidienne des croyants.

Quel est ce dessein suprême qui guide toute notre vie ? Eh bien, brièvement – ​​et nous devrons l'approfondir par la suite –, il s'agit de ceci : un seul Homme nouveau en Christ, régnant et gouvernant. Christ et Ses membres sont ici présentés comme cet unique Homme nouveau, le Christ collectif. Ce qui est vrai de Lui l'est aussi de Ses membres. Le dessein concernant Christ est ici perçu comme étant celui de Son rôle de Chef de toutes choses pour l'Église, qui est Son Corps. Le Corps, c'est-à-dire Ses membres, est appelé, choisi en Lui, pour le dessein même que Dieu a éternellement déterminé pour Lui, le Fils. Ce dessein est un dans le Chef et les membres, dans le Fils et dans les fils. Ce dessein est l'administration du pouvoir régnant sur l'univers de Dieu, au ciel et sur la terre. Voilà, en résumé, l'appel, voilà le dessein éternel. Ce n'est pas une mince affaire. Ni vous ni moi n'oserions jamais y songer si Dieu ne nous l'avait pas révélé comme étant Son dessein éternel – non pas simplement Sa pensée, mais Son intention – et, notez-le bien, non pas seulement le fruit de Sa grâce, mais l'intention de Sa volonté – la grâce venant après. Cela se produira. Nous y participerons peut-être, ou non, selon notre réponse à Dieu, mais cela se produira. Il y aura un Christ collectif ; Il y aura un Chef et des membres unis qui gouverneront cet univers au ciel et sur la terre. La grâce nous trouve en cela, mais avant la grâce, il y a le dessein de Sa volonté. Tout est finalement réglé par la volonté de Dieu. Or, ce dessein prévoit cela : un Corps, dont le Christ est le Chef, exerçant l'autorité gouvernementale dans l'univers de Dieu. Voilà l'appel.

Mais alors, voyez-vous, lorsque vous avez reconnu en quoi consiste l'appel, vous devez vous en approcher et comprendre qu'il s'agit d'une expression présente autant que future. Il est essentiel que cela se réalise d'une manière et dans une certaine mesure dès maintenant, et non pas seulement pour un siècle à venir ou pour les siècles des siècles. Nous sommes dès maintenant au cœur de l'accomplissement des desseins éternels de Dieu. Nous sommes dans le domaine de l'accomplissement de Sa volonté et nous participons dès maintenant à la réalisation spirituelle de ce dessein.

Ces différents sujets abordés dans cette lettre aux Éphésiens sont traités plus en détail dans d'autres parties du Nouveau Testament. Ils s'y rapportent aux phases et aux étapes de la vie chrétienne et de l'histoire spirituelle. Dans le livre des Actes, nous trouvons une importante révélation du Saint-Esprit et de Son action, d'une manière générale, principalement en relation avec l'Église, Son instrument. Dans les lettres aux Romains et aux Galates, l'accent est mis tout particulièrement sur la croix, c'est-à-dire sur son lien avec certains aspects spécifiques de la vie spirituelle. Dans la lettre aux Corinthiens, la résurrection est abordée en détail, et dans l'épître aux Colossiens, l'ascension, et plus précisément la signification de l'ascension du Christ, est soulignée et mise en avant. Dans l'épître aux Philippiens, il est question de l'exaltation du Christ : « Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.» Ainsi, dans d'autres parties du Nouveau Testament, des éléments sont mentionnés spécifiquement en lien avec certaines étapes et phases de l'expérience spirituelle.

Mais dans la lettre aux Éphésiens, tous ces éléments sont réunis en lien avec le dessein éternel, le dessein de Dieu concernant le Christ et Son Église, le tout dans un seul but : l'administration. J'utilise ce terme parmi d'autres. Dans une traduction, on parle d'« intendance », dans une autre, de « dispensation ». C'est le même mot en grec, et il signifie simplement l'administration d'un foyer, la dispensation ou l'organisation, le système qui régit tout à un moment donné. On parle de régime. Une personne prend le contrôle et l'administration d'un établissement, et sous son régime, certaines choses s'établissent. On peut faire certaines choses et on ne peut pas en faire d'autres. C'est la forme actuelle de gouvernement. Une autre personne arrive et prend sa place, et sous le nouveau régime, un ordre entièrement nouveau est instauré. C'est le sens du mot « intendance » ici. C'est cette forme de gouvernement qui prévaut à un moment donné, et dans cette lettre, il faut situer ce moment dans le temps, à travers les âges. Ce sera le cas pour le moment. Pour les siècles des siècles, il y aura une administration, et cette administration sera entre les mains du Christ et de Ses membres, unis comme un seul Corps.

C'est donc bien l'administration dont il est question ici, et qui sous-tend l'expression « dans les lieux célestes ». Permettez-moi de revenir en arrière et de répéter : c'est à la lumière de cela que tout doit être compris. Autrement dit, nous devons considérer la croix à la lumière de l'administration, chaque aspect de la croix : la mort du Christ, à la lumière de l'administration ; la résurrection du Christ, à la lumière de l'administration ; l'ascension du Christ ; l'exaltation du Christ, tout cela à la lumière de l'administration. Et le point essentiel est le suivant : non seulement ces événements sont liés à cela, mais nous devons les appréhender en relation avec cela. En d'autres termes, nous devons saisir le bien de ces choses à la lumière de leur finalité, qui est l'administration. Si l'on préfère élargir le sens du mot « administration » et affirmer que tout – la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ – doit être vécu pleinement pour que nous puissions régner, alors cela signifie vivre une vie spirituellement en harmonie avec le Christ.

Le mot-clé de cette lettre est « ensemble », un mot grec particulièrement intéressant. Dans cette seule lettre, nous sommes présentés comme :

Rassemblés (Éphésiens 1.10).

Ravivés ensemble (Éphésiens 2.5).

Ressuscités ensemble (Éphésiens 2.6).

Assis ensemble (Éphésiens 2.6).

Formés ensemble (Éphésiens 2.21).

Bâtis ensemble (Éphésiens 2.22).

C’est cette unité qui est essentielle, et elle est double.

C’est l’unité en Christ, et c’est l’unité entre les membres de l’Église, en tant que Corps du Christ. C’est une identité d’expérience avec Christ pour l’Église. Ce qui est vrai pour Christ l’est aussi pour Ses membres, à chaque étape de son existence ; rien n’est séparé ni indépendant.

La particularité de cette lettre réside dans l’expression « dans les lieux célestes », qui indique précisément où et en quoi consiste cette unité, ce but et tout ce qui constitue la vie commune des membres avec le Chef. Nous y reviendrons. Bien sûr, il ne s’agit pas ici du sens plein et définitif de l’expression « au ciel ». Il s’agit plutôt d’une sphère ou d’un royaume où Christ est présent : céleste par nature, céleste par privilège, céleste par fonction. Mais même cette notion se divise en deux parties dans cette lettre. Il est perçu comme étant infiniment au-dessus de toute domination et autorité, de toute principauté et de toute puissance, siégeant dans les cieux, et nous sommes présents en Lui. Mais plus tard, nous découvrons d'autres « cieux » où se trouvent des principautés et des puissances, les maîtres de ces ténèbres et des armées d'esprits maléfiques. Il ne s'agit pas du même royaume, mais tous deux sont appelés « cieux ». Si nous parvenions à saisir la différence, nous comprendrions peut-être mieux la nature de notre vocation et du conflit qui nous anime. Nous aborderons plus en détail la question de ce conflit.

Je me permets de préciser ici que le principal effort de l'adversaire est de nous faire descendre dans ses cieux et de nous éloigner des nôtres. Nos cieux sont « assis en Christ, bien au-dessus de toute domination et de toute autorité ». Ses cieux sont un royaume inférieur, et son but est toujours de nous faire descendre dans son propre royaume, de nous y intégrer. C'est toujours une attraction ou une séduction vers le bas, visant d'une manière ou d'une autre à déloger l'Église de sa position spirituelle. Et si cela a un sens, c'est celui-ci : nous devons reconnaître et maintenir notre position de supériorité sur ces puissances et principautés du mal. Reconnaissons un instant que sa position et sa puissance sont égales aux nôtres, et nous en avons fini. C'est pourquoi il agira de telle sorte que nous acceptions, s'il le peut, sa puissance « supérieure ».

Vous remarquerez que les hommes de foi, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, face à une démonstration de force d'un ennemi incontestablement puissant, ont su, dans le silence et le secret, conserver une tranquillité absolue. C'est là le secret de leur victoire. Ézéchias, lorsque les armées assiégeantes font irruption, dit : « Ne répondez pas un mot, taisez-vous, ne discutez pas, ne débattez pas, ne répliquez pas. » Puis, il se rend dans le sanctuaire et expose la situation au Seigneur. C'est la victoire, la délivrance. L'ennemi n'a pas été pris à partie. Chaque fois qu'il a réussi à semer la panique par une démonstration de force, cette panique a été sa victoire. La victoire a été facile ensuite. « Restez immobiles », dit le Seigneur à Israël sur les rives de la mer Rouge, « restez immobiles et voyez… ». C'est peut-être ce que l'apôtre voulait dire lorsqu'il répète trois fois, au sujet du conflit : « Tenez bon… tenez bon… tenez bon ». C'est un acte de bravoure que de tenir bon face à l'assaut terrible, à la manifestation bouillonnante et tumultueuse qui s'élève, quand tout crie la puissance et la fureur de l'ennemi. C'est dans ces moments-là qu'il faut tenir bon. Cela se confirmera, et notre victoire reposera principalement sur notre capacité à tenir bon. « Prenez garde de ne pas être ébranlés », car être ébranlé, c'est être perdu. Tout cela découle de la distinction entre les sphères célestes, en considérant les sphères célestes supérieures où se situe notre position, et les sphères célestes inférieures où se déroule notre combat.

« Dans les sphères célestes ». Que signifie réellement ce terme ? Que signifie-t-il pour les croyants ? Je pense que très peu de fidèles ont saisi la signification et la valeur de cette expression. Elle est si abstraite, si irréelle, si lointaine. « Dans les sphères célestes » – très peu de gens s'y intéressent vraiment – ​​cela doit être en dehors de la vie pratique ! Nous allons voir, avant la fin, que ce n'est en aucun cas en dehors de la vie pratique. Certains d'entre nous le savent déjà. Mais, en un mot, que signifie cette phrase pour les croyants ? Cela signifie que ce qui est désormais vrai pour Christ, en tant que Chef et Représentant, est pleinement utile et responsable envers Ses membres. Il siège à la droite de la Majesté divine dans les lieux très hauts. Il a pris place sur le trône céleste, ce qui signifie qu'il possède une administration et une autorité complètes. Celles-ci Lui ont été données au ciel et sur la terre. En tant que Chef, Il a été rempli de toute la plénitude divine pour l'administration, ce qui signifie que toutes les ressources de Dieu sont à Sa disposition pour Son œuvre. Voilà ce que signifie : « Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ ». Dieu L'a rempli, en tant que Chef, de toutes les ressources nécessaires à Son administration céleste.

Tout cela est vrai de Lui en tant que Chef. Et nous ne pouvons concevoir une tête sans corps. Être Chef implique nécessairement le corps ; cela signifie, cela sous-entend le corps. Il est absurde de parler d'une tête sans concevoir un corps. Non, en tant que Chef et Représentant (car Il est là en qualité de représentant), tout ce qui est vrai de Lui est accessible à Ses membres et compte pour eux. C'est ce que signifie être « dans les lieux célestes ». Qu'importe que nous soyons ici-bas, dans la chair, ou là-haut, si tout ce qui est vrai de Lui nous est tout autant utile ici que si nous étions là-haut ? Cela n'a aucune importance. Nous sommes dans les lieux célestes en ce sens que tout ce qui est vrai de Lui nous est accessible, mais souvenons-nous : non pas pour notre usage personnel, non pas pour nous l'approprier, non pas pour l'appliquer à des circonstances particulières, mais à la lumière du dessein divin. Et nous ne trouverons les ressources qui nous appartiennent en Christ qui deviennent efficaces que lorsque nous nous alignerons sur ce dessein. Quel est donc le but, au juste ? C'est l'expression de Sa souveraineté suprême dans l'Église, par l'intermédiaire de l'Église ; c'est la manifestation de Sa seigneurie dans cet univers par l'Église. C'est la gloire de Dieu dans l'Église par Jésus-Christ. Lorsque nous nous alignons sur ce but, celui d'être appelés par Dieu en union avec le Christ pour gouverner, alors nous trouvons nos ressources.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien personnel, quelque chose de très privé, qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons lancer, préserver, développer, nous ne trouverons pas le Seigneur Se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi il existe une Église si pauvre et inefficace. Elle tente de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop limitée. Si nous, vous et moi, le peuple du Seigneur, prenions conscience de l'immense signification de l'appel du Christ à exercer une administration dans cet univers, une autorité spirituelle en Christ sur les puissances du mal qui le gouvernent, et si, au-delà de la chair et du sang, au-delà des choses visibles, se trouve le trône auquel nous participons spirituellement et concrètement, alors nous découvririons la véritable nature de nos richesses, la nature de notre bénédiction spirituelle.

Certains d'entre nous n'ont jamais vraiment découvert la plénitude du Christ avant de comprendre que nous ne sommes pas chrétiens simplement pour mener une vie plus ou moins exemplaire, que nous ne sommes pas ici uniquement pour accomplir ceci ou cela au nom du Seigneur, dans ce que nous appelons le « service chrétien ». Mais lorsque le Seigneur nous a révélé notre vocation céleste, au-delà de toute chose, et que notre véritable importance ne réside pas dans le monde visible, mais bien au-delà, alors nous avons pris conscience de nos richesses, de notre abondance, de la plénitude du Christ, de nos ressources. Et c'est ce dont l'Église a besoin aujourd'hui. De manière générale, l'Église mène un combat perdu d'avance. Elle est faible et vaincue. Son influence est aujourd'hui très limitée.

C'est pourquoi le Seigneur nous parle en ce moment et nous montre qu'un niveau spirituel supérieur est requis. Un autre domaine est nécessaire. Il s'agit de ce que signifie « les réalités célestes en Christ », c'est-à-dire, je le répète, la disponibilité, l'accessibilité et l'efficacité de tout ce qui est vrai en Lui, maintenant, pour l'Église, spirituellement parlant, contre tous les ennemis spirituels du Christ et de l'Église. Voilà notre vocation. C'est l'appel céleste, l'appel vers le haut.

Oh ! si seulement le Seigneur nous donnait l'oreille intérieure pour entendre en ces temps-ci cet appel renouvelé, et si, par conséquent, les forces du mal pouvaient ressentir l'impact de Son trône à travers l'Église, et si nous recevions de notre côté la nouvelle conscience que nous ne sommes pas destinés à être une Église écrasée, piétinée, à peine capable de se défendre, se tordant et gémissant sous le talon de l'adversaire. Au contraire, nous sommes appelés à accomplir dans l'Église ce qui concerne le Chef. « Il t'écrasera la tête » et « Dieu écrasera bientôt Satan sous tes pieds ». Voilà à quoi nous sommes appelés. N'oublions jamais comment notre cher vieil apôtre l'exprimait. Chaque fois que nous abordons ce sujet, ses paroles nous reviennent en mémoire, où il présente le Seigneur Jésus disant à son Épouse : « Viens, mon épouse, et mets ton talon là où j'ai mis le mien. » C'est une façon imagée de le dire, mais c'est bien ce que cela signifie : nous devons occuper la place qu'occupe le Christ face aux puissances du mal, pour l'administration de cet univers.

Que le Seigneur nous fortifie pour cela !

(à suivre)

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(8) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 8 – L’expression de Jésus comme Roi

Lecture :

Éphésiens 1.20-23 Il l’a déployée en Christ, en le ressuscitant des morts, et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, 21 au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans le siècle présent, mais encore dans le siècle à venir. 22 Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, 23 qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous. 4.10 Celui qui est descendu, c’est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin de remplir toutes choses.

Philippiens 2.9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom,

Colossiens 2.10 Vous avez tout pleinement en lui, qui est le chef de toute domination et de toute autorité.

Hébreux 2.9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous.

Éphésiens 2.6 il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ,

Nombres 23.21 Il n’aperçoit point d’iniquité en Jacob, Il ne voit point d’injustice en Israël ; L’Éternel, son Dieu, est avec lui, Il est son roi, l’objet de son allégresse.

Christ intronisé ! Cela signifie que le dessein de Dieu est accompli. Avez-vous remarqué ce que nous enseignent ces paroles dans Hébreux, chapitre 2 ? « Nous contemplons Jésus… couronné de gloire et d’honneur… Car il convenait à celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui a amené à la gloire un grand nombre de fils, de rendre parfait par les souffrances le Capitaine de leur salut… » Ceci enseigne clairement que l’intronisation du Seigneur Jésus est la perfection du Capitaine. Il est d’abord vu couronné de gloire et d’honneur, puis il est dit qu’Il est rendu parfait. Nous savons que cela ne fait pas référence à Lui en tant que Fils de Dieu, mais à Jésus, le Fils de l'Homme. Sur le trône, Son intronisation signifie donc qu'Il est parfait. C'est la perfection du Fils de l'Homme. En Lui, le dessein de Dieu pour l'homme est accompli ; il est parfait. Mais le dessein de Dieu est accompli en Lui dans Sa perfection, en tant que Capitaine du salut de nombreux fils qui, eux aussi, doivent parvenir à une position et une condition semblables, être perfectionnés, parvenir à la gloire. Christ intronisé est le dessein de Dieu accompli pour l'homme. Le dessein de Dieu est assuré, et les nombreux fils sont assurés de la perfection dans Son intronisation. Il est bon de reconnaître que la gloire est liée à la perfection. Lorsque vous atteignez la perfection selon la volonté de Dieu, vous atteignez la gloire. Cela indique clairement que la destinée de l'homme selon la volonté de Dieu est la gloire, et la gloire vient lorsqu'il est parfait ; et en Christ, la perfection est assurée. La note marginale s'accorde parfaitement avec le temps d'Éphèse, qui situe l'action du point de vue de Dieu : « Il nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Christ » ; « …ayant amené beaucoup de fils à la gloire ». Du point de vue de Dieu, quand Christ est présent, nous le sommes tous ; c'est comme si c'était littéralement accompli. C'est assuré. Le dessein de Dieu est atteint dans l'intronisation du Seigneur Jésus.

L'intronisation du Christ est liée à la pensée originelle de Dieu concernant l'homme, et affirme de manière très positive que les desseins de Dieu ne peuvent être contrariés. C'est une longue histoire qui remonte aux conseils de Dieu, à la projection de l'intention de Dieu dans la création de l'homme ; c'est une longue histoire de la nature la plus triste et la plus tragique. C'est une histoire terrible du triomphe apparent de l'ennemi de Dieu, de son succès à réduire à néant le dessein de Dieu. À maintes reprises au cours des siècles, il aurait été très facile de désespérer de l'existence de quoi que ce soit de divin dans la création. On trouve dans la Bible divers moments et périodes où il semblait qu'il ne restait plus rien, que l'imagination du cœur de chaque homme n'était que mal. Il semblait que tout ce qui s'opposait à l'intention de Dieu avait universellement réussi, mais face à tout cela, le Christ intronisé déclare que les desseins de Dieu ne peuvent finalement être contrariés. Lorsque Dieu décrète quelque chose, peu importe l'intensité et la durée des forces qui s'y opposent, ce décret ne peut être annulé. « Je proclamerai le décret, j'ai établi mon roi sur ma sainte montagne de Sion. » C'était prophétique. Il s'agit d'un Psaume écrit bien des années avant la résurrection, l'ascension et l'intronisation de Jésus-Christ ; un Psaume, comme vous le savez, repris à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament en rapport avec le Christ, montrant qu'avec Dieu, le facteur temps n'existe pas ; tout est accompli depuis le commencement. L'intronisation finale du Christ montre qu'il n'y a jamais eu aucun doute quant à la destruction des desseins de Dieu. C'est là un fondement solide et solide pour nos pieds.

Cela signifie aussi que le Christ intronisé voit tout adversaire et tout élément d'opposition vaincus. Non seulement les décrets de Dieu demeurent et Ses desseins sont inébranlables, mais tout ce qui s'y oppose, aussi puissant soit-il, est anéanti lorsque Dieu a Son Roi sur la sainte montagne de Sion. Et si nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur, nous voyons en Lui, et dans ce fait, la destruction totale de tout ce qui s'est dressé contre le dessein de Dieu à notre égard.

Nous devons nous ancrer fermement dans le fait que le Christ intronisé signifie que si un mal immense s'est déchaîné contre le dessein de Dieu pour vous et pour moi, tout a été vaincu et surmonté, car Jésus est intronisé ! Voilà ce que cela implique.

Vous remarquerez que la Parole enseigne que Son intronisation est le fruit de Sa souffrance et de Sa mort. « C’est pourquoi Dieu L’a souverainement élevé… » est lié à Son obéissance jusqu’à la mort, même la mort sur la croix. Il a obéi à Dieu pas à pas, en tout ce que cette obéissance au Père exigeait, jusqu’à la mort, et notamment la mort sur la croix. Cette obéissance l’a conduit dans le domaine où il devait affronter tout ce qui, dans l’histoire, s’était dressé pour entraver le dessein de Dieu, et en l’affrontant, il l’a vaincu. Son intronisation est prévue et résulte de cette victoire. Cela est très simple, et peut sembler élémentaire. Mais il est bon de se souvenir que cette intronisation du Seigneur Jésus n’est pas un simple passage automatique de la terre au ciel, du ciel à la terre et retour au ciel ; c’est le fruit d’une force immense déployée contre tout un ensemble d’antagonismes pour les anéantir. Il siège sur le trône en tant qu’Homme qui a vaincu tout ce qui a jamais empêché l’homme d’atteindre la destinée que Dieu avait fixée pour lui. C’est notre destinée. Notre destinée est là où est Jésus maintenant, et comme Jésus est maintenant, couronné de gloire.

À présent, penchons-nous davantage sur l'Église. L'Église est le vase élu pour l'expression de l'intronisation du Christ. Il est hors de portée de l'ennemi. Je suppose que l'ennemi l'a abandonné, mais il n'a pas abandonné l'Église. Et s'il ne peut plus atteindre la Tête, il se tournera vers le Corps et l'assaillira, comme il l'a toujours fait et comme il le fait encore. Il n'a pas plus d'espoir de succès avec le Corps qu'il n'en a eu avec la Tête, mais il sait parfaitement que nous sommes encore ici-bas, dans la chair, encombrés par notre vieille nature, au milieu de tout ce qui lui est très utile. Il sait que nous sommes ici en formation, que nous ne sommes pas encore parfaits. S'il parvient, par quelque moyen que ce soit, à ralentir ou à arrêter notre progression vers cette destinée glorieuse, il ne reculera devant rien pour y parvenir, et c'est pourquoi il nous attaque comme il a attaqué le Seigneur Lui-même.

Certaines nécessités s'imposent donc à nous, et la première est que l'Église prenne conscience de sa place dans les cieux en Christ. Nous devons, vous et moi, prendre conscience de notre place dans les cieux par la foi. Il est déclaré comme un fait du côté divin que, Christ étant au ciel, nous sommes avec Lui. Dieu considère l'Église, le vase élu, comme inséparable de son Capitaine, de sa Tête. Du point de vue divin, il n'existe aucune séparation entre la Tête au ciel et les membres sur terre. Selon Dieu, nous sommes en Christ là-haut ; selon Dieu, nous avons atteint le but. Par conséquent, il ne nous est pas permis de nous interroger sur notre capacité à y parvenir, ni sur notre capacité à réussir. C'est précisément ce que l'ennemi cherche à nous faire faire. Il nous rappelle sans cesse notre nature profonde, notre situation désespérée, notre désarroi, afin de nous faire croire que nous allons échouer en cours de route et que nous n'y parviendrons pas. Aux yeux de Dieu, nous avons déjà triomphé.

Voilà la foi qui gagne. C'est la foi qui nous fait avancer vers la fin de Dieu réalisée en Christ, et qui nous y ancre. Aujourd'hui, une terrible tempête peut faire rage et notre foi mise à rude épreuve ; nous ne voyons rien. Paul, lors de son premier naufrage, ne vit ni soleil ni étoiles pendant de longs jours. Il en est de même pour nous. Aucun signe du gouvernement céleste n'est visible ; tout semble avoir été effacé par ce bouleversement terrible. Il en est souvent ainsi spirituellement. L'ennemi nous menace et cherche à nous faire douter de notre capacité à nous en sortir, à nous faire accepter que nous allons être submergés et vaincus ; que tout cela n'est qu'un mythe, que tout s'est effondré et que c'est une terrible irréalité. L'Église doit dire : « Je m'appuie sur la grâce de Dieu, là où il n'y a plus aucun doute à ce sujet. Cela ne dépend pas de nous ; c'est en Christ, au ciel. »

Il est nécessaire, pour triompher et pour que le triomphe du Christ s'exprime au sein de l'Église, que celle-ci prenne cette position. Nous ne pouvons manifester la royauté du Seigneur Jésus qu'en prenant, par la foi, notre place auprès de Lui dans les lieux célestes ; c'est-à-dire en cherchant à nous tenir dans la position où il n'y a aucun doute quant à l'issue de cette affaire. L'issue est la victoire. Elle est inébranlable. Si Satan parvient à arracher le Seigneur Jésus de Son trône et à le précipiter à terre, alors notre foi est vaine. Mais tant qu'il est impossible à Satan d'annuler l'intronisation du Seigneur Jésus, nous, par la foi, nous y tenons et nous sommes indestructibles. Le fait de Son intronisation se manifeste dans l'Église.

À ce propos, deux points sont à considérer. J'ai généralement constaté que lorsqu'on parle d'être assis avec Lui dans les lieux célestes, cela suscite toujours une réaction. L'incapacité à saisir le sens de cette affirmation conduit les gens à dire : « Oui, mais après tout, nous ne sommes pas dans les lieux célestes, nous sommes ici. » C'est bien beau tout cela, mais nous sommes ici sur cette terre, et les choses sont ce qu'elles sont. Il est agréable d'y penser, mais la réalité est que nous sommes là. Alors, quelle position spirituelle allez-vous adopter ? La vôtre ou celle de Dieu ? Votre propre point de vue ou celui de Dieu ? Ce que nous sommes par nous-mêmes ou ce que nous sommes aux yeux de Dieu ? Où nous en sommes par nous-mêmes ou où nous sommes selon Sa volonté ?

C’est pourquoi nous avons fait référence à Nombres 23 au début de cette méditation. Israël est dans le désert. L’histoire d’Israël dans le désert est une histoire triste, une histoire d’échec et de faiblesse. C’est une histoire pitoyable quand on la lit à la lumière de ce qu’ils étaient réellement. Oh, ces choses que Balaam est amené à dire sur Israël, combien elles sont fausses ! Oui, elles sont fausses si l’on considère Israël en tant que peuple, mais c’est ainsi que Dieu le voit, en raison de certaines choses. Voyez, juste avant cela, le serpent a été élevé, puis la source jaillissante a jailli. Là où la malédiction a été levée, l’Esprit est entré, et à la lumière de la croix et de la présence du Saint-Esprit dans la vie du peuple, Dieu les voit différemment. « Il n’a point vu d’iniquité en Jacob. » Je pense que c’est l’une des plus belles déclarations de la Bible. S’il en existe une plus belle, c’est bien celle-ci : « Je suis le Dieu de Jacob. » De tous les hommes vils et méprisables des Saintes Écritures, Jacob était le plus vil. « Je suis le Dieu de Jacob » ; « Le Dieu de Jacob est notre refuge. » Si Jacob a trouvé refuge, nous le pouvons aussi. Nul ne doit désespérer si Dieu est le Dieu de Jacob. Voilà le point de vue de Dieu.

Si Balaam avait pu dépeindre Israël selon ses propres couleurs naturelles, il aurait pu aller jusqu'à le maudire. Mais, contraint de dépeindre Israël selon la pensée de Dieu, en vertu du sang et de l'Esprit, il n'y avait pas de place pour une malédiction, et il dut en arriver à dire : « …et le cri d'un roi retentit parmi eux. » Qu'est-ce que cela signifie ? C'est la victoire ; toute l'œuvre de l'ennemi est anéantie. Il n'y a pas de place pour une malédiction ; Satan ne peut les condamner. « Le cri d'un roi retentit parmi eux. » C'est la victoire, et l'on ne remporte la victoire qu'en regardant les choses à travers le regard de Dieu, par le sang. C'est l'efficacité du sang répandu et la présence de l'Esprit de Dieu en nous qui rendent cela possible. Quand le sang et l'Esprit sont présents, on entend le cri d'un Roi ; la victoire sur toutes les tentatives de l'ennemi pour nous soumettre au jugement et à la malédiction. Notre force pour triompher de l'œuvre de l'ennemi réside dans le fait de toujours garder à l'esprit comment Dieu nous voit en Christ, et non en nous-mêmes. Prenez le temps de vous examiner tel que vous êtes, et Satan triomphera bientôt de vous. Restez fermement ancrés dans votre relation avec Christ, et le cri d'un Roi retentira. Voilà le sens du Christ intronisé.

Ce qui pourrait n'être qu'idéal et théorique doit devenir une réalité spirituelle, et c'est ce que le Seigneur fait en nous. L'idéal pourrait être : « Oui, nous sommes dans les lieux célestes, assis avec Christ, et le Seigneur œuvre pour que cela soit ainsi.» Dieu n'accepte jamais de simples idéaux, et encore moins de simples théories. Les positions doctrinales ne valent rien pour Dieu ; Seules les positions concrètes Lui importent. Notre formation sous la main de Dieu vise à nous enseigner que les assauts les plus féroces de l'ennemi ne mènent qu'à la victoire. Voilà l'amour de Dieu. Combien avons-nous freiné notre propre progression spirituelle ! Combien nous nous sommes maintenus dans la défaite par notre réaction à la volonté permissive du Seigneur, qui a permis à l'ennemi de nous assaillir ! Le Seigneur a permis une période d'assauts féroces de l'ennemi, où tout semblait s'effondrer, plongé dans l'obscurité, et où, dans le feu, les doutes, les questions et les sentiments négatifs ont surgi. Mais dans Sa grâce, Il nous a conduits vers un lieu d'épanouissement et de bénédiction. La réaction fut alors : « Pourquoi ai-je remis en question le Seigneur ? Pourquoi ai-je douté de Lui ? Pourquoi ne m'en suis-je pas réjoui, pourquoi ne L'ai-je pas remercié ? »

Quelques expériences semblables ont progressivement instauré cette attitude : « Voici un nouvel assaut, une nouvelle période difficile ; néanmoins, nous en sortirons plus forts, plus forts, il y a un avantage à en tirer ! » Ce genre de choses a commencé à se développer, et le Seigneur s'est employé à les produire.

Certains d'entre vous sont parvenus à affronter les épreuves les plus sombres et les plus terribles infligées par le diable, et, tout au long de ce chemin, vous n'avez jamais faibli ; vous vous êtes réjouis comme si vous aviez déjà remporté la victoire. Mais le plus important est le suivant : le Seigneur cherche à nous préparer à atteindre ce stade. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que, par la foi, nous avons déjà atteint le trône du Christ. Autrement dit, nous avons pleinement compris que ce n'est pas une défaite, mais une victoire. Nous apprenons à triompher de tout ce que l'ennemi est autorisé à faire. Ainsi, le Seigneur se sert de l'ennemi pour notre formation. C'est ainsi qu'il retourne la situation contre l'ennemi et l'utilise pour manifester dans l'Église la victoire même du Christ, que Satan voulait anéantir. Voilà la souveraineté ; voilà le trône établi dans l'Église.

« Afin que, maintenant, aux principautés… par l'Église, la sagesse infiniment variée de Dieu soit connue. » Notre sagesse nous dicterait sans doute d'anéantir le diable d'un seul coup et de nous en débarrasser. Mais la sagesse divine nous dit : « Non ! Je me servirai de lui pour atteindre le but même qu'il cherche à contrecarrer. » Seul Dieu sait comment faire. Dieu peut, par Sa sagesse supérieure, déjouer toute la ruse, l'intelligence et l'ingéniosité diabolique de Satan. Dieu peut les mettre au service de sa propre fin. Telle est la sagesse de Dieu, et elle se manifeste dans l'Église. Lorsque les membres du Corps du Christ traversent de telles épreuves et subissent de terribles souffrances et adversités infligées par l'ennemi, et qu'un saint faible se tourne vers le Seigneur et dit : « Seigneur, je traverse une période difficile, mais je sais que tout ira bien et que ce ne sera pas une perte mais un gain ; ce ne sera pas une défaite mais une victoire ; ce ne sera pas une plus grande faiblesse mais une plus grande force », alors le trône même du Christ exalté est, en essence, présent dans cet acte. C'est une manifestation de l'exaltation et de l'intronisation du Christ, et le Seigneur se sert ainsi de l'Église pour exprimer la royauté de Son Fils.

Tout cela est très concret. Nos paroles ne nous exposent à rien, mais elles nous permettent de reconnaître l'œuvre du Seigneur. La foi est cultivée pour affirmer la victoire du Christ comme fondement du dessein de Dieu dans chaque épreuve et chaque difficulté, afin que l'exaltation du Christ soit manifestée. Si notre chemin était sans épreuve ni adversité, la victoire du Christ n'aurait aucune occasion de se manifester, et pourtant, tant que nous sommes ici, cette victoire est révélée.

C'est à cela que Paul fait référence lorsqu'il dit : « Grâces soient rendues à Dieu qui me fait passer d'un lieu à l'autre dans le sillage de Sa victoire, pour célébrer sa victoire sur les ennemis du Christ. » Dans le sillage de Sa victoire ! La victoire est devant nous. Je participe à la victoire. La victoire n'est pas à conquérir ; elle est à célébrer en tout lieu. Voilà la foi triomphante. Ah ! si seulement je pouvais toujours considérer les choses ainsi ! Je vois Paul aller de lieu en lieu, et partout sa vie était une proie pour lui. Oh, les difficultés terribles qu'il rencontrait partout ! De prime abord, cela n'avait rien d'une procession triomphale, mais c'est ainsi qu'il la percevait. Nous pourrions dire : « C'est un lieu difficile, c'est le triomphe de Satan, c'est un bastion du diable, c'est une manifestation de la puissance de l'ennemi ! » Que nenni ! C'est un lieu de célébration de la victoire. C'est ainsi que l'apôtre Paul affrontait ces situations. Jusqu'où en êtes-vous parvenus ? Je ne prétends pas l'être, mais je vois que c'est ce que le Seigneur cherche à accomplir en moi, dans les saints, dans l'Église : que, malgré les épreuves et l'adversité, nous ne puissions que progresser.

Lorsque le peuple partait au combat, ce n'était pas le maréchal, le capitaine guerrier, qui s'avançait au front pour proclamer la guerre et s'adresser aux troupes ; c'était le prêtre. C’est là que réside la signification : c’est Celui qui a triomphé par le sang, et dont le triomphe par le sang est le fondement de la victoire, qui gouverne tous nos conflits. Il règne en Roi dans Sa victoire, grâce à l’œuvre sacerdotale du sang de l’Agneau.

(fin)

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(7) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 7 – Le Prophète, le Prêtre et le Roi dans les lieux célestes

Nous reprenons notre lecture de l’épître aux Éphésiens, au chapitre 3, versets 8 et 9. Nous y avons exposé la plénitude suprême du Christ, et l’apôtre Paul a été appelé à exercer un ministère particulier pour la révéler à tous. Parallèlement, il est dit que le dessein divin est que l’Église parvienne à cette plénitude suprême. Un ministère a été suscité et établi à cet effet, afin que l’Église puisse y parvenir.

Une grande partie de cette épître s’attache ensuite à démontrer que l’Église, dans son ensemble, ne peut être que le reflet de ses membres et de ce que ses ministres révèlent. Nous sommes éloignés des simples abstractions, des visions illusoires, des conceptions mentales ou des perceptions objectives, et il nous est rappelé que ce dessein divin exige que chaque membre, dans une mesure appropriée, atteigne la plénitude suprême, et que l'Église, dans son ensemble, n'atteindra la fin divine que lorsque ses membres reconnaîtront leur responsabilité individuelle dans ce dessein et dans la réalisation de la vocation de l'Église.

Si vous lisez le chapitre quatre, vous en comprendrez l'importance. L'apôtre parle des richesses insondables du Christ, dont la nature se résume à ce que nous avons déjà évoqué : l'universalité de la pensée et de l'intention parfaites de Dieu pour sa nouvelle création. En parcourant les Écritures de l'Ancien Testament, vous constaterez que cette vérité, ce fait, est maintes fois mis en avant sous différents angles. Israël a été choisi pour occuper une sphère d'élection, et l'idée maîtresse de cette double élection est la plénitude : Dieu les a choisis, et Dieu a choisi pour eux cette terre.

C'est une figure de l'Église, élue en Christ. Le Christ a été désigné par Dieu (on pourrait dire, élu de toute éternité) comme la plénitude de Dieu, et un peuple a été choisi pour habiter cette plénitude. Lorsqu'il est décrit, le pays est toujours comparé à une terre où coulent le lait et le miel. C'est une image saisissante d'abondance et de plénitude ; elle est superlative. Le peuple a été choisi pour occuper ce lieu élu.

Ainsi, les richesses insondables se rapportent au Christ, et tout dans cette lettre indique que nous sommes choisis par Dieu en Christ pour parvenir à cette plénitude, aux richesses insondables. Paul était le grand apôtre des richesses insondables, cachées de tout temps, cachées en Dieu, qui a créé toutes choses. Tel est le mystère, et il lui incombe d'en être l'intendant : révéler les choses cachées en Dieu, les richesses insondables du Christ, afin que l'Église puisse y entrer.

L'apôtre nous explique comment y entrer. Voilà une question d'un grand intérêt pratique. Dans cette lettre, il nous dit très clairement que la première étape pour accéder à ce lieu de richesses insondables, la plénitude du Christ, consiste à comprendre la position céleste de l'Église. C'est dans les lieux célestes que nous recevons toutes les bénédictions spirituelles. La plénitude, les richesses insondables et tout ce qui est mentionné dans cette lettre se trouvent dans les lieux célestes, ce qui fait écho à ce que nous disions au sujet de l'apôtre lui-même.

La caractéristique essentielle de la révélation de Paul était la dimension céleste de toute chose, pour laquelle il a abandonné tout ce qui était terrestre, même les choses de Dieu ou qui s'y rapportent. C'est la dimension céleste de la vision de Paul qui le gouverne. C'est de ce lieu céleste qu'il triomphe en toutes circonstances.

Il faut le répéter parce que c'est impressionnant, parce que ces lettres, comme celle des Éphésiens, étant écrites à la fin, ont été écrites alors que ce qui avait été réalisé par le ministère de l'apôtre se désintégrait complètement. « Tous ceux qui sont en Asie se détournent de moi » (2 Tim. 1 : 15). C'est Éphèse. Cela représente toutes les églises d’Asie qui sont venues par l’intermédiaire de l’apôtre. Alors : « Celui-ci m'a quitté, et celui-là m'a quitté » ; non pas des convertis, mais des collaborateurs, des compagnons de joug, des compagnons de l’Évangile: "seul Luc est avec moi", dit-il. Alors que tout est dans un état de désintégration et d'effondrement en ce qui concerne le côté terrestre, vous constatez que l'apôtre est capable d'écrire avec une telle exultation et une telle liberté de dépression, avec des références constantes aux célestes : « ... béni de toute bénédiction spirituelle dans les célestes » ; "nous a fait asseoir avec Lui dans les cieux en Jésus-Christ". Le secret de sa propre endurance et de sa foi triomphante était qu’il comprenait que le côté terrestre des choses n’était pas celui dont Dieu se préoccupait en fin de compte. Dieu obtenait une chose céleste.

Il y a un côté terrestre en nous en tant que peuple du Seigneur, qui est un côté très décevant – le côté de l'échec, le côté de la faiblesse. Mais par ce que le Seigneur fait avec nous et en nous, à travers les épreuves et les adversités, c'est comme s'il emportait constamment quelque chose vers le ciel, accumulant des valeurs spirituelles dans le ciel. Et finalement, quand tout ce qui est de nous et qui va passer passera, ce qui est allé au ciel constituera notre nouvel être, pour ainsi dire. Ce seront les constituants de l’homme céleste que nous serons.

C’est peut-être une façon étrange de présenter les choses, mais il semble que quelque chose soit constamment emmagasiné dans le ciel. Je regarde autour de moi, je regarde en arrière et je vois la tragédie de certaines choses. J'ai reçu de grandes bénédictions des ministères de certains serviteurs de Dieu, qui sont maintenant allés vers la gloire. J’ai reçu de grandes bénédictions au cours de ma vie grâce au ministère du Dr A. J. Gordon de Boston. Son ministère était d'une grande valeur à son époque, et lorsque l'occasion s'est présentée, il y a quelques années, d'être à Boston, je me suis rendu à la première occasion à l'église de Clarendon. Qu'ai-je trouvé ? Une église empreinte de modernisme. J'ai regardé autour de moi pour voir s'il y avait des traces de son ministère, mais je n'en ai vu aucune. Vous pourriez dire : « C'est une tragédie ! Où est ce ministère ? C'est au paradis. J'ai reçu une grande aide du ministère du pasteur Stockmayer et l'occasion s'est présentée d'aller à Hauptville pour ressentir l'atmosphère d'Otto Stockmayer et en respirer un peu. Qu'ai-je trouvé ? Aucune trace de ce ministère. Je n'ai rencontré personne vivant dans la valeur de ce ministère. Certains le connaissaient, mais ils étaient spirituellement morts. Tout était parti. Où est-il? Ce n'est pas sur terre, c'est au paradis. Je ne veux pas simplement dire que ces gens sont au ciel, mais que la valeur du ministère est au ciel. Nous voyons partout la tragédie et l’échec, et si nous vivions de cela, nous devrions désespérer. Une chose grandit, et quand elle passe, qu’y a-t-il ? Elle est stockée au ciel.

L'apôtre s'est rendu compte que même s'il y avait un détournement de lui, tout n'était pas perdu ; Dieu a quelque chose au ciel qui ne se fanera pas et ne disparaîtra pas. Il construit quelque chose au ciel. C'est un Corps céleste. Le côté terrestre peut être très décevant, mais chaque épreuve de foi et chaque triomphe à travers une épreuve envoie quelque chose au ciel qui est préservé et qui y restera éternellement. Quelque chose monte, constituant une chose éternelle, rendant un témoignage spirituel qui reviendra dans les âges à venir sous une forme très réelle et concrète. Rien de ce qui vient de Dieu ou de ce que Dieu a fait n'est perdu.

L'apôtre a triomphé grâce à cette réalisation, et c'est la seule voie vers le triomphe. Nous devons adopter le point de vue céleste. Pour accéder aux insondables richesses de la pensée de Dieu, il nous faut, en premier lieu, appréhender notre position céleste, la position céleste de l'Église, et bien sûr, cela implique la portée céleste de la croix. La croix n'est pas que tragédie, défaite ou échec. Elle a une portée céleste. Le triomphe et les fruits de la croix se manifestent là-haut, non ici-bas. Si seulement nous le savions, nous verrions que la croix du Christ produit bien plus que nous ne l'imaginons. Lorsque l'apôtre fut enlevé au troisième ciel, il a manifestement vu de telles choses.

La seconde condition nécessaire pour accéder à la pleine pensée de Dieu, aux insondables richesses du Christ, est, comme le dit l'apôtre ici, « un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ». Il est important de souligner ce terme précis, qui n'est pas traduit correctement en français. Tout ce que nous avons, c'est « la connaissance de Lui ». Il nous faut marquer une pause, car ce passage n'est pas adressé aux non-croyants, qui ont besoin de connaître le Seigneur, ni aux simples enfants qui n'ont qu'une vague connaissance de Lui. Il est adressé à des personnes ayant exercé un véritable ministère. N'oublions pas que l'apôtre a été avec eux pendant trois ans. Il a confié à ces Éphésiens un ministère très riche, et non seulement à eux, mais aussi à d'autres destinataires de cette lettre. Ainsi, ce n'est pas seulement la connaissance qui mène au salut, ni même la connaissance propre aux enfants spirituels. Le Saint-Esprit utilise donc une expression qui signifie « la pleine connaissance de Lui » ; « un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ». Les richesses insondables du Christ constituent cette pleine connaissance. Pour cela, un esprit de sagesse et de révélation est nécessaire. L'apôtre n'aurait pas prié pour cela si cela n'avait pas été possible, si ce n'était grâce à nous.

La troisième condition nécessaire pour entrer en Lui est qu'« Il vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d'être fortifiés en puissance par son Esprit dans votre être intérieur ». Il faut un renforcement intérieur pour parvenir à la pleine connaissance de Lui, à la connaissance des insondables richesses du Christ.

Or, la gestion, comme l'appelle l'apôtre, de ce mystère, de ces insondables richesses du Christ, est fondamentalement liée à la révélation du Corps du Christ. Cela est affirmé ici avec force. C'est un point sur lequel nous devons nous attacher, et nous laisser imprégner et pénétrer en nous. La gestion des insondables richesses du Christ est fondamentalement liée à la révélation du Corps du Christ. Sans révélation du Corps du Christ, nous ne pouvons gérer les insondables richesses du Christ. Si nous voulons exercer un ministère de la plénitude du Christ, nous devons recevoir une révélation quant à la finalité de cette plénitude, à ce à quoi elle est liée : le Corps du Christ.

Il ne suffit pas, ni pour vous ni pour moi, de lire, d'étudier, d'analyser et même de mémoriser l'épître aux Éphésiens pour ensuite affirmer : « Nous savons ce qu'est l'Église en tant que Corps du Christ.» Nous pouvons connaître tous les termes et tout ce qui est dit, non seulement dans cette épître, mais aussi ailleurs, au sujet de l'Église comme Corps du Christ. Nous pouvons le savoir ainsi, sans pour autant avoir jamais reçu de révélation du Corps du Christ. C'est là toute la différence. Certains d'entre nous ont donné des conférences et prêché sur l'épître aux Éphésiens pendant des années, parlant abondamment du Corps du Christ, de l'Église qui est son Corps, et puis, des années plus tard, la révélation du Corps du Christ nous est parvenue. Elle nous est venue par la Parole, mais c'était une révélation, et elle a opéré une telle différence qu'elle s'est avérée absolument révolutionnaire. Avant tout, elle a libéré ; elle nous a tout simplement arrachés à tout le reste. Cela signifiait alors un ministère du Saint-Esprit qui se développait et se poursuivait sans effort physique excessif, mais plutôt par le flux de l'Esprit dans la révélation.

Cela change tout lorsqu'on reçoit la révélation, et c'est ce que l'apôtre cherche ici à transmettre à ses lecteurs. Il s'exprime, il écrit, et puis, comme s'il reculait presque, il se demande : « Vont-ils comprendre ? Ils liront, ils verront ces choses telles que je les écris, mais je ne veux pas qu'ils se contentent d'un texte, je veux que tout cela devienne pour eux une puissante révélation, comme cela l'a été pour moi. Je veux que cela ait la même signification pour eux que pour moi ; je veux qu'ils soient libérés, que le ciel leur soit ouvert. » « C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, afin qu'il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation… » Alors peut-être se demande-t-il s'ils ne risquent pas de faiblir face à une chose aussi immense, et combien ils peuvent être conscients de leur propre faiblesse et imperfection, et se décourager au point de dire : « Oh, nous n'y parviendrons jamais » ; « C'est pourquoi… je prie pour qu'Il vous accorde d'être fortifiés par Son Esprit dans votre être intérieur. » Tout cela est lié aux richesses insondables.

Ainsi, ces trois éléments sont présentés comme la voie à suivre : premièrement, la reconnaissance de la position céleste de l'Église ; deuxièmement, un esprit de sagesse et de révélation dans la pleine connaissance de Lui ; enfin, la fortification par Son Esprit dans l'être intérieur.

Il y a une grande différence, vous en conviendrez, entre un être humain et un puissant ensemble de machines ou d'organisations. Leur mode de fonctionnement est radicalement différent. Dans la machine, il n'y a pas d'esprit ; l'esprit est extérieur, distinct, il ne lui appartient pas. Dans la machine, il n'y a pas de puissance. La puissance lui est fournie de l'extérieur. Dans une machine, il n'y a pas de mouvement spontané ; il faut la faire fonctionner. Dans un corps, l'esprit est en soi, l'énergie est en soi, tout est autonome. C'est la différence entre l'Église comme Corps du Christ et l'Église comme institution. Ici, dans l'Église, qui est Son Corps, le gouvernement émane du Chef sans intervention humaine ; l'unité est sans organisation humaine ; les ressources sont une grâce divine sans appel humain ; la croissance est sans effort organisé. Le gouvernement est intérieur, il émane du Chef, le gouvernement du Seigneur, et non des conseils humains. L'unité est l'unité de l'Esprit. Elle n'est ni organisée ni provoquée par l'homme. Les ressources proviennent directement du Chef pour répondre à tous les besoins. Elles ne sont jamais obtenues de l'extérieur par l'effort ou l'appel. Le développement et la croissance sont intérieurs, et non le fruit d'efforts organisés.

Quand on perçoit pleinement l'expression du Corps, c'est exactement ce que l'on obtient. On peut se dispenser de tout travail en comité et, par la prière, savoir précisément ce que le Chef fait et désire, par la révélation du Saint-Esprit en soi. Ce principe s'applique à tout ce qui existe au sein d'un Corps. Il est pleinement autonome. Ce n'est pas le Corps qui a une Tête, c'est la Tête qui a un Corps, et c'est là toute la différence. Ce n'est pas le Corps qui a besoin d'une Tête et qui obtient tout par là ; c'est cette Tête qui a un Corps, et c'est Elle qui gouverne, qui dirige, qui pourvoit ; c'est Elle qui est responsable. Ainsi, l'apôtre dit ici : « Il l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son Corps, la plénitude de son être… ». Le Seigneur est responsable de tout cela. Le Seigneur poursuit son œuvre, poursuit son but. Il faut comprendre le fondement même du Corps pour connaître la plénitude du Christ, pour comprendre Son action. Ce n'est pas une théorie ; c'est la vérité. Si l'on s'en tient à toute autre conception de l'Église, on constate que la responsabilité repose sur les individus, que quelqu'un ou une organisation doit tout assumer. Mais lorsqu'on s'appuie sur le Corps, on découvre que c'est le Seigneur qui en prend la responsabilité. Il assume la responsabilité du ministère. Il répond à toutes ses exigences. C'est une bénédiction pour ceux qui exercent ce ministère. Nous connaissons la différence entre l'ancienne forme de ministère, où la responsabilité reposait sur nos épaules, où nous devions répondre aux demandes et trouver les moyens nécessaires, ce qui impliquait de se tenir au courant de tout afin de pouvoir poursuivre le ministère et rester frais dans notre prédication. Vous entrez dans le domaine du Corps et le Seigneur en assume la responsabilité, et cela se fait par révélation ; il y a une plénitude spontanée et un flux spontané. Vous venez sur le terrain du Corps et le Seigneur prend la responsabilité des ressources, pour répondre au besoin sans que vous ayez à faire d'appel, et ce n'est pas une mince affaire. Et il en va de même pour tout.

Vous êtes arrivés au lieu où le Seigneur Lui-même accomplit simplement Son œuvre, S'exprime, Se donne. C'est le Seigneur Lui-même ; rien de plus. Pouvez-vous imaginer le Seigneur ressuscité, monté au ciel et glorifié, descendant la main tendue sur cette terre pour l'aider à accomplir Son œuvre ? C'est impensable ! Il n'a pas besoin de S'abaisser à ces humbles ressources humaines pour les solliciter ; il possède tout ; toute la plénitude Lui appartient. Le Corps n'est pas un Corps sans Tête. C'est le Seigneur en action, et Il poursuit Son œuvre, mais Il la poursuit maintenant avec toute la puissance et la liberté universelles de Sa position céleste. C'est pourquoi il est nécessaire de s'unir spirituellement à Lui.

Il semble que le Seigneur veuille que cela soit souligné et reconnu : c'est cela qui constitue la fonction prophétique de l'Église – simplement l'expression personnelle du Seigneur, Sa représentation et Son incarnation.

Ainsi, aucune action ne peut se fonder sur de simples théories intellectuelles concernant la nature de l'œuvre du Christ, les besoins de l'homme ou le caractère de notre mission. Nous ne nous asseyons pas pour réfléchir à tout cela, le résoudre intellectuellement, et dire : « L’œuvre du Christ est ceci, le besoin de l’homme est cela, et la nature de notre mission est ceci. » Ce serait commencer par le mauvais bout. Le facteur déterminant est la volonté du Saint-Esprit ; tout se fait ainsi. Il n’est pas nécessaire de s’asseoir et de tout planifier ; cela se réalise lorsque nous sommes unis au Seigneur par le Saint-Esprit. Nous pouvons nous tromper complètement en appliquant notre raisonnement quant à l’œuvre du Seigneur et à ce que nous devrions faire, en nous basant uniquement sur le besoin de l’homme. Le Seigneur sait que très souvent, nous avons des surprises, que lorsque nous pensions qu’un besoin était tel quel, le Seigneur n’en tient absolument pas compte, et nous sommes contraints d’aborder les choses d’une manière totalement différente.

Nous constatons qu’au commencement, les choses étaient spontanées, expression vivante de la souveraineté du Saint-Esprit dans l’Église. Rien n'a été décidé par de simples conclusions intellectuelles quant au plan, à la politique ou à l'objectif. Tout découlait de la suprématie du Saint-Esprit dans l'Église, en tant qu'Esprit du Christ. L'expression de Jésus comme Prêtre s'est poursuivie dans l'Église.

Nous allons maintenant aborder brièvement un autre aspect du ministère du Christ tel qu'il a été assumé dans l'Église : le sacerdoce. Nous ne pourrons pas aller très loin, mais nous pouvons souligner quelques points utiles. Nous avons contemplé le Christ comme Prêtre et examiné la fonction sacerdotale. Il faut maintenant que cette fonction soit assumée dans l'Église, tout comme la fonction prophétique, et nous pouvons résumer les caractéristiques et les activités du sacerdoce en quelques points.

Une expression très complète du sacerdoce révélée dans la Parole de Dieu sous forme de type, et reprise par le Seigneur Jésus, est que dans le sacerdoce, certaines choses s'opposent les unes aux autres. Il existe une condition qui menace la réalisation du dessein de Dieu ; elle fait obstacle et rend impossible l'accomplissement de la pensée révélée de Dieu pour l'homme. Le sacerdoce, comme nous l'avons vu, intervient pour faire face à la situation, s'y opposer point par point, la contrer et la rendre nulle. Ainsi, en premier lieu, le sacerdoce s'oppose à la sanctification par rapport au péché. Les prêtres représentaient Israël. Ils ne formaient pas une classe à part, mais Israël était rassemblé en eux. Israël était appelé à être un royaume de prêtres, ou un royaume et des prêtres. La seule chose qui caractérise Israël, tel qu'il est représenté par les prêtres, est donc sa sanctification complète. Ils sont séparés de toute souillure, de tout ce qui s'oppose à la pensée de Dieu ; ils sont un peuple consacré et sanctifié. Et dans la puissance de cette sanctification, ils s'opposent à une force active de péché, et dans cette opposition, ils réduisent à néant ce qui menace le dessein de Dieu.

Le Seigneur Jésus l'a sans aucun doute fait dans Son œuvre sacerdotale. Il a affronté toute le péché et s'y est opposé par Sa propre sanctification. Il l'a détruit par la puissance de la sainteté. Nous devons reconnaître que la sainteté est une force puissante, active et énergique. Ce n'est pas seulement un état passif. C'est là que nous commettons une erreur. Nous pensons qu'être saint est quelque chose de très agréable, de calme, de beau et de plaisant, mais souvenez-vous que chaque fois que vous abordez la sainteté dans la Parole de Dieu, vous rencontrez quelque chose d'effrayant. Venez toucher la sainteté de Dieu et voyez ce que vous ressentez. Si quelque chose qui n'est pas conforme à la sainteté de Dieu vient en présence de Dieu, dans Sa sainteté, cela sera confronté à l'horreur de cette sainteté. La sanctification est une force active qui s'oppose à une autre force active dans cet univers, et l'impact est terrible.

N'est-ce pas là une explication possible de la vie sainte du Seigneur Jésus, envisagée d'un certain point de vue : Sa seule présence éveillait quelque chose ? Sa seule présence troublait ; Il était insupportable ; Sa présence imposait la conviction. « Que celui qui est sans péché jette le premier la pierre », et ils sortirent tous, du plus âgé au plus jeune. Il y a quelque chose qui dépasse les simples paroles ; Sa présence frappe. C'est une force immense et puissante ; elle détruit ; elle s'oppose. En s'offrant Lui-même à Dieu en un saint sacrifice, sans péché, cette sainteté fut une puissance efficace, détruisant ce qui empêchait l'homme d'atteindre la fin des temps et de réaliser le dessein de Dieu. Saisissez par la foi cette sanctification du Seigneur Jésus, et elle agira pour vous délivrer du pouvoir paralysant du péché. C'est une force agissante. C'est cela, le sacerdoce.

L'Église, appelée à l'unique ministère sacerdotal du Seigneur Jésus, ayant par la foi embrassé Sa sainteté et marchant aujourd'hui selon cette sainteté, consacrée à Dieu, purifiée par le précieux sang, devient une force puissante et agissante pour ouvrir le chemin à l'homme vers la fin des temps. Elle agit par la vertu de la sainteté du Christ contre le péché et la nature pécheresse, pour le détruire et l'annuler, car il fait obstacle à la progression spirituelle de l'homme.

Cela semble être quelque chose de très important, voire technique ou difficile à comprendre. Mais vous et moi savons que si nous cherchons à traiter un péché qui a surgi et qui empêche le progrès spirituel d'une vie, afin de libérer cette vie de l'esclavage de ce péché qui s'est dressé sur son chemin, nous savons très bien que s'il y a un péché conscient dans notre propre vie, nous sommes paralysés dans notre capacité à aider cette autre vie. Tout cela nous retombe dessus, et nous nous trouvons impuissants face à de telles situations. Nous devons nous tourner vers le Seigneur et nous mettre en règle avec lui avant de pouvoir aider l'autre, car la sainteté n'est pas seulement un état, c'est une puissance, quelque chose qui apporte la conviction. Rappelez-vous que c'est là la valeur d'une vie sainte. Vous n'avez pas besoin de dire à qui que ce soit où vous en êtes. (Je ne dis pas qu'il n'est pas nécessaire de témoigner). Vous n'avez pas besoin, en premier lieu, de dire à qui que ce soit que vous êtes chrétien et que vous appartenez au Seigneur Jésus.

Si vous vivez une vie de communion avec le Seigneur, votre présence réveillera le diable, votre présence suscitera une résistance avant même que vous n'ayez dit un mot, et votre présence sera l'occasion stratégique choisie par Dieu pour aider quelqu'un à s'en sortir. Combien de fois cela s'est-il produit ainsi. Quelqu'un était en difficulté, a découvert qu'il y avait du péché dans sa vie et a désiré s'en sortir. Il a regardé autour de lui et personne ne lui a parlé, mais il connaissait quelqu'un dans son cercle d'amis qui représentait la solution à son problème. Il sait reconnaître un vrai chrétien, un enfant de Dieu, et il s'est souvent tourné vers cette personne. Une vie vécue en communion avec Dieu grâce au sang purificateur du Seigneur Jésus est un moyen stratégique pour Dieu de délivrer les âmes, d'ouvrir la voie à l'homme, de dégager le chemin pour réaliser pleinement la pensée de Dieu. Il y a une puissance formidable dans la sainteté, qui n'est pas passive, mais très active. C'est cela, le sacerdoce. Nous sommes tous appelés à être prêtres. Chaque enfant de Dieu est un prêtre.

Le sacerdoce, c'est la vie dans l'Esprit opposée à la vie dans la chair. Considérons à nouveau les prêtres : nous constatons avec quelle précision le Seigneur était attentif à ce point, afin que, pour eux, la chair ne paraisse en rien ; leurs corps devaient être entièrement couverts. On prenait même soin de veiller à ce que, même en montant les marches de l'autel, leur chair ne soit pas découverte. C'est un symbole d'une importance capitale. Il s'agit de vivre non pas dans la chair, sans que celle-ci ne se manifeste, mais dans l'Esprit, sous l'onction, à l'opposé de la vie dans la chair. C'est une chose puissante. Cela concerne l'expression et la manifestation de Dieu au milieu de Son peuple et pour tous ceux qui l'entourent. Si la chair est présente, Dieu est obscurci.

Appliquez maintenant cela à la vie spirituelle. Ce n'est que lorsque vous et moi vivons et marchons selon l'Esprit, et non selon la chair, que nous avons de la puissance. La chair détruit toute puissance spirituelle. Nous sommes immédiatement abattus spirituellement lorsque la chair se manifeste. Nous le savons très bien, et nous devons revenir en arrière et dire : « C'était la chair », et nous en repentir, la mettre au tombeau. Lorsque nous parlons de la chair, ne pensez pas que nous parlons de quelque chose qui est manifestement et grossièrement inique. Nous parlons de la vie de la nature, de la vie égoïste, de tout ce corps de l'ancienne création, dont le Seigneur dit qu'il a été crucifié et mis dans le tombeau du Seigneur Jésus. Si nous la ramenons et que nous sommes animés par elle ou que nous lui permettons de nous influencer, notre puissance spirituelle est immédiatement annulée. Mais lorsque nous marchons selon l'Esprit et non selon la puissance de la chair, nous nous opposons à quelque chose qui fait obstacle au plein accomplissement du dessein de Dieu. C'est l'Esprit qui s'oppose à la chair, une énergie puissante qui ouvre la voie à Dieu.

De même, dans le sacerdoce, c'est la vie dans l'Esprit opposée à la mort. De toutes les caractéristiques du ministère sacerdotal, c'est peut-être la plus marquante. Vous remarquerez que le prêtre est constamment confronté à la vie et à la mort. Il doit rendre compte de la mort par le péché dans le jugement. La mort est le dernier ennemi. La mort est l'expression ultime d'un état contraire à la volonté de Dieu, et les prêtres la reconnaissent. Le prêtre, par la vertu du précieux sang, oppose la vie à la mort.

Vous remarquerez que, grâce à la fonction sacerdotale, toute chose est animée de la vie. Sans le prêtre, entrer en présence de Dieu équivaudrait à la mort. On ne peut entrer dans le lieu très saint et vivre. On ne peut entrer en présence du Seigneur et vivre sans la fonction sacerdotale accomplie par la vertu du sang. Mais parce que le prêtre agit par la vertu de ce sang, toute chose vit. C'est un témoignage de vie ; c'est la vie qui triomphe sans cesse de la mort. Voilà le sacerdoce. C'est la vie qui s'oppose à la mort, ce grand obstacle au dessein de Dieu.

Il nous est enseigné que le ministère sacerdotal du Christ, assumé selon l'ordre de Melchisédek, vise la puissance d'une vie indissoluble. C'est l'essence même de son sacerdoce : une vie indissoluble, la mort entièrement vaincue. C'est au sein de l'Église que cela se réalise, et bien que ces autres choses soient indispensables, il s'agit là de l'œuvre et du témoignage ultimes et suprêmes de l'Église : apporter la vie contre la mort. Le peuple du Seigneur est ici avant tout pour témoigner de la vie contre la mort, pour opposer une résistance farouche à la mort, et ce ministère offre de nombreuses possibilités. La mort est active. Nous ne parlons pas seulement du monde physique. Quelle puissance terrible recèle la mort spirituelle ! Parfois, lorsque l'on prie, on a l'impression d'être confronté à une force de mort qui nous étouffe, nous étrangle et nous tue. Le ministère de la Parole est souvent comme une immense vague de mort qui déferle sur tout ; elle a tout saisi. L'Église est ici, dans l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus, pour opposer la vie à la mort et l'anéantir, afin que la seule chose qui nous caractérise lorsque nous sommes ensemble soit la victoire de la mort. Il peut y avoir un combat, mais la vie triomphe. Le Seigneur nous forme à ce ministère sacerdotal en nous permettant d'acquérir une solide expérience du combat contre le diable. Plus nous avançons dans notre relation avec le Seigneur, plus nous comprenons la nature de la mort spirituelle et sa terrible force. Le Seigneur permet cela afin de nous conduire à notre ministère sacerdotal, c'est-à-dire à rendre témoignage de vie et à nous opposer au témoignage de mort.

La dernière phase glorieuse du conflit sera : « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » Je ne crois pas que ces choses dont on nous dit qu'elles seront détruites le soient de manière officielle, comme si le Seigneur intervenait et les frappait pour les anéantir. Ce n'est pas ainsi que les choses sont vaincues. Le Seigneur les combat au sein de Son peuple. Tout cela doit être accompli collectivement ; un homme doit s'en charger. « Par l'homme est venu le péché », et c'est par l'homme que doit venir l'éradication du péché. « Par l'homme est venue la mort », et c'est par l'homme que la mort doit être vaincue. L'Église doit s'en charger, et finalement, le dernier ennemi sera détruit, non pas par le Seigneur intervenant pour le frapper, mais par le Seigneur au sein de Son Église. Oh ! quel combat ce sera ! Ce sera l'ultime agonie ! Ce sera terrible d'affronter la force ultime de la mort. L'enjeu est la victoire, aussi intense que soit le combat.

Voilà ce qu'est le sacerdoce : s'opposer par la vie à tout ce qui entrave la pleine réalisation de la pensée de Dieu. Dieu fait en sorte que Son Église exerce ce sacerdoce afin de neutraliser ces obstacles par la force spirituelle, la sainteté, la vie dans l'Esprit et la vie contre le péché, la chair, la nature, le moi et la mort.

Ouvrez votre cœur pour saisir le sens profond de ces choses. Cela signifie que le Seigneur Jésus occupe une place particulière. Au ciel, en tant qu'Homme (Prophète), il représente la pleine réalisation de la pensée de Dieu. Au ciel, en tant que Prêtre, Il s'oppose à tout ce qui a pu entraver la plénitude de la pensée de Dieu. Au ciel, Il est Roi, et c'est par Lui que réside la souveraineté suprême. L'Église est un Corps élu, constitué par Lui, à travers lequel Il peut exprimer cette souveraineté. Il peut exprimer la pensée de Dieu et la révéler aux hommes. Il peut contrer toutes les forces qui s'opposent à cette pensée, au sein et par l'intermédiaire de l'Église (car c'est le rôle de l'Église). Et Il peut manifester, au sein et par l'Église, qu'Il est le Seigneur universel lorsqu'Il règne.

Nous n'avons pas encore considéré l'Église en relation avec le trône et le Roi, mais c'est bien de cela qu'il s'agit. Vivre en union avec le Saint-Esprit et le Christ, c'est exactement cela. Au fur et à mesure, nous apprendrons la signification de ces choses qui sont très réelles. Vous vous demandez peut-être : « Comment avez-vous appris toutes ces choses ? » Ce n'est ni par l'étude, ni par la lecture, mais après avoir passé plusieurs années entre les mains de Dieu, à vivre des expériences étranges et mystérieuses, sombres et difficiles, à me frayer un chemin à travers les défaites, les échecs et bien d'autres choses encore. C'est dans toutes ces adversités et ces perplexités que j'ai découvert les secrets divins, le Seigneur me montrant où les choses allaient mal et quel était le secret. C'est ainsi que nous apprenons de manière vivante, et les choses deviennent alors très réelles. Si nous continuons à suivre le Seigneur, nous découvrirons tous les secrets du Seigneur, et découvrir les secrets du Seigneur, c'est se trouver dans une position très forte. Cela signifie qu'il y a là quelque chose que Satan ne peut renverser. Il peut renverser beaucoup de choses, mais il ne peut renverser ce qui est l'œuvre de Dieu.

(à suivre)

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(6) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 6 – L’expression de Jésus comme Prophète

Le livre des Actes s’ouvre sur une implication : « tout ce que Jésus a commencé à faire et à enseigner… ». Cela signifie que Son œuvre n’était pas achevée, qu’elle n’en était qu’un commencement, et qu’une suite était donc inévitable. Ce commencement se manifestait en Lui-même, en personne, sur terre ; la suite se réalise par Son Esprit dans l’Église. S’il est vrai qu’en Sa Personne, Il a incarné et accompli toute la pensée et l’idée divines du prophète, du prêtre et du roi, et qu’Il quitte cette terre sans avoir terminé sa mission, alors Il continue assurément à exercer cette triple fonction dans l’Église. Il nous appartient donc de reconnaître le ministère et la fonction du Christ dans cette triple fonction au sein de l’Église.

Mot d’introduction

Avant d’aborder ce sujet, examinons un ou deux points préliminaires. Le premier concerne la valeur permanente de la révélation de l’Église. Nous devons reconnaître que cette révélation conserve toute sa valeur malgré tout ce qui s'est passé. Nombreux sont ceux qui, face à l'histoire décevante de l'Église et à ce qu'ils appellent son état actuel, ont abandonné cette voie et adopté une approche qu'ils qualifient d'évangélisation : « Poursuivons l'œuvre simple de gagner des âmes, car l'Église est en ruines, et irrémédiablement ! » Je ne vois rien dans la Parole qui justifie une telle attitude. La révélation de l'Église a été donnée pour cette dispensation, et elle est tout aussi valable aujourd'hui qu'à l'époque où elle a été donnée, et aussi importante qu'elle l'a toujours été. Nous ne devons pas nous en éloigner, ni renoncer à son importance et à sa valeur, à cause des circonstances qui nous entourent. En réalité, dans le domaine de la vie spirituelle, les valeurs de la révélation de l'Église sont toujours aussi puissantes, aussi efficaces et aussi utiles qu'elles l'ont été, et elles sont encore à l'œuvre. Ces valeurs sont bien plus profondes que nous ne le réalisons peut-être jusqu'à présent.

Il est donc important de se rappeler que la révélation de l'Église possède une valeur permanente qui demeure intacte jusqu'à la fin. Une évangélisation dissociée de l'Église comporte un grand danger, et les faiblesses qui en découlent sont visibles partout. N'oublions pas que l'évangélisation émane de l'Église et lui retourne. C'est l'Église qui œuvre, et toute son œuvre contribue à son édification. On ne peut dissocier une telle fonction, pas plus qu'on ne peut séparer une fonction de son propre corps et l'envoyer dans le monde extérieur, indépendamment du corps. Elle est là pour accomplir sa mission en relation avec le corps. L'évangélisation est essentielle à l'édification du Corps, et c'est le Corps lui-même qui s'édifie. Dissocier cette fonction, ou toute autre fonction du Corps, de l'ensemble, c'est faire preuve d'une grande faiblesse et s'exposer à un échec.

Il est également important de reconnaître que Dieu signifie bien plus que ce que nous voyons et que ce qu'Il dit. C'est une chose que l'on perd de vue et que l'on oublie. C'est la marque de notre superficialité, de notre négligence ou de notre insouciance. S'il y a une chose qui caractérise une vie véritablement vécue avec Dieu, c'est la découverte constante que Dieu voulait dire bien plus que ce que l'on avait perçu au premier abord. Le sens s'enrichit sans cesse, et lorsqu'on approfondit la plénitude du sens que Dieu donne aux choses, on est profondément impressionné ; on est saisi d'une profonde révérence. Aussi devons-nous prêter attention aux choses, non pas selon notre compréhension de leur signification, mais parce que Dieu l'a dit. Et nous pouvons considérer que si Dieu dit quelque chose, toute la plénitude de la sagesse infinie réside dans cette parole. Si l'on pouvait mesurer les pensées, l'esprit et l'intention de Dieu, on pourrait en atteindre les limites. Mais cela est impossible, et ainsi, chaque parole du Seigneur recèle un univers de sens. Si nous pouvions aller au-delà des affirmations les plus simples, nous découvririons qu'elles mènent à des significations toujours plus profondes.

L'apôtre Paul a dit, au sujet de son enlèvement au troisième ciel, qu'il a vu des choses indicibles qu'il n'est pas permis à un homme de révéler ; il y avait donc beaucoup de choses que Paul ne pouvait pas dire. Il savait des choses qu'il ne pouvait, qu'il n'osait pas, révéler. Étaient-ce donc des choses sans valeur pour le peuple du Seigneur ? Si elles étaient précieuses pour le peuple du Seigneur, il aurait certainement fallu les révéler. Ou bien la retenue imposée à Paul était-elle due à autre chose ? À la crainte que, si ces choses étaient dites, leur nature même les rendrait difficiles à entendre et imposerait une trop grande responsabilité ? Je pense que c'est l'explication. Je crois qu'il y a beaucoup de choses que le Seigneur voudrait dire, mais que ni vous ni moi ne sommes prêts à accepter ; les hommes ne veulent pas les entendre ; et le Seigneur les retient en raison de la responsabilité que représente la connaissance, et c'est pour cette raison qu'il n'est pas permis d'en parler.

Si nous pouvions, vous et moi, parvenir à un point où, à n'importe quel prix (et c'est un sacrifice considérable), nous serions prêts à accueillir pleinement la pensée révélée de Dieu, nous recevrions une révélation bien plus profonde que celle du croyant moyen. Je crois sincèrement que c'est précisément ce que Paul incarnait et que c'est grâce à sa sincérité et à sa volonté d'en payer le prix fort, non seulement en donnant sa vie d'un seul coup, mais en vivant des années de martyre, qu'il a pu recevoir une telle révélation. Voilà, en grande partie, l'explication. La révélation est offerte à ceux qui sont prêts à en payer le prix, mais pour ceux qui ne le sont pas, il y a des choses qu'il n'est pas permis de dire ; elles ne peuvent être révélées, elles doivent rester secrètes.

En résumé, il y a des choses qui ne peuvent nous être révélées car nous n'y sommes pas préparés, mais nous devons reconnaître que Dieu veut dire bien plus que ce qu'Il dit. Nous ne devons pas accorder aux choses la valeur qu'elles nous semblent avoir ; nous devons adopter envers le Seigneur une attitude d'ouverture du cœur : « Seigneur, il se peut que Tu veuilles dire bien plus que ce que je peux voir et accepter pour l'instant. Pour autant que je puisse en juger, je ne peux aller jusqu'au bout ; néanmoins, mon cœur est ouvert. Si je ne peux l'accepter pour le moment, mon cœur est ouvert à Toi pour que Tu me révèles la vérité ! » Voilà une véritable ouverture et une réelle capacité d'apprendre, qui rendent tant de choses possibles.

Troisièmement, lorsque nous abordons la dimension ecclésiale de cette vérité – non pas une entité distincte et séparée, mais l'autre face de la vérité – nous devons reconnaître que nous entrons dans le domaine de la grâce infinie et ineffable de Dieu. Trop souvent, lorsque nous parlons de l'Église, on la perçoit comme la vérité, comme un enseignement, comme quelque chose en soi, facultatif. Mais, hélas, nous avons entrevu le Seigneur Jésus, ce qu'Il est et ce qu'Il représente en présence de Dieu en notre faveur. En le contemplant, nos cœurs se sont ouverts et nous avons dit : « Jésus… mon Prophète, mon Prêtre et mon Roi ». Or, c’est dans ce contexte que l’Église entre en jeu, et tout ce qui est vrai de Lui doit s’exprimer en elle et par elle. Quelle est notre réaction ? Est-ce que nous reconnaissons cet enseignement, cette vérité, ou bien nous exclamons-nous : « Quelle grâce ineffable ! »

Ainsi, lorsqu'on ouvre la lettre aux Éphésiens, l'Église se révèle plus que jamais et le mot « grâce » est répété à maintes reprises : « les richesses de sa grâce » ; « à moi, le plus petit, cette grâce a été donnée » (Éphésiens 3.8). De quelle grâce s'agit-il ? Proclamer « les insondables richesses du Christ ». Tel est l'appel de l'Église, « selon les richesses de sa grâce, […] afin que nous soyons à la louange de sa gloire » (Éphésiens 1.7,12). Il ne s'agit pas ici de vérité, mais de la grâce que Dieu nous accorde, afin que nous constituions ce Corps en qui, et par qui, tout ce que Christ est, doit être manifesté et révélé à l'univers. Souvenons-nous-en tout au long de notre cheminement et gardons toujours à l'esprit qu'il ne s'agit pas d'une vérité quelconque, mais d'une grâce. Il ne s'agit pas d'un enseignement, mais de la grâce infinie de Dieu envers nous. Il ne s'agit pas d'une voie que nous serions appelés à suivre. Il s'agit d'un domaine de grâce dans lequel nous sommes appelés à nous tenir et avons le privilège de nous tenir.

Ceci étant dit, nous abordons maintenant, au moins en partie, l'autre aspect de cette grande révélation de Jésus-Christ comme Prophète, Prêtre et Roi, et nous y parviendrons peut-être par un processus assez long.

Nous en venons d'abord au prophète, et nous avons vu, concernant le prophète, que la signification la plus profonde et la plus intime de la fonction prophétique est la représentation et le maintien de la pleine pensée de Dieu. Le prophète se manifeste comme une expression vivante de toute la pensée de Dieu concernant les hommes, et il se tient là, inflexible, pour exiger que cette pensée gouverne et que toute chose soit constituée selon cette pensée ou cet esprit divin, complet et parfait. Cela signifie simplement que tout l'esprit de prophétie converge vers Lui. Il se tient comme la révélation complète de l'esprit de Dieu et remet tout en question en relation avec elle, et ce, sous forme humaine, étant centré sur un Homme, de sorte qu'en Lui Dieu possède l'Homme selon Son propre esprit. Nous devons œuvrer en ce sens pour l'Église, en reconnaissant ce qui a été introduit de manière particulière dans le Corps du Christ. À cet égard, il me semble primordial de savoir précisément ce qui a été introduit par Paul. Je ne suis pas certain que l'on soit capable de reconnaître ou de définir clairement cet enseignement, aussi sera-t-il précieux et très utile d'examiner en quoi Paul différait des autres apôtres.

Avant d'aborder les différences, il faut reconnaître les similitudes. Paul et les autres apôtres étaient unis sur de nombreux points. Concernant le Christ, il n'y avait aucune différence. Ils étaient unis sur la question du péché, de la repentance, de la justification, de la régénération, de la sanctification, du monde surnaturel, du baptême, de la Sainte Cène, du retour du Seigneur comme une réalité ; sur l'évangélisation ou la communion fraternelle, l'accueil des païens à l'Évangile et la réalité de l'Église. Sur tous ces points, ils ne faisaient qu'un, sans aucune divergence. Il se peut qu'un ou deux points aient fait l'objet d'une plus grande insistance, ou qu'une compréhension plus approfondie ait existé entre eux, notamment concernant la venue du Seigneur. Paul aborde le baptême à travers des réflexions que les autres ne partagent pas, mais je ne crois pas qu'il y ait eu de divergence majeure entre eux.

Il faut maintenant saisir la différence entre Paul et les autres. Cette différence ne portait pas sur le salut en lui-même, mais sur les sauvés ; autrement dit, il ne s'agissait pas du salut des Juifs et des Gentils. La différence résidait dans la disparition des distinctions de Juif et de Gentil. Les autres cherchaient le salut des Juifs et l'admission des Gentils à l'Évangile, et ils les considéraient encore comme Juifs et Gentils. Paul, quant à lui, s'opposait radicalement à cette position. Dans ce qu'il appelait « mon Évangile », sa révélation, les distinctions de Juif et de Gentil, et en réalité toutes les autres distinctions terrestres, disparaissaient. Les sauvés n'étaient plus des Juifs sauvés et des Gentils sauvés, des barbares sauvés, des Scythes sauvés, des esclaves sauvés, des hommes libres sauvés, mais un seul Homme Nouveau, affranchi de toutes ces distinctions. Paul se distingua des douze sur ce point, et c'est là une différence majeure entre lui et eux.

Paul divergeait ensuite sur la question de la nature céleste de l'Église en tant que Corps du Christ, concernant son intemporalité et son universalité. Sa position exigeait la rupture totale du système terrestre, et ce qu'il percevait et sur quoi il se préoccupait était une période, une dispensation, durant laquelle Dieu avait cessé de s'occuper de la terre en tant que telle, pour se consacrer entièrement au monde céleste. C'est une pensée révolutionnaire. Si elle est vraie, elle provoquera des bouleversements. Ainsi, Dieu ne se préoccupe ni des nations, ni de quoi que ce soit sur cette terre. Il ne construit, ne planifie ni ne constitue rien sur cette terre durant toute la dispensation. Dieu constitue une réalité céleste, et lorsqu'Il aura achevé cette œuvre, la terre sera abandonnée au jugement. Par le développement de Son plan en différentes étapes, elle sera finalement purifiée, et ce qui a été accompli durant cette dispensation, ayant été temporairement suspendu à la terre, s'y accomplira et l'occupera. C'est sur ce point que la révélation de Paul différait.

Il vit également que cette Église, détachée des nations et élevée au ciel, avait pour destinée le gouvernement du monde. Le gouvernement de ce [nouveau] monde est indissociable de l'Église, qui doit être le Corps administratif dans les siècles à venir. Les autres apôtres allèrent jusque-là, sans toutefois atteindre la pleine révélation faite à Paul.

Il est vrai que Jean nous a donné des visions qui semblent parfaitement cohérentes avec cela. On retrouve ce thème dans le livre de l'Apocalypse, mais Jean les présenta comme des visions, non comme un enseignement. Paul, quant à lui, les présenta comme un système de vérité céleste, à appliquer concrètement dans la dispensation ; Jean, lui, les présenta comme une vision de réalisation à la fin des temps.

Nous avons tort, bien sûr, de parler de « Paul » et de « Jean » lorsque nous abordons ce genre de sujet. Nous devrions dire que « le Saint-Esprit, par l'intermédiaire de Paul et de Jean », œuvrait dans le même but, mais nous soulignons ici le caractère unique, la particularité de la révélation donnée à Paul. Paul est donc seul, et cela par ordonnance divine. Il est tout à fait erroné de dire qu'une erreur a été commise et que Paul aurait dû être le douzième apôtre. Pas du tout. Vous ne pouvez manquer de voir la différence dans la révélation donnée à Paul. La leur était une ligne ; elle était vraie dans la mesure où elle allait, elle avait une grande valeur jusqu'à un certain point, mais ensuite elle s'est arrêtée. Paul seul a continué, et il est resté seul jusqu'à la fin. Ils n'ont pas pu le suivre. Ils ont essayé. Pierre a dit : « Comme notre bien-aimé Paul l'a dit dans toutes ses lettres... des choses difficiles à comprendre » (2 Pierre 3:15,16). Il a essayé de le suivre, mais il n'a pas pu aller jusqu'au bout. Paul est resté seul jusqu'à la fin.

Son attitude et sa position vis-à-vis de l'ordre terrestre et céleste l'ont conduit à la solitude. Il ne recherchait pas Israël en fin de compte ; il ne recherchait pas une église terrestre, composée soit de Juifs, soit de Gentils, soit d'une combinaison des deux ; toute sa valeur était céleste. Il était guidé par un appel céleste, une vocation céleste, une vision céleste, un but céleste. Si vous n'avez pas compris cela, vous n'avez pas compris le secret de l'endurance de Paul, ce qui l'a soutenu alors que tout s'écroulait autour de lui et que ce qu'on aurait pu appeler l'œuvre de sa vie tombait en ruine. Il semble inébranlable. À une époque où, sur terre, tout ce qui avait été créé par lui s'effondrait, il semblait être au sommet de sa gloire. Cela prouve que Paul voyait le côté céleste de l'œuvre de Dieu dans la dispensation, et que le côté terrestre n'était qu'une phase passagère. Dieu prenait, pour ainsi dire, dans le ciel, hors de la terre, ce qui allait demeurer, et ce qui ne devait pas demeurer s'effondrait. Gouverné par cette conception céleste, il se tenait seul. C'est précisément ce fait qui a causé sa solitude.

Pourtant, même Paul parvint progressivement à la plénitude de sa révélation ; autrement dit, il ne saisit pas d'emblée toute la signification de la révélation particulière qui lui avait été donnée. Elle lui parvint par fragments, par des révélations privées, et finalement, il la comprit pleinement, mais seulement après avoir définitivement renoncé à Israël et à Jérusalem. Longtemps, il s'accrocha à l'espoir d'Israël, de ses frères selon la chair. Il peut sembler presque sacrilège de parler d'un apôtre comme Paul commettant des erreurs, mais il en a commis, et il a commis des erreurs concernant Jérusalem et Israël. Le Seigneur, dans Sa souveraineté et Sa grâce, le détrompa et le fit sortir de ces erreurs. Le Seigneur lui avait dit de s'éloigner, car ils ne recevraient pas son témoignage ; pourtant, il persista malgré la parole directe et explicite du Seigneur quant à la situation et à son issue. Ce n'est qu'après avoir définitivement renoncé à Jérusalem et à Israël qu'il parvint à la plénitude du sens céleste des choses.

Cela montre comment on peut s'opposer au céleste en s'accrochant à quelque chose de terrestre. Cela rejoint ce que nous disions en introduction : il existe quelque chose d'une importance immense et indicible, mais qui a un prix. On ne peut y accéder qu'en étant prêt à payer ce prix et à se détacher de ce qui est secondaire, aussi important ou bon puisse-t-il à nos yeux. Il y a quelque chose de plus grand, et le bien peut être l'ennemi du meilleur ; il peut faire obstacle à la plénitude. Tant de gens refusent de payer un tel prix. Ils sont prêts à abandonner le mal pour le bien, mais ils s'accrochent au bien même lorsqu'il existe quelque chose de mieux.

Il faut reconnaître la différence entre le fondement et la superstructure. Le fondement est peut-être celui des douze apôtres, comme on le dit, mais la superstructure est peut-être plus que cela. Elle est ce qui sera bâti sur le fondement des apôtres et des prophètes. Les douze ont posé de solides fondements. Ils ont établi toutes les vérités fondamentales de la rédemption et du salut, mais la superstructure peut être bien plus que cela, et c'est sur cette superstructure que Paul a bâti l'Église céleste. Nombreux sont ceux qui se contentent de ces fondements, se préoccupant constamment de la repentance, de la foi, etc.

Tout cela soulève des questions très concrètes pour nous, et nous devons les aborder au fur et à mesure. Nous allons en examiner quelques-unes. Premièrement, la nature de notre vie spirituelle et de notre travail. Sont-elles en accord avec la pensée la plus parfaite de Dieu, Sa révélation céleste, ou bien sont-elles quelque chose de moindre importance sur terre ? Cherchons-nous quelque chose de précis ? Nous engageons-nous à obtenir quelque chose ici-bas, non seulement dans notre travail, mais aussi dans notre vie personnelle ? Cette question nous touche au cœur même des choses. Que recherchons-nous dans la vie spirituelle ?

Autrement dit : comment se déroule notre relation avec Dieu au fil de notre cheminement ? Au début, notre expérience peut ressembler fortement à ce qui se passe ici-bas ; nous entrons dans une enfance spirituelle où l’on perçoit presque ce que l’on peut ressentir par les sens, ce qui est presque tangible. Il semble que nous ayons presque atteint le ciel. À mesure que nous avançons avec le Seigneur, nous constatons que les choses s’éloignent de plus en plus de la terre pour se rapprocher du ciel, et que notre expérience devient une épreuve de foi de plus en plus intense, même sur le plan spirituel. Ce n’est qu’au prix des épreuves les plus rigoureuses de notre foi que nous atteignons un niveau de connaissance et d’expérience où les choses sont des réalités vivantes et concrètes de notre histoire. Nous sommes confrontés à des situations et des expériences qui mettent notre foi à rude épreuve, et il en résulte une nouvelle connaissance du Seigneur, qui se renforce avec le temps. Il y a des périodes où notre foi est mise à rude épreuve, puis l’intensité diminue, et nous connaissons un court répit et une période de joie. Mais au fil des ans, nous avons constaté que les périodes de répit se font plus rares et plus courtes, et que la pression sur la foi est plus soutenue et constante. Nous nous rapprochons de plus en plus du point où nous ne connaissons le Seigneur que par la foi pure, car rien d'autre ne peut nous aider. Sur terre, rien ne nous soutient, rien ne fonde notre foi. Si Dieu au ciel n'est pas pleinement réel, alors notre monde s'effondre, nous sommes totalement détachés de tout ce qui s'y rapporte, et notre vie est cachée avec le Christ en Dieu ; elle est au ciel et nous ne possédons rien ici-bas. C'est la preuve de la nature céleste des choses.

Ce qui est vrai dans notre expérience spirituelle l'est aussi dans le service. Le principe demeure que, dans cette dispensation, Dieu ne construit rien sur terre. Dieu œuvre à l'établissement d'un ordre céleste pour toute chose. Malheureusement, tant de fidèles, animés des intentions les plus pures et les plus sincères, ont accordé une importance démesurée aux moyens terrestres au détriment de la fin céleste. Or, les moyens terrestres déployés pour accomplir l'œuvre de Dieu sont si considérables, tandis que la fin céleste est si modeste, que cela en vaut à peine la peine. On observe une quantité impressionnante d'administration, d'organisation et de matériel missionnaire, et quel en est le résultat ? Vous vous demandez peut-être : « Quelle est l'alternative ? » Il existe une alternative glorieuse où, avec un minimum, voire aucune, de ces efforts humains, Dieu, par Son Esprit, peut accomplir une œuvre profondément céleste. C'est une épreuve. Tout le reste est voué à s'effondrer ; c'est inévitable, et ce qui subsistera sera uniquement ce qui est céleste par nature.

Nous n'oublions pas que nous avons le Prophète à l'esprit. C'est une pensée céleste qu'il faut représenter. Voilà l'Église dans sa fonction prophétique : tout vient de Dieu, la pensée de Dieu, et non celle de l'homme. La question qui se pose concerne la nature de notre vie et de notre œuvre spirituelles, la mesure de la pensée divine, ce qui nous conduit à la nécessité d'une révélation de cette pensée. L'erreur a été commise, et elle se répète, et l'échec survient car nous ne percevons pas la pensée et l'intention de Dieu. Le problème réside dans le manque de révélation concernant le monde céleste. Cela devrait peser lourdement sur le cœur de tous ceux qui pensent voir. Si nous pensons voir, ne condamnons ni ne jugeons, mais prions. Paul savait pertinemment que les Éphésiens et les autres destinataires de sa lettre ne voyaient pas. Ils n'avaient aucune perception de cette vérité céleste – l'Église, le Corps du Christ – mais il ne les a pas réprimandés, il ne les a ni condamnés ni jugés. Il n'a pas dit : « Vous n'avez pas la lumière, vous n'avez pas la vérité, vous n'avez pas la révélation, vous êtes tous dans l'erreur. » Il a dit : « C’est pourquoi je fléchis les genoux (Éphésiens 3:14)… afin qu’il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui » (Éphésiens 1:17). Voilà la preuve, pour savoir si nous possédons cela dans notre tête ou dans notre cœur. Si nous le possédons dans notre tête, nous aurons tendance à mépriser les autres ; si cela est dans notre cœur, nous prierons Dieu de tout notre cœur afin qu’il leur accorde « un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui »

Un autre problème se pose : notre propension à appartenir à une minorité rejetée. Paul n'était pas compris. Même les autres apôtres ne pouvaient le suivre pleinement. Jacques ne pouvait aller jusqu'au bout. Pierre, influencé par Jacques, tomba gravement dans l'égarement, et Paul dut lui résister ouvertement. Paul était arrivé après tous les autres. Oui, il dut s'opposer aux autres pour sa révélation. Il était seul. Sa vision l'isolait, et il le resta jusqu'à la fin. Non pas qu'ils ne l'aimaient pas ou ne croyaient pas en lui ; non pas qu'il n'y eût pas de communion dans l'Esprit, non pas qu'ils n'auraient pas dit : « Cher frère Paul ! » Mais malgré tout, ils ne pouvaient pas le suivre pleinement, voir comme il voyait, et il était seul à cause de sa révélation. S'il y a jamais eu un homme solitaire à la fin, du point de vue de ce monde, c'était bien Paul, tout comme son Maître l'avait été, et c'est la profondeur de sa perception et de sa compréhension qui l'a rendu ainsi. Accepter d'appartenir à une minorité rejetée est une réalité incontournable. On ne peut l'éviter. Ce n'est pas une illusion, et lorsqu'il s'agit de vérité, il ne s'agit pas de croire posséder quelque chose d'unique et d'être ostracisé par vanité. La vérité isole, surtout lorsqu'on s'engage pleinement avec Dieu. On constate alors que l'on restreint de plus en plus son cercle de disciples.

Il y a un autre aspect à considérer. Je connais beaucoup de gens qui, par leur folie, leur maladresse, leur orgueil et leur vanité, ont inutilement isolé de nombreuses personnes. Mais ce n'est pas le cas de Paul. Personne ne pourrait lui reprocher de telles choses. Voici un homme qui a reçu une révélation, un homme qui connaît Dieu, un homme qui défend la pensée divine avec une ferveur singulière, et pourtant, il est isolé et seul. Il en sera toujours ainsi. C'est une réalité à laquelle il faut faire face.

Rappelons-nous ce que Paul dit dans Galates 1.10-19 et 2.1-14. On y voit qu'il nous dévoile son cheminement intérieur concernant son ministère, et notamment son détachement, d'une part, de la réputation auprès des hommes, de la position acceptée, aussi prestigieuse soit-elle, et des choses de chair et de sang. D'autre part, il affirme son attachement au ciel. Sa révélation se révèle double. D'abord extérieure : « Le Seigneur m'est apparu », dit-il. Ensuite intérieure : « lorsqu'il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi ». C'est cette révélation intérieure de la réalité extérieure que Jésus de Nazareth était le Fils de Dieu, et tout ce que cela impliquait, qui a constitué la révélation et le ministère particuliers de Paul. Ce n'était pas le fait en lui-même, mais sa signification. Tous les autres croyaient en Jésus comme Fils de Dieu, mais Paul a reçu la révélation de ce que cela signifiait : il a vu un Homme dans la gloire. Ils croyaient que Jésus était au ciel, mais Paul reçut, pour ainsi dire, la révélation complète de la signification de la glorification par Dieu de cet Homme, Son Fils, au ciel. Tout son enseignement en découla. Il avait vu Jésus de Nazareth au ciel, resplendissant de la gloire de Dieu. Cette vision le bouleversa, le brisa complètement et eut sur lui un impact profond et indélébile. « Que signifie cela ? », se demanda-t-il en substance. Il devait méditer seul sur cette question. Il passa de longs mois et des années seul avec Dieu, et cette révélation commença à le toucher. Par les explications du Saint-Esprit, il fut ramené aux desseins éternels de Dieu, antérieurs à la création du monde. Il s'appropria cette réalité d'un Homme dans la gloire céleste et comprit le dessein et la volonté de Dieu.

Il vit le Fils de Dieu devenir le modèle de toute Sa création, puis il vit ce modèle se développer, et il vit le Fils de Dieu prendre la forme d'un Homme. Il vit un Corps, et ce Fils comme la Tête de ce Corps, et il vit que la fin serait la glorification de ce Fils, rempli de la gloire de Dieu, et ce Corps rempli de cette même gloire. Il lui fut montré que Dieu l'avait prédestiné, et que ce Corps était un Corps élu, choisi en Christ avant la fondation du monde. Et puis il vit l'œuvre de Dieu par Son Esprit, rassemblant parmi les nations des hommes et des femmes qui, en s'émancipant et en cheminant spirituellement, se dépouillaient de ce qui était naturel, de ce qui était terrestre – nationalité et tout le reste – et revêtaient la nature et la forme du Fils de Dieu. Il vit la conformité à l'image du Fils de Dieu comme une chose prédestinée, comme un processus en cours. Puis il vit l'Esprit du Fils de Dieu introduit en ceux qui étaient rassemblés, et le Fils de Dieu pleinement formé en eux. Puis il vit l'apogée de ce cheminement spirituel lors d'un jour appelé « le jour de l'adoption », qui signifiait le lever du voile et leur révélation à l'image du Christ, la manifestation des fils de Dieu. Il y vit alors la clé de tout dans l'univers, la fin de tout le chaos, de toute la peine et de toute la vanité de la création, et la création devenant pleinement ce que Dieu avait voulu qu'elle soit au jour de la manifestation des fils de Dieu, le jour de l'adoption des fils.

Oh ! nous n'en avons qu'effleuré la surface ! Paul l'a vu, et il s'est abandonné à cette vision. Personne ne l'avait vue ainsi. Un seul l'avait vue. Il ne supportait plus la dissimulation ni la moquerie, même de la part de Pierre, de Jacques ou de Barnabas. S'ils agissaient de façon incohérente, il se devait de les reprendre. Cela fit de lui un homme solitaire, mais que devons-nous à cette solitude !

Tout cela est rassemblé dans le Prophète. Il y a le Prophète à la droite de Dieu. C'est la pleine réalisation de cette pensée éternelle, l'Homme Christ Jésus. Par révélation, Paul est devenu le prophète de l'Église, et par son ministère, l'Église accède à cette fonction prophétique, pour incarner la pensée de Dieu, l'exprimer et la manifester. L'Église a un ministère prophétique en ce sens.

Nous avons limité le sens du mot prophète ou prophétie. Nous devons le prendre dans son sens le plus large ; même sa signification dans le temps a été limitée, et elle s'est peut-être un peu trop éloignée de ce qu'elle devrait être. On dit que le prophète était celui qui prédisait, et nous passons aujourd'hui à celui qui prêche. « Pro » signifie « avant » et « phaino » signifie « exposer », et la racine de ce mot signifie « illumination ». Par conséquent, le sens est le suivant : donner une illumination préalable de la pensée de Dieu, exposer - aller de l'avant avec la pensée de Dieu est la fonction du prophète. C'est l'Église, c'est Paul, c'est Jésus-Christ. Il ne s'agit pas seulement de prédiction au sens historique limité, et certainement pas seulement de prédication au sens général ; il s'agit de présenter la pensée de Dieu aux hommes d'une manière éclairée, à la lumière, afin que les hommes voient la lumière telle que la pensée de Dieu est présentée. Telle est la fonction de l'Église par rapport à Jésus en tant que Dieu.

(à suivre)

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