mercredi 10 juin 2026

(1) La Puissance du Nom par T. Austin-Sparks

Date des messages originaux inconnus. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le Nom du Seigneur se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, c'est là l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine. Nous aurons de plus en plus besoin de connaître la puissance du Nom, car nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes ; elles peuvent se trouver en nous, derrière nous, ou en dehors de nous. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout faire face à l'ennemi, aux réalités spirituelles, et qu'elles se manifestent par des moyens humains ou non, le fait est que, finalement, le témoignage du Seigneur doit y être établi.

Chapitre 1 - La nature morale et spirituelle du Nom

Lecture :

1 Corinthiens 1.23-31 nous, nous prêchons Christ crucifié ; scandale pour les Juifs et folie pour les païens, 24 mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs. 25 Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. 26 Considérez, frères, que parmi vous qui avez été appelés il n’y a ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles. 27 Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; 28 et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu’on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont, 29 afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. 30 Or, c’est par lui que vous êtes en Jésus-Christ, lequel, de par Dieu, a été fait pour nous sagesse, justice et sanctification et rédemption, 31 afin, comme il est écrit, Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.

2 Corinthiens 12.7-13 Et pour que je ne sois pas enflé d’orgueil, à cause de l’excellence de ces révélations, il m’a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me souffleter et m’empêcher de m’enorgueillir. 8 Trois fois j’ai prié le Seigneur de l’éloigner de moi, 9 et il m’a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. 10 C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses, dans les outrages, dans les calamités, dans les persécutions, dans les détresses, pour Christ ; car, quand je suis faible, c’est alors que je suis fort. 11J’ai été un insensé : vous m’y avez contraint. C’est par vous que je devais être recommandé, car je n’ai été inférieur en rien aux apôtres par excellence, quoique je ne sois rien. 12 Les preuves de mon apostolat ont éclaté au milieu de vous par une patience à toute épreuve, par des signes, des prodiges et des miracles. 13 En quoi avez-vous été traités moins favorablement que les autres Églises, sinon en ce que je ne vous ai point été à charge ? Pardonnez-moi ce tort. 13.4 Car il a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il vit par la puissance de Dieu ; nous aussi, nous sommes faibles en lui, mais nous vivrons avec lui par la puissance de Dieu pour agir envers vous.

La puissance du Nom doit, selon Sa volonté, être agissante et active dans l’Église. Il est primordial que le peuple du Seigneur soit en grâce pour le Nom de Jésus. Affirmer cela, puis s’appuyer sur les Écritures, permet de le corroborer, de le prouver et de le démontrer pleinement, non seulement dans le Nouveau Testament, mais aussi dans l’Ancien Testament. La gloire du Seigneur était liée à Son Nom, et ce Nom reposait sur ce qui représentait Sa Maison : dans l’Ancien Testament, la Maison symbolique ; dans le Nouveau Testament, la Maison dans sa réalité spirituelle. En étudiant le Nom du Seigneur à travers les Écritures, on parvient à une profonde et forte prise de conscience de l’importance pour le peuple du Seigneur d’être en grâce pour le Nom.

Plusieurs aspects sont essentiels en lien avec le Nom.

Le Nom symbolise la souveraineté universelle

La Parole de Dieu révèle que le Nom de Jésus symbolise la souveraineté universelle : « Dieu… L’a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Philippiens 2.9-10). « Par la puissance de sa souveraine force, déployée en Christ, lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute principauté, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui se puisse nommer, non seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le siècle à venir ; et Il a tout mis sous Ses pieds » (Éphésiens 1.19-22). Ainsi, ce Nom manifeste la souveraineté universelle du Seigneur Jésus.

Cette affirmation est globale. Elle peut être analysée, décomposée et ainsi appliquée dans tous les domaines. Cela se manifeste dans le domaine des forces spirituelles. Elles sont soumises au Nom de Jésus, leur pouvoir est neutralisé, leurs œuvres anéanties. Cela se manifeste dans le domaine de la nature. Le Nom de Jésus a triomphé des effets des forces spirituelles malfaisantes qui s'exercent sur la création, sur le corps, à travers les maladies et les infirmités. Cela se manifeste dans le domaine du témoignage. Tout a été accompli au Nom de Jésus. C'est un Nom dont la souveraineté est reconnue et proclamée dans tous les domaines. Tôt ou tard, elle sera reconnue par celui qui, aujourd'hui encore, tarde à la reconnaître : l'homme lui-même. D'autres forces reconnaissent la souveraineté de ce Nom ; l'homme, lui, tarde à reconnaître celle du Seigneur Jésus. Mais tout genou fléchira au Nom de Jésus, et toute langue confessera, car Dieu a décrété et décidé que, jusqu'aux confins de l'univers, tout ce qui s'y trouve fléchira au Nom de Jésus.

Le Nom repose sur l'Église

La Parole de Dieu révèle que le Nom repose sur l'Église, la Maison de Dieu. Nous connaissons bien les paroles relatives au Temple, qui devait être la Maison de Son Nom. Le Seigneur le désignait comme le lieu où résidait Son Nom. L'appel au Seigneur était toujours adressé au nom de Son Nom : « Pour la gloire de Ton grand Nom ». Le Seigneur Lui-même a déclaré agir en toute souveraineté, non pour l'homme, ni pour aucune chose terrestre, mais pour la gloire de Son Nom, car Son Nom était indissociable de ce qu'Il avait choisi sur terre pour être le réceptacle de ce Nom.

De l'Ancien Testament au Nouveau Testament, nous constatons clairement que le pendant spirituel porte cette même signification : l'Église est le lieu où réside le Nom, le peuple de Dieu porte Son Nom. Comme le dit Jacques : « Ce saint nom qui a été invoqué sur vous ».

Le Nom agit avec puissance grâce au Sang

La Parole de Dieu nous révèle également que le Nom agit avec puissance grâce au Sang. Autrement dit, l'œuvre puissante de la Croix, par l'efficacité du Sang du Seigneur Jésus, est une œuvre de triomphe universel sur le péché, sur la chair, sur la mort, sur le jugement et sur toute la puissance du mal. Le Sang symbolise une victoire puissante, totale et universelle, et ce Sang apporté dans le sanctuaire et répandu en lui devient le fondement de l'action du Nom. Le Nom s'approprie toutes les valeurs du Sang, c'est-à-dire toute la victoire dont il témoigne. Le Nom incarne cette victoire, il est puissant et énergique, et il agit en vertu de l'œuvre puissante de la Croix et de la puissance du Sang de Jésus. Il agit grâce au Sang.

Le Nom et le Sang sont indissociables. L'invocation du Nom doit toujours se faire par le Sang, et une juste compréhension de la valeur du Sang nous conduira à la puissance du Nom. Vous remarquerez que, même si ces mots ne sont pas employés exactement de la même manière, les vérités demeurent unies tout au long du texte : « Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus, que vous avez mis à mort et crucifié. Dieu L'a élevé par Sa droite pour qu'Il soit Prince et Sauveur » (Actes 5:50-31). Ce ne sont que d'autres termes pour désigner la croix et le Nom, le Sang et la Seigneurie suprême. Ces deux éléments sont indissociables et font partie intégrante l'un de l'autre.

Le Nom exige des qualités morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester.

Nous constatons ensuite que le Nom exige certaines qualités et valeurs morales et spirituelles pour que sa puissance puisse se manifester. Parmi ces valeurs morales et spirituelles, la première est :

(a) L'humilité

La nature et la puissance immense de l'humilité résident dans le Nom de Celui qui a été crucifié, le Nom de Celui qui a été méprisé et rejeté des hommes. Ces éléments sont unis dans le témoignage du Nouveau Testament : lorsque l'explication de cette puissance fut donnée, Jésus de Nazareth fut mentionné, non pas en premier lieu Dieu, mais Jésus de Nazareth. Une explication fut demandée : « Par quel pouvoir, ou au nom de quel nom, avez-vous fait cela ? » (Actes 4:7). Qu'on le demande ou non, l'explication était toujours donnée : l'action de cette puissance manifestée parmi les hommes était liée à Jésus de Nazareth, crucifié, rejeté et chassé de la terre, mis à mort et pendu à la croix. La croix, l'humiliation et la dégradation du Seigneur Jésus sont évoquées, et face à elles se dresse la puissance de Son Nom. Cela signifie que la puissance agit à travers la faiblesse, l'humilité du Seigneur Jésus, l'humiliation provoquée par Sa propre humiliation. C'est dans Son humilité qu'Il a permis cette humiliation, et tel est le résultat.

Passons maintenant à l'examen de la seconde de ces valeurs et qualités spirituelles et morales essentielles à l'action de la puissance du Nom. Elle appartient à la famille de l'humilité :

(b) Faiblesse humaine

Voilà un aspect de la question. L'autre aspect serait que le Seigneur seul est notre force. Mais si le Seigneur seul est notre force, cela signifie que nous sommes, par nous-mêmes, totalement impuissants. La faiblesse est un élément essentiel à l'action du Nom. Nous devons accepter comme une vérité établie avec Dieu que, pour connaître la puissance du Nom de Jésus, nous devrons apprendre le sens de la faiblesse, nous devrons en prendre conscience. Il nous faudra comprendre que la faiblesse est essentielle à Dieu ; en ce qui nous concerne, elle est indispensable, complémentaire, une stratégie divine, une opportunité pour Dieu. Dès lors, nos yeux, nos visages, notre attitude devront se tourner vers la glorification de nos faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur nous. Il est facile de parler ainsi. De telles paroles peuvent nous échapper, mais il nous faudra peut-être des décennies pour atteindre une situation comparable.

Pour illustrer cela et en saisir le sens, revenons à l'Ancien Testament et à cet épisode bien connu de Genèse 32:29 : « Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, quel est ton nom. Il répondit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ?» Pour quelle raison ? Quel est ton but ? Dans quel but me demandes-tu mon nom ? Pourquoi penses-tu qu'il est nécessaire de le connaître ?

Remarquez le contexte : « Jacob resta seul, et un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour » (Genèse 32:24). L'homme lui demanda alors son nom, et il dut avouer qu'il s'appelait Jacob. Je me demande si Jacob a jamais porté ce nom avec joie. Quand on se souvient de ce que cela signifie, et qu'un homme ait dû porter cette étiquette, en connaître la signification, et qu'à la fin le Seigneur exige qu'il confesse ce nom, on se demande s'il l'a jamais supporté avec plaisir : « Jacob est mon nom, et Jacob est ma nature ! » « Et il dit : Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël ; car, en tant que prince, tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu. Et Jacob l'interrogea et dit : Dis-moi, je te prie, ton nom. Et il dit : Pourquoi me demandes-tu mon nom ? Et il le bénit là. Et Jacob appela ce lieu Peniel ; car j'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été préservée. »

Remarquez attentivement la signification de ceci. Il est dit ici : « là, un homme lutta avec lui ». La déclaration de cet homme indique le Nom que Jacob cherchait à connaître, et nous montre pourquoi l'homme refusa de le révéler. La déclaration se divise en deux parties : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël.» Voilà la première. Ensuite : « Tu as lutté (eu du pouvoir) avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu.» Le nom de Jacob fut changé en Israël, Prince auprès de Dieu : « Tu as lutté avec Dieu… et tu as vaincu.» Après cela, nul besoin de nom ! On sait à qui l’on a eu affaire. Inutile de le désigner. « Pourquoi poses-tu cette question ? Tu devrais le savoir ! Pourquoi désirer un titre, quand on a rencontré ce qui est inscrit dans le Nom ?» Que Jacob ait immédiatement compris la portée de ce refus se manifeste par le nom qu’il donna au lieu : Peni-el. Qu’est-ce que cela signifie ? Le Visage de Dieu ! « Car, dit-il, j’ai vu Dieu face à face, et ma vie est sauvée.» L’Homme était Dieu, et le Nom, refusé comme titre ou désignation, se révèle par ce qui est rencontré : la puissance.

Avant d'aller plus loin, penchons-nous sur le livre de l'Exode 33:20 : « Il dit : Tu ne peux voir ma face, car nul ne peut me voir et vivre.» Relions cela aux paroles de Jacob : « J'ai vu Dieu face à face, et ma vie a été sauvée.» Y a-t-il contradiction ? Non ! Jacob ne savait pas qu'il s'agissait de Dieu ; il a rencontré un homme, et c'était une rencontre entre deux hommes. Or, cet homme était investi de la puissance même de Dieu ; c'était le Dieu-Homme.

Tout le Nouveau Testament peut se résumer à cela. Voici un Homme. Demandez à Jésus de Nazareth son nom. « Pourquoi voulez-vous connaître mon nom ? Considérez les œuvres, et vous saurez qui je suis ! »

Maintenant, notez : « Un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour. Et quand il (l'homme) vit qu'il ne pouvait pas le vaincre, il toucha l'articulation de sa cuisse ; et l'articulation de la cuisse de Jacob se déboîta, tandis qu'il luttait avec lui ». Jacob a donné tout ce qu'il avait en lui. Il a rassemblé toute sa puissance, toutes ses forces, pour se dépenser sans compter contre cet homme, et celui-ci l'a poussé jusqu'à ce que ses forces soient à bout, c'est-à-dire que Jacob a mis toute sa force dans cette lutte. Remarquez ensuite : « Voyant qu'il ne pouvait le vaincre, il le toucha... » On pourrait croire que l'Ange (ou l'Homme) exerçait toute sa force. Pas du tout. Jacob était épuisé, il avait utilisé toute son énergie, et tout ce que l'homme eut à faire fut de poser son doigt sur lui.

Paul nous dit que la faiblesse de Dieu est plus forte que celle des hommes. Ce n'est qu'un effleurement, après tout, lorsque Jacob est à bout de forces, et il en gardera la marque jusqu'à sa mort. « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » « Veux-tu savoir qui je suis ? Vois l'effet ! Ma faiblesse est plus forte que les hommes, plus grande que toute la puissance du diable. » Il fut « crucifié par Sa faiblesse ». Il vit « par la puissance de Dieu ». Crucifié dans la faiblesse ? Mais quelle faiblesse ! La puissance infinie de Dieu s'est alliée à cette faiblesse.

Ainsi, le Nom en tant que simple mot fut caché, et l'interrogation visait à attirer l'attention de Jacob sur le pouvoir en action : « Tu n'as pas besoin de demander Mon Nom, tu devrais le connaître ! » C'était comme si Jacob disait : « Oh non, je n'ai pas besoin de demander, je l'ai rencontré, je le sais ! Il s'est avéré plus fort que ma force maximale ! Ce simple contact m'a paralysé alors que j'étais au sommet de ma force. »

Le Nom du Seigneur Se reconnaît à Sa puissance. Le Nom est puissance, voilà l'essentiel. Ce n'est ni un titre, ni un mot, ni un lieu. Le Nom signifie puissance, mais cette puissance se manifeste sur le terrain de la faiblesse humaine.

Israël, Prince auprès de Dieu ! Quand ? Lorsque sa plus grande force a rencontré le contact de Dieu et s'est brisée sous son joug, a été paralysée par Lui. Alors il est Prince auprès de Dieu, alors il connaît la signification du Nom.

Je ne sais pas si nous connaissons le Nom qui est au-dessus de tout nom. La Parole dit que Dieu Lui a donné le Nom. Je ne suis pas certain que nous possédions le Nom que Dieu Lui a donné. Il ne nous est pas dit quel est le Nom qui est au-dessus de tout nom, à moins de conclure qu'il s'agit du titre de Dieu que nous connaissons, Dieu. Ce Nom pourrait bien être quelque chose d'inconnu. L'important est que nous savons qu'Il a reçu un titre d'autorité et de puissance supérieur à tout autre titre dans l'univers, et nous le savons par la puissance qui est en Christ. Le Nom est la puissance, et cette puissance agit lorsque notre force est brisée. Ainsi, la faiblesse devient le fondement de la puissance du Nom. Voilà ce que révèlent les symboles de l'Ancien Testament. Où que vous regardiez, vous verrez la valeur de l'action de Dieu et la présence de Son Nom, et vous constaterez que Dieu a brisé le vase, l'a affaibli et l'a vidé.

S'agit-il d'un Moïse sortant d'Égypte, fort de sa propre puissance, pour accomplir l'œuvre de Dieu ? Dieu ne s'allie pas à ce Moïse. Dieu ne lui confie pas Son Nom. Mais le jour où Moïse, affaibli et vidé de toute énergie dans le désert, dit : « Quand j'irai vers les enfants d'Israël… et qu'ils me demanderont : Quel est son nom ? Que leur répondrai-je ?» Et Dieu lui dit : « Tu diras aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé vers vous » (Exode 3:13-14). Mais que comprendront-ils de cela ? C'est vague, imprécis, ils ne comprendront pas ! « Qu'est-ce que tu as dans la main ?» Et Moïse répondit : « Un bâton. » « Voilà la clé du Nom, le sceptre de l'autorité suprême. Ils connaîtront Mon Nom par la puissance qui se manifeste ! Ils comprendront que JE SUIS lorsque ce sceptre deviendra actif ! » Et ce fut le cas. Tous leurs ennemis furent lentement, sûrement, soumis à ce Nom, jusqu'à ce que le dernier, la mort, rencontre ce sceptre, rencontre ce Nom, indéfini mais actif, et soit brisé. Le Nom s'avéra être au-dessus de tout nom. Moïse, pour accéder à la puissance de ce Nom, dut être brisé dans sa force naturelle.

Ainsi, nous pouvons approfondir chaque cas, et ce jusqu'au Nouveau Testament. Notre Seigneur Jésus, dont tous les autres préfigurent le grand Anti-type, nous expose cette vérité avec une clarté saisissante. Du point de vue de ce monde, selon ses normes et ses jugements Il n'avait rien de puissant, à tel point qu'ils pensaient pouvoir agir comme ils le feraient avec Lui. Ils le traitaient comme un homme, comme n'importe quel autre, qu'on pouvait traiter comme n'importe quel autre homme. Finalement, ils vinrent l'arrêter, et Il leur dit : « Qui cherchez-vous ? » Ils répondirent : « Jésus de Nazareth ! » Il répliqua : « C'EST MOI ! (JE SUIS) » Et tous reculèrent, comme morts. Ce n'est qu'un éclair, un instant fugace, mais en dehors de ces éclairs de révélation de la vérité, il n'y a en apparence que faiblesse ; pourtant, derrière se cache la formidable réalité de Dieu.

Suivons l'exemple du serviteur du Christ, Paul. Voyez-le tel qu'il était par nature, dans sa force naturelle, et écoutez ensuite tout ce qu'il a à dire sur la faiblesse et sur l'œuvre du Seigneur pour le maintenir faible à cause des dangers que sa force pouvait engendrer : « C'est pourquoi, afin que je ne m'enorgueillisse pas, il m'a été donné une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me tourmenter » (2 Corinthiens 12:7). Remarquez maintenant l'implication : « À ce sujet, j'ai supplié le Seigneur à trois reprises de m'en éloigner, et il m'a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » Ah, donc l'ange de Satan, l'écharde dans la chair, n'était qu'une faiblesse, rien de plus. Il y avait là une faiblesse dont l'apôtre était terriblement conscient, une faiblesse dont il cherchait naturellement à s'échapper, car la nature abhorre la faiblesse et aspire à la force. C’est pourquoi Paul a cherché le Seigneur à trois reprises, mais le Seigneur lui a répondu, en substance : « Non ! La faiblesse est ce qu’il y a de plus sûr pour Ma gloire !» Ainsi, ce serviteur du Seigneur démontre clairement, à titre d’exemple pour cette dispensation, que la faiblesse est le fondement de la puissance du Nom.

Notre force constitue le champ de bataille, le terrain de tant de conflits, et tant que nous ne l’avons pas véritablement mise à l’épreuve, nous ne pouvons connaître la signification du Nom. Bien souvent, notre propre force est le champ de bataille contre nous-mêmes, et pas seulement celui du Seigneur. Il nous faut beaucoup de temps avant d’être prêts à reconnaître, à admettre et à accepter la nécessité de la faiblesse. Nous nous irritons, nous nous plaignons, nous gémissons, nous aspirons à autre chose. Toute notre fierté s’oppose à la faiblesse ; nous craignons que les hommes nous croient faibles. Il est vain de projeter la force de notre esprit, de notre volonté, de notre jugement, de nos idées contre les autres, d’essayer de les convaincre, de prendre le dessus, de les dominer, de les vaincre. Souvent, pour gagner, il faut lâcher prise et laisser croire à notre faiblesse. Nous détestons que l'on nous perçoive comme faibles. Nous ne laisserons personne nous croire faibles, manipulables. Nous leur tiendrons tête. Nous nous glorifions d'une fausse dignité et nous nous persuadons qu'il est indigne de notre Seigneur de nous laisser faire, de subir passivement ; que, serviteurs du Seigneur, nous devons faire preuve de dignité et tenir tête aux hommes. Tout cela est faux.

Très souvent, il nous faut laisser les hommes agir à leur guise, leur laisser le champ libre et nous en remettre au Seigneur. Notre attitude envers lui est révélée dans le Psaume 62. Voyez l'attitude de l'homme : sa cruauté, sa haine, sa malice, sa vindicte, le mépris qu'il exerce sur les justes. Quelle fut l'attitude du psalmiste face à tout cela ? A-t-il défendu ses droits, sa dignité ? Non, dit-il : « Mon âme, tais-toi devant Dieu » (Ps. 62.5). Que se passe-t-il alors ? Oh, c’est bien faible ! Certes, mais le Seigneur, en son temps, justifie de tels actes, le Seigneur, en son temps, prend la défense de ceux qui, humblement, placent leur confiance en Lui, et alors les autres doivent le reconnaître, s’incliner, le reconnaître.

Le Seigneur ne vient pas combattre à la place de ceux qui mènent leurs propres combats. Il ne prend pas parti pour ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Il ne garantit pas la réussite de ceux qui cherchent à servir leurs propres intérêts. Bien souvent, il est nécessaire de souffrir injustement. « Les doux hériteront de la terre », telle est la Parole de Dieu ; mais, hélas, quelle amertume pour notre chair, que de laisser croire, d'être convaincu, de notre faiblesse.

Il nous faut faire face à la réalité. Soit c'est vrai, soit c'est faux. Vous citerez peut-être de nombreux passages des Écritures, tels que : « Fortifiez-vous dans le Seigneur et par sa force toute-puissante », « Comportez-vous comme des hommes ». Allez-vous réfuter nos propos par les Écritures ? Or, il convient de noter qu'être fort dans le Seigneur signifie ne pas être fort par soi-même. « Le Seigneur seul est ma force. » Notre force ne réside que dans le Seigneur. Il nous faut mener ce combat contre la faiblesse jusqu'à ce que nous soyons convaincus que la faiblesse est nécessaire au Seigneur et prêts à le supplier de nous préserver de nos propres forces, de nous sauver de toute forme de force, car Lui seul sera notre force, notre puissance. Alors, le Seigneur aura le fondement et la raison d'être de Son Nom.

Cela nous donne une raison d'invoquer le Nom : « Je suis pauvre et dans le besoin, mais le Seigneur pense à moi... ». Le Seigneur nous amènera à l'endroit où nous devrons reconnaître et admettre où nous en sommes en nous-mêmes : Jacob ! Lorsque nous y serons arrivés, et que nous sentirons et saurons à tout moment que nous sommes Jacob, une créature misérable, un ver, lorsque nous aurons cet esprit, cette douceur d'esprit, le Seigneur dira : « Ne crains point, vermisseau Jacob ! » Ce n'est pas que le Seigneur va glorifier Jacob le vermisseau , mais parce que Jacob est arrivé au point où il se connaît lui-même, et que le Seigneur voit que cet homme sait à quel point il est faible et est prêt à s'appeler Jacob, alors le Seigneur dit : « Ne crains point, Jacob le vermisseau ! » Le Seigneur intervient alors. Cette bataille doit être menée jusqu'au bout.

Avant de conclure, nous voulons aborder l'aspect positif : Christ crucifié – la puissance de Dieu ! Il existe un Homme en qui la puissance, même la puissance de Dieu, peut être déposée sans que Dieu ne s'inquiète un seul instant. Cet Homme n'est ni vous ni moi. Si la puissance de Dieu était déposée en vous ou en moi, Dieu serait fort inquiet de Sa propre puissance. Lorsque le Seigneur nous bénit, nous sommes dans une situation des plus périlleuses, car nous nous emparons aussitôt de ses bénédictions et les utilisons comme tremplin pour nous ériger en quelque chose ; et le diable ne tarde pas à s'emparer de quiconque est béni de Dieu et à en faire une multitude. Peut-être pensez-vous que le Seigneur vous accable. Néanmoins, rappelons-nous que « la puissance appartient à Dieu ». Il n'y a qu'un seul Homme dans l'univers de Dieu en qui la puissance de Dieu est déposée : Jésus-Christ. C'est pourquoi nous devons être forts dans le Seigneur. La force réside en Christ, et la puissance qui doit se manifester ne peut l'être que lorsque nous sommes hors de nous-mêmes et en Christ, lorsque nous nous détachons de nous-mêmes et demeurons en Lui. Ce n'est qu'en demeurant en Christ que la puissance de Dieu peut se manifester en nous. Dès que nous nous replions sur nous-mêmes, sur la nature, sur la chair, non seulement la puissance de Dieu est entravée, mais quelque chose de bien plus dangereux encore se présente : la puissance de Satan trouve un terrain propice.

En résumé, il y a un Seul en qui la puissance de Dieu repose pleinement. Cet Un est à la droite de Dieu, Christ, la puissance de Dieu – mais Christ crucifié. Nous devons tous être crucifiés en Christ pour que le Nom soit manifesté, pour que nous connaissions la puissance du Nom, pour que les forces du mal connaissent la puissance du Nom, pour que la gloire de Dieu soit maintenue par la puissance du Nom.

Il nous sera de plus en plus nécessaire de connaître la puissance du Nom, et nous devrons affronter de plus en plus les forces du mal elles-mêmes. Elles peuvent se manifester en des hommes, derrière des hommes, ou en dehors de tout homme. Il peut s'agir de ces sombres attaques de l'ennemi, sans intermédiaire humain. Quoi qu'il en soit, nous devrons avant tout nous attaquer à l'ennemi, aux réalités spirituelles. Qu'elles se manifestent par des instruments humains ou non, le fait est que le témoignage du Seigneur doit finalement y être établi. Si nous devons rencontrer des hommes possédés par le diable, il est inutile de tenter de les vaincre, de les briser, de triompher d'eux ; nous devons triompher de l'ennemi qui se cache derrière eux. Nous pouvons les vaincre par le débat, par la raison, par la force brute, mais nous n'aurons pas gagné. Il se peut que nous ayons perdu, et que l'ennemi ait alors une puissance décuplée. Nous devons néanmoins affronter l'ennemi qui se cache derrière cette situation. La puissance du Nom est ce qui est nécessaire pour vaincre, pour terrasser l'ennemi.

Ce ne sont pas de simples mots, mais bien la valeur suprême et ultime du témoignage de Jésus. Le témoignage de Jésus n'est pas un enseignement destiné aux hommes. Le témoignage de Jésus est un témoignage adressé à tout le royaume des ténèbres. Je suis convaincu que nous devrons affronter les forces du mal de manière toujours plus profonde et intense, et le seul moyen d'y parvenir efficacement réside dans la puissance du Nom de Jésus. Il en était ainsi au commencement, et il en sera ainsi à la fin.

Si tout cela est vrai (si vous n'en êtes pas convaincu, je vous invite à y réfléchir), pour que le Nom de Jésus agisse efficacement, nous devrons, vous et moi, demeurer dans une profonde dépendance envers le Seigneur, qui est notre force. Cela signifie que nous devrons nous dépouiller de nous-mêmes, que nous devrons connaître la faiblesse. Mais est-ce pour autant une raison d'être tristes et mélancoliques ? Parce que la souffrance qui se cache derrière notre faiblesse nous fait prendre conscience de notre insignifiance, devons-nous pour autant nous plaindre, paraître privés du dernier trésor de l'univers ? Devons-nous afficher une mine misérable aux yeux des hommes parce que le Seigneur nous a traités ainsi ? Nous devons considérer que toute cette faiblesse, tout ce vide, toute cette épreuve, est ce qu'il y a de mieux pour le Seigneur.

Oh ! ayons la grâce d'adopter l'attitude de Paul, qui se glorifie dans la faiblesse afin que la puissance de Dieu se manifeste ! Nous ne devons pas la considérer comme une perte mais un gain, non comme quelque chose à fuir, mais comme un trésor pour le Seigneur ; nous devons repenser notre conception de la faiblesse et de la force. La conception que le monde se fait de la force est si différente, si différente, que nous devons rejeter le monde et ses idées sur la force. Nos idées doivent être divines. Le jour viendra où il sera prouvé que la souveraineté divine suprême est morale et spirituelle, et non physique et psychique. C'est un tout autre domaine.

Puisse donc le Seigneur nous faire connaître Sa force qui se manifeste pleinement dans la faiblesse.

(à suivre)

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mardi 9 juin 2026

(2) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - La mise en pratique de l'identification à Christ

Lecture :

Lévitique 8.14 Il fit approcher le taureau expiatoire, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du taureau expiatoire. 18 Il fit approcher le bélier de l’holocauste, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 22 Il fit approcher l’autre bélier, le bélier de consécration, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 24 Il fit approcher les fils d’Aaron, mit du sang sur le lobe de leur oreille droite, sur le pouce de leur main droite et sur le gros orteil de leur pied droit, et il répandit le sang sur l’autel tout autour.

Au chapitre un, nous avons examiné ces trois offrandes : le sacrifice d'expiation, l'holocauste et le bélier de consécration.

Le sacrifice d'expiation

Ce que je voudrais ajouter maintenant, c'est ceci. C'est le fondement de notre appartenance au Seigneur, et le Seigneur adopte une attitude très pratique à l'égard de ce fondement. Il ne permet pas que ce soit simplement une question de doctrine, de vérité et d'enseignement, mais Il exige plutôt que nous, en Christ, nous nous tenions dans le sens réel, vivant et pratique de ce triple fondement, et le Seigneur s'appliquera à nous faire comprendre et savoir que nous n'avons aucune position en tant que chrétiens, sauf sur ce fondement. Tôt ou tard, nous devrons nous confronter à cette réalité. Elle se dressera devant nous comme un mur, et nous ne pourrons avancer tant que nous n'aurons pas reconnu que le Seigneur exige que nous nous tenions de manière intelligente et compréhensive sur le terrain qu'Il a fourni et établi.

Il exigera, et exige constamment, que nous sachions qu'il n'y a pas de place pour ce qui est extérieur à Son camp. Et nous sommes constamment mis à l'épreuve sur ce point : dans quelle mesure accueillons-nous ce que Dieu a donné ? Dans quelle mesure laissons-nous notre propre volonté s'exercer ? Car c'est notre propre vie qui est alliée aux puissances du mal. Cette alliance a été formée et n'a jamais été rompue dans l'ancienne création : l'alliance entre les puissances du mal, Satan et notre propre vie.

Cette expression « vie propre » porte différents noms. Elle peut désigner la chair ou le corps pécheur de la chair, mais elle désigne en fin de compte cette vie propre qui est sensible aux forces du mal, non pas à cause de ce que nous sommes en nous-mêmes, pauvres, faibles et impuissants, mais à cause de cette alliance avec quelque chose que Dieu ne tolérera jamais. Dieu ne tolérera jamais en Sa présence, comme accepté par Lui, quoi que ce soit qui suggère ou implique les forces du mal. Nous devons réaliser que tout au long de la Bible, l'attitude de Dieu en matière de jugement, de condamnation et d'exclusion ne s'applique pas, en premier lieu, à l'humanité pauvre et brisée. Elle s'applique aux forces du mal qui sont de mèche avec cela, qui ont capturé cela et qui agissent sur cela et à travers cela. Dieu ne voit pas ces choses séparément. Il voit en nous l'œuvre de l'ennemi à travers et par notre humanité brisée. C'est quelque chose de certain.

Si nous n'étions que nous-mêmes, tels que nous sommes, Dieu aurait une pitié infinie pour nous, mais Il se doit d'adopter une position claire. Il y a en nous, indéniablement, quelque chose de mauvais, et c'est pourquoi Il l'a mis à l'écart en la personne de Son Fils. Le péché, tel que Dieu le conçoit, n'est pas seulement négatif ; il est positif. Le péché implique toujours sa source, celui qui le propage et celui qui agit en conséquence. Ainsi, Dieu ne fait jamais de distinction entre les deux. Lorsqu'Il juge, Il juge les puissances du mal, puis Il nous appelle à renier cette alliance et à nous rallier à Son Fils. Mais il nous faut garder à l'esprit que Dieu rejette catégoriquement l'ancienne création à cause de Son alliance avec le mal, et qu'elle a été exclue de Son camp. Il va clairement faire comprendre qu'Il ne tolérera rien dans Son camp qui appartienne à cette alliance, et c'est là où nous nous situons chaque jour.

Notre combat quotidien se déroule précisément sur ce fondement. Nous sommes mis à l'épreuve, et si nous comprenions la nature de nos réactions, nous verrions qu'elles sont, après tout, la réaction des forces du mal face à notre attitude envers le Seigneur. Lorsqu'Il nous fait traverser l'épreuve du feu, Il nous demande : « Quelle part de vous en ressortira grandie ? » Il est très pragmatique. Ainsi, le Seigneur est exigeant et Il œuvre en nous.

Ainsi, dans le cas de l'épreuve, nous constatons, de ce point de vue, des résurgences constantes de nos vieilles habitudes, qui ne sont pas simplement une réaction imparfaite à notre nature. Il y a là quelque chose de sinistre, de maléfique, quelque chose qui cherche sans cesse à s'interposer entre nous et Dieu, à semer le doute, l'incrédulité, à introduire un élément positif qui nous sépare de Lui. Et toute notre discipline, entre les mains de Dieu, vise précisément cet objectif. Face à l'épreuve, lorsque nous sommes mis à l'épreuve, laisserons-nous nos vieilles habitudes ressurgir, dominer la situation et dicter notre conduite ? Lorsque cela arrive, nous voyons alors toutes les conséquences qui en découlent. Nous voyons des gens se détourner du Seigneur, tout abandonner, perdre leur esprit de victoire. Nous sommes mis à l'épreuve, et la question est : allons-nous simplement nous tenir aux pieds de Dieu, rejeter tout ce qui nous pousse à l'autre et ne pas le laisser nous atteindre ? Dieu nous observe.

Maintenant, nous posons les mains sur ce taureau offert en sacrifice pour le péché et, ce faisant, nous disons : « Tout ce qui appartient à cette alliance maléfique, dehors ! Il n’y a pas de place pour cela ici !» Nous sommes mis à l’épreuve à ce sujet des centaines de fois par jour. Allons-nous le garder ? Le Seigneur dit : « Je l’ai chassé, Je n’y peux rien, Je me retire ; c’est à vous de le remettre là où Je l’ai mis.» Lorsque nous avons reconnu ce principe fondamental, alors nous sommes prêts pour l’étape suivante, la joie de l’autre côté, le côté positif.

L’holocauste

Voici l’holocauste dans son intégralité. Voici ce qui plaît à Dieu, ce qu’Il a placé au cœur même du camp, ce qu’Il Se réjouit d’y avoir et qu’Il accepte pleinement : l’holocauste dans son intégralité, le Fils de Son amour offert à Sa pleine satisfaction. Cela ne peut coexister avec l’autre. Il faut rejeter l'un pour pouvoir saisir l'autre, afin que, lorsque l'on adopte la bonne attitude envers ce que Dieu interdit, ce qu'Il a exclu, alors on puisse franchir l'étape suivante. On peut alors poser les mains sur le Seigneur Jésus et dire : « Oui, ce qui est exclu, c'est ce que je suis par nature ; mais ce qui est introduit, c'est ce que je suis par la grâce de Dieu : non pas ce que je suis, mais ce qu'Il est. Ainsi, je pose les mains sur Celui que Dieu agrée, et je suis agréé en Lui. Désormais, je ne suis plus sous le regard sévère de Dieu, mais sous la lumière de Son visage, et je peux goûter à la grâce d'avoir résolu mon attitude envers cet autre.» Dès lors, la vie commence sur des bases nouvelles : « désormais à Lui », le bélier de la consécration.

Le Bélier de la Consécration

Voyez-vous, il est absolument impossible, et il aurait été absolument impossible pour le Seigneur Jésus de vivre cette vie de joie à accomplir la volonté du Père s'Il n'avait pas, dès le début, pris la place du taureau, le sacrifice pour le péché. Son baptême dans le Jourdain, symbole de Sa mort, était une affirmation symbolique : Il prenait la place du taureau du sacrifice pour le péché, et dans ce monde, rien de ce qui relevait de l'ancienne nature ne serait plus admis, tout appartenant désormais au Père. Le Père a pu dire, lorsqu'Il est sorti de l'eau (et non lorsqu'Il y est entré) : « Celui-ci est Mon Fils bien-aimé, en Qui Je trouve toute ma joie. » Voilà votre bélier d'holocauste.

Mais à partir de ce moment, -le Jourdain-, Il se met en mouvement, et tout redevient positif. Ce n'est pas une attitude passive, ce n'est pas un simple événement ; Il est immédiatement confronté aux forces du mal. Et dès cet instant, Il est poursuivi, assailli, constamment harcelé par eux, cherchant à Le pousser à agir dans Son propre intérêt, au lieu de tout remettre entre les mains du Père. Dès lors, Il s'engage délibérément dans le conflit. Il ne s'agit plus d'une lutte contre le péché en lui-même, mais d'un combat contre les puissances du mal qui tentent de l'influencer d'une manière ou d'une autre, et Il résiste à toute suggestion qui pourrait s'interposer entre Lui et Son Père s'Il y cédait. Mais désormais, il n'y a plus de place pour Lui : telle est la volonté du Père en toutes choses. C'est le bélier de la consécration. Les mains furent posées dessus, les deux mains. L'homme tout entier déclara : « La vie naturelle est vaincue en Christ. Christ, agréable à Dieu, est le fondement de mon acceptation, et, reposant sur ce fondement par la foi, tout appartient à Dieu » – la consécration totale.

Le processus d'apprentissage

Si je devais ajouter un mot, ce serait encore pour souligner qu'il y a une chose que nous devons apprendre. C'est ceci : le Seigneur ne va pas essayer de construire une vie chrétienne à notre place, s'Il a pleinement Sa volonté, c'est simplement sur la base du petit enfant qui demande et qui reçoit. Le petit enfant va vers ses parents et leur demande quelque chose qu'ils peuvent lui donner. L'enfant s'en va, prend la chose et revient demander autre chose. Vous pourriez dire que cela permet à l'enfant de développer une très bonne compréhension de ses parents, mais je dis que non, cela ne développe pas son intelligence et sa compréhension, cela ne va pas faire de lui un enfant fort ; cela ne peut durer qu'un certain temps. Mais si les parents ont à cœur les intérêts de leur enfant, afin qu'il ne reste pas toute sa vie un petit enfant qui demande quelque chose et l'obtient immédiatement, ils adopteront rapidement de nouvelles mesures. Et si, selon la volonté de Dieu, nous voulons avoir de l'importance à Ses yeux, nous découvrirons que demander et recevoir n'est pas aussi mécanique que cela.

Cela ne signifie pas que nous ne recevrons rien, mais que nous recevrons autrement, d'une manière totalement différente. L'événement se produira, mais d'une façon telle que nous nous demanderons s'il a réellement eu lieu. Imaginez une montagne imposante ; nous demandons au Seigneur de la déplacer, nous en faisons toute une histoire. Le Seigneur répond : « Cette montagne n'est pas un problème, elle n'a aucune importance pour Moi, mais elle m'intéresse pour vous. Lorsque j'aurai obtenu ce que je désire, vous constaterez que la montagne a disparu, le problème s'est dissipé.» Vous vous exclamerez : « Y avait-il vraiment un problème ? Il a été résolu si facilement !»

Sommes-nous dans cette situation où nous attendons de Dieu une réponse qui nous laissera dans l'état d'enfant ayant simplement demandé et reçu ? Ou bien sommes-nous plutôt dans cette optique : « Seigneur, Tu as peut-être quelque chose d'immense à accomplir en moi pour me répondre ; il se peut qu'il y ait quelque chose de nécessaire me concernant avant que Tu puisses me donner la réponse ; donne-moi maintenant la patience et la foi d'attendre la réponse jusqu'à ce que Tu aies accompli en moi ce qui la rend possible. Je crois alors que cette immense montagne disparaîtra, et je me demanderai si elle a jamais existé. »

En réalité, que cherche Dieu en ce moment précis ? Nous avons le sentiment qu'une réponse immédiate est nécessaire, et nous nous agitons à ce sujet, et toute la question de la foi en Dieu se pose avec acuité. Si nous n'obtenons pas de réponse dans le délai que nous estimons devoir la recevoir, pouvons-nous croire au Seigneur ? Pouvons-nous Lui faire confiance ? Et l'ennemi est là, présent, avec son insinuation : « Le Seigneur ne t'écoute pas, Il ne fait pas attention à toi, Il ne s'intéresse pas du tout à toi, Il ne se soucie absolument pas de toi ; abandonne tout, fais autre chose. » L'ennemi est toujours là pendant ces périodes d'épreuve intense de la foi.

Quelle est la réponse ? Comment y faire face ? Voici comment je la trouve : « Seigneur, voici le problème, voici la situation, je Te l'ai présentée. Tu sais bien que je suis sérieux, que je suis au bout du rouleau, du moins je le crois ; mais il est évident que cette situation est liée à quelque chose qui doit être traité. J'ai besoin d'une nouvelle leçon, d'une grâce plus profonde, pour atteindre une foi plus forte, afin que, si Tu ne me réponds pas, je n'abandonne pas et ne perde pas confiance. Il est clair qu'il faut quelque chose pour que Tu me répondes ; je me concentre sur ce qui est nécessaire, non sur la réponse. » Et toute la question se pose : pouvons-nous garder la foi inébranlable quand tout va mal, quand la bataille semble tourner à l'avantage de l'ennemi ? Il est si facile de dominer quand tout va bien, puis de s'emporter quand les choses se compliquent et de se laisser abattre. C'est là tout le problème. Tout repose sur cela.

Le Seigneur nous demande : « Où es-tu ? » Il y a dans l'Écriture une phrase que je n'utiliserais jamais moi-même, et pourtant elle y figure : « Même s'il me tue, je garderai confiance en lui » (Job 13:15). Je ne pense pas que quiconque ici-bas oserait faire une telle déclaration avec arrogance ; un homme l'a prononcée avec conviction. Mais tel est l'objectif du Seigneur. C'est dans cette direction qu'Il œuvre avec nous.

Notre foi persévérera-t-elle en Dieu lorsqu'Il semblera être contre nous ? Comment désirons-nous Dieu pour nous ? Comme un petit enfant : « Donne-moi ceci ; si Tu le fais, je saurai que Tu es pour moi ; si Tu le refuses, comme un petit enfant, je dis que Tu es contre moi. » Si j'étais adulte, je dirais : « Peut-être es-Tu plus enclin à me le refuser qu'à me le donner. » Dieu ne nous traite pas constamment comme des petits enfants.

La valeur spirituelle, la mesure, la stature et l'utilité exigent une relation inébranlable avec Dieu, quelle que soit la manière dont Il peut juger bon d'agir envers nous. C'est sur des personnes solides comme le roc qu'Il doit pouvoir compter. Ne vous y trompez pas : le temps n'a aucune importance pour Dieu en la matière. C'est la position spirituelle qui est primordiale à Ses yeux. Ainsi, sans pour autant relâcher notre vigilance ni cesser de nous préoccuper profondément de cette question, notre attitude doit être : « Seigneur, il ne s'agit pas seulement d'obtenir une réponse définitive, mais aussi de savoir ce qui rendra Ta réponse possible. Il est bien plus important pour moi que Tu aies un fondement solide sur lequel Te répondre.» Le Seigneur peut juger plus important de nous amener à une foi inébranlable en Se retenant, en Se cachant et en gardant le silence, plutôt qu'en Se révélant simplement à nous.

Nous dirions : « S'Il le faisait, comme cela fortifierait notre foi !» Mais nous découvririons que ce n'était, après tout, qu'une illusion. Cela ne fonctionne pas ainsi. Ayant reçu une réponse immédiate à plusieurs reprises, nous devrions toujours nous attendre à ce qu'il en soit de même, et nous serions terriblement déçus si le Seigneur changeait d'attitude et commençait à nous retenir. Satan redoublerait de force et dirait : « Avant, le Seigneur répondait à tes prières, il suffisait de demander, et Il te donnait ; il doit y avoir un problème maintenant. » Il faut nous déposséder du terrain de l'ennemi et en arriver au point où, lorsque le Seigneur ne répond pas comme nous le souhaiterions, nous nous présentons devant Lui et disons : « Seigneur, fais ce qui est nécessaire pour que tu répondes, et quand Tu auras atteint Ton but avec moi, je constaterai que la réponse a déjà été donnée. » En soi, il n'y avait pas de difficulté majeure, mais c'est ceci : Dieu pose les fondements de Son nous avons considérées comme relevant de la doctrine chrétienne de l'identification à Christ.

Voici donc votre triple identification à Christ : extérieurement, pour tout ce qui relève de soi-même ; à Dieu, en Christ ; Et puis, jour après jour, heure après heure, les deux choses ; non pas cela, mais ceci. Je prends plaisir à faire Ta volonté, et je hais tout le reste.

(fin)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

lundi 8 juin 2026

(1) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Dieu a suscité son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi, envoyés du ciel. Mais sachant que Jésus est le Fils de Dieu, un avec Dieu en essence même, nous pouvons aller plus loin et affirmer que Dieu lui-même, en Christ, est devenu son propre Prophète, Prêtre et Roi. C’est une chose merveilleuse que de comprendre cette pensée fondamentale : Dieu a dit : « Faisons l’homme.» Finalement, Dieu a dit, concernant la deuxième Personne de la Trinité : « Nous deviendrons cet Homme.» Ainsi, dans l’épître aux Hébreux, le Fils de Dieu déclare : « Tu m’as préparé un corps.» Dieu s’est préparé et doté d’un corps. D’où ce titre solennel : « On l’appellera Emmanuel… Dieu avec nous. » Tout est réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne souverainement sur tout, agissant selon un dessein divin.

Chapitre 1 - Sa nature et sa fonction de prophète

Lecture :

Deutéronome 18.15-19 L’Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez ! 16 Il répondra ainsi à la demande que tu fis à l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de l’assemblée, quand tu disais : Que je n’entende plus la voix de l’Éternel, mon Dieu, et que je ne voie plus ce grand feu, afin de ne pas mourir. 17 L’Éternel me dit : Ce qu’ils ont dit est bien. 18 Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. 19 Et si quelqu’un n’écoute pas mes paroles qu’il dira en mon nom, c’est moi qui lui en demanderai compte.

Actes 3.22-24 Moïse a dit : Le Seigneur votre Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira, 23 et quiconque n’écoutera pas ce prophète sera exterminé du milieu du peuple. 24 Tous les prophètes qui ont successivement parlé, depuis Samuel, ont aussi annoncé ces jours-là. 7.37 C’est ce Moïse qui dit aux fils d’Israël : Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi.

Luc 24.19 Quoi ? leur dit-il. Et ils lui répondirent : Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple,

Jean 5.27 Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu’il est Fils de l’homme.

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut. 2.1 Il me dit : Fils de l’homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai. 3 Il me dit : Fils de l’homme, je t’envoie vers les enfants d’Israël, vers ces peuples rebelles, qui se sont révoltés contre moi ; eux et leurs pères ont péché contre moi, jusqu’au jour même où nous sommes. Et toi, fils de l’homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs discours, quoique tu aies auprès de toi des ronces et des épines, et que tu habites avec des scorpions ; ne crains pas leurs discours et ne t’effraie pas de leurs visages, quoiqu’ils soient une famille de rebelles. 8 Et toi, fils de l’homme, écoute ce que je vais te dire ! Ne sois pas rebelle, comme cette famille de rebelles ! Ouvre ta bouche, et mange ce que je te donnerai !

Ces passages, auxquels on pourrait en ajouter bien d’autres, abordent la première des désignations mentionnées plus haut : Jésus comme prophète. Une réflexion approfondie sur ce sujet peut nous conduire à une connaissance et une révélation profondes du Seigneur Jésus, pourvu que le Saint-Esprit nous ouvre les yeux. Les deux disciples d’Emmaüs ont fait une déclaration plus complète et plus vraie qu’ils ne l’imaginaient : « …qui était un prophète… ». Pourtant, dans le même récit, il est dit que leurs yeux étaient voilés, et qu’ils ne l’ont donc pas reconnu. Il ressort clairement de leur comportement et de leur état d'esprit que, bien qu'ils crussent que Jésus de Nazareth était un prophète, ils n'en avaient pas saisi toute la portée ni la profondeur. Mais très vite, il commença à aborder les Écritures (et les messages des prophètes), et leurs cœurs s'enflammèrent à mesure qu'ils comprenaient qu'Il était un prophète bien plus grand qu'ils ne l'avaient jamais imaginé.

Un émerveillement grandit en eux, les saisissant de Celui dont ils parlaient comme d'un « prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et tout le peuple ». Ils trouvèrent le Christ alors même qu'ils pensaient l'avoir perdu ; et lorsque, enfin, à la fraction du pain, leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils Le reconnurent, ce fut une vision bien plus grande et plus merveilleuse que tout ce qu'ils avaient connu jusqu'alors. Il avait été pour eux un prophète, puissant en paroles et en actes. Or, alors qu'ils ignoraient tout de Son identité à ce moment-là, Il leur révéla une dimension plus profonde de ce qu'ils connaissaient déjà. Puis, lorsqu'ils eurent entrevu une plus grande manifestation de Sa grandeur et de Sa gloire, Il déclara par un acte : « C'est moi ! » Autrement dit, Jésus de Nazareth était pour eux un Prophète, un grand Prophète. Or, Il leur a démontré combien Il est un Prophète plus grand que tout ce qu'ils avaient connu. Et alors qu'ils pensaient L'avoir perdu, ils ont découvert qu'ils avaient un Prophète plus grand encore. Voilà le sens profond de tout cela.

Nous commençons ainsi afin que nos cœurs soient conduits à la prière. Nous avons une certaine conception du Seigneur Jésus et nous avons foi en Lui ; nous croyons Le connaître ; nous témoignerions fermement de Lui ; nous serions prêts à dire de Lui : « Un Prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tous les peuples. » Mais il y a plus encore pour nous. Il y a en Lui quelque chose de plus grand que tout ce que nous avons jamais vu, et notre regard reste encore largement voilé. Puisque cela s'est produit une fois, qui peut affirmer que cela ne s'est pas produit à maintes reprises ? Puisque nous avons un exemple si concret de ce qui peut arriver, ne devrions-nous pas nous tourner immédiatement vers la prière, en disant de tout notre cœur : « Seigneur, je T'ai vu, je T'ai connu, j'ai cru en Toi ; mais il est clair que beaucoup de ceux qui sont allés aussi loin ont fait des découvertes bien au-delà de tout ce qu'ils savaient ; puisse-t-il en être de même pour moi, aujourd'hui. » Il est un Prophète ; mais quel Prophète ! Que reste-t-il à découvrir sur la véritable identité de Jésus de Nazareth !

Il existe une multitude de techniques liées au Prophète, toutes d'une valeur inestimable, qui dépassent notre entendement. Cependant, il est essentiel que nous reconnaissions certaines choses dès maintenant, lorsque nous nous approchons du Seigneur Jésus, Tel qu'il nous est révélé dans la Parole de Dieu en Sa qualité de prophète. On pourrait penser qu'il n'est pas tout à fait correct de présenter les choses dans l'ordre suivant des Écritures : Prophète, Prêtre et Roi. On pourrait admettre la présence du Prophète en premier, mais se demander s'il est vraiment juste de le placer en premier. C'est précisément sur ce point que nous nous appuyons, car l'un des aspects les plus significatifs de cette triple révélation du Christ (et il est juste de la présenter ainsi) est que le Prophète, et ses fonctions, précèdent celles du Prêtre et du Roi, mais ne s'arrêtent pas à l'arrivée de ces derniers.

Nous remontons jusqu'à Abraham, père des croyants, père d'Israël, et nous sommes surpris d'apprendre qu'il était prophète. Vous vous souvenez sans doute qu'un chef, en conflit avec Abraham, se retrouva sous le coup d'un jugement et demanda comment y échapper. La Parole du Seigneur lui révéla qu'Abraham était prophète et qu'il devait prier pour lui. Peut-être n'avons-nous pas encore perçu Abraham comme un prophète, mais je suis certain que nous verrons à quel point il l'était véritablement avant d'aller plus loin.

Moïse était lui aussi prophète. Nous l'avons considéré comme le législateur, celui qui a libéré Israël d'Égypte, constitué la nation et l'a guidée à travers le désert. Nous n'avons pas toujours envisagé Moïse comme un prophète, et pourtant, dans les passages des Écritures que nous avons cités, il est évident que le Seigneur le considérait comme tel. « L'Éternel, ton Dieu, suscitera d'entre tes frères un prophète comme moi », disent Moïse. C'était avant même que le prêtre n'exerce une fonction officielle.

Cela remonte bien plus loin. Cela remonte jusqu'au sein même de Dieu, dans l'éternité, mais nous voulons pour l'instant l'examiner en relation avec d'autres événements.

Vous constaterez que lorsque le sacerdoce et la royauté ont failli, c'est alors que le prophète est revenu à l'évidence. Le prophète, pour ainsi dire, a pris les rênes. Le sacerdoce a failli à plusieurs reprises en Israël, et tout ce qu'il représentait s'est effondré et a été discrédité, donnant naissance à un État en totale contradiction avec ces principes. C'est alors que le prophète s'est levé et a pris les rênes. Il en a été de même lorsque la royauté a failli. Oui, même lorsque David, le plus grand des rois, a failli, le prophète est revenu à l'évidence et a pris les rênes. Ce fut une chose douloureuse et triste. Remarquez que lorsque David a recensé Israël et a péché en le faisant, le Seigneur a parlé au prophète Gad et lui a dit d'aller trouver David. David devait communiquer avec le Seigneur par l'intermédiaire du prophète. Le récit rapporte qu'il craignait d'aller au tabernacle à cause de l'ange à l'épée dégainée. David, le grand roi, avait porté les vêtements sacerdotaux et avait consulté le Seigneur vêtu de l'éphod, à qui le Seigneur avait révélé Sa volonté. Il avait péché et n'avait désormais plus aucun moyen de s'adresser directement au Seigneur. Le prophète dut donc intervenir et rétablir la situation jusqu'à ce que tout soit en ordre.

Tout cela montre que la fonction du prophète prime sur tout le reste. Nous sommes donc amenés à nous demander : quelle est la fonction centrale et essentielle du prophète ? Que représente le prophète ? Nous pouvons le résumer en une phrase. La fonction du prophète est de satisfaire Dieu quant à Ses pensées concernant les hommes. Vous pensez probablement que c'est là la fonction essentielle du prêtre. C'est vrai, mais pas autant que celle du prophète.

Lorsque vous passez en revue l'ensemble du ministère ou de la fonction prophétique dans la Parole de Dieu, vous constatez qu'il se compose de trois éléments :

1. Représentation personnelle

Le premier point est la représentation personnelle. Le prophète se tient toujours comme représentant personnel de Dieu. Dieu est indissociable de lui. Dieu est associé à lui, et il est là en tant que Dieu, porteur des pensées et des intentions divines concernant les hommes. Si Moïse était un prophète, souvenez-vous que Dieu a franchi un cap important en lui disant qu'il devait être comme Dieu pour le peuple. Le prophète a toujours assumé cette fonction. C'est pourquoi toucher un prophète du Seigneur revenait à toucher Dieu directement. C'est pourquoi « Il réprimanda les rois à cause d'eux, disant : Ne touchez pas à mes oints et ne faites aucun mal à mes prophètes », car l'onction est l'engagement de Dieu Lui-même. Toucher le prophète, c'est toucher Dieu.

2. Parole divine

La parole du prophète était toujours : « Ainsi parle le Seigneur ». Considérez Moïse, et voyez combien de fois on trouve une expression comme : « Comme le Seigneur parla à Moïse ». C'était la parole divine, l'expression des pensées de Dieu, Dieu Lui-même parlant.

3. Selon la volonté de Dieu

Sous l'autorité du prophète, les choses étaient constituées selon la volonté de Dieu. Si elles s'en écartaient, la fonction du prophète était de ramener le peuple du Seigneur à cette constitution divine, de veiller à ce que tout soit ainsi constitué, au sein de Son peuple, de manière à exprimer la volonté de Dieu.

Ceci expose la fonction du prophète, mais il est possible d'aller plus loin. Cela dit, il reste un aspect fondamental des choses qui n'a pas encore été abordé, et nous devons nous poser la question suivante : quelle est la réalité la plus profonde du prophète ? La réponse est qu'il est l'homme tel que Dieu le conçoit. C'est ce que le prophète représente en lui-même et dans son ministère : l'homme. On pourrait s'en tenir à ce seul mot, « homme », mais il s'agit bien sûr de l'homme tel que Dieu le veut. D'où ce titre, qui est essentiellement et spécifiquement le titre du prophète : Fils de l'homme. Il désigne immédiatement Jésus de Nazareth comme un prophète. Ce n'est pas le titre du prêtre, ni celui du roi, il appartient au prophète. C'est un titre qui dépasse le cadre d'Israël, et même celui du Messie, et il est significatif de noter qu'il fut donné au Seigneur en raison du rejet qu'Israël avait fait de lui.

Dans Luc 9:18-22, le Seigneur Jésus demande à ses disciples : « Qui dit-on que je suis ? » Ils donnent diverses réponses, et il leur demande alors : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Ils répondent : « Tu es le Christ de Dieu. » Tout ce qu'ils savaient de l'opinion des hommes à Son sujet était insuffisant pour reconnaître qui Il était réellement, et révélait l'aveuglement d'Israël à Son égard, un aveuglement dû à l'orgueil et aux préjugés. Alors jaillit cette déclaration : « Tu es le Christ. » Remarquez : « Garde-toi de le dire à personne. Il faut que le Fils de l'homme souffre beaucoup et qu'il soit élevé. » Le sens du titre « Fils de l'homme » découle clairement de Son rejet par Israël, dans son aveuglement. Cela transcende toutes les frontières d'Israël. Cela va bien au-delà de la messianité, qui appartient à Israël. Le Fils de l'homme est une notion raciale ; elle englobe l'humanité tout entière.

Il en fut de même pour Ézéchiel. C'est lorsque la gloire s'était éloignée de Jérusalem et que le prophète la contemplait au loin que ce titre, « Fils de l'homme », apparut. Que voyait donc ce prophète au-dessus du trône ? Non pas le Messie d'Israël à ce moment précis, non pas le Roi d'Israël à ce moment précis, mais la ressemblance d'un Homme, et c'est en lien avec l'Homme sur le trône que l'appellation « Fils de l'homme » fut employée. Cela dépasse Israël, cela représente quelque chose de bien plus grand. Le cœur du prophète est humain, la pensée de Dieu concernant l'homme.

Ainsi, si l'on considère l'être humain, il faut partir du dessein divin et remonter aux volontés de la Trinité antérieures à la création. En la Trinité, il y a cette projection de dessein et d'intention : « Faisons l'homme ». L'homme est une conception divine, « à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1, 26). L'intention divine concerne une création particulière appelée « homme » ; l'homme destiné à être une expression de Dieu ; l'homme appelé à servir Dieu dans Sa volonté de Se manifester ; l'homme, création répondant à un désir du cœur de Dieu, à une pensée de Son esprit de se révéler.

Il est essentiel de revenir aux origines, car cela nous restitue toute la splendeur, la gloire, la force et tout ce qui fait la grandeur de l'Évangile. L'Évangile s'est amoindri, atrophié, et a été réduit à un niveau dérisoire. Quel bonheur d'être sauvé du péché, de la souffrance qu'il engendre, du jugement et de la peine qu'il entraîne ! C'est une grande grâce d'avoir la paix de Dieu dans son cœur grâce au pardon des péchés. C'est une grande grâce de savoir qu'on n'ira pas en enfer mais au ciel ; cependant, malgré tout ce que cela peut signifier, cet Évangile est loin d'être parfait au regard de ce qu'est réellement l'Évangile. Revenons aux premières pensées de Dieu telles qu'elles nous sont révélées, et nous trouverons Sa pensée et Son intention dans ces mots : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » Pourquoi avons-nous une image et une ressemblance ? Pour nous projeter et nous exprimer. De nos jours, la forme la plus simple d'une image ou d'une ressemblance est de permettre à la personne, même hors de vue, d'être toujours présente, d'être toujours visible. Dieu voulait Se révéler et Se manifester, et le véhicule choisi fut une création spéciale : l'homme. Il ne s'agissait pas de reproduire la Divinité, mais Sa ressemblance, morale et spirituelle.

Faisons une parenthèse et examinons la signification de ce passage du Deutéronome 18. Dieu a toujours voulu Se manifester pleinement, afin d'être vu et, une fois vu, d'être aimé et adoré, et que les hommes puissent demeurer en Sa présence. Le Deutéronome 18 nous amène à un monde où l'homme a perdu cette capacité de se réjouir en Dieu. Dieu n'est plus (pour employer ce terme avec respect) « accessible », mais terrifiant et effrayant ; « Dieu le Tout-Terrible ». Il est apparu ainsi à Horeb, et le peuple a supplié que cela ne se reproduise plus. Ils ont imploré que cela ne se répète pas, de peur de mourir. Dieu a-t-Il jamais voulu que Sa manifestation se termine ainsi ? Non ! Et pourtant, voyez ce qui s'est passé. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Je te susciterai un prophète » (verset 15). Quel est le rôle du prophète ? Qu'ils voient Dieu et ne meurent pas ; qu'ils connaissent Dieu et ne périssent pas. Afin que Dieu Se manifeste et qu'ils puissent vivre et communier avec Lui. C'est cela, Jésus-Christ : « Jésus… Mon Prophète ». Tout l'Évangile se comprend en cela.

C'est ce que nous avons précédemment appelé le tournant de l'intention divine. Cette intention se manifeste à nouveau. Le jour viendra où l'homme, qui ne pouvait percevoir Dieu qu'à travers le Prophète, Le verra face à face dans toute Sa gloire dévoilée et jouira de Sa présence, grâce au ministère prophétique et à la Personne du Seigneur Jésus, afin qu'Il nous conduise à Dieu.

Nous progressons. Nous avons parlé du dessein divin, l'homme ; une expression, une manifestation de Dieu, en qui et par qui Dieu se manifeste. Telle était l'intention : « Faisons l'homme… ». L'échec de l'homme est partout reconnu, car il ne s'est pas conformé à la pensée divine, et l'homme tel que nous le connaissons n'est pas une manifestation de Dieu. Il est la manifestation de tout sauf de Dieu, et plus nous le connaissons, plus nous comprenons combien il est profondément différent de Dieu au plus profond de son être. Mais il y a aussi le triomphe universel de Jésus de Nazareth, qui devient la représentation et le modèle universels de l'homme selon la pensée de Dieu. Dans Son incarnation, Sa vie terrestre fut soumise à toutes les épreuves, à toutes les tentations et à tous les tourments qui pouvaient l'atteindre. Son humanité traversa ces épreuves sans être altérée ni souillée, et Dieu l'emporta au ciel. Étienne voit le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu. Saul voit Jésus de Nazareth dans une gloire plus éclatante que le soleil. Jean le voit et, subjugué par sa gloire, tombe face contre terre, comme mort. Tel est l'Homme de Dieu, représenté et façonné selon son modèle.

Tant de choses sont rassemblées en Lui. Tout d'abord – et il faut se référer à l'Évangile de Jean pour cela, car cela y est exposé de manière particulièrement riche et directe –, dans le Fils de l'homme se trouve rassemblée la norme que Dieu a pour l'homme. C'est ce que Jean affirme. Cette déclaration répétée sur ses lèvres, « Je suis », ramène tout au Seigneur Jésus. Tout au long de l'Évangile de Jean, il s'agit de tout ramener à Lui. Il ramène Dieu le Père à Lui, et Il affirme avec une telle certitude et une telle force que même Dieu le Père ne ferait rien sans Lui, « Lui ayant remis toutes choses entre ses mains ». Nul ne peut aller au Père sans Lui, seulement par Lui ; nul ne peut connaître le Père sans Lui. Il est la somme de toutes les préoccupations et de tous les intérêts de l'homme dans sa relation avec Dieu, et Dieu l'a voulu ainsi. C'est précisément ce qu'Israël refusait ; c'est pourquoi ils L'ont chassé. Il faisait obstacle à Israël devant Dieu. Ils lui reprochaient de s'être fait l'égal de Dieu.

Ce qui est remarquable, c'est que tout cela se résume dans cette désignation particulière, et il est étrange qu'elle apparaisse dans l'Évangile de Jean. On ne s'étonne pas de la trouver dans celui de Luc, mais dans Jean 5:27, on lit : « … parce qu'il est le Fils de l'homme ». Il n'est pas dit « le Fils de Dieu », mais « le Fils de l'homme ». La note marginale précise : « un Fils de l'homme ». L'essentiel ici est la nature du Fils de Dieu et Sa fonction, Son rôle. Dieu a tout d'abord rassemblé en un Représentant, en Celui qui Le satisfait quant à Ses desseins pour l'homme, Son idéal pour l'homme. Et il ne peut y avoir d'acceptation d'aucun homme ni d'aucune partie de l'humanité qui ne prenne pas son caractère de Jésus-Christ.

On pourrait maintenant examiner tout ce que Paul dit sur ce que nous recevons par la foi en Jésus-Christ, puis tout ce qu'il dit sur l'action du Saint-Esprit en nous, en relation avec Jésus-Christ, pour nous conformer à Son image, et l'on comprendrait alors le raisonnement. C'est l'expression universelle de Jésus-Christ en tous les hommes qui seront un jour agréés de Dieu et demeureront éternellement avec Lui. En revanche, cela signifie que là où Jésus-Christ n'est pas, cela finira par ne plus avoir sa place dans le royaume de Dieu. Seul ce qui vient du Christ entre dans le royaume de Dieu et y demeure. Le Christ est la norme de Dieu.

Cela explique tout pour vous et pour moi. N'est-ce pas là une interprétation de ces activités mystérieuses de Dieu dans nos vies et dans celles d'un si grand nombre de Ses enfants, ces contradictions apparentes ? Voici quelqu'un qui semble si utile, si extrêmement actif pour le Seigneur, qui pourrait être tellement utilisé et accomplir tant de choses, et cette personne est retirée de tout cela et enfermée dans une inactivité apparente, où rien ou très peu de cela ne transparaît, et tout ce travail est interrompu, et la vie semble être emprisonnée. Alors l'ennemi est toujours là pour susciter des questions et donner des explications diaboliques et mauvaises, destinées à détruire la foi et à condamner. Quelle est la réponse ? Dieu se soucie bien plus de produire l'image de Son Fils que de nous voir occupés, pleins d'activité extérieure, même pour Lui.

C'est là un des écueils du service chrétien : trop souvent, nos actions, nos enseignements, nos paroles sont en décalage avec ce que nous sommes réellement. Nous affirmons des choses qui ne sont pas encore vraies en nous. Nous enseignons des choses qui ne sont pas encore ancrées en nous. Nous nous consacrons à une activité objective pour le Seigneur, nous occupons des vignes d'autrui, tandis que les nôtres dépérissent. C'est une position erronée, et Dieu dit : « Arrêtez, prenez du recul par rapport à tout cela, je dois vous remettre à votre place. Le ministère ne se limite pas aux paroles. Le ministère, c'est ce que vous êtes, et tout ce que vous dites découle de ce que vous êtes. Le seul ministère, la seule chose qui me satisfasse, c'est le Christ ! Ce qui compte à Mes yeux, ce n'est ni la quantité de paroles ni la quantité d'actions, c'est la présence du Christ au cœur de toute chose. C'est la mesure du Christ. »

Toutes nos souffrances, même si elles nous corrigent, même si elles sont la réprimande du Seigneur, même si elles sont (si vous préférez) un châtiment, tous les mystérieux desseins de Dieu, toutes ces actions inexplicables qu'Il entreprend à notre égard, ont un seul but. Croyez-le ; cela vous sauvera du désespoir. C'est le but suprême de l'univers de Dieu : Dieu s'exprimant en Christ en nous.

Le Prophète est une représentation de Dieu.

La conformité à l'image de son Fils est une expression de Dieu. Elle prime sur tout. C'est la pensée suprême de Dieu : « Faisons l'homme… ». Je me demande combien d'entre nous ont réalisé que Dieu a repris ce processus. La visite de Jérémie chez le potier a une portée bien plus large qu'Israël. Elle est liée à l'humanité. Le vase qu'il façonna fut abîmé entre ses mains, et il le refaçonna. Qu'a dit Dieu en prenant cette argile entre ses mains ? « Faisons l'homme… ». Il crée l'Homme Nouveau en Christ, l'Homme Nouveau selon Christ. Il façonne l'homme à Son image et à Sa ressemblance. Bientôt, nous nous engagerons dans un service que nous n'avons jamais envisagé. Il y aura peut-être du travail à accomplir ici-bas, mais sachez-le, Dieu guidera tout notre travail et toute notre activité ici-bas par cette volonté de faire croître Christ en nous. Tout service rendu à Dieu qui n'a pas pour effet de nous faire grandir à la ressemblance de Christ est un faux service. Le service doit découler de ce qui est en Christ et doit aboutir à la croissance de Christ ; autrement, ce n'est pas un service rendu à Dieu.

Ainsi, il se peut que certains, parce que le service fait croître Christ, soient autorisés à le faire. D'autres en sont retirés, car c'est ainsi que le Seigneur obtiendra une plus grande croissance de Christ en eux que s'ils Le laissent faire. Mais, qu'il s'agisse de service ou non, le facteur déterminant est ici cette transformation selon Christ qui aboutira finalement à : « Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. »

« Que cela ne se reproduise plus », dit Israël. Ah, mais ils verront Son visage ! Que s'est-il passé ? Qui voit son visage et vit ? Jésus de Nazareth contemple pleinement le visage de Dieu en tant qu'Homme. Il est le Fils de Dieu, mais en tant qu'Homme, Il se trouve là, dans la présence dévoilée du Dieu infini. Par la grâce, nous sommes conduits, vous et moi, au lieu où nous pouvons demeurer dans la gloire infinie, la majesté infinie, où nous pouvons voir Son visage et vivre, et non seulement vivre, mais le servir. Voilà ce que Dieu fait en nous.

Aujourd'hui, nous voyons la gloire de Dieu dans le visage de Jésus. Un jour, cette gloire sera sans voile, et nous le contemplerons tel qu'il est. « Maintenant, nous voyons comme dans un miroir, d'une manière obscure » (1 Corinthiens 13:12). C'est nécessaire ; nous ne pourrions le supporter autrement. Si nous n'avions qu'une infime lueur, un simple aperçu du Seigneur Jésus, il serait impossible à l'humanité de le supporter. Paul en a porté les stigmates jusqu'à sa mort, dans ses yeux marqués par la souffrance. Certains disent qu'ils se seraient arraché les yeux pour Paul. Il a dit : « Voyez comme je vous ai écrit de grandes lettres… » (Galates 6.11). D'où cela venait-il ? D'un simple aperçu, d'un éclair de gloire. Notre destinée est de demeurer dans la gloire, d'y vivre pleinement et de servir. Tel est notre destin en Christ. Il nous y prépare. Tel est le sens du Prophète.

Nous n'avons pas encore vu Jésus comme un Prophète. Il y a cette vision de Lui qui est destinée à nous transfigurer à Son image, d'un degré de gloire à un autre. En Jésus, Dieu a rassemblé son étendard par rapport auquel Il poursuit Son œuvre dans ce monde.

Que le Seigneur nous accorde la grâce de reconnaître Son dessein dans le façonnage, dans toutes les expériences déroutantes, et qu'Il accomplisse ce que Son cœur désire, car Il n'a pas renoncé à Son intention première. Il a dit une fois de plus, avec une intention renouvelée, dans une grâce infinie : « Faisons l’homme… faisons-le à nouveau à notre image, à notre ressemblance, pour l’expression de nous-mêmes. »

(à suivre)

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