(1) Le Témoignage de Jésus, l'Enfant-Homme et l'Antichrist par T. Austin Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 1 - La fonction du témoignage de Jésus

J'ai été profondément touché par le message qui réside spirituellement au cœur du premier livre de Samuel. Lorsque nous abordons un livre de l'Ancien Testament comme celui-ci, nous devons nous rappeler qu'il ne s'agit pas simplement d'un récit historique ou d'un compte rendu d'événements passés, mais plutôt de notre compréhension des principes inhérents à cette histoire, des principes qui demeurent éternels et sont aussi importants et essentiels à notre époque qu'à toutes les autres. Nous constatons que la Parole de Dieu est toujours actuelle, vivante et porteuse d'un défi. Je suis convaincu que nous le verrons clairement par la suite. Mais je le répète, il est important de nous en souvenir, et de ne pas nous contenter de lire ou d'étudier l'histoire de l'Ancien Testament. Nous sommes confrontés à des principes vivants et immuables que Dieu Lui-même a établis en lien avec Son dessein éternel.

Ce qui englobe tout, c'est le témoignage de Jésus. Or, ce témoignage n'est pas limité au Nouveau Testament, et encore moins à son dernier livre. Certes, cette expression apparaît plus fréquemment dans le livre de l'Apocalypse que partout ailleurs dans les Écritures, mais l'essentiel est que, finalement, le témoignage de Jésus constitue l'aboutissement. On atteint alors l'accomplissement de tout ce qui s'est accompli à travers les âges, et cela devient l'unique conclusion claire, définitive et positive. Le témoignage de Jésus est présent du début à la fin de la Parole de Dieu. Il est omniprésent dans l'Ancien Testament comme dans le Nouveau, et particulièrement affirmé dans ce premier livre de Samuel.

Dans Apocalypse 19.10, nous lisons : « Le témoignage de Jésus est l'esprit de la prophétie. » Dans Actes 3:24, nous lisons : « Tous les prophètes, depuis Samuel et ceux qui l'ont suivi, tous ceux qui ont parlé, ont aussi annoncé ces jours-là. » Ce passage des Actes situe le début de la fonction prophétique avec Samuel, faisant de lui le premier des prophètes. Puisque le témoignage de Jésus est l'esprit de la prophétie, alors Son témoignage est lié à Samuel, et c'est là le sens profond de cette révélation divine.

Dans le livre de Samuel, le témoignage est représenté par l'arche appelée « l'Arche du Témoignage ». La vérité la plus profonde de cette arche, qui est le témoignage, est la manifestation de Dieu dans la chair. C'est Dieu qui est venu dans la chair, et le sens ultime de cette venue est celui de Dieu contre tous les dieux, tous réunis en un seul dieu : le dieu de ce monde. Cela ressort très clairement dans ce livre, comme dans d'autres passages de l'Écriture. Mais je veux que vous reconnaissiez l'essence même du témoignage de Jésus : Dieu manifesté dans la chair pour la rédemption et bien plus encore, mais surtout l'établissement de Dieu au-dessus de tous les dieux, au-dessus de tout ce qui s'oppose à Lui et se prétend « dieu ». Nous verrons bientôt ce témoignage tel qu'il est représenté dans l'arche, en présence de David, et nous en connaissons l'enjeu. Mais pour l'instant, je tiens à souligner que la vérité la plus profonde et la plus intime du témoignage de Jésus est Dieu révélé, Dieu présent et Dieu agissant dans l'accomplissement de Son dessein éternel : Emmanuel, Dieu avec nous.

Ce premier livre de Samuel s'articule autour du témoignage en trois phases : d'abord Samuel ; ensuite Saül ; puis David. Un quatrième élément, omniprésent, entre en jeu : les Philistins. Ils me semblent constituer la toile de fond du reste. En Samuel et David, nous trouvons ce qui est lié à la préservation et à la propagation du témoignage jusqu'à son établissement final dans le royaume céleste et le temple de Dieu. La conclusion de ce livre est l'arche dans le temple de Jérusalem. C'est le terme de la vie de David, et c'est ce qui donne à sa vie toute sa signification : l'arche au repos, le royaume à venir, le temple avec le témoignage établi en son sein et Salomon instaurant le règne de paix. C'est dans cette perspective que Samuel et David sont introduits. En revanche, en Saül et les Philistins, nous trouvons ce qui est hostile au témoignage, c'est-à-dire le principe de l'Antichrist.

Il nous faut affirmer un point fondamental : en Samuel et David, nous trouvons ce que signifie, en principe, l'expression « enfant mâle ». Je me demande combien d'entre vous ont déjà été véritablement saisis et impressionnés par la signification de ce titre, « l'enfant mâle ». Vous l'avez souvent entendu, mais peut-être ne vous a-t-il pas révélé toute sa portée. Permettez-moi de dire d'emblée que ce nom renferme ce qui est au cœur même du dessein de Dieu à travers les âges. C'est autour de cela que le combat s'est déroulé et s'intensifiera jusqu'à la fin.

Pour comprendre la signification de l'enfant mâle, il nous faut peut-être lire un ou deux passages. Examinons d'abord des paroles familières du Psaume 2:7-9 : « Je publierai le décret : L'Éternel m'a dit : Tu es mon Fils ; aujourd'hui je t'ai engendré. Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, les extrémités de la terre en possession. Tu les briseras avec une verge de fer, tu les mettras en pièces comme un vase de potier. » Puis, Apocalypse 2:26-27 : « À celui qui vaincra, et à celui qui persévérera jusqu’à la fin dans mes œuvres, je donnerai autorité sur les nations ; il les gouvernera avec une verge de fer, comme on brise les vases d’argile, ainsi que je l’ai reçu de mon Père. » La dernière phrase nous ramène au Psaume 2 : « Comme je l’ai reçu de mon Père.» Le Psaume 2 fait référence au Seigneur Jésus, comme le livre des Actes le montre clairement : « Dieu… ressuscita Jésus, comme il est aussi écrit dans le deuxième psaume : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui » (Actes 13:33). Il a reçu du Père cette autorité sur les nations, pour les gouverner avec une verge de fer et les briser comme un vase d’argile. Il la transmet ensuite à ceux qui sont appelés à le rejoindre, appelés vainqueurs : « Celui qui vaincra ». Ces mêmes mots sont utilisés pour désigner le Fils.

Puis, vous passez à Apocalypse 12:5 : « Elle enfanta un fils, un enfant mâle, qui doit gouverner toutes les nations avec un sceptre de fer. Et il y eut une guerre dans le ciel. Michel et ses anges sortirent pour combattre le dragon. Le dragon et ses anges combattirent, mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut plus trouvée dans le ciel. Et le grand dragon fut précipité ; ils l’avaient vaincu par le sang de l’Agneau.» (Apocalypse 12:5-11). Vous remarquez alors les mêmes mots : « un enfant mâle », au pluriel « ils l’ont vaincu par le sang de l’Agneau ». Éphésiens 6 dit que le combat se poursuit contre les principautés et les puissances dans les lieux célestes ; par conséquent, Apocalypse 12:8-9 doit être postérieur à Éphésiens. Autrement dit, il s’agit d’une prophétie et non d’un récit historique. L’histoire concerne les événements passés ; la prophétie concerne les événements à venir. Le livre de l’Apocalypse est un livre de prophétie, et non d’histoire. Nombreux sont ceux qui affirment (sans vouloir remettre en cause leur exactitude ni leur connaissance biblique) que cet enfant mâle est lié au Seigneur Jésus, Israël étant la mère et Jésus l'enfant mâle. Or, je tiens à préciser qu'il ne s'agit pas d'histoire, mais de prophétie. Le combat spirituel, si l'on se réfère toujours à l'épître aux Éphésiens, se déroule encore dans les cieux ; Satan n'est pas encore vaincu. Cela reste à faire. L'important, pour l'instant, est que cet enfant mâle est indissociable du détrônement, du renversement, d'un autre ordre spirituel qui s'est levé pour détruire le témoignage de Jésus. Ainsi, cet enfant mâle est profondément lié au témoignage de Jésus dans son aboutissement, dans son accomplissement final.

Nous allons nous attarder un instant sur ce point afin de l'approfondir. Le dessein éternel de Dieu concernant Son Fils, comme nous l'avons souvent entendu, est intimement lié à l'homme et à la conception que Dieu se fait de lui, l'homme étant un élément essentiel de ce dessein. L'homme n'est pas simplement une création divine, un ordre de création appelé « homme », mais, dans la pensée divine, il constitue un ordre de création très particulier, destiné à une union vitale avec Dieu Lui-même, à partager Sa vie et à accomplir Son œuvre, ou à être un instrument entre Ses mains pour l'accomplissement de Son œuvre. L'homme, dans son ensemble, s'est égaré, a perdu le chemin et n'a pas atteint la destinée que Dieu lui imposait. Dans son état naturel actuel, il a cessé de suivre le dessein divin. Mais Dieu a alors appelé, parmi les nations, un peuple en Son Fils, pour être Son peuple propre. Dans l'ancienne alliance, ce peuple est préfiguré par Israël, choisi parmi les nations et constituant le peuple élu du Seigneur, instauré dans une relation vivante avec Lui pour être l'instrument de l'accomplissement de Ses desseins. Mais ce peuple, dans son ensemble, n'a pas suivi le chemin du dessein de Dieu. Il est loin d'avoir atteint son but.

Le peuple du Seigneur aujourd'hui – et je parle ici de manière générale – manque le but ; il n'est pas en union vivante et en communion avec Lui, ne progresse pas dans son développement spirituel et n'est pas Son instrument pour accomplir Ses desseins éternels. Il ne l'est pas. Si tel était le cas, pourquoi, au cours du siècle dernier, a-t-on assisté à un si grand soulèvement d'un mouvement visant à approfondir la vie spirituelle du peuple de Dieu ? N'est-ce pas le résultat d'une faiblesse et d'un échec fatals, discernés ? Un mouvement de conventions mondiales ; des réunions incessantes pour l'amélioration de la vie spirituelle du peuple du Seigneur, non pas par simple routine, mais par une démarche supplémentaire, un effort particulier, devenu indispensable. Et une caractéristique de ce grand mouvement est la suivante : il ne résulte pas toujours d'une perception directe de faiblesse, d'échec et de déclin spirituels, mais d'un échec déduit de certains symptômes. Les symptômes sont les suivants : peu de conversions, peu de travailleurs, manque de fonds, un manque général de zèle et d'engagement. Ce sont là des symptômes, et comme ces carences se manifestent dans l'entreprise de grands projets et dans la perception du travail à accomplir, on en déduit que la vie spirituelle est défaillante. Bien sûr, c'est une déduction juste, et nous devons donc agir pour rectifier cet état spirituel afin de nous débarrasser de ces symptômes graves. C'est ainsi qu'aujourd'hui le mouvement se poursuit et prend de l'ampleur. Le drame, c'est que cela ne change pas grand-chose. Il doit croître, s'amplifier, se développer toujours plus. Au lieu de diminuer le besoin, le mouvement lui-même, en tant que moyen, se développe de façon démesurée.

En règle générale, lorsqu'on administre un médicament à un malade, on s'attend à devoir en administrer de moins en moins à mesure que le mal s'atténue. Si l'on doit en administrer toujours plus, c'est plutôt mauvais signe. Vous comprenez maintenant. Je ne peux pas m'attarder sur le moment, cela viendra peut-être plus tard. Je ne peux pas m'attarder pour l'instant sur la nature du problème, ni sur ses causes. Je suis convaincu que l'on agit mal. On s'attaque aux symptômes plutôt qu'au problème de fond. Mais nous y reviendrons plus tard. Nous verrons tout cela plus en détail lorsque nous aborderons la question d'Israël et des Philistins.

À l'heure actuelle, Dieu s'est choisi un peuple, mais ce peuple n'a pas pleinement progressé vers l'accomplissement de Ses desseins. Dieu, considérant l'ensemble comme insatisfaisant et décevant, et cet échec si important, ne renonce pas à Son intention première, mais y revient sans cesse, concentrant toute Son attention sur cette situation. Bien qu'Il ne rejette pas Son peuple ni ne l'abandonne dans son état (il ne le fera pas ; c'est Son peuple), Il œuvre en son sein pour faire naître ce qui est conforme à Sa volonté : l'enfant mâle. Car son témoignage est en jeu, et Son peuple, dans son ensemble (voir le premier livre de Samuel), n'est pas en mesure de manifester une grande puissance spirituelle. Le témoignage ne se manifeste pas parmi eux, non pas à cause du Seigneur, mais à cause d'eux-mêmes. Compte tenu de leur relation avec le Seigneur et de leur faible condition spirituelle, Dieu agit pour que son témoignage trouve son aboutissement final, sa plénitude et son établissement : l'enfant mâle représenté par Samuel et David. Une étape précède leur rencontre, et cette étape se manifeste en Anne.

Au début du premier chapitre du premier livre de Samuel, nous découvrons la situation naturelle d'Anne. N'oublions jamais que cette situation n'est pas le fruit du hasard, mais déterminée par Dieu lorsqu'Il s'apprête à accomplir une œuvre particulière. Sarah se trouvait dans la même situation, Isaac étant en vue, une situation qui, à proprement parler, relève de l'impossible. Les premiers versets de ce chapitre illustrent ce que je veux dire. Apparemment, cela a duré des années ; c'est ce qui est dit. Un obstacle infranchissable a plongé Anne dans le désespoir, la poussant à renoncer à tout ce qui n'était pas Dieu, au point que Dieu seul était son espoir. Cette position n'était pas acceptée comme définitive par Dieu. C'est pourquoi nous la trouvons en proie à l'amertume et à l'angoisse.

Nous observons alors une chose étrange (et à mes yeux la plus belle de toute cette histoire), quelque chose de si contraire à la nature. Voici une femme qui a souffert pendant toutes ces années à cause de ses privations, à cause des persécutions de l'autre épouse de son mari, qui avait une nombreuse descendance, voyant enfin son désir de toujours comblé, et qui, par un vœu et un acte de sa propre initiative, hâte la réalisation de ce désir, offrant ce don au Seigneur. C'était son acte volontaire. Elle ne s'accroche pas ; elle ne le retient pas aussi longtemps qu'elle le peut. Pour moi, cela suggère non seulement l'accomplissement fidèle d'un vœu, mais aussi un profond souci des intérêts du Seigneur. En principe, c'est reconnaître que le Seigneur avait besoin d'un fils pour Son témoignage, et que cet enfant était présent dans Son esprit, dans Son cœur pour le Seigneur, avant même que cet enfant ne devienne une réalité. Un fils !

On peut vraiment dire qu'avec Anne, il y a eu un véritable exercice spirituel en relation avec les intérêts du Seigneur, car ce qu'elle avait de plus cher était consacré à ces mêmes intérêts. Ce n'est pas naturel. Non, après avoir tant désiré et tant souffert, on s'attendrait à ce que, dès la naissance de l'enfant mâle, elle le serre contre elle, se moque de sa rivale et se réjouisse de sa victoire, sans jamais le quitter des yeux, de peur de se retrouver à nouveau sans enfant. C'est la nature humaine, et qui pourrait la blâmer ? Mais non, c'est tout le contraire qui se produit. Avant même sa naissance, elle le consacre à Dieu, et dès sa naissance, elle le sèvre au plus vite pour que Dieu puisse l'accueillir. Elle l'emmène au temple, l'y laisse et va le voir chaque année.

Mais il y a plus encore. Lisez la prière et le chant d'Anne au chapitre 2. On n'y trouve ni tristesse, ni chagrin, ni apitoiement sur elle-même, mais une immense explosion de louanges. C'est une exultation en l'honneur du Seigneur, mais cela contient bien plus. Le verset 10 dit : « Ceux qui contestent avec l'Éternel seront brisés… Il donnera de la force à son roi, et il rehaussera la puissance de son oint. » Où cela nous mène-t-il ? Cela nous éloigne d'une petite affaire sentimentale et domestique. Cela nous conduit directement au dessein ultime de Dieu. Cela nous amène au Psaume 2 ; cela nous amène à l'Apocalypse 19. Le roi exalté ! Les ennemis réduits en miettes comme un vase de potier ! La pleine vision de l'Oint dans toute sa puissance se présente à nous à la naissance de Samuel. C'est Anne. Ainsi arrive Samuel.

Un enfant de la souffrance spirituelle – c'est toujours le cas de l'enfant-homme. Il est un enfant véritablement spirituel, non un enfant de la nature. Une œuvre de Dieu, un acte divin, le fruit d'une intervention divine ; il vient de la main de Dieu. Samuel était un enfant qui connaissait le Seigneur et son comportement contrastait fortement avec celui d'Éli et ce qu'Éli représentait : sa vue faible, son ouïe engourdie et ses mouvements faibles. Tel était l'état spirituel du peuple du Seigneur rassemblé autour du prêtre représentatif. Il n'y avait pas de vision claire en ces temps-là ; nul n'entendait la parole de Dieu, l'oreille était sourde ; et aucun mouvement ferme et résolu vers la volonté révélée de Dieu, mais plutôt une grande faiblesse. Il en était ainsi pour tout le peuple du Seigneur, mais Samuel se distinguait par un contraste saisissant ; il était prompt à entendre, même s'il ne comprenait pas immédiatement la signification de la parole ni qui l'entendait. L'important est que, dès la première fois que Dieu parla, Samuel entendit, puis il entendit de nouveau, et encore de nouveau. Il avait l'oreille pour entendre. Il entendit le Seigneur, il répondit promptement, prompt à agir, prompt à bouger, en réaction à la parole de Dieu. Tel est l'enfant-homme, toujours ainsi.

Ce sont là des caractéristiques essentielles de l'enfant spirituel, ce qui est intimement lié au dessein parfait de Dieu concernant Son Fils. Ce qui contribuera à l'accomplissement du témoignage de Jésus, doit être prompt à écouter la voix de l'Esprit, prompt à agir selon Sa volonté, doit connaître le Seigneur dès son enfance et se dresser en opposition vivante avec le déclin spirituel ambiant.

Ainsi, Samuel devient un lien entre ce déclin et la plénitude ultime. Ce premier livre de Samuel est le livre de la transition, le passage d'un état à un autre, et Samuel est le lien entre ces deux états : le déclin spirituel et celui que Dieu fera finalement naître en David et Samuel. Samuel est ce lien. Quel est ce lien ? Quel est son élément principal ? Qu'est-ce qui comble le fossé, qui opère la transition ? Un seul mot – vous le connaissez si bien grâce à Samuel – c'est la prière. C'est le principe fondamental de l'enfant spirituel.

Relisez le Psaume 99:6 : « Samuel, parmi ceux qui invoquent son nom ». Ou encore un passage plus frappant : Jérémie 15:1 : « L’Éternel me dit : Même si Moïse et Samuel se tenaient devant moi, je ne voudrais pas être tourné vers ce peuple.» « Même si Moïse et Samuel » – et Moïse avait, à plusieurs reprises, influencé l’attitude et la conduite de Dieu. En s’interposant, en parlant avec humanité, il avait amené Dieu à Se repentir de Ses décisions et de Sa voie inébranlable, et Samuel est considéré avec Moïse comme l’un des deux grands intercesseurs. Cela signifie que si un homme pouvait faire changer d’avis Dieu, ce serait Moïse ou Samuel. Si les prières d’un homme pouvaient être exaucées par Dieu, ce seraient celles de Moïse ou de Samuel. Voilà le point essentiel. Ainsi, Samuel est élevé à ce niveau de puissance immense auprès de Dieu par la prière. Combien cela est vrai lorsqu’on lit ce premier livre qui porte son nom ! Comment, un jour, le peuple s'est mis à crier vers lui : « Ne cesse pas de prier le Seigneur pour nous ! » Voilà l'essence même du ministère de l'enfant mâle : la puissance de l'intercession, de la prière. De là découle tout le reste.

En un sens, le témoignage de Jésus repose sur la prière fervente de ceux qui occupent cette position spirituelle incarnée par Samuel. N'est-ce pas un défi ? Il ne s'agit pas d'un simple récit historique. Cela nous interpelle profondément. Pour ceux d'entre nous qui sont véritablement préoccupés par le témoignage de Jésus, qui ont entrevu – même si c'est peu – l'importance de l'enfant mâle, sa nécessité aux yeux de Dieu, notre cœur souffre de constater le peu de prières authentiques après un tel événement, la banalité de la prière, le peu de l'effort spirituel d'Anne pour concevoir et accueillir l'enfant mâle, le peu de ce ministère d'intercession, comme chez Samuel, concernant le témoignage. Voulez-vous méditer cela ?

(à suivre)

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(5) L'établissement du témoignage par la Résurrection, par T. Austin Sparks

Chapitre 5 - Vivre dans la réalité et la puissance de sa vie ressuscitée

Lecture :

Apocalypse 1.2 ...lequel a attesté la parole de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ, tout ce qu’il a vu. 9 Moi Jean, votre frère, et qui ai part avec vous à la tribulation et au royaume et à la persévérance en Jésus, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus. 6.9 Quand il ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été immolés à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage qu’ils avaient rendu 11.7 Quand ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l’abîme leur fera la guerre, les vaincra, et les tuera. 11 Après les trois jours et demi, un esprit de vie, venant de Dieu, entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds ; et une grande crainte s’empara de ceux qui les voyaient. 12.11 Ils l’ont vaincu à cause du sang de l’agneau et à cause de la parole de leur témoignage, et ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à craindre la mort. 17 Et le dragon fut irrité contre la femme, et il s’en alla faire la guerre aux restes de sa postérité, à ceux qui gardent les commandements de Dieu et qui ont le témoignage de Jésus. 19.10 Et je tombai à ses pieds pour l’adorer ; mais il me dit: Garde-toi de le faire ! Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus. Adore Dieu. — Car le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie.

Jean 1.1 Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. 4 En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.

1 Jean 5.11-12 Et voici ce témoignage, c’est que Dieu nous a donné la vie éternelle, et que cette vie est dans son Fils. 12 Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie.

Apocalypse 1.17-18 Quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Il posa sur moi sa main droite en disant : Ne crains point ! 18 Je suis le premier et le dernier, 18 et le vivant. J’étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. 2.7 Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Eglises : A celui qui vaincra je donnerai à manger de l’arbre de vie, qui est dans le paradis de Dieu. 10 Ne crains pas ce que tu vas souffrir. Voici, le diable jettera quelques-uns de vous en prison, afin que vous soyez éprouvés, et vous aurez une tribulation de dix jours. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. 3.5 Celui qui vaincra sera revêtu ainsi de vêtements blancs ; je n’effacerai point son nom du livre de vie, et je confesserai son nom devant mon Père et devant ses anges. 4.6-9 Il y a encore devant le trône comme une mer de verre, semblable à du cristal. Au milieu du trône et autour du trône, il y a quatre êtres vivants remplis d’yeux devant et derrière. 7 Le premier être vivant est semblable à un lion, le second être vivant est semblable à un veau, le troisième être vivant a la face d’un homme, et le quatrième être vivant est semblable à un aigle qui vole. 8 Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes, et ils sont remplis d’yeux tout autour et au dedans. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est, et qui vient ! 9 Quand les êtres vivants rendent gloire et honneur et actions de grâces à celui qui est assis sur le trône, à celui qui vit aux siècles des siècles, 7.1-3 Après cela, je vis quatre anges debout aux quatre coins de la terre ; ils retenaient les quatre vents de la terre, afin qu’il ne soufflât point de vent sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. 2 Et je vis un autre ange, qui montait du côté du soleil levant, et qui tenait le sceau du Dieu vivant ; il cria d’une voix forte aux quatre anges à qui il avait été donné de faire du mal à la terre et à la mer, et il dit : 3 Ne faites point de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu’à ce que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu. 16-17 ils n’auront plus faim, ils n’auront plus soif, et le soleil ne les frappera point, ni aucune chaleur. 17 Car l’agneau qui est au milieu du trône les paîtra et les conduira aux sources des eaux de la vie, et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. 20.4-6 Et je vis des trônes ; et à ceux qui s’y assirent fut donné le pouvoir de juger. Et je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu, et de ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image, et qui n’avaient pas reçu la marque sur leur front et sur leur main. Ils revinrent à la vie, et ils régnèrent avec Christ pendant mille ans. 5 Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les mille ans fussent accomplis. C’est la première résurrection. 6 Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection ! La seconde mort n’a point de pouvoir sur eux ; mais ils seront sacrificateurs de Dieu et de Christ, et ils régneront avec lui pendant mille ans. 22.1-2 Et il me montra un fleuve d’eau de la vie, limpide comme du cristal, qui sortait du trône de Dieu et de l’agneau. 2 Au milieu de la place de la ville et sur les deux bords du fleuve, il y avait un arbre de vie, produisant douze fois des fruits, rendant son fruit chaque mois, et dont les feuilles servaient à la guérison des nations. 18-19 Je le déclare à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre : Si quelqu’un y ajoute quelque chose, Dieu le frappera des fléaux décrits dans ce livre ; 19 et si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part de l’arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre.

Ces passages servent à poser les fondements de points précis qui, à mon sens, constituent le message du Seigneur à nos cœurs en ce moment.

Tout d'abord, nous prenons note de ce qui fut et demeure le ministère particulier de l'apôtre Jean. Tout ce que nous avons lu provient de son ministère et ne représente qu'un fragment d'un thème central qui abonde dans tous ses écrits : son Évangile, ses épîtres et le livre de l'Apocalypse. Il est donc clair que son ministère est entièrement consacré à la Vie en Christ. On le constate partout dans les écrits de Jean. Bien que d'autres mots y occupent une place importante, celui-ci sous-tend tous les autres et, comme nous le verrons, les gouverne tous : la Vie.

Il ouvre son Évangile, en ce qui concerne le Seigneur Jésus, par cette déclaration : « En lui était la vie ». Si vous approfondissez ce mot à travers l'Évangile, vous constaterez son importance, non seulement en tant que mot, mais aussi en tant que thème central. Jean utilise en effet de nombreux éléments de la vie du Christ sur terre pour démontrer qu'en Lui résidait la Vie. Son Évangile est imprégné de ce qui parle de la Vie. Inutile que je vous le rappelle. Vous savez que c'est tout à fait vrai, du premier chapitre au septième, jusqu'à Lazare au onzième : cette grande vérité, qu'en Lui résidait la Vie, est constamment mise en avant.

Dans sa lettre, vous savez aussi l'importance accordée à ce sujet : « Voici le témoignage que Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est en Son Fils. Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie.» « Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie.»

Nous avons sélectionné des passages pertinents de l'Apocalypse qui traitent de ce sujet, mais nous sommes loin de les avoir tous abordés. Jean parle de la Vie en Christ et, en un mot, il dit : « Voici le témoignage de Jésus.» Si vous voulez savoir ce qu'est le témoignage de Jésus, il se résume en un mot : Vie. Si vous comprenez ce que cela signifie, alors vous comprenez le sens de toute la Bible, alors vous comprenez l'origine de tous les troubles dans cet univers. Vous détenez la clé de tout.

Depuis ce qui s'est passé avant la fondation du monde, les aperçus que nous avons des desseins et des plans de Dieu, jusqu'à la création du monde, cette scène grandiose et dramatique du Jardin d'Éden, et tout ce qui s'est produit depuis, non seulement sur terre et à travers l'histoire, mais aussi en filigrane de tout ce qui se passe maintenant et de tout ce qui est encore à venir dans le grand dénouement, un seul mot explique tout : la Vie, mais la Vie en Christ.

Laissons maintenant ce mot nous guider, nous éclairer et nous porter vers l'avenir. Il nous ramène au passé et devient pour nous, ou se révèle être, l'élément fondamental du conflit des âges et du dessein de Dieu. Le dessein de Dieu était clairement que la création hérite de la Vie éternelle. J'emploie le mot « hériter » avec une grande importance. Je ne pense pas que nous en ayons saisi toute la portée telle qu'elle est utilisée dans le Nouveau Testament en lien avec la Vie éternelle. Adam n'a pas eu la vie éternelle, mais il était appelé à en être l'héritier ; il aurait dû en hériter. Le grand héritage d'Adam, de toute la race et de la création en lui, était la vie éternelle, mais il ne l'a jamais héritée, il ne l'a jamais atteinte. Cette création en Adam est vouée à mourir.

La création tout entière, comme Adam, s'est donc égarée, a manqué le dessein de Dieu. C'est un fait indéniable. Mais d'autres faits sous-tendent ce constat. Il y a l'intention sinistre de l'adversaire de contrecarrer les desseins divins. Il y a le soulèvement de cette intelligence hostile au Fils de Dieu, à l'origine de la perte de la Vie éternelle, de l'échec du dessein divin. À cela s'ajoute tout ce qui émane de cet adversaire, qui est l'antithèse même de la Vie éternelle et qui, par sa nature et son fonctionnement, constitue l'histoire terrible du péché, de la souffrance et du chagrin, une histoire que nous ne pouvons lire (et peut-être devrions-nous dire : « Dieu merci, nous ne le pouvons pas »). J'ose affirmer que la souffrance concentrée en un seul point de cette terre suffirait, si elle était pleinement connue, à bouleverser l'esprit de n'importe quel homme en cinq minutes, si tant est que nous puissions appréhender la souffrance qui règne dans ce monde, la souffrance des hommes et des bêtes. Je n'exagère pas, je n'invente rien. Nous ne pouvions supporter de le savoir – et tout cela à cause du péché, de Satan et de l'absence du chemin de la Vie selon Dieu. C'est l'opposé même de la Vie, c'est la mort. La Vie est donc la clé ; la Vie, la Vie divine et éternelle, est la clé.

Nous sommes maintenant prêts à saisir l'importance de posséder la Vie éternelle. Si tout ce que nous connaissons aujourd'hui sur terre, génération après génération, siècle après siècle, toute la souffrance, la misère, le chagrin et l'angoisse de cette création à travers les millénaires, si tout cela résulte de l'absence de la Vie éternelle, alors posséder la Vie éternelle signifie que tout cela devient impossible. La Vie éternelle est ce qui s'oppose à tout cela ; la Vie éternelle aurait empêché ne serait-ce qu'un fragment de cette souffrance de se manifester.

Vous comprenez maintenant l'importance de Jésus-Christ et de la Vie éternelle en Jésus-Christ. Quel est le sens de tout cela ? Cela nous ramène au commencement et nous conduit jusqu'à la fin, et ceci est dit : la Vie éternelle embrasse tout cela et, en fin de compte, le détruit entièrement. Elle détruit le diable, le péché, le chagrin, la douleur et la souffrance, tout ce qui est contraire à la volonté de Dieu. Et elle instaure une création nouvelle où tout cela n'existe plus. Et en ce jour où la Vie triomphera pleinement dans la création, Dieu essuiera toutes les larmes de tous les visages, et il n'y aura plus ni chagrin, ni pleurs, ni douleur, ni mort.

Voilà donc tout cela résumé, rassemblé dans cette partie centrale du livre de l'Apocalypse. Pour beaucoup, cette partie reste mystérieuse. Je pense même que pour certains, elle est extraordinaire : les quatre êtres vivants si souvent mentionnés dans cette partie centrale du livre. En un mot (et ce n'est pas précisément le sujet, mais c'est une précision), le chiffre quatre, comme nous le savons en symbolique, est le chiffre de la création, et la forme symbolique des quatre êtres vivants représente la création nouvelle tout entière. Cette représentation complète de la création est sans cesse décrite comme étant composée d'êtres vivants. C'est là la caractéristique de cette création : la vie. Remarquez leur position devant le trône de l'Agneau. L'Agneau, l'Agneau immolé, certes, mais vivant. Cela nous ramène au commencement de l'Apocalypse. Cette partie centrale englobe tout. Elle nous ramène au commencement. « Je suis celui qui vit et qui était mort ; et voici, Je suis vivant pour les siècles des siècles. » Cela nous conduit au dernier chapitre, au fleuve d'eau vive limpide comme du cristal, à l'arbre de Vie. C'est l'Agneau sur le trône, au centre d'une création nouvelle où règne la Vie.

Entre le début du livre de l'Apocalypse et sa partie centrale, le thème de la mort est omniprésent, mais principalement en lien avec le peuple de Dieu. À partir de là, il est abordé à une échelle plus vaste. Au cœur de toute réflexion sur la mort dans tous les domaines, rendant possible l'accomplissement glorieux des chapitres 21 et 22, se trouve l'Agneau, au centre d'une nouvelle création, vivant de sa propre Vie, et qui est la raison d'être de cette nouvelle création. « L'Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». Comprenez-vous l'importance de la Vie ? Oh, mes bien-aimés, posséder la Vie éternelle en Jésus-Christ est le plus grand accomplissement possible pour l'homme, car la possession même de cette Vie est le témoignage de Jésus.

Quel est le témoignage de Jésus ? Rien de moins que ceci : par Sa propre Vie, Il a détruit Satan et le péché, ainsi que toutes leurs conséquences, et a instauré une nouvelle création où tout cela n'a plus sa place. Voilà le témoignage de Jésus. Tout cela se résume à un don gratuit de Dieu que nous possédons en Lui : la Vie éternelle. Ne pas la posséder signifie tout le reste. Avoir cette Vie éternelle en Lui, c'est avoir en nous ce qui, finalement, anéantira toute l'œuvre de Satan et détruira tous ses fruits dans la création. C'est une chose extraordinaire : la signification de la Vie éternelle. Elle remonte aux origines mêmes de la création.

Voyez-vous, dès que nous recevons le don de Dieu en Jésus-Christ, la Vie éternelle, au plus profond de notre être, les siècles depuis Adam jusqu'à nos jours sont effacés ; nous sommes revenus au-delà de la chute d'Adam. Cela est vrai de ce qu'il y a de plus intime en un enfant de Dieu. Et puis, il y a toujours des conflits, mais il y a en nous cette vérité qui proclame que notre finalité n'est pas le triomphe du péché, ni celui de la souffrance, de la douleur, du chagrin, ni celui de la mort, mais le triomphe de la Vie en Jésus-Christ. Nous possédons cela en nous. Cela nous ramène à l'essentiel, cela est ici. Posséder la Vie éternelle en Jésus-Christ est un trésor inestimable. Ce n'est pas une notion abstraite. C'est Jésus-Christ Lui-même, par Son Esprit qui demeure en nous, dans la puissance de Sa propre victoire, car Il a englouti le péché, la souffrance et la mort.

« Je suis Celui qui vit ; J'étais mort. Je suis vivant pour l'éternité et Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts. » « Je suis la résurrection et la vie. » « Voici le témoignage que Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est en son Fils. » Oh, chose extraordinaire ! Nous ne pouvons ni la saisir ni la ressentir pleinement. Quelle portée immense ! Comment elle embrasse l'univers, comment elle englobe tout ! Parlons de la Vie qui s'épanouit dans l'immortalité ! C'est la Vie qui porte en elle la garantie de l'immortalité. Ainsi, elle défait tout un ordre de choses créé par Satan, elle renverse un système qu'il a institué. Elle garantit un grand et glorieux dessein divin que Satan a cherché à contrecarrer, et tout ce qui est contenu dans la Vie qu'Il donne et que nous avons en Lui. Tout est dans cette Vie. Tel est le témoignage de Jésus.

Il est donc primordial que chacun d'entre nous s'assure, avant toute chose, d'avoir la Vie éternelle. En êtes-vous certain ? Pouvez-vous affirmer, du fond du cœur : « Je sais que je suis passé de la mort à la vie » ? Pouvez-vous l'affirmer avec une certitude absolue ? Il s'agit d'une démarche personnelle. Sachez que vous n'avez absolument rien à faire par vous-même pour obtenir cette assurance. S'il y a une action à entreprendre, elle se résume à ceci : placez votre confiance dans le Seigneur Jésus. Cette Vie n'est pas méritée, elle ne s'acquiert par aucune de nos actions ; c'est un don gratuit de Dieu à quiconque croit en Son Fils. Voilà l'expression la plus simple de l'Évangile pour quiconque ignore avec certitude avoir la Vie éternelle. Sans elle, il n'y a pas d'espoir : pas d'espoir d'être délivré du péché et de son jugement, pas d'espoir d'être délivré de la mort, pas d'espoir d'être délivré de l'emprise de Satan, car toute délivrance réside dans cette Vie et dans le fait de la posséder.

Mais, ayant reçu cette Vie, combien il est important que nous coopérions tous avec elle ! Comme nous l'avons souligné lors de notre méditation précédente, la Vie Divine suit sa propre voie ; elle ne suit pas la nôtre, ni celle de notre pensée, de notre raisonnement, de nos arguments, de nos débats. Elle ne suit pas notre volonté, ni celle de nos désirs, ni celle de nos préférences. Elle a sa propre voie et nous devons nous y soumettre continuellement, coopérer avec ses lois. Si la Vie doit nous conduire vers son but, nous devons la suivre. Nous devons nous soumettre à elle. Nous devons reconnaître ses lois. Nous ne devons pas résister à elle. Il doit y avoir un abandon total au Seigneur ; une réponse prompte à chaque signe de la volonté divine et une obéissance immédiate à chaque indication de sa voie.

Je dois avouer qu'il y a beaucoup de choses que je ne comprends pas dans la Parole de Dieu. Je ne comprends pas tout à fait ce dernier point concernant son nom retiré du livre de Vie, mais je remarque qu'il est question d'une partie, « sa part ». Il me semble que cela suggère que certains n'ont pas persévéré dans la Vie qu'ils possédaient, et qu'ils n'ont donc pas atteint ce qui leur était destiné. Ils se sont arrêtés en cours de route et leur « part » est perdue – ce que Dieu avait prévu pour eux. Il est tout à fait possible d'interrompre cette Vie, de la bloquer et de l'empêcher de nous conduire directement à la plénitude de Dieu, car la fin de Dieu est la plénitude de la Vie. Nous risquons de manquer la part qui nous était destinée parce que nous avons freiné la Vie. C'est tout à fait compréhensible et parfaitement raisonnable. Nous connaissons beaucoup de chrétiens qui se sont arrêtés là, ils n'avancent plus. Ils sont au point mort, ils ne progressent plus, ils ne se développent plus, il n'y a plus d'accroissement. Pour une raison ou une autre, ils se sont arrêtés, ils ont freiné l'action de la Vie divine, ils n'avancent plus.

D'un autre côté, nombreux sont ceux qui poursuivent leur chemin. Voulez-vous dire que cela n'a aucune importance, que tous auront le même rôle, qu'ils continuent ou non, que nous aboutissons tous à la même fin, à la même mesure ? Absolument pas. Dieu nous a inscrits dans Son Livre de Vie pour une fin grandiose : la plénitude, et il se peut que nous ne l'atteignions pas. Je ne dis pas que nous pouvons manquer ou perdre la Vie éternelle, mais nous pouvons manquer la fin vers laquelle elle est censée nous conduire, le rôle auquel Dieu veut nous amener.

Il est important de persévérer sur le chemin de la Vie, compte tenu de tout ce qu'il implique. C'est là le problème abordé dans la première partie du livre de l'Apocalypse. Le Seigneur se présente ainsi : « Je suis le Vivant. J’étais mort, Je suis vivant pour l'éternité.» C'est donc avec cette présentation, ce caractère particulier, cette marque de la Vie, qu'Il se présente aux Églises. Il s'adresse à elles en sachant qu'Il est le Vivant, Celui qui était mort et qui est vivant. On peut analyser les difficultés rencontrées par les Églises et les nommer, mais une fois recensées, on aboutit à une explication simple : il n'y a qu'une seule et même difficulté. Ces différentes choses n'étaient que des obstacles à la Vie. « Votre problème ne réside pas seulement dans la présence de ceci, de cela et d'autres choses encore. Le problème, c'est que vous n'avez pas persévéré, que la Vie a été freinée, et de ce fait, vous avez laissé entrer le contraire de la Vie, vous avez donné prise au diable. Voilà le problème. » Il s'adresse aux Églises selon la loi de Vie qui est en Lui-même, et bien qu'Il souligne la présence de ceci, de cela et d'autres choses qu'Il désapprouve dans les Églises, c'est le résultat qui compte : « À celui qui vaincra, je donnerai à manger de l'arbre de Vie. » « Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de Vie. » Voilà l'enjeu pour les Églises. C'est une question de Vie.

Satan dispose d'une multitude de moyens pour parvenir à ses fins. Il se peut que le problème vienne d'Éphèse, ou de n'importe quelle autre Église, notamment des points mentionnés, mais le problème demeure : la vie est comme suspendue, et le témoignage de Jésus, par conséquent, a disparu. Beaucoup de choses sont encore présentes, mais le témoignage de Jésus est étouffé, et c'est là le problème.

Alors Il disait à Son peuple : « Il ne s'agit pas de savoir si vous travaillez beaucoup. Je connais votre travail. Il ne s'agit pas de savoir si vous persévérez, patiemment, résignés. Je connais votre patience. Il ne s'agit pas de savoir si vous avez un sens aigu du bien et du mal. Je sais que vous ne pouvez supporter ceux qui sont mauvais. Il ne s'agit pas de savoir si vous avez un sens très développé de la vérité et de l'erreur, si vous pouvez flairer l'erreur de loin, si vous pouvez deviner si un homme est malade à des lieues de distance ! Je sais tout cela. Votre amour de la vérité, votre saine doctrine. Je le sais, mais cela ne suffit pas. Vous pouvez travailler dur. Je connais votre travail. Je le sais, je le sais. Mais il y a quelque chose qui me manque, et l'absence de ce quelque chose ne peut être compensée par aucune de ces choses. Il n'y a pas de substitut à cela. » Toutes ces choses ne sont peut-être, après tout, que des choses relativement mortes. Vous pouvez être prisonnier d'une orthodoxie morte, vous pouvez persister dans une obstination stérile, simplement parce que vous refusez d'abandonner ou que vous avez peur d'abandonner, mais où est donc la Vie ? C'est la question que pose le Seigneur. Il remet tout en question à l'aune de la Vie. Tel est le témoignage de Jésus : la Vie en Lui, le Vivant. Il ne s'agit pas de savoir si nous sommes ceci ou si nous possédons cela. Il s'agit de la Vie en Christ.

Ainsi, la première partie du livre traite du peuple du Seigneur et de la question de la Vie, et tout converge vers ceci : rien, aussi bon soit-il en soi, et même si Le Seigneur peut en tenir compte, ne peut se substituer à la Vie en présence de Celui dont le tout est dédié à la Vie. Le Seigneur Jésus n'est pas mort et ressuscité, n'a pas vaincu Satan, le péché et tout ce qui s'y rapporte, pour faire de nous de bons ouvriers, des ouvriers patients et des défenseurs inébranlables de la vérité. Il l'a fait pour que nous vivions.

Nous avons lu ce petit passage concernant les deux témoins. Je n'aborderai pas du tout l'aspect prophétique du livre, et si vous pouvez me dire qui sont ces deux témoins, je vous écouterai avec plaisir. Mais le point essentiel, dans le cas de ces deux témoins qui exercent un pouvoir si immense, puis qui furent vaincus et tués, leurs corps gisant dans la rue, puis qui se relevèrent et furent enlevés au ciel, le point fondamental, et rien d'autre n'a vraiment d'importance, car tout le livre de l'Apocalypse est centré sur un seul point ; soyons clairs : à tous égards, il est centré sur un seul point. Ce point, c'est que le témoin, le témoin adéquat, est la Vie.

Partout dans la Bible, le chiffre deux constitue un témoignage suffisant : « Il les envoya deux par deux ». Voilà un témoignage suffisant. Ici, nous avons deux témoins. Ils se tiennent dans la puissance de la Vie, et il y a une manifestation de ce que signifie cette Vie. C'est extraordinaire, si vous relisez ce passage. Toute la puissance des enfers est déchaînée contre ce témoignage, et il semble que ce témoignage, ce témoignage suffisant, soit étouffé, mort. Il reste là, pendant des jours. Satan, des profondeurs de l'abîme, a triomphé. Mais attendez un peu, nous verrons. On ne peut traiter la Vie, la Vie de Dieu, de cette façon. Cela ne fait que révéler sa véritable nature. Qu'est-ce que cette Vie ? Eh bien, cette Vie puise en elle, avec la permission de Dieu, toute la puissance des enfers, semble la traverser, puis s'en dépouille et s'élève vers la gloire ! C'est le témoignage suffisant de la Vie.

Inutile de vous soucier de qui sont les témoins. Comprenez le principe. Si vous voulez vous ranger du côté des deux témoins, ne vous préoccupez pas des noms. Entrez dans la Vie, la Vie prouvera. C'est là le critère de toute chose. C'est la puissance, l'effet dans le royaume du diable, que réside la preuve ultime. Voilà, au beau milieu de ce livre, les deux témoins, un témoignage suffisant de la puissance de la Vie divine. Puis l'abîme s'ouvre, l'enfer se dévoile, et tout converge vers ce témoignage. Il semble triompher, anéantir, éteindre et mettre fin à tout, et alors la Vie entre. C'est tout ce qui est nécessaire, c'est la réponse de Dieu.

Dieu n'a qu'à insuffler Sa Vie, et où sont l'enfer et où est la terre ? Le témoignage est au ciel. L'enfer vaincu ! C'est une chose merveilleuse : la Vie en Jésus-Christ.

Je pense que je n'ai rien à ajouter. Vous pouvez poursuivre votre lecture du livre de l'Apocalypse. Je ne veux pas que vous vous arrêtiez à ce que j'ai dit, car c'est insuffisant. Ce que je souhaite, c'est que vous saisissiez la portée de mes paroles. Ne vous préoccupez pas du message, des choses dites, des choses non dites. C'est ce vers quoi tout pointe, l'immense, l'indicible importance d'avoir en nous dès maintenant la Vie éternelle en Jésus-Christ. C'est extraordinaire.

Bien-aimés, pour résumer une seule chose, voici ce qu'il faut retenir : cet événement est si important qu'il attire toute l'attention des enfers et déchaîne la puissance de Satan et de son royaume dans une tentative désespérée de l'anéantir, car il revêt une signification profonde. Il signifie leur chute, l'anéantissement de toute leur œuvre, le changement radical du cours des choses, l'avènement d'une nouvelle création – tout cela étant intimement lié à la Vie en Jésus-Christ. Vous comprenez le combat que nous menons et pourquoi il a lieu. Puisse le Seigneur faire que le témoignage de Jésus ne soit pas pour nous un simple enseignement, mais une réalité vivante, la puissance de sa Vie ressuscitée.

(FIN)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) L'établissement du témoignage par la Résurrection par T. Austin Sparks

Chapitre 4 - Les crises comme véritable marque de vie

Dans nos récentes méditations, le Seigneur a beaucoup insisté sur la question de la Vie, qui représente l'essence même de Son témoignage. Car lorsque nous aurons tout dit sur le témoignage du Seigneur, tout se résumera à la Vie. La présence du témoignage du Seigneur, une fois tout discours achevé, se prouve par la présence ou l'absence de la Vie, manifestation de la Vie spirituelle et divine. Tout le reste trouve son sens en elle.

Si cela est vrai, si la Vie spirituelle est la preuve ultime de la présence du Seigneur et de Son témoignage en chacun et en tout lieu, alors nous devons considérer avec la plus grande attention et sans cesse le chemin de la Vie. Car la Vie a son propre chemin ; la Vie, la Vie divine, emprunte un chemin. Il est possible de s'écarter du chemin de la Vie – nous le savons. Il est possible de se trouver sur le chemin de la Vie.

Le Seigneur a constitué Sa création de telle sorte que le principe de Vie opère ainsi : la Vie se développe et produit un réceptacle, un canal ou un organisme plus grand par une succession de transformations. Cela est vrai pour nos corps physiques. Nous sommes censés changer de corps tous les sept ans, si bien que certains d'entre nous ont déjà connu plusieurs incarnations ! Le corps de la deuxième année de la septième année n'est pas celui des sept premières. Il est différent et, normalement, plus grand. C'est l'effet de la vie, d'avoir la vie en nous. Elle nous transforme et nous fait grandir. Cela est également vrai pour le royaume qui nous entoure. Chaque année, lorsque nous nous rendons dans notre jardin, nous constatons des changements, non pas des changements qui nous empêchent de reconnaître ce qui s'y trouve – nous constatons que la forme reste la même – mais nous constatons, ou devrions constater, de manière normale, un agrandissement et une multiplication. Nous devrions voir un arbre ou une plante plus grand(e), et nous devrions voir davantage de fruits au fil des ans. C'est le fruit du cours normal de la vie, mais chaque année, ce développement et cette croissance résultent d'une crise, une crise où la mort survient, où la mort agit, puis où la résurrection a lieu. Nous le savons bien.

Nous savons que dans le monde physique, dans nos propres corps, surtout durant les sept premières années, la crise est marquée par un événement crucial. Elle représente un changement fondamental de l'organisme physique. C'est une crise de mort et de vie.

Le Seigneur a constitué Sa création selon cette loi et ce principe. Le voici : la vie elle-même engendre des crises, crises qui sont sources de croissance et d'expansion, et, chose étrange, c'est le principe même de la vie qui provoque la mort. Dans la plupart des cas (il y a une ou deux exceptions, je le sais, mais dans la plupart des cas), et de manière générale, un arbre incapable de se débarrasser de ses feuilles à la fin de la saison n'est pas un arbre sain, il manque de vitalité. La vie est en mauvais état. La preuve que la vie est forte et saine là-bas réside dans sa capacité à se renouveler, à se développer sans cesse, à se défaire d'une forme ayant rempli sa fonction jusqu'alors et à préparer le terrain pour quelque chose de plus grand, de nouveau, qui témoignera à nouveau de la nouveauté de la vie. Ainsi la création se poursuit, et ainsi la vie spirituelle se poursuit. Ces choses terrestres sont des préfigurations des choses célestes, telles que le Seigneur les a toujours conçues.

La vérité céleste est la même. Comment la Vie, dans le témoignage du Seigneur en nous, est-elle maintenue ? Elle est maintenue par cette Vie même qui nous confronte à une crise, une crise où quelque chose doit être lâché, quelque chose doit disparaître. Autrement dit, il faut s'abandonner à la mort, et lorsque cela arrive, le chemin est dégagé, et la Vie renaît, une plus grande plénitude s'atteint. J'imagine que ces crises dans le secret, dans le domaine caché, sont des crises assez profondes. Nous ne comprenons pas toujours le sens des choses qui se produisent en nous. Nous sommes conscients, dans notre vie physique, de certaines choses, parfois à peine, et pourtant nous en portons les marques. Nous le savons pour les enfants. Ils atteignent un certain stade et, même s'ils ne le comprennent pas eux-mêmes, nous savons qu'ils traversent une épreuve, qu'ils sont soumis à une forte tension. Une crise est en cours. En vieillissant, nous commençons à réaliser que nous perdons certaines facultés que nous avions autrefois. Nous ne prenons pas le temps de tout analyser. Tout ce que nous savons, c'est que nous sommes conscients de ce qui se passe. Un changement s'opère. Ces crises sont bien réelles. Elles ne sont peut-être pas celles auxquelles nous accordons le plus d'importance, mais elles n'en sont pas moins bien réelles, et il en va de même sur le plan spirituel. La vie elle-même agit ainsi. Bien sûr, l'analogie entre le naturel et le spirituel n'est pas parfaite, j'en suis conscient, mais le principe reste le même.

Maintenant, souhaitons-nous progresser, grandir, accroître notre capacité spirituelle, ou en d'autres termes, désirons-nous que la Vie continue de régner ? Or, le cours de la Vie est tel que, jusqu'à la fin, nous serons confrontés à des choses qui, d'une part, exigent un lâcher-prise, peut-être même un abandon de nos propres idées. Nous avons été élevés, formés à penser d'une certaine manière sur certains sujets. Nos convictions sont telles ou telles, ou bien nous n'avons jamais réfléchi à certaines choses. Elles ne nous sont jamais venues à l'esprit. Et puis, dans notre cheminement avec Dieu, dans notre désir de persévérer avec le Seigneur, soudain, nous sommes confrontés, ou plutôt, nous nous trouvons progressivement confrontés, à quelque chose. Quelque chose a surgi. Cela nous a été suggéré. Cela vient d'apparaître à l'horizon, et pendant un certain temps, nous n'y prêtons guère attention. Puis cela revient, et nous commençons à peine à reconnaître que cette chose s'est déjà produite. Et puis de nouveau un peu plus tard, et ainsi de suite.

Cela peut constituer un combat, car c'est quelque chose que l'on ne nous a jamais appris à croire, que nous n'avons jamais jugé nécessaire, auquel nous n'avons jamais réfléchi, etc. Mais maintenant, nous devons lâcher prise. Peut-être au niveau de notre volonté. Peut-être au niveau de notre raison. Ou peut-être même au niveau de nos désirs – c'est la dernière chose que nous souhaitons. Mais c'est une crise, une crise de la Vie. La Vie l'a provoquée, et je vous dirais : n'agissez jamais parce que quelqu'un d'autre vous dit que vous devriez le faire. Attendez toujours que le Saint-Esprit vous guide et vous y attache. Quand cela se présente dans la Vie, alors les choses se produisent. Vous êtes vraiment confronté à une épreuve, c'est une crise.

Ainsi, votre développement spirituel, votre croissance en fécondité spirituelle, dépendent de votre capacité à surmonter cette crise. Si vous persistez dans votre position, vous inverserez l'ordre naturel de la vie spirituelle – un terme nouveau, pour ainsi dire, l'ordre de l'Esprit. L'ordre naturel de la vie spirituelle est ainsi : « Portant toujours dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle. » C'est un principe fondamental : d'une part, il faut une mort, un processus par la crise. D'autre part, il faut aussi une vie, un processus par les crises. Tout nouvel accroissement de vie et de capacité survient par une crise, et c'est une chose que nous devons tous reconnaître.

La première crise peut être celle de notre abandon initial au Seigneur. Alors, la vie commence. Plus tard, nous pourrions rencontrer la crise du baptême. Tôt ou tard, si nous cheminons avec le Saint-Esprit, nous y serons confrontés. Je n'hésite pas à l'affirmer. J'ai suffisamment vécu et d'expérience spirituelle pour savoir que quiconque aspire à une véritable relation avec Dieu devra tôt ou tard se faire baptiser. J'affirme cela face à la multitude de chrétiens qui n'ont jamais été baptisés. Pourtant, je maintiens mes propos. Ils devront affronter cette épreuve avec le Seigneur. Ce sera peut-être une nouvelle crise. Puis une autre, et encore une autre, et, mes frères, ni vous ni moi n'avons encore surmonté la nôtre. Nous pouvons croire avoir surmonté bien des difficultés et ne plus rencontrer d'obstacles majeurs dans notre cheminement avec le Seigneur, mais personnellement, je ne prétends pas avoir déjà traversé la dernière crise, car une crise est une crise.

Une crise n'est jamais agréable. Elle comporte des aspects inconfortables, qui heurtent nos désirs. Si nous avons surmonté notre dernière crise, reconnaissons-le d'emblée : nous stagnons, nous sommes figés. Qui a envie d'être figé ? Qui souhaite stagner ? Oh, comme il est douloureux de constater que tant de personnes, ayant refusé de traverser une crise, sont restées immobiles pendant des années. Spirituellement, elles sont restées au même point qu'il y a des années. On a tendance à mettre cela de côté, mais le Seigneur, Lui, ne l'a jamais fait. La vie poursuit son chemin avec la même assurance que l'ange avançait sur le chemin de Balaam. C'est le principe de la croissance. Pour se maintenir, la vie doit nous confronter à des crises répétées, qui sont à la fois une nouvelle mort et une nouvelle vie, une nouvelle plénitude de vie.

Je tiens à être clair sur ce point. Ce n'est pas la Vie du Seigneur qui meurt. Voyez-vous, l'enfant de Dieu est, en un sens, un paradoxe. Deux natures sont à l'œuvre. Prenons l'exemple de l'arbre d'Ézéchiel, ces arbres de part et d'autre du fleuve dont les feuilles ne tombent jamais et qui portent des fruits chaque mois. N'est-ce pas une contradiction avec tout ce que je viens de dire ? C'est là un aspect, l'expression de la Vie divine. La Vie Divine ne meurt jamais, la Vie Divine n'est jamais stérile, elle est perpétuellement féconde.

Lorsque nous traversons des expériences de mort profonde et que nous nous sentons aussi desséchés qu'une feuille morte en hiver, cela peut être une preuve de la Vie. Il n'est pas nécessaire, lors de ces expériences, que les autres en soient conscients. Il n'est pas nécessaire que les autres perçoivent la mort en nous. Il se peut que la mort agisse en nous, tandis que la Vie agit chez les autres. Très souvent, cela se vérifie : lorsque nous nous sentons le plus morts, d'autres reçoivent la plus grande bénédiction. La graine de la Vie Divine ne meurt jamais, quelles que soient les circonstances. En avoir conscience est tout autre chose. Il est parfois nécessaire de ne pas avoir conscience de la plénitude de la Vie, car le Seigneur nous fait traverser une épreuve pour nous élever. Je veux dire par là que, souvent, lorsque nous sommes dans un état de bénédiction, lorsque nous jouissons des choses, nous nous y accrochons tellement que nous n'arrivons pas à passer à autre chose. Le Seigneur doit donc parfois nous retirer cette bénédiction, ou le sentiment de cette bénédiction, afin de nous faire passer d'une chose à l'autre. Tout cela est parfaitement vrai, et cela explique ce que j'ai dit.

Or, pour que le témoignage en nous et dans l'Église reste vivant, il est nécessaire que nous traversions des crises. C'est la vie même de l'Église que de vivre à travers des crises. Une Église ou une personne qui n'en traverse jamais est morte, stagnante, au point mort. Les crises sont un véritable signe de vie, car elles sont le fruit du labeur qui mène à une vie nouvelle, à une plénitude nouvelle.

Voulez-vous aller de l'avant ? Désirez-vous un épanouissement, une croissance, une plus grande capacité spirituelle, une renaissance, une manifestation de la puissance du Seigneur ? Vous devez vous demander : « Quel est ce que le Seigneur m'a indiqué, le chemin que je dois suivre, la chose que je dois faire ?» Êtes-vous absolument certain qu'il n'y a rien ? Je ne veux pas vous inciter à l'introspection, mais je vous suggère de vous demander : « Y a-t-il quelque chose devant moi qui représente un défi du Seigneur, une nouvelle crise, une épreuve qu'Il m'adresse ? » Êtes-vous confronté à quelque chose ? Vous le savez. Vous savez où se situe votre combat. Vous savez où se trouve votre difficulté. Vous savez ce qui vous attend. Si ce n'est pas le cas, demandez au Seigneur de vous maintenir sur le chemin de la Vie afin que vous rencontriez des obstacles, que vous soyez mis à l'épreuve. C'est une marque de la Vie que de se mettre à l'épreuve. C'est une marque de la Vie que d'être confronté à quelque chose qui soit la volonté ou le dessein du Seigneur pour nous. Si jamais nous nous installons dans un état de satisfaction, de contentement, pensant avoir tout obtenu, que nous savons… eh bien, nous avons atteint le but. Personne ne peut plus nous atteindre. Que le Seigneur ait pitié de nous !

(à suivre)

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(3) L'établissement du témoignage par la résurrection, par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - Faire du témoignage une expérience intérieure

Lectures : Jean 11, 12.1.

Matthieu 8.5-8 Comme Jésus entrait dans Capernaüm, un centenier l’aborda, le priant 6 et disant : Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie et souffrant beaucoup. 7 Jésus lui dit : J’irai, et je le guérirai. 8 Le centenier répondit : Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ; mais dis seulement un mot, et mon serviteur sera guéri. 13 Puis Jésus dit au centenier : Va, qu’il te soit fait selon ta foi. Et à l’heure même le serviteur fut guéri.

Marc 5.22-23 Alors vint un des chefs de la synagogue, nommé Jaïrus, qui, l’ayant aperçu, se jeta à ses pieds, 23 et lui adressa cette instante prière : Ma petite fille est à l’extrémité, viens, impose-lui les mains, afin qu’elle soit sauvée et qu’elle vive. 35-42 Comme il parlait encore, survinrent de chez le chef de la synagogue des gens qui dirent : Ta fille est morte ; pourquoi importuner davantage le maître ? 36 Mais Jésus, sans tenir compte de ces paroles, dit au chef de la synagogue : Ne crains pas, crois seulement. 37 Et il ne permit à personne de l’accompagner, si ce n’est à Pierre, à Jacques, et à Jean, frère de Jacques. 38 Ils arrivèrent à la maison du chef de la synagogue, où Jésus vit une foule bruyante et des gens qui pleuraient et poussaient de grands cris. 39 Il entra, et leur dit : Pourquoi faites-vous du bruit, et pourquoi pleurez-vous ? L’enfant n’est pas morte, mais elle dort. 40 Et ils se moquaient de lui. Alors, ayant fait sortir tout le monde, il prit avec lui le père et la mère de l’enfant, et ceux qui l’avaient accompagné, et il entra là où était l’enfant. 41 Il la saisit par la main, et lui dit : Talitha koumi, ce qui signifie : Jeune fille, lève-toi, je te le dis. 42 Aussitôt la jeune fille se leva, et se mit à marcher ; car elle avait douze ans. Et ils furent dans un grand étonnement.

Luc 7.12-16 Lorsqu’il fut près de la porte de la ville, voici, on portait en terre un mort, fils unique de sa mère, qui était veuve ; et il y avait avec elle beaucoup de gens de la ville. 13 Le Seigneur, l’ayant vue, fut ému de compassion pour elle, et lui dit : Ne pleure pas ! 14 Il s’approcha, et toucha le cercueil. Ceux qui le portaient s’arrêtèrent. Il dit : Jeune homme, je te le dis, lève-toi ! 15 Et le mort s’assit, et se mit à parler. Jésus le rendit à sa mère. 16 Tous furent saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a paru parmi nous, et Dieu a visité son peuple.

« Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par sa résurrection d'entre les morts, Jésus-Christ notre Seigneur.» (Romains 1.3-4).

Ce que nous sommes amenés à considérer, c'est comment le témoignage de Jésus est établi par la résurrection. Et cela, bien sûr, dans l'expérience de Son peuple – non pas comme une question de doctrine, ni comme un fait objectif le concernant personnellement, mais comme une réalité dans la vie de ceux qui doivent être Ses témoins. Les témoins incarnent le témoignage.

Dans notre méditation sur la femme de Sarepta, nous avons vu comment le témoignage s'est établi intérieurement dans sa vie par la résurrection. La première étape consiste à faire du témoignage une réalité intérieure. C'est la première signification de la résurrection du Seigneur Jésus. C'est ce qui marque la différence et la distinction particulières entre Élie et Élisée. Élie, d'une manière particulière, représente personnellement le Seigneur Jésus à cet égard. Voilà, en résumé, le sens de la Pentecôte : rendre la résurrection réelle comme une réalité intérieure. On ne peut progresser tant que cette réalité n'est pas devenue intérieure. Les disciples, les apôtres, n'ont progressé que lorsque la résurrection du Seigneur Jésus est devenue véritablement une réalité intérieure. Il ne leur suffisait pas de l'avoir vu pendant les quarante jours qui ont suivi Sa résurrection ; cela n'aurait pas suffi. Non, nous connaissons certainement assez bien nos propres cœurs et notre propre nature pour savoir que cela ne suffit pas. Tôt ou tard, si c'est tout, nous commençons à nous demander si nous ne sommes pas victimes d'hallucinations, si nous ne voyons pas la réalité en face.

Face à l'adversité, tout, même les phénomènes étranges et extérieurs, est susceptible d'être remis en question. Mais lorsque la chose devient intérieure, comme ce fut le cas pour les apôtres à la Pentecôte, alors les choses commencent à se produire, nous sommes sur un terrain solide. Ainsi, l'accomplissement de notre relation avec le Seigneur Jésus réside dans l'expérience intérieure de sa résurrection. Je parle d'accomplissement, car il s'agissait de l'aboutissement d'un cheminement, d'une période. Ils L'avaient côtoyé durant Sa vie terrestre et L'avaient vu après Sa résurrection, mais tout cela n'aurait pas eu sa véritable valeur pratique sans la Pentecôte, qui l'a rendue intérieure. Or, cela découle de la simple histoire d'Élie et de la veuve de Sarepta : faire du témoignage une expérience intérieure.

Dans notre méditation sur la grande femme de Shunem et Élisée, nous avons vu que lorsque le témoignage de la résurrection devient une expérience intérieure, Dieu agit pour le rendre concret et précis. Il ne s'agit plus seulement d'un thème, d'un sujet, d'une expérience ou d'une force, mais d'une responsabilité liée à la filiation divine, ce qui a permis la résurrection.

Dans notre méditation actuelle, il s'agit de la manière dont le témoignage est perpétué par la résurrection. Or, le témoignage de Jésus ne se poursuit à travers les dispensations jusqu'à son accomplissement que par la résurrection. Telle est sa loi et son fondement, et Dieu tient fermement le vase de ce témoignage à cette loi : uniquement par la résurrection.

Revenons un instant à Élie. Élie est le maître qui, à un certain moment, monte au ciel dans un char de feu, moment où Élisée reçoit la double portion de l'Esprit afin de perpétuer le témoignage. Élisée entre, en quelque sorte, dans la lignée de l'Église, successeur du Christ, en ce qui concerne le témoignage. L'Église, qui est Son Corps, est appelée par le Saint-Esprit à perpétuer le témoignage. La plupart d'entre nous connaissent la vérité selon laquelle toute la vie d'Élisée repose sur le principe de la résurrection. Chaque étape, chaque acte de sa vie était une manifestation de la puissance de la résurrection. Tout d'abord, comme vous vous en souvenez, ce fut au Jourdain, lorsqu'il prit le manteau d'Élie qui était tombé de lui, frappa le Jourdain et s'écria : « Où est le Seigneur, le Dieu d'Élie ? » Non pas pour poser une question qui laissait planer le doute, mais pour affirmer un fait, pour faire une déclaration : « Où est-il ? Il est ici, en voici la preuve. » En frappant les eaux, elles se divisèrent de part et d'autre, et nous savons bien que c'est la mort qui est déchirée, frappée et repoussée pour faire place au vase du témoignage. Ainsi, forte de la victoire du Calvaire, l'Église reprend le témoignage pour continuer dans la puissance de la résurrection.

Puis il se rend à Jéricho. Vous vous souvenez de l'état de Jéricho : la mort et le fléau s'abattaient sur les champs et les vergers, tout était incapable d'atteindre la perfection, mourant prématurément. Élisée purifia les eaux de Jéricho. C'est la vie de la résurrection qui porte du fruit.

Suivent ensuite les trois rois alliés, confrontés à leur situation désespérée par le manque d'eau. Ils allaient perdre la bataille, ils allaient perdre la vie, ils allaient perdre leurs armées – il n'y avait pas d'eau. Alors la parole du Seigneur fut transmise par Élisée : « Comblez cette vallée de fossés. » Sans un bruit de vent, sans une goutte de pluie, l'eau vint et remplit les fossés. La situation fut sauvée – la vie de la résurrection à l'œuvre.

Puis l'huile de la veuve, si connue, qu'il suffit de mentionner. La situation fut sauvée, la plénitude de la vie surgissant au moment du désespoir. Puis le fils de la Sunamite, puis le potage empoisonné, le cri : « Homme de Dieu, la mort est dans le pot ! » et la mort transformée en vie. De plus, concernant Naaman le Syrien, inutile d'en dire plus. La hache, cet homme qui s'attelle à la construction pour l'œuvre de Dieu. La hache se brise et il ne peut poursuivre son travail. L'acte d'Élisée, par lequel le fer se figea, symbolise à nouveau la résurrection, le renversement du cours naturel des choses, le triomphe sur les forces de la nature, la vie triomphante. Puis vient la multiplication des pains, et enfin le tombeau d'Élisée. On jeta un homme à la hâte dans le sépulcre et, dès qu'il toucha les ossements d'Élisée, il revint à la vie. Tout cela n'est qu'une longue histoire de résurrection, perpétuant le témoignage de la résurrection. C'est le rôle de l'Église, qui poursuit ici ce qui est vrai du Chef.

Or, tant d'éléments peuvent être rassemblés ici, qui en font partie intégrante. Cela traverse toute la Parole de Dieu. Nous avons lu des passages des quatre Évangiles afin de souligner que l'établissement de la filiation divine du Seigneur Jésus parmi les hommes s'est fondé sur la résurrection. Ces événements indiquent que toute Sa vie et Son œuvre terrestre étaient centrées sur un seul point : la résurrection. Et vous en constatez le résultat : un témoignage constant. « Ils furent émerveillés », « Nous avons vu des choses étranges », « Un puissant prophète s'est levé », « Ils ont glorifié Dieu ». Le témoignage était entièrement lié à la résurrection. C'est tout ce que je voulais dire pour le moment à propos de ces événements. Il s'agit de la poursuite du témoignage fondé sur la résurrection.

Je voudrais résumer tout cela en un ou deux points simples et positifs que nous pouvons retenir. Il est clair que le témoignage de Jésus repose sur le principe de la résurrection. C'est ce qui prouve la filiation divine du Christ : Sa résurrection. Je ne suis pas certain que nous ayons pleinement saisi l'importance de l'établissement de ce témoignage. Ce témoignage, pour une raison ou une autre (et je pense que certains d'entre nous viennent d'entrevoir cette raison), a été contesté et attaqué partout dans l'univers, et partout dans l'univers, le fait de Sa filiation divine doit être établi. Rétabli, si vous voulez. Avant l'éternité, dans l'égalité du Fils avec le Père et selon les desseins de la Divinité, désigné comme héritier de toutes choses, quelque part dans cette partie reculée de l'univers, au-delà de cette terre, cela fut contesté et remis en question, et les cieux enregistrèrent cette contestation, exigeant qu'ils soient finalement purifiés de cela. Chose remarquable, mais c'est une déclaration de la Parole de Dieu : les réalités célestes elles-mêmes doivent être purifiées, les cieux doivent être purifiés. Quelque chose s'y est produit en premier lieu et doit être éradiqué. Le ciel doit être purifié de cela.

Sur terre, ce défi a surgi : « Si tu es le Fils… ». « C’est lui le Fils ; venons, tuons-le et l’héritage sera à nous. » Voyez-vous, il s’agit d’une contestation de la place, du droit, de la position du Fils. Ciel et terre et enfer ; démons et hommes. Ceci – oh ! s’ils le voyaient ! – est le péché grave et la tragédie de tout modernisme, soi-disant, qui remet en question la filiation et la divinité absolues du Seigneur Jésus. C’est une chose inique, mais elle est là. Dans chaque partie de cet univers, le témoignage de Jésus doit être établi et la méthode de Dieu pour l’établir est la résurrection. « Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection des morts. »

Or, ce témoignage a été établi du point de vue de Dieu. Dieu L’a ressuscité et L’a placé à Sa droite. Le témoignage est établi du côté de Dieu dans cet univers. En ce qui concerne le ciel, ou le ciel des cieux, tout ce défi est levé. Il y est, Seigneur incontesté dans la résurrection. Dans les autres cieux, le défi persiste ; parmi les principautés et les puissances, sur la terre, il persiste également, mais la vérité est établie.

Lorsque le Saint-Esprit est entré dans l'Église à la Pentecôte, il a instauré cette vérité établie, et l'Église, plus que tout autre chose, est le vase de Dieu où réside cette vérité établie. Au cœur même de la véritable Église, qui est Son Corps, réside une certitude indiscutable. Il devrait y avoir, au cœur même de l'Église, qui est Son Corps, une certitude absolue, une certitude absolue. Nous ne luttons pas pour obtenir quelque chose, nous nous appuyons sur un acquis. Chaque manœuvre de l'ennemi vise à inciter le peuple de Dieu à se battre pour quelque chose, à engager le combat pour tenter de s'emparer de quelque chose. L'Église, le peuple de Dieu, ne parvient jamais à ses fins tant qu'elle n'a pas mis fin à ce raisonnement et affirmé avec conviction : « Nous l'avons compris, nous nous y tenons », en déclarant un fait. L'ennemi s'efforce toujours de nous amener à douter, à nous faire douter : « Si tu es le Fils de Dieu… », une tentative pour Jésus Lui-même pour semer le doute dans Son action, pour qu'Il accepte l'incertitude en la prouvant. Non, Jésus n'a jamais cherché à prouver quoi que ce soit, et ce faisant, il n'a jamais admis l'existence d'un « si ». Il est resté ferme : « Il n'y a pas de place pour le "si" à ce sujet. » Il a résisté à tout ce qui pourrait introduire le doute.

Ainsi, la Pentecôte a été le dépôt dans l'Église d'un fait établi, d'un témoignage, et dès cet instant, le message principal dans l'Église de ces premiers jours, le message clair et net, était : « Dieu l'a ressuscité. » « Ce Jésus que vous avez crucifié, Dieu l'a ressuscité. » Avant tout, la grande déclaration concernait la résurrection de Jésus par Dieu. Le témoignage se perpétue à travers les âges sur ce fondement : il s'agit d'une vérité intérieure, d'une certitude absolue.

Ce principe doit s'appliquer à tout. La résurrection est une certitude divine. Dieu est une certitude, et il a établi cette certitude dans l'Église. En relisant récemment Exode 37, j'ai été de nouveau frappé par un détail de la description du chandelier. Concernant sa forme, la prescription est claire : sur chacune des six branches, il doit y avoir trois coupes semblables à des amandes, et sur le tronc, quatre coupes, soit vingt-deux coupes en forme d'amandes pour ce chandelier. L'amande est omniprésente, elle est l'élément dominant du chandelier (et nous qui connaissons le symbolisme biblique savons qu'elle représente toujours la résurrection), mais à quoi sert ce chandelier ? Il s'agit de maintenir vivant le témoignage – que cette lumière ne s'éteigne jamais. Il s'agit de perpétuer le témoignage dans le cadre du service du peuple de Dieu. Il se trouve au cœur du service, dans le Lieu Saint. Le service sacerdotal est lié à cela. Il s'agit du ministère, du témoignage actif et toujours vivant. Tout cela repose sur la résurrection.

C'est un acquis de Dieu. Il l'a placé au cœur même de toute chose. Il l'a établi. Il a affirmé à maintes reprises : « Mon témoignage vivant repose sur le principe, le fait, la réalité de la résurrection, qui doit perdurer jusqu'à la fin. »

Or, l'acquis de Dieu, c'est la résurrection. L'essentiel est que vous, moi et tout le peuple de Dieu, nous devons avoir un témoignage positif, une perspective positive. Nous ne devons jamais accepter un échec comme la fin de notre témoignage, comme la fin de notre relation avec le Seigneur. Il serait facile de céder à cette tentation. Il nous serait si facile, encore et encore, d'accepter la défaite, d'accepter une fin, d'accepter l'échec, d'accepter une situation qui sonne le glas de notre existence, de penser qu'il est inutile de continuer, que la situation est désespérée – toutes ces choses-là. Oui, très souvent, il nous serait facile d'accepter un échec. S'il y a une chose à retenir des passages que nous avons lus et de tous les autres passages relatifs à ce sujet, c'est qu'une attitude de foi concrète, positive et déterminée était requise concernant la résurrection. La foi était mise à l'épreuve, elle était sollicitée. « Ne crains pas, crois seulement » Mais imaginez-vous à la place de cet homme à qui l'on a dit cela ! Il venait d'apprendre que la situation était désespérée, ce qui le décourageait d'insister ; tout espoir semblait perdu. « Ne crains pas, crois seulement »

Or, lorsque nous nous trouvons dans une situation désespérée, face à une impasse humaine, et que quelqu'un nous dit : « Ne crains pas, crois seulement », quelle est notre réaction ? C'est plus facile à dire qu'à faire ! C'est bien beau de dire « crois seulement ». Tout est lié à cela. La positivité de Dieu est toujours liée à cela. Partout où il est question de résurrection, on est invité à adopter une attitude positive. Il vous faut vous appuyer sur Dieu et renoncer à vos propres convictions, renoncer aux apparences, aux circonstances, aux arguments, aux rumeurs, à tout, et vous appuyer sur Dieu. Dieu est une certitude. La résurrection est une certitude divine, et c'est cette position et cette attitude que nous devons adopter en toute circonstance, mes bien-aimés.

D'une part, il ne faut pas baisser les bras, abandonner la situation, aussi désespérée qu'elle puisse paraître. D'autre part, il ne faut pas être passif. Se dire « On verra bien », c'est se laisser aller. Il faut s'appuyer sur Dieu, sur cette certitude.

S'il est un exemple qui résume tous les autres et nous conduit à l'accomplissement de la vie du Seigneur Jésus sur cette terre, c'est bien celui de Lazare, et il nous interpelle : « Ne t'ai-je pas dit que si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? » Dans le cas de Lazare, le Seigneur Jésus livre un combat contre l'incrédulité. Il cherche à susciter chez cet homme une foi, un fondement positif. « Je suis la résurrection et la vie. » S'appuyer sur Dieu en Christ : un fondement positif.

Tout se résume à ceci : la poursuite du témoignage jusqu'à son terme se déroule ainsi. À maintes reprises, des dizaines, voire des milliers de fois au cours de notre histoire et de notre expérience du témoignage de Jésus, le prochain pas en avant ne se fera que, assurément, sur la base d'une foi nouvelle, positive et affirmée dans le Dieu de la résurrection. Je crains qu'en avançant, nous ne constations que, d'un point de vue autre que celui de Dieu, la chose ne paraisse de plus en plus impossible, s'il existe différents degrés d'impossibilité. Mais cela va s'ancrer en nous au fil du temps, et nous allons réaliser de plus en plus à quel point cette chose est impossible sans Dieu. Par conséquent, nous serons amenés à un point où la foi triomphera d'autant plus qu'elle s'appuie sur la volonté de Dieu. Et finalement, à l'étape ultime, la situation sera si désespérée, en ce qui concerne le témoignage de Jésus, que son accomplissement dépendra d'un ultime acte de foi triomphant de la part d'un groupe de croyants. Je n'aborderai pas la question des vainqueurs, mais vous voyez où ils en sont. Le témoignage de Jésus reposera toujours sur la résurrection.

Mais ne considérons pas le témoignage de Jésus comme une doctrine, un enseignement. Souvenons-nous qu'il est avant tout spirituel. Le témoignage de Jésus ne se résume pas à nos paroles. Tout ce que nous pouvons dire ne peut être qu'une description de la vérité. Le témoignage de Jésus, c'est le fait vivant qu'Il est vivant, et que Sa vie représente la puissance suprême dans cet univers, qu'Il est le Seigneur suprême de l'univers tout entier. Dieu L'a établi ainsi par la résurrection. Le Fils, héritier de toutes choses, voilà le témoignage de Jésus. C'est un fait fondé sur la résurrection.

Or, comme je l'ai dit au début, ce fait n'est pas un élément objectif que nous désignons. C'est un fait subjectif, une réalité intérieure, et l'Église est appelée à perpétuer le témoignage de Jésus de cette manière subjective et intérieure. C'est la manifestation, le témoignage rendu à l'univers, aux hommes, aux démons et aux anges, du Christ ressuscité comme une réalité intérieure. En fin de compte, cela peut s'appliquer à tout. Tout cela peut se résumer à nos humeurs, à toutes ces expériences communes aux enfants de Dieu, lorsqu'ils ne parviennent pas à expliquer les choses, lorsqu'ils se sentent si morts, si impuissants. Oh, tout ! Nous ne pouvons pas ignorer le terrain où le témoignage de la vie ressuscitée du Christ doit s'appliquer, mais il est là. Cependant, lorsqu'il s'agit de transmettre de manière définitive et concrète la signification du Christ ressuscité, du Christ comme Chef, du Christ comme Seigneur, nous nous heurtons à toutes les forces spirituelles qui s'y opposent, et ce témoignage ne peut être transmis que par la puissance de Sa résurrection.

Dieu a une certitude absolue, sans la moindre hésitation, sans la moindre incertitude. Il s'agit de la résurrection de Jésus-Christ et de tout ce qu'elle implique. Oh, que de profondeur dans cette expression familière : « l'infinie grandeur de Sa puissance… selon l'action de la force de Sa puissance qu'Il a déployée en Christ, lorsqu'Il L'a ressuscité des morts ». « L'infinie grandeur de Sa puissance ». Peut-être commençons-nous, par l'expérience, à comprendre un peu ce que cela signifie. L'immensité de Sa puissance sur la mort, car s'il y a une chose qui s'impose à beaucoup d'entre nous plus qu'à toute autre, c'est bien la nécessité de Son immensité pour traverser les épreuves et en sortir victorieux.

Il existe une loi liée à cette « immensité de Sa puissance » : « envers ceux qui croient ». Voilà. Notre attitude doit être tournée vers le Seigneur : « Seigneur, par la foi, j'attire à moi Cette puissance pour témoigner ». Voilà, mais elle n'est destinée qu'à ceux qui croient. Nous devons adopter une attitude positive face à cette réalité, et nous manifesterons la puissance de Sa résurrection.

Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut absolument trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire à jamais dans chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toutes les forces de cet univers qui s'opposent au dessein de Dieu. L'appel qui nous est lancé est donc de porter en nous la certitude de Dieu, de ne rien laisser en nous qui soit incertain, hésitant, questionneur. Une seule et unique certitude : la certitude de Dieu. Que le Seigneur l'inscrive en nous !

(à suivre)

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