La lumière de la compréhension par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The Light of Understanding. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu donna à la lumière le nom de jour, et aux ténèbres le nom de nuit » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue le ciel... Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes, de saisons, de jours et d'années, et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre ; et il en fut ainsi. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit » (Genèse 1:8,14-16).

« Il me transporta en esprit sur une montagne grande et élevée, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, limpide comme du cristal » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous ne cessons de prier et de demander pour vous, depuis le jour où nous l'avons appris, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelles, pour marcher dignement dans le Seigneur, à toute satisfaction, en portant du fruit en toute bonne œuvre, et en croissant dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1:9-10).

La Lumière et le Gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse associent le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par son nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement et sa caractéristique première est la lumière, la lumière la plus précieuse. La toute première chose que Dieu a faite et fait naître, c'est la lumière. La dernière chose, en ce qui concerne la Bible, est le gouvernement par la lumière, et comme tout ce qui se trouve entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la lumière, la lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue du conflit à travers tous les âges - le triomphe de la lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné dans ce peuple représenté par le terme - la ville, la cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous venons de lire, explique ce qu'est cette lumière et précise qu'il s'agit d'une chose qui commence et qui grandit maintenant. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons la lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule phrase : « compréhension spirituelle », et c'est la compréhension spirituelle qui est le facteur gouvernemental. C'est la compréhension spirituelle qui gouverne, et si vous manquez de compréhension spirituelle, vous n'êtes en aucun cas en mesure de gouverner, de diriger ; vous êtes entièrement au rabais, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre passage de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour. L'apôtre dit ici très clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la lumière. C'est ainsi que fonctionne la lumière. « Remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de sa volonté est progressive, quelque chose dans lequel les saints doivent grandir. Vous remarquerez le mot « grandir » dans ce contexte. La connaissance de sa volonté ou la pleine connaissance de sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les divers détails de notre vie ici sur cette terre. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci et de cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici sur cette terre dans les choses temporelles. Si nous avons raison de rechercher la volonté de Dieu en toute chose, ce n'est pas à cela que l'apôtre fait allusion ici. Le fait d'être « rempli de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez, est lié à la destinée glorieuse et céleste de l'Eglise. Sa volonté est le dessein qu'il a concernant l'Église et c'est ce qui donne un tel sens au fragment d'Apocalypse 21. Quelle est sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, la voici réalisée : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa Lumière était semblable à une pierre très précieuse ». La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, de cette capacité, pour être le centre gouvernemental au cours des âges à venir.

Vous remarquerez qu'un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est cela.

Il s'agit donc d'une destinée extraordinaire à laquelle nous sommes appelés, d'une vocation éternelle merveilleuse, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce que le soleil littéral est dans l'univers temporel. Dieu a créé tout ce qui est temporel sur un principe spirituel : être un symbole et un signe. « Qu'ils soient des signes » (Gen. 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle - occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La Compréhension Spirituelle Gouverne les Traitements du Seigneur avec Nous

Mais là encore, l'apôtre disait : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si nous pouvions simplement accepter cela, et l'accepter lorsque nous ne comprenons rien du tout, lorsque tout met en échec et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu'après tout c'est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette manière, pour nous amener à une compréhension qui n'est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons certainement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu'elle n'a rien de naturel. Si vous n'en êtes pas encore là, vous n'en êtes qu'à l'enfance de la vie chrétienne. Mais dès que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à découvrir que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement anéantis. Nous devons avoir une compréhension qui n'est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas possible naturellement. C'est l'école dans laquelle nous sommes entrés, et lorsque c'est le cas, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d'une impasse, et c'est généralement l'impasse de notre compréhension.

L'apôtre dit donc qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le terrain - leur foi et leur amour - qui donnait le terrain pour la compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est la connaissance de la maturité, la connaissance de la maturité spirituelle, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle. C'est sa prière, et il commence ensuite à l'expliquer de manière pratique.

La Lumière pour que nous Marchions Dignement dans le Seigneur

(a) Pour Tout ce qui est Agréable

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Permettez-moi de souligner à nouveau que cette lumière est essentiellement pratique. Son résultat est que vous puissiez « marcher dignement dans le Seigneur, pour tout ce qui est agréable » ou bien agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Eph. 5:8), indiquant la nature organique du récipient dans lequel se trouve la lumière. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une phrase qui, j'en suis sûr, ne signifie pas ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole suivant : « Nous tous, le visage non voilé, nous contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis certain que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Il a immédiatement dit à ce propos : « Dieu, qui a dit : Des ténèbres brillera la lumière... a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ » (2 Cor. 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. C'est de l'intérieur que doit jaillir la lumière, et non un simple reflet superficiel.

Cela fonctionnerait de la manière suivante : vous entendez une vérité que vous appelez lumière, puis vous allez en parler, la renvoyant sur d'autres personnes, agissant comme un miroir. Ce n'est pas du tout ce qu'indique la Parole de Dieu quant à notre fonction. Faites attention à cela. Lorsque vous avez entendu de vrais messages et que vous dites que vous avez la lumière, et que vous allez immédiatement la rejeter sur d'autres personnes, soyez très prudents. Il s'agit ici de « marcher dignement devant le Seigneur en lui plaisant ». C'est le premier effet pratique de la Lumière, et toute Lumière que nous pouvons prétendre avoir et qui n'a pas pour résultat de nous faire « marcher dignement dans le Seigneur pour lui plaire » n'est pas une vraie Lumière ; c'est une simple vérité mentale. Ce n'est pas ce que l'apôtre voulait dire. C'est ce qui est entré en nous et qui nous fait marcher différemment des autres : « Marchez dignement dans le Seigneur pour lui plaire ». C'est la Lumière qui est entrée à l'intérieur et qui a fait une différence. C'est, en un sens, la lumière intrinsèque ; cette ville n'est pas seulement comme le miroir qui reflète la Lumière, elle est l'incarnation de la Lumière. La Lumière vient de l'intérieur. L'Agneau est la Lumière, l'Agneau est au centre, la Lumière vient de l'intérieur, et c'est ainsi qu'elle fait une différence dans notre caractère même.

(b) Pour Porter des Fruits

L'apôtre dit ici, non seulement pour tout ce qui est agréable, mais aussi pour « porter du fruit en toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie d'une fécondité sur la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité en toute bonne œuvre - un test très sévère. Dans quelle mesure tout ce que nous savons se traduit-il par une véritable fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément des fruits. Vous ne pouvez pas suivre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes précis de fruits, mais c'est exactement ce qui se passe. Si l'on supprime la lumière, on supprime le fruit. Il y a là quelque chose de spontané. Il ne s'agit pas d'une fécondité légale, forcée, tendue, mais d'une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Pour la Force

La lumière se manifeste ensuite dans la force spirituelle. « Fortifiés par toute puissance, selon la force de sa gloire » (Col. 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». La Lumière et la puissance ; la Lumière qui s'exprime dans la puissance spirituelle. "La puissance de sa gloire. Cette ville est très forte ; « elle a une muraille grande et élevée ». C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie la force spirituelle, lorsqu'il s'agit de la vraie Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Vous voyez, chers amis, ce qu'il en est. Nous sommes ici sur cette terre en tant que peuple du Seigneur pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, ce qui est la véritable signification de la lumière, qu'il y aura un rebondissement sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui l'entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière divine a un impact énorme. Le point culminant dans 2 Thessaloniciens concerne le grand Antichrist, l'homme du péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de Sa présence (ou "Sa venue" 2 Thessaloniciens 2:8). Voilà l'impact de la Lumière. Énorme, n'est-ce pas ? Vous remarquez que le livre de l'Apocalypse mène tout le temps à cela. Vous continuez et vous trouvez l'énorme conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et la puissance de l'Agneau, et cette force de la Cité est la force d'une puissante victoire, et maintenant toute la puissance de Satan a été brisée, et à la place du règne des ténèbres se trouve le règne de la Lumière ; exactement dans le même domaine, dans les cieux.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'on ne l'ait pas traduit comme on l'a fait ailleurs, par exemple dans l'épître aux Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi n'ont-ils pas traduit comme dans les Éphésiens, « dans les cieux » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». « Maintenant dans les cieux » (Éphésiens 3:10). Voici l’Église, voici la Cité dans les cieux pour gouverner en tant que grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les cieux. Quel est l'impact de cette Lumière ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été rencontrée par la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous voyez clair dans tout cela, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, et c'est une puissance terrible qui augmente en intensité et en pression sur cette terre. Nous sommes conscients que les puissances des ténèbres se rapprochent de cette terre et des nations. Les perspectives sont, humainement parlant, sans espoir. Les ténèbres, de terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous pourrions perdre courage. Nous voyons des régions entières de la terre fermées à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur repoussés, sans espoir de retour. Il s'agit de nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et les perspectives sont très sombres d'un certain point de vue. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici, il semble qu'il n'y ait pas d'espoir du tout. Nous pourrions désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons fait sombrer notre cœur, mais il y a l'espoir qui nous est réservé dans les cieux. Et qu'est-ce que c'est ? Eh bien, que les ténèbres continuent, qu'elles s'intensifient ; la Cité vient, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui provoque cet état de choses sur la terre et qui va être vaincue par la Lumière. Le gouvernement va être retiré de ce royaume et remis entre les mains des saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne va pas se faire mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Le Seigneur pense donc qu'il vaut la peine d'amener Son peuple dans des situations déconcertantes, dans des situations qui dépassent de loin leurs capacités de compréhension et d'entendement, afin qu'ils puissent apprendre Ses secrets, la connaissance de Lui, pour devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela semble être une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication à la façon dont le Seigneur nous traite. Pourquoi ? Le pourquoi éternel, et le pourquoi éternel, et le pourquoi sans fin - les voies du Seigneur avec nous. Et pourtant, nous savons que c'est le long de cette ligne de dé-concertation, de perplexité et d'aspiration spirituelle que nous apprenons, que nous obtenons vraiment notre compréhension spirituelle et que nous en venons à savoir ce que personne d'autre ne sait (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle ou de lumière pratique réelle nous place dans une position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est le pouvoir. Oh, comme c'est encore plus vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage nous avons si nous avons une connaissance spirituelle, si nous connaissons d'une manière spirituelle, si nous avons une compréhension spirituelle. Quelle puissance cela représente - non pas pour le plaisir de la puissance, mais pour la gloire du Seigneur.

Nous sommes donc ici sur cette terre (et c'est une terre très sombre, englobée par ces puissances des ténèbres) pour que, par une connaissance progressive du Seigneur, il y ait, non pas un enseignement, mais l'impact de la Lumière en raison de ce que nous sommes, de notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, il n'est pas nécessaire de donner la théorie du soleil pour prouver que le soleil existe. Il suffit d'y pénétrer, et on sait ce qu'il est au fur et à mesure qu'on s'en approche, qu'on est directement sous ses rayons. Vous savez que le soleil est là sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil et d'être capable de l'expliquer et de le définir, d'analyser ses rayons et tout le reste, mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous pouvons avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories qui peuvent être utiles, mais le fait est que la Lumière est là, l'impact est là, et par notre seule présence, les choses se produisent. C'est ce qui s'est passé avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était ici - Sa seule présence a fait bouger les choses sans rien dire, le mouvement s'est mis en marche. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires de l'Écriture que vous comptez là, mais l'impact même de la Lumière qui est en vous compte et crée des perturbations. Il devrait en être de même pour nous partout. Cette affaire de Lumière commence maintenant, et nous n'apprenons sa véritable signification et sa nature que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous défie, comment elle nous amène à la place du pouvoir, du gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de pouvoir spirituel ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu fort, que vous n'êtes pas simplement porté par toutes les suggestions, toutes les doctrines, toutes les interprétations. Vous savez que vous êtes fort en raison de ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue une force pour gouverner la situation.

Oh, pour un peuple de Dieu qui en sait plus sur le gouvernement ! Il peut y avoir une situation déconcertante, une situation difficile : personne ne sait quoi faire. Alors quelqu'un qui a un peu de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a son emprise, c'est là que la puissance des ténèbres a un pied ». Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour les gens qui ont la lumière de cette manière, qui est une puissance, qui brise le pouvoir des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? N'y a-t-il pas sans cesse des situations qui défient la compréhension et la capacité de l'homme à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions voir le point, le secret, comprendre la nature de cette chose, alors elle est immédiatement remise entre nos mains. Lorsque vous voyez, c'est entre vos mains.

C'est la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous - nous mettre dans une position. Je crains que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, et que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Interrogeons le Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et de la puissance des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est bien plus que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de l'utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de l'autorité peut vous être retiré. Si vous avez le droit de l'utiliser, l'autorité de l'utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le Royaume du Fils de Son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, il s'agit d'un royaume de Lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de Lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Col. 1:12). Ce n'est pas après, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Ensuite, nous devrions parvenir à une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin d'être en mesure d'apporter cet impact de la lumière spirituelle, de la compréhension spirituelle, sur l'ensemble des forces de la juridiction de Satan.

C'est un vaste sujet, mais j'espère que vous le comprenez : il y a la grande destinée, le grand objectif d'être la Cité qui gouverne depuis les cieux. Nous devons apprendre cela maintenant, et la façon d'apprendre est que dans les situations sombres, nous découvrons par révélation ce qui sauve la situation, la change, apporte l'impact du ciel pour l'influencer. Que le Seigneur fasse en sorte que nous soyons tous comme cela, pas seulement des réflecteurs superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

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La Prière par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : Prayer. (Traduit par Paul Armand Menye).

Nous abordons maintenant certaines des difficultés liées à la prière, après la difficulté de concilier l'importunité avec la soumission et la soumission avec l'importunité. Il y a aussi la difficulté qui se glisse parfois dans la question du rapport entre la foi et la persévérance et entre la persévérance et la foi. Ici aussi, il semble parfois y avoir un conflit dans l'esprit et, comme nous l'avons dit à propos des autres questions, ce conflit, s'il n'est pas résolu et clairement défini et si nous ne l'examinons pas sérieusement, reste l'une des choses qui affaiblissent la prière. La persévérance nie-t-elle la foi ? La foi signifie-t-elle qu'il faut cesser de persister ? S'il s'agit d'une simple difficulté intellectuelle ou mentale, nous voyons immédiatement qu'il y a quelque chose à éclaircir, mais si nous ne parvenons pas à l'exprimer clairement, le fait reste souvent en arrière-plan de notre esprit. Il faut donc chercher à se débarrasser de cette difficulté, si elle existe ou si elle se présente, et, dans la mesure du possible, l'arrêter à jamais.

Il y a des personnes avec lesquelles nous avons été en contact (et peut-être avons-nous nous-mêmes été trouvés dans la même catégorie) qui essaient de cultiver un état où ils acceptent tout tranquillement et font confiance à Dieu pour faire ce qu'il y a de mieux pour eux. Ils cherchent à accepter tout ce qui vient, ne refusant rien et n'exigeant rien, et leur idée est que c'est la foi dans ce qu'elle a de meilleur, de sorte que tout ce qui est importunité ou persistance dans la prière n'a pas sa place ; ce n'est pas conforme à la foi. Or, rendre absolue une telle position, c'est d'abord nier l'enseignement de la Bible sur la prière et la foi. On ne peut pas appréhender correctement l'enseignement de la Parole sur l'un ou l'autre de ces sujets et rendre une telle position absolue ou la régler définitivement. Il est vrai que la persistance ou l'insistance - je pense que ce dernier mot dans ce contexte est celui qui convient le mieux - l'insistance peut être un manque de foi et l'acceptation peut être la voie de la foi, mais avant de pouvoir décider qu'il en est ainsi dans l'un ou l'autre cas, il y a d'autres choses à prendre en compte.

Par exemple, Paul s'est trouvé à un moment donné dans le domaine de la persistance qui, si elle n'était pas totale, équivalait presque à de l'insistance, et cela en relation avec son épine dans la chair pour laquelle il a cherché le Seigneur à trois reprises. Et connaissant l'homme, sa force de caractère, son tempérament, nous ne nous trompons peut-être pas en disant que sa persistance équivalait à de l'insistance, ou presque. Son attitude était que cette chose devait disparaître. C'était un obstacle, une limitation, et il s'obstinait donc à chercher le Seigneur pour qu'il l'enlève ; l'acceptation de sa part est devenue le chemin de la foi. Mais il a dû, par l'exercice, en arriver à voir clairement que l'acceptation était la voie de la foi. Il n'a pas, dès le départ, adopté l'attitude suivante : « J’ai une épine, le Seigneur la connaît, je ne dirai rien, je l’accepterai ». Non, il n'a pas pris les choses comme ça, il s'est engagé dans une enquête très persistante auprès du Seigneur à ce sujet, il a cherché le Seigneur à propos de cette chose, et à travers son exercice, il en est venu à voir que sa foi était en train d'accepter. Pour lui, la foi était une question d'acceptation et non de délivrance. L'insistance peut donc être un manque de foi. Il est parvenu à une conviction. Il faut être convaincu par l'exercice avant d'accepter la situation. Il faut être positif. La foi est une chose positive.

L'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi, et l'action peut être absolument nécessaire, de sorte que l'importunité ou la persévérance n'est pas en conflit avec la foi ; elle est une aide à la foi et travaille dans le sens de la foi, et devient le fondement sur lequel nous sommes établis dans notre foi. J'espère que cette méthode d'argumentation n'est pas trop abstraite et que vous êtes en mesure de la comprendre. Ce que nous avons dit, c'est que l'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi et que l'action est nécessaire - l'action menant à la conviction et la conviction étant le fondement de la foi. On ne parvient pas à une foi établie que par l'action par laquelle on est parvenu à la conviction. Cela va à l'encontre d'une acceptation initiale simplement passive d'une situation du type : « Le Seigneur est bon et je m'en remets à Lui, en prenant ce qu'Il m’envoie. » Ce n'est pas Sa volonté pour nous car, comme nous l'avons souligné, la volonté de Dieu est si souvent relative dans notre cas, et ce n'est que lorsque nous prenons la situation en main que nous atteignons l'objet de la volonté permissive de Dieu, le terrain positif. Or, dans ce domaine, Dieu est connu pour fournir souvent un lieu d'argumentation et de raisonnement avec Lui-même. La Parole de Dieu nous permet d'affirmer que le Seigneur ira jusqu'à prendre Lui-même une attitude, à créer, à faire naître une circonstance ou un ensemble de circonstances, ou à appeler directement à une discussion avec Lui-même : « Venez maintenant, et raisonnons ensemble, dit le Seigneur ».

Dans le cas de Moïse, il est entré plus d'une fois dans ce que l'on pourrait appeler une controverse avec Dieu, et le résultat a été, à première vue, que Moïse a gagné. Nous verrons tout à l'heure qu'il n'a pas gagné, c'est Dieu qui a gagné. Mais le Seigneur avait projeté la situation afin d'entraîner son serviteur dans un véritable débat avec Lui-même sur une question afin d'atteindre une fin positive. Il s'agissait d'une situation précipitée par le Seigneur qui ne pouvait pas être acceptée comme cohérente avec les buts et les objectifs du Seigneur, et le Seigneur voulait que ses serviteurs voient l'incohérence de la situation et l'entraînent, afin qu'en fin de compte cela change. Si Moïse avait dit : « C’est une bien mauvaise situation. Je ne la comprends pas, mais le Seigneur l'a permise et je dois l'accepter. Malgré tout le mystère et les contradictions apparentes, je dois croire que le Seigneur sait ce qu'il fait et essayer de continuer ». Le Seigneur n'avait pas l'intention de lui faire prendre cette attitude ; le Seigneur avait précipité cette chose dans le but contraire, de sorte qu'un acquiescement simplement passif était contraire à la volonté de Dieu. Par conséquent, si le Seigneur prévoit un lieu pour argumenter ou débattre avec Lui respectueusement sur des questions de son propre honneur, il est établi pour toujours que tout ce qui est de l'ordre de l'agressivité avec le Seigneur dans l'importunité et la persistance n'est pas contraire à la pensée du Seigneur. Nous y reviendrons plus tard dans un autre contexte.

Répétons donc que la foi est toujours un principe actif et jamais passif, quelle que soit la manière dont elle fonctionne. Si la foi en vient à l'acquiescement et à l'acceptation, elle doit y parvenir par l'exercice et c'est donc une chose active et non passive. Si la foi prend le chemin inverse, il est évident qu'elle n'est pas passive ; c'est-à-dire que si elle prend le chemin inverse de l'acquiescement et de l'acceptation, alors elle n'est certainement pas passive. Mais la foi est toujours un principe actif, quel que soit son mode de fonctionnement, et ce n'est pas de la foi que de s'asseoir et de dire : « Les choses sont telles qu'elles sont et je les accepte, je ne murmure pas, je ne demande rien d'autre, je fais confiance au Seigneur dans sa bonté... tout ira bien ». Ce n'est pas une coopération avec Dieu dans la foi. Il y a une place pour l'enquête sur tout et après l'exercice et l'enquête, nous pouvons arriver à l'endroit où nous devons dire : « Oui, d'accord, c'est le Seigneur, je l’accepte ». C'est la foi active. Après enquête, nous pouvons en arriver à dire : « Dans mon cœur, l'Esprit du Seigneur dit que cette situation ne doit pas être considérée comme la volonté de Dieu, et par conséquent, je ne peux pas l'accepter et ma foi veut qu'elle soit changée, déplacée, ou qu'elle serve un but, puis qu'elle soit mise de côté ». Nous ne devons jamais penser que la prière est destinée à économiser du travail. (On peut en faire ce que l'on veut).

Nous passons maintenant à une autre difficulté qui se présente si souvent, à savoir la question de la connaissance Divine en relation avec la prière. La question est la suivante : la connaissance Divine parfaite rend-elle la prière inutile ? « Votre Père sait de quoi vous avez besoin avant que vous ne le lui demandiez » ; alors pourquoi demander ? C'est une forme très simple du problème, mais elle s'étend à un champ beaucoup plus vaste. Dieu sait tout - pour utiliser un terme plus académique, ll est omniscient. Il connaît tous nos besoins, nous ne pouvons L'informer de rien. Nous ne pouvons rien Lui dire qu'Il ne sache déjà, et Il connaît la fin depuis le début. « Il connaît le chemin que je prends ». Sa connaissance est parfaite. La prière devient-elle alors inutile ? N'y a-t-il pas lieu de dire des choses au Seigneur, de Lui demander de répondre aux besoins qu'on Lui soumet, aux besoins qu'on Lui fait connaître ? N'y a-t-il pas lieu de faire connaître au Seigneur nos besoins, puisqu'Il connaît toutes choses ? Et la finalité de Sa connaissance, le fait qu'Il atteigne la fin d'une chose dans Sa connaissance et qu'Il sache exactement quelle sera la fin, signifie-t-il que nous pouvons espérer obtenir quelque chose par la prière ? Cette question ou ce problème peut être formulé de bien d'autres manières que celle que j'ai présentée. Nous allons chercher à l'illustrer, à l'ouvrir et à y répondre au moins dans une certaine mesure. Et là encore, il y a ce que nous avons dit dans d'autres contextes, à savoir que si la « toute connaissance » de Dieu existe, la prière est le moyen Divin de nous faire entrer dans la connaissance Divine. C'est une chose que de voir de simples demandes exaucées en ce qui concerne de nombreuses choses extérieures. C'en est une autre, et bien avant cela, lorsque nous pouvons dire, comme résultat de l'éducation par la prière : J'ai appris que le Seigneur ne fait pas les choses de telle ou telle manière, mais qu'il agit selon des principes et des lois bien définis.

Il y a deux niveaux de vie. L'un est celui de l'enfant, du jardin d'enfants ; l'autre est celui du fils, de la maturité. C'est une chose très belle, très délicieuse, que de demander au Seigneur de faire quelque chose d'objectif et d'extérieur dans les nombreux incidents ordinaires de la vie quotidienne ou dans le cours de la vie, et d'obtenir une réponse. C'est fait, vous voyez que c'est donné ; c'est très beau, mais la question demeure : quel principe avez-vous appris ? Vous demandez tout simplement et vous recevez. Lorsque vous vous heurtez à des choses bien plus grandes et plus complexes, aux problèmes de l'œuvre et aux problèmes spirituels d'autres personnes dans l'œuvre du Seigneur, lorsque les forces ultimes de l'univers sont impliquées, lorsque Satan a pris pied et que les puissances des ténèbres ont pris le dessus et qu'il y a une situation qui n'est pas simple, loin de là, et que vous demandez au Seigneur de la changer, et que vous cherchez à la régler comme vous le feriez peut-être, disons, pour votre prochain repas : « Seigneur, tu sais que je n'ai pas de petit déjeuner, s'il te plaît, envoie-moi un petit déjeuner demain matin » - et le Seigneur répond ; si vous essayez de traiter la chose sur ce principe et que la chose ne fonctionne pas, ne se produit pas - où en êtes-vous maintenant ? Il existe une connaissance de Dieu qui est parfaite par rapport à cette chose et qui est capable de résoudre ce problème profond, mais le Seigneur veut que nous possédions cette connaissance, ou que nous entrions dans cette connaissance, et que nous connaissions les principes et les lois qui la gouvernent, et la prière est le moyen par lequel le Seigneur nous fait entrer dans la connaissance Divine et dans la vérité des choses.

Le Saint-Esprit est en nous comme ce que nous pourrions appeler un pilote, et lorsque nous le regardons à l'œuvre dans nos propres cœurs, dans nos propres esprits, nous apprenons de nombreuses leçons d'un caractère céleste - des leçons d'un ordre céleste. Je ne sais pas si vous vous êtes déjà trouvé à côté d'un pilote. Je me souviens d'une fois où je me trouvais sur la passerelle d'un navire lorsque le pilote est monté à bord. Le capitaine a passé la main et le pilote a donné ses instructions à l'homme à la barre. Il y avait le port, il fallait y entrer. Ici, c'est la haute mer. Au lieu de se diriger tout droit vers le port, le pilote fit virer le navire vers le large et décrivit un cercle pour arriver en ligne droite au port. Un observateur ordinaire ne voyait aucune raison de ne pas aller tout droit vers le port. Il n'y avait pas d'obstacles apparents, la profondeur de l'eau ne semblait pas poser de problème, et j'ai demandé au capitaine : « Pourquoi ce chemin ? » Il m'a répondu qu'il y avait deux points de repère, l'un étant le clocher d'une église en ville et l'autre un point, une tour ou quelque chose comme ça, sur le rivage, et le pilote sait que lorsqu'il aligne ces deux points, il est au milieu du chenal et qu'il peut aller tout droit, et son travail est parfaitement simple. Il arrive juste à côté, et il n'a pas à se tortiller pour se faire pousser à l'intérieur. Il a une connaissance de la chose que nous ne possédons pas ; il nous suffit de rester là et d'apprendre. Il est certain qu'après avoir été dans ce port avec un pilote, je pourrais le faire moi-même, mais j'ai appris son secret pour entrer dans ce port.

C'est exactement la même chose. Le Saint-Esprit est en nous avec une connaissance céleste, et lorsque nous l'observons dans notre propre esprit, nous apprenons des choses selon un ordre céleste, et cela se fait principalement dans la prière, car lorsque nous prions, l'Esprit suit un certain cours en nous, que nous reconnaissons si nous sommes spirituellement sensibles. L'Esprit suit ce cours, le Seigneur indique une certaine chose, et nous en tirons des conclusions : « Oh, c'est comme ça que le Seigneur fait ! C'est le principe d'opération du Seigneur », et ainsi nous en venons à posséder une connaissance et une sagesse plus élevées et à entrer dans une connaissance de Dieu sur les choses dans la prière. Ainsi, Dieu ne se contente pas, et ne se satisfait pas, d'avoir toute Sa connaissance uniquement en Lui-même. Il nous a créés pour partager cette connaissance avec nous, non pas pour nous rendre omniscients, pour nous investir des attributs de la Déité, mais pour nous faire partager Sa connaissance et pour que nous en venions à voir que Sa compréhension des choses transcende toujours la compréhension des hommes. Ainsi, la foi, dans ce deuxième contexte, n'est pas un plongeon aveugle ; c'est une intelligence intérieure, une communion. La foi n'est jamais un plongeon aveugle, la foi est toujours une chose intelligente, non pas la connaissance humaine ordinaire, mais cette connaissance intérieure. Relisez Hébreux 11 et vous verrez que même s'ils ne voyaient pas, au niveau naturel, tout le cours des choses, la foi des saints était toujours basée sur une certaine intelligence spirituelle. Pourquoi ont-ils refusé la délivrance ? Il ne s'agissait pas de prendre des risques à l'aveuglette, d'en assumer les conséquences. C'est parce qu'intérieurement, la foi a compris que c'était la voie de Dieu pour eux et qu'elle devait aboutir à un résultat glorifiant pour Dieu. Tout ce chapitre, Hébreux 11, est écrit pour justifier la foi, non pas pour justifier un plongeon aveugle de la part des gens, mais pour justifier la foi dans son intelligence. Mais l'intelligence spirituelle est une chose en soi. Elle consiste à appréhender la sagesse Divine.

La prière est le domaine dans lequel l'Esprit enseigne la connaissance et nous devrions donc chercher à enregistrer la direction de l'Esprit lorsque nous attendons le Seigneur. La prière ne consiste pas simplement à se mettre en présence de Dieu, à prendre une posture et à demander beaucoup de choses, puis à se lever et à partir. La prière consiste à attendre le Seigneur pour qu'Il enregistre la direction de l'Esprit. En outre, le Seigneur nous a liés à Lui par son Esprit ; la direction de l'Esprit exige de marcher dans l'Esprit. Le fondement d'une vie dans l'Esprit est la prière. Prenons l'exemple de l'Ancien Testament, la colonne de nuée. Par cette colonne de nuée, le peuple du Seigneur était lié à Lui-même. L'arrêt, la marche, la direction étaient tous liés à la colonne de nuée, mais cela ne suffisait pas. Leurs yeux devaient être sur la nuée pour savoir quand aller, quand s'arrêter, et quel chemin prendre : et c'est notre esprit, vivifié, illuminé, uni au Seigneur, qui agit pour nous comme l'œil qui voit dans quelle direction va l'Esprit, quand l'Esprit va, et quand Il ne va pas. C'est là que Moïse s'est trouvé en danger à une occasion, lorsqu'il a demandé à son beau-père de venir et de leur servir d'yeux. Il est heureux qu'il ait échoué.

Ici encore, la formation morale entre en ligne de compte. Apprendre dans la prière ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas. C'est la connaissance morale qui est importante. L'autre type de connaissance (celle qui est, dirais-je, plus mentale, la connaissance du Seigneur) est une connaissance très importante. Mais avec le Seigneur, la connaissance morale prend une très grande place ; cette connaissance morale qui est de ce caractère, la connaissance de ce qui est favorable et de ce qui n'est pas favorable au Seigneur, de ce que le Seigneur aime et de ce qu'il n'aime pas. C'est la fabrication de la conscience en nous, la conscience spirituelle, une conscience morale nouvellement créée, la formation d'un goût. Vous pouvez penser que le goût est naturel, qu'il fait partie de notre constitution, mais si vous réfléchissez un peu plus attentivement, vous verrez que ce n'est pas le cas. Ce goût est formé. Et le goût dépend en grande partie, sinon entièrement, de ce à quoi vous êtes habitué et de ce à quoi vous n'êtes pas habitué. Vous pouvez acquérir un goût ou vous pouvez tellement grandir dans une chose que toute autre chose n'est pas à votre goût. Certaines personnes peuvent manger et savourer du fromage qui est bien avancé dans la mortification ! D'autres n'ont jamais été formés à cela ; c'est un goût acquis. La pauvre créature qui vit dans la misère, la négligence, l'obscurité et la saleté d'une ville païenne n'éprouve aucune répulsion à son égard. Ils ont grandi là. C'est leur vie natale. Si vous les nettoyiez, ils se sentiraient mal à l'aise et ne sauraient pas quoi en penser. Ils devraient acquérir un autre goût pour la propreté et l'ordre. Nous ne naissons pas tant avec le goût qu'avec ce que nous avons eu et ce que nous n'avons pas eu - quelque chose qui se développe en raison de la vie que nous menons - ce que nous avons et ce que nous n'avons pas.

Il s'agit là d'un aspect secondaire du goût moral du point de vue Divin, ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas, et nous devons apprendre ce goût spirituel et moral et l'acquérir. Nous le faisons en présence du Seigneur dans la prière. Il n'y a pas d'endroit où nous reconnaissons plus clairement ce que le Seigneur aime et n'aime pas que le lieu de la prière, et la prière devrait avoir cet effet sur nous. C'est donc dans la prière que se développe la connaissance morale (c'est ce que nous appelons la « connaissance morale »), et c'est précisément dans ce but que l'on prie. C'est une chose très impressionnante et frappante que, tandis que les affaires et le travail ordinaires de la vie se déroulent d'une certaine manière tout au long de la journée, lorsque nous revenons au temps calme de la prière avec le Seigneur, quelque chose nous revient et nous frappe comme ayant été dans la journée, sans que nous y ayons été attentifs à ce moment-là. Le Saint-Esprit agit pour nous comme un superconscient qui emmagasine tout et, au bon moment, lorsqu'il se trouve dans le bon domaine, dans une atmosphère claire, il nous montre dans la prière les choses qui n'allaient pas pendant la journée. De même, le Saint-Esprit approuve ce qui est conforme à la pensée du Seigneur, et connaît un sentiment de paix et de repos, de clarté avec le Seigneur. Il s'agit là d'une connaissance morale. C'est notre entrée dans la connaissance du Seigneur, de sorte qu'au lieu d'être un obstacle à la prière, l'omniscience du Seigneur est l'occasion même de prier, afin que nous puissions entrer dans une connaissance que nous ne possédons pas, ni mentalement ni moralement. La « toute connaissance » Divine est plutôt une raison de prier que le contraire.

D'autre part, la prière qui nous met en présence de l'omniscience Divine a pour effet d'instaurer un gouvernement de notre vie secrète. Celui qui vit en communion avec le Seigneur trouvera un frein rapide aux pensées, aux jugements, aux critiques et autres, qui n'ont peut-être jamais été exprimés par les lèvres. Dans notre vie les uns envers les autres, nous nous abstenons de dire beaucoup de choses, soit parce que nous aurions honte qu'elles soient entendues, soit parce que nous aurions peur des conséquences qu'elles auraient si elles étaient entendues. Il y a beaucoup de silence dans ce monde qui est un silence judicieux en raison des conséquences. Vous pouvez avoir les pensées les plus diffamatoires qui soient, mais si vous les exprimez en mots, vous aurez une assignation, alors vous ne les dites pas. La diffamation est tout de même là. Si vous entrez en présence de la connaissance totale de Dieu, vous vous rendrez compte que la diffamation est tout aussi flagrante en Sa présence qu'elle l'aurait été si vous l'aviez formulée en présence d'un homme. En présence de Sa connaissance parfaite, tous les secrets de nos cœurs sont ouverts et mis à nu, et nous le savons. Nous ne pouvons jamais mentir en présence de Dieu et nous le savons si nous demeurons en Sa présence, de sorte que la prière, en nous amenant dans le lieu de toute connaissance, a pour effet d'établir un gouvernement de notre vie secrète. Et celui qui vit beaucoup en communion avec Dieu a sa vie secrète bien gouvernée, et s'il a une pensée critique ou méchante, il est jugé intérieurement ; il n'a pas besoin de la dire. S'il a un mauvais sentiment à l'égard de quelqu'un, il est jugé instantanément ; il le sait.

Vous voyez donc que la prière et la connaissance de Dieu ne sont pas contraires, car c'est lorsque nous entrons dans le lieu de prière que la connaissance de Dieu devient un gouvernement dans nos vies secrètes pour nous délivrer de ce qui n'est pas agréable au Seigneur. Ainsi, pour toutes les critiques, exprimées ou non, pour tous les jugements erronés, pour tous les sentiments et pensées qui ne sont pas conformes à l'esprit du Seigneur, une vie de prière plus profonde est le remède parce qu'elle a cet effet. Dans la communion avec Dieu, nous savons que le Seigneur sait tout à ce sujet et cela a un effet sur nous, plus profond que si nous avions dit quelque chose avec nos lèvres et que nous avions ensuite honte que quelqu'un l'ait entendu. Cela établit un gouvernement intérieur de notre vie secrète dans la réalisation de l'omniscience Divine, et une vie de prière à la lumière de la toute connaissance. Sa connaissance parfaite est une chose positive, une contribution positive. Toutes ces raisons s'opposent à ce que la toute connaissance de Dieu soit l'occasion de se passer de la prière. Nous mettons tout cela du côté positif et disons que c'est plutôt un argument en faveur de la prière que le contraire.

La vie peut facilement devenir artificielle, même notre grand ministère pour le Seigneur peut prendre des formes artificielles. Nous pouvons être tellement engagés dans le travail ou les programmes, les exigences, qu'une artificialité apparaît dans nos vies, quelque chose qui est plutôt professionnel que réel, quelque chose qui est le travailleur plutôt que l'homme - dans le sens technique du terme, le travailleur - et la vie est une chose très artificielle, et les relations humaines sont toutes calculées pour nous rendre artificiels : c'est-à-dire, pour être devant les autres quelque chose que nous ne sommes pas vraiment. Il y a cette couverture de la vie - qui ne vise pas à tromper intentionnellement, en ce sens que nous essaierions de faire croire que nous sommes différents de ce que nous sommes, mais il y a une couverture ou un vernis de la vie, telle qu'elle est organisée de nos jours, qui tend à la rendre artificielle, et tout cela sans que nous le sachions et de manière imperceptible, nous pouvons être enclins à y jouer un rôle, de manière simple. À tel point que nous pouvons même devenir étrangers à notre vrai moi. Rien de tout cela n'est possible en présence de Dieu. Toute irréalité disparaît en Sa présence, il n'est pas possible d'être étranger à soi-même, on est confronté aux faits réels ; ce que l'on est, qui l'on est. Nous pouvons, devant les hommes, faire beaucoup de prédication et cela peut donner aux hommes l'impression que nous vivons la vie d'un prédicateur comme elle devrait être vécue, mais en présence de Dieu, nous sommes découverts et nous nous heurtons au fait que pour nous, dans l'esprit de Dieu, ce qui est infiniment plus important que le travail, c'est le travailleur. À ses yeux, l'état est bien plus important que l'activité. C'est la valeur d'une vie de prière qui nous amène à la pleine connaissance de Dieu et ceux qui n'ont pas une vie de prière adéquate deviennent artificiels, professionnels, extérieurs et s'éloignent même de la connaissance de leur propre cœur.

Vous voyez, tout le poids est du côté de la connaissance de Dieu comme occasion de prière plutôt que de limiter la prière ou de la rendre inutile. Nous voulons maintenant passer des mots, de la théorie, à la pratique et à la valeur spirituelle de tout cela.

 Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

La Puissance qui œuvre en nous par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1939, Vol 17-2. Source : The Power That Worketh in Us. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture :

Éphésiens 1:7-14 En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce, 8 que Dieu a répandue abondamment sur nous par toute espèce de sagesse et d’intelligence, 9 nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bienveillant dessein qu’il avait formé en lui-même, 10 pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. 11 En lui nous sommes aussi devenus héritiers, ayant été prédestinés suivant la résolution de celui qui opère toutes choses d’après le conseil de sa volonté, 12 afin que nous servions à la louange de sa gloire, nous qui d’avance avons espéré en Christ. 13 En lui vous aussi, après avoir entendu la parole de la vérité, l’Evangile de votre salut, en lui vous avez cru et vous avez été scellés du Saint-Esprit qui avait été promis, 14 lequel est un gage de notre héritage, pour la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis, à la louange de sa gloire. 3:14-21 A cause de cela, je fléchis les genoux devant le Père, 15 duquel tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre, 16 afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, 17 en sorte que Christ habite dans vos cœurs par la foi ; afin qu’étant enracinés et fondés dans l’amour, 18 vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, 19 et connaître l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance, en sorte que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu. 20 Or, à celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au delà de tout ce que nous demandons ou pensons, 21 à lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! Amen !

A la fin du troisième chapitre de la lettre aux Éphésiens, il y a une phrase que nous sommes amenés à considérer : « ...la puissance qui agit en nous ». Si l'on remonte au verset 16, on trouve ces mots : « ...afin que vous soyez fortifiés par la puissance de son esprit dans l'homme intérieur ». Il y a beaucoup de choses qui dépendent de cette clause, « la puissance qui agit en nous ». C'est quelque chose qui est appelé à porter une très grande responsabilité ; mais, Dieu soit béni, elle est tout à fait capable de la porter.

Le lien, comme nous le voyons dans les passages auxquels nous avons fait référence, nous transporte dans les choses éternelles. Remarquez l'expression du verset 11 : « selon le dessein éternel « . Le dessein divin est mentionné plus d'une fois dans cette lettre. Notez encore les mots du verset 19 : « ...afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu ». Vous avez là une idée de ce qu'est ce dessein éternel. Ensuite, comme à l'intérieur de cette grande sphère, il y a un grand besoin, un besoin aux multiples facettes. Ce besoin, sous ses divers aspects, est abordé dans les deux prières de l'apôtre : le besoin d'un esprit de sagesse et de révélation, afin que nous puissions connaître - et quelles sont les choses à connaître ! Quelles immenses choses à connaître ! - et ensuite, en relation avec cette connaissance, cette vaste, merveilleuse et spirituelle connaissance, qui est le contenu du dessein éternel, et en relation avec toute la plénitude de Dieu, un besoin central, à savoir, être fortifié avec force, non seulement pour savoir, mais pour faire. Nous sommes donc conduits à ce qui constitue les premiers mots du chapitre 4 : « Je... vous exhorte à marcher dignement selon l'appel dont vous avez été l'objet ». Quel contexte ! Si nous passions tout le reste de nos jours, même s'ils sont nombreux, nous ne pourrions jamais comprendre ces merveilleuses indications, tout ce qui dépend de cette petite phrase « la puissance qui agit en nous ». Comme nous l'avons dit, elle est tout à fait capable de porter ce fardeau.

Avant d'aller plus loin, je tiens à faire cette observation : cette puissance transcende toutes ses autres puissances. C'est ce qu'on appelle « l'immensité de sa puissance pour nous qui croyons ». C'est la puissance qui agit en nous. Ce « nous » se rapporte à un peuple particulier, et il y a une puissance particulière liée à ce peuple particulier, et cette puissance particulière est la grandeur extrême de sa puissance, celle qui dépasse en grandeur toutes ses autres manifestations de puissance. Je pense que c'est ce qui se cache derrière les termes superlatifs employés. Il s'agit d'un terme comparatif. « La grandeur excessive de sa puissance » signifie qu'il y a d'autres expressions de sa puissance, mais celle-ci est sa grandeur excessive ; et c'est pour nous qui croyons, c'est la puissance qui agit en nous.

C'est une grande déclaration, et elle nous laisse beaucoup à réfléchir, si elle est vraie ; et elle est vraie : « ...la puissance qui agit en nous », qui est, comme nous l'avons vu, la puissance par Son Esprit dans l'homme intérieur ; et c'est la puissance et le moyen par lequel Dieu atteint Sa fin en nous. Dieu a un grand dessein en nous, celui de nous conformer à l'image de son Fils : Il nous a « prédestinés à être conformes à l'image de son Fils... ». C'est le moyen par lequel cette fin est atteinte en nous. Dieu fait quelque chose en nous par l'immensité de sa puissance, plus profondément que nos sens, plus profondément que notre reconnaissance, plus profondément que notre perception. Il y a là quelque chose que Dieu a fait et fait encore, qui est établi au-delà de l'interférence de toutes les fluctuations et variations de notre vie plus superficielle. Nous vivons tellement dans ce domaine superficiel, dans ce que nous appelons le domaine de l'âme, où nous enregistrons toutes les influences et les sensations qui viennent de l'extérieur, où nous réagissons à toutes ces influences et à tous ces impacts, et où nous avons un monde de nos propres sentiments, de notre propre conscience ; ce monde terrible qui est si rarement calme et tranquille pendant un certain temps. C'est le domaine où se trouvent tous les soucis, toute l'anxiété, l'inquiétude, les préoccupations, les pressentiments et tout ce qui peut nous faire croire qu'il s'agit du monde le plus réel, le plus positif, le plus solide et le plus vrai de l'univers de Dieu.

Lorsque nous sommes d'humeur, cette humeur est la chose la plus réelle pour nous, et si quelqu'un nous dit que ce n'est qu'une humeur et qu'il ne faut pas la prendre au sérieux, nous n'avons pas beaucoup de patience avec ces personnes. Pour nous, c'est la chose la plus réelle. Nous traversons quelque chose qui est du domaine de la vie naturelle, de la vie humaine, et pendant que nous passons, c'est terriblement réel. Oui, cela peut avoir une base physique, cela peut naître d'un désordre, cela peut être n'importe quoi dans cette vie naturelle, et cette vie naturelle est une chose terriblement réelle pour nous, et très souvent nous sommes dangereusement près de croire que c'est la chose la plus réelle et la plus ultime, et que c'est avec elle que nous tenons ou que nous tombons. Ce que je veux dire, c'est que ce n'est pas ce qu'il y a de plus profond chez l'enfant de Dieu. Il peut y avoir un désordre physique et un dérangement mental, et il peut y avoir toutes les sensations les plus positives dont cette nature complexe qui est la nôtre peut être consciente, mais il y a quelque chose de plus profond que ce qui n'est pas touché, qui n'est pas ému. Au plus profond de notre être, si nous sommes des enfants de Dieu, il y a quelque chose qui survit à tout cela. Vous savez qu'il a survécu à des milliers d'états d'âme et d'expériences. Vous avez pensé à maintes reprises que c'était la fin, que vous alliez être submergé, que la fin était arrivée, par désespoir, mélancolie, misère ou pour toute autre raison, et vous avez survécu à ce genre de choses encore et encore ; vous avez traversé, vous avez émergé, vous êtes remonté. Chez un enfant de Dieu, il y a quelque chose de plus profond que cela, de plus durable, d'inviolable, un fondement de Dieu inébranlable. Tout pouvoir qui peut survivre à ce que nous devons parfois traverser dans le domaine de nos propres âmes est en effet un très grand pouvoir ; et, croyez-moi, ce pouvoir qui agit dans l'Église va survivre à toutes les sensations accumulées par tous les membres du Corps du Christ.

Rassemblez toute votre misère, tout votre désespoir, toutes vos sensations, toute l'impuissance des perspectives, et, si vous êtes un enfant de Dieu, il y a une puissance qui agit à l'intérieur et qui est plus que suffisante pour rencontrer, contrer et triompher de tout cela. C'est le moyen par lequel Dieu atteint son but en nous, et si son but en nous est la conformité à l'image de son Fils, alors la puissance qui agit en nous est plus que suffisante pour rencontrer et vaincre tout ce qui est contraire à son Fils en nous. Le croyez-vous ? Pas toujours ! Si nous croyions vraiment que nous ne devrions jamais être occupés par nous-mêmes, que nous ne devrions jamais être déprimés à cause de nos imperfections, il n'y aurait pas de place pour une quelconque question quant à notre position. Car n'est-il pas vrai que la plus grande partie de nos ennuis, de notre désespoir, de notre malheur est due à la conscience de notre propre imperfection, de tout ce que nous sommes et que nous ne voudrions et ne devrions pas être, et de tout ce que nous ne sommes pas et que nous pensons devoir être. Son dessein éternel et Sa très grande puissance sont liés l'un à l'autre. Ne l'oubliez pas. Nous sommes l'objet des deux, et Son excessive grande puissance est à l'œuvre en nous pour réaliser le dessein.

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 La Question Alimentaire (1953) par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », novembre-décembre 1939, vol. 17-6. Republié dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Source : The Food Question (1953) . (Traduit par Paul Armand Menye).

En période d'urgence nationale due à une menace de guerre ou à une guerre réelle, l'une des considérations les plus vitales, et qui régit en grande partie la situation, est celle de l'approvisionnement alimentaire. La préserver est un élément essentiel de la défense et de l'agression. L'empêcher de tomber entre les mains de l'ennemi est une tactique de victoire. Si cela est vrai dans le domaine naturel et terrestre, cela l'est certainement dans le domaine spirituel et céleste. Les chrétiens ne réalisent pas toujours qu'ils sont nés (à la nouvelle naissance) dans des conditions qui constituent une situation d'urgence. En effet, un état de guerre existe depuis le jour où Adam a péché, et cette guerre s'intensifie à mesure que la fin de la dispensation approche. L'une des caractéristiques de cette guerre est la question alimentaire, et l'issue finale pour chaque croyant dépend dans une très large mesure de la nourriture spirituelle. Comme au temps de Gédéon, il en est de même aujourd'hui. Les Madianites cherchaient alors à piller et à voler toutes les récoltes. Gédéon fut désigné par Dieu comme celui qui serait choisi et utilisé comme libérateur parce qu'il s'était secrètement sacrifié pour préserver la nourriture de ses frères et ainsi vaincre l'ennemi.

Mais si l'on considère la question de la nourriture en général, il existe des analogies assez simples entre le naturel et le spirituel.

Tout d'abord, il y a la question de :

L'Appétit

La première question qu'un médecin pose à un patient est : « Comment est votre appétit ? », ce qui montre que celui-ci est étroitement lié à la maladie ou à la santé et peut être un symptôme. Or, il faut reconnaître qu'il existe chez le chrétien un « homme intérieur », qui est tout à fait différent de l'homme extérieur et qui possède un ensemble de facultés et de fonctions bien définies. Cet homme intérieur est capable de croître, d'être en bonne santé ou malade, d'être faible ou fort, d'accomplir des exploits spirituels ou d'être impuissant dans le combat. Peu importe à quel point un chrétien peut être plein de vigueur et d'énergie naturelles, il ne peut, par sa seule force naturelle, accomplir quoi que ce soit qui ait une valeur spirituelle. Tôt ou tard, il y aura un effondrement terrible tant chez le travailleur que dans son travail, et toute situation d'urgence précipitera rapidement cet effondrement s'il n'y a pas de véritable constitution spirituelle. Cela dépend de la nourriture spirituelle. Mais dans la mesure où il est si facile de continuer à fonctionner avec l'énergie et l'activité naturelles sans se rendre compte qu'il ne s'agit pas vraiment de puissance spirituelle, nous devons appliquer le test de la vie et de la santé spirituelles. Comment est votre appétit ? Quel genre d'appétit avez-vous pour la nourriture spirituelle ? Est-il faible ? Est-il facilement satisfait ? Est-il capricieux et difficile ? Avez-vous besoin que votre nourriture spirituelle vous soit préparée et servie d'une manière si agréable et savoureuse que vous avez l'impression de manger sans manger ? Que pouvez-vous manger ? C'est une question pour les personnes délicates et malades.

Pour ceux qui sont vraiment en bonne santé et en bonne forme, la demande est « quelque chose à se mettre sous la dent » ; « quelque chose de solide » ; « quelque chose qui vous permette de vivre et de travailler » ! C'est un test assez fiable de notre vie spirituelle, et l'apôtre Paul ne nous laisse aucun doute à ce sujet. « Frères, je n'ai pas pu vous parler comme à des gens spirituels, mais... comme à des enfants. Je vous ai donné du lait, pas de la viande, car... vous n'étiez pas capables de le supporter » (1 Corinthiens 3:1,2).

Une Pratique Auto-trompeuse

L'un des aspects les plus perfides et désastreux de l'alimentation ces dernières années est celui des confiseries. Agréables au goût, elles suppriment la sensation de faim pour le moment , sont faciles à consommer et détruisent le sentiment de besoin ou le désir de quelque chose de plus substantiel. Mais c'est un monde faux, perfide en ce qu'il ne contribue pas à la constitution, et lorsque l'épreuve rigoureuse survient, lorsque les épidémies sévissent et que les germes se propagent, lorsque, pour une raison quelconque, l'endurance est nécessaire ou qu'une crise doit être surmontée, alors le manque fatal de constitution se révèle.

Tout cela a un pendant tragique ou un parallèle dans la vie spirituelle. Il existe une tendance affligeante à servir les choses spirituelles de la manière qui exige le moins d'efforts. L'attrait est une considération primordiale. Les classiques solides d'une ou deux générations ont été supplantés par des ouvrages que l'on peut lire en quelques minutes, puis oublier. On dit que c'est ce qui est demandé et qu'il y a peu de demande pour quelque chose de plus substantiel. Est-ce là un symptôme de l'état spirituel de la majorité des chrétiens d'aujourd'hui ? Nous ne pouvons que prévoir un terrible « évanouissement au jour de l'adversité ».

Les dangers de cette situation sont nombreux et grands. L'un d'eux est une prédisposition à l'erreur. Les erreurs tirent généralement leur avantage en présentant quelque chose qui offre la ligne de moindre résistance. Autrement dit, elles semblent résoudre facilement un problème difficile ou offrir un moyen rapide d'atteindre un but souhaité. Il y a quelque chose d'agréable et de fascinant dans chaque substitut que Satan produit à la pure vérité. Les personnes qui ne sont pas prêtes à accepter la voie de la Croix dans toutes ses implications sont emportées comme par un torrent lorsqu'on leur offre un beau mensonge comme moyen d'atteindre le même but. La Parole de Dieu indique clairement que la Croix exige ou postule la mise à part de toute la race en Adam et de l'homme par nature, et qu'il n'y a d'espoir pour personne, sauf pour ceux qui font partie de la nouvelle création en Jésus-Christ. L'universalisme - le beau mensonge - détruira le sens réel de la Croix en disant que la Croix est une chose si grande qu'elle ne pourrait jamais permettre qu'une seule unité soit perdue éternellement. Nous ne citons cela que pour montrer comment un état superficiel de vie spirituelle résultant d'une mauvaise alimentation expose les gens à être emportés par de belles erreurs.

Discrimination et Sérieux dans les Intentions

Une prédisposition physique à une maladie est souvent surmontée par des moyens constitutionnels. Il en va de même dans le domaine spirituel.

Le corps physique dispose d'un merveilleux système de test (acceptation ou rejet) des propriétés des aliments. Le sang remplit la double fonction d'apporter les nutriments à chaque partie du corps et d'en éliminer les déchets. Tout ce qui est absorbé par le corps est transporté vers de petites portes, pour ainsi dire, ou des cellules, où il est mis à l'épreuve par l'action de certaines sécrétions. Les aliments qui s'avèrent avoir des qualités nutritives sont acceptés, décomposés et transformés en tissus vitaux et en carburant pour les nerfs. S'il y a des éléments inutiles ou toxiques, ils sont rejetés par un corps sain. Une lutte peut s'ensuivre pour les expulser, et la personne concernée peut avoir une certaine conscience de cette lutte. Le point important pour l'instant est que, en matière d'alimentation, il faut une vitalité fondamentale qui permette de discerner les valeurs, de les déterminer et de les transformer en pensées, en paroles, en actions et en nature de l'individu. D'autre part, les éléments nocifs et ceux qui manquent de valeur seront perçus et rejetés. Ainsi, dans le cas du croyant, il est très important que son alimentation soit animée d'une véritable vitalité afin de lui permettre de se construire.

La vie réelle signifie donc appétit et discernement, qui conduisent à la force et à la capacité. Mais il est également nécessaire d'adopter dès le départ une attitude sérieuse à l'égard de la question alimentaire. Par négligence, nous pouvons ne pas donner à l'homme intérieur ce dont il a besoin et nous contenter de lui servir de simples plaisanteries en matière de vérité spirituelle. Reconnaissons qu'il doit avoir une nourriture saine et vraiment nutritive, et nous devons nous consacrer résolument à la rechercher. L'essence de la nourriture, c'est le Christ lui-même. Par conséquent, le critère de toute chose est de savoir si elle nous apporte réellement le Christ. Il ne s'agit pas de savoir combien nous en savons davantage, ni d'avoir une sensation agréable, mais comment il est possible de croître à la mesure du Christ.

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