(2) L'établissement du témoignage par la résurrection, par T. Austin Sparks

 Chapitre 2 - Assumer sa responsabilité dans le témoignage de sa résurrection

Lecture : 2 Rois 4.8-37 ; Hébreux 5.11-14.

« Déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, par sa résurrection d'entre les morts, Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 1.3-4).

Voici le récit de la mort et de la résurrection de l'enfant de la grande femme de Shunem. Ce passage nous fait progresser dans notre réflexion sur l'établissement du témoignage par la résurrection. Nous avons vu dans notre méditation précédente que le cas de la veuve de Sarepta et de son fils illustre l'établissement du témoignage en elle par la mort et la résurrection. Elle nous parle de la confirmation effective du témoignage en nous.

Lorsque nous passons à la femme de Shunem, nous abordons encore ce sujet. Il ne s'agit pas seulement de la résurrection elle-même, mais de son objet, de ce qui doit devenir son expression pratique, concrète et définitive, son incarnation même. Et qu'est-ce que c'est ? Voyez-vous, la résurrection peut être une puissance, encore abstraite, une force à l'œuvre, mais cela ne suffit pas. C'est une grande chose de connaître la puissance de la résurrection en tant que telle. Mais on peut aussi connaître la puissance de bien des choses. Beaucoup de choses du Seigneur peuvent se présenter à nous comme une puissance, et elles ne nous mèneront pas forcément très loin sur le chemin. Nous pouvons connaître, par exemple, la puissance du pardon. Nous pouvons connaître la puissance de la délivrance d'une mauvaise conscience. Ces choses nous parviennent avec puissance, une puissance réelle. Il y a une multitude de personnes dans ce monde qui se réjouissent aujourd'hui de la puissance qui a agi il y a tant d'années, les amenant à connaître le Seigneur comme leur Sauveur, et elles s'en réjouissent encore aujourd'hui. Mais pour beaucoup, le chemin est resté long. Cette puissance leur suffit, ils le savent, ils savent qu'ils sont protégés par la puissance de Dieu. Cela leur est précieux, mais mes bien-aimés, il y a plus, et je crois que c'est précisément ce plus que le Seigneur veut nous révéler en ce moment.

La femme de Shunem nous présente une situation bien différente de celle de Sarepta. Là-bas, nous trouvons une femme et son fils dans la misère, affamés, dans un besoin profond et terrible. Ce besoin a été comblé. À Shunem, nous trouvons l'abondance. Nous entrons dans la plénitude, là où réside la plénitude. C'est une femme remarquable, elle présente tous les signes de l'abondance, de l'opulence, sans aucune pénurie ni besoin, et pourtant, le besoin est bien là. Il y a un manque, un manque terrible. Dieu agit à nouveau dans Sa souveraineté, selon Ses desseins les plus profonds. Il apporte son témoignage en la personne d'Élisée. Vous l'avez deviné : il s'agit de la filiation. Tout, sauf la filiation. Une plénitude, des bénédictions partout, l'abondance, mais tout cela reste d'ordre général.

Je pense pouvoir vous aider à saisir immédiatement la signification spirituelle de ceci en vous invitant à lire l'épître aux Éphésiens. Dès les premières pages, nous lisons : « Il nous a bénis de toutes bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Jésus-Christ.» Je crois qu'il s'agit de la femme de Shunem. « Il nous a bénis.» Il ne s'agit pas d'entrer en relation avec ce témoignage ; nous y sommes déjà, c'est ainsi. Nous avons été bénis de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Jésus-Christ. De par notre position, nous sommes entourés de tant de grâces, mais avez-vous remarqué qu'à peine quelques pages de cette lettre, à peine après cette affirmation, l'apôtre se livre à une prière fervente ? Et voici sa prière : pour ceux qui, notez-le bien, ont été comblés de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Jésus-Christ, « qu'il vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui, qu'il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous compreniez l'espérance de Son appel, la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints, et l'infinie grandeur de Sa puissance envers nous qui croyons… » – une prière pour ceux qui ont été comblés de toute bénédiction spirituelle, afin qu'ils acquièrent compréhension et intelligence.

Être en position d'autorité est une chose, la comprendre, en saisir pleinement le sens et la mettre en pratique en est une autre, car c'est là le sens immédiat des paroles de l'Épître aux Éphésiens. Ce sens est double : dès maintenant envers les principautés et les puissances, et dans les siècles à venir, manifesté par l'Église. Vous possédez ici quelque chose qui vous élève au-delà de la plénitude et de la bénédiction universelles qui vous sont dues par votre position. Vous êtes parvenus à un stade où vous savez, vous comprenez et, grâce à cette compréhension, vous êtes capables d'agir concrètement. Voilà, en un mot, le sens de la filiation.

Cette femme possède des richesses, mais la question, d'un point de vue spirituel, est la suivante : comment ces richesses peuvent-elles être mises au service de Dieu ? Voilà la question. Je pense que c'est la question que nous nous posons tous, et elle représente l'objet des relations du Seigneur avec nous, relations parfois très difficiles, ou du moins qui paraissent difficiles. La filiation est ce qui donne un sens concret à notre bien.

Voici donc cette femme de Shunem. Un fils est donné par l'acte souverain de Dieu – il naît. Cela est vrai pour nous tous, enfants de Dieu. Par un miracle, nous sommes nés de Dieu, entrés dans Sa famille, et comme nous le comprenons maintenant par la Parole, en naissant, nous devenons enfants de Dieu. Mais n'est-il pas frappant (ce n'est pas une idée nouvelle, car nous l'avons souvent souligné) que même ce qui est né miraculeusement de Dieu soit conduit à la mort pour connaître la résurrection ? Il en fut ainsi pour le Seigneur Jésus Lui-même. Et cette filiation particulière, cette filiation unique, dont parle Romains 1:4, se rapporte à la résurrection et non à la naissance. La résurrection du Seigneur Jésus marque Son passage à l'étape supérieure, l'amenant à prendre Sa place, à exercer Son ministère. Jusqu'alors, Il n'exerçait pas ce ministère, il apprenait. « Bien qu'il fût Fils, il a appris l'obéissance… » (Hébreux 5:8). La filiation était présente, mais Il était encore comme un enfant, apprenant, comme nous devons apprendre, à vivre de la volonté de Dieu par la foi. Tout Lui appartenait de par Sa naissance, mais Il n'en hérita qu'à la résurrection. Il était destiné au trône, mais Il ne l'atteignit qu'à la résurrection. Toutes choses devaient de toute éternité être placées sous Ses pieds, mais cela ne se produisit qu'à la résurrection. À la résurrection, Il fut pleinement établi Fils de Dieu : il entre désormais dans Son œuvre d'administration au ciel. La filiation est donc, dans son sens le plus profond, indissociable de la résurrection, de sorte que même ce qui est né de Dieu par le miracle de cet acte souverain doit parvenir à cette expérience cruciale de la résurrection pour entrer dans l'expression concrète de sa relation avec le Seigneur.

Dans notre méditation précédente sur la veuve de Sarepta, évoquant le besoin de Dieu, nous avons vu qu'elle ne sut jamais que son besoin était comblé avant d'avoir pris en compte le besoin de Dieu, représenté par Élie. À ce propos, nous avons évoqué la parabole de la perle de grand prix, en lien avec Éphésiens 1.18 : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints », et avec l’Église, d’une valeur inestimable aux yeux du Seigneur.

Or, concernant la filiation, nous pourrions aborder une autre parabole, car il me semble que c’est précisément le cœur d’une parabole souvent utilisée à des fins d’évangélisation : celle du fils prodigue. Ce terme n’est pas biblique. Je ne dis pas qu’il ne faut pas l’utiliser ou qu’elle n’a pas sa place dans l’Évangile ; je pense au contraire. Mais on passe à côté de l’essentiel si l’on ne comprend pas ce que le Seigneur Jésus cherchait à exprimer dans cette parabole.

Vous voyez, le contexte de cette parabole est Israël. Le frère aîné entre en scène, et vous savez que cette parabole a été utilisée comme un marteau-pilon contre les Juifs. Ils se trouvaient dans la même situation que ce frère aîné. Or, pour l'instant, retenons ceci : il y a eu une transition dans la vie de ce fils, connu sous le nom de « fils prodigue ». De naissance, il faisait partie de la famille, il était un enfant. Il avait droit à l'héritage et il l'a fait valoir. Il était en relation avec son père, et ce dernier reconnaissait cette relation. Il était dans la maison, il était déjà en relation avec son père. Mais ce qui s'est passé, c'est qu'il est pratiquement mort. La double déclaration du père après coup fut : « Celui-ci, mon fils, était mort et il est vivant.» Après cela, appelons cela une résurrection, car c'est ce que le Seigneur voulait dire, après cette résurrection, la relation est sur un tout autre plan. Il n'appartient pas plus à la famille qu'auparavant, il n'est pas plus engendré ni né qu'auparavant, mais il a acquis une connaissance de son père qu'il n'avait jamais eue auparavant. Auparavant, il utilisait peut-être le mot « Père ». C'était un titre, une marque formelle de parenté, mais il a appris ce que « Père » signifiait. À travers les épreuves de sa vie, il a découvert en ce mot quelque chose qu'il n'avait jamais vu auparavant. Il n'avait jamais compris toute la portée et la signification de ce titre avant d'accéder à la terre de la résurrection.

Alors, remarquez toutes les autres nouveautés : une robe neuve, des chaussures neuves et une nourriture nouvelle, comme le veau gras, qu'il n'avait jamais mangée auparavant. Tout cela était nouveau pour celui qui avait été un enfant pendant longtemps. Il était sur la terre de la résurrection. Les yeux de son cœur étaient illuminés ; il voyait et savait comme jamais auparavant. C'était une transition. Ne peut-on pas dire, au sens du Nouveau Testament, qu'avant il était un enfant et qu'après il est devenu un fils ? Il avait, en tout cas, compris ce que signifie être fils. Il me semble que le plus important dans toute cette histoire, c'est que, alors qu'il aspirait à être traité comme un serviteur, son père l'a mis à une place d'honneur qu'il n'avait jamais occupée auparavant, l'a élevé, lui a donné un anneau, symbole d'autorité dans la maison, sceau du droit, de la juridiction – capable d'assumer des responsabilités. Bien sûr, tout cela est un prodige de la grâce ; nous n'atteignons jamais rien sans grâce. Que personne ne pense que nous puissions accéder à des niveaux supérieurs de vie spirituelle et de position autrement que par la grâce.

On ne peut obtenir un prix particulier que par la grâce de Dieu. Ce n'est pas notre propos pour l'instant. Vous voyez ce que signifie être fils, au sens plein du terme ; voilà l'essentiel. C'est bien plus que le simple fait d'être un enfant à la naissance. C'est être placé dans une position. Certes, cela n'a rien de nouveau, mais je crois que c'est précisément ce que le Seigneur recherche pour chacun de nous et ce qu'Il souhaite mettre en avant avec une attention toute particulière en ces temps difficiles. Nous devons comprendre que la filiation divine revêt une valeur inestimable aux yeux du Seigneur. Il ne s'agit pas simplement d'accéder à une position sociale avantageuse, mais de vivre pleinement sa condition.

Si vous examinez attentivement la Parole en gardant cette idée à l'esprit, vous constaterez qu'elle se confirme. Ouvrez votre lecture à Hébreux 12:5-9 : « Mon fils, ne méprise pas la correction du Seigneur, et ne te décourage pas lorsqu'il te reprend ; car le Seigneur corrige celui qu'il aime, et il châtie tous ceux qu'il a pour enfants.» Comprenez le sens littéral de ces mots : « Nous avons eu des pères selon la chair qui nous corrigeaient, et nous les respections ; ne devons-nous pas, à plus forte raison, nous soumettre au Père des esprits, pour avoir la vie ?» Pourquoi le Seigneur agit-Il ainsi avec nous, pourquoi utilise-t-Il ces mesures : la correction, l'éducation, la discipline, une école rigoureuse sous Sa direction, la verge du Seigneur, si vous préférez ? Non pas la verge du jugement, insinuation du diable. La verge du jugement pour vous et moi en Christ est tombée sur Christ il y a longtemps. C'est le bâton de la discipline, qui nous remet sur le droit chemin, nous y maintient, nous guide dans la bonne direction. Pourquoi le Seigneur nous fait-Il suivre cette voie ? À cause du destin auquel Il est si étroitement lié. Il a un héritage dans les saints, « les richesses de la gloire de son héritage dans les saints ». Cela dépasse notre entendement, notre compréhension, mais c'est un fait. Dans les desseins de Dieu avant l'éternité, Il a investi dans l'Église quelque chose d'une valeur inestimable. Tous Ses desseins à travers les âges sont ultimement liés à l'Église, Son instrument administratif, afin qu'elle soit Sa plénitude. Cela nous dépasse totalement, mais le fait est là, et nous devons croire que Dieu possède quelque chose de précieux dans les saints. Dieu cherche à s'assurer ce qui Lui appartient.

Eh bien, si cela est vrai, alors la filiation, cet état spirituel qui est la réalisation du désir et du dessein de Dieu, doit avoir une valeur inestimable à Ses yeux. C'est pourquoi Il œuvre en nous, cherchant à nous y conduire. C'est un trésor d'une valeur inestimable.

Il ne reste plus qu'à dire deux choses. Qu'est-ce que la filiation, concrètement ? Elle peut être quelque chose d'indéfini, de nébuleux, de flou. Certes, la filiation, c'est la croissance spirituelle, le fait de devenir plus spirituel. On grandit, on s'épanouit spirituellement. Voilà ce qu'est la filiation. Oui, tout à fait, mais ce n'est pas assez concret pour moi, ce n'est pas assez concret pour le Seigneur. Qu'est-ce que la filiation, concrètement ? C'est ceci, mes bien-aimés : assumer, autant que possible, la responsabilité du témoignage du Seigneur, ne pas être avant tout un disciple, mais un enseignant pour les autres. Voici ce que dit Hébreux 5:11 : « Nous avons beaucoup de choses à dire à leur sujet, mais difficiles à interpréter, car vous êtes devenus lents à comprendre. En effet, alors que vous devriez être des enseignants, vous avez de nouveau besoin qu’on vous enseigne les premiers rudiments des oracles de Dieu ; vous en êtes devenus comme des enfants.» Ils étaient encore des nourrissons. Certes, nous avons souvent dit qu’il n’y a pas de mal à être un nourrisson quand il est temps de l’être. Mais l’apôtre insiste sur le facteur temps : « alors que vous devriez être des enseignants ». Plus loin, il explique que cela concerne ceux qui ont exercé leurs sens, développé leurs facultés spirituelles de perception, d’appréhension et de perspicacité, qui voient et peuvent dire aux autres ce qu’ils voient, ce que les autres ne voient pas. Ils savent, non par un raisonnement logique et inductif, mais par une perspicacité spirituelle ; ils savent spirituellement, et le Saint-Esprit les a instruits. Ils peuvent donc enseigner, car ils ont été instruits. Ils peuvent transmettre cette connaissance spirituelle, non pas une information doctrinale, mais une connaissance spirituelle, car c'est ainsi qu'ils connaissent. Ils exercent leurs sens spirituels pour savoir.

Oh, mes bien-aimés, prenez ce message à cœur ! C'est une chose grande et glorieuse que d'être mentionnés dans les premiers paragraphes de la lettre aux Éphésiens : « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Jésus-Christ ». Cela est vrai pour chacun de nous si nous sommes en Jésus-Christ. Qu'est-ce que cela signifie ? Quelle est sa valeur pratique ? C'est bien plus que cela. Cela nous permet de « connaître l'espérance de son appel, la richesse de la gloire de son héritage parmi les saints, et l'infinie grandeur de sa puissance envers nous qui croyons ». Connaître, connaître de manière spirituelle et vivante afin de pouvoir témoigner avec responsabilité.

Maintenant, je vous le demande, en particulier à vous qui êtes dans la situation de la veuve de Sarepta : vous avez fait l'expérience, vous savez ce que c'est que de voir un besoin comblé, d'entrer en contact avec le témoignage de la plénitude. Oui, et peut-être plus encore. Dieu a agi dans votre vie par une expérience profonde afin que le témoignage soit en vous et que vous puissiez dire : « Je sais, je sais que c'est vrai. » Mes bien-aimés, il y a maintenant une autre étape. Nous devons prendre nos responsabilités, et la question qui se pose à chacun de nous est la suivante : assumons-nous la responsabilité du témoignage ? Non seulement en sommes-nous conscients, en tirons-nous profit et en avons une certaine connaissance, mais assumons-nous pleinement cette responsabilité ou la laissons-nous à nos ministres, ceux que nous considérons comme responsables du témoignage ?

Eh bien, la lettre aux Éphésiens, qui traite de tout cet éventail de principes spirituels, nous guidera. Vous pouvez faire abstraction de la division en chapitres, car elle n’apparaît pas dans le texte original, et poursuivre votre lecture. « Lorsqu’il est monté dans les hauteurs, il a emmené des captifs et a fait des dons aux hommes : les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » (Éphésiens 4.8, 11-12).

Ceux que vous appelez les responsables du témoignage sont les apôtres, les prophètes, etc., et vous oubliez qu'ils sont donnés à l'Église pour la préparer au ministère, pour qu'elle prenne ses responsabilités. C'est à l'Église qu'il incombe d'assumer ces responsabilités. Les dons divins, souverainement accordés par le Seigneur ressuscité et glorifié, servent uniquement à équiper l'Église pour qu'elle assume la responsabilité du témoignage. Ce ne sont pas eux qui portent la responsabilité du témoignage. Leur responsabilité est de faire de l'Église une institution responsable.

Or, la filiation, ce premier pas, nous amène à prendre nos responsabilités. Êtes-vous encore des enfants qui reçoivent un enseignement constant, ou bien prenez-vous déjà vos responsabilités ? Avez-vous adopté une attitude responsable face au témoignage ? Je ne vous demande pas d'aller parler de tout et de rien, mais avez-vous pris à cœur la responsabilité, dans la mesure où le Seigneur vous le permet (et vous ne saurez pas jusqu'où Il vous le permettra avant d'agir), d'agir avec foi afin que d'autres puissent connaître le Seigneur ressuscité par la puissance de Sa vie ressuscitée ? Ce ministère peut passer par vous. C'est important. Le Seigneur œuvre en cela avec vous et avec moi. Je vais vous dire comment vous en aurez la preuve : cela vous causera beaucoup de problèmes, d'énormes problèmes. Et à maintes reprises, vous en arriverez à vous dire : « Je n'en parlerai plus jamais ! Cela me met en conflit, me met en contact avec toutes les puissances du mal et me cause des ennuis partout. Je ne vais plus en parler autant.» En fait, vous déciderez même, de temps en temps, d'abandonner ! Je suis passé par là plus d'une fois ! Et pourtant, je vous parle autant qu'avant. Pourquoi ? Vous n'y pouvez rien, vous devez continuer. C'est bien trop vivant et réel pour être une simple théorie à abandonner. Cela fait partie intégrante de vous. Cela s'est forgé en vous. Il vous faut renoncer à vous-même pour pouvoir y renoncer. Cela est une composante essentielle de votre vie. Y parvenons-nous ? Cette filiation est-elle présente en chacun de nous ? Le Seigneur désire des personnes qui assument leurs responsabilités dans son témoignage.

Enfin, le dernier point, bien sûr, c'est que cela vient par la résurrection. De même que tout ce qui nous a précédés est arrivé par la résurrection, cela arrive maintenant de la même manière, par le même processus. Nous sommes appelés à prendre nos responsabilités, à être des membres responsables du Corps du Christ, à exercer un ministère – et il ne faut pas que ce soit un terme technique, une simple expression ou une idée abstraite. Nous avons cette responsabilité à assumer lorsque nous traversons des épreuves semblables à la mort et que nous manifestons la puissance de la résurrection. Le fils de cette Sunamite est né par un acte de Dieu, mais la filiation impliquait que, malgré cela, il meure et ressuscite. C'est la filiation qui est en jeu. C'est la loi de Dieu. Il n'y a pas d'autre voie pour accéder à la responsabilité. Et notre utilité pour le Seigneur (car c'est bien là l'objectif) est accrue et enrichie par chaque nouvelle expérience de mort, d'une part, et de résurrection, d'autre part. L'Église suivra ce chemin, et je pense que nous pourrions bien revenir à notre parabole de la perle de grand prix.

Voyez-vous, la perle est unique parmi les joyaux. Dans la Bible, on trouve tout un ensemble de pierres précieuses, mais la perle n'en fait pas partie. Elle est différente, unique. Qu'est-ce qui la rend si particulière, si précieuse aux yeux du Seigneur, d'une manière transcendante ? C'est qu'elle a connu la communion à Ses souffrances. La perle se forme par une souffrance secrète et silencieuse. C'est une question de sang, de blessure, de blessures, de plaies saignantes. On peut trouver un coquillage, fragile, qui s'effrite entre les doigts, sans pour autant être une perle. Il n'y a eu ni sang versé, ni don. Mais la créature a saigné et a donné sa vie, et cette perle est le fruit de cette vie répandue dans la souffrance. « La communion à ses souffrances ». Où cela nous conduit-il ? Dans la Cité céleste, la nouvelle Jérusalem, chaque porte étant une perle. C'est par ces portes que toute la plénitude de cette Cité rayonne vers les nations, et c'est par ces portes que les nations viennent à son adoration, à sa gloire.

Ce n'est qu'une parabole de l'honneur particulier, de la relation particulière avec le Seigneur dans le service, dans la vocation, dans l'utilité. Les portes - ce sont des choses destinées au service, à l'exportation importante, à la distribution des richesses et à l'apport. Oui, les perles, quelque chose qui est en relation avec le Seigneur dans un sens vocationnel, parce qu'elles ont appris à connaître non seulement la puissance de Sa résurrection, mais aussi la communion de Ses souffrances. Je pense que c'est ce que Paul recherchait dans Philippiens 3. Il avait vu quelque chose, un lieu d'une valeur transcendante pour le Seigneur, et il s'était écrié : « Afin de connaître Christ, et la puissance de Sa résurrection, et la communion de Ses souffrances, en devenant conforme à Lui dans Sa mort » (Philippiens 3:10). « Je complète dans ma chair ce qui manque aux souffrances de Christ pour Son corps, qui est l'Église » (Colossiens 1:24). Je pense que vous comprenez l'idée de la valeur pour le Seigneur. C'est cela la filiation : la valeur pour le Seigneur, l'utilité pour le Seigneur. Elle vient des expériences profondes de la mort et de la résurrection alors que nous marchons avec le Seigneur, passant de la position de ceux qui sont au-dessus de tout ce qui est enseigné, ceux qui sont enseignés, à la position où nous sommes capables d'enseigner les autres également.

Que signifie tout cela ? Vous n'avez peut-être pas saisi pleinement le sens de la mort et de la résurrection. Eh bien, nous pouvons l'exprimer autrement, d'une manière très fidèle à l'expérience de ces deux femmes, la veuve de Sarepta et la femme de Shunem. Elles avaient le cœur brisé. Dieu a provoqué une fragilité au plus profond de leur être. Si vous préférez appeler la mort et la résurrection ainsi, libre à vous, car l'effet est le même : être brisés en nous-mêmes, dans nos forces, dans notre sagesse, dans notre confiance, oui, brisés dans tous les aspects de notre vie. Et alors, nous comprenons ce que le Seigneur peut être pour celui qui est brisé : la force pour ceux qui n'ont pas de force, la sagesse pour ceux qui n'ont pas de sagesse. Oui, Il apporte tout à ceux qui n'ont rien parce qu'ils ont été brisés.

Le problème de beaucoup, c'est qu'ils n'ont pas encore été brisés. Comprenons ce que signifie être spirituellement brisé. Cela ne signifie pas se laisser envahir par l'inquiétude et le trouble face à ses problèmes. Être brisé, c'est quelque chose de plus profond. Pour être responsables, nous devons comprendre ce que signifie être brisé. Nous ne pouvons jamais, par la puissance du Saint-Esprit, prêcher un Christ crucifié, à moins d'être nous-mêmes des prédicateurs crucifiés. C'est la Croix qui est faite en nous – c'est-à-dire la mort et la résurrection. Mais c'est le chemin qui mène à la responsabilité d'enfants de Dieu.

(à suivre)

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(1) L'établissement du témoignage par la Résurrection, par T. Austin Sparks

 Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lorsque le Seigneur nous aura choisis pour accomplir son œuvre, il pourra nous dépouiller de toute bénédiction personnelle, afin de nous aligner sur son dessein et sa propre satisfaction. Alors, il agira aussitôt en nous pour que le témoignage s'établisse en nous. Or, jamais dans l'histoire de ce monde le témoignage du Seigneur ne s'est établi uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se produit actuellement dans l'Église. C'est ce qui reste à accomplir pleinement dans l'Église jusqu'à la fin des temps… Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire au-dessus de chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toute force dans cet univers qui s'oppose au dessein de Dieu.

Chapitre 1 - Le Chemin de la Plénitude de Dieu

Lecture : 1 Rois 17.8-24 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: 9 Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. 10 Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. 11 Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. 12 Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant ! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils ; nous mangerons, après quoi nous mourrons. 13 Élie lui dit : Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. 14 Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol. 15 Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. 16 La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. 17 Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. 18 Cette femme dit alors à Élie : Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils ? 19 Il lui répondit : Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. 20 Puis il invoqua l’éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte ? 21 Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! 22 L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. 23 Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Élie dit : Vois, ton fils est vivant. 24 Et la femme dit à Élie : Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

« Jésus-Christ notre Seigneur… déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts » (Romains 1.3-4).

Romains 1.3-4 est fondamental pour notre méditation actuelle, et le passage du livre des Rois servira à illustrer la vérité de Romains 1.3-4.

Comme vous le remarquez, le dernier cri de la veuve de Sarepta fut : « Maintenant je sais ». La déclaration de Romains 1.4 est : « déterminé, déclaré… Fils de Dieu avec puissance… par sa résurrection d’entre les morts ».

Si nous nous remémorons l'époque où se sont déroulés les événements relatés, nous constatons qu'il s'agissait d'une période de véritable déclin spirituel. Les conditions terrestres n'étaient qu'un reflet de l'état spirituel de la situation. Une famine terrible sévissait, la pluie se faisait attendre, et toute fécondité était donc en suspens, car (comme nous l'apprendrons plus tard lors de la grande crise qui se profilait déjà, la crise du Carmel) régnait cet état d'indétermination ; ce que le prophète appelait « boitant entre deux opinions », un état de faiblesse spirituelle, d'hésitation, le cœur partagé. De ce fait, aucune plénitude spirituelle ne pouvait exister, aucune manifestation de la véritable plénitude du Seigneur ne pouvait se manifester parmi Son peuple. Et ce qu'Il envoya dans le monde naturel, la sécheresse et la famine, en évoquant un état spirituel, n'était que le pendant de ce qui existait dans le domaine spirituel : un cœur partagé, un cœur qui n'était pas entièrement dévoué au Seigneur, un cœur trop attaché à sa propre satisfaction, à ce monde – d'où la famine spirituelle. Nous avons parlé de jours de déclin spirituel.

Élie représentait le témoignage du Seigneur, le ministère divin, les réalités célestes telles qu'elles se manifestent ici-bas. Et comme nous le voyons, il se retirait de la scène publique, il n'était pas sous le regard du public. Le Seigneur le cachait, ou lui ordonnait : « Va, cache-toi », de sorte que le véritable témoignage du Seigneur n'était pas ce qui était public, reconnu, accepté. C'était quelque chose que le Seigneur gardait secret, dissimulé, tout en restant très actif, très énergique, mais concentré sur un seul aspect, comme nous le verrons.

Dieu, tout en œuvrant de manière cachée, en secret, tout en dissimulant ce qui représentait toute Sa pensée, veillait néanmoins sur Son témoignage. D'abord, Il le soutint par le ministère des corbeaux, puis par celui de la veuve de Sarepta. Le Seigneur veillait sur Son témoignage de manière cachée, prenait soin de ce qui Lui était le plus précieux.

Ceci nous amène immédiatement au moment où le message du Seigneur se manifeste avec une clarté saisissante. En suivant l'ordre du Seigneur de se rendre à Sarepta et en arrivant à la porte de la ville, cette femme, cette veuve et son fils, entrèrent en contact avec le prophète, en entendirent le témoignage du Seigneur et en prirent pleinement conscience de Sa volonté, en accord avec leur besoin profond. Ils furent mis en relation avec le témoignage de Dieu, et leur besoin fut comblé en harmonie avec celui de Dieu.

Dieu avait un besoin ; ce besoin était incarné par Élie. Il était intrinsèquement lié à Élie, à cet instrument de témoignage ; il y avait là un besoin. Pour employer un langage spirituel, le témoignage avait un besoin, tout comme la femme et le fils. Le Seigneur, représenté par Élie, avait un besoin. Il poursuivait un but, Il œuvrait à un objectif. La souveraineté de Dieu est manifeste dans ces événements. Le voyage d'Élie était long. Lorsque le torrent de Kerith s'assécha, la parole du Seigneur fut donnée d'aller à Sarepta, au pays de Sidon, ce qui représentait un long voyage. C'était hors d'Israël. Vous vous souvenez de ce que le Seigneur a dit à ce sujet. Il a dit qu'il y avait beaucoup de veuves à Sarepta au temps du prophète Élie, mais il n'a été envoyé à aucune d'elles, mais seulement à la veuve du pays de Sidon, hors d'Israël. C'est là la voie étrange et merveilleuse du Seigneur. Il a envoyé Son serviteur en un long voyage hors d'Israël, agissant en toute souveraineté, car Ses desseins sont plus profonds, plus vastes.

Bien sûr, une vérité dispensationnelle sous-tend tout cela, qu'il n'est peut-être pas nécessaire de développer pleinement, mais qu'il convient d'aborder brièvement à propos de la signification des paroles du Seigneur Jésus concernant cet événement précis. Vous vous souvenez sans doute que c'était à l'époque où Lui, qui incarnait la plénitude de Dieu, Lui qui était le témoignage de Dieu parmi les hommes, n'avait pas Sa place parmi eux, mais demeurait caché par Dieu en raison de leur état spirituel. N'a-t-il pas crié : « Le monde ne me connaît pas » ? Il est venu chez les Siens, et Son peuple ne l'a pas reçu, comme Élie. C'est alors que Dieu a porté Son regard au-delà d'Israël, au-delà des frontières de l'Israël terrestre, vers les nations païennes, car Il avait un besoin, un besoin profond. Ce besoin était centré sur Son Fils, et l'épître aux Éphésiens constitue le contexte de tout ce que nous disons.

La phrase marquante de cette épître, et qui a tant suscité de perplexité en nous, est : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints ». Remarquez bien, cette parole était écrite, prononcée, surtout au-delà d'Israël, à cette Église qui dépasse les frontières et les limites d'Israël terrestre, car la lettre aux Éphésiens traite entièrement de cela : la chose la plus grande que Dieu ait jamais conçue, la chose la plus grande qu'Israël. Vous remarquez ensuite que l'apôtre a immédiatement employé ces mots : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Il poursuit : « Quelle grandeur infinie, sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de sa puissance, qu'il a déployée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts ! » Nous en revenons donc à Sarepta. Vous comprenez ? Tout est cohérent : ce témoignage, établi dans la perspective de la résurrection et au sein de l'Église, est plus grand qu'Israël, il est au-delà d'Israël.

Ainsi, le Seigneur avait un besoin, représenté par Élie, et les autres ont trouvé la satisfaction dans leur réponse au besoin du Seigneur. C'est un principe qui sous-tend toujours les relations de Dieu avec les hommes, et qui explique ce comportement étrange, apparemment inconsidéré et égoïste, d'Élie. « Je prends un petit repas, je ramasse deux brindilles. Je n'en veux que deux, la portion est si petite, pour faire un petit gâteau pour mon fils et moi », non, ce n'est pas un glas, même si cela y ressemble, « afin que nous mangions et mourions ». Mon cœur bondit de joie à la lecture de ces mots – « et mourir » – car ils sont fondamentaux, essentiels : « Nous pouvons manger et mourir ».

Et puis, cette démarche apparemment inconsidérée du prophète : « Moi d'abord ! Fais un petit gâteau et apportez-le-moi d'abord, puis vous et votre fils. » C'est une épreuve, un principe que Dieu met toujours en avant lorsqu'Il désire quelque chose de très précieux. Nous n'atteindrons jamais la plénitude de Dieu en accordant la priorité à notre propre bénédiction, à notre propre bien, à notre propre plénitude. La voie de Dieu est toujours de nous éprouver afin de savoir si nous avons avant tout à cœur Ses intérêts, si nous discernons et reconnaissons qu'Il possède un héritage, et si nos cœurs sont tournés vers cet héritage. Oh ! tant de choses sont mises en place pour la bénédiction du peuple de Dieu, et tant d'activité, tant de quête fervente de bénédiction, tant d'œuvre immense accomplie pour la bénédiction du peuple du Seigneur.

Maintenant, examinons nos cœurs. Allez-vous généralement aux réunions pour recevoir une bénédiction ? C’est tout à fait légitime, je ne dis pas que c’est mal, mais je vais vous révéler comment obtenir une bénédiction. Suspendez votre désir d’obtenir une bénédiction et placez-y le désir que le Seigneur obtienne quelque chose, qu’Il obtienne ce qu’Il désire, et vous recevrez une bénédiction. Mais n’y allez pas pour cette seule raison ! Vous serez mis à l’épreuve ; le Seigneur vous enlèvera même ce que vous possédez, pour prouver la sincérité de votre foi, de votre obéissance, pour vérifier si votre cœur est réellement tourné vers Lui ou vers quelque chose qui vous est propre. Il vous enlèvera tout ce que vous avez. Il dira : « Moi d’abord. Mon témoignage d’abord. Mes intérêts d’abord, ce que je recherche d’abord.» Il appliquera cela de manière très concrète, et Il l’applique déjà à la plupart d’entre nous. Il nous amène de plus en plus au point où, si les intérêts du Seigneur ne sont pas primordiaux pour nous, alors nous n’avons rien, autant tout abandonner.

C’est ainsi que cette femme et son fils ont atteint la plénitude. Ils ont relevé le défi, fait preuve d’une obéissance empreinte de foi, placé au premier plan ce qui représentait les intérêts du Seigneur, et leur bénédiction, leur plénitude, ont suivi. Souvenez-vous que c’est toujours la voie du Seigneur.

Je vais m’arrêter un instant pour bien insister sur ce point. Cela explique tant de choses. Vous étiez peut-être sur la voie de la bénédiction, et puis le Seigneur vous met en contact avec quelque chose qui représente une plénitude immense pour Lui, quelque chose de bien plus important à Ses yeux que cette bénédiction. Cela est indissociable de Sa propre satisfaction, du dessein auquel Son cœur est attaché depuis la nuit des temps. Vous entrez en contact avec cela, et dès que vous y entrez, votre voie de bénédiction est affectée, et cette voie commence à s’assécher, à vous être retirée. Le Seigneur semble vous retirer ce que vous aviez, semble exiger que vous y donniez un autre, et vous vous voyez progressivement vous retrouver démuni. Toutes les bénédictions que vous aviez ont disparu, Dieu vous les a reprises.

Vous voici maintenant face à une seule question. Tout se résume à un seul impératif : est-ce le Seigneur ? Suis-je persuadé que cela vient de Dieu ? Quelle autre voie puis-je emprunter ? Quelle alternative ai-je ? Suis-je contraint de croire que le Seigneur m’a rencontré à ce moment précis, de cette manière ? Si oui, que puis-je faire d’autre que de dire « Oui » au Seigneur ? En disant « Oui » au Seigneur, nous abandonnons toutes les bénédictions dont nous bénéficiions et entrons dans une période de stérilité totale, abandonnant même ce que nous possédions. Le Seigneur a pris tout cela en charge, et durant cette période (qui, pour certains, s’étend sur une longue durée, et non pas seulement cinq minutes), cette épreuve atteint son terme.

Durant cette période d'épreuve, toutes sortes de questions surgissent et l'ennemi n'est jamais loin pour donner un sens à votre expérience, une interprétation, et vous dire : « Tu as commis une grave erreur. Tu as perdu toutes tes bénédictions, tu n'es plus utile. Tu étais utile, maintenant tu ne l'es plus. Toutes les portes qui s'ouvraient à toi sont maintenant fermées. Tu n'as plus rien. » Durant cette période, vous ressentez tout cela, mais l'épreuve est alors la suivante : que pouvons-nous faire d'autre ? Et en concluant que c'est le Seigneur qui agit, vous dites : « Eh bien, je ne peux rien faire d'autre que d'obéir au Seigneur et de L'attendre. Je n'ai plus d'intérêts personnels, même dans les choses spirituelles. Le Seigneur connaît mon cœur. Seuls Ses intérêts comptent pour moi », et cette question est mise à l'épreuve de manière approfondie. Lorsque cette chose est réglée, établie (et Dieu seul sait quand elle l'est réellement, car nos cœurs peuvent croire que tout est réglé bien avant que ce ne soit le cas), tout discrètement, sans démonstration ni ostentation, une plus grande plénitude du Seigneur commence à se manifester en nous, une plénitude que nous n'avions jamais connue auparavant. Nous savons que nous avons reçu un héritage, mais il s'agit de l'héritage de ce qui est par-dessus tout précieux pour le Seigneur, de ce qui Lui est très cher, et qui n'est plus seulement personnel. C'est ce que nous voyons maintenant comme le trésor même de Dieu, Sa propre satisfaction, ce sur quoi Son cœur est tourné.

Bien-aimés, il est vrai que Dieu désire ardemment quelque chose qui, à Ses yeux, surpasse tout. « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Lorsqu'il en a trouvé une de grand prix, il est allé vendre tout ce qu'il possédait et l'a achetée » (Matthieu 13:45). Le Seigneur Jésus parle ainsi de Lui-même. Y a-t-il jamais eu un marchand qui ait mieux compris son métier que celui-ci ? Si son commerce est celui des perles, Il les connaît parfaitement. Il reconnaît une perle de grande valeur au premier coup d'œil. Il est un maître en la matière, et lorsqu'Il dit avoir découvert une perle de grand prix, vous pouvez être certains qu'avec Sa connaissance, Son intelligence et Son discernement, cette affirmation est parfaitement juste : « une perle de grand prix ». Lui, le Fils de Dieu, ce grand marchand divin, va vendre tout ce qu'Il possède. Y a-t-il jamais eu quelqu'un qui ait eu plus à vendre que Lui ? « La gloire que j'avais auprès de toi avant le monde… » en faisait partie, l'égalité avec Dieu ; oui, tout ce qu'Il possédait. Il vend tout ce qu'Il avait pour l'acquérir. Il a payé le prix de cette perle, et ce prix, c'était tout ce que Lui, le Fils de Dieu, possédait. Quelle est cette perle ? L'Église. « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle. » Tout ce qu'il possédait ! Une perle de grand prix !

C'est la parabole d'Éphésiens 1:18 : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Cela nous dépasse. Dieu désire ardemment quelque chose d'inestimable à Ses yeux : la plénitude en Son Fils, qui doit être dans l'Église, Son Corps, la plénitude de Sa Personne qui remplit tout. Nos épreuves, nos tentations, sur tous les sujets qui ont une valeur personnelle, sont en rapport avec la satisfaction de Dieu, la satisfaction de Ses besoins, l'accomplissement de Son dessein.

Tout cela découle de ce défi simple et pourtant si direct lancé à la veuve : « Va, fais-moi d'abord un petit gâteau. » « Cherchez d'abord le royaume de Dieu… et tout cela vous sera donné par-dessus. » « Moi d'abord. »

Or, c'est ainsi qu'ils vécurent une expérience, une expérience qui les plaça, mère et fils, dans un contraste saisissant, peut-être solitaire, avec tout ce qui les entourait. Partout autour d'eux, il y avait la famine, le vide, l'insatisfaction, le mécontentement, la misère, le besoin, la tragédie spirituelle. Et pourtant, au cœur même de ces conditions, ils vivaient avec tout ce dont ils avaient besoin. Ils avaient trouvé, au milieu de ces conditions, le secret de la plénitude, une expérience qui les distinguait de tout ce qui les entourait ; une chose secrète, qui se déroulait discrètement, mais bien réelle.

Ne représentent-ils pas ce vase de témoignage qui a été mis en contact avec les besoins de Dieu, le désir de Dieu, et qui a été rempli de Sa plénitude, mais qui, néanmoins, n'est pas une chose publique, une chose bien connue, une chose générale, mais qui est cachée ? C'est une chose secrète, même au milieu du peuple de Dieu lui-même, si l'on parle d'eux dans leur ensemble. Quel contraste ! Ce qui caractérise leur expérience à ce stade, c'est la plénitude. Ils ont ce que les autres n'ont pas. C'est la bénédiction qui leur est venue grâce à cette obéissance de la foi qui place d'abord les intérêts de Dieu, le témoignage de Dieu, et non leur propre bénédiction.

Nous nous hâtons de conclure, mais c'est sur cette note finale que réside notre principal propos. Dieu a encore quelque chose de plus en tête. Ils sont entrés en contact avec la pensée plus profonde de Dieu, ils ont fait l'expérience du chemin de sa plus grande plénitude. Ils ont goûté, et goûtent continuellement, toute la bonté du Seigneur, mais il reste encore quelque chose à faire. Le témoignage doit s'établir en eux de manière intérieure. Je tiens à ce que vous compreniez cette subtile distinction, car elle est essentielle. Il est possible d'être entré en contact avec la plénitude du Seigneur, d'en recevoir continuellement la bénédiction et de se réjouir de cette connaissance et de cette expérience, et pourtant, aussi étrange que cela puisse paraître, que le témoignage ne soit pas enraciné en nous. Il se peut que nous y soyons présents, mais il ne réside pas en nous pleinement et profondément. Nous nous en réjouissons, nous y participons, nous en bénéficions. Oui, il nous appartient. Le Seigneur nous a introduits dans Sa sphère et nous a fait profiter de Ses bienfaits, et pourtant Il voit que, d'une manière ou d'une autre, cela doit encore se former en nous. Il reste encore du chemin à parcourir.

Après ces événements merveilleux et bénis, il arriva que le fils de la femme tomba malade ; et sa maladie fut si grave qu'il ne put plus respirer. Remarquez : « afin que nous mangions et mourions » – « Il ne put plus respirer ». Il mourut. Sa mort initiale n'était pas due aux circonstances, le Seigneur étant intervenu, mais il mourut alors parce que le Seigneur l'avait voulu, pour un autre dessein. Il y a une mort qui conduit à la mort, et il y a une mort qui conduit à la vie. Tout dépend de votre relation avec le dessein de Dieu. Si vous êtes éloigné de ce dessein, vous mourez à jamais ; votre mort est une mort. Lorsque vous vous soumettez à Dieu, vous n'échappez pas à la mort, vous la traversez.

Autrement dit : il mourut, et cela sous la souveraineté de Dieu, non sous celle des circonstances. Ce n'est pas le cours naturel des choses. C'est entre les mains de Dieu, Dieu est à l'œuvre. Il est mort, et nous savons ce qui s'est passé, et la fin, oh, ce cri triomphant qui ne vient pas d'un sentiment de bénédiction reçue, dont on jouit, mais qui jaillit du plus profond de l'être : « Maintenant je sais ! » Si vous l'aviez interrogée auparavant, elle aurait dit qu'elle savait. Par ce qu'Élie avait fait pour elle et son fils, elle le savait, mais il y a maintenant quelque chose de plus. Job s'est écrié un jour : « Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil te voit. » Il y a maintenant une transition de l'extérieur vers l'intérieur. C'est ce qui s'est produit ici.

Lorsque le Seigneur nous prend en main en relation avec Son dessein, Il peut nous dépouiller de tout ce qui relève de la simple bénédiction personnelle, pour nous aligner sur Son propre objectif et Sa propre satisfaction, et alors Il commencera aussitôt à agir en nous afin que le témoignage s'établisse en nous. Et le témoignage du Seigneur ne s'est jamais établi dans l'histoire de ce monde uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se fait actuellement dans l'Église. C'est le dernier accomplissement à venir au sein de l'Église.

Or, en termes simples, le témoignage s'établit intérieurement par la résurrection. Dès lors, la mort est inévitable, et il peut s'agir de « morts fréquentes ». Je parle ici au sens spirituel. Ceux qui s'unissent à la pensée suprême et au dessein le plus parfait de Dieu font l'expérience de la mort, non seulement la mort physique – qui peut survenir parfois – mais la mort, cette chose terrible, cet ennemi, l'ennemi de Dieu, l'ennemi de Son dessein, l'ennemi de Son Église : la mort. Certains d'entre nous en connaissent la signification : des vagues de mort, des assauts de mort, un terrible sentiment de mort spirituelle qui parfois vous submerge comme un nuage et vous laisse vidé de toute vie, de toute énergie, de toute lumière, de toute présence divine – la mort. C'est indescriptible. C'est une terrible réalité, et, étrangement, elle survient si souvent juste au moment où Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau, à faire un pas en avant. Et cette réalité est si tangible que même notre conscience de ce fait semble s'obscurcir et s'émousser.

Si seulement nous y étions attentifs lorsque ces expériences se produisent, nous pourrions aussitôt dire : « Cela signifie que Dieu va agir. Quelque chose se prépare pour Dieu ! » Mais la chose est si terrible qu'on a plutôt l'impression d'une fin que d'un commencement. Or, chaque fois que Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau en lien avec Son témoignage, l'adversaire l'anticipe en lançant de nouvelles attaques par la mort, la mort spirituelle, agissant dans notre esprit, parfois dans notre corps, autour de nous, sur nous. Mais cela annonce un renforcement intérieur du témoignage, son affermissement encore plus profond, car telle est la voie de Dieu : par la mort, dans la puissance infinie de la résurrection, pour que Son témoignage devienne une réalité établie.

« Il a établi le Fils de Dieu avec puissance » (je vais volontairement omettre la suite pour le moment) « par la résurrection des morts ». C’est ce qui se produit pour vous et pour moi sous la main de Dieu : établis, établis par la résurrection qui survient après ces expériences de mort qui nous atteignent, non par accident, non par hasard, mais sous le regard et la main souverains du Seigneur. Mais si cela est fortuit, alors quelque chose se produit bel et bien. C’est pourquoi j’ai omis cette partie. Maintenant, mettons cette partie en parallèle avec une autre déclaration de la femme. Lorsque le fils mourut, elle se tourna vers le prophète et dit : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu jusqu’à moi pour me souvenir de mon péché et pour faire mourir mon fils ?» J’ignore à quoi elle faisait allusion et il ne nous appartient pas de soupçonner ou de juger. Y avait-il un péché en rapport avec ce fils ? Nous l’ignorons, nous n’y reviendrons pas. Mais le péché devint alors un enjeu.

Or, « Il a établi le Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté ». Comprenez-vous ? La résurrection signifie que quelque chose a été réglé et effacé par la mort, une certaine impureté, quelque chose qui était présent et qui constituait un fondement de mort. Dieu ne juge plus pour la mort, il juge pour la vie. Il s'attaque au fondement même sur lequel la mort a pris l'ascendant et détruit la mort en lui ôtant son fondement. C'est ce qu'Il fait en nous. Il ne s'agit pas simplement d'une expérience de mort. Dieu agit pour rendre la vie triomphante et plus accessible en éliminant, en réglant, un fondement de mort, une certaine impureté. Je le dis incidemment, mais voilà : «selon l'Esprit de sainteté».

Le Seigneur Jésus-Christ n'aurait jamais pu ressusciter d'entre les morts sans l'Esprit de sainteté, c'est-à-dire si le péché n'avait pas été pleinement et définitivement réglé et effacé par Sa mort. La résurrection du Seigneur Jésus est toujours la grande déclaration de Dieu à l'univers : le péché est vaincu. Il ne ramènera jamais à la vie un homme en qui le péché persiste. Il en a fini avec l'homme pécheur, et s'Il a porté nos péchés, Sa mort les a tous effacés, et Sa résurrection déclare que le péché est vaincu en cet Homme. Si le témoignage de Jésus doit agir en nous jusqu'à la résurrection, alors nous devons avoir réglé ce qui, dans nos cœurs et dans nos vies, donne prise à la mort. Or, Dieu œuvre en cela. Ce n'est pas un jugement, c'est un effet secondaire de Sa bonté.

Mais ce qu'Il désire avant tout, c'est que Son témoignage soit ratifié, confirmé, établi intérieurement. Le témoignage de Dieu en Christ est le témoignage de la Vie qui triomphe toujours de la mort, sur laquelle la mort n'a aucun pouvoir.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 4 - Liberté et vie

"Mais la Jérusalem d'en haut est libre, elle est notre mère à tous." (Galates 4:26).

"Mais que dit l'Écriture ? Chassez la servante et son fils ; car le fils de la servante n'héritera pas avec le fils de la femme libre. Ainsi donc, frères, nous ne sommes pas enfants de la servante, mais de la libre. ... Demeurez donc fermes dans la liberté avec laquelle Christ nous a libérés, et ne soyez plus empêtré dans le joug de la servitude. (Galates 4:30-31, 5:1).

Nous avons vu dans notre méditation précédente que le Saint-Esprit, à travers l’apôtre dans ce chapitre et d’autres Écritures parallèles, expose deux idées liées à ce que Dieu fait. D'un côté, il y a la famille d'Abraham selon la chair ; de l'autre, sa famille par l'Esprit. Cette famille a changé de titre. À un moment donné, elle est appelée du nom de deux montagnes, Sinaï correspondant à la famille selon la chair, et Sion correspondant à la famille selon l'Esprit ; et deux villes, la Jérusalem actuelle, la Jérusalem terrestre, correspondant à la famille selon la chair, et la Jérusalem céleste correspondant à la famille selon l'Esprit. Il expose deux autres idées : le serviteur, la famille selon la chair ; et le fils, (non pas un serviteur, mais un fils) la famille selon l'Esprit. Tout cela est rassemblé dans la Jérusalem qui est en haut, et chacune de ces comparaisons utilisées, la montagne et la Ville, etc., représentent des choses spirituelles qui se trouvent enfin perfectionnées dans cette Ville ou chez ce peuple.

Dans cette méditation, commençons par souligner une autre chose qui est si importante à cet égard : "La Jérusalem d'en haut est libre... Nous ne sommes pas les enfants d'une esclave, mais de la femme libre." Cette Ville, ce peuple que le Seigneur cherche à amener à la plénitude finale, à la perfection, est marqué par la liberté.

La Servitude de la Loi

Nous savons, bien sûr, que l’apôtre, ici et ailleurs dans ses écrits, traite de l’esclavage de la loi et de la liberté de la grâce. Nous ne parlerons pas particulièrement du droit en tant que tel, mais de ce que le droit représente, c'est-à-dire l'imposition de l'extérieur d'un système d'obligations très complet, global, détaillé et minutieux. Voilà ce qu'est la loi : c'est l'imposition de quelque chose de l'extérieur et l'exigence du respect de ce système de choses imposé et sans fin. Alors que la loi, en premier lieu, était ce qui était venu par Moïse, lorsque ceux qui la manipulaient en avaient fini avec elle, ils l'avaient développée si largement qu'une situation s'est produite qui était parfaitement impossible, de sorte que même ceux qui étaient juifs - orthodoxes , des Juifs fidèles et dévoués qui tenaient Moïse en très haute estime, apôtres eux-mêmes et apôtre tout autant que Pierre lui-même, disaient de cette chose que c'était quelque chose que "ni nos pères ni nous n'étions capables de supporter". Vous vous souvenez d'Actes 15. C'était là le point de la grande crise – la question de savoir si les chrétiens devaient se soumettre aux prescriptions de la loi mosaïque, en particulier la circoncision – qui concernait les convertis païens. Pierre lui-même s'y opposa et dit : « Ni nous, ni nos pères, ne pouvions supporter ce joug. » Et il a appelé à ce que ce joug ne soit pas imposé aux Gentils. Au moment où cette chose extérieure est entre les mains des hommes et qu'ils la mettent au point, ils l'ont développée à un tel degré que vous ne pouvez pas tourner la tête sans offenser, votre apparence même est une question de jugement ; presque toutes les actions sont suspectes ; il y a quelque chose pour contrôler chaque geste. C'est comme une terrible camisole de force et les gens sont terrorisés à cause de ce système imposé, si rigoureux et qui ne concerne que l'extérieur.

Le Seigneur Lui-même a touché cela très directement lorsqu'Il a parlé des sépulcres blanchis, de la corruption intérieure, des ossements des morts, mais à l'extérieur magnifiquement blanchis à la chaux, si beaux, si propres à l'extérieur ; ou le plat a été très bien lavé à l'extérieur, mais vous ne devez pas regarder à l'intérieur (Matt. 23:25-28). Ces hommes sont les interprètes de la loi, les gardiens de la loi, et c’est un terrible système de servitude.

Ce n’est pas seulement quelque chose d’historique ; c'est une tendance persistante, et elle peut devenir aussi vraie pour le christianisme, aussi vraie pour le Nouveau Testament, que pour le judaïsme et l'Ancien Testament, aboutissant à l'esclavage.

La Servitude Intérieure

Cette servitude peut s'installer à l'intérieur, non seulement la servitude par rapport à la loi, mais aussi une servitude intérieure. Vous rencontrez beaucoup de chrétiens, d'enfants de Dieu, qui sont tous attachés à l'intérieur. Ils ne sont pas libres, ils ne sont pas spontanés, ils ne sont pas ouverts, ils sont sous une sorte de contrainte et vous ne pouvez aller nulle part avec eux. La fraternité va jusqu'à un certain point et ne va pas plus loin. Il y a une étroitesse, une proximité, une question en permanence. Or, tout cela est contraire à l'esprit de liberté en Christ. Le Seigneur veut que nous jouissions de la liberté de la Cité céleste, qu'Il fasse de nous des hommes libres de cette Cité, d'une manière profondément intérieure.

La Jérusalem d'en haut est libre. Agar devait faire ce qu'on lui disait parce qu'elle était la servante. En revanche, la mère de nous tous ne fait rien par obligation et servitude, mais elle est libre. Quelle mère ! Quelle générosité, quelle bonté, quelle libéralité, autant de marques de la liberté. Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais j'ai le sentiment que les enfants du Seigneur ont un grand besoin de cette libération intérieure de la contrainte et de la servitude. Nous pouvons être si précis quant à la lettre du Nouveau Testament que nous nous y attachons. Nous pouvons devenir si pointilleux et si particuliers sur la lettre, même de la révélation du Nouveau Testament, que nous perdons la gloire, la liberté. Personne ne pensera que je suggère un seul instant que nous ne devons pas être attentifs à la Parole du Seigneur, mais il y a toute une différence entre l'imposer et la déposer, et y entrer et y vivre dans l'Esprit de vie.

La Liberté de la Nouvelle Jérusalem

La Jérusalem d’en haut est libre et, comme on l’a si souvent dit, la grande bénédiction que nous confère désormais la véritable citoyenneté céleste est que nous pouvons faire ce que nous voulons. Vous pouvez y aller et faire ce que vous voulez, à condition que le Saint-Esprit soit en vous. C'est l'argument des Galates. « Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, criant : Abba, Père » (Galates 4:6). L’Esprit de Son Fils dans nos cœurs – étant donné que, si le Saint-Esprit est Seigneur dans nos cœurs, nous pouvons faire exactement ce que nous voulons. C'est à vous de découvrir ce que vous aimez. Nous découvrons que nous n’aimons pas les choses que nous pensions aimer. On les essaie et on découvre qu'elles ne nous plaisent pas, qu'elles ne nous plaisent pas du tout. C’est une bien meilleure manière, une manière plus profitable d’entrer dans les choses du Seigneur que de nous faire imposer de ne pas faire ceci et cela et d’être mis dans une camisole de force.

C’est très important, surtout pour les jeunes chrétiens. On vous demandera très souvent dans ce monde pourquoi vous ne faites pas ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas à ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas au cinéma, au théâtre, pourquoi vous ne faites pas ceci et autre chose. . Quelle sera votre réponse ? "Eh bien, mes parents n'apprécieraient pas ça ! On ne fait pas ce genre de choses à la maison !" Pourquoi faites-vous les choses que vous faites ? Est-ce parce que vous avez été élevé de cette façon, parce que c'est l'opinion de vos proches et qui vous contrôlent et que vous devez être obéissant ? Eh bien, dès que vous êtes libre, vous faites autrement.

Nous devons avoir une réponse de l'intérieur, et la seule réponse qui soit assez bonne est : « Eh bien, ce n'est pas mon bonheur, ce n'est pas un plaisir pour moi comme pour vous. Je ne trouve pas ma vie là-dedans. comme vous le faites, cela ne me donne pas ce que cela vous donne ! Quelque chose s'est produit en moi qui a changé mes goûts et mes aversions, qui m'a lié à des choses que je n'aimerais pas du tout autrement, et en a fait ma vie ; quelque chose qui m'a séparé des choses que je devrais naturellement rechercher comme vous, mais qui ne veulent plus rien dire maintenant ! C'est la seule réponse. C’est, voyez-vous, la racine de toute cette affaire. Peu importe jusqu’où nous avançons dans la vie chrétienne, il faut que ce soit ainsi. Nous devons continuer encore et toujours, afin que l'Esprit Lui-même établisse en nous Ses propres normes d'une manière nouvelle et que nous découvrions de plus en plus que des choses qui ne nous concernaient pas sont maintenant notre préoccupation et notre plaisir, et les choses auxquelles nous pensions beaucoup, même spirituellement, perdent chez nous leur immense importance parce qu'elles sont transcendées.

Puis-je parler selon mon propre cœur, même si j'ai assumé une responsabilité spirituelle pendant de nombreuses années et que j'ai enseigné le peuple du Seigneur pendant une période considérable ? Même ces dernières années, j'ai remarqué chez moi un changement d'orientation. Il y a seulement quelques années, je mettais toute mon attention sur certaines choses, mais au cours de ces quelques années, j'ai été, je crois, sous les mains du Seigneur et mon accent a changé. Ce n’est pas que ces choses perdent de leur importance. Je les considère toujours comme très importantes, mais je vois la plus grande valeur des autres choses.

Ainsi, à l’intérieur, quelque chose se produit pour que nous soyons constamment libérés de la mesure, de la limitation de manière intérieure et élargie, et c’est ainsi que cela devrait être. Ce sont de nouvelles normes pour nous, même si elles ne sont pas nouvelles avec le Saint-Esprit et elles ne le sont pas non plus avec le Seigneur. C'est une libération gracieuse, une expérience très bénie, cette libération. Nous allons de liberté en liberté, et c'est de gloire en gloire, et nous remercions le Seigneur. Nous étions très attachés, même dans notre dévotion aux choses du Seigneur, et peut-être créions-nous des difficultés aux autres.

Je me demande si vous avez déjà pris la peine de mesurer les dimensions de la nouvelle Jérusalem dans le livre de l'Apocalypse. Si vous prenez les mesures de la nouvelle Jérusalem, vous constaterez qu'il n'y a pas une parcelle de terrain sur cette terre qui puisse la contenir. Quelque part, elle se fondra dans la mer, tellement elle est grande, tellement elle est étendue. Si vous l'installez en Russie, vous traverserez la mer quelque part. C'est là un aspect de la ville, mais n'oubliez pas que son étendue n'est que l'expression de sa vitalité. Il ne s'agit pas de géographie ou de limites géographiques. Cette chose est si vitale ; elle n'est pas grande, elle est immense. Elle est si vitale qu'elle peut se permettre d'être étendue. Avec certaines choses, plus on les étend, moins elles sont efficaces. Elles perdent de leur efficacité au fur et à mesure que l'on s'étend ; c'est une zone superficielle. La valeur réelle est perdue au fur et à mesure que l'on s'étend. C'est l'histoire de bon nombre de mouvements qui ont commencé avec quelque chose de Dieu en eux. L'élément humain s'est accru et ces mouvements ont perdu leur vitalité ; il s'agit maintenant d'une vaste zone superficielle, et la valeur concentrée de ce qui est de Dieu ne correspond pas à l'étendue à laquelle les hommes l'ont amenée.

Mais il n’en va pas de même pour la cité de Dieu. Elle est si formidable dans sa valeur essentielle et intrinsèque et dans sa vitalité qu'elle peut dépasser toutes les dimensions terrestres sans rien perdre, et le Seigneur travaille sur ce principe. Il ne veut pas s’agrandir simplement pour nous faire grandir. Le principe de l’élargissement est la réalisation de quelque chose qu’Il a mis à l’intérieur, et c’est simplement l’expansion du Christ, la puissance vitale du Christ, la vie du Seigneur Lui-même. C'est ce qui élargit et c'est ce qui libère : l'augmentation de Christ. Eh bien, nous devons demander au Seigneur la libération intérieure, cette liberté de filiation, ce qui est un facteur si important dans la Jérusalem céleste.

Délivrance de la Peur

Cette libération est la délivrance de la peur. La peur, dit la Parole, est source de tourment (1 Jean 4:18). "Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais un esprit... d'amour" (2 Timothée 1:7). L’Esprit de liberté est l’Esprit de délivrance de la peur et Satan essaie toujours de nous entraîner dans l’esclavage de la peur ! "Toute leur vie, soumis à l'esclavage par la peur..." (Hébreux 2:15). L'œuvre de Satan est la peur et la peur engendre l'esclavage. L'œuvre de Dieu, l'œuvre de l'Esprit, est la libération et la délivrance de la peur et ainsi Satan est détruit. Ne pensez pas un seul instant que cela ne s’applique pas à vous, que cela n’est pas important pour vous. Le fait est que certains des enfants de Dieu les plus saints, après une longue vie de marche avec Lui, ont été assaillis sur ce point à la fin et ont, avant de s'évanouir, été sous un terrible nuage de peur, vivant dans l'esclavage. Dans la peur. Satan ne renonce jamais à essayer de provoquer cela avec les enfants de Dieu, pour les ramener dans l'esclavage.

Une image fidèle de l'œuvre de Satan nous est dressée dans le cas de Pharaon et des Égyptiens. Après leur énorme revers dans la mort du premier-né, après tous les jugements qui furent infligés à eux, ils persistèrent encore. Lorsqu'ils laissèrent partir les gens, ils ne tardèrent pas à les poursuivre pour les ramener. C’est exactement ce que fait toujours l’ennemi. Il n'abandonne jamais vraiment ; il nous poursuit pour nous ramener en esclavage.

L’œuvre de l’Esprit est intérieure et constitue une libération totale de l’esclavage et de la peur. Êtes-vous très prudent, si prudent que personne ne puisse s'approcher de vous, personne ne puisse avoir une véritable communion bénie avec vous, parce que vous êtes si prudent, si douteux, si méfiant ? Oui, c’est peut-être ainsi et c’est un esclavage qui détruit la nature même de l’œuvre de l’Esprit de Dieu. Cela n’est pas nécessaire si nous sommes vraiment entre les mains du Saint-Esprit. C'est une vie libre. Vous pouvez voir clairement que cet esclavage s’oppose au plein témoignage du Seigneur et à cette chose ultime qu’Il recherche : Sa propre gloire.

Là où nous avons commencé ces méditations, nous pourrions bien finir là : laisser entrer la gloire. Nous avons quelque chose à faire pour vraiment laisser entrer la gloire, et nous devrons peut-être laisser tomber beaucoup pour laisser entrer la gloire. Nous devrons peut-être nous libérer de nous-mêmes et de nos propres activités mentales concernant les choses divines pour laisser entrer la gloire. Notre intensité même pour le Seigneur, notre ardeur, peuvent empêcher la gloire d’entrer. Ne vous méprenez pas. Nous rencontrons beaucoup de chers enfants de Dieu qui sont si intenses. Ils sont presque fous d'intensité pour les choses spirituelles et cette intensité rend leurs visages tirés et leurs yeux fixes et ils ont peur de sourire de peur d'être charnels. Vous dites que c'est une chose extrême, mais c'est vrai. Ce n'est qu'une forme de servitude, d'attachement.

Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs qui n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent Sa gloire, et Sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une licence. Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs. Ils n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent sa gloire, et sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une permission. Il ne peut y avoir de permission si vous êtes vraiment entre les mains du Saint-Esprit et, d'autre part, il n'y a pas de peur, pas de crainte, pas de raideur intérieure, pas de tension ni d'effort. Ce n'est pas une rivière endiguée, c'est une rivière qui coule, et quelle que soit la manière dont nous appliquons le principe de liberté, cela signifie simplement qu'elle est libre.

Et maintenant, qu’en est-il du domaine de nos relations ? Est-ce gratuit, est-ce fluide, est-ce spontané ? Cela témoigne-t-il d'une grande appréciation de la grâce de Dieu, car c'est le refus du Sinaï que donne Sion. Sion représente la grâce de Dieu. Ça coule. La grâce est si souvent considérée comme une rivière, et c’est bien le cas, mais c’est une rivière qui coule. Une appréciation de la grâce de Dieu signifie que les choses coulent.

La Vie, la Marque de Tous

C’est simple, mais très important, d’avoir un peuple comme celui-là qui coule dans l’amour de Dieu, qui coule dans la grâce de Dieu : libre. Cette liberté signifie (comme devait l'être notre dernier mot) que la marque de toutes ces choses du côté céleste - qu'il s'agisse de la cité céleste, de la montagne céleste, de la famille céleste ou de la filiation céleste sortant du ciel côté de la famille d'Abraham - est la Vie. Vous ne pouvez pas dire qu’Agar et Ismaël représentent la vie, mais vous pouvez le dire d’Isaac. C'est la vie; c'est la Vie de résurrection ; c'est la Vie qui a triomphé de la mort. Sion est Vie, la Jérusalem céleste est Vie, et notre contact les uns avec les autres, si nous sommes enfants de Sion, doit être un contact avec la Vie. Nous devons veiller à ne pas ériger de barrières, à ne pas admettre en nous des choses qui contredisent ou vont à l'encontre de la Vie. Toutes ces choses fonctionnent si complètement ensemble ; elles sont tous d'une seule pièce.

Nous parlions dans une méditation précédente de l'amour, la rue de l'or. Eh bien, quel est cet amour ? Paul dit que ’l'amour croit tout’’ (1 Corinthiens 13:7). Cela ne veut pas dire que l’amour croit au mensonge et appelle le noir blanc, mais cela signifie que l’amour ne lui impute jamais un motif jusqu’à ce qu’il soit prouvé que ce motif existe. Cela doit être prouvé ; il n’impute pas naturellement, instinctivement quelque chose, ne soupçonne pas quelque chose, ne pense pas qu’il y ait une arrière-pensée. Ce n'est pas de l'amour. Cela ne fait pas ce genre de chose.

L'amour croit tout ; il est ouvert, croit au meilleur et n'impute rien. Vous pouvez voir à quel point cela nous libérerait de beaucoup d’esclavage et d’entraves. On ressent tellement de tension lorsqu'on se demande : "Eh bien, qu'ont-ils dans leur manche ? Que se passe-t-il derrière tout cela ? Que recherchent-ils ?" Nous imputons quelque chose en arrière-plan aux actions des gens, et nous regardons et attendons de voir ce qui se passe et nous sommes alors prêts à dire : « Je vous l'avais bien dit ! Oh, de cette façon, nous n’arrivons à rien en tant qu’enfants de Dieu. Il n’y a aucune base sur ce genre de chose. Je me soucie pour vous et pour moi que le Seigneur ait un état de choses qui lui permette de construire et d'obtenir ce qu'Il recherche.

Ainsi, l'Amour, la Vie et la Liberté, toutes ces choses fonctionnent main dans la main, elles sont toutes d'une seule pièce avec le grand objet que le Seigneur a en vue. Nous devons demander au Seigneur d'œuvrer en nous de telle sorte que ce soit le Seigneur Jésus Lui-même et ce qu'Il est après cela qui nous gouverne, Sa prééminence, qui est gloire dans l'Église pour tous les âges et pour les générations des générations. Voyez jusqu'où cela doit aller, combien de temps cela doit durer - à tous les âges, aux générations des générations, ou aux âges des âges - gloire dans l'Église ! Eh bien, si cela doit durer aussi longtemps et aller aussi loin, il faut que ce soit quelque chose de très réel, de très vrai, de très pur et de très incorruptible. Demandons au Seigneur de travailler continuellement cela en nous.

FIN

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 3 - La foi du Fils de Dieu

Lecture :

Oui, l’Éternel a choisi Sion, Il l’a désirée pour sa demeure: C’est mon lieu de repos à toujours ; J’y habiterai, car je l’ai désirée. (Psaume 132:13-14)

2:6 C’est moi qui ai oint mon roi Sur Sion, ma montagne sainte ! 40:8 Alors je dis : Voici, je viens Avec le rouleau du livre écrit pour moi. (Psaumes 2:6 ; 40:8)

Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le chœur des anges, de l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux, du juge qui est le Dieu de tous, des esprits des justes parvenus à la perfection, Hébreux (12:22-23)

"La Jérusalem d'en haut est libre, elle est notre mère... C'est pourquoi, frères, nous ne sommes pas les enfants d'une servante, mais de la femme libre. C'est pour la liberté que Christ nous a affranchis : tenez donc bon et ne vous laissez plus embrouiller. sous le joug de la servitude. » (Galates 4:26,31, 5:1).

Dans Galates chapitre quatre et dans les autres passages que nous avons lus, nous sommes mis en contact avec les deux familles d'Abraham. Ces deux familles sont aussi appelées deux montagnes, et encore deux villes ; et puis plus loin, elles sont comparées d’une part à un serviteur, et d’autre part à un fils. Toutes ces comparaisons sont utilisées pour les mêmes choses. L’unique famille d’Abraham à travers Agar est une seule montagne, le Sinaï ; une ville, la Jérusalem terrestre ; un serviteur. L'autre famille à travers Sarah est une autre montagne, le mont Sion ; une autre ville, Jérusalem qui est d'en haut, la Jérusalem céleste, et maintenant non pas un serviteur, mais cette fois un fils, Isaac. Vous remarquez comment les Écritures, et l'apôtre Paul en particulier dans ces connexions, donnent l'idée associée aux différents ensembles.

Une montagne est la loi, c'est le Sinaï ; l'autre montagne est la grâce, c'est Sion. Une seule ville, Jérusalem, qui est en bas, sur cette terre, en servitude ; l'autre ville, la Jérusalem céleste, est libre. L'apôtre dit : « Notre mère était une femme libre et est une femme libre, nous sommes les enfants de la femme libre, c'est-à-dire notre mère. »

Nous avons été occupés jusqu'à présent dans ces messages par ces pensées et intentions divines pour le peuple du Seigneur qui sont exposées dans la Ville, la Jérusalem céleste, et par la plénitude finale de ces pensées divines, la pensée du Seigneur pour Son peuple. Avant de continuer dans cette affaire, je vais dire une chose.

Si nous sommes ici sur une base correcte, comme nous devrions l'être, nous sommes ici sur une base très peu naturelle, une base très peu naturelle, notre position est très peu naturelle. Je ne veux pas seulement dire par là que nous sommes sur une base spirituelle et non naturelle. Je veux dire quelque chose de plus que cela. Il est tout à fait anormal que quelqu'un cherche à connaître les pensées, les désirs et les intentions d'un autre lorsque cet autre, avec ses pensées, ses désirs et ses intentions, lui demande d'abandonner sa propre volonté et d'accepter la sienne. Il est tout à fait anormal que quelqu'un désire connaître la volonté de Dieu alors qu'il sait très bien qu'en la connaissant, il devra abandonner complètement sa propre volonté et en accepter une autre, une volonté tout à fait différente et contraire à la sienne. C'est contre nature, mais c'est l'essence de l'instruction spirituelle, c'est la nature même de l'instruction dans la Parole de Dieu, et cela représente la grande différence entre un simple enseignement biblique et l'instruction dans la Parole de Dieu. Je tiens à ce que cette différence soit très claire.

Quand Étienne parlait au Sanhédrin rassemblé à Jérusalem et prononçait un long et merveilleux discours, ils l'écoutaient avec une attention particulière dans un silence parfait jusqu'à ce qu'il atteigne un certain point. Il est dit que jusqu'à ce moment-là, ils y ont prêté attention. Pourquoi? Eh bien, il parcourait la Bible, il retraçait l'histoire d'Israël, il parlait de l'Ancien Testament. Si vous voulez, il enseignait les Écritures. Jusque-là, tout cela n'avait aucune application pratique immédiate dans leur propre vie et c'est pourquoi ils écoutaient et auraient probablement continué à écouter pendant des heures s'il était resté là. Mais dès qu'il s'est retourné pour faire comprendre ce droit et pour montrer combien tout cela représentait pour eux un défi dans le domaine de leur volonté et de leur attitude, ils n'étaient plus intéressés et ils n'y prêtaient plus attention. Et c’est là la différence entre un certain enseignement de la Bible et un enseignement dans la Parole de Dieu.

Il est tout à fait anormal de se soumettre à l'enseignement de la Parole de Dieu, car cela va à l'encontre de notre volonté et de notre nature. C'est un défi, une exigence. En Amérique, une phrase très courante parmi les chrétiens est qu'ils vont entendre l'enseignement de la Bible et vous voyez ces gens affluer vers leurs milliers d'écoles et d'institutions bibliques avec leurs cahiers. Ils s'y précipitent et s'en vont, mais on ne constate jamais, et seulement dans de très rares cas, que l'ensemble de ce système d'enseignement biblique a un rapport immédiat avec leur vie personnelle. Il peut s'agir de n'importe quel autre type d'enseignement. Mais le mal est qu'ils pensent connaître la Bible, qu'ils peuvent la citer et que si vous citez l'Écriture, ils peuvent la terminer à votre place et que toute l'arête des choses est tournée par cette familiarité avec le contenu de la Parole de Dieu. Ils le savent, vous ne pouvez pas le leur dire. Ils peuvent compléter chaque phrase de l'Écriture que vous commencez et cela passe comme de l'eau sur le dos d'un canard.

Oh, nous devons être prudents, et notre pensée et notre désir ne sont pas d'obtenir un enseignement biblique dans ce sens, mais cette instruction qui est un défi, qui va droit au but et va à l'encontre de notre volonté. Quelle différence cela ferait si nous et tous les enfants de Dieu adoptions cette attitude : « Je suis ici, et si le Seigneur dit quelque chose, si quelque chose sort de ce temps qui va réellement à l'opposé de mes désirs, mes idées, à ma volonté, je me soumets au Seigneur sur cette question pour mettre complètement de côté mon côté des choses, pour accepter ce qui est du Seigneur quoi que cela signifie d'un bouleversement dans ma vie" ! Quelle différence cela ferait, quel avantage le Seigneur gagnerait ! Je crois que cela peut être vrai pour la plupart d’entre nous, j’espère pour tous, mais je pense que c’est un mot important parce que ce que je vais dire peut être un sujet biblique ou un enseignement biblique très intéressant. Ces allégories, ces analogies, comme elles sont intéressantes : Agar et Sarah, le Sinaï et Sion, et la Jérusalem ici et la Jérusalem d'en haut. Les différences, comparaisons, interprétations et implications de ces différentes choses sont très intéressantes. Mais si cela s’arrête là, nous avons perdu notre temps et peut-être avons-nous fait plus de mal que de bien. La chose doit nous arriver avec une force bouleversante si elle veut atteindre la fin de Dieu.

Maintenant, nous arrivons à cet aspect de la vie d'Abraham qui se réalise dans une famille céleste, une famille spirituelle, une semence céleste, une montagne céleste, un fils, pour voir ce que les choses signifient réellement en tant que caractéristiques spirituelles de la volonté de Dieu pour nous. La Jérusalem qui est au-dessus, la Sion qui n’est pas une Sion terrestre, cette montagne, la famille, le fils, sont l’incarnation de choses spirituelles d’une importance capitale si Dieu veut réaliser la manifestation de sa gloire dans les saints.

Il est parfaitement clair, lorsque vous regardez les deux familles, les deux montagnes et les deux villes et que vous vous souvenez qu'il s'agit d'objets identiques portant des titres ou des noms différents, que vous avez deux ensembles d'idées distincts. On dit que l’un est supprimé, mis de côté, aboli ; il n'y a plus de place pour cela. L’autre est ce qui est dit permanent, établi, éternel : la chose sur laquelle Dieu se concentre maintenant.

La ville, Incarnation de la Foi

Il est tout à fait clair que la famille unique d’Abraham à travers Agar n’était pas Il est tout à fait clair que la seule famille d'Abraham par l'intermédiaire d'Agar n'était pas une famille de foi, et il est encore plus clair que la famille par l'intermédiaire de Sarah était une famille de foi. C'est ce qui ressort des montagnes. La Bible prend beaucoup de place pour préciser que le Sinaï, cette montagne, n'est pas la foi, mais les œuvres. Par contre, Sion est la foi. Cette Jérusalem céleste, cette Cité invisible, bien plus réelle et, oui, bien plus pratique dans la vie de l'enfant de Dieu, est néanmoins essentiellement une affaire de foi. Elle est foi du début à la fin. Elle est notre mère ; nous sommes donc nés d'en haut. « Notre citoyenneté est dans les cieux », dit l'apôtre (Philippiens 3:20). Notre concession est dans la Cité céleste ; c'est là que nous sommes inscrits. « Ceux qui sont inscrits dans les cieux » (Hébreux 12:23).

Comment sommes-nous devenus citoyens nés d’une Cité céleste et invisible ? Personne n’est encore né de nouveau sans la foi. La foi est la première chose dans la vie spirituelle. Notre toute nouvelle naissance d’en haut est une question de foi. Nous appelons cela « croire au Seigneur Jésus pour être sauvé ». C'est la première étape ; c'est là que se produit notre naissance d'en haut. Cette citoyenneté céleste est essentiellement une question de foi, et dès le début, tout au long du chemin, elle est ainsi et le devient de plus en plus intensément avec la consommation de notre citoyenneté. La manifestation de la gloire des fils de Dieu est le perfectionnement de la foi. Cette Ville est l'incarnation de la foi et son dévoilement final et complet n'est rien d'autre que la sortie de la foi triomphante que Dieu a forgée chez les saints.

La Nécessité de Coopérer avec Dieu par la Foi

Cela élimine tout ce qui est mécanique. Il existe un système d’enseignement qui rend les choses si mécaniques que vous êtes sauvé et que rien d’autre n’a d’importance. Vous êtes sauvé et automatiquement vous serez glorifié ; la chose se fera mécaniquement ; vous serez à la fin en plénitude. Cet enseignement omet complètement tout le travail nécessaire et indispensable pour atteindre la pleine fin de Dieu, ce travail de perfectionnement de la foi. Ce n’est pas une réalisation mécanique, une réalisation mécanique et automatique. Dieu fait quelque chose. Cela ne dispense jamais de Sa grâce ni ne diminue Sa grâce du fait qu'il opère quelque chose en nous et nous appelle à nous soumettre à Son œuvre. Cela nous jette encore plus que jamais sur Sa grâce. Mais il y a un endroit où nous devons nous conformer à l’image de Son Fils par la sanction et par la coopération, par la soumission, et tout cela s’inscrit dans le cadre de l’épreuve de la foi.

Abraham, nous le savons, est le grand exemple de foi. Chaque étape de la vie d'Abraham était une étape vers le défi de la foi, l'appelant à se soumettre à ce défi. Le Dieu de gloire apparut à Abraham et lui ordonna de quitter son pays, sa famille, la maison de son père, pour aller dans un pays qui lui serait montré. Eh bien, la première étape était la coopération avec Dieu dans la foi, une étape de la foi. Et l’étape suivante n’a pas simplement suivi. Une nouvelle crise surgit, une nouvelle étape de mise à l’épreuve de la foi, et encore une fois Abraham doit faire quelque chose pour y remédier. Et encore une fois, Dieu le défie et il doit faire quelque chose dans cette affaire, agir avec Dieu dans la foi. Toutes les pensées et intentions divines n’auraient jamais assuré la fin. Abraham n'aurait pas été là s'il s'était assis et avait dit : « Eh bien, je crois que Dieu a raison et je m'engage envers Dieu et j'accepte toute Sa volonté et j'embrasse Son dessein glorieux. Maintenant Seigneur, je m'assois ici et Tu travailles. Tout est fini !" Rien ne serait arrivé. Il devait coopérer activement avec Dieu sur la base de la foi. Et c'est sa famille ; il engendre une famille de ce genre. C'est la ville qu'il cherchait ; c'est la Jérusalem céleste ; c'est Sion. Nous ne sommes pas parvenus à un lieu, non à une chose, mais à une position spirituelle.

Maintenant, tout cela est très simple, en ce qui concerne les mots, mais c'est tellement agréable de penser à cette merveilleuse ville où nous allons. "J'ai entendu parler d'une belle ville, loin dans une région inédite" - et nous pouvons devenir très sentimentaux et même dramatiques à propos de cette ville merveilleuse. "Nous marchons vers Sion, la belle, la belle Sion." Bien-aimés, vous et moi ne faisons que progresser vers Sion à mesure que nous passons les épreuves quotidiennes de la foi. Nous ne venons jamais dans cette Ville, car ce n’est pas un endroit quelque part dans ou au-delà des nuages vers laquelle nous allons être soudainement transportés. En ce moment, si vous avez une épreuve de foi, de foi en Dieu, dans les voies de Dieu, dans l'amour, la sagesse, la bonté de Dieu, si vous avez une sorte d'épreuve de foi, c'est le chemin vers Sion pour vous, c’est le chemin qui mène à Jérusalem. C'est le chemin de la famille céleste. Vous ne pouvez pas divorcer de ces choses. Vous ne pouvez pas être en route vers la fin de Dieu, vers la Cité, et ne pas être gouverné par ce qu'est cette Cité dans son sens spirituel, et c'est avant tout la foi perfectionnée. Avoir une grande place dans cette Ville signifie avoir une grande foi perfectionnée. Je crois que la mesure de la gloire dans cette Ville sera la mesure de l’épreuve et du triomphe de la foi ici et maintenant, de jour en jour.

Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à cette question de foi, mais c’est tout le contraire d’Agar et d’Ismaël ; c'est tout le contraire du Sinaï ; c'est tout le contraire de la Jérusalem qui est en bas, sur cette terre ; et tout le contraire de l'esclave-esclave.

La Tentative de Satan de Saper la Foi

Cela nous interpelle à bien des égards. Vous savez, s’il y a une chose que Satan craint et déteste, c’est la manifestation de cette Cité. C'est la fin de son régime, de son royaume, la fin pour lui une fois dévoilé dans la gloire. Par conséquent, si cette Cité est la foi parfaite du Fils de Dieu en la Sienne, Satan ne reculera devant rien pour perturber, perturber et ébranler notre foi, pour détruire notre confiance, notre assurance, pour nous soumettre à la condamnation et au doute. Satan ne reculera devant rien pour interférer avec notre foi, parce que cette foi sera sa perte. Oh, Satan ne va pas être déposé en tant qu’élément d’un programme. Satan va être déposé par la puissance spirituelle du Fils de Dieu manifestée dans les saints, et la première chose dans cette puissance spirituelle est la foi du Fils de Dieu.

Vous voyez comment Satan a cherché à amener le Fils de Dieu à laisser échapper une légère suggestion de doute, et l’une de ses subtilités est d’essayer de nous amener dans cette filiation pour prouver notre position. C'est subtil : faire quelque chose pour le prouver. "Si tu es le Fils" - prouve-le en faisant des choses. La subtilité était et est toujours celle-ci : dès que vous commencez à assumer cela et à faire quelque chose pour le prouver, vous avez laissé place au doute. La seule réponse à Satan est : « Écoutez, cette chose n’a pas besoin d’être prouvée. C’est un fait ; cela tient ; c’est établi. Je ne vais pas faire ceci et cela et autre chose pour prouver que je suis un enfant. » de Dieu ; je suis un enfant de Dieu, je ne vais pas en discuter ni faire quoi que ce soit à ce sujet. » "Si" - alors fais quelque chose pour le prouver. Comme c'est subtil ! Relève ce défi : « Très bien, je ferai cela en tant qu'enfant de Dieu pour prouver que je suis un enfant de Dieu ; j'expérimenterai ma filiation pour l'établir ! » Satan vous tient immédiatement sur son terrain, et vous avez laissé poser la question. Oui, tout ce qui peut susciter le doute, l'incrédulité, tout défaire. Cela aurait défait le Seigneur Jésus lui-même s'il n'avait pas fermé cette porte et dit : « Cette porte n'est pas ouverte - ni ouverte aux questions, ni ouverte au débat, à la discussion, c'est réglé. Dieu a dit : « C’est est Mon Fils, Mon bien-aimé'. Dieu l'a dit, la porte est fermée, je ne ferai rien pour le prouver !

Oui, Satan veut interférer avec cette foi, ce qui signifie son renversement, et c'est un combat acharné pour maintenir ce terrain, mais vous pouvez voir que derrière les relations de Dieu avec Son peuple se cache un problème énorme.

La Question Universelle liée à la Foi des Enfants de Dieu

Je pense souvent qu'il y a une grande correspondance entre Job et Éphésiens. Y avez-vous pensé ? Job semble être à l'origine du drame spirituel de cet univers. Voici un homme au sujet duquel Dieu dit qu'il n'y a personne comme lui sur toute la terre, un homme parfait. Il dit cela à Satan, puis Satan soulève des questions et Dieu dit : « D'accord, nous allons régler cela à la lumière de cet homme ; nous allons faire de lui la scène même où toute cette question sera réglée. Vas-y et fais ce que tu peux, sans toucher à sa vie ; faites tout ce que tu peux ! ». Et tandis que Satan se met à l'œuvre, nous voyons la pauvre fragilité de Job ; nous voyons Job crier dans les flammes. Oui, c'est son humanité, mais en fin de compte, Job n'a pas blasphémé Dieu. Job ne s'est pas écarté fondamentalement de la foi en Dieu et, en fin de compte, il se tient au plus profond de la vérité avec Dieu. Bien qu'il ne le dise pas, Dieu est capable à la fin de revenir à Satan et de lui dire : « Eh bien, qu'en est-il ? Tu as fait tout ce que tu pouvais faire et Job me craint toujours ; Job est toujours là. Nous nous sommes battus sur le champ de bataille de la vie humaine de cet homme. »

Éphésiens chapitre 3 dit : « les dominations et les autorités dans les lieux célestes connaissent aujourd’hui par l’Église la sagesse infiniment variée de Dieu,» (verset 10). L'Église est la scène sur laquelle Dieu travaille ce drame devant les principautés et les puissances et nous sommes impliqués dans cela. Un problème important, un problème universel, est en train d'être combattu dans notre foi, et nous sommes plongés dans les feux des terribles épreuves de la foi, et il y a un problème spirituel en jeu, et ce problème n'est rien de moins que Dieu étant justifié et Satan étant détruit sur le champ de bataille de notre foi. C’est tellement difficile de comprendre cela et de le croire. Quand nous sommes dans les feux, cela semble si loin, mais c'est ce que dit la Parole. Il y a de grands problèmes liés à la mise à l'épreuve de notre foi, et puis finalement, quand cette foi, la foi collective des élus de Dieu, est manifestée, le royaume de Satan n'est plus et il a été aboli par la foi victorieuse des élus de Dieu. Fils parmi les élus.

Une Vie dans l'Esprit

Vous réalisez maintenant à quel point c’est pratique et à quel point cela se rapproche de la vie de tous les jours. C'est ce que Dieu fait. La famille d'Abraham de ce côté-là ; la montagne d'Abraham de ce côté-là ; De ce côté, le fils d'Abraham, tous représentent l'incarnation de la foi.

Alors ce n’est pas tout. À cela s’ajoute une autre chose : cette vie de foi est une vie dans l’Esprit et non dans la chair. La famille par Agar était dans la chair ; par Isaac, dans l'Esprit. La montagne Sinaï, ce sont les œuvres de la chair ; la montagne Sion est l'Esprit. La ville Jérusalem en bas est la chair ; Jérusalem d'en haut est l'Esprit. Le serviteur est la chair ; le fils est l'Esprit. Vous savez que c'est tout à fait vrai. Romains chapitre 8 le montre parfaitement clairement. C'est le chapitre sur la filiation et sur la vie dans l'Esprit. C'est une vie dans l'Esprit, pas dans la chair. Ce sur quoi le Seigneur travaille, c'est d'amener un peuple qui marche réellement selon l'Esprit, qui vit selon l'Esprit et non selon la chair, qui a vraiment une pensée spirituelle et non charnelle. La Jérusalem céleste sera enfin la manifestation d’une marche parfaite dans l’Esprit et nous sommes appelés à suivre ce chemin, le chemin qui mène à cette Ville, et cette Ville est maintenant en formation cachée. Et chaque fois que vous et moi répudions la vie de la chair, l'esprit charnel, jugeant selon la chair et non selon l'Esprit ; lorsque nous avons nos relations non selon la chair mais selon l'Esprit ; lorsque nous refusons que notre attitude et nos relations avec les autres soient gouvernées par ce qui est charnel et ce qui est naturel, et que nous soyons plutôt gouvernés par ce qui est spirituel, nous progressons vers la Jérusalem céleste ; c'est comme ça là-bas. Êtes-vous bien clair à ce sujet ? Je ne pense pas avoir besoin de m'étendre sur cette question pour le moment. C’est marcher selon l’Esprit, apprendre à marcher selon l’Esprit.

C’est tout réapprendre d’une manière nouvelle ; c'est réapprendre à marcher comme nous n'avons jamais marché auparavant, nous n'avons jamais emprunté ce chemin auparavant. Nous sommes simplement comme des bébés qui apprennent à marcher. Nous tombons de temps en temps, mais un bébé n'abandonne pas la marche parce qu'il fait une chute ou deux. Il n'abandonne pas tout et ne dit pas : "C'est une chose impossible, au-delà de la portée humaine, l'idée fantastique de quelqu'un, cette entreprise ambulante. J'y renonce, je ne réessaierai plus jamais ; ça ne marche pas." Non, l'enfant normal se lève, marche à nouveau et continue de marcher, apprenant cette chose si nouvelle.

Lorsque nous naissons de nouveau, c’est exactement ainsi, et il en sera ainsi jusqu’à la fin. Nous n'arrivons jamais ici dans cette vie au point où nous marchons parfaitement, où nous ne sommes jamais capables de faire une erreur, de perdre nos repères ou de tomber dans un accident à cause, peut-être, d'une certaine fierté, d'une certaine assurance. La marche est quelque chose qui doit être une question d’éducation jusqu’au bout. C'est une nouvelle sorte de marche selon l'Esprit et c'est une éducation. Nous n’en savons pas grand-chose. C'est un monde nouveau, celui de marcher selon l'Esprit.

Mais marcher est une chose très réelle et beaucoup de choses sont liées à la marche pour explorer la plénitude de ce royaume de Dieu. C'est une bonne chose de se promener dans le pays. C'est-à-dire, réaliser que vous êtes entré dans un lieu vaste avec le Seigneur, un lieu riche, un lieu plein, un lieu au sens illimité, et bien que vous ne puissiez pas le définir ou l'expliquer, vous sentez que vous marchez de haut en bas, dans un domaine de grande signification et de grande valeur. Nous parcourons un pays riche. Je ne peux pas l’exprimer avec des mots, mais je peux me promener dans ce pays et voir de grandes choses. C'est formidable d'arriver au point où vous évoluez réellement dans l'élargissement du Seigneur, en parcourant le pays. Mais c'est une éducation ; c'est apprendre une nouvelle sorte de marche dans l'Esprit.

Je dois vous demander de demander au Seigneur ce que cela signifie dans votre propre cas, jusqu'où vous essayez de marcher selon votre propre raison. Si vous êtes une personne qui veut une explication à chaque problème avant de continuer, alors vous êtes de la famille Agar en esclavage, selon la chair, vous êtes de la Jérusalem qui est en bas, vous êtes toujours dans la montagne du Sinaï. Vous demandez : « Marcher selon l'Esprit signifie-t-il que nous n'avons aucune explication, que nous sommes toujours dans le brouillard, toujours incertains ? Non, cela ne veut pas du tout dire cela. L'interprétation spirituelle, l'explication spirituelle est très différente du naturel et du rationnel. Vous pouvez avoir un cœur parfaitement reposé à propos des choses du Seigneur sans qu’Il vienne vous expliquer chaque problème et chaque difficulté. Intérieurement, vous pouvez être tranquille à ce sujet. Cela peut être sans explication ; cela peut être avec l'assurance qu'il y a une explication et que le Seigneur la donnera en temps voulu ; ou bien il peut s'agir du reste de l'explication donnée spirituellement, mais même dans ce cas, vous ne pouvez pas transmettre cette explication à quelqu'un d'autre. Vous savez que votre cœur est satisfait, la chose vous est expliquée intérieurement, mais si vous essayez de faire comprendre aux autres ce que vous voyez et ce qui vous est arrivé et le fondement de votre assurance, vous êtes désespérément perdu. L’explication spirituelle est un autre genre de chose. Cela ne commence pas dans notre raison ; cela commence beaucoup plus profondément. Nous parvenons à voir autrement qu’avec notre raison, et c’est ainsi que cela devrait être.

Vous dites : « Alors, quelle est la fonction de la raison ? Pourquoi le Seigneur nous a-t-Il donné la raison ? Ne nous a-t-Il pas donné la faculté de raisonner dans ce but précis ? Marcher selon l'Esprit détruit-il notre raison ? Pas du tout. Si vous n’êtes pas une personne spirituelle et si le Saint-Esprit n’agit pas librement en vous, ce que je dis est tout à fait tordu et absurde. Cela ne vous aide pas du tout ; tout cela est fantastique. Si vous êtes une personne spirituelle vivant des expériences spirituelles, ce que je vous dis devrait vous être utile. Mais comment ça vous arrive ? Cela passe par ma raison, mais pas hors de ma raison. Je ne l’obtiens pas en raisonnant, en m’interrogeant ou en travaillant dans mon esprit. Je l'obtiens à l'école de l'expérience. Maintenant, ma raison entre en jeu pour vous le transmettre. Si vous êtes dans cette école en tant que personne intelligente, la raison est simplement un canal pour l'Esprit alors que nous sommes ici en tant qu'êtres humains sur cette terre. Si nous n'étions que des esprits désincarnés, nous communiquerions les uns avec les autres sans aucune raison, ce serait une sorte de suggestion spirituelle, un impact de l'intuition spirituelle sans un mot. Mais nous ne sommes pas des esprits désincarnés ; nous sommes toujours des êtres humains rationnels et la faculté de raison est un instrument entre nous, mais elle s'effondre à moins qu'il n'y ait une révélation spirituelle derrière. Ce que je vois, ce qu'on m'a enseigné à l'école de l'expérience, n'a aucune valeur si vous n'y êtes pas, mais alors, lorsque j'interprète votre expérience à l'intérieur de la mienne, telle est la valeur de la raison humaine. Cela ne commence pas là, ce n'est pas la source des choses, mais c'est le canal. Vous voyez ce que recherche le Seigneur : avoir un peuple spirituel, un peuple selon l’Esprit ; pas selon la chair, un peuple à la foi parfaite. C’est la Ville qu’Il construit et cherche à bâtir en nous.

Cela représente pour nous un véritable défi. Que le Seigneur nous amène sur cette terre glorieuse de la Jérusalem céleste où les choses sont dans la vie et dans la liberté, où nous sommes complètement libérés.

À suivre

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