Le grand prix par T. Austin-Sparks

 Source : The Great Prize Publié pour la première fois et édité par Harry Foster dans le magazine « Towards The Mark », Jan-Feb 1972, Vol. 1-1. (Traduit par Paul Armaand Menye).

Lecture : Philippiens 3:1-16

La lettre aux Philippiens commence par la déclaration de Paul : « Pour moi, vivre, c'est le Christ », puis il exprime son ambition de connaître le Seigneur de plus en plus, avec sa détermination à poursuivre cette connaissance comme un prix convoité. Si nous voulons savoir ce que signifie gagner le Christ, nous devons nous tourner vers Romains 8:29, où nous trouvons que l'intention de Dieu est que nous soyons conformes à l'image de son Fils. Cette conformation, c'est gagner le Christ, c'est le prix à remporter ; il s'agit d'atteindre la plénitude du Christ dans la perfection morale, qui doit être la gloire dans laquelle les fils de Dieu seront manifestés. Il s'agit simplement de ceci : arriver à être moralement et spirituellement un avec le Christ dans son lieu d'exaltation est le but et le prix de la vie chrétienne. Nous faisons bien de garder en vue cette fin glorieuse, "la manifestation des fils de Dieu".

Lorsque Paul parlait de gagner le Christ et de tendre vers le prix, il exprimait son désir ardent d'être conforme à l'image du Fils de Dieu. C'est quelque chose qui est l'enjeu du salut, c'est la finalité de Dieu dans le salut, mais c'est clairement quelque chose qui doit être poursuivi. Il est clair que nous n'avons pas à gagner le salut, et nous n'avons certainement pas à souffrir la perte de toutes choses pour être sauvés. Nous sommes sauvés par la foi, et non par les œuvres ; le salut n'est pas un prix à gagner, ni une chose pour laquelle nous devons tendre la main, mais un don présent et gratuit. Au-delà de cela, cependant, Paul aspirait encore à des hauteurs encore inaccessibles, et il a écrit qu'il considérait toutes choses comme une perte pour l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ son Seigneur. Si la puissance du même Esprit agit en nous, cela produira certainement le même effet de nous faire prendre conscience du peu de valeur de tout le reste par rapport au grand prix du Christ.

La question suprême

Il est intéressant de comparer Marc 10 avec Philippiens 3, car chaque passage raconte l'histoire d'un jeune homme et de sa décision capitale. Les deux hommes se ressemblaient beaucoup à bien des égards, ils étaient tous deux de riches dirigeants, des hommes de haut rang sur le plan social, intellectuel, moral et religieux au sein de leur propre peuple. Ils étaient probablement tous deux pharisiens, et tous deux aimés par le Seigneur. De l'un, il fallait dire : « Il te manque une chose », tandis que l'autre pouvait affirmer : « Je fais une chose ». Le jeune homme sans nom s'est détourné du Christ ; il l'a fait avec tristesse, mais néanmoins il l'a fait, et la raison en est qu'il n'était pas prêt à se séparer de ses grands biens. Paul avait aussi de grands biens, mais ils perdaient tout leur attrait à la lumière de la vision qu'il avait du Christ ; pour lui, c'était l'alternative entre les prix terrestres et le seul grand prix céleste, et il a volontiers choisi ce dernier.

Dans un sens, nous pouvons dire qu'il a eu un grand avantage et une vision différente du Christ, car il a vu le Seigneur dans la pleine puissance de la résurrection. Non seulement il voyait Jésus de Nazareth comme le jeune chef, mais il était capable d'apprécier quelque chose de l'immensité de la puissance de Dieu en ressuscitant d'entre les morts celui qui, méprisé et rejeté par les hommes, avait été réduit sur la croix à l'impuissance et au désespoir apparent, pour être ensuite arraché à la mort et au tombeau et élevé à la droite de la majesté des cieux. C'est la puissance de la résurrection qui a décidé Paul à poursuivre le prix.

La puissance de sa résurrection

Ce qui rend tout possible dans la vie spirituelle, c'est le fait que la même puissance de résurrection qui a élevé Christ à son but céleste est la puissance qui agit en nous (Éphésiens 3:20). S'il est vrai que notre justification repose sur la résurrection du Seigneur Jésus, la portée de cette résurrection va bien au-delà du domaine du salut personnel, car sa puissance est le moyen par lequel toute la réalisation de la pensée éternelle de Dieu peut être accomplie. L'un des plus grands besoins de notre temps - que je crois être le temps de la fin - est probablement une connaissance expérimentale plus complète de la vie de résurrection, car le triomphe final de l'Église, avec sa percée ultime sur le trône, et la dépossession du royaume satanique qui en découle, ne peut être atteint que par ce moyen. Cette vie est quelque chose qui a rencontré toute la puissance maléfique de l'univers, et a prouvé qu'elle ne peut être touchée ou corrompue, de sorte que moralement aussi bien que physiquement, c'est la vie qui a triomphé de la mort.

La vie de résurrection n'est pas une idée abstraite ou une sensation mystique, mais elle est l'expression très pratique de la victoire sur le péché et sur Satan. Si cette vie pouvait être entachée ou corrompue, alors Satan aurait remporté la victoire finale, mais il n'y a aucune crainte d'une telle tragédie, car la vie du Christ est celle qui a pleinement et définitivement vaincu la mort ; et dans la mesure où sa vie de résurrection l'a placé dans une position inattaquable, « loin au-dessus de tout », elle est destinée à amener son Église à partager sa victoire et son trône. Ainsi, dans sa quête du prix, Paul mentionne d'abord son besoin de connaître « la puissance de sa résurrection ».

Je crois que cette attitude de Paul met à l'épreuve notre propre connaissance du Christ. Je ne peux pas comprendre comment un chrétien qui connaît vraiment l'habitation de la vie de résurrection de Christ peut s'accrocher à des choses, avoir une controverse avec le Seigneur sur le fait de lâcher ceci et cela, quand l'alternative est l'abandon total à Christ. Ce qui devrait régler tous les différends et toutes les questions, c'est la réalisation de la nature royale de notre appel élevé en Christ, et la détermination de ne rien laisser se mettre entre nous et le plein épanouissement de sa vie de résurrection.

La communion avec ses souffrances

La quête du prix a amené Paul à vouloir non seulement connaître le Christ dans la puissance de sa résurrection, mais aussi à être prêt à entrer dans la souffrance pour et avec lui. Cela met la souffrance à sa juste place, et la relie à un cheminement vers la gloire. Très souvent, la souffrance n'est pas à sa place chez nous et nous cause des problèmes en étant la chose qui nous préoccupe et qui occulte tout le reste. Le Seigneur voudrait que nous voyions la souffrance à sa juste place, c'est-à-dire en relation avec quelque chose qui devrait rendre la souffrance beaucoup plus petite à nos yeux qu'elle ne le serait autrement. "J'estime que les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire qui doit être révélée", cette gloire étant celle des enfants de Dieu. C'est cette gloire que Paul a décrite comme le grand prix de la conquête du Christ.

Si nous nous demandons ce que cela signifie de gagner le Christ, nous devons considérer Romains 8, où nous trouvons que l'intention de Dieu est que nous soyons conformes à l'image de son Fils. Se conformer au Christ, c'est vraiment gagner le Christ : c'est le prix. Il s'agit d'atteindre la plénitude du Christ dans la perfection morale, car cette perfection morale et spirituelle est sa gloire. Ainsi, pour nous, la question simple est que le but, le prix, est d'arriver à être spirituellement et moralement là où Christ est dans son lieu d'exaltation. Nous faisons bien de garder en vue cette fin glorieuse, « la manifestation des fils de Dieu », lorsque nous serons révélés avec le Christ et rendus semblables à Lui. Pour l'instant, nous gémissons, et si nous pouvons vraiment analyser nos gémissements, nous pouvons découvrir qu'ils représentent notre désir ardent d'être délivrés de la vie de l'ancienne création, avec son esclavage de la corruption, du péché et de la mort, afin que nous puissions connaître la perfection morale en Christ. Un jour, les gémissements cesseront, et ce sera le moment de notre arrivée à la conformité parfaite avec le Christ.

C'est ce que Dieu a prédestiné, car nous remarquons que l'œuvre de Dieu dans une création gémissante est liée à la préconnaissance, et donc à sa préordination. Cette prédestination n'était pas liée à la simple question du salut, mais plutôt à l'enjeu du salut. Cela fait toute la différence. L'enjeu du salut est la conformité à l'image du Fils de Dieu, car ceux qu'il a connus à l'avance, il les a aussi prédestinés, non pas à être sauvés ou perdus, mais à être « conformes à l'image de son Fils ». L'œuvre de l'Esprit de son Fils en nous, qui nous constitue en fils et nous permet de crier « Abba, Père », est le commencement de l'œuvre de Dieu dans la création qui gémit, l'œuvre qui consiste à s'assurer en secret les fils qui fourniront la clé de sa délivrance de tout l'état de vanité ou de déception qui existe actuellement. La création entière doit être livrée à la jouissance de la liberté de la gloire des enfants de Dieu, car c'est là le résultat de la puissance de résurrection qui agit en nous. Nous sommes liés, dans notre filiation même, à l'émancipation de la création entière de la vanité qui lui est imposée. Mais attention, la création ne doit pas seulement être délivrée au moment de la manifestation, mais elle doit prendre son caractère du Christ révélé dans les fils de Dieu. Elle ne pourra trouver sa véritable gloire que lorsque la puissance de la résurrection de Christ aura trouvé sa pleine expression dans la glorification des fils de Dieu, lorsqu'ils recevront leurs corps rachetés, rendus semblables aux siens.

Vous pouvez avoir l'impression que cette vaste conception ne vous aide pas beaucoup lorsque vous vous heurtez à des difficultés personnelles, mais c'est précisément pour cela que Romains 8:28 relie ces expériences pratiques à l'ensemble du dessein de Dieu en Christ. Cette vocation et ce dessein régissent chaque détail de notre histoire spirituelle. Si, bien sûr, nous prenons les choses comme des incidents purement personnels, nous ne pouvons y trouver aucun bien, alors que si nous apprécions leur relation avec la détermination de Dieu à nous rendre semblables à Christ, nous avons l'indice de leur signification. Celle-ci est plus que personnelle, dans la mesure où l'épreuve, la difficulté, la perplexité ou la provocation détiennent le secret de développer en nous la vie du Seigneur Jésus, la vie de résurrection qui porte en elle l'issue ultime de Dieu, qui est la glorification de l'univers entier. Le Nouveau Testament est très pratique, les vastes choses de l'éternité sont ramenées dans les détails les plus intimes de notre vie spirituelle, faisant ainsi concorder toutes choses. Ces « toutes choses » seront amenées à contribuer au bien ultime si elles sont considérées à la lumière du dessein divin. Il ne faut pas manquer le sens de Dieu. Il peut sembler que nous souffrions de contradiction ; nous demandons une chose et obtenons le contraire ; mais c'est parce que Dieu ne nous décharge pas de nos responsabilités, mais utilise les expériences contraires pour tirer et développer en nous cette force morale que seul le Saint-Esprit peut fournir.

Conformité à sa mort

C'est l'Esprit Saint qui a fait écrire à Paul les choses dans cet ordre, d'abord la puissance de sa résurrection, puis la communion de ses souffrances, et enfin la conformité à sa mort, mais en fait nous ne pouvons connaître la puissance de sa résurrection qu'en partageant avec lui cette expérience de la mort qui implique la mise de côté de tout ce qui est personnel pour faire des choses du Christ notre seul objectif. N'est-il pas vrai que le péché fondamental, fondateur, est l'orgueil ? Et qu'est-ce que l'orgueil, ce péché fondamental ? En réalité, il consiste en des intérêts personnels, une volonté propre et une recherche personnelle. C'est ainsi que le péché est entré dans l'univers de Dieu au commencement, car Satan est tombé lorsqu'il a dit : « J'élèverai mon trône..... Je serai comme le Très-Haut », puis il a persuadé Adam de saisir l'occasion d'être « comme Dieu » (Genèse 3:5), faisant ainsi entrer l'intérêt personnel dans la race humaine. Cet orgueil nous est propre à tous, et seule une expérience pratique de conformité au Christ dans sa mort peut nous en délivrer.

Les tentatives continuelles de Satan pour travailler sur notre intérêt personnel sont si subtiles qu'il semble même prendre le Christ de haut s'il peut le faire d'une manière qui piège les serviteurs de Dieu. C'est à Philippes, la ville à laquelle cette lettre est adressée, qu'un de ses démons a proclamé publiquement que Paul était un serviteur du Dieu très haut qui montrait aux hommes le chemin du salut. Que pouvait souhaiter de plus Paul ? C'était de la publicité gratuite ! Eh bien, le fait est que nous pouvons être sûrs qu'il y a quelque plan subtil du diable quand il commence à patronner l'Évangile et à rendre ses prédicateurs populaires. L'apôtre s'en rendit compte, et, s'en remettant à Dieu, il réprima le démon, avec des résultats qui semblaient calamiteux pour lui et Silas, car cela les amena en prison, avec tout l'enfer qui se déchaînait contre eux. Paul, lui, avait été délivré d'un piège satanique, même s'il était en prison, et même si, pour le moment, il se conformait au Christ en faisant une nouvelle expérience de sa mort, cela lui apportait inévitablement une nouvelle expérience de la puissance de résurrection de Dieu. Il a vécu pour écrire à ces Philippiens depuis une prison dans une autre ville, et il a pu leur assurer une fois de plus que les choses qui lui étaient arrivées s'étaient passées pour l'avancement de l'Évangile. Lorsque les idées, les préférences et les désirs humains sont mis de côté, cela peut impliquer des privations pour le moment, mais à mesure que l'intérêt personnel tombe dans la mort, Christ reçoit une nouvelle place dans nos vies et nous nous rapprochons de plus en plus de notre grand prix.

Le Christ magnifié

Il semble clair que l'apôtre, à mesure qu'il avançait vers la fin de sa vie, se pressait avec toujours plus d'ardeur vers le prix de la ressemblance au Christ. Je crois que c'est un réel progrès lorsque nous arrivons au point où nous pouvons vivre sans l'excitation des signes extérieurs de succès ou des miracles évidents, et où nous pouvons être parfaitement heureux avec le Seigneur lui-même. Ce que j'ai dans mon cœur, c'est que vous et moi puissions arriver de plus en plus à l'endroit où le Seigneur Jésus Lui-même est tout pour nous. Nous ne cherchons même pas à nous conformer à Lui pour le plaisir ou pour notre satisfaction, mais seulement à ce qu'Il puisse trouver de la joie à mesure que nous nous rapprochons de Lui. C'est la marque de la croissance et de la maturité spirituelles, de désirer uniquement que le Christ soit magnifié, et de s'acharner résolument sur cet objectif. « Le Christ est le chemin, et le Christ le prix ! »

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La loi du travail par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1961, Vol 39-4. Source : The Law of Travail. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Il [Dieu] dit à la femme : Je multiplierai ta peine et ta conception ; dans la peine, tu enfanteras des fils... Il dit à Adam : "Le sol est maudit à cause de toi ; c'est dans le travail (la peine) que tu le mangeras tous les jours de ta vie ; c'est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain » (Genèse 3:16,17,19).

« La création a été soumise à la vanité... Car nous savons que la création tout entière gémit et souffre... » (Romains 8:20,22).

La présence de la loi du travail dans l'ensemble de la création est incontestable. Le fait qu'elle ait été imposée par le Créateur à cause du péché est une vérité fondamentale de la Bible. Le fait qu'il s'agisse d'une chose qui n'est pas dans les premières pensées de Dieu, mais qui va à l'encontre de la nature de l'homme, est une expérience commune. Mais il nous reste à tirer de l'acte de Dieu et de l'enseignement de la Bible la signification et la nécessité du travail. Cette signification est au cœur de la présente méditation.

On peut l'exprimer très précisément de la manière suivante : Ce qui coûte peu a peu de valeur. Ce qui vient facilement est facilement abandonné. Ce pour quoi nous souffrons devient précieux. Ce pour quoi nous travaillons n'est pas méprisé, mais jalousement gardé. Et ainsi de suite.

Cela nous amène à une supposition et à une déduction quant à l'introduction de cette loi. Mais attention, la loi n'a pas été établie avec partialité. Non seulement la femme devait y être soumise, mais l'homme aussi. Ensuite, il nous est dit que « toute la création... souffre ».

La supposition et la déduction auxquelles nous sommes amenés est que le comportement d'Adam et d'Eve dans le jardin impliquait ou indiquait un sérieux manque de respect et d'estime. Tout avait été fait pour eux et leur avait été donné en tant que confiance et responsabilité. Ils étaient les gardiens des intérêts divins. Rien n'était une fin en soi ; tout était plein de potentialités glorieuses, qu'il fallait protéger de manière sacrée et laisser s'épanouir pleinement. Il semblerait que tout ait été considéré comme allant de soi et comme une évidence. Il n'y avait pas de sens des valeurs adéquat et directeur, et ils considéraient tout à la lumière de la façon dont cela servait leur plaisir. Cette faiblesse et ce manque ont été pleinement exploités par le tentateur perspicace, qui en a fait son terrain d'attaque. C'est pourquoi la loi du travail a été établie pour contrer cette disposition. Il faut faire comprendre à l'homme que Dieu accorde une valeur à ses dons et que tout ce qui est dans sa pensée est coûteux et précieux. Ce pour quoi nous ne sommes pas prêts à souffrir, nous l'estimons à la légère. La rédemption en est la preuve la plus évidente. Qu'il s'agisse de la rédemption fondamentale dans la Croix du Christ, de la rédemption progressive dans la vie du chrétien, ou de la consommation de la rédemption dans la « libération de la création de l'esclavage de la corruption », et de la « manifestation des fils de Dieu », tout cela se fait à un prix très élevé et au prix d'un travail profond et angoissant. Le Christ voit sa semence à travers le travail de son âme. L'Église et les vrais chrétiens parviennent à la plénitude spirituelle par « la communion de ses souffrances ». La création elle-même parviendra à la gloire à travers de grands bouleversements et de grandes angoisses. La Bible dit et montre tout cela.

Mais revenons au point spécifique et à son application. Si Dieu donne librement et richement, il attendra de ses bénéficiaires qu'ils respectent et évaluent ses dons avec révérence et sérieux, comme s'il s'agissait d'une confiance et d'une responsabilité sacrées. La présentation du salut est souvent trop bon marché, et cette chose indiciblement coûteuse devient une question de plaisir pour celui qui la reçoit. Il en résulte que lorsque la véritable valeur est impliquée dans une épreuve de test et d'adversité, beaucoup sont déçus et s'en vont. Ils n'ont pas vu qu'il s'agissait d'une chose d'une valeur telle qu'elle valait la peine de souffrir.

Si le Seigneur donne à son peuple un ministère riche et coûteux, tôt ou tard il passera par une période qui ne sera rien de moins qu'un travail profond et désespéré, et ce ministère sera mis à l'épreuve quant à sa valeur réelle pour ceux à qui il a été donné. Il en va de même pour ceux qui exercent un ministère. Le véritable serviteur de Dieu est celui en qui, à travers la souffrance et la passion, est né ce qu'il donne. Son ministère doit porter l'empreinte d'une histoire profonde avec Dieu. Un service purement rituel et liturgique, même s'il est accompli avec dévotion, ne produira pas d'hommes et de femmes spirituels. Il peut rendre les gens religieux, mais cela peut être vrai dans d'autres domaines que le christianisme.

Le travail du Christ n'était pas dû à l'absence de religion. Il y en avait en abondance à Jérusalem et ailleurs. Mais il n'y avait que peu ou pas de sens du coût des dons de Dieu. Deux mille ans d'angoisse dans le cas d'Israël sont le moyen pour Dieu de montrer que son plus grand don - Jésus-Christ, son Fils - ne peut être considéré et éliminé avec autant de légèreté qu'Israël le pensait.

Le travail d'une mère a beaucoup à voir avec l'amour qu'elle porte à ses enfants, à moins qu'elle ne soit totalement anormale et subnormale. Lorsque l'agriculteur ou le jardinier a peiné et travaillé, et passé des jours et des nuits d'angoisse pour sa récolte, il n'estime pas à la légère la semence ou le sol, mais il les chérit et en prend soin.

Considérons la souffrance et l'adversité comme la manière dont Dieu cherche à nous amener à son estime de ce qu'il a donné. « Celui qui a le plus souffert a le plus à donner ». 

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Vie Communautaire -- Liberté par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1948, vol. 26-4. Source : Corporate Life. (Traduit par Paul Armand Menye).

Pour que la vie puisse remplir sa fonction, révéler sa puissance, atteindre sa pleine mesure et transmettre ses potentialités, elle doit prendre forme. La vie en elle-même n'a jamais été vue. Ce n'est qu'à travers la forme qu'elle prend qu'elle peut s'exprimer. Elle doit avoir un corps. Ce n'est qu'à travers le corps et les relations communautaires que les grandes lois de la vie et du royaume spirituel peuvent atteindre leur pleine expression et leur efficacité. La vie implique des relations. L'isolement est synonyme de mort.

La relation dans laquelle le nouveau-né de Dieu est introduit est double - d'abord avec son Seigneur ressuscité, en tant que Tête du Corps qu'est l'Eglise, et ensuite avec tous ses membres, constitués de ceux qui, à chaque époque et dans chaque pays, ont entendu sa voix et sont sortis à son appel. Ils n'ont pas seulement été « appelés à sortir », ils ont été « appelés à entrer ». C'est un appel qui a un double objectif.

Tout d'abord, il est privé, personnel, spécifique, entre l'individu et son Seigneur. Se dépouillant de toute relation, de tout enchevêtrement, de tout environnement, il doit d'abord prendre conscience de sa propre nudité, face à face avec Dieu seul, n'apportant rien de sa propre personnalité. Nous naissons véritablement nus dans le domaine spirituel comme dans le domaine naturel. Dans la présence privée de Dieu, des relations primaires et fondamentales s'établissent. L'esprit rencontre l'esprit.

À partir de cette relation personnelle, l'enfant de Dieu est introduit dans un nouvel ordre, une grande communauté spirituelle, une relation entre tous ceux qui sont « nés de l'Esprit ». Cette relation est aussi absolument essentielle que celle des organes du corps physique. Pour la croissance, la fonction, la sécurité, l'équilibre et la plénitude, cette coordination, cette interdépendance et cette coopération en esprit et en pratique sont indispensables. Cela implique un rejet total de l'indépendance, de la séparation et de l'égocentrisme. C'est inhérent à la nouvelle naissance et au fait d'être « baptisé dans un seul Esprit pour former un seul corps », et plus tôt on le reconnaîtra, plus on gagnera le temps précieux de la maturité spirituelle.

Nous sommes liés à un ordre qui est plus élevé que tout ce qui existe sur cette terre ou dans la création naturelle. Plus l'organisme est élevé, plus le processus de coordination est long. Il faut beaucoup plus de temps à un éléphant qu'à d'autres animaux pour se former. Mais la présence de la vie peut achever et achèvera l'ordre s'il n'est pas violé.

«Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à la stature de la plénitude du Christ.»        

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Liberté par T. Austin-Sparks
 

Extrait de La vocation céleste, la conduite et le conflit de l'Église - Chapitre 2. Source : Liberty. (Traduit par Paul Armand Menye).

L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement son émancipation, sa libération, son affranchissement et sa victoire sur les dirigeants du monde. « Lorsqu'il est monté sur les hauteurs, il a emmené les captifs en captivité ». Lorsqu'il est sorti, il a ouvert une voie. « Transféré de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour ». Telle est notre position bénie : transférés d'un royaume à un autre. Eh bien, Jean 17 à nouveau – « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne te prie pas de les retirer du monde » (géographique, physique), « mais de les garder du malin » (v.15,16). Nous verrons plus loin que le Seigneur Jésus nous a fait passer de la puissance de Satan à Dieu, qu'en Christ nous sommes en dehors du domaine de l'autorité satanique. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître qu'il existe une position céleste, une vie céleste, une ressource céleste et tout ce qui est céleste s'ils veulent connaître la plénitude de la liberté et de la capacité à accomplir l'œuvre du Seigneur, à vivre dans la vie du Seigneur.

Voyons cela dans l'autre sens, dans la position inverse. Dès que vous et moi descendons dans le domaine où Satan fonctionne et opère et a ses droits, nous perdons notre pouvoir et notre liberté. Nous entrons immédiatement dans une limitation et une défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître une libération complète que si nous maintenons notre position dans les cieux. Telle est l'histoire de l'Église. L'église a toujours perdu son pouvoir, son efficacité, lorsqu'elle est devenue une chose terrestre de quelque manière que ce soit. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a tout pour jouer. Plus vous, moi et le peuple du Seigneur connaîtrons notre union ascendante avec le Seigneur Jésus comme étant en dehors de ce monde et de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Il me semble très clair que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation qui ont émergé de ce jour, qui ont pris leur essor en ce jour, tout ce qui s'est passé alors et tout ce qui a suivi immédiatement, c'est parce que le Seigneur Jésus était au ciel, parce qu'il était sorti, et que maintenant, par le Saint-Esprit, il avait un peuple céleste. Et vous voyez cela dans toute leur conduite, leur comportement immédiatement après : ils donnent l'exemple d'une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. Vous ne pouvez pas obtenir ces choses en disant aux gens de les faire, qu'ils doivent faire ceci et ne pas faire cela. Si vous avez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou des biens terrestres, et que je vous dis : « Allez vendre tout cela, apportez le produit de la vente et nous le répartirons entre le peuple du Seigneur », je ne sais pas ce que cela pourrait donner. Je devrais être optimiste si je m'attendais à obtenir les conditions apostoliques du Nouveau Testament immédiatement et spontanément sans aucun Saint-Esprit. Mais lorsque vous obtenez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent, c'est-à-dire que les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et qu'elles sont beaucoup plus facilement abandonnées. C'est ainsi que l'on constate que, d'une part, ceux qui possédaient des biens et des propriétés, etc., et qui les vendaient, apportaient le produit de la vente et le distribuaient aux saints, à l'église. Si l'on prend position, l'autre chose est très simple. Cela se produit tout simplement.

Maintenant, je dis cela, je l'illustre parce que cela fonctionne de bien d'autres manières. « Ils continuèrent à vivre en communion ». Quelle lutte pour obtenir la communion ! Qu'il y a d'ennuis dans cette question de la communion ! Nous sommes toujours en train de travailler sur la ligne de la communion. Mais si vous avez une position céleste, vous avez la communion. Quittez le sol terrestre pour vous unir à Lui dans le ciel et vous connaîtrez la communion - elle viendra spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, des chevaux sauvages n'auraient jamais tiré Saul de Tarse hors du judaïsme et ne l'auraient jamais séparé du judaïsme, mais la vision céleste l'a fait avec très peu de problèmes. C'était un fait accompli depuis le ciel. Ils prêchaient donc, mais ils prêchaient avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est ce qui est céleste et c'est lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous perdons nos oripeaux ; non seulement nous sommes ressuscités, mais nos oripeaux, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes dehors.

Oh, pour une église émancipée, un peuple vivant non pas une fausse vie, non pas une vie de simple imagination, d'abstractions, d'irréalités, mais connaissant réellement une vie céleste en raison de l'Esprit céleste du Seigneur céleste régnant à l'intérieur. Il y aura la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et liée par la nature.

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L’Unité de l’Esprit par T. Austin Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet 1927, Vol. 5-7. Republié en janvier-février 1954, Vol. 32-1. Source : The Unity of the Spirit. (Traduit par Paul Armand Menye).

« En s'appliquant à garder l'unité de l'Esprit par le lien de la paix ». Éphésiens 4:3.

Cette unité est le résultat de l'habitation et de la domination du Saint-Esprit. L'illustration est celle de la tête et du corps. Chaque membre, chaque faculté du corps est contrôlé par le système nerveux, et ce système nerveux fonctionne à partir de la tête et jusqu'à elle, où il a sa base.

Dans le corps du Christ, le Saint-Esprit est le grand système nerveux, et ce n'est que lorsqu'il y a une réponse immédiate à chaque intimation de la volonté de la Tête, et une vie en correspondance ininterrompue avec sa pensée, qu'il peut y avoir une expression de l'unité dont parle le Nouveau Testament.

Trois choses doivent être clairement remarquées.

1. Nous ne pouvons pas « garder » ce qui n'existe pas. L'avertissement présuppose que nous ayons reçu le Saint-Esprit dans nos vies d'une manière vitale et que nous nous soyons entièrement abandonnés à son contrôle et à sa direction.

2. Nous ne pouvons pas créer cette unité. Elle est essentiellement spirituelle. Les credo, les organisations, l'esprit social, les compromis sur les questions d'interprétation et de pratique ne pourront jamais la réaliser.

3. L'unité est un paradoxe. Dans les Écritures, « paix » signifie harmonie. Mais alors que le Christ est appelé « le Prince de la paix » et que cette harmonie a été créée dans de nombreuses vies et sphères où il a été intronisé, il a clairement dit que l'un des résultats de sa venue ne serait pas la paix mais l'épée.

Il est clair que partout où sa croix a été pleinement présentée, il y a eu des troubles et des bouleversements. Toutes les choses contre lesquelles sa Croix se dresse ont immédiatement créé un état de guerre. Le monde, la chair, sous toutes leurs formes et expressions, rendent l'unité spirituelle impossible ; et dans la mesure où même les chrétiens sont influencés dans leurs jugements, leurs critères de calcul, leurs conceptions, ainsi que dans leurs motivations, méthodes et moyens, par l'esprit du monde ou la nature d'Adam, ces choses rendent également l'unité spirituelle impossible.

Plus la présentation de la Croix est complète, plus les éléments de la nature déchue s'éveillent et donc, d'une part, le danger et la possibilité de discorde augmentent et, d'autre part, l'appel à une capitulation plus complète à la vie de l'Esprit par rapport à la vie dans la chair.

Ce travail de séparation s'effectuera en nous-mêmes, dans nos foyers, dans nos églises locales et dans l'ensemble de la chrétienté.

Sur cette base de chair et d'esprit, la « maison divisée contre elle-même » tombera.

La véritable unité est née au Calvaire, où le monde et la chair - avec le diable agissant à travers les deux pour maintenir la discorde dans l'univers - ont été traités et exclus à jamais de la nouvelle création.

Cette unité créée par le Calvaire exige que nous fassions preuve de diligence pour la maintenir.

Il convient de garder à l'esprit certaines choses :

(1) Le Saint-Esprit est d'un seul avis et ne conduit jamais dans deux directions qui se contredisent en principe.

(2) Le Saint-Esprit est immuable dans la vérité. Avec lui, il n'y a pas de variabilité dans le temps.

(3) Les différences de degré ne devraient jamais être un motif de division. Les différents âges et degrés de maturité dans notre famille ne doivent jamais jeter la famille dans le schisme.

(4) Les contradictions ou les incohérences fondamentales n'entraîneront jamais l'arrêt de la communion et constitueront un terrain fertile pour le semeur satanique de graines de discorde.

(5) Nous ne devons jamais agir selon un principe d'opportunité, de politique ou de préjugé, afin d'essayer de promouvoir les intérêts du Seigneur et de sauvegarder la vérité. Il vaut mieux avoir une sphère d'utilité plus limitée - au sens où l'entendent les hommes - que de garder des portes ouvertes par des compromis. Cela finit par créer une rupture avec le fidèle.

(6) L'unité spirituelle est « en Christ » et non en nous-mêmes. L'ascendant du Christ sur le moi est le seul moyen d'atteindre cette unité.

(7) Il faut toujours reconnaître que dans la maison spirituelle du Seigneur, il y a son ordre et ses rendez-vous. Ne pas être à notre place, assumer une position ou un ministère qui n'est pas le nôtre, interférer avec d'autres qui sont « l'oint du Seigneur », les ignorer mentalement, les mépriser ou les mettre de côté, être négligent dans notre propre ministère, ou de toute autre manière perturber l'ordre divin, c'est perturber « l'unité de l'Esprit », et jeter le Corps dans un état perturbé et conflictuel.

Il y a beaucoup de choses à discerner dans notre « diligence à garder l'unité », mais si la Croix a été vraiment appliquée à notre propre vie, et si nous marchons vraiment selon l'Esprit, nous saurons en nous-mêmes ce que sont ces choses. 

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Son amour indéfectible par T. Austin Sparks

 Source : His Unfailing Love Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.(Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Jean 13:1-19,21.

Il y a plusieurs choses qui deviennent un message pour nous dans ce chapitre, mais nous serons tous d'accord pour dire que cet incident est le grand exemple d'amour – « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à l'extrême » (Jean 13:1).

Vous reconnaissez que cet incident s'est produit vers la fin de la vie du Seigneur Jésus sur la terre, ce qui signifie qu'Il avait eu toute l'expérience de ces hommes et savait quel genre d'hommes ils étaient. Bien sûr, Il savait ce qu'Il choisissait lorsqu'Il les a choisis : « car il savait lui-même ce qui était dans l'homme » (Jean 2:25). Il savait quel pauvre lot ils étaient, avec tous leurs défauts et leurs faiblesses. Il savait exactement comment ils allaient se comporter et comment cette phase de leur relation avec Lui allait se terminer. Il savait d'avance ce que Judas ferait, et en fait, exactement ce qu'ils feraient tous. Oui, Il les connaissait avant de les choisir - et ensuite Il les a choisis. Et il est dit : « Les ayant aimés... Il les aima jusqu'à l'extrême ». Ce n'est pas seulement qu'Il les a aimés jusqu'à la fin. La Parole dit : « Il les aima sans réserve », « Il les aima de tout son cœur ». C'est la chose la plus merveilleuse à laquelle on puisse penser.

Cela signifie que son amour n'a jamais été éteint par le mal. Il savait tout de ces hommes, tout de Judas, mais le mal n'a jamais éteint son amour. Il est plus fort que tout le mal, toutes les fautes et tous les échecs. Que de choses nous devons, vous et moi, à cet amour ! Où serions-nous aujourd'hui si Son amour avait pu être offensé et écarté à cause de ce que nous sommes ? Il les a connus, Il les a choisis, Il les a aimés, et rien de ce qui est apparu en eux n'a changé Son amour.

C'est la première chose à propos de Son amour : il est inchangé par le mal. En fait, c'est le mal qui fait ressortir l'amour.

Deuxièmement, Son amour est si condescendant ! Remarquez ce qui est dit ici. Jean a lu le cœur du Seigneur Jésus et dit : « Jésus, sachant que le Père avait remis toutes choses entre ses mains »(v. 3). Le Père avait remis toutes choses entre ses mains ; par le don du Père, il possédait tout. Il a été mis dans cette grande position où toutes choses lui ont été données par le Père. Je me demande ce que nous ferions si cela était vrai pour nous ! Je crains que nous ne soyons des personnes très supérieures et que nous nous méprisions les uns les autres. Nous considérerions les autres comme ne méritant guère notre considération ! « Jésus, sachant que le Père a remis toutes choses entre ses mains, et qu'il est sorti de Dieu et qu'il va à Dieu, se lève du souper... et il prend un linge. » Quelle douceur dans cet amour ! Quelle descente au niveau des hommes ! Voilà l'amour du Christ : descendre des plus hauts sommets pour servir de tels hommes pour leur salut.

Puis une autre chose est vue ici : cet amour est au-dessus de toute distinction de classe. « Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous le dites bien, car je suis ainsi » (v. 13). Et plus tard, Il dira d'eux : « Serviteurs »... « Un serviteur n'est pas plus grand que son maître » (v. 16). Toute distinction de classe disparaît là où il y a l'amour du Christ. Il n'agit pas en tant que Maître et Seigneur, mais en tant que serviteur. L'amour de Christ ne connaît aucune distinction de classe, et avec Lui tous sont au même niveau. L'amour de Christ nous met tous sur le même terrain, et c'est le terrain qu'il a lui-même pris.

Autre chose : cet amour du Christ est un amour pratique, pas seulement un amour sentimental. Le Seigneur Jésus n'a pas dit : « Je vous aime », ni posé sa main sur leurs épaules en disant : « Mon frère bien-aimé ». Il ne se contentait pas de déborder d'amour sentimental, il mettait cet amour en action. L'amour du Christ est toujours un amour actif, l'amour qui fait des choses, pas seulement des paroles. Nous avons tous eu des gens qui nous ont appelés « frère bien-aimé » ou « sœur bien-aimée », et nous avons vécu en regrettant beaucoup que certaines de ces personnes nous aient fait le plus grand mal dans la vie. Oui, ils nous appellent « cher frère », mais ils nous font beaucoup de mal. L'amour du Christ n'est pas comme cela. Son amour est un amour actif, et Il a prouvé que c'était le véritable amour par ce qu'Il a fait, et « les actions parlent toujours plus fort que les mots ».

Ensuite, l'amour du Christ est un amour purificateur. Dans son amour pour ses disciples, il leur a lavé les pieds, et je pense que leurs pieds spirituels avaient davantage besoin d'être lavés que leurs pieds physiques ! Il le savait et c'est pourquoi il a dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? Eh bien, vous ne le savez pas maintenant, mais vous le saurez après ». Son grand amour sur la croix était le grand amour purificateur. Le véritable amour est un amour purificateur ; il aide les gens à se débarrasser de la poussière de cette terre qui se trouve sur leurs pieds spirituels.

Autre chose : cet amour du Christ était plein de sens spirituel. Il a dit : « Savez-vous ce que j'ai fait ? ». Ils auraient pu répondre : « Oui, bien sûr, nous le savons. Tu nous as lavé les pieds ». Il aurait alors répondu : « Oh, non, j'ai fait bien plus que cela. Je vous ai donné une grande leçon de vie. Je vous ai appris que l'amour divin est ainsi, et vous êtes venus apprendre quelque chose par Mon esprit, par Ma disposition. Voilà ce qu'est l'amour. Je n'ai fait qu'exprimer une grande vérité spirituelle. Il y a plus dans cette serviette, ce bassin et cette eau que ce que vous pouvez voir avec l'œil naturel. C'est l'amour qui se cache derrière tout cela, c'est un amour qui véhicule un grand sens spirituel.' » Le véritable amour du Christ est toujours un amour instructif.

Maintenant, la dernière chose. Avez-vous remarqué la position dans laquelle Jean place cette histoire ? Les autres auteurs de l'Évangile ont placé la Pâque tout à la fin, puis, dès qu'elle est terminée, ils vont à Gethsémané, puis à la croix. Mais Jean ne fait pas cela. Il nous dit quelque chose de plus que les autres, qu'après cette Pâque, Jésus a commencé à enseigner beaucoup de choses à ses disciples. Et quelle est la première chose qu'il va leur enseigner ? Nous passons aux chapitres quatorze, quinze et seize, qui traitent principalement de la venue du Saint-Esprit. Il parle de « ce jour-là » - « En ce jour-là » (Jean 16:23). Quel jour ? Le jour où le Saint-Esprit viendra. « Si je vais, je vous l'enverrai » (Jean 16:7). Je pense que c'est très beau de la part de Jean d'avoir mis cela là.

Quelle est votre réaction à ce que je viens de dire ? Je suis sûr que vous dites, comme moi : « Oui, tout cela est vrai du Seigneur Jésus et de son amour. Cet amour était tout à fait vrai de Lui de toutes ces façons : il n'a jamais été mis de côté par le mal ou par les fautes ou les échecs des autres personnes. » Toutes ces choses étaient vraies de Son amour, mais qu'en est-il de moi ? Je dois me mettre en face de tout cela et dire : « Non, ce n'est pas une image de moi. Ce n'est pas l'amour que j'ai. J'échoue dans toutes ces choses. Si quelqu'un me fait du mal, mon amour ne le surmonte pas. J'échoue sur tous les points où Jésus a triomphé ». Et pourtant, Il dit que cela doit être vrai pour nous comme pour Lui. Oh, comment cela peut-il être possible ? Jean poursuit immédiatement en disant que le Saint-Esprit va venir – « Et quand il sera venu, ce qui vous est maintenant impossible sera alors possible », parce que le Saint-Esprit est l'Esprit de Jésus et que toutes choses sont possibles si le Saint-Esprit est en nous. Je ne suis pas surpris qu'on l'appelle « le Consolateur » ! Lorsque je vois le Seigneur Jésus et son amour, et que je me vois ensuite moi-même, j'ai besoin d'un consolateur plus que toute autre chose. Jésus dit : « Le Consolateur viendra. Il sera en vous et il demeurera avec vous pour toujours. Ce qui vous est impossible aujourd'hui sera alors possible ».

Je pense que c'est un bon mot pour venir à la Table du Seigneur : le message de Son Amour Indéfectible.

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Fais-le toi-même par T. Austin-Sparks

 Source : « Do It Yourself ». Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », Jul-Aug 1960, Vol. 38-4. (Traduit par Paul Armand Menye).

Les lecteurs anglais reconnaîtront que le titre est emprunté à cette entreprise créative populaire qui s'est développée de façon si importante ces dernières années. Derrière ce titre, il semble y avoir un certain nombre de questions implicites, telles que : Pourquoi ne pas profiter de l'intérêt, du plaisir et de la satisfaction de fabriquer soi-même des objets ? Pourquoi payer tous les frais supplémentaires pour que d'autres fassent pour vous ce que vous pouvez faire vous-même ? Pourquoi vivre uniquement de la créativité, de l'habileté et de l'ingéniosité des autres alors que ces mêmes capacités sont peut-être latentes en vous ? Pourquoi être uniquement objectif dans vos possessions quand, en ayant « fait vous-même » , vous pouvez avoir la joie intérieure et la connaissance qui vient de l'originalité ? Pourquoi vivre une vie de seconde main, alors que tout un royaume de réalité peut rester en vous, inexploité ? Pourquoi ne pas le faire vous-même ? Si vous le faites vous-même, vous connaîtrez au moins l'authenticité et la valeur de l'article, et vous saurez à quel point on peut s'y fier.

Tout cela ouvre la porte à une réflexion et à des possibilités très réelles, et si nous transposons cette idée à la vie du chrétien, nous sommes immédiatement confrontés à des considérations très importantes. Puis-je vous en suggérer quelques-unes ?

N'est-il pas vrai qu'une grande partie de notre christianisme est de seconde main, dans le mauvais sens du terme ? Bien sûr, nous savons très bien que, pour ce qui est de notre rédemption et de tout ce qui concerne la grâce de Dieu, nous ne pouvons rien faire ; tout est reçu comme un don de Dieu, fait par Lui. Mais ce n'est pas à cela que nous pensons. Pour beaucoup, le fond et la forme du christianisme ne sont pas l'originalité, la profondeur, la relation au cœur, mais une tradition, une création des hommes, un produit de l'histoire, un système cristallisé. Ce peut être le travail - même le dur labeur - de nos prédicateurs, enseignants, parents, églises, écoles, mais - dans le sens le plus profond et le plus vital - ce n'est pas le nôtre ; il n'a pas été élaboré dans le travail, la « sueur et les larmes » de nos propres âmes. Façonné par d'autres, nous l'avons pris tout fait. Nous l'avons considéré comme allant de soi, comme une évidence. Il existe un défi qui, tôt ou tard, sera une question de vie ou de mort pour notre vie spirituelle. Ce défi est le suivant : Quelle part de ce que vous avez vous appartient vraiment ? Quelle est la part de votre foi, c'est-à-dire de votre croyance, qui vous appartient vraiment ? Dans quelle mesure votre position est-elle fidèle à cette déclaration historique : « Me voici - je ne peux faire autrement. Dieu me vienne en aide » - en d'autres termes, « Je n'ai pas d'autre choix ; c'est ma vie même » ?

Il y a d'autres aspects de cette question du « fais-le toi-même ». Lorsque Jésus a lancé à Pilate l'interrogation suivante : « Dis-tu cela de toi-même, ou bien d'autres te l'ont-ils dit ? » (Jean 18:34), il a touché la clé d'un vaste sujet lié à la même question. La question était que le Christ était livré à la crucifixion sur la base incertaine et dangereuse d'un simple rapport. Nous savons que toute l'affaire était fausse. Elle reposait sur les paroles de faux témoins subornés, sur la distorsion et la déformation des choses qu'il avait dites, sur la crainte des conséquences de son allégeance, sur la politique, sur les préjugés. Jésus était un inconvénient pour leur mode de vie, pour leur système religieux, pour leurs ambitions. Il faut donc se débarrasser de Jésus, et « la fin justifie les moyens ». Mais Pilate s'est vu offrir ce rapport tout fait et, trouvant là un moyen commode de se sortir d'une situation difficile ou embarrassante, il était prêt à l'utiliser. Sa réplique montre seulement comment elle a percé son armure et l'a piqué. Il n'a fait que confirmer la vérité et l'authenticité de l'accusation implicite : « Ta propre nation... » (v. 35). Ainsi, Jésus est allé à la croix parce que Pilate (du moins dans ce cas précis) ne l'a pas « fait lui-même », c'est-à-dire qu'il n'a pas remonté jusqu'à la source de la chose et n'a pas vérifié sa nature et sa cause réelles.

N'est-il pas vrai que notre Seigneur souffre aujourd'hui de honte, d'opprobre et de rejet à cause d'une immense quantité de mensonges et de fausses représentations dans le christianisme lui-même ? Si le christianisme, au lieu d'être une simple « religion », était vraiment une vie - c'est-à-dire que le Christ, en tant que réalité intérieure, nous contrôlait sur notre comportement, notre conduite, nos manières, nos paroles, notre apparence, notre influence, nos courtoisies ou nos discourtoisies - ne serait-il pas sauvé des mains de beaucoup de gens qui veulent un procès contre Lui et le trouvent trop facilement chez ceux qui portent Son nom ? Ce genre de vie ne s'achète pas dans les magasins religieux. Elle ne s'obtient pas à bon marché et auprès des autres. Ce n'est pas quelque chose qui se « met ». Elle s'opère dans l'âme même des personnes concernées, afin que d'autres puissent dire : « Quelque chose a été fait dans cette personne » ; et c'est à cela que nous devons nous consacrer. Il y a une valeur infinie dans la connaissance de première main du Seigneur.

Nous nous risquons à pousser notre propos dans un autre domaine, et ici, c'est vraiment une aventure. Mais son importance exige de l'audace.

N'est-il pas vrai qu'une très grande partie de la faiblesse, de la honte, du déshonneur et même de la disgrâce qui caractérisent le christianisme est due à la facilité avec laquelle les chrétiens peuvent reprendre et diffuser des rumeurs, des rapports, des insinuations, des soupçons, etc. Des « informations » sont transmises et, sans enquête, sans justification, sans vérification, elles sont acceptées comme vraies et répétées.

N'est-il pas vrai que le nombre sans cesse croissant de divisions et d'aliénations parmi les chrétiens peut être imputé à cette incapacité à vérifier de première main les critiques et les jugements qui circulent ? Il est certain que nous sommes forcés de réaliser que ce monde entier - séculaire et autre - est enveloppé d'une couverture de plus en plus dense de suspicions, de déformations, de distorsions, d'insinuations et de mensonges ! La confiance est presque anéantie. La loyauté et la confiance mutuelle ont presque entièrement disparu. La dernière chose précieuse dans la fraternité est attaquée. À moins que nous ne puisions constamment notre souffle dans le Ciel, cette mauvaise atmosphère pénètre dans nos propres poumons spirituels, et nous l'expirons à notre tour. Le scepticisme, la méfiance, le soupçon, auxquels peu de choses échappent, sont l'éther maléfique de ce monde. Il s'est enroulé autour de Jésus lorsqu'il était ici, de sorte qu'il ne pouvait vivre et faire quoi que ce soit qu'en recourant constamment à l'atmosphère pure du Ciel. Le même esprit de préjugé et de discrédit a suivi les pas de Paul partout où il est allé. Il suffit d'attacher un point d'interrogation à quelque chose pour que l'objet soit immédiatement suspect.

L'aspect le plus poignant et le plus tragique de cette sinistre campagne des puissances du mal est la facilité avec laquelle les chrétiens la parrainent. Ce « mais » destructeur et flétrissant est le piège commun. « Oui, il y a beaucoup de bien en lui (ou elle), mais, vous savez... ». Ce « mais » ne repose pas sur la base solide d'une preuve vérifiée, mais sur de simples ouï-dire ou, au mieux, sur le jugement partial de quelqu'un qui a un intérêt privé à protéger.

Nous sommes zélés pour l'inspiration des Écritures, mais il ne nous est pas permis d'être sélectifs à cet égard. Non seulement les glorieuses Écritures de notre salut et de la grâce de Dieu sont inspirées, mais également d'autres Écritures telles que : « Seigneur, qui séjournera dans ton tabernacle ? Qui habitera sur ta colline sainte ? Celui qui ne calomnie pas avec sa langue... et ne porte pas l'opprobre sur son prochain » (Psaumes 15:1,3). Ou encore : « Prouvez tout » (1 Th. 5:21). L'atelier de Satan est occupé nuit et jour à fabriquer ce que Paul appelle « le mauvais rapport » (2 Cor. 6:8), et son commerce est florissant. Que le Seigneur nous préserve tous d'être les complices de cette prospérité.

Il s'agit d'un domaine où nous ne devons pas nous laisser tromper par les paroles bon marché de ce commerce infâme, mais, pour ce qui est d'être sûrs et de « connaître la vérité » - « Faisons-le nous-mêmes ».

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Être uni au Seigneur par T. Austin-Sparks

(Traduit par Paul Armand Menye)

(Un court message donné le premier matin du Jour du Seigneur lors de la conférence en Suisse, 1967)

«Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec lui» (1 Corinthiens 6:17).

«Car aussi nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps» (1 Corinthiens 12:13).

À présent, chers amis, alors que nous venons prendre part à la Table du Seigneur, il est bon de nous rappeler sa merveilleuse signification. Lorsque le Seigneur a décidé que son peuple se réunirait ainsi à Sa Table, Il connaissait toute la plénitude de sens qui est concentrée dans Sa Table. C'est la seule façon divinement convenue de rassembler toutes les grandes valeurs du christianisme, et il n'y a pas d'autre façon d'exprimer tout ce que le christianisme signifie.

Cette Table nous présente tout ce que notre Seigneur Jésus est et a fait. Elle nous dit pourquoi Il a été "trouvé en figure comme un homme", pourquoi Lui, le Fils de Dieu, a pris la forme d'un homme, et elle nous parle donc de la perfection de Sa vie. Elle nous dit qu'il y avait un, et un seul, parmi tous les hommes, qui était sans péché. Elle nous parle de sa mort et de l'expiation de nos péchés qu'il a faite dans sa mort. Elle nous dit que Lui, qui était sans péché, a été fait péché pour nous. Il s'est offert à Dieu pour nos péchés, et son grand sacrifice expiatoire est exposé dans cette table. Elle nous parle de sa résurrection. Nous sommes devenus participants, non pas d'un Christ mort, mais d'un Christ vivant, et ce pain et cette coupe nous parlent de cette vie qu'il est venu donner. Elle nous dit que par sa mort et sa résurrection, il a vaincu la mort, et qu'en lui, ce grand ennemi de l'humanité, la mort, a été vaincue. Cette Table nous dit qu'Il reviendra, "...jusqu'à ce qu'Il vienne", et ainsi, en participant, nous disons que nous attendons Sa venue et que nous attendons ce jour merveilleux. Quel merveilleux sermon que cette Table !

Mais il y a une chose au cœur de cette table qui inclut tout le reste, et cette chose est le sens global du christianisme. C'est ce que l'on trouve dans les Écritures que nous avons lues : "Unis au Seigneur". En si peu de mots, vous avez tout ce que le christianisme signifie. "Unis au Seigneur... un seul esprit avec Lui." "Baptisés d'un seul Esprit pour être un seul corps", qui est le corps du Christ.

Cette merveilleuse vérité de l'union avec le Christ a pris en compte toutes les formes de relations. Sans prêcher un sermon sur chacune d'elles, permettez-moi d'en mentionner seulement neuf :
(a) Nous sommes membres du Christ. C'est ce que dit la Parole.
(b) Nous sommes membres de Son corps, dont Il est la Tête.
(c) Nous sommes des branches de la vigne, et Il est la vigne.
(e) Il est l’Époux, l’Église est Son épouse.
(f) Nous sommes le temple, et Il est la pierre angulaire.
(g) Nous sommes la famille, et Il est le Frère Aîné.
(h) Nous sommes une nouvelle race, et Il est le nouvel Adam.
(i) Nous sommes les pèlerins affamés, et Il est la nourriture céleste.

Chacun de ces éléments pourrait avoir une heure à lui tout seul ! Combien complète est donc cette union avec le Christ ! Celui qui est uni au Seigneur est tout cela, et ce n'est pas tout ce que le Nouveau Testament a à dire sur la signification d'être uni au Seigneur. Mais tout cela est centré sur la Table du Seigneur. Cette Table nous dit que ceux qui sont au Seigneur sont unis à Lui dans toutes ces merveilleuses significations.

C'est une grande bénédiction, mais si vous regardez le contexte de 1 Corinthiens 6:17, vous verrez qu'il y a un défi, car cette merveilleuse déclaration est placée dans un cadre très malheureux. Voici ce qui est dit : si nous nous engageons envers quelqu'un, nous lui appartenons. De ce côté très malheureux, l'Apôtre dit que si vous confiez votre corps à une prostituée, vous appartenez à la prostituée, de sorte que, si vous vous donnez à la prostituée, vous ne faites qu'un avec elle. Mais ensuite, l'Apôtre reprend ce principe et nous l'applique : Celui qui s'engage avec le Christ appartient au Christ - "Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec Lui".

Cette table nous interpelle donc. Si nous prenons part à ces symboles du corps et du sang du Christ, nous disons que nous nous sommes engagés envers le Seigneur Jésus ; nous sommes un seul corps et un seul esprit avec le Christ. L'apôtre dit que nous nous sommes livrés. Nous n'appartenons plus à Satan, ni à ce monde, ni même à nous-mêmes. Nous participons et, ce faisant, nous disons : "Je suis au Seigneur". Esprit, âme et corps, pour le temps et l'éternité, je suis uni au Seigneur Jésus".

Tel est le sens du christianisme et ce témoignage est au cœur même du christianisme.

Je n'ai pas besoin de vous dire combien le Seigneur Jésus est grand, et donc combien il est grand d'être uni à Lui. En arrivant à cette table, réjouissons-nous de la grandeur de la signification d'être "unis au Seigneur... un seul esprit avec Lui" !

Publié pour la première fois dans le magazine "A Witness and A Testimony", Nov-Dec 1967, Vol. 45-6.

Source : "Being Joined to the Lord"

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