(2) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - La mise en pratique de l'identification à Christ

Lecture :

Lévitique 8.14 Il fit approcher le taureau expiatoire, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du taureau expiatoire. 18 Il fit approcher le bélier de l’holocauste, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 22 Il fit approcher l’autre bélier, le bélier de consécration, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 24 Il fit approcher les fils d’Aaron, mit du sang sur le lobe de leur oreille droite, sur le pouce de leur main droite et sur le gros orteil de leur pied droit, et il répandit le sang sur l’autel tout autour.

Au chapitre un, nous avons examiné ces trois offrandes : le sacrifice d'expiation, l'holocauste et le bélier de consécration.

Le sacrifice d'expiation

Ce que je voudrais ajouter maintenant, c'est ceci. C'est le fondement de notre appartenance au Seigneur, et le Seigneur adopte une attitude très pratique à l'égard de ce fondement. Il ne permet pas que ce soit simplement une question de doctrine, de vérité et d'enseignement, mais Il exige plutôt que nous, en Christ, nous nous tenions dans le sens réel, vivant et pratique de ce triple fondement, et le Seigneur s'appliquera à nous faire comprendre et savoir que nous n'avons aucune position en tant que chrétiens, sauf sur ce fondement. Tôt ou tard, nous devrons nous confronter à cette réalité. Elle se dressera devant nous comme un mur, et nous ne pourrons avancer tant que nous n'aurons pas reconnu que le Seigneur exige que nous nous tenions de manière intelligente et compréhensive sur le terrain qu'Il a fourni et établi.

Il exigera, et exige constamment, que nous sachions qu'il n'y a pas de place pour ce qui est extérieur à Son camp. Et nous sommes constamment mis à l'épreuve sur ce point : dans quelle mesure accueillons-nous ce que Dieu a donné ? Dans quelle mesure laissons-nous notre propre volonté s'exercer ? Car c'est notre propre vie qui est alliée aux puissances du mal. Cette alliance a été formée et n'a jamais été rompue dans l'ancienne création : l'alliance entre les puissances du mal, Satan et notre propre vie.

Cette expression « vie propre » porte différents noms. Elle peut désigner la chair ou le corps pécheur de la chair, mais elle désigne en fin de compte cette vie propre qui est sensible aux forces du mal, non pas à cause de ce que nous sommes en nous-mêmes, pauvres, faibles et impuissants, mais à cause de cette alliance avec quelque chose que Dieu ne tolérera jamais. Dieu ne tolérera jamais en Sa présence, comme accepté par Lui, quoi que ce soit qui suggère ou implique les forces du mal. Nous devons réaliser que tout au long de la Bible, l'attitude de Dieu en matière de jugement, de condamnation et d'exclusion ne s'applique pas, en premier lieu, à l'humanité pauvre et brisée. Elle s'applique aux forces du mal qui sont de mèche avec cela, qui ont capturé cela et qui agissent sur cela et à travers cela. Dieu ne voit pas ces choses séparément. Il voit en nous l'œuvre de l'ennemi à travers et par notre humanité brisée. C'est quelque chose de certain.

Si nous n'étions que nous-mêmes, tels que nous sommes, Dieu aurait une pitié infinie pour nous, mais Il se doit d'adopter une position claire. Il y a en nous, indéniablement, quelque chose de mauvais, et c'est pourquoi Il l'a mis à l'écart en la personne de Son Fils. Le péché, tel que Dieu le conçoit, n'est pas seulement négatif ; il est positif. Le péché implique toujours sa source, celui qui le propage et celui qui agit en conséquence. Ainsi, Dieu ne fait jamais de distinction entre les deux. Lorsqu'Il juge, Il juge les puissances du mal, puis Il nous appelle à renier cette alliance et à nous rallier à Son Fils. Mais il nous faut garder à l'esprit que Dieu rejette catégoriquement l'ancienne création à cause de Son alliance avec le mal, et qu'elle a été exclue de Son camp. Il va clairement faire comprendre qu'Il ne tolérera rien dans Son camp qui appartienne à cette alliance, et c'est là où nous nous situons chaque jour.

Notre combat quotidien se déroule précisément sur ce fondement. Nous sommes mis à l'épreuve, et si nous comprenions la nature de nos réactions, nous verrions qu'elles sont, après tout, la réaction des forces du mal face à notre attitude envers le Seigneur. Lorsqu'Il nous fait traverser l'épreuve du feu, Il nous demande : « Quelle part de vous en ressortira grandie ? » Il est très pragmatique. Ainsi, le Seigneur est exigeant et Il œuvre en nous.

Ainsi, dans le cas de l'épreuve, nous constatons, de ce point de vue, des résurgences constantes de nos vieilles habitudes, qui ne sont pas simplement une réaction imparfaite à notre nature. Il y a là quelque chose de sinistre, de maléfique, quelque chose qui cherche sans cesse à s'interposer entre nous et Dieu, à semer le doute, l'incrédulité, à introduire un élément positif qui nous sépare de Lui. Et toute notre discipline, entre les mains de Dieu, vise précisément cet objectif. Face à l'épreuve, lorsque nous sommes mis à l'épreuve, laisserons-nous nos vieilles habitudes ressurgir, dominer la situation et dicter notre conduite ? Lorsque cela arrive, nous voyons alors toutes les conséquences qui en découlent. Nous voyons des gens se détourner du Seigneur, tout abandonner, perdre leur esprit de victoire. Nous sommes mis à l'épreuve, et la question est : allons-nous simplement nous tenir aux pieds de Dieu, rejeter tout ce qui nous pousse à l'autre et ne pas le laisser nous atteindre ? Dieu nous observe.

Maintenant, nous posons les mains sur ce taureau offert en sacrifice pour le péché et, ce faisant, nous disons : « Tout ce qui appartient à cette alliance maléfique, dehors ! Il n’y a pas de place pour cela ici !» Nous sommes mis à l’épreuve à ce sujet des centaines de fois par jour. Allons-nous le garder ? Le Seigneur dit : « Je l’ai chassé, Je n’y peux rien, Je me retire ; c’est à vous de le remettre là où Je l’ai mis.» Lorsque nous avons reconnu ce principe fondamental, alors nous sommes prêts pour l’étape suivante, la joie de l’autre côté, le côté positif.

L’holocauste

Voici l’holocauste dans son intégralité. Voici ce qui plaît à Dieu, ce qu’Il a placé au cœur même du camp, ce qu’Il Se réjouit d’y avoir et qu’Il accepte pleinement : l’holocauste dans son intégralité, le Fils de Son amour offert à Sa pleine satisfaction. Cela ne peut coexister avec l’autre. Il faut rejeter l'un pour pouvoir saisir l'autre, afin que, lorsque l'on adopte la bonne attitude envers ce que Dieu interdit, ce qu'Il a exclu, alors on puisse franchir l'étape suivante. On peut alors poser les mains sur le Seigneur Jésus et dire : « Oui, ce qui est exclu, c'est ce que je suis par nature ; mais ce qui est introduit, c'est ce que je suis par la grâce de Dieu : non pas ce que je suis, mais ce qu'Il est. Ainsi, je pose les mains sur Celui que Dieu agrée, et je suis agréé en Lui. Désormais, je ne suis plus sous le regard sévère de Dieu, mais sous la lumière de Son visage, et je peux goûter à la grâce d'avoir résolu mon attitude envers cet autre.» Dès lors, la vie commence sur des bases nouvelles : « désormais à Lui », le bélier de la consécration.

Le Bélier de la Consécration

Voyez-vous, il est absolument impossible, et il aurait été absolument impossible pour le Seigneur Jésus de vivre cette vie de joie à accomplir la volonté du Père s'Il n'avait pas, dès le début, pris la place du taureau, le sacrifice pour le péché. Son baptême dans le Jourdain, symbole de Sa mort, était une affirmation symbolique : Il prenait la place du taureau du sacrifice pour le péché, et dans ce monde, rien de ce qui relevait de l'ancienne nature ne serait plus admis, tout appartenant désormais au Père. Le Père a pu dire, lorsqu'Il est sorti de l'eau (et non lorsqu'Il y est entré) : « Celui-ci est Mon Fils bien-aimé, en Qui Je trouve toute ma joie. » Voilà votre bélier d'holocauste.

Mais à partir de ce moment, -le Jourdain-, Il se met en mouvement, et tout redevient positif. Ce n'est pas une attitude passive, ce n'est pas un simple événement ; Il est immédiatement confronté aux forces du mal. Et dès cet instant, Il est poursuivi, assailli, constamment harcelé par eux, cherchant à Le pousser à agir dans Son propre intérêt, au lieu de tout remettre entre les mains du Père. Dès lors, Il s'engage délibérément dans le conflit. Il ne s'agit plus d'une lutte contre le péché en lui-même, mais d'un combat contre les puissances du mal qui tentent de l'influencer d'une manière ou d'une autre, et Il résiste à toute suggestion qui pourrait s'interposer entre Lui et Son Père s'Il y cédait. Mais désormais, il n'y a plus de place pour Lui : telle est la volonté du Père en toutes choses. C'est le bélier de la consécration. Les mains furent posées dessus, les deux mains. L'homme tout entier déclara : « La vie naturelle est vaincue en Christ. Christ, agréable à Dieu, est le fondement de mon acceptation, et, reposant sur ce fondement par la foi, tout appartient à Dieu » – la consécration totale.

Le processus d'apprentissage

Si je devais ajouter un mot, ce serait encore pour souligner qu'il y a une chose que nous devons apprendre. C'est ceci : le Seigneur ne va pas essayer de construire une vie chrétienne à notre place, s'Il a pleinement Sa volonté, c'est simplement sur la base du petit enfant qui demande et qui reçoit. Le petit enfant va vers ses parents et leur demande quelque chose qu'ils peuvent lui donner. L'enfant s'en va, prend la chose et revient demander autre chose. Vous pourriez dire que cela permet à l'enfant de développer une très bonne compréhension de ses parents, mais je dis que non, cela ne développe pas son intelligence et sa compréhension, cela ne va pas faire de lui un enfant fort ; cela ne peut durer qu'un certain temps. Mais si les parents ont à cœur les intérêts de leur enfant, afin qu'il ne reste pas toute sa vie un petit enfant qui demande quelque chose et l'obtient immédiatement, ils adopteront rapidement de nouvelles mesures. Et si, selon la volonté de Dieu, nous voulons avoir de l'importance à Ses yeux, nous découvrirons que demander et recevoir n'est pas aussi mécanique que cela.

Cela ne signifie pas que nous ne recevrons rien, mais que nous recevrons autrement, d'une manière totalement différente. L'événement se produira, mais d'une façon telle que nous nous demanderons s'il a réellement eu lieu. Imaginez une montagne imposante ; nous demandons au Seigneur de la déplacer, nous en faisons toute une histoire. Le Seigneur répond : « Cette montagne n'est pas un problème, elle n'a aucune importance pour Moi, mais elle m'intéresse pour vous. Lorsque j'aurai obtenu ce que je désire, vous constaterez que la montagne a disparu, le problème s'est dissipé.» Vous vous exclamerez : « Y avait-il vraiment un problème ? Il a été résolu si facilement !»

Sommes-nous dans cette situation où nous attendons de Dieu une réponse qui nous laissera dans l'état d'enfant ayant simplement demandé et reçu ? Ou bien sommes-nous plutôt dans cette optique : « Seigneur, Tu as peut-être quelque chose d'immense à accomplir en moi pour me répondre ; il se peut qu'il y ait quelque chose de nécessaire me concernant avant que Tu puisses me donner la réponse ; donne-moi maintenant la patience et la foi d'attendre la réponse jusqu'à ce que Tu aies accompli en moi ce qui la rend possible. Je crois alors que cette immense montagne disparaîtra, et je me demanderai si elle a jamais existé. »

En réalité, que cherche Dieu en ce moment précis ? Nous avons le sentiment qu'une réponse immédiate est nécessaire, et nous nous agitons à ce sujet, et toute la question de la foi en Dieu se pose avec acuité. Si nous n'obtenons pas de réponse dans le délai que nous estimons devoir la recevoir, pouvons-nous croire au Seigneur ? Pouvons-nous Lui faire confiance ? Et l'ennemi est là, présent, avec son insinuation : « Le Seigneur ne t'écoute pas, Il ne fait pas attention à toi, Il ne s'intéresse pas du tout à toi, Il ne se soucie absolument pas de toi ; abandonne tout, fais autre chose. » L'ennemi est toujours là pendant ces périodes d'épreuve intense de la foi.

Quelle est la réponse ? Comment y faire face ? Voici comment je la trouve : « Seigneur, voici le problème, voici la situation, je Te l'ai présentée. Tu sais bien que je suis sérieux, que je suis au bout du rouleau, du moins je le crois ; mais il est évident que cette situation est liée à quelque chose qui doit être traité. J'ai besoin d'une nouvelle leçon, d'une grâce plus profonde, pour atteindre une foi plus forte, afin que, si Tu ne me réponds pas, je n'abandonne pas et ne perde pas confiance. Il est clair qu'il faut quelque chose pour que Tu me répondes ; je me concentre sur ce qui est nécessaire, non sur la réponse. » Et toute la question se pose : pouvons-nous garder la foi inébranlable quand tout va mal, quand la bataille semble tourner à l'avantage de l'ennemi ? Il est si facile de dominer quand tout va bien, puis de s'emporter quand les choses se compliquent et de se laisser abattre. C'est là tout le problème. Tout repose sur cela.

Le Seigneur nous demande : « Où es-tu ? » Il y a dans l'Écriture une phrase que je n'utiliserais jamais moi-même, et pourtant elle y figure : « Même s'il me tue, je garderai confiance en lui » (Job 13:15). Je ne pense pas que quiconque ici-bas oserait faire une telle déclaration avec arrogance ; un homme l'a prononcée avec conviction. Mais tel est l'objectif du Seigneur. C'est dans cette direction qu'Il œuvre avec nous.

Notre foi persévérera-t-elle en Dieu lorsqu'Il semblera être contre nous ? Comment désirons-nous Dieu pour nous ? Comme un petit enfant : « Donne-moi ceci ; si Tu le fais, je saurai que Tu es pour moi ; si Tu le refuses, comme un petit enfant, je dis que Tu es contre moi. » Si j'étais adulte, je dirais : « Peut-être es-Tu plus enclin à me le refuser qu'à me le donner. » Dieu ne nous traite pas constamment comme des petits enfants.

La valeur spirituelle, la mesure, la stature et l'utilité exigent une relation inébranlable avec Dieu, quelle que soit la manière dont Il peut juger bon d'agir envers nous. C'est sur des personnes solides comme le roc qu'Il doit pouvoir compter. Ne vous y trompez pas : le temps n'a aucune importance pour Dieu en la matière. C'est la position spirituelle qui est primordiale à Ses yeux. Ainsi, sans pour autant relâcher notre vigilance ni cesser de nous préoccuper profondément de cette question, notre attitude doit être : « Seigneur, il ne s'agit pas seulement d'obtenir une réponse définitive, mais aussi de savoir ce qui rendra Ta réponse possible. Il est bien plus important pour moi que Tu aies un fondement solide sur lequel Te répondre.» Le Seigneur peut juger plus important de nous amener à une foi inébranlable en Se retenant, en Se cachant et en gardant le silence, plutôt qu'en Se révélant simplement à nous.

Nous dirions : « S'Il le faisait, comme cela fortifierait notre foi !» Mais nous découvririons que ce n'était, après tout, qu'une illusion. Cela ne fonctionne pas ainsi. Ayant reçu une réponse immédiate à plusieurs reprises, nous devrions toujours nous attendre à ce qu'il en soit de même, et nous serions terriblement déçus si le Seigneur changeait d'attitude et commençait à nous retenir. Satan redoublerait de force et dirait : « Avant, le Seigneur répondait à tes prières, il suffisait de demander, et Il te donnait ; il doit y avoir un problème maintenant. » Il faut nous déposséder du terrain de l'ennemi et en arriver au point où, lorsque le Seigneur ne répond pas comme nous le souhaiterions, nous nous présentons devant Lui et disons : « Seigneur, fais ce qui est nécessaire pour que tu répondes, et quand Tu auras atteint Ton but avec moi, je constaterai que la réponse a déjà été donnée. » En soi, il n'y avait pas de difficulté majeure, mais c'est ceci : Dieu pose les fondements de Son nous avons considérées comme relevant de la doctrine chrétienne de l'identification à Christ.

Voici donc votre triple identification à Christ : extérieurement, pour tout ce qui relève de soi-même ; à Dieu, en Christ ; Et puis, jour après jour, heure après heure, les deux choses ; non pas cela, mais ceci. Je prends plaisir à faire Ta volonté, et je hais tout le reste.

(fin)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) La triple identification à Christ par T. Austin Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Dieu a suscité son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi, envoyés du ciel. Mais sachant que Jésus est le Fils de Dieu, un avec Dieu en essence même, nous pouvons aller plus loin et affirmer que Dieu lui-même, en Christ, est devenu son propre Prophète, Prêtre et Roi. C’est une chose merveilleuse que de comprendre cette pensée fondamentale : Dieu a dit : « Faisons l’homme.» Finalement, Dieu a dit, concernant la deuxième Personne de la Trinité : « Nous deviendrons cet Homme.» Ainsi, dans l’épître aux Hébreux, le Fils de Dieu déclare : « Tu m’as préparé un corps.» Dieu s’est préparé et doté d’un corps. D’où ce titre solennel : « On l’appellera Emmanuel… Dieu avec nous. » Tout est réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne souverainement sur tout, agissant selon un dessein divin.

Chapitre 1 - Sa nature et sa fonction de prophète

Lecture :

Deutéronome 18.15-19 L’Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez ! 16 Il répondra ainsi à la demande que tu fis à l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de l’assemblée, quand tu disais : Que je n’entende plus la voix de l’Éternel, mon Dieu, et que je ne voie plus ce grand feu, afin de ne pas mourir. 17 L’Éternel me dit : Ce qu’ils ont dit est bien. 18 Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. 19 Et si quelqu’un n’écoute pas mes paroles qu’il dira en mon nom, c’est moi qui lui en demanderai compte.

Actes 3.22-24 Moïse a dit : Le Seigneur votre Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira, 23 et quiconque n’écoutera pas ce prophète sera exterminé du milieu du peuple. 24 Tous les prophètes qui ont successivement parlé, depuis Samuel, ont aussi annoncé ces jours-là. 7.37 C’est ce Moïse qui dit aux fils d’Israël : Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi.

Luc 24.19 Quoi ? leur dit-il. Et ils lui répondirent : Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple,

Jean 5.27 Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu’il est Fils de l’homme.

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut. 2.1 Il me dit : Fils de l’homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai. 3 Il me dit : Fils de l’homme, je t’envoie vers les enfants d’Israël, vers ces peuples rebelles, qui se sont révoltés contre moi ; eux et leurs pères ont péché contre moi, jusqu’au jour même où nous sommes. 6 Et toi, fils de l’homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs discours, quoique tu aies auprès de toi des ronces et des épines, et que tu habites avec des scorpions ; ne crains pas leurs discours et ne t’effraie pas de leurs visages, quoiqu’ils soient une famille de rebelles. 8 Et toi, fils de l’homme, écoute ce que je vais te dire ! Ne sois pas rebelle, comme cette famille de rebelles ! Ouvre ta bouche, et mange ce que je te donnerai !

Ces passages, auxquels on pourrait en ajouter bien d’autres, abordent la première des désignations mentionnées plus haut : Jésus comme prophète. Une réflexion approfondie sur ce sujet peut nous conduire à une connaissance et une révélation profondes du Seigneur Jésus, pourvu que le Saint-Esprit nous ouvre les yeux. Les deux disciples d’Emmaüs ont fait une déclaration plus complète et plus vraie qu’ils ne l’imaginaient : « …qui était un prophète… ». Pourtant, dans le même récit, il est dit que leurs yeux étaient voilés, et qu’ils ne l’ont donc pas reconnu. Il ressort clairement de leur comportement et de leur état d'esprit que, bien qu'ils crussent que Jésus de Nazareth était un prophète, ils n'en avaient pas saisi toute la portée ni la profondeur. Mais très vite, il commença à aborder les Écritures (et les messages des prophètes), et leurs cœurs s'enflammèrent à mesure qu'ils comprenaient qu'Il était un prophète bien plus grand qu'ils ne l'avaient jamais imaginé.

Un émerveillement grandit en eux, les saisissant de Celui dont ils parlaient comme d'un « prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et tout le peuple ». Ils trouvèrent le Christ alors même qu'ils pensaient l'avoir perdu ; et lorsque, enfin, à la fraction du pain, leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils Le reconnurent, ce fut une vision bien plus grande et plus merveilleuse que tout ce qu'ils avaient connu jusqu'alors. Il avait été pour eux un prophète, puissant en paroles et en actes. Or, alors qu'ils ignoraient tout de Son identité à ce moment-là, Il leur révéla une dimension plus profonde de ce qu'ils connaissaient déjà. Puis, lorsqu'ils eurent entrevu une plus grande manifestation de Sa grandeur et de Sa gloire, Il déclara par un acte : « C'est moi ! » Autrement dit, Jésus de Nazareth était pour eux un Prophète, un grand Prophète. Or, Il leur a démontré combien Il est un Prophète plus grand que tout ce qu'ils avaient connu. Et alors qu'ils pensaient L'avoir perdu, ils ont découvert qu'ils avaient un Prophète plus grand encore. Voilà le sens profond de tout cela.

Nous commençons ainsi afin que nos cœurs soient conduits à la prière. Nous avons une certaine conception du Seigneur Jésus et nous avons foi en Lui ; nous croyons Le connaître ; nous témoignerions fermement de Lui ; nous serions prêts à dire de Lui : « Un Prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tous les peuples. » Mais il y a plus encore pour nous. Il y a en Lui quelque chose de plus grand que tout ce que nous avons jamais vu, et notre regard reste encore largement voilé. Puisque cela s'est produit une fois, qui peut affirmer que cela ne s'est pas produit à maintes reprises ? Puisque nous avons un exemple si concret de ce qui peut arriver, ne devrions-nous pas nous tourner immédiatement vers la prière, en disant de tout notre cœur : « Seigneur, je T'ai vu, je T'ai connu, j'ai cru en Toi ; mais il est clair que beaucoup de ceux qui sont allés aussi loin ont fait des découvertes bien au-delà de tout ce qu'ils savaient ; puisse-t-il en être de même pour moi, aujourd'hui. » Il est un Prophète ; mais quel Prophète ! Que reste-t-il à découvrir sur la véritable identité de Jésus de Nazareth !

Il existe une multitude de techniques liées au Prophète, toutes d'une valeur inestimable, qui dépassent notre entendement. Cependant, il est essentiel que nous reconnaissions certaines choses dès maintenant, lorsque nous nous approchons du Seigneur Jésus, Tel qu'il nous est révélé dans la Parole de Dieu en Sa qualité de prophète. On pourrait penser qu'il n'est pas tout à fait correct de présenter les choses dans l'ordre suivant des Écritures : Prophète, Prêtre et Roi. On pourrait admettre la présence du Prophète en premier, mais se demander s'il est vraiment juste de le placer en premier. C'est précisément sur ce point que nous nous appuyons, car l'un des aspects les plus significatifs de cette triple révélation du Christ (et il est juste de la présenter ainsi) est que le Prophète, et ses fonctions, précèdent celles du Prêtre et du Roi, mais ne s'arrêtent pas à l'arrivée de ces derniers.

Nous remontons jusqu'à Abraham, père des croyants, père d'Israël, et nous sommes surpris d'apprendre qu'il était prophète. Vous vous souvenez sans doute qu'un chef, en conflit avec Abraham, se retrouva sous le coup d'un jugement et demanda comment y échapper. La Parole du Seigneur lui révéla qu'Abraham était prophète et qu'il devait prier pour lui. Peut-être n'avons-nous pas encore perçu Abraham comme un prophète, mais je suis certain que nous verrons à quel point il l'était véritablement avant d'aller plus loin.

Moïse était lui aussi prophète. Nous l'avons considéré comme le législateur, celui qui a libéré Israël d'Égypte, constitué la nation et l'a guidée à travers le désert. Nous n'avons pas toujours envisagé Moïse comme un prophète, et pourtant, dans les passages des Écritures que nous avons cités, il est évident que le Seigneur le considérait comme tel. « L'Éternel, ton Dieu, suscitera d'entre tes frères un prophète comme moi », disent Moïse. C'était avant même que le prêtre n'exerce une fonction officielle.

Cela remonte bien plus loin. Cela remonte jusqu'au sein même de Dieu, dans l'éternité, mais nous voulons pour l'instant l'examiner en relation avec d'autres événements.

Vous constaterez que lorsque le sacerdoce et la royauté ont failli, c'est alors que le prophète est revenu à l'évidence. Le prophète, pour ainsi dire, a pris les rênes. Le sacerdoce a failli à plusieurs reprises en Israël, et tout ce qu'il représentait s'est effondré et a été discrédité, donnant naissance à un État en totale contradiction avec ces principes. C'est alors que le prophète s'est levé et a pris les rênes. Il en a été de même lorsque la royauté a failli. Oui, même lorsque David, le plus grand des rois, a failli, le prophète est revenu à l'évidence et a pris les rênes. Ce fut une chose douloureuse et triste. Remarquez que lorsque David a recensé Israël et a péché en le faisant, le Seigneur a parlé au prophète Gad et lui a dit d'aller trouver David. David devait communiquer avec le Seigneur par l'intermédiaire du prophète. Le récit rapporte qu'il craignait d'aller au tabernacle à cause de l'ange à l'épée dégainée. David, le grand roi, avait porté les vêtements sacerdotaux et avait consulté le Seigneur vêtu de l'éphod, à qui le Seigneur avait révélé Sa volonté. Il avait péché et n'avait désormais plus aucun moyen de s'adresser directement au Seigneur. Le prophète dut donc intervenir et rétablir la situation jusqu'à ce que tout soit en ordre.

Tout cela montre que la fonction du prophète prime sur tout le reste. Nous sommes donc amenés à nous demander : quelle est la fonction centrale et essentielle du prophète ? Que représente le prophète ? Nous pouvons le résumer en une phrase. La fonction du prophète est de satisfaire Dieu quant à Ses pensées concernant les hommes. Vous pensez probablement que c'est là la fonction essentielle du prêtre. C'est vrai, mais pas autant que celle du prophète.

Lorsque vous passez en revue l'ensemble du ministère ou de la fonction prophétique dans la Parole de Dieu, vous constatez qu'il se compose de trois éléments :

1. Représentation personnelle

Le premier point est la représentation personnelle. Le prophète se tient toujours comme représentant personnel de Dieu. Dieu est indissociable de lui. Dieu est associé à lui, et il est là en tant que Dieu, porteur des pensées et des intentions divines concernant les hommes. Si Moïse était un prophète, souvenez-vous que Dieu a franchi un cap important en lui disant qu'il devait être comme Dieu pour le peuple. Le prophète a toujours assumé cette fonction. C'est pourquoi toucher un prophète du Seigneur revenait à toucher Dieu directement. C'est pourquoi « Il réprimanda les rois à cause d'eux, disant : Ne touchez pas à mes oints et ne faites aucun mal à mes prophètes », car l'onction est l'engagement de Dieu Lui-même. Toucher le prophète, c'est toucher Dieu.

2. Parole divine

La parole du prophète était toujours : « Ainsi parle le Seigneur ». Considérez Moïse, et voyez combien de fois on trouve une expression comme : « Comme le Seigneur parla à Moïse ». C'était la parole divine, l'expression des pensées de Dieu, Dieu Lui-même parlant.

3. Selon la volonté de Dieu

Sous l'autorité du prophète, les choses étaient constituées selon la volonté de Dieu. Si elles s'en écartaient, la fonction du prophète était de ramener le peuple du Seigneur à cette constitution divine, de veiller à ce que tout soit ainsi constitué, au sein de Son peuple, de manière à exprimer la volonté de Dieu.

Ceci expose la fonction du prophète, mais il est possible d'aller plus loin. Cela dit, il reste un aspect fondamental des choses qui n'a pas encore été abordé, et nous devons nous poser la question suivante : quelle est la réalité la plus profonde du prophète ? La réponse est qu'il est l'homme tel que Dieu le conçoit. C'est ce que le prophète représente en lui-même et dans son ministère : l'homme. On pourrait s'en tenir à ce seul mot, « homme », mais il s'agit bien sûr de l'homme tel que Dieu le veut. D'où ce titre, qui est essentiellement et spécifiquement le titre du prophète : Fils de l'homme. Il désigne immédiatement Jésus de Nazareth comme un prophète. Ce n'est pas le titre du prêtre, ni celui du roi, il appartient au prophète. C'est un titre qui dépasse le cadre d'Israël, et même celui du Messie, et il est significatif de noter qu'il fut donné au Seigneur en raison du rejet qu'Israël avait fait de lui.

Dans Luc 9:18-22, le Seigneur Jésus demande à ses disciples : « Qui dit-on que je suis ? » Ils donnent diverses réponses, et il leur demande alors : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Ils répondent : « Tu es le Christ de Dieu. » Tout ce qu'ils savaient de l'opinion des hommes à Son sujet était insuffisant pour reconnaître qui Il était réellement, et révélait l'aveuglement d'Israël à Son égard, un aveuglement dû à l'orgueil et aux préjugés. Alors jaillit cette déclaration : « Tu es le Christ. » Remarquez : « Garde-toi de le dire à personne. Il faut que le Fils de l'homme souffre beaucoup et qu'il soit élevé. » Le sens du titre « Fils de l'homme » découle clairement de Son rejet par Israël, dans son aveuglement. Cela transcende toutes les frontières d'Israël. Cela va bien au-delà de la messianité, qui appartient à Israël. Le Fils de l'homme est une notion raciale ; elle englobe l'humanité tout entière.

Il en fut de même pour Ézéchiel. C'est lorsque la gloire s'était éloignée de Jérusalem et que le prophète la contemplait au loin que ce titre, « Fils de l'homme », apparut. Que voyait donc ce prophète au-dessus du trône ? Non pas le Messie d'Israël à ce moment précis, non pas le Roi d'Israël à ce moment précis, mais la ressemblance d'un Homme, et c'est en lien avec l'Homme sur le trône que l'appellation « Fils de l'homme » fut employée. Cela dépasse Israël, cela représente quelque chose de bien plus grand. Le cœur du prophète est humain, la pensée de Dieu concernant l'homme.

Ainsi, si l'on considère l'être humain, il faut partir du dessein divin et remonter aux volontés de la Trinité antérieures à la création. En la Trinité, il y a cette projection de dessein et d'intention : « Faisons l'homme ». L'homme est une conception divine, « à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1, 26). L'intention divine concerne une création particulière appelée « homme » ; l'homme destiné à être une expression de Dieu ; l'homme appelé à servir Dieu dans Sa volonté de Se manifester ; l'homme, création répondant à un désir du cœur de Dieu, à une pensée de Son esprit de se révéler.

Il est essentiel de revenir aux origines, car cela nous restitue toute la splendeur, la gloire, la force et tout ce qui fait la grandeur de l'Évangile. L'Évangile s'est amoindri, atrophié, et a été réduit à un niveau dérisoire. Quel bonheur d'être sauvé du péché, de la souffrance qu'il engendre, du jugement et de la peine qu'il entraîne ! C'est une grande grâce d'avoir la paix de Dieu dans son cœur grâce au pardon des péchés. C'est une grande grâce de savoir qu'on n'ira pas en enfer mais au ciel ; cependant, malgré tout ce que cela peut signifier, cet Évangile est loin d'être parfait au regard de ce qu'est réellement l'Évangile. Revenons aux premières pensées de Dieu telles qu'elles nous sont révélées, et nous trouverons Sa pensée et Son intention dans ces mots : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » Pourquoi avons-nous une image et une ressemblance ? Pour nous projeter et nous exprimer. De nos jours, la forme la plus simple d'une image ou d'une ressemblance est de permettre à la personne, même hors de vue, d'être toujours présente, d'être toujours visible. Dieu voulait Se révéler et Se manifester, et le véhicule choisi fut une création spéciale : l'homme. Il ne s'agissait pas de reproduire la Divinité, mais Sa ressemblance, morale et spirituelle.

Faisons une parenthèse et examinons la signification de ce passage du Deutéronome 18. Dieu a toujours voulu Se manifester pleinement, afin d'être vu et, une fois vu, d'être aimé et adoré, et que les hommes puissent demeurer en Sa présence. Le Deutéronome 18 nous amène à un monde où l'homme a perdu cette capacité de se réjouir en Dieu. Dieu n'est plus (pour employer ce terme avec respect) « accessible », mais terrifiant et effrayant ; « Dieu le Tout-Terrible ». Il est apparu ainsi à Horeb, et le peuple a supplié que cela ne se reproduise plus. Ils ont imploré que cela ne se répète pas, de peur de mourir. Dieu a-t-Il jamais voulu que Sa manifestation se termine ainsi ? Non ! Et pourtant, voyez ce qui s'est passé. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Je te susciterai un prophète » (verset 15). Quel est le rôle du prophète ? Qu'ils voient Dieu et ne meurent pas ; qu'ils connaissent Dieu et ne périssent pas. Afin que Dieu Se manifeste et qu'ils puissent vivre et communier avec Lui. C'est cela, Jésus-Christ : « Jésus… Mon Prophète ». Tout l'Évangile se comprend en cela.

C'est ce que nous avons précédemment appelé le tournant de l'intention divine. Cette intention se manifeste à nouveau. Le jour viendra où l'homme, qui ne pouvait percevoir Dieu qu'à travers le Prophète, Le verra face à face dans toute Sa gloire dévoilée et jouira de Sa présence, grâce au ministère prophétique et à la Personne du Seigneur Jésus, afin qu'Il nous conduise à Dieu.

Nous progressons. Nous avons parlé du dessein divin, l'homme ; une expression, une manifestation de Dieu, en qui et par qui Dieu se manifeste. Telle était l'intention : « Faisons l'homme… ». L'échec de l'homme est partout reconnu, car il ne s'est pas conformé à la pensée divine, et l'homme tel que nous le connaissons n'est pas une manifestation de Dieu. Il est la manifestation de tout sauf de Dieu, et plus nous le connaissons, plus nous comprenons combien il est profondément différent de Dieu au plus profond de son être. Mais il y a aussi le triomphe universel de Jésus de Nazareth, qui devient la représentation et le modèle universels de l'homme selon la pensée de Dieu. Dans Son incarnation, Sa vie terrestre fut soumise à toutes les épreuves, à toutes les tentations et à tous les tourments qui pouvaient l'atteindre. Son humanité traversa ces épreuves sans être altérée ni souillée, et Dieu l'emporta au ciel. Étienne voit le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu. Saul voit Jésus de Nazareth dans une gloire plus éclatante que le soleil. Jean le voit et, subjugué par sa gloire, tombe face contre terre, comme mort. Tel est l'Homme de Dieu, représenté et façonné selon son modèle.

Tant de choses sont rassemblées en Lui. Tout d'abord – et il faut se référer à l'Évangile de Jean pour cela, car cela y est exposé de manière particulièrement riche et directe –, dans le Fils de l'homme se trouve rassemblée la norme que Dieu a pour l'homme. C'est ce que Jean affirme. Cette déclaration répétée sur ses lèvres, « Je suis », ramène tout au Seigneur Jésus. Tout au long de l'Évangile de Jean, il s'agit de tout ramener à Lui. Il ramène Dieu le Père à Lui, et Il affirme avec une telle certitude et une telle force que même Dieu le Père ne ferait rien sans Lui, « Lui ayant remis toutes choses entre ses mains ». Nul ne peut aller au Père sans Lui, seulement par Lui ; nul ne peut connaître le Père sans Lui. Il est la somme de toutes les préoccupations et de tous les intérêts de l'homme dans sa relation avec Dieu, et Dieu l'a voulu ainsi. C'est précisément ce qu'Israël refusait ; c'est pourquoi ils L'ont chassé. Il faisait obstacle à Israël devant Dieu. Ils lui reprochaient de s'être fait l'égal de Dieu.

Ce qui est remarquable, c'est que tout cela se résume dans cette désignation particulière, et il est étrange qu'elle apparaisse dans l'Évangile de Jean. On ne s'étonne pas de la trouver dans celui de Luc, mais dans Jean 5:27, on lit : « … parce qu'il est le Fils de l'homme ». Il n'est pas dit « le Fils de Dieu », mais « le Fils de l'homme ». La note marginale précise : « un Fils de l'homme ». L'essentiel ici est la nature du Fils de Dieu et Sa fonction, Son rôle. Dieu a tout d'abord rassemblé en un Représentant, en Celui qui Le satisfait quant à Ses desseins pour l'homme, Son idéal pour l'homme. Et il ne peut y avoir d'acceptation d'aucun homme ni d'aucune partie de l'humanité qui ne prenne pas son caractère de Jésus-Christ.

On pourrait maintenant examiner tout ce que Paul dit sur ce que nous recevons par la foi en Jésus-Christ, puis tout ce qu'il dit sur l'action du Saint-Esprit en nous, en relation avec Jésus-Christ, pour nous conformer à Son image, et l'on comprendrait alors le raisonnement. C'est l'expression universelle de Jésus-Christ en tous les hommes qui seront un jour agréés de Dieu et demeureront éternellement avec Lui. En revanche, cela signifie que là où Jésus-Christ n'est pas, cela finira par ne plus avoir sa place dans le royaume de Dieu. Seul ce qui vient du Christ entre dans le royaume de Dieu et y demeure. Le Christ est la norme de Dieu.

Cela explique tout pour vous et pour moi. N'est-ce pas là une interprétation de ces activités mystérieuses de Dieu dans nos vies et dans celles d'un si grand nombre de Ses enfants, ces contradictions apparentes ? Voici quelqu'un qui semble si utile, si extrêmement actif pour le Seigneur, qui pourrait être tellement utilisé et accomplir tant de choses, et cette personne est retirée de tout cela et enfermée dans une inactivité apparente, où rien ou très peu de cela ne transparaît, et tout ce travail est interrompu, et la vie semble être emprisonnée. Alors l'ennemi est toujours là pour susciter des questions et donner des explications diaboliques et mauvaises, destinées à détruire la foi et à condamner. Quelle est la réponse ? Dieu se soucie bien plus de produire l'image de Son Fils que de nous voir occupés, pleins d'activité extérieure, même pour Lui.

C'est là un des écueils du service chrétien : trop souvent, nos actions, nos enseignements, nos paroles sont en décalage avec ce que nous sommes réellement. Nous affirmons des choses qui ne sont pas encore vraies en nous. Nous enseignons des choses qui ne sont pas encore ancrées en nous. Nous nous consacrons à une activité objective pour le Seigneur, nous occupons des vignes d'autrui, tandis que les nôtres dépérissent. C'est une position erronée, et Dieu dit : « Arrêtez, prenez du recul par rapport à tout cela, je dois vous remettre à votre place. Le ministère ne se limite pas aux paroles. Le ministère, c'est ce que vous êtes, et tout ce que vous dites découle de ce que vous êtes. Le seul ministère, la seule chose qui me satisfasse, c'est le Christ ! Ce qui compte à Mes yeux, ce n'est ni la quantité de paroles ni la quantité d'actions, c'est la présence du Christ au cœur de toute chose. C'est la mesure du Christ. »

Toutes nos souffrances, même si elles nous corrigent, même si elles sont la réprimande du Seigneur, même si elles sont (si vous préférez) un châtiment, tous les mystérieux desseins de Dieu, toutes ces actions inexplicables qu'Il entreprend à notre égard, ont un seul but. Croyez-le ; cela vous sauvera du désespoir. C'est le but suprême de l'univers de Dieu : Dieu s'exprimant en Christ en nous.

Le Prophète est une représentation de Dieu.

La conformité à l'image de son Fils est une expression de Dieu. Elle prime sur tout. C'est la pensée suprême de Dieu : « Faisons l'homme… ». Je me demande combien d'entre nous ont réalisé que Dieu a repris ce processus. La visite de Jérémie chez le potier a une portée bien plus large qu'Israël. Elle est liée à l'humanité. Le vase qu'il façonna fut abîmé entre ses mains, et il le refaçonna. Qu'a dit Dieu en prenant cette argile entre ses mains ? « Faisons l'homme… ». Il crée l'Homme Nouveau en Christ, l'Homme Nouveau selon Christ. Il façonne l'homme à Son image et à Sa ressemblance. Bientôt, nous nous engagerons dans un service que nous n'avons jamais envisagé. Il y aura peut-être du travail à accomplir ici-bas, mais sachez-le, Dieu guidera tout notre travail et toute notre activité ici-bas par cette volonté de faire croître Christ en nous. Tout service rendu à Dieu qui n'a pas pour effet de nous faire grandir à la ressemblance de Christ est un faux service. Le service doit découler de ce qui est en Christ et doit aboutir à la croissance de Christ ; autrement, ce n'est pas un service rendu à Dieu.

Ainsi, il se peut que certains, parce que le service fait croître Christ, soient autorisés à le faire. D'autres en sont retirés, car c'est ainsi que le Seigneur obtiendra une plus grande croissance de Christ en eux que s'ils Le laissent faire. Mais, qu'il s'agisse de service ou non, le facteur déterminant est ici cette transformation selon Christ qui aboutira finalement à : « Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. »

« Que cela ne se reproduise plus », dit Israël. Ah, mais ils verront Son visage ! Que s'est-il passé ? Qui voit son visage et vit ? Jésus de Nazareth contemple pleinement le visage de Dieu en tant qu'Homme. Il est le Fils de Dieu, mais en tant qu'Homme, Il se trouve là, dans la présence dévoilée du Dieu infini. Par la grâce, nous sommes conduits, vous et moi, au lieu où nous pouvons demeurer dans la gloire infinie, la majesté infinie, où nous pouvons voir Son visage et vivre, et non seulement vivre, mais le servir. Voilà ce que Dieu fait en nous.

Aujourd'hui, nous voyons la gloire de Dieu dans le visage de Jésus. Un jour, cette gloire sera sans voile, et nous le contemplerons tel qu'il est. « Maintenant, nous voyons comme dans un miroir, d'une manière obscure » (1 Corinthiens 13:12). C'est nécessaire ; nous ne pourrions le supporter autrement. Si nous n'avions qu'une infime lueur, un simple aperçu du Seigneur Jésus, il serait impossible à l'humanité de le supporter. Paul en a porté les stigmates jusqu'à sa mort, dans ses yeux marqués par la souffrance. Certains disent qu'ils se seraient arraché les yeux pour Paul. Il a dit : « Voyez comme je vous ai écrit de grandes lettres… » (Galates 6.11). D'où cela venait-il ? D'un simple aperçu, d'un éclair de gloire. Notre destinée est de demeurer dans la gloire, d'y vivre pleinement et de servir. Tel est notre destin en Christ. Il nous y prépare. Tel est le sens du Prophète.

Nous n'avons pas encore vu Jésus comme un Prophète. Il y a cette vision de Lui qui est destinée à nous transfigurer à Son image, d'un degré de gloire à un autre. En Jésus, Dieu a rassemblé son étendard par rapport auquel Il poursuit Son œuvre dans ce monde.

Que le Seigneur nous accorde la grâce de reconnaître Son dessein dans le façonnage, dans toutes les expériences déroutantes, et qu'Il accomplisse ce que Son cœur désire, car Il n'a pas renoncé à Son intention première. Il a dit une fois de plus, avec une intention renouvelée, dans une grâce infinie : « Faisons l’homme… faisons-le à nouveau à notre image, à notre ressemblance, pour l’expression de nous-mêmes. »

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(7) « Voici le témoignage » par T. Austin Sparks

Chapitre 7 - La gloire de Dieu dans l'Église

À travers ces messages, nous avons, d'après les écrits du Seigneur transmis par son serviteur Jean, perçu le témoignage de Jésus rassemblé en trois éléments : Lumière, Vie et Amour.

L'épître aux Éphésiens est l'épître de Paul sur le même sujet.

Lumière : « Que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sagesse et de révélation, dans la connaissance de Lui ; qu'Il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous compreniez l'espérance de Son appel, la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints, et l'infinie grandeur de Sa puissance envers nous qui croyons… » (Éphésiens 1.17-19).

La vie – « Lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui puisse se nommer, non seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le siècle à venir… et vous, Il vous a rendus à la vie, alors que vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés… nous aussi, alors que nous étions morts par nos offenses, Il nous a rendus à la vie avec Christ… et nous a ressuscités avec Lui » (Éphésiens 1.20-21 ; 2.1,5-6).

L’amour – « Afin que vous soyez capables de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et de connaître l’amour de Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu » (Éphésiens 3.17-19).

Lumière, Vie, Amour ; et ensuite –

« À Lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ » (Éphésiens 3.21).

« Tels qu’Il est, tels nous sommes » (1 Jean 4.17). « Gloire à l’Église et à Jésus-Christ pour toutes les générations, aux siècles des siècles » (Éphésiens 3.21).

Quelle est la gloire de Dieu dans l’Église ? La gloire de Dieu dans l’Église se manifeste par la présence du Christ, en termes de Lumière, de Vie et d’Amour. Je crois que cela résume cette lettre. Oui, gloire à Dieu dans l’Église, dans la mesure où cette Lumière céleste en Christ y est présente.

Vous savez bien que lorsque l’Esprit ouvre les yeux de notre cœur et que, dans Sa Lumière, nous voyons la lumière, lorsque, par l’œuvre illuminatrice du Saint-Esprit, le Christ Se révèle à nous, nous ressentons la gloire avec une intensité extraordinaire. La gloire éclate en joie et en louanges. C’est une chose merveilleuse que de percevoir soudainement, par un éclair de lumière, quelque chose concernant le Christ que l’on n’avait jamais vu auparavant, et de vivre cette révélation constamment, qui ne cesse de s’amplifier. C'est profondément exaltant, profondément satisfaisant, profondément béni. On voudrait y être constamment ; c'est pour nous le lieu de gloire où réside la Lumière, et cette lettre a été écrite dans le but qu'il en soit ainsi.

Je dis cela car ce n'est pas toujours le cas, ni partout, mais c'est la volonté du Seigneur. Et si nous nous en tenons aux fondements du Seigneur, s'Il a une Église constituée selon Sa pensée et Ses principes, alors la gloire règne dans cette Église. C'est la gloire de la Lumière qui ne pâlit point ; c'est la gloire d'une Lumière qui grandit et s'intensifie.

Lorsque le Seigneur fait les choses comme Il le souhaite parmi Son peuple, la gloire de la Vie se manifeste. Quand on ressent la Vie, quand on entre dans son atmosphère, quand la Vie abonde véritablement, quelle bénédiction ! On ne comprend pas toujours ce qui est dit, on ne saisit pas toujours la portée de l'enseignement, mais il faut se dire : « Voilà une Vie qui comble le cœur ; j'y trouve la Vie !» C'est là la gloire du Seigneur en termes de Vie.

Il en va de même pour l'Amour. Si le Seigneur a fait les choses comme Il le souhaite, alors l'Amour abonde, l'amour mutuel grandit et c'est une chose glorieuse. C'est précisément ce qui est exprimé dans cette lettre.

La gloire de Dieu dans l'Église : qu'est-ce que c'est ? Dans l'Ancien Testament, au tabernacle et au temple, c'était la Gloire de la Shekinah. Dans le Nouveau Testament, ce n'est plus cette colonne de feu objective, mais la gloire dans nos cœurs. Dieu « a fait briller Sa lumière dans nos cœurs, pour faire resplendir la connaissance de Sa gloire sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 4.6). Dans nos cœurs ; Et comme il s'agit d'une affaire de cœur, il s'agit de Lumière, de Vie et d'Amour dans le cœur.

Or, en examinant cette lettre, nous constatons qu'elle insiste sur ce point et propose des applications concrètes. Parcourons-la en soulignant certains mots.

La Gloire de la Grâce

« Que la grâce vous soit donnée » (Éphésiens 1:2).

« À la louange de la gloire de sa grâce, qu’Il nous a accordée gratuitement en Son Fils bien-aimé, en Qui nous avons la rédemption par Son sang, le pardon de nos offenses, selon la richesse de Sa grâce » (1:6-7).

« Alors que nous étions morts par nos offenses, Il nous a rendus à la vie avec le Christ (c’est par la grâce que vous êtes sauvés) » (2:5).

« Afin de montrer dans les siècles à venir l’infinie richesse de Sa grâce, par Sa bonté envers nous en Jésus-Christ » (2:7).

(Auparavant, il était question des « richesses de sa grâce » ; maintenant, il est question de l’« infinie richesse de sa grâce »).

« Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés » (2:8).

« Si du moins vous avez entendu parler de la grâce de Dieu qui m’a été donnée pour vous » (3:2).

« C’est par l’Évangile que j’ai été fait ministre, selon le don de la grâce de Dieu qui m’a été accordée par la l’éficacité de Sa puissance » (3.6-7).

« À moi, le moindre de tous les saints, cette grâce a été donnée… » (3.8).

« Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don de Christ » (4.7).

« Que la grâce soit avec tous ceux qui aiment notre Seigneur Jésus-Christ d’un amour incorruptible » (6.24).

Gloire à Dieu dans l’Église, en termes de grâce. Nous avons dit précédemment que la grâce est l’amour en action ; c’est un autre mot pour amour. Quel thème magnifique que celui-ci : la gloire dans l’Église grâce à la grâce de Dieu ! C’est là que la gloire prend racine, et vous remarquerez que la grâce est ici perçue de trois manières : la grâce comme source – « c’est par la grâce que vous êtes sauvés » ; la grâce comme fleuve qui coule – « la grâce est donnée à chacun de nous » ; « Cette grâce m’a-t-elle été accordée ? » La grâce est omniprésente ; la grâce est comme l’océan immense où se jette le fleuve – « dans les siècles à venir, Il manifestera l’infinie richesse de Sa grâce » ; source, fleuve et océan.

La grâce, c’est la gloire de Dieu dans l’Église. Inutile que je prêche là-dessus ; ce serait ridicule de ma part. C’est un fait. Qu’est-ce qui apporte la gloire de Dieu dans l’Église ? C’est le merveilleux mystère de Sa grâce. Si nous comprenons la grâce de Dieu, la gloire régnera dans l’Église. Si une vie est dépourvue de gloire, c’est qu’elle n’a pas véritablement compris la grâce de Dieu. Pour la gloire, nous aspirons à saisir la réalité de la grâce de Dieu.

On ne peut définir le mot « grâce ». Elle transcende toute définition ; elle nous dépasse toujours. Elle descend jusqu'aux plus profondes abîmes et trouve l'âme la plus humble pour l'élever jusqu'au sommet, comme Il l'a ressuscité et placé à Sa droite, bien au-dessus de tout. Dieu « nous a vivifiés avec le Christ… et nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ » – Il nous a élevés des profondeurs jusqu'aux cieux. Voilà la grâce de Dieu, et nous n'avons rien à faire pour la recevoir, si ce n'est croire. Voilà l'Évangile dans sa simplicité, mais quelle gloire : « la gloire dans l'Église ».

Or, voici le point essentiel : l'Église est prédestinée de toute éternité par Dieu à être, avant toute chose, le vase par lequel Sa grâce se manifeste pour tous les temps et pour l'éternité. Si vous vous éloignez de cette voie, vous vous éloignez totalement de l'Église. Quiconque se réclame de l'Église, de l'unité du Corps du Christ, se fonde entièrement, de la première à la dernière phrase, sur la grâce, car c'est au sein de l'Église que Dieu a choisi, de toute éternité, de manifester l'infinie richesse de Sa grâce.

Efforcez-vous de saisir ce langage, car cette lettre regorge de superlatifs, plus que toute autre dans la Bible. Paul se démène pour s'exprimer, usant de superlatifs à profusion. « Or, à Celui qui peut faire infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons » (Éphésiens 3.20). Il ne peut s'y soustraire, c'est trop grand pour lui, et tout cela relève de la grâce. Cette lettre est donc riche en superlatifs, tous convergeant vers ce fondement, vers cette même signification.

Pour comprendre ce langage, il vous faut saisir combien tout est grâce, et ainsi, lorsque vous vous confiez à Dieu, vous êtes destinés à une seule expérience, à une seule histoire. Vous êtes destinés à être conduits là où vous savez, sans l'ombre d'un doute, que sans la grâce de Dieu, il n'y a pas d'espoir, mais que grâce à la grâce de Dieu, il y a tout espoir. Telle est la gloire de Dieu. Cette grâce se trouve en Jésus-Christ dans l'Église.

La Gloire de l'Amour

Vous pouvez ensuite faire la même chose avec le mot « amour ». Je vous laisse le soin de le faire. Parcourez la lettre et soulignez le mot « amour ». Commencez par le premier verset et poursuivez jusqu'à cette glorieuse révélation du chapitre 5, verset 25 : « Christ a aimé l'Église et S'est livré pour elle, afin de la sanctifier en la purifiant par le baptême d'eau et la parole, pour faire paraître devant Lui cette Église glorieuse » (gloire de l'Église), « sans tache, ni ride, ni rien de semblable ». Et entre ces deux éléments, le premier et le dernier, se trouvent d'autres aspects : la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, l'Amour qui surpasse toute connaissance ; enraciné et fondé dans l'amour ; le corps qui s'édifie lui-même dans l'amour. Tout est amour ! Gloire à l'Église. Comment ? Oui, par la grâce de Dieu, mais aussi par la manifestation de l'Amour du Christ dans l'Église.

Si la gloire de Dieu nous tient à cœur, la question devient très concrète. Nous devons nous aimer les uns les autres et trouver un moyen de résoudre nos problèmes relationnels. Nous devons considérer que cette relation tendue, cette difficulté entre nous et autrui, ne glorifie pas Dieu et nous ne pouvons l'accepter pour cette seule raison. La gloire de Dieu est bafouée dans cette situation, qu'il s'agisse d'un conflit entre individus, d'un problème personnel ou d'un problème au sein de l'Église. La solution est la suivante : cela ne glorifie pas Dieu, et c'est une raison suffisante pour y remédier. Si la gloire de Dieu peut être manifestée dans l'Église grâce à cette résolution, alors nous avons le droit de nous tourner vers le Seigneur pour trouver une solution. Affrontons nos problèmes, nos difficultés, les situations qui nous entourent en partant du principe que Dieu peut en tirer gloire et que c'est pourquoi nous devons les prendre en charge et les régler.

La gloire de l'Église réside dans l'amour et l'amour mutuel. « Enracinés et fondés dans l'amour, vous serez capables de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur. » Paul dit aux Thessaloniciens : « L'amour que vous avez tous pour les autres abonde » (2 Thessaloniciens 1:3). L'Église est glorieuse ; gloire à Dieu dans l'Église !

La gloire de l'édification mutuelle

Un autre point important : chacun, comme dans un corps, doit prendre sa part de responsabilité pour servir les autres en vue de l'édification mutuelle. Le terme « édifiant » est souvent employé, mais il est regrettable, car littéralement, il signifie « pour sa propre construction ». Il y a une gloire, une part de gloire, inhérente à chaque membre de ce Corps, à chacune de ses parties, et Paul parle simplement de lui-même en tant que membre du Corps : « Cette grâce, cette intendance de la grâce, la grâce qui m'a été donnée pour ce ministère particulier. Chaque partie est, par la grâce, dotée d'une certaine responsabilité, a une certaine place à occuper, un certain ministère à accomplir, une contribution à apporter. »

Je crois fermement que ces paroles sont nécessaires, car il y a tant de passagers dans l'Église, tant de personnes qu'il faut porter, tant de personnes qui vont et viennent, année après année, sans jamais apporter de contribution positive. De ce fait, le Seigneur est limité ; la gloire qu'Il pourrait accomplir ne se manifeste pas pleinement. Je tiens à vous dire que nous passerons à côté de cette gloire. Nous ignorons la gloire qui réside dans notre cœur si seulement nous nous efforçons d'être un facteur positif, de contribuer à l'édification de l'ensemble.

Comme vous le savez, Paul aborde longuement dans cette lettre l'édification mutuelle, et il affirme clairement que ceux qui exercent des ministères spécifiques, les plus remarquables – les apôtres, les prophètes, les évangélistes, les pasteurs et les enseignants – sont là uniquement pour aider l'Église à accomplir sa mission : s'édifier elle-même. Ils ne sont pas là pour accomplir cette édification et ce ministère à leur place, mais seulement pour y contribuer. Or, l'Église s'en remet entièrement à eux. Par conséquent, la gloire qui pourrait résider dans l'Église, qui pourrait résider dans votre cœur, n'est pas atteinte si vous preniez à cœur les intérêts du Seigneur, si vous faisiez de l'Église votre priorité, si vous faisiez des intérêts du Seigneur votre priorité.

Vous n'en ressentez peut-être pas toute la portée, mais cela est intimement lié à la gloire de Dieu : chacun cherche véritablement, dans l'action, devant le Seigneur, à apporter sa contribution, non pas nécessairement à un lieu précis, mais à contribuer à sa manière, selon la volonté du Seigneur, afin de ne pas toujours recevoir sans jamais donner. C'est lorsque « chaque membre contribue », lorsque chaque partie est dosée avec justesse, que la croissance se fait et que la gloire est là.

« La gloire dans l'Église », mais qu'est-ce que l'Église ? En pratique, c'est chaque individu, c'est vous. Il n'y aurait pas d'Église sans individus. Sans individus, il n'y a pas d'Église. Bien que collective, ne laissons pas la collectivité affaiblir la responsabilité individuelle. Nous pouvons nous cacher derrière le collectif et nous soustraire à notre propre responsabilité. C’est lorsque tous, chacun à sa manière, œuvrent pour les intérêts du Seigneur que Celui-ci est glorifié. Grâce, amour, responsabilité concrète.

La Gloire de l’Unité

Si j’en dis plus, je m’aventurerai sur de nouveaux terrains et nous nous y perdrons, mais je tiens à insister sur l’importance de l’unité. Elle est la manifestation concrète de l’amour. Cette lettre en parle abondamment : « Jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Éphésiens 4.13). Comment atteindre la plénitude de Christ pour que la gloire de Dieu resplendisse dans l’Église ? Par l’unité.

Vous savez, dans l'Ancien Testament, la gloire était suspendue lorsque l'unité s'est brisée, lorsque la discorde s'est installée dans le camp. Aaron et Miriam, Dathan et Abiram, et leurs compagnons étaient désenchantés ; quelque chose se tramait en coulisses. En lisant le récit, on ressent cette atmosphère pesante, on sent que quelque chose cloche, que la gloire est absente, et tant que tout n'est pas dissipé, l'atmosphère est pesante, on a du mal à respirer. Avez-vous ressenti cela en lisant ces histoires ? Moi, oui. On peut vraiment le ressentir. Lorsque tout est clair, lorsque ce problème est réglé, nous pouvons avancer, la gloire apparaît. C'est ainsi. L'unité est un facteur essentiel de la gloire ; la gloire de Dieu est intimement liée à notre unité en tant que peuple du Seigneur.

La gloire de Dieu devrait guider tous nos intérêts et toutes nos préoccupations. Dans chaque relation, dans chaque situation, nous devons nous demander : « En quoi cela contribue-t-il à la gloire de Dieu ? » Non pas : « Quel est l'impact sur moi ? » ; non pas : « Y a-t-il quelque chose de mal à cela ? » Pas du tout ces questions secondaires, mais avant tout : « Quel est l'impact sur la gloire de Dieu ? » « Or, à celui qui peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons ou pensons… » Voyez-vous ce qui suit ? Ce n'est pas une chose en soi. C'est ceci : « Soyez forts pour comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et pour connaître l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu. Or, à celui qui peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles. » Voilà le fondement de la gloire et voilà le chemin de la gloire.

Si la gloire de Dieu nous préoccupe, alors l'Église devient une question très concrète. La grâce de Dieu peut être perçue et comprise d'un seul coup, d'une manière totalement nouvelle. Elle dit : « Si Dieu est jaloux de Sa propre gloire, alors la grâce est le seul moyen pour Lui d'obtenir de la gloire à mon égard. » Je crois que Dieu est jaloux de Sa gloire. Je ne peux Lui apporter aucune gloire ; s'il y a de la gloire en moi, ce sera par la grâce de Dieu. Il est jaloux de Sa gloire, c'est pourquoi Il agira envers nous avec grâce, non seulement maintenant, mais pour l'éternité. « Cela dans les siècles à venir… ». Il est très difficile de saisir l'avenir et de tout appréhender, surtout lorsqu'on est jeune. Le présent est si dense, cette vie et ce monde sont si nombreux, mais la vie que nous avons commencée à vivre en union avec le Christ se poursuit à travers les générations et les âges, et la grâce par laquelle nous avons été sauvés doit se manifester dans toute sa richesse durant tout ce temps. Qui peut y mettre un terme ? Personne ! La gloire de Dieu par la grâce ! Nous disons donc : « À Lui la gloire », et si vous êtes candidat à la grâce, vous êtes candidat à la gloire, et si vous espérez la gloire, alors vous pouvez être assuré de la grâce.

(FIN)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(6) « Voici le témoignage » de T. Austin Sparks

Chapitre 6 - L'amour divin

« Celui qui aime son frère demeure dans la lumière » (1 Jean 2.10).

« C'est à cela que se manifestent les enfants de Dieu et les enfants du diable : quiconque ne pratique pas la justice n'est pas de Dieu, ni celui qui n'aime pas son frère. Car voici le message que nous avons entendu dès le commencement : que nous nous aimions les uns les autres » (1 Jean 3.10-11).

« Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères » (1 Jean 3.14).

« Mes petits enfants, n'aimons pas en paroles ni avec la langue, mais en actes et en vérité » (1 Jean 3.18).

« Voici son commandement : que nous nous aimions les uns les autres » (1 Jean 3.23).

« Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu ; et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour… Voici en quoi consiste l’amour : il nous a aimés… Bien-aimés, si Dieu nous a tant aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres… Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et son amour est parfait en nous. » (1 Jean 4, 7-12)

« Nous aimons, parce qu’il nous a aimés le premier. Si quelqu’un dit : « J’aime Dieu », et qu’il hait son frère, c’est un menteur ; car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas ? Et voici le commandement que nous avons reçu de Lui : que celui qui aime Dieu aime aussi son frère… Quiconque aime celui qui a engendré aime aussi celui qui est né de Lui. À ceci nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu : lorsque nous aimons Dieu et que nous gardons Ses commandements. Car l’amour de Dieu consiste à garder Ses commandements ; et Ses commandements ne sont pas pénibles » (1 Jean 4.19-5.3).

« Jésus-Christ… à celui qui nous aime et qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume, des prêtres pour son Dieu et Père » (Apocalypse 1.5-6).

« Moi, Jean, votre frère, avec qui vous partagez la tribulation, le royaume et la patience qui sont en Jésus » (Apocalypse 1:9).

« Tu as fait d’eux pour notre Dieu un royaume et des prêtres, et ils règnent sur la terre » (Apocalypse 5:10).

« Heureux et saint celui qui a part à la première résurrection ! La seconde mort n’a point de pouvoir sur eux ; ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et ils régneront avec Lui pendant mille ans » (Apocalypse 20:6).

Le passage de l’Écriture qui nous guide dans l’épître de Jean est : « Voici le témoignage. » Nous en venons maintenant au troisième des trois grands éléments qui englobent tout le témoignage de Jésus : la Lumière, la Vie et l’Amour.

Comme nous l'avons dit, Jean, inspiré par l'Esprit, cherchait à exposer de manière concise et précise les fondements du christianisme dans sa pureté absolue, tels qu'ils émanent de Dieu en Christ. Écrivant à la fin des temps, son objectif était et demeure de restituer pleinement la pensée divine.

La plénitude : la pensée originelle de Dieu

Nous en arrivons donc à ce constat : Dieu n'acceptera rien de moins que ce qu'Il a révélé et projeté au commencement, et demeure fidèle à Son intention originelle, déterminée à l'accomplir. Un seul mot exprime cette intention divine : la plénitude. Je tiens à le souligner, car il est essentiel de le mettre en contraste avec ce qui, aujourd'hui, se contente de moins et se prépare à accepter moins que la plénitude.

Un fatalisme s'est installé : « Au début, tout allait peut-être bien, mais maintenant, tout a mal tourné, tout s'est effondré, et nous ne pouvons plus accepter ce qui existait ; nous devons donc nous contenter de moins. » Or, à travers ces messages, nous avons insisté lourdement sur le fait que nous protestons contre cela, et si vous examinez attentivement les paroles de Dieu concernant la fin des temps, vous constaterez qu'elles s'y opposent également. Et s'il y a une chose qui est claire dans les messages adressés aux sept Églises d'Asie, c'est bien celle-ci : le Seigneur Jésus est absolument inflexible face à la situation actuelle et exige le retour à la plénitude de la pensée originelle. Son commandement, son défi, sous peine de perdre le vase même du témoignage, est : « Repentez-vous et renouez avec vos premières œuvres. » La plénitude est la pensée originelle de Dieu, à laquelle Il ne s'écarte pas, et c'est pourquoi Il la manifestera à la fin. Ce n'est pas seulement un constat, c'est un encouragement précieux, mais il est essentiel de comprendre ce que signifie la plénitude.

Partons de cette idée que la plénitude est la fin et le but de Dieu, mais que pour Dieu, la plénitude n'est pas nécessairement synonyme de grandeur. Bien que la Cité puisse être immense à la fin, et elle le sera – douze mille stades –, Dieu conçoit la plénitude davantage comme une question de valeur que de taille. Prenons les remparts eux-mêmes et les douze pierres précieuses qui les ornent. Prenons cette grande artère : elle est en or pur. L'idée maîtresse est la grandeur de la qualité plutôt que celle de la quantité, et c'est cela, la plénitude, chez Dieu. La plénitude n'est pas simplement une chose immense. La plénitude, c'est la qualité, la valeur, la préciosité de la chose.

Plénitude et Amour

Lorsque nous abordons la question de la plénitude dans les Écritures, nous en arrivons généralement à celle de l'Amour. L'avez-vous remarqué ? Approfondissez ce sujet, et vous découvrirez des fragments qui surgissent de toutes parts : « rendus parfaits dans l’amour » (1 Jean 4,18). Le mot « parfait » signifie ici plein, complet, absolu, définitif, sans aucun manque, rendu complet, plénier dans l’Amour. L’Amour rend la loi parfaite. Toute la loi est rassemblée en cette seule chose, et sans elle, la loi est incomplète. C’est l’Amour qui remplit pleinement la loi (Romains 13,10). L’Amour est l’accomplissement total et définitif de la loi ; la plénitude dans l’Amour.

Dans sa grande prière, le Seigneur Jésus s’adressa ainsi au Père : « Que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux » ; « Tu m’as aimé avant la fondation du monde » (Jean 17,26.24). Voilà l’Amour éternel, l’Amour de Dieu hors du temps, l’Amour parfait, et « ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’à la fin » (Jean 13,1), l’idée de plénitude. Je pourrais continuer à citer les Écritures de toutes parts, montrant que lorsqu’on aborde la question de la plénitude spirituelle divine, on est forcément, tôt ou tard, confronté à l’amour.

Prenez les lettres de Paul et considérez le thème de l'amour : vous verrez comment tout y converge, comment tout en découle. Dans la grande épître aux Romains, le point central est : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? […] J'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 8:35-39). Inutile de citer 1 Corinthiens 13. C'est un véritable déferlement d'amour ; relisez ses premiers chapitres. Voyez aussi l'épître aux Éphésiens. Ainsi, en parcourant ces textes, on constate que tout repose sur cette notion d'Amour, qui représente la plénitude de la vie spirituelle que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire des apôtres, cherche à apporter à tous les croyants. Car toutes ces lettres sont écrites dans un seul but : perfectionner les saints, édifier le Corps du Christ, rendre la foi parfaite et conduire à la plénitude spirituelle. Et lorsqu'on y regarde de plus près, ce but suprême est toujours fondé sur l'Amour, il prend sa source dans l'Amour, il est gouverné par l'Amour, et en substance, il est dit : si seulement vous parvenez à la plénitude de l'Amour, vous atteignez la plénitude spirituelle tout entière.

Or, nous avons mentionné l'épître aux Éphésiens. Cette épître est la lettre de la plénitude. Considérez le mot lui-même dans Éphésiens. Vous connaissez le but suprême : le Corps du Christ parvenant à sa plénitude en Christ. Regardez encore et vous voyez la plénitude dans Éphésiens, mais qu'est-ce que cette plénitude ? « Afin que, enracinés et fondés dans l’amour, vous soyez capables de comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et de connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu » (Éphésiens 3.17-19). On ne saurait trouver de preuve plus convaincante, et ce qui y conduit, c’est l’édification du Corps. La plénitude spirituelle, c’est cela : la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur, l’Amour qui surpasse toute connaissance. Voilà un exemple frappant.

Il nous faudra peut-être revoir notre conception de la plénitude spirituelle à la lumière de cet exemple.

Prenons un autre exemple, moins joyeux, mais d’une force extraordinaire : la position des Corinthiens. On la compare ici à celle des Éphésiens. Ici, il ne s’agit pas de plénitude, mais bien de son contraire. C'est la petitesse, la misère, la pauvreté, la faiblesse, la défaite, l'échec, et tout ce qui vous attriste à cause d'un niveau spirituel si bas : divisions, querelles, procès et autres. Ce n'est pas la plénitude spirituelle, mais les Corinthiens s'imaginent l'avoir atteinte ! C'est là le problème, car ils ne manquent d'aucun don spirituel, comme le dit l'apôtre (1 Corinthiens 1:7). Tous les dons étaient là : les langues, les miracles, les guérisons et tous les autres. Ils étaient tous présents, et pourtant, malgré tout cela, leur vie spirituelle reste misérable. L'apôtre soutient même (et c'est une implication capitale) que les dons, même les langues, ne sont pas un signe de maturité spirituelle ; ils peuvent être simplement la marque d'une enfance spirituelle.

Je tiens à préciser que le parler en langues n'a jamais été la preuve de la plénitude du Saint-Esprit. La plénitude du Saint-Esprit peut se manifester ainsi, mais en soi, les langues ne constituent pas une preuve. C'est précisément l'argument de Paul : « Vous possédez ces langues et tous les autres dons, mais vous êtes bien peu nombreux. De quoi avez-vous besoin ? Qu'est-ce qui vous permettra de grandir spirituellement ? Qu'est-ce qui vous rendra spirituellement comblés ?» « Si je parle les langues des hommes et des anges » – si je possède le pouvoir de communiquer avec tous les êtres terrestres et célestes, un vaste éventail de dons – « mais que je n'aie pas l'amour, je suis un airain qui résonne ou une cymbale qui retentit » (1 Corinthiens 13:1). Ainsi, Paul passe en revue tout ce dont ces gens étaient fiers et qu'ils considéraient comme des marques de grande spiritualité, et il oppose à cela : sans amour, elles ne valent rien ! Si, malgré tous les dons spirituels, l'amour est absent, elles ne sont rien. Ils sont loin d'atteindre la plénitude spirituelle telle que Dieu la conçoit. C'est l'amour qui nous comble.

Bien sûr, l'amour n'exclut pas ces choses. Ce n'est pas là l'argument : l'amour ne se dispense pas nécessairement de ces choses. Mais sans l'amour, ces choses ne sont rien du point de vue de la véritable spiritualité. L'argument que Paul utilise ici est puissant. Tout repose sur cette plénitude spirituelle. Et qu'est-ce que la plénitude spirituelle ? Ce n'est pas la capacité de faire ceci ou cela, ni une grande foi, ni tel ou tel pouvoir, ni tel ou tel don. La plénitude spirituelle, c'est l'amour, et cet amour-là. C'est cet Amour divin qu'il décrit si merveilleusement ici : « l'amour patient, plein de bonté ; l'amour n'est pas envieux ; l'amour ne se vante pas, il ne s'enfle pas d'orgueil », etc. Voilà la plénitude spirituelle. Qui parmi nous aujourd'hui peut affirmer être mûr à cet égard ? Je doute qu'il se passe un jour sans que nous manquions à au moins un de ces points, voire à plusieurs. Nous avons encore un long chemin à parcourir, mais l'essentiel est que la plénitude est indissociable de l'Amour.

L'Amour, marque distinctive de la royauté

Par conséquent, si cela est vrai, l'Amour est une qualité suprême. Et en disant cela, je ne fais que réaffirmer l'un des principes que nous avons développés dans les deux messages précédents. L'Amour est, selon la volonté de Dieu, la marque distinctive de la royauté. La lumière est le rôle du prophète. La vie est le rôle du prêtre. L'Amour est le rôle du roi. Peut-être n'y aviez-vous pas pensé.

Ouvrez le deuxième livre de Samuel, chapitre 12. Il relate la naissance de Salomon ; vous vous souvenez sans doute de l'histoire de Bethsabée : « L'Éternel l'aima ; et il envoya par l'intermédiaire de Nathan le prophète, qui l'appela Jedidiah, à cause de l'Éternel.» Jedidiah – « Aimé de l'Éternel » – à cause de l'Éternel. En un sens, les prophètes et les prêtres ont préparé le terrain pour cela. Moïse était un prophète. «L’Éternel, ton Dieu, te suscitera un prophète comme moi» (Deutéronome 18:15). Samuel était prophète. Quant aux prêtres, leur rôle est central dans cette histoire. Il faut de la Lumière, il faut de la Vie, qui mènent au Trône. Le Trône doit incarner la Lumière et la Vie. On voit comment il préfigure le Seigneur Jésus, et lorsqu’on atteint la plénitude, on parvient au Trône. David, l’apogée de la monarchie d’Israël, devint fils. « Il sera mon fils » (2 Samuel 7:14). Salomon naquit, et en lui résidait toute la gloire et la plénitude de la royauté, la plus haute incarnation royale qui ait jamais existé. Dès les premières années de sa vie, Salomon était incarné par l’Éternel, qui l’aima et l’envoya par l’intermédiaire du prophète Nathan. Il appela son fils « Bien-aimé de l’Éternel », pour l’amour de l’Éternel. Quel nom ! Voilà la royauté.

L'amour trouve sa pleine expression dans la royauté, ou la royauté se manifeste suprêmement dans l'amour. L'amour est la force gouvernementale par excellence. C'est une puissance immense, aucune autre ne lui ressemble, rien ne gouverne comme l'amour. La suprématie même de Dieu, en ce qui concerne l'humanité, réside dans Son Amour. Vous dites : Sa grâce. Mais qu'est-ce que la grâce ? C'est l'Amour en action. Ainsi, vous vous tournez vers le Roi et vous découvrez, pour reprendre une expression que nous chantons souvent : « Le Roi d'amour est mon berger ».

Nous sommes dans l'Apocalypse ; nous sommes à la fin. Où arrivons-nous presque à la fin ? À Laodicée. Où avons-nous commencé ? À Éphèse. « Tu as abandonné ton premier amour » (Apocalypse 2:4), et rien ne justifie de continuer ainsi si vous ne vous repentez pas et ne renouez pas avec vos premières œuvres. La fin – Laodicée – « ni froid ni chaud… Je te vomirai de ma bouche ». « À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône » (Apocalypse 3:14-22). Vaincre quoi ? Ce manque d'amour, cette froideur, cette persistance d'un état semblable à celui d'Éphèse à la fin des temps ; le premier amour perdu. Et le Trône se révèle lorsque l'amour est retrouvé. L'amour et le Trône sont indissociables. Ce n'est pas une illusion. On ne peut échapper aux principes spirituels, ils sont là. Le Saint-Esprit sait toujours de quoi Il parle. Or, l'Apocalypse est précisément cela. « À Celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par Son sang et qui a fait de nous un royaume… » (Apocalypse 1:5-6). Voilà pourquoi nous lisons ces passages. Un royaume – un avec Lui. « À Celui qui nous aime ». L'amour se manifeste au plus haut des cieux – c'est là l'essentiel. Quoi que l'on pense des trônes, il s'agit du lieu élevé, du lieu d'exaltation, du lieu de puissance et d'influence, et il n'y a pas de lieu plus élevé que Son Trône.

Revenons maintenant sur un long chemin. Nous avons dit qu'Adam, avant même l'établissement des désignations officielles, était un prophète, car il était sur terre pour révéler la volonté de Dieu concernant l'humanité. Nous avons dit qu'il était prêtre, car la responsabilité de la vie lui avait été confiée. Il était destiné à transmettre une vie pure à ses descendants. Il a échoué en tant que prophète ; il a échoué en tant que prêtre. Dans sa fonction, il était destiné à être roi. « Tu lui as donné la domination » (Psaume 8:6). La pleine réalisation et l'accomplissement de sa royauté dépendaient du triomphe de l'Amour, et le point commun entre le premier Adam et Dieu est le suivant : l'absence d'amour. Il faut en retenir ce point essentiel.

« Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements » (Jean 14:15) ; l'obéissance est la preuve de l'amour. Adam a désobéi et n'a pas gardé le commandement ; il a donc prouvé qu'il n'aimait pas Dieu. Il n'aurait pas pu se comporter ainsi s'il avait réellement aimé Dieu. Voilà le premier Adam, et par ce manque d'amour, il perdit son trône ; il perdit son trône potentiel, ainsi que la part de trône qu'il possédait déjà moralement. Il perdit son trône, et l'humanité entière est devenue une humanité humiliée et asservie. Qui, depuis lors, pourra considérer l'humanité d'Adam dans son ensemble et affirmer qu'elle est une humanité glorieuse, régnante, magnifique, royale ? Le diable tente de faire croire cela de l'homme. Nabuchodonosor le pense de lui-même, mais c'est une piètre performance et non l'idéal de Dieu. Dans la lignée d'Adam, l'homme a perdu sa place prééminente et n'a jamais atteint la place pour laquelle Dieu l'avait créé.

Voici qu'apparaît un dernier Adam, un second Homme, pour prendre la place du premier. Accède-t-Il au Trône ? Assurément. « Nous voyons Jésus couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2:9). « Dieu L'a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse » (Philippiens 2:9-10). « Élevé à la droite de Dieu » (Actes 2:33). « Je vois… le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu » (Actes 7:56), dit Étienne. Oui, Il a atteint le Trône. Comment ? Par l'obéissance par amour. « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort » (Philippiens 2:8). Le fait fondamental concernant le Seigneur Jésus est le suivant : Il a aimé le Père jusqu'à la mort. Il était aimé du Seigneur, le véritable Jedidiah, plus grand que Salomon, aimé de Dieu pour l'amour du Seigneur, contrairement à Salomon. Mais dans le sens inverse : l'amour du Père ! Son amour pour le Père a tout guidé, le conduisant sans cesse, même au prix de Sa propre souffrance, à la gloire du Père, jusqu'à la Croix.

C'est l'amour du Christ pour Son Père qui L'a conduit à la Croix, cet amour même qui s'est manifesté par une fidélité si admirable, car n'oublions pas que la fidélité est une véritable expression de l'amour. Cet amour s'est traduit par une obéissance jusqu'à la mort, par la plénitude de Son amour pour nous, le Berger qui a aimé Ses brebis et S'est donné Lui-même. C'est l'amour qui conduit à l'obéissance, et l'obéissance à la mort, la mort sur la Croix. « C'est pourquoi Dieu L'a souverainement élevé » (Philippiens 2, 9). Partout, l'Amour et le Trône sont liés.

Quelle est votre conception du règne avec le Christ ? « Nous régnerons avec Lui » (2 Timothée 2, 12). Bien sûr, certains d'entre nous ont depuis longtemps abandonné l'idée insensée, voire l'ambition, de régner sur un trône au sens propre. Mais le Seigneur veut dire par là qu'un jour, il y aura une place à occuper, une place qui consistera à servir le Père de tout son cœur, selon Son désir le plus profond : « Ses serviteurs Le serviront, et ils verront Sa face » (Apocalypse 22:3-4). Ce service de Dieu existera à travers les âges. Il ne s'agit pas de s'acquitter de tâches ingrates pour Dieu. Nous ignorons le véritable sens du service spirituel ; nous n'en avons que des aperçus. Mais il est là, une réalité éternelle. Servir Dieu, c'est apporter la satisfaction, répondre au désir le plus profond de Son cœur. Quel privilège nous attend pour l'éternité : répondre au désir le plus profond et le plus absolu de Dieu et Le satisfaire, comme le Christ l'a fait ! Le service spirituel est destiné à Dieu autant qu'il est rendu à Dieu, en tout état de cause.

Oui, nous devons trouver le repos. Quelle est votre conception du repos ? Ne rien faire ? Certainement pas ! Le repos, c’est un travail qui procure une satisfaction absolue. Être capable d’accomplir quelque chose d’utile, dont on constate clairement les résultats et dont on perçoit toute la valeur, et une valeur non négligeable, voilà le repos, le repos intérieur. Et c’est là que réside le service de Dieu. C’est une position précieuse aux yeux de Dieu et aux yeux des autres : le service, l’influence, l’utilité, tout ce que nous entendons par puissance, la capacité d’agir pour le Seigneur. Voilà la puissance, voilà le règne, voilà le Trône. Nous n’y parviendrons que dans la mesure où il est possible ici-bas de servir le Seigneur et de servir Ses intérêts au sein de Son peuple, selon le même principe, d’abord dans les limites de nos possibilités, puis dans la plénitude. Nous n’atteindrons ce lieu d’influence et de véritable puissance spirituelle que par l’Amour, comme Lui.

L’amour est une vertu royale. Alors, essayons l’amour. Nous avons tout essayé, essayons l'amour et voyons ce qui se passe, il échoue rarement.

La Terreur de l'Amour Rejeté

Et il ne reste plus qu'à conclure. Voyez-vous, lorsque le grand appel à l'amour a été lancé aux Églises, il s'étend à une sphère plus vaste : le jugement des nations. Voici une chose étrange. On parle de la colère de l'Agneau (Apocalypse 6:16), et de « ceux-ci combattront l'Agneau » (Apocalypse 17:14), et l'Agneau fait la guerre – une image étrange, tirée du domaine de la nature, parfaitement absurde – la colère de l'Agneau. Mais voici ce qu'il y a de plus terrible à imaginer. Cette colère de l'Agneau est effroyable, d'une puissance terrifiante. C'est l'Amour perverti, non pas l'Amour pour vous, mais l'Amour contre vous.

C'est terrible de constater que le puissant Amour de Dieu, qui aurait pu vous sauver et vous conduire à la gloire, n'est plus là pour vous. Vous avez retourné la situation contre vous, et vous comprenez qu'il n'y a pas de place pour la passivité face à cela : avoir fermé la porte à un tel Amour, être devenu l'ennemi de cet Amour offert et proposé, et réaliser soudain toute sa portée est terrible. C'est l'Amour de Dieu qui devient pour vous une chose abominable. Cette prise de conscience est capable de vous détruire tout entier, de vous plonger dans votre propre enfer. Il ne s'agit pas de l'Agneau qui part littéralement frapper, combattre et faire la guerre. Il s'agit de la conséquence de cet Amour et de votre prise de conscience de ce que vous avez provoqué en ne le comprenant pas, et désormais, cela n'est plus possible. Si seulement l'Amour n'avait jamais existé, pourrions-nous dire, alors nous comprendrions combien il est terrible pour nous, puisque nous nous sommes privés de toutes ses glorieuses possibilités !

L'Amour de Dieu est, dans l'univers de Dieu, une chose terrible. Ce n'est pas qu'Il se retourne contre nous pour nous haïr, c'est que nous prenons conscience de l'existence de l'Amour, porteur de possibilités indicibles, et qu'il nous est désormais impossible d'y accéder. Nous lui avons fermé la porte, et la simple pensée de cet Amour nous est insupportable. On pourrait l'illustrer par un exemple humain. On redoute peut-être de penser à une personne qui nous aimait d'un amour profond, un amour que l'on a repoussé, rejeté, renié, et contre lequel on s'est endurci. On redoute de penser à cette personne. « Ne me le rappelle pas, ne me laisse plus jamais la revoir ! » Mais ce n'est qu'un pâle reflet de ce qui est décrit dans le livre de l'Apocalypse. La colère de l'Agneau, c'est précisément cela : ce que l'on a perdu en perdant l'Amour et en le reconnaissant.

En entrant dans l'Amour de Dieu, on atteint le sommet de toutes les possibilités ; en le rejetant, on sombre dans les abîmes du désespoir. Que l'Amour de Dieu est grand ! Quelle plénitude, donc, est liée à cet Amour !

J'aimerais ajouter quelque chose. Voyez-vous, nous parlons beaucoup de maturité et de plénitude spirituelles. Essayons de les saisir, et de méditer sur le fait qu'en fin de compte, la mesure de notre spiritualité est la mesure de notre amour, la mesure de l'Amour de Dieu en nous – et non notre intelligence, ni nos capacités. Ce n'est pas notre connaissance de la vérité ; rien de tout cela. Vous pouvez tout posséder, et Paul a peut-être ajouté bien d'autres choses à 1 Corinthiens 13, et il aborde un vaste sujet. Ce n'est pas cela, ce n'est pas cela, ce n'est pas cela, mais c'est l'Amour qui est la plénitude spirituelle.

L'Amour : une expérience collective

Cet Amour est essentiellement une expérience collective, sinon il n'a aucun sens. Imaginez-vous sur une île déserte, vivant isolé et vous serrant dans vos bras. Cela ne vous apportera aucun bien, ni à vous ni à personne d'autre. L'amour est, par essence et par nature, une chose collective. Son perfectionnement exige donc que nous soyons en communion et mis à l'épreuve avec rigueur dans cette communion. Cela ne nous plaît guère, à aucun d'entre nous. Ces personnes difficiles et compliquées ! C'est là que réside l'amour : dans la communion. De même que la lumière, dans sa plénitude, est collective, et que la vie, dans sa plénitude, est collective, l'amour l'est aussi. Prions donc pour cela dans nos cœurs, par le Saint-Esprit.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.