« Vous êtes... une nation sainte » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine «A Witness and A Testimony », Sept-Oct 1964, Vol. 42-5. Source : "Ye Are... A Holy Nation". (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Matthieu 21:42-44 ; 1 Pierre 2:7-10.

Ces passages se réfèrent, comme vous le voyez, à cette chose très solennelle et, à certains égards, tragique : la vérité que tout ce qui aurait pu et dû être l'héritage et la vocation d'Israël a été perdu par eux et pour eux à cause de leur incrédulité, et a été transféré à l'Église. L'Église est ici désignée par Pierre comme «une nation sainte ».

C'est Pierre qui a repris ces mots de l'Ancien Testament, et les mots que le Seigneur Jésus Lui-même a repris de l'Ancien Testament et a transférés à Lui-même. Pierre occupe une place particulière dans cette transition, une place intéressante et très instructive. Le Seigneur lui avait dit : «Tu es Pierre [morceau de rocher], et sur cette pierre [le témoignage de Pierre, sans aucun doute] je bâtirai mon Église » (Matthieu 16:18). Il ne fait aucun doute que, dans l'esprit de Pierre, «la pierre que les bâtisseurs ont rejetée » et qui «a été faite tête de l’angle » était identique au rocher sur lequel l'Église serait bâtie. C'est Pierre qui a entendu cette déclaration du Seigneur, et c'est lui qui, bien des années plus tard, a repris cette idée dans sa lettre - la pierre, le rocher, la construction de l'Église sur cette pierre et autour d'elle. Le Seigneur avait dit, à propos de la pierre rejetée qui devenait la tête de l'angle : «Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation qui en produira les fruits » (Matthieu 21, 43). Il avait dit à Pierre : «Je te donnerai les clefs du royaume des cieux » (Matthieu 16:19), et voici que Pierre utilise cette même expression «une nation sainte », répondant à ce qui était dans la déclaration du Seigneur Jésus alors qu'Israël était mis à l'écart : «Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation ». Pierre parle maintenant d'une «nation sainte » pour «manifester Ses qualités », ce qui correspond à «en rapporter les fruits ».

Pierre ouvre cette lettre en indiquant qu'il s'adresse aux saints de la Dispersion dispersés dans le monde entier : les «séjournant de la Dispersion » dans toutes ces nombreuses nations et lieux, ou parties de la terre, et il dit : « Vous, les saints, dispersés dans les nations, dispersés sur la terre, vous êtes une nation sainte ». Non pas «vous allez l’être », mais «maintenant, dispersés partout, vous êtes une nation sainte dans les nations, mais vous êtes différents des nations ».

Nous mettons actuellement l'accent sur ce mot : « Vous êtes... une nation sainte ». C'est sur ce mot «saint » que s'est déroulée la tragédie d'Israël et que s'est opéré le transfert de toute l'intention divine. C'est sur ce seul mot que l'Église a hérité de tout cela. Tout le changement, la terrible tragédie et la perte d'Israël, et l'héritage glorieux de l'Église reposaient sur un seul mot : «saint ». Tout repose sur ce mot. Si la perte par Israël des intentions divines pour ce peuple en tant que nation était due à cette seule chose - l'échec dans ce que Dieu entend par sainteté - et si l'Église n'entre que sur ce terrain, alors cette question de ce que le Seigneur entend par sainteté est une chose très gouvernante.

L'Église est «sanctifiée dans le Christ Jésus » : Israël a rejeté le Christ Jésus.

Nous pourrions aller jusqu'à dire qu'il n'y a aucune garantie que l'Église conserve son héritage et sa vocation au-delà de sa sainteté. On pourrait très bien dire des hommes, même dans cette dispensation chrétienne : «Il te sera enlevé et sera donné à ceux qui en produiront les fruits ». La sainteté est le seul fondement. Pas plus qu'Israël, vous ne pouvez prétendre vous appuyer sur une simple tradition, une simple histoire, un simple aspect extérieur, ou sur la pratique et l'enseignement. La base de Dieu est la sainteté et ce qu'il entend par là.

Personne ne peut contempler l'horreur de la tragédie d'Israël au cours de ces deux mille ans sans sentir qu'il est en présence de quelque chose de très grand et de très important, et, dans un sens, de quelque chose de très terrible - cette question de la sainteté. Et vous savez qu'il y a d'autres mots dans lesquels ce même mot est traduit. Il signifie simplement - comme nous le disons souvent - sanctifié, séparé, mis à part pour Dieu. Il y a plusieurs façons de l'exprimer, mais c'est bien de cela qu'il s'agit. Il désigne quelque chose qui appartient à Dieu, uniquement et entièrement, et qui, appartenant à Dieu, est sacré, saint, sanctifié, séparé de tout ce qui est contraire à Dieu. C'est cela la sainteté.

Pour trouver la lumière en la matière, nous devons évidemment remonter à l'Ancien Testament, et nous commençons par réaliser qu'après la désobéissance de l'homme au commencement - et c'est là le cœur du problème de toute impiété, comme il est dit ici : Le monde entier (pour reprendre l'expression d'un apôtre) est tombé dans les bras du méchant : «le monde entier est sous l'emprise du malin » (1 Jean 5:19). Telle est la révélation des premiers chapitres de la Bible. Nous n'avons pas besoin de nous attarder pour souligner, illustrer ou citer. Tout est là. Dieu a regardé, il a baissé les yeux et il a vu que tous les hommes s'étaient égarés - «le monde entier est sous l'emprise du malin ». Puis Dieu a agi pour extirper de ce monde, dans le giron du malin, un peuple d'un genre différent.

Nous avons son mouvement avec Abraham - et ici, chers amis, avec tout l'intérêt que vous portez à la vie d'Abraham, dans votre lecture et votre étude de cette vie, rappelez-vous que le cœur de tout ce qui le concernait était cette seule chose : le séparer de ce monde. La parole fut donc adressée à Abraham : «Sors de ton pays, de ta race et de la maison de ton père » (Genèse 12:1)… «Sors » ! Il s'agit d'un mouvement géographique littéral, mais il contient un principe spirituel - une sortie de ce royaume qui se trouve «dans le malin ». C'est ainsi qu'Abraham est sorti d'Ur des Chaldéens. Dans un sens typique, il est sorti de ce monde qui était «sous l'emprise du malin ».

Ensuite, Dieu a promis un fils à Abraham. Il lui a promis Isaac, puis il est parti et l'a abandonné, comme il semble si souvent le faire lorsqu'il a fait une promesse. Il nous quitte pour un long moment - mais, vous le remarquez, avec un objectif. Pourquoi Dieu a-t-il promis, puis n'a-t-il pas accompli sa promesse pendant si longtemps, et a-t-il laissé Abraham être si éprouvé par sa parole ? Pour cette seule raison : ce fils devait être différent de tous les autres fils, il ne pouvait pas venir de manière naturelle, il ne pouvait pas être comme les autres fils de ce monde. Il devait naître d'une manière particulière, par l'action de Dieu. C'est ainsi que Dieu a veillé à ce que, bien qu'il l'ait promis, la voie naturelle soit impossible. Elle s'est tout simplement arrêtée. Il n'y avait pas d'espoir dans cette voie. Lorsque Isaac est enfin né, c'était un miracle de Dieu, quelque chose qui n'était pas de ce monde, mais de Dieu. Cependant, Dieu allait ratifier et confirmer ce principe. Le jour vint où l'enfant devint jeune et où Dieu dit à Abraham : « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes... et offre-le » (Genèse 22, 2), et c'est ainsi qu'Isaac doit aller à la mort. Tous les liens naturels sont rompus et brisés et Isaac, ramené en figure, en résurrection d'entre les morts, est simplement replacé sur un terrain surnaturel. Le fondement céleste, divin et surnaturel des choses a été confirmé par Dieu dans cet événement.

Vous voyez ce que Dieu faisait ? Il a tout replacé sur un terrain sacré. Dieu peut nous donner des choses, et il le fait sans aucun doute, et nous le savons à ce moment-là, mais ensuite nous nous en emparons et nous les retenons pour nous-mêmes : notre vie naturelle entre en jeu à ce sujet. Le Seigneur nous fait passer par des expériences drastiques pour séparer notre moi naturel des choses divines afin de les garder saintes, parce que même nos affections ne sont pas toujours pures et saintes. Dieu place tout sur ce terrain, en dehors de ce monde corrompu, rongé par le diable, gouverné par le diable. Et qui dira que ce n'est pas l'état du monde aujourd'hui ?

Dieu l'a fait avec Abraham, et c'est là où Il a commencé à créer une nation sainte. Il a posé les fondations de la sainteté. Ensuite, Sa promesse et Son alliance avec Abraham ont atteint le stade de l'existence d'une nation, et Israël est en Égypte - dans le monde. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Ils étaient dans le giron du diable, le malin, car Pharaon est un type du prince de ce monde. Vous remarquez que le Seigneur prend la peine de montrer à quel point il est un tyran et à quel point il est mauvais. J'ose dire qu'il y a peu de gens dans ce monde qui endureraient la moitié de ce que Pharaon a enduré avant de laisser partir ces gens ! Dieu a infligé plaie après plaie, jusqu'à la dixième, qui était la mort elle-même, dans un seul but. D'une part, il montrait la nature du malin. De l'autre côté - eh bien, Il a rencontré Moïse, comme vous le savez, dans le désert, près du buisson animé d'un feu qui ne s'est jamais consumé, et c'est l'homme qui va faire sortir ce peuple de la puissance des ténèbres, de l'esclavage du prince de ce monde, de ce royaume du mal. Dieu l'a rencontré là, et qu'a-t-Il dit ? «Ôte tes souliers de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte » (Exode 3:5). L'instrument, en figure, en type, doit être séparé du mauvais sol, de la mauvaise terre, du mauvais royaume. Personne qui soit encore dans l'esclavage ne peut conduire une autre âme hors de l'esclavage, et personne qui ne soit pas lui-même séparé de ce monde ne peut aider d'autres personnes à vivre avec Dieu. C'est donc l'instrument même, Moïse, qui doit se rendre sur un terrain saint, consacré, séparé. Avec quoi ? Le feu ! Entre ce monde et celui-là, entre Dieu et le malin, il y a un feu qui ne meurt jamais, un feu qui trace la ligne de démarcation entre ce qui est saint et ce qui ne l'est pas.

Moïse se rend donc en Égypte avec sa commission et nous connaissons l'histoire. Oui, le peuple est dans un royaume, dans un monde qui doit être répudié, et il doit en sortir, mais c'est en vertu d'un sang précieux, le sang de l'agneau et le sang de la Pâque - par le sang puissant et efficace d'un agneau sans tache ni défaut. Séparés par un sang précieux et saint - et c'est Pierre qui parle à nouveau : «Vous avez été rachetés, non par des choses corruptibles, de l'argent ou de l'or... mais par un sang précieux, comme celui d'un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:18,19).

On pourrait penser que c'est ce qui a été fait ! Mais ils sont restés quarante ans dans le désert, et quelle est la chose qui est apparue si clairement au cours de ces quarante ans ? Bien qu'ils soient sortis d'Égypte, l'Égypte n'est pas sortie d'eux. Bien qu'ils soient séparés géographiquement, spirituellement, leurs cœurs sont toujours en Égypte. Ils parlent de l'Égypte, ils ont envie de l'Égypte après tout. C'est ainsi que nous arrivons au Jourdain, le puissant Jourdain débordant, qui se trouve entre eux et cette vie en tant que nation qui doit satisfaire Dieu, remplir une vocation sacrée. Ils traversent le Jourdain - et enfin leurs cœurs quittent l'Égypte.

Vous voyez, le principe fonctionne en permanence. Dieu fait avancer les choses très profondément.

Vous passez à l'histoire ultérieure de cette nation, lorsqu'elle va en captivité et en exil, et qu'un reste revient. Vous souvenez-vous de cette crise dans le livre d'Esdras, lorsque le reste revient et que la maison est restaurée, embellie ? C'était à cause d'une chose : les gens avaient épousé des femmes étrangères, et tout le travail a été gâché et a fait l'objet d'arrestations. C'est comme si Dieu avait dit : «Nous ne continuerons pas avec cela ». Relisez ce qu'Esdras a fait à ce sujet ! Il a tout arrêté sur cette question des mariages mixtes. Encore une fois, tout cela est une figure de mélange spirituel, que Dieu ne veut pas voir : c'est de l'impiété. La marque et la ligne de démarcation entre ce qui est de Dieu et ce qui n'est pas de Dieu sont tracées avec force et précision.

Eh bien, qu'allons-nous dire à propos de tout cela ? C'est un aperçu très bref et imparfait, mais, chers amis, voyez-vous que le tout début de la vie chrétienne repose sur cette seule loi historique de Dieu, qu'Il ne peut pas négliger ? Le début de la vie chrétienne s'appelle «naître de nouveau », ou, plus exactement, «naître d'en haut ». Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie tout ce que la naissance et la résurrection d'Isaac signifiaient en image - que par notre toute nouvelle naissance, nous sommes «délivrés du pouvoir des ténèbres et transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Colossiens 2:13). Notre naissance, notre conversion, le tout début de notre vie chrétienne est une séparation absolue de deux royaumes, le passage de l'un à l'autre. L'un est un royaume impie dans lequel nous naissons et auquel nous appartenons par nature. L'autre est un royaume saint - «Vous êtes... une nation sainte », une nation séparée de ce monde pour Dieu.

La nouvelle naissance signifie cela et, oh ! que cela soit clair pour tous ! C'est une chose absolue, dès le début et jusqu'à la fin ! Le Seigneur Jésus n'a laissé aucun doute à ce sujet. Il doit y avoir un clivage, total et absolu. Il prenait des risques avec les gens. Vous diriez. Pourquoi repousser les gens ? Pourquoi courir le risque de les offenser ? Pourquoi les décourager en disant «Sauf, sauf, sauf... tout le temps » ? Il prenait tous les risques nécessaires à cause de la terrible réalité. Vous ne pouvez pas hériter du royaume des cieux si vous vous accrochez d'une manière ou d'une autre à ce royaume qui est hostile à Dieu. Les deux choses ne peuvent aller ensemble. L'une est impie, l'autre est sainte. À la nouvelle naissance, nous franchissons une ligne, une ligne aussi large que la mer Rouge et le Jourdain, et aussi large que la Croix du Seigneur Jésus. À la nouvelle naissance, nous sommes entrés dans une vie de sainteté, de séparation complète avec Dieu. Il s'agit de marcher dans la sainteté - et le Nouveau Testament ne tarit pas d'éloges à ce sujet ! Nous devons être séparés de ce monde par le cœur, l'esprit et la vie et, si nous le savions, une grande partie de notre éducation spirituelle et de notre discipline dans la vie chrétienne, sous la direction du Saint-Esprit, a trait à ces choses qui sont mélangées en nous. Nous essayons de tirer le meilleur parti de deux mondes, de maintenir ensemble, dans le cadre d'un compromis, des choses qui n'ont pas leur place devant Dieu et qui nous mèneront au désastre, comme elles l'ont fait pour Israël. Nous allons perdre le royaume. C'est une chose énorme ! Le Seigneur appelle à une vie et à une destinée distinctes. Notre vie, chers amis, dans ce monde, dans nos relations et nos associations, est-elle bien distincte ? Ne pouvons-nous pas nous tromper sur le domaine et la personne auxquels nous appartenons ? Ou bien sommes-nous mélangés, faisons-nous des compromis, restons-nous en bons termes avec ce monde et ses habitants, sous l'emprise du diable ? Si c'est le cas, nous risquons d'être terriblement perdants.

Quel est votre témoignage dans votre travail, dans votre entreprise et ses associations ? Quel témoignage avons-nous dans l'église ? Sommes-nous vraiment en train de nous inscrire et d'imprimer notre marque dans l'église ? Comptons-nous ou sommes-nous des passagers ? Y a-t-il quelque chose dans notre vie qui dit : «Cet homme, cette femme, est un parfait serviteur de Dieu. Il n'y a aucun doute à ce sujet. On le voit tout le temps. Il ou elle ne joue pas avec les choses. Il n'y a pas de compromis en lui ou en elle » ?

Cela semble difficile, mais c'est nécessaire. Vous voyez ce que cela implique - le secret de la puissance est la sainteté. Si nos vies sont impuissantes, c'est peut-être à cause d'un manque de cette plénitude pour Dieu, de cette séparation avec Dieu ; à cause d'un compromis quelque part, d'une manière ou d'une autre, avec le prince de ce monde qui nous prive de notre puissance et de notre vitalité spirituelles sur son propre terrain. Le secret de la puissance, c'est la sainteté. Le secret d'un témoignage qui compte, c'est une vie sainte. Ce n'est pas notre enseignement, notre vérité, notre pratique, nos ordonnances religieuses, nos formes, qui comptent en premier lieu. Notre véritable témoignage est celui d'une vie sainte. Il compte bien plus que toutes nos paroles.

Et rappelez-vous - c'est le secret du soutien divin. Le Seigneur s'engagera sur son propre terrain - la sainteté. Le Seigneur soutiendra ceux qui le soutiennent dans sa nature. Le Seigneur veillera sur eux. Remarquez, quoi que nous puissions avoir dans cette vie, dans ce monde - et nous pouvons avoir beaucoup - si nous n'avons pas le Seigneur avec nous à la fin, ce n'est pas un gain, mais une perte terrible. Israël avait les ordonnances et les oracles, la tradition et tout le reste. Ils avaient beaucoup de choses, mais à la fin ils ont perdu le royaume. Ce n'était pas un gain.

Alors, qu'est-ce qui nous préoccupe ? Je peux tout ramener à une seule chose : le Seigneur est avec nous et s'engage envers nous, et je me soucie d'un témoignage puissant, d'une vie qui compte pour Dieu, qui laisse une marque pour Dieu, dont on se souvient pour ce qui vient de Dieu. C'est la seule justification de notre venue sur ce chemin et, selon moi, tout ce qui dépend de cette séparation totale d'avec Dieu est rassemblé dans ce mot : la sainteté. «Vous êtes... une nation sainte ».

Puissions-nous répondre à cette description, et c'est à nous que reviendra la préciosité.

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Ministère Accrédité par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5. Source : Accredited Ministry . (Traduit par Paul Armand Menye).

(Message abrégé)

« Et j'étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur des discours persuasifs de sagesse, mais sur une démonstration de l'Esprit et de puissance : afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu... Que l'on nous considère donc comme des ministres de Christ et des dispensateurs des mystères de Dieu. » (1 Corinthiens 2:3-5 ; 4:1).

« Nous ne voulons pas, frères, que vous ignoriez au sujet de notre tribulation qui nous est survenue en Asie, que nous avons été excessivement accablés, au-delà de nos forces, au point d'en désespérer même de la vie : oui, nous avions nous-mêmes en nous-mêmes la sentence de mort, afin de ne pas placer notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts. » (2 Corinthiens 1:8-9).

« C'est pourquoi, ayant ce ministère, selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage... portant toujours avec nous dans notre corps les souffrances de mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre corps. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre chair mortelle. Commençons-nous à nouveau à nous recommander nous-mêmes ? Ou avons-nous besoin, comme certains, d'épîtres de recommandation à votre intention ou de votre part ? » (2 Cor. 4:1,10-11 ; 3:1).
Paul parle de l'accréditation du ministère et relie cette accréditation à ses souffrances. Avant d'écrire 2 Corinthiens, il a vécu une expérience très profonde en Asie : « ... accablés au-delà de toute mesure, au point de ne pas pouvoir en supporter davantage... nous désespérions même de la vie ». Dieu « qui ressuscite les morts » est devenu son seul moyen de s'en sortir, et de cette expérience profonde est née cette deuxième lettre.

Le ministère est celui de l'Église. Les apôtres, les prophètes, les pasteurs et les enseignants ont été donnés comme des dons pour perfectionner les saints dans l'œuvre du ministère ; le ministère appartient donc à tous.

Le ministère véritablement accrédité est celui qui passe par la souffrance. Le ministère accrédité représente une victoire extraordinaire, sur fond de grand conflit.

Tout au long de l'histoire, des efforts déterminés ont été déployés pour discréditer le ministère spirituel, et ce, par l'intermédiaire de ceux qui s'y consacrent.

Dans le cas du Seigneur, des efforts persistants ont été déployés pour le discréditer et, par conséquent, discréditer son ministère. Cela a donné lieu aux paroles : « Nul prophète n'est bien reçu dans sa patrie » (Luc 4:24).

Dans le cas de Paul, les judaïsants ont cherché à le discréditer et, par conséquent, à discréditer son ministère. À Corinthe, une grande bataille a fait rage au sujet de sa position d'apôtre, et 2 Corinthiens est largement consacré à l'établissement de sa propre position, et donc de son autorité dans le ministère.

Celui qui compte pour le Seigneur, est un maillon de la chaîne, qui peut être utile de quelque manière que ce soit au peuple du Seigneur, et se tenir dans Son témoignage, connaîtra l'effort de l'ennemi pour rendre ces valeurs spirituelles nulles en les discréditant. L'ennemi donnera au Seigneur un fort sentiment d'indignité, d'inaptitude, d'inutilité, ou il fera en sorte que quelque chose soit associé au vase pour discréditer le ministère ; il peut même se montrer condescendant afin de compromettre, comme lorsque les démons criaient : « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui vous annoncent la voie du salut ». Parfois, il fera en sorte que des personnes non sauvées soient associées à une chose pure, afin de jeter le discrédit.

La réponse du Seigneur à cela est de maintenir le vase du ministère dans la faiblesse, la dépendance envers Lui ; afin que tout reste spirituel, et que tout soit du Seigneur seul.

L'essence de la deuxième lettre aux Corinthiens est qu'il y a eu ici un discrédit total de l'Apôtre et de son ministère. Il ne sera pas reconnu en faisant valoir ses droits. Dieu le conduira dans la mort elle-même, où il n'y a pas d'issue, puis le ramènera d'entre les morts et déversera à travers lui un nouveau courant de vie pour le peuple du Seigneur. Dans le domaine des intelligences spirituelles, où tout est connu et compris, il est clairement reconnu que l'effort de discrédit a échoué, que ce ministère est de Dieu et ne peut être renversé.

Ce ministère peut être personnel ou exercé par ceux qui constituent l'assemblée ou une famille.

La résurrection devient la marque de ce qui est accrédité de Dieu.

Le métal est passé au creuset et affiné, puis le poinçon est apposé dessus pour montrer son calibre.

Ainsi, Dieu fait passer par les feux de l'antagonisme satanique, permet à la chose d'atteindre un point où Lui seul est sa vie, puis la fait sortir du conflit et y appose le sceau de la vie de résurrection, de sorte qu'elle possède en elle la puissance d'une vie indestructible - qui ne vient que par la mort.

Tout ministère qui doit être reconnu sera lié à la souffrance ; une décision que nous devons prendre concerne l'objet de notre ministère. De nombreuses choses peuvent être prises en considération, mais il arrive un moment où toutes les autres choses doivent être mises de côté, et une seule doit être gardée : la vraie valeur spirituelle, sans mélange : ce qui est entièrement de Dieu et pas du tout de l'homme. Dans la mesure où cela est vrai, il y aura de la souffrance. Défendre totalement ce qui est spirituel est une chose coûteuse.

Il faut être prêt à être traité par le Seigneur, de manière à maintenir le ministère vivant et pur. Tout ministère qui découle d'une telle souffrance va compter. Il se peut qu'il ne soit pas bien accueilli ou désiré par la masse, mais là où il y a un besoin et un appel pour ce que nous avons acquis par la souffrance, il y aura une réponse.

Deux tragédies aujourd'hui parmi le peuple du Seigneur :

(1). Tant de personnes n'ont aucune connaissance de la vérité de manière adéquate et sont donc spirituellement immatures.

(2). Tant de personnes ont une grande part de vérité et sont mortes. Le Seigneur a besoin d'un vase pour répondre à ces conditions - un vase qui a traversé le feu et qui vit dans la puissance de la résurrection.

Un tel vase sera un vase souffrant, qui en est arrivé au point où Dieu lui-même répond à la situation.

Cela peut expliquer beaucoup de choses ; cela peut être un défi ; cela peut être un appel.

« Voyant que nous avons ce ministère... nous avons obtenu miséricorde » - nous avons reçu la grâce d'aider - et ainsi « nous ne faiblissons pas ». Mais le trésor est dans des vases d'argile fragile, le vase se brise jour après jour. Pour se tenir dans la puissance de Dieu, la révélation de la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ, représente un coût. Sommes-nous prêts pour cela ? C'est la voie du ministère accrédité.

Dieu a accrédité le ministère de son Fils, pourtant il y a eu une combinaison universelle pour le réduire à néant.

Dieu a accrédité le ministère de son serviteur Paul, mais il a été plongé dans des profondeurs de souffrance.

Il en va de même pour nous ; le ministère accrédité de Dieu est lié à la souffrance, mais la souffrance produit ce qui est entièrement de Dieu et ne peut être détruit.

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Mourir à l’ambition par T. Austin-Sparks

Extraits de « La loi de l'esprit de vie dans le Christ Jésus », chapitre 4. Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1940, vol. 18-4. Source : Dying to Ambition. (Traduit par Paul Armand Menye).

Qu'attendons-nous lorsque nous poursuivons notre route avec Dieu, lorsque nous nous lançons à corps perdu pour lui ? Qu'avons-nous en vue ?

Eh bien, la réponse à cette question déterminera si, par rapport à Dieu, nous avons des ambitions pour quelque chose sur la terre. Vous comprenez ? Vous voyez, il est tout à fait possible de faire basculer vos ambitions naturelles vers des objectifs spirituels. C'est toujours la même chose qui est à l'œuvre, la seule différence étant la direction ou la sphère. Vous pouvez être aussi ambitieux dans l'œuvre de Dieu que dans le monde, et il s'agit de la même ambition naturelle. C'est l'ambition de la nature.

Vous désirez - que désirez-vous ? Voir quelque chose, avoir quelque chose, être dans quelque chose ? L'ambition du succès... oui, elle était autrefois dans le monde - maintenant, la même ambition s'est transférée à d'autres choses.

Vous voyez, c'est très souvent aux enfants - au jardin d'enfants - aux étapes élémentaires de la foi, où il n'y a pas la capacité de supporter beaucoup d'efforts, que Dieu doit donner des résultats rapides et des signes manifestes. Les marques de la maturité sont également le retrait des manifestations et des signes extérieurs - l'exigence de marcher avec Dieu seul pour l'amour de Dieu. C'est une marque de graduation dans l'école de Dieu que de pouvoir retirer les choses extérieures. Cela montre que nous avons passé le test pour savoir si nous sommes ambitieux dans cette vie.

C'est une marque de progrès lorsque nous pouvons arriver à l'endroit où il est vrai devant Dieu que nous avons laissé tomber toute prospérité et tout succès, même dans le travail chrétien et le ministère chrétien (comme les hommes le compteraient). C'est un signe certain de croissance que d'être capable de laisser tomber les grandes opportunités et les grands avantages que l'on peut avoir parmi les chrétiens... et les prix que l'on peut saisir... et de dire : « Tout va bien, le Seigneur sait ; c'est à Lui de donner ou de refuser. Je ne vais pas faire la queue pour ces prix. Je ne vais pas laisser ces choses influencer ma marche avec Dieu. Ce n'est pas l'ambition qui va dicter ma conduite ».

Cela peut ne pas sembler signifier ici sur terre de très grandes choses - des portes grandes ouvertes et tout cela, mais d'une manière ou d'une autre, vous pouvez comprendre qu'il y a de la Vie là - de l'influence spirituelle là - quelque chose qui compte là. En fin de compte, cela aura compté. Mais cela nécessite parfois d'abord ce conflit avec l'ambition où toutes ces suggestions et influences doivent être mises à bas et où nous arrivons à l'endroit où nous voyons que le chemin de la Vie est de continuer avec Dieu même si cela nous coûte tout. C'est ainsi que fonctionne la loi de l'Esprit de vie.

Le chemin de la vie exige que nous nous présentions devant le Seigneur et que nous disions : « Seigneur, même si toutes mes perspectives terrestres s'évanouissent, même si toutes mes ambitions sont déçues, c'est Toi que je veux. Tu es mon ambition, mon but. Si je t'ai, ces autres choses compteront beaucoup moins ».

Je crois que si nous pouvons y arriver... et peu d'entre nous ont parcouru un long chemin sur cette route... mais comme nous pouvons y arriver, nous trouvons le secret de la vie, de la joie, de la libération. Je ne suis pas sûr que nous ne trouverons pas que Dieu est capable de rendre les prix ici. Il les retire pour que nous puissions nous en détourner et nous tourner vers Lui. Et lorsqu'il nous a pris pour lui, il peut donner quelque chose ici ; il peut donner une bénédiction ici sur cette terre.

Mais souvenons-nous que Son désir est de nous avoir pour Lui-même, pour Son propre bien ; et lorsque nous nous alignons, c'est là que se trouve la Vie. C'est le chemin de la Vie. La loi de la Vie exige que tout soit pour le Seigneur... sans aucune autre influence ou considération... le Seigneur Lui-même.

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Néhémie -La construction d’une cité par T. Austin-Sparks

Transcription d'un message donné en juillet 1958. La forme orale a été conservée mot pour mot. Source : Nehemiah - The Building of a City. (Traduit par Paul Armand Menye).

Chers amis, j'ai été amené ces derniers jours (en particulier au cours de la semaine écoulée) à me replonger très spontanément dans le livre de Néhémie, dont je suis de plus en plus convaincu qu'il contient un message, un vrai message, pour l'Église de Dieu aujourd'hui.

Il y a beaucoup trop de choses dans ce livre meme pour un rappel ce matin. Il se peut que le Seigneur ait l'intention d'en faire plus à un autre moment, mais il y a peut-être une ou deux choses qu'Il voudrait que nous considérions ce matin dans ce livre de Néhémie. Je ne vais pas vous faire lire une partie en particulier, mais vous pouvez commencer par les premiers mots, si vous le souhaitez : « L'histoire... », la marge dit : « L'histoire de Néhémie, fils de Hacaliah ». La présence même de ce nom en tête de ce livre est significative et impressionnante, car il n'était pas là au début. Il n'y avait pas de livre appelé « Livre de Néhémie » dans l'Ancien Testament, jusqu'à ce que, bien plus tard, ce livre s'unisse à Esdras dans la Bible hébraïque ; il était connu sous le nom de premier et deuxième livres d'Esdras. Mais il est arrivé un moment, et nous n'avons pas besoin de nous attarder sur les détails, où ils ont été séparés en deux livres de cette manière et où on leur a donné les noms des deux hommes dont il était principalement question dans leurs sections : Esdras et Néhémie. Il semble bien qu'il y ait eu quelque chose de la souveraineté de Dieu. C'est le point que je voudrais que vous remarquiez. Je pense qu'il est très impressionnant de donner le nom de cet homme à cette partie de l'histoire et à ce qu'elle contient.

Il y a beaucoup de noms dans ce livre, et si vous le lisez en entier, il y a probablement un chapitre que vous ne lirez pas, c'est le chapitre 10. Il s'agit d'un livre rempli de noms, et de noms très particuliers ! On passe tout simplement ce chapitre quand on lit le livre. Je pense que nous commettons une erreur si nous le faisons, pour la raison suivante : ni Néhémie, ni aucune des personnes dont les noms sont mentionnés - et ils sont assez nombreux - n'auraient jamais été connus, n'auraient jamais eu une place dans la Bible en tant que noms bibliques, si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à leur époque. C'est impressionnant et très significatif.

Nous n'aurions probablement jamais su qu'il y avait un homme tel que Néhémie et nous n'aurions certainement pas eu tous ces autres noms, qui sont consignés dans les Saintes Écritures (et nous pourrions dire dans les cieux), si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à l'époque où ils ont vécu.

Néhémie n'était ni roi, ni prêtre, ni prophète. Tout ce que nous savons, c'est qu'il était « le fils de Hacalia ». Cherchez cela, essayez d'en tirer quelque chose, trouvez quelque chose à ce sujet si vous voulez ! Nous savons qu'il était échanson dans le palais d'Artaxerxès. C'était un poste d'honneur important ; c'était évidemment un homme de caractère et de distinction - le livre l'indique clairement - mais il n'avait aucune des grandes fonctions officielles, comme celles de prêtre, de roi et de prophète. Nous pourrions dire qu'il n'était qu'un homme ; il était un homme. Et qui étaient tous ces gens... eh bien, le Seigneur seul le sait. Nous avons beaucoup de noms.... qui étaient-ils ? Tout cela n'était pas pris en compte par le Seigneur : ce qu'ils étaient en eux-mêmes, ce n'était pas la question, mais ils sont là : ils font partie de cette histoire très vitale en Israël et de ce mouvement de Dieu. Et en effet, c'est un mouvement de Dieu qui est relaté ici ; il y a derrière tout cela une énorme quantité de choses qui ne sont que l'œuvre du Seigneur.

Ils étaient... ils ont été connus et mis dans cette Bible, ce livre immortel, pour une seule raison : non pas ce qu'ils étaient en eux-mêmes, mais à cause de leur relation avec le dessein spécifique de Dieu... le dessein spécifique de l'époque dans laquelle ils vivaient. Il y avait une souveraineté divine derrière cela. La souveraineté divine signifie simplement qu'il doit s'agir de Dieu. Ce n'est pas une souveraineté divine si c'est l'importance de l'homme, la capacité de l'homme, les qualifications de l'homme, et que vous pouvez mettre cela sur le compte de n'importe quoi dans l'homme, et dire : « Eh bien, il ou elle est tel ou tel » : « Eh bien, étant donné qu'il ou elle est une telle personne, qu'il ou elle a de telles capacités et qualifications, une telle position, de telles influences et de telles ressources, eh bien, que peut-on attendre d'une telle personne si ce n'est qu'elle fasse quelque chose d'exceptionnel ? » Ce n'est pas le cas, la souveraineté divine signifie simplement que là où quelque chose est fait, c'est Dieu, et Dieu seul, et là où des personnes sont choisies pour le faire, elles sont choisies par Dieu pour la seule raison qu'Il les choisit. Il choisit de les choisir. C'est Dieu.

Mais il y a un autre aspect, qui est très clair dans ce livre, à savoir que si la souveraineté divine était indubitablement à l'œuvre derrière Néhémie et les personnes qui l'accompagnaient, il y avait un autre aspect, qui n'était pas celui de la capacité, car l'histoire montre à quel point ces personnes étaient imparfaites... à quel point il était facile pour elles de perdre courage, d'abandonner, de retarder les choses, et ainsi de suite. Néanmoins, il est parfaitement clair que Néhémie et le peuple avaient un cœur engagé dans ce que Dieu désirait en leur temps. Nous savons que c'est vrai pour Néhémie : les ennemis étaient furieux qu'un homme soit venu chercher le bien du peuple. Et tout ce que nous savons de lui, en particulier dans la première partie du livre, montre à quel point le cœur de cet homme était lié à cette situation et à l'honneur et à la gloire de Dieu dans cette situation - quelque chose qui était vraiment un fardeau, une détresse, une préoccupation pour Néhémie. Et cela se manifeste aussi chez le peuple, d'une manière très concrète. Le peuple avait à cœur de travailler, il avait à cœur de savoir ce que Dieu voulait particulièrement à leur époque, au cours de leur vie. Ces deux aspects vont toujours de pair, c'est-à-dire la souveraineté de Dieu qui agit et choisit, et la réponse de l'homme au besoin de Dieu. Le fait est que lorsque vous mettez ces deux choses ensemble (et vous ne pouvez pas avoir l'une sans l'autre), lorsque vous mettez ces deux choses ensemble, Dieu donne une signification à la vie et aux vies, qu'elles n'auraient jamais eu si l'on n'avait pas découvert que Dieu désire telle ou telle chose à notre époque, et pour nous il n'y a rien d'autre dans la vie que le fait que Dieu devrait trouver Sa satisfaction en cela.

Vous pouvez vous placer parmi ces nombreuses personnes au chapitre 10 - des personnes, pas plus que des noms en réalité ici - tout un groupe, une foule, peut-être des gens ordinaires. Quoi qu'il en soit, je le répète, ils n'auraient jamais été mentionnés ou n'auraient jamais eu de place si ce n'était pour ce dessein particulier de Dieu dans leur vie. Vous pouvez vous placer dans une telle catégorie, je pense que nous sommes tous là, nous sommes tous là. Et, chers amis, naturellement, nous ne comptons que peu ou pas du tout ; nous n'arriverons peut-être jamais à rien du tout. La majorité d'entre nous ne sera rien, ne comptera pas du tout dans la vie, ou peu dans la vie ; nous passons notre vie, faisons notre travail, faisons peut-être beaucoup de bonnes choses, passons, et c'est la fin de l'histoire, en ce qui concerne notre vie ici. Il ne peut en être autrement sauf si la souveraineté Divine, d'une part, et notre réponse et notre engagement, d'autre part, nous relient à ce que Dieu a en vue pour notre époque.

Ne nous y trompons pas : Dieu a un but pour notre époque. Dieu s'est engagé dans une chose, très proche de Son cœur, à notre époque. Et notre valeur, notre place dans les annales Divines, notre nom, notre histoire, notre importance, seront entièrement déterminés par ceci : dans quelle mesure nous avons servi le but, le but de Dieu, et avons été gouvernés par lui à notre époque et dans notre génération. Être ainsi lié au Seigneur, c'est donner aux personnes et à la vie une signification qui dépasse tout ce que l'on pourrait obtenir autrement, dans le meilleur des cas. C'est ce qui se passe ici : Dieu a voulu que cette œuvre soit accomplie. Dieu a voulu que ce que ces gens sont venus faire soit fait en leur temps - il n'y a aucun doute à ce sujet, c'était le dessein de Dieu en leur temps et ce dessein de Dieu en leur temps a fait ces trois choses :

Tout d'abord, il a mis Dieu en évidence.

Il s'agit d'un livre où Dieu est mis en évidence, il n'y a aucun doute à ce sujet ! Ces deux livres réunis en un seul, Esdras et Néhémie, sont un témoignage de l'entrée en scène de Dieu, en evidence. Il n'y a pas à s'y tromper. Nous appelons cela la « souveraineté Divine ». Allez jusqu'à la captivité et voyez le mouvement de la souveraineté Divine... voyez le peuple revenir sous la main de Dieu et voyez Dieu ici avec eux dans ce travail. Tout n'est pas facile, c'est vrai, mais le verdict est : « Ainsi le travail a été achevé.... Ainsi le mur a été construit ». Et quel témoignage... quand on pense à tout ce qu'ils ont rencontré, à tout ce avec quoi ils ont dû lutter, à toute l'opposition, à toutes les difficultés, à tous les découragements dans leur propre cœur, et aux complications de la situation à l'extérieur et aux ennemis de toutes parts. Mais la fin : le mur a été construit, l'œuvre a été achevée. C'est un témoignage de Dieu, de Dieu. Il en sera ainsi, chers amis, il en sera ainsi.

Dans le dessein beaucoup plus vaste de Dieu, nous pouvons parfois avoir l'impression que tout cela est impossible... que c'est trop. Nous trouvons le découragement dans nos propres cœurs, nous trouvons l'opposition à l'extérieur, nous trouvons toutes les complications associées à ce dessein de Dieu, mais il sera achevé. À la fin, le verdict sera le même : « L'œuvre a été achevée... La muraille fut construite ». C'était une chose achevée. Dieu n'entreprend jamais quelque chose qu'Il ne peut pas voir jusqu'au bout. Il en sera ainsi, mais c'est le but qui met Dieu en évidence - pas seulement nous-mêmes, notre importance - c'est le but auquel nous sommes liés.

Deuxièmement, c'est le but qui a permis à Néhémie et à ces gens de se mettre en évidence.

Comme je l'ai dit, on n'aurait jamais entendu parler d'eux, on ne les aurait jamais connus, leurs noms n'auraient jamais figuré dans la Bible et ils n'auraient jamais eu de place dans l'histoire sacrée, si ce n'était pour le dessein de Dieu. Vous voyez ce que cela signifie : c'est le dessein de Dieu qui amènera chacun d'entre nous à la place de la responsabilité éternelle, de l'obligation de rendre des comptes. C'est le dessein de Dieu qui introduit l'immortalité dans notre histoire. Et si nous sommes connus ou si l'on entend parler de nous, ce sera pour cette raison : Dieu a tenu compte des cœurs et des vies qui avaient pour principale préoccupation ce qui était le plus proche de son cœur.

Mais il y a ce troisième aspect de l'histoire : c'est ce dessein qui a rendu l'ennemi furieux.
C'est le dessein de Dieu qui a donné naissance à tous ces ennemis, ou qui les a fait sortir dans l'antagonisme. L'opposition était multiple, variée, mais très persistante. Pourquoi ? En fait, Néhémie en lui-même n'était pas vraiment à prendre en considération. Et ces gens ? Qui étaient-ils ? Il y a eu un moment où ils ont essayé la ligne du mépris, du dédain... de la moquerie... même à l'égard du peuple et de l'œuvre : « Que font ces faibles, ces faibles Juifs ? » C'est tout à fait vrai. D'accord, vous avez tout à fait raison. Et même leur mur : « Si un renard s'y heurte, il s'écroulera ». C'est peut-être un travail médiocre du point de vue de ce monde, rien de très massif, de très merveilleux, ils font de leur mieux... Il n'y a rien de ce côté-là qui puisse faire enrager ces ennemis... c'est simplement le dessein de Dieu qui a tout déclenché.

On ne peut pas expliquer une grande partie de l'opposition... elle n'a vraiment aucun sens, aucune raison d'être d'un point de vue humain. Qui sont ces gens ? Qu'est-ce que ce sont ces gens ? Quel est le travail qu'ils accomplissent ? Ce n'est pas comparable aux choses merveilleuses que beaucoup font, même dans le monde religieux. Examinons la question : qu'est-ce que c'est ? Regardons-les : qu'est-ce qu'ils sont ? Et pourtant, il semble que cela vaille la peine pour eux de lutter de toutes les manières possibles et imaginables pour détruire et abîmer. N'est-ce pas vrai ? On ne peut l'expliquer autrement que par le fait qu'il y a ici un dessein de Dieu, et le diable le sait. C'est le dessein, non pas les personnes ou les choses, mais le dessein de Dieu qui remue l'enfer et fait surgir l'opposition.

Je dois en rester là, car notre temps est épuisé, mais je vous laisserais peut-être un peu dans l'expectative si je ne vous rappelais pas que ces hommes et leurs compagnons de travail, Esdras et Néhémie, étaient en train de reconstruire Jérusalem. Ils reconstruisaient Jérusalem. La part de Néhémie, c'était peut-être surtout la muraille, pas tout à fait d'ailleurs, mais la muraille est très visible avec lui. Ils reconstruisaient vraiment la ville. Et vous savez, Satan voit toujours une plus grande signification dans les choses que les hommes.

Il est impressionnant de constater que lorsque Dieu a fait ses premiers pas dans cette nation d'Israël, et qu'il a appelé Abraham, appelé Abraham... le premier de cette nation, il a abandonné une ville terrestre et on nous dit qu'il a cherché une ville céleste. C'est une ville qui se trouvait dans la vision d'Abraham... le premier. Et tout au long de son histoire, la ville de Jérusalem a occupé une place si importante, n'est-ce pas ?

Dans ces âges, dans ces siècles - une ville - et nous savons très bien que ce n'est pas une ville terrestre qui est l'objet de Dieu. Ce n'est, après tout, que le symbole de quelque chose de plus. Ainsi, lorsque nous arrivons à la fin de la Bible, dans les tout derniers chapitres, nous avons la ville : « Il me conduisit sur une grande et haute montagne, et il me montra la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu». Nous savons qu'il ne s'agit pas seulement d'une ville, mais d'un peuple, le peuple de Dieu.

Mais le point que je veux souligner avant de conclure est le suivant. Lorsque cette ville est vue, ou ce peuple en termes de ville, dans le symbolisme d'une ville, est vu sortant du Ciel, c'est quelque chose de déjà achevé. La construction de cette Cité ne va pas commencer à la fin des temps, au début de l'éternité. Elle est complète à la fin des temps. Elle arrive complète avec le début de l'éternité ; elle est complète ! Quand donc a-t-elle été construite ? Cela n'a pas été construit en une heure, en un jour. Quand a-t-elle été construite ? Il a fallu beaucoup de temps pour construire cette Cité, pour former ce peuple selon ce caractère... quand ? Chers amis, cela se fait aujourd'hui. C'est en train de se faire ici, dans cette entreprise, ce matin même - la Cité est en train d'être construite et vous êtes dans la construction de la Cité. Vous en faites partie et vous êtes en train d'être construits ; le caractère de cette Cité est en train d'être construit en vous. C'est en cours maintenant !

L'œuvre sera achevée lorsque les Cieux s'ouvriront et que l'Église sortira : une œuvre achevée. C'est maintenant que cela se passe. Nous sommes dans cette chose que Dieu a préfigurée en Abraham et en Israël ; nous sommes dans la réalité spirituelle de cette chose maintenant, c'est en cours. Nous sommes appelés selon ce dessein, à être... quoi ? Un peuple incarnant tous les éléments essentiels, l'essence de la pensée de Dieu concernant un peuple - c'est Jérusalem - l'incarnation de la pleine pensée de Dieu pour un peuple. C'est le but : se tenir là au centre de l'univers, Dieu ayant obtenu ce sur quoi Son cœur était fixé, pour s'exprimer dans un peuple. C'est ce qu'Il fait maintenant. Il continue.

Nous sommes engagés dans cette voie. Le sommes-nous ? Sommes-nous avec Néhémie et avec ce peuple, en train de dire : « Dieu a décidé d'avoir un peuple, une ville, une église qui incarne Ses pensées et Son caractère » ; sommes-nous engagés dans cette voie ? C'est ce qui donnera une signification éternelle à notre présence ici.

J'y reviens encore : quelle est la part du Seigneur, quelle est la part du Seigneur et ce que le Seigneur désire... c'est ce qui détermine notre place et notre mesure dans les intérêts éternels de Dieu. Pensons-y et que le Seigneur nous montre que cette formidable œuvre de construction, de construction, de construction, est la chose dans laquelle Il s'est engagé. Notre Nouveau Testament est si malheureux, n'est-ce pas, dans sa traduction de ce mot... comment, encore et encore, le mot original pour « construire » est traduit par « édifier ». C'est trompeur, n'est-ce pas ? « Pour l'édification », « pour l'édification », non, non ! Le mot est « pour la construction » ; « pour la construction » ! « C'est le livre de la construction... ». Dieu est à l'œuvre pour construire selon le Christ. Et si nos cœurs sont avec Lui en cela, et que nous travaillons de tout notre cœur, comme l'ont fait ces gens, et que nous sommes aussi dévoués que l'était cet homme, il sera donné à notre présence ici, bien que nous soyons des gens très insignifiants et sans importance, une signification et une valeur au-delà de tout ce que nous pourrions être ou avoir par ailleurs.

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Nourriture pour les affamés et Du ciel ou des hommes ?par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-4. Source : Food for the Hungry. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Donnez-leur à manger » (Matthieu 14:16 ; cf. Marc 6 ; Luc 9 ; Jean 6).

Il est significatif que le fait que Jésus ait nourri une multitude soit rapporté par les quatre auteurs des Évangiles, même si les deux occasions ne sont pas rapportées par chacun d'eux.

Cette signification dans son sens général peut être facilement reconnue, bien que Jean concentre l'occasion sur le point particulier de la personne du Christ, c'est-à-dire la déclaration du Christ - « Je suis le pain vivant », qui remonte jusqu'au « Père » et jusqu'à Israël dans le désert.

Certains points de cette œuvre du Seigneur, universellement enregistrée, méritent d'être notés.

1. Le souci profond et sincère du Seigneur de nourrir les gens. « Il eut compassion de la multitude ». Jean transfère très soigneusement, méticuleusement et complètement cette phrase, telle qu'elle vient des lèvres de Jésus, à la vie spirituelle, comme étant d'une importance bien plus grande que la vie physique. Mais la nécessité physique est une illustration de la spirituelle.

Dieu a constitué le corps humain de telle sorte que sa vie, sa force, sa croissance, son énergie et son utilité dépendent de la nourriture. Le fait même du Nouveau Testament est une déclaration puissante selon laquelle ce qui est vrai pour le corps physique l'est - au moins - pour la vie spirituelle à tous égards.

Des multitudes de chrétiens semblent penser (si tant est qu'ils y pensent) qu'une fois qu'ils sont nés de nouveau, le travail est la seule chose qui compte, et que cela peut se faire sans une nourriture saine, solide et abondante. La croissance n'a pas d'importance. On peut trouver de l'énergie sans se nourrir. L'endurance ne dépend pas de la nourriture. C'est une erreur qui finira tôt ou tard par se retourner contre ces personnes. Jésus ne pensait pas ainsi. La survie même de la multitude dépendait - selon son jugement - du fait qu'elle soit nourrie. C'était une précaution contre « l'évanouissement ». Une telle possibilité et probabilité donne une signification immense à la question de la nourriture spirituelle.

Un état de faiblesse, d'affaiblissement, de pauvreté, de rabougrissement, d'insatisfaction dans la vie du chrétien est certain de suivre - à un moment ou à un autre - la pauvreté, la pénurie ou l'insuffisance de la nourriture spirituelle. Il y a eu une génération de saints forts, robustes et féconds, dont les valeurs nous sont parvenues dans leurs vies écrites et leurs ministères. Il est impressionnant de constater que la nature substantielle de cette génération est rappelée dans la reproduction de ce ministère aujourd'hui. C'était la génération d'hommes tels que A. J. Gordon, A. T. Pierson, A. B. Simpson, F. B. Meyer (pour n'en mentionner que quelques-uns), et c'était l'époque de la création du mouvement de la convention dont le motif fondamental était « l'approfondissement de la vie spirituelle ».

Quelle galaxie de piliers « Northfield » (en Amérique) et « Keswick » (en Angleterre) représentaient et produisaient à l'époque. Les répercussions et l'élan de ces époques et de ces ministères sont à l'origine d'une grande partie du travail missionnaire original dans de nombreux pays. Le travail missionnaire dans sa nature la plus forte et la plus pure a jailli de ces jours de solidité et de force spirituelles, et en a été le prolongement.

Les noms de Pierson, Gordon, Simpson, Hudson Taylor, Inglis, Andrew Murray, etc. sont liés aux deux aspects, le mouvement des conventions et le mouvement missionnaire. Ces deux mouvements ont été largement séparés à notre époque, et la plus grande partie du travail missionnaire et des travailleurs missionnaires ne dispose pas d'un arrière-plan ou d'un fondement solide.

Retrouvons et mettons en avant l'attitude et la préoccupation de notre Seigneur, telles qu'elles ont été démontrées par la multitude se nourrissant pour la reconnaissance de l'Église à toutes les époques. Sa Personne et Sa gloire sont liées à un peuple bien nourri et satisfait ! Ne nous permettons pas de séparer la compassion de la question de la nourriture. Jésus ne l'a pas fait !

2. Notez ensuite le facteur temps dans l'acte de Jésus. Jésus n'est pas intervenu à la légère. Il ne s'est pas contenté de dire : « Peut-être devrions-nous laisser les gens manger quelque chose maintenant. Prenons un peu de distance, faisons diversion et mangeons quelque chose ». Dans ce cas, il y aurait probablement eu des personnes qui n'étaient pas particulièrement intéressées par l'alimentation. Ou bien il y avait ceux qui étaient plus intéressés par la nourriture temporelle que par la nourriture spirituelle. Mais Jésus a agi quand et parce que la situation était critique, essentielle et impérative.

Le Seigneur peut être généreux dans ses provisions, mais il n'est ni désinvolte ni gaspilleur. L'histoire montre qu'il se réserve même dans sa générosité. Il y avait une faim réelle et un besoin ressenti. Le Seigneur ne pourvoit que lorsque c'est le cas pour les personnes concernées. Peu de faim - peu de nourriture. Peu d'appétit - peu de provisions. La compassion du Seigneur s'adresse à ceux qui ont consciemment faim au point d'en avoir réellement besoin. Le Seigneur a pour habitude de ne pas agir tant que le désespoir ne rend pas évident le fait qu'il s'agit de Son action, et qu'elle est surnaturelle. Les disciples diraient : « Renvoyez-les », « Laissez-les se débrouiller seuls ». Mais Jésus sait quand les choses ont dépassé ce stade, et il rachète la situation pour Lui-même.

3. Ensuite, nous remarquons les intermédiaires de la provision.

L'agence humaine et l'instrumentalité ont été mis à contribution pour assumer la responsabilité. Les ressources ne se trouvaient certainement pas chez les disciples, et ils le savaient. Leur foi et leur obéissance ont été mises à l'épreuve. Leur responsabilité n'était pas de fournir, mais - connaissant le Seigneur - de former un lien entre le besoin et l'offre, entre la pénurie et l'abondance.

Beaucoup de ceux qui assument des responsabilités au sein du peuple de Dieu sont eux-mêmes limités. Le peuple est affamé, mais les intermédiaires font obstacle. Ils n'ont pas les ressources eux-mêmes, mais ils ne se déplacent pas pour les apporter de là où ils sont.

Comme dans l'histoire de « l'ami de minuit » dans Luc 11, il est nécessaire de savoir où l'on peut trouver du pain, et ensuite, même si c'est au prix d'inconvénients personnels considérables, de veiller à ce que le besoin soit mis en contact avec l'approvisionnement.

Jésus nous enseignerait que : -
1. Il se préoccupe vraiment de la question de la nourriture spirituelle.
2. Il y pourvoira quand - et seulement quand - il y a un réel besoin.
3. Il confie la responsabilité aux intermédiaires, et l'état de son peuple se trouve à leur porte.

« Donnez-leur à manger ».

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Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-44.

Du ciel ou des hommes ? par T. Austin-Sparks

Le baptême de Jean, d’où venait-il ? du ciel, ou des hommes ? Mais ils raisonnèrent ainsi entre eux ; Si nous répondons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc n’avez-vous pas cru en lui ? (Matthieu 21:25)

Nous n'avons pas l'intention d'aborder le sujet soulevé par le Seigneur en lien avec cet interrogatoire, à savoir « le baptême de Jean ». Nous ne nous intéresserons pas non plus ici au dilemme qu'il a posé aux personnes interrogées. C'est cette alternative qui nous préoccupe : « Du ciel ou des hommes ?» C'est un problème qui se pose clairement à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. En une occasion, le Seigneur adressa à Pierre une sévère réprimande : « Tu es pour moi une pierre d'achoppement, car tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes. » (Matthieu 16:23). Le sage et astucieux Gamaliel avertit le Concile : « Si ce conseil ou cette œuvre vient des hommes, il sera renversé ; mais s'il vient de Dieu, vous ne pourrez le renverser, de peur que vous ne soyez trouvés en train de combattre contre Dieu » (Actes 5:38-39).

Gérant la situation complexe, confuse et charnelle de Corinthe, l'apôtre Paul attribua les divisions à ce même phénomène : « …car puisqu'il y a parmi vous de la jalousie et des querelles, n'êtes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas selon la manière des hommes ? » (1 Corinthiens 3:3). Il ressort clairement de ces seuls passages que ce qui est humain est interdit dans les choses de Dieu, et cela a des applications très vastes et variées.

Les deux choses ne sont pas complémentaires, elles sont ennemies. Ce sont deux sources et deux natures opposées. Elles appartiennent à deux mondes. Leurs sources sont totalement différentes.

1. Elles représentent deux systèmes de pensée et de mentalité. Ce n'est pas seulement dans des cas précis qu'une erreur est commise, qu'un jugement erroné est porté, qu'une décision ou une ligne de conduite douteuse est suivie. C'est la constitution même, fondamentale, qui gouverne les personnes concernées. Le naturel – ce que nous sommes par nature – s'oppose au spirituel, c'est-à-dire ce qu'est Dieu et ce que nous sommes fondamentalement par notre naissance de l'Esprit.

2. Ceci représente deux gouvernements. Les valeurs du ciel sont bien différentes de celles de ce monde. Ce monde gouverne entièrement horizontalement. Il est simplement plat, terrestre. Le gouvernement du Christ durant sa vie était entièrement vertical ; toujours ascendant. Il ne jugeait « pas d'après ce que ses yeux voyaient », ni ne réprimandait « d'après ce que ses oreilles entendaient ». Un contact trop étroit avec cette terre entraîne contradictions et confusions. Il n'a jamais été dans la confusion. « Du ciel » était le mot d'ordre de sa vie. « De l'homme » est trop souvent le domaine et la nature de nos jugements.

3. La séparation entre les deux est l'effet fondamental de la Croix. La Croix tranche nettement entre le naturel et le spirituel. Il suffit de noter cette différence fondamentale entre les disciples avant et après l'expérience dévastatrice de la Croix et l'expérience d'ouverture au Ciel de la Résurrection et de la Pentecôte.

C'est parce que nous, les hommes, par nature – pas nécessairement par méchanceté ou intentions malveillantes, mais simplement par nature – nous sommes insinués avec nos jugements, nos idées, nos positions, nos conceptions, nos forces, etc., dans les choses du Ciel, qu'il règne tant de confusion et de frustration dans le christianisme. À Paris, il existe deux balances scientifiques si délicatement équilibrées et si finement équilibrées que même la chaleur d'un corps humain près de la vitrine où elles sont conservées les fait osciller. Nous nous approchons trop des choses sensibles de l'Esprit. Avec notre chaleur, nous perturbons souvent l'équilibre spirituel.

Notre grande leçon est d'apprendre à prendre du recul, dans la chair, par rapport aux choses de l'Esprit.

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