vendredi 19 juin 2026

La Sagesse et la Valeur d'Être Clairement au Seigneur par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1969, vol. 47-4. Source : The Wisdom and Value of Being Pronouncedly the Lord's . (Traduit par Paul Armand Menye).

Un message aux jeunes chrétiens

« À qui j'appartiens et que je sers » (Actes 27:23).

Cette histoire dramatique du voyage de l'apôtre Paul à Rome contient de nombreux enseignements utiles. Parmi ceux-ci, nous en avons choisi un qui revêt une importance particulière. Il s'agit de celui qui figure dans notre titre : la sagesse et la valeur d'être clairement au Seigneur.

Vous savez que l'apôtre était prisonnier et en route pour être jugé devant César. Il serait peut-être utile, et cela éviterait d'allonger ce message, de vous rafraîchir la mémoire en relisant tout le chapitre et ce qui y a conduit. Le point central du message est que Paul n'a laissé aucun doute quant à sa position, et c'est pour cette raison que Dieu a finalement tout remis entre ses mains. Paul aurait pu garder le silence. Plusieurs éléments auraient pu l'inciter à le faire. Il était prisonnier de César. Il était sous l'autorité du centurion romain et du capitaine du navire. Il avait beaucoup de choses à réfléchir, car sa vie avait pris un tournant étrange et inattendu, et il risquait maintenant d'être rapidement exécuté. Mais non, il regarda au-delà de César, de Rome, du navire, de la mer et des circonstances, vers le Seigneur, et, à l'heure de l'épreuve, il se déclara hardiment et ouvertement, non pas comme prisonnier des hommes ou des circonstances, mais comme prisonnier et serviteur du Seigneur. Cette franchise et ce courage devinrent Une position de pouvoir auprès du Seigneur

Elle constituait un lien avec la souveraineté Divine. Cette souveraineté Divine avait été très réelle dans son histoire récente qui l'avait conduit à cette situation. Les éléments qui auraient pu fournir de nombreuses raisons de douter et donner lieu aux accusations paralysantes du diable ne manquaient pas. Tout ce désastre menaçant aurait pu être considéré comme le résultat des propres erreurs et fautes de Paul. Il s'était rendu à Jérusalem malgré :

(a) L'ordre antérieur du Seigneur lui enjoignant (à Paul) de quitter cette ville et d'être envoyé « loin d'ici » parce qu'ils ne recevraient pas son témoignage (Actes 22:21).

(b) Le fait que ses frères l'avaient supplié de ne pas y aller et l'avaient averti de ce qui allait se passer.

Mais son souci pour son propre peuple dans cette ville était si fort qu'il ne se laissa pas dissuader et alla à l'encontre de tous les appels et supplications. Lorsqu'il arriva à Jérusalem, il tomba dans un piège qui lui valut l'emprisonnement, une mort certaine et plusieurs procès, aboutissant finalement à son appel devant César. L'un des chefs dit que si seulement Paul n'avait pas fait appel à César, il aurait pu être remis en liberté. Ce « si seulement » aurait pu être un argument puissant pour l'auto-condamnation et la condamnation satanique. « Si seulement je n'avais pas commis cette erreur ! »

L'apôtre avait beaucoup à réfléchir, et lorsque les choses tournent mal et que les ennuis s'accumulent, le diable ne tarde pas à intervenir et à dire : « C'est le jugement de Dieu sur tes mauvaises actions. » Il semble que Dieu nous ait abandonnés à notre sort et nous ne voyons aucune issue. Mais cet homme n'était pas introverti, il continuait à croire en Dieu ; car, quelles que soient les circonstances étranges et apparemment contradictoires qui se présentaient, Dieu lui avait dit qu'il « devait témoigner de lui à Rome » comme il l'avait fait à Jérusalem. Cette confiance dans la souveraineté et la toute-puissance de Dieu eut deux effets immédiats : elle le rendit audacieux devant les hommes et le relia à cette souveraineté et à cette grâce. Il y avait un facteur sous-jacent qui donnait à Dieu une voie claire pour exercer Sa souveraineté. Paul n'avait absolument aucun intérêt personnel à servir. Il savait qu'en se rendant à Jérusalem, il risquait sa vie. Il n'y allait pas pour son propre compte. Il n'était pas motivé par une ambition mondaine. Il n'y avait aucun avantage pour lui dans cette vie. Tout cela n'était qu'une voie de sacrifices, de souffrances et de renoncements. Une telle position spirituelle est toujours une voie que Dieu emprunte pour surmonter nos erreurs, et même pour utiliser l'adversité à Ses propres fins.

Les apôtres n'étaient pas des hommes parfaits et infaillibles. Dieu n'a jamais eu de serviteur infaillible en dehors de Son Fils. Ses meilleurs hommes ont commis des erreurs, et ces erreurs n'ont jamais été effacées des archives de leur vie. Mais qu'il s'agisse d'Abraham, de Moïse, de David, de Pierre ou de Paul, leur cœur entièrement tourné vers Dieu et l'absence d'intérêts personnels ont fait de ces archives une histoire qui témoigne de manière éminente de la grâce et de la puissance souveraines.

Il en fut de même dans le cas qui nous occupe. L'abandon total à Dieu a donné à Dieu cette merveilleuse occasion d'exercer Sa souveraineté, de sorte que ce désastre apparent s'est avéré être une stratégie Divine.

Si notre cœur est entièrement tourné vers le dessein de Dieu, nos fautes et nos défauts humains seront couverts par la grâce souveraine. Nous ne pensons pas ici aux péchés concrets de rébellion et d'obstination. Ceux-ci peuvent arrêter ou retarder l'action de Dieu, en ce qui nous concerne. Mais les faiblesses de notre humanité ne peuvent être un obstacle pour Dieu, à condition qu'il n'y ait pas d'intérêt personnel dominant.

La chose suivante qui est notée dans notre chapitre est que cette position tranchée en faveur du Seigneur est Une Position de Pouvoir Moral en Temps de Crise

Pendant un certain temps, le capitaine du navire a ignoré les conseils de Paul. Paul était moins qu'un passager : il faisait partie d'un groupe de prisonniers. Son opinion pouvait être ignorée ; ils l'ont donc réduit au silence et l'ont obligé à se taire. Dans toutes les discussions qu'ils ont eues, Paul faisait partie de la minorité rejetée. Mais l'heure de la crise est venue. Le jour et l'heure sont venus où la majorité s'est retrouvée dans une situation difficile, et maintenant, le seul homme sur lequel repose leur seul espoir est celui qui avait été rejeté, celui qui avait gardé une veille silencieuse avec Dieu et à qui Dieu avait parlé. Vous connaissez la suite de l'histoire. L'homme qui était entièrement dévoué à Dieu et que les hommes avaient rejeté est la clé de Dieu dans une situation où tout s'écroule. La leçon est assez évidente, et ce principe s'est vérifié à de nombreuses reprises dans l'histoire. « Soyez tranquilles, et sachez que je suis Dieu. »

Il y a une autre caractéristique merveilleuse de ce gouvernement souverain de Dieu. C'est : La Prescience de Dieu

Dans le récit, nous trouvons la déclaration de Dieu à Paul : « Dieu t'a donné tous ceux qui naviguent avec toi ». Cela signifie-t-il, comme cela pourrait bien être le cas, que Dieu avait à l'esprit le salut éternel du capitaine du navire, du centurion et de la compagnie lorsqu'il a mis Paul sur ce navire ? Serait-il exagéré de penser que certains de ceux que Paul appelle plus tard « les membres de la maison de César » (manifestement des croyants sauvés) sont venus au Seigneur pendant ce voyage, et que même le centurion faisait peut-être partie de la « garde prétorienne » ? (Voir Philippiens 1:13, 4:22.) Une telle supposition peut être étayée par une autre occasion où Paul était « dans une grande crainte et un grand tremblement ». Le Seigneur lui a parlé avec les mêmes mots que ceux utilisés ici : « Ne crains point, Paul », puis, concernant la situation désespérée à Corinthe : « J'ai beaucoup de gens dans cette ville. » Remarquez : « J'ai ». Pas : « J'aurai ». Le Seigneur connaît d'avance ceux qui croiront et a un messager à disposition. Avant que le voyage n'atteigne son paroxysme avec la perte du navire, et avant que quiconque n'écoute Paul, Dieu avait dit : « Je t'ai donné ». C'était un acte souverain issu d'une prescience souveraine. J'ose dire que si Paul n'avait jamais laissé personne soupçonner qu'il était Chrétien, la grande coopération avec Dieu n'aurait pas suivi.

Il y a des moments où nous nous demandons pourquoi nous nous trouvons dans certaines situations très difficiles et déroutantes. Toutes nos attentes ont été déçues. Il n'est pas rare que, finalement, nous découvrions que Dieu avait quelque chose d'important pour Lui-même dans cette situation. L'enfer a fait rage comme une tempête en mer et, humainement, le chemin semblait avoir pris fin. Mais, encore une fois, si le cœur n'est pas divisé dans ses intérêts, et si aucune autre préoccupation que celles du Seigneur ne nous empêche d'être clairement à Lui, l'enjeu peut être le bien éternel des autres. Rappelez-vous que le Seigneur n'aurait pas dit à Paul, à deux reprises, « Ne crains pas, Paul », si Paul avait été au-dessus de la crainte, incapable d'en éprouver, un surhomme totalement dépourvu de peur. L'ascendant moral de Paul était dû à la grâce de Dieu ; et celle-ci n'est pas réservée aux géants en eux-mêmes, mais à ceux qui se sont entièrement engagés envers Lui.

Un examen plus approfondi de l'histoire révélera certaines caractéristiques nécessaires à toute personne dont les voies sont soutenues par le Seigneur. L'une d'entre elles est la véritable humilité. Il n'y avait chez Paul aucune fierté ni arrogance dans la défense de ses propres convictions. Même s'il savait pertinemment que la voie choisie était erronée et que ses conseils étaient rejetés, il s'est tenu à l'écart et a manifestement laissé la situation entre les mains du Seigneur, sans intervenir. C'est essentiel pour l'œuvre du Seigneur. L'humilité est la preuve que nous n'avons aucun intérêt personnel ou privé à défendre. Elle est également le signe que nous ne « nous estimons pas plus haut que nous ne le devrions ». Ce n'est pas notre justification qui importe, mais seulement l'honneur du Seigneur.

La patience est donc très importante. Paul avait donné son conseil. Il avait été ignoré. Il semblait alors qu'il avait eu tort et que les autres avaient eu raison. Les choses tournaient en leur faveur et ils semblaient avoir raison. « Le vent du sud soufflait doucement, et ils pensaient avoir atteint leur but... » (Actes 27:13). C'est un élément très éprouvant dans les voies souveraines de Dieu - la seule manière dont Il peut entrer dans Sa propre place, et aussi amener les âmes à Lui par le biais de l'autodestruction. Parfois, il semble que Dieu favorise ceux qui ont refusé Son autorité et Son meilleur jugement. Ils semblent vraiment prospères et bénis ! Cela s'inscrit dans un contexte beaucoup plus large que le voyage de Paul à Rome. Dans toute l'histoire de Dieu depuis les temps anciens, Il a si souvent permis que le mal soit fait, que Son autorité soit mise de côté et qu'il semble donner libre cours à l'indépendance de l'homme.

« Les pages de l'histoire ne font que rapporter

Une lutte mortelle dans les ténèbres,

Entre les anciens systèmes et la Parole.

La vérité pour toujours sur l'échafaud ;

Le mal pour toujours sur le trône :

Pourtant, cet échafaud balance l'avenir ;

Et au milieu de l'obscurité inconnu

Se tient Dieu, veillant sur les Siens. »

L'expression « la patience de Jésus » (Apocalypse 1:9) a été utilisée par Jean à une époque où l'« échafaud » des persécutions de Rome semblait être le « trône » triomphant d'une opposition intense à tout ce qui concernait le Seigneur Jésus. Mais l'histoire a montré le contraire, à cette époque et à bien d'autres. La patience est une puissance Divine.

Nous concluons donc ce message, avec ses principes éternels profonds de la souveraineté de Dieu, et sa démonstration de la sagesse et de la valeur d'appartenir clairement au Seigneur.

« À qui j'appartiens » - propriété absolue. « Que je sers » - obéissance absolue

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jeudi 18 juin 2026

Attendre le Temps de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1940, vol. 18-1. Extrait du chapitre 2 de La foi du vainqueur . Source : Waiting God's Time . (Traduit par Didier Lebeau).

« Quand l'accomplissement du temps est venu, Dieu a envoyé son Fils... »

Quand l’accomplissement du temps est venu, ou encore quand vint la plénitude du temps ! Il n'est pas difficile pour nous de voir, comment dans le cas d'Abraham, sa foi fut amenée en relation avec le temps de Dieu. Le facteur temps chez Abraham fut un facteur très réel, et peut-être l'un des plus éprouvants et des plus difficiles pour sa foi.

Or, cette question du temps, dans le cas d'Abraham, a affecté bien des points quant à la signification de sa vie. Abraham reçut une représentation très vaste de la vérité Divine et une révélation très complète. Aussi, sa vie a eu une influence significative sur beaucoup de choses, maintes et maintes fois nous rencontrons un test de la foi d’Abraham en relation avec les agissements de Dieu. En vérité, d'une certaine perspective, en considérant sa vie tout entière, nous pouvons dire qu'elle a abouti finalement au triomphe de la foi sur ce facteur particulier du temps. Dans le sens Divin absolu, il n'a point reçu les promesses Divines durant son existence. A la fin de sa vie, il s'attendait encore a l'accomplissement de la promesse, et si sa foi avait succombé, il aurait naturellement adopté l'attitude suivante : étant donné que la chose ne s'était pas accomplie depuis un temps si long et durant sa vie, tout cela représentait peut-être une grosse erreur de sa part, une fausse espérance, un certain égarement et ainsi de suite. Mais, si la lettre aux Hébreux doit être prise comme révélant sa position réelle, il crut jusqu’à la fin. Il a donc cru que Dieu avait Son temps en vue de l'accomplissement de Son intention et que, bien que cela ne se soit pas produit durant sa vie, Ses paroles s’accompliraient néanmoins. Durant toute sa vie, dans tous les agissements de Dieu à son égard quant à l'intention Divine, il dû endurer des épreuves à propos du facteur temps, et ayant été éprouvé sur ce critère, la promesse fut accomplie.

C'est ce principe spirituel que nous voulons mettre en avant. Nous le voyons très clairement et de façon suprême, au sujet de la promesse d’Isaac. Vous vous souvenez comment, dans le quinzième chapitre de la Genèse, le Seigneur est venu vers Abram lui faire la promesse qu'en sa descendance il y aurait une bénédiction universelle. C'est alors que le combat commença, et qu’Abram prépara un sacrifice, et comment, de son coté, il entra lui-même dans une alliance avec Dieu par la foi. Quand il eut réalisé sa part, c'est à dire la part de la foi, qu'il croyait Dieu et lorsqu’il confirmait ceci dans une alliance par le sacrifice, alors il nous est dit, quand toutes les conditions furent réunies, que l’alliance entre Dieu et Abram fut alors ratifiée.

L'épisode semble nous indiquer une confiance très absolue dans la promesse de Dieu concernant la descendance ; l'indication qu'Abram prit position à cet égard, une position absolue et qui l'engageait totalement par la foi. Cela renfermait tout, et cela n'est compris et reconnu que lorsque l'on voit à quoi Dieu s'était engagé ce jour-là ; car Dieu n'a jamais fait d'alliance qu'en relation avec Son propre Fils. Il est important de se souvenir que les alliances de Dieu sont toujours en relation avec Son Fils. Elle sont liées au Seigneur Jésus. Quand Dieu, ce jour-là, fit alliance avec Abram, dans le sang et par l'autel, Dieu s'engageait en ce jour avec tout ce qu'Il possédait, par tout ce qu'Il pouvait faire. Il s'engageait jusqu'à la mesure de Son Fils unique et bien-aimé, et ce, jusqu'à la mort ; car cet autel et ce sacrifice préfiguraient le don le plus plein et le plus grand de Dieu dans l'alliance. Pour sa part, Abram entra en cela en coopération avec Dieu. Qu'il sût ou non ce qui allait arriver, nous ne pouvons pas le savoir, mais il devait savoir que, pour sa part, l'alliance l'engageait à être aussi absolu que Dieu. Ce qui suivit quelques années plus tard, fut la demande de Dieu à Abram d'accomplir sa part dans l'alliance. « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes – » Abram fut réellement éprouvé en ce jour-là, concernant ce qui avait eu lieu en ce jour particulier, et c'est la même foi qui, à la fois, reçoit et donne le fils. L'Intention du Délai

Ainsi, au chapitre 15, nous avons la promesse, et bien que cela ne paraisse pas être ainsi, vu que l'histoire est si rapidement présentée, il semble cependant que cela eut lieu au moins quinze ans avant que la promesse fût accomplie. Cela eut lieu au moins une quinzaine d’années auparavant, mais nous ne pouvons pas le dire avec certitude car l'Hébreu est très imprécis sur ce point. Vous vous souvenez que lorsque les hommes vinrent vers la tente d'Abram et ratifièrent la promesse, leurs propos dans notre traduction ressemblent a quelque chose comme ceci : « au temps » ou « à l'époque » ou « à la période », (Genèse 18:14). Les mots sont très vagues. Certains ont traduit cela : « L'année prochaine, au temps fixé... », mais nous ne pouvons traduire cette expression avec certitude. Tout ce que nous pouvons dire est que ce fut une ratification précise de la promesse, qu'au temps fixé par Dieu ce serait accompli. Cette ratification dans la tente eut lieu quelques quatorze ou quinze années après les événements du chapitre 15, où la promesse fut donnée. Ainsi, en prenant en considération toutes les circonstances : la promesse, l’âge, l’époque, etc., vous pouvez constater que ce facteur temps fut une réelle question de foi. Le temps passe. On s'éloigne de plus en plus de toute possibilité d'accomplissement. Abram était âgé de quatre-vingt dix neuf ans lorsque cette ratification de la promesse fut faite. Vous voyez que le facteur temps fut une réelle épreuve. En outre, ce fut un mouvement de Dieu délibéré et précis. Pourquoi le Seigneur, sachant ce qu'Il ferait, n'a-t-Il pas attendu jusqu’à ce qu'Il soit sur le point de l'accomplir, pour venir simplement dire : « Abram, ceci aura lieu ! » et le réaliser ? Mais non ! Il est venu, l'a annoncé et s'en est allé, et les années se sont succédées. Puis Il revint, ratifia Sa promesse, et sur ce, il y eut encore de l'attente. Le Seigneur a des voies étranges. Il agit à notre égard de cette façon. Il recherche à introduire Ses instruments dans l'unité avec Lui-même. Il y a une petite phrase dans le Nouveau Testament qui est connue comme ceci : « quand la patience de Dieu attendait dans les jours de Noé ». La signification de cette parole est que d’attendre, comme dans le cas d'Abram, n'était pas une chose plaisante, ce n’est pas une chose que les hommes choisissent. Ceci sous-entend que si le Seigneur pouvait en avoir la liberté, Il accomplirait Son intention immédiatement. La longanimité, l'indulgence, la patience, l'endurance, toutes ces choses de la part de Dieu ne sont pas celles qu'Il choisirait dans la mise à exécution de Ses intentions, vu toute la souffrance, la détresse et la peine qui s'y trouvent. Mais Il a souffert, et Il a souffert longuement, afin que Ses instruments parviennent a l'unité avec Lui ; unité avec Sa pensée.

Le but est que cela élève cette chose à un certain niveau. Ce n'est pas que le Seigneur agisse avec vous et avec moi simplement comme un maître d'école, essayant d'obtenir quelque chose de nous. Il se peut que le Seigneur désire que des qualités morales se développent en nous : la patience, la longanimité et ainsi de suite ; il n'y a aucun doute que cela est vrai, mais ce n'est pas simplement cela. Le Seigneur dit : « Je ne vais pas faire ceci jusqu'à ce que tu manifestes des signes de certaines qualités ». Le Seigneur nous élève exactement sur le même niveau que le Sien, nous introduisant dans une réelle unité avec Lui-même, de sorte que nous ayons le même sentiment que le Sien envers les autres, et à l'égard de la situation et du besoin. Je crois que lorsque le Seigneur parvient à obtenir dans Son Eglise la même pensée que la Sienne, alors Son temps est arrivé. Le Seigneur n'est pas simplement en train d'attendre un temps quelconque. Il y a quelque chose qui est lié à ce temps, et Il cherche à produire dans le cœur de Son instrument ce qui est dans Son propre cœur, de sorte que cet instrument, qu’il soit individuel ou collectif, aspire à la même chose que Lui. L’Église doit aspirer aux choses de Dieu, sa pensée doit être en accord avec celle de Dieu et cette aspiration et attente unique ne se trouve pas encore dans l'Eglise. Il y a bien des voix, des voix différentes et discordantes parmi le peuple de Dieu, des voix qui sont même en contradiction les unes avec les autres. Ceci se traduit par des délais agonisants, par des impossibilités grandissantes de la situation de l’Église. Les vainqueurs aspirent dans la souffrance à tout ce qui est de Dieu par rapport à tout ce qui est autre ; l’Église sera amenée à cette aspiration céleste. Au milieu de la nuit, il y aura un cri ! C’est ici l’unité avec Dieu dans Son temps, dans les temps fixés par Dieu.

Cependant, il est vrai que Dieu a Son temps. Il existe une plénitude de temps à l'égard de tout mouvement Divin, et nous ne pouvons pas agir en dehors du temps de Dieu. Peut-être avons-nous appris cela. Nous ne pouvons pas précipiter les choses, nous ne pouvons pas hâter Dieu, nous ne pouvons pas produire les choses pour lesquelles le temps n'est pas approprié. Cette connaissance se trouve dans le Seigneur, et Il voudrait nous introduire en esprit dans l’unité avec Lui sur ce point. Il cherche et désire que nous soyons un avec Lui en Son temps, afin que, lorsque Son temps sera vraiment là, Il nous ait a Sa disposition comme ceux par lesquels Il peut agir. Quelle que soit l'intention qui est liée à Son temps, le Seigneur doit avoir un instrument par lequel Il puisse agir en vue de son accomplissement. Et lorsque le temps du Seigneur arrive, combien nous le savons dans nos cœurs ! Je pense que nous tous avons appris quelque chose à ce sujet. Oh, combien nous avons crié, gémi, agonisé, lutté de toutes nos forces et fait tout ce que nous pouvions faire pour obtenir de Dieu qu'Il fasse certaines choses ; mais Son temps n’était pas venu.

Nous avons été éprouvés dans la foi et nous avons fini par parvenir là où nous nous tenons de façon précise et ferme avec Dieu pour cette chose-là et nous ne lâchons pas prise, alors le temps de Dieu arrive, nous savons dans nos cœurs que le temps est venu ; alors de façon merveilleuse, son propos s’accomplit. Tout ce que cela a coûté de prière et d'angoisse nous porterait peut-être à espérer que, lorsque Dieu agit, le monde le sache ; mais cela se produit simplement, et l'on reconnait à peine par les indications extérieures que la chose s'est produite.

Le temps de Dieu est arrivé, et ce fut si facile ; cela s'est passé simplement. Mais nous ne pouvons point dire, il nous est défendu de dire, que le fait de s’attacher au Seigneur, que notre prière, notre prise de position avec Lui, notre effort pour parvenir au but étaient inutiles ; que cela se serait produit au décret de Dieu en Son temps, que nous agonisions ou non. On ne se permet pas de prendre cette position à propos de quoi que ce soit, en ce qui concerne Dieu. Isaac peut avoir été prédéterminé avant la fondation du monde, et cependant la foi d'Abram fut le facteur essentiel de l'introduction d'Isaac. Toute la Parole de Dieu converge vers le fait que Dieu Lui-même requiert la foi coopérante de Son peuple, même pour mener à bien les œuvres qui ont été préordonnées.

Maintenant, nous pourrions approfondir ce point là, en suivant cette ligne à travers toute la Parole, mais nous ne le ferons pas présentement. Retenons simplement que le facteur temps dans la Parole de Dieu est une chose très utile à savoir.

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mercredi 17 juin 2026

Un Homme Marqué par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : A Marked Man . (Traduit par Paul Armand Menye).

Aux enfants, petits et grands« Vous ne vous ferez point d’incisions… » (Deutéronome 14:1).

« Vous ne vous ferez point d’incisions dans la chair… et vous ne vous ferez point de tatouages ; je suis l’Éternel » (Lévitique 19:28).

« Fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui pleurent... » (Ézéchiel 9:4).

« Ne craignez pas... l'un dira : « J'appartiens au Seigneur », et un autre... et un autre... » (Ésaïe 44:2,5).

« Désormais… je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus » (Galates 6:17, ASV).

Certains des passages tirés de l’Ancien Testament disaient très strictement au peuple qu’il ne devait pas marquer son corps, ni y apposer des marques, ni y faire des incisions, mais ici, dans Galates 6:17, Paul dit qu’il porte sur son corps les marques du Seigneur Jésus. Expliquons cela, car cela contient une leçon très intéressante et utile. Réfléchissons à ce qu’avaient à l’esprit Dieu et Paul lorsqu’ils parlaient de ces marques sur le corps.

Nous savons en quelque sorte ce que signifie le marquage. Peut-être vous a-t-on envoyé dans un magasin pour acheter une certaine marque, et celle-ci est indiquée sur la boîte ou le paquet : c’est la marque recherchée. Notre marquage s’effectue en relation avec de nombreuses choses.

Je me souviens avoir vu des chevaux sauvages se faire marquer au fer rouge. Comme ils vagabondent très loin, ils s’éloignent sur de longues distances et pénètrent sur les terres d’autres personnes, où ils se mélangent à d’autres chevaux ; le propriétaire les fait donc rassembler et marquer de lettres ou d’un motif. Le fer à marquer est un morceau de fer dont le motif est découpé à l’extrémité ; l’homme qui s’en charge le chauffe au feu jusqu’à ce qu’il soit presque rouge, puis se tient aussi près que possible pour des raisons de sécurité. Ayant fixé le fer à un long bâton, il l’enfonce dans le flanc du cheval et brûle ainsi le motif à travers le poil jusqu’à la chair de l’animal. Le cheval lève les sabots et s’élance vers la liberté ; bien que la douleur s’estompe rapidement, il reste marqué à jamais de la marque de son propriétaire. Désormais, il peut aller aussi loin qu’il le souhaite et se mêler à d’autres chevaux autant qu’il le veut, mais il reste reconnaissable par son propriétaire dont la marque est sur lui.

Il y a bien longtemps, cela se faisait avec deux types de personnes : les soldats et les esclaves. Les soldats appartenaient à certains régiments ou généraux, de sorte que, où qu’ils aillent, on savait à quel général ou régiment ils appartenaient ; ils étaient ses « hommes marqués » ? Un « homme marqué » n’est pas seulement quelqu’un sur qui il faut garder un œil, mais quelqu’un qui porte une marque. Les esclaves achetés au marché étaient marqués au fer rouge ; une marque était gravée ou brûlée sur leur peau, et même s’ils s’enfuyaient, étant marqués, ils ne pouvaient jamais échapper à la marque de leur maître.

Nous en arrivons maintenant à la Bible. Dieu dit que vous ne devez pas vous marquer ou vous tatouer pour quelque raison que ce soit. Lorsque le Seigneur dit cela, Il ajoute toujours quelque chose. Par exemple : « Je suis le Seigneur, je vous ai choisis, vous êtes un peuple spécial, vous m’appartenez ».

Si j’appartiens à quelqu’un d’autre, je ne peux pas me marquer moi-même. Si j’appartiens au Seigneur, c’est Lui qui me marque. Paul dit : « Je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, les marques de Sa propriété. Ce n’est pas moi qui les ai mises là. C’est Lui qui l’a fait, je suis Sa propriété ; Il est mon Seigneur et Maître. Je n’ai pas mes propres marques, mais Ses marques, et où que j’aille, n’importe qui peut voir à qui j’appartiens. Je suis Son esclave, Sa propriété, un soldat du Seigneur Jésus ».

Paul avait beaucoup à dire sur les esclaves et les soldats, et il se qualifie toujours d’esclave du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus avait apposé Sa marque sur lui ; il ne pouvait jamais s’en défaire et ne le voulait pas. Il était très heureux de porter Ses marques, d’être marqué et d’être un bon soldat du Seigneur Jésus.

Le point essentiel, ce sont les marques, la marque du Seigneur Jésus. Que signifient ces marques ? Je trouve dans les paroles de Paul qu’elles signifient deux choses : 1. Les marques de propriété

Le Seigneur Jésus possède Paul. Paul appartient au Seigneur Jésus. Ses marques de propriété sont sur Paul. Je regarde toujours au-delà d’une déclaration de ce genre pour voir ce qu’elle signifie. Ce n’est pas quelque chose en soi.

Que veut dire Paul en Galates 6:17 ? Je trouve que toute la lettre aux Galates nous le dit. Elle a été écrite pour essayer d’amener les gens à appartenir entièrement à Jésus. Ils étaient tentés par certaines personnes de reculer, de relâcher un peu, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être tout dans leur vie, de ne pas s’engager pleinement, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être la plénitude de leur vie. Ces gens allaient partout en disant que Paul allait trop loin, qu’il n’était pas nécessaire d’aller aussi loin, que ce n’était pas nécessaire. « Ne prenez pas Paul trop au sérieux, il n’y a absolument pas besoin de le faire », et ils éloignaient les gens du Seigneur Jésus et de sa plénitude.

Paul, en concluant sa lettre, dit : « Je porte sur mon corps les marques de Jésus. » Il s’agit en réalité de savoir : « Allez-vous être entièrement pour le Seigneur Jésus et Le suivre pleinement ? » OU bien, écoutez-vous ceux qui disent : « Ne soyez pas trop sérieux, ne vivez pas à un niveau trop élevé. » « C’est une vie difficile. Soyez simples, ne soyez pas si radicaux. » Et Paul dit que cela revient à dire que le Seigneur n’est pas le Maître absolu, qu’Il ne possède pas tout.

Si « moi » je dois avoir ma place dans tout cela, alors le Seigneur n’a pas tout. Paul dit : « Si tu vas par là — j’ai ma place et Il a la sienne — ce n’est pas vrai. Il est pour moi le Maître absolu, et quoi qu’en disent les autres, j’appartiens au Seigneur Jésus et j’écoute Sa voix. S’Il me veut, je suis absolument à Lui, marqué de Son sceau. Je Lui appartiens entièrement et je ne peux suivre aucune autre direction ».

Si nous lui appartenons, nous ne pouvons suivre aucune autre voie. Il est le Maître et le Propriétaire absolu, et nous ne pouvons pas partager notre vie avec le monde, le péché ou notre moi. Nous pouvons tous nous poser la question : portons-nous les marques du Seigneur Jésus sur nous ? Chacun peut se poser cette question. Portons-nous Ses marques gravées sur nous ? Tout le monde sait-il que nous appartenons au Seigneur Jésus et qu’il n’y a pas de contestation à ce sujet ?

Si l’un de ces chevaux marqués est revendiqué par un autre homme, la présence de la marque met fin à toute discussion.

Portons-nous la marque du Seigneur Jésus ? Voir Ésaïe 44. Pouvez-vous dire : « Je suis au Seigneur » ? Ses marques sont-elles sur vous ? Pas seulement une déclaration de bouche, mais Ses marques. Il ne s’agit pas de savoir si vous vous dites « à Lui », mais si Ses marques sont sur vous. Ce n’est pas ce que vous dites, car les marques ne parlent pas. Elles sont visibles et c’est ce que les gens voient qui déclare : « J’appartiens à Lui ». Est-il vrai pour nous, comme l’a dit Paul : « Je porte Ses marques, j’appartiens à Lui et tout le monde peut le voir » ? 2. Les marques de protection

C’est une partie très utile de la signification de ce que Paul a dit. Gal 6, 17 : « Désormais… pour le reste du temps, que personne ne me cause de problèmes PARCE QUE… » Ce petit mot « PARCE QUE » est important, c’est le pivot sur lequel tout repose. « Car je porte … » Que voulait dire Paul ? Voici : « Écoutez, vous avez dit des choses très méchantes et cruelles, et vous avez agi très cruellement, en disant des choses qui ne sont pas vraies pour me faire souffrir. Je vous préviens. Si vous vous opposez à moi, je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, et si vous vous opposez à moi, j’ai un Maître auquel j’appartiens, qui est un Maître très grand et très puissant, et à la fin, vous devrez rendre des comptes et vous devrez Le rencontrer et répondre de ce que vous m’avez fait ».

Cela signifie non seulement la propriété, mais aussi la PROTECTION. Dieu dit : « Vous devrez rendre des comptes devant Moi tôt ou tard, prenez garde, en touchant celui-là, vous Me touchez » (1 Chr. 16:22 ; Zach. 2:8). Et Paul ajoute : « La raison pour laquelle vous ne devez pas m’accabler de malheurs, c’est que vous devrez rendre des comptes devant Dieu ».

Si vous avez souffert pour Lui, malheur à ceux qui vous ont mis la main dessus, vous êtes précieux aux yeux du Seigneur. Ceux qui portent la marque sont très précieux et chers à Son cœur.

Paul dirait aux Galates : « Je porte la marque, et cela signifie protection. Le jour du jugement approche. Le Seigneur est peut-être très patient et attend, mais tôt ou tard, vous devrez vous présenter devant Lui et rendre des comptes. La marque signifie que nous Lui appartenons, et tout le monde peut le voir ».

Peuvent-ils l’entendre et le voir en nous ? Si nous sommes entièrement à Lui et que Sa marque est visible sur nous, et que nous sommes prêts à souffrir, Il prendra soin de nous. Nous sommes très précieux à Ses yeux et quand d’autres mains se posent sur nous, elles Le touchent, elles se battent contre Lui. Beaucoup l’ont tenté, mais la fin est terrible s’ils se battent contre le Seigneur ou contre nous à cause de Lui. À quoi cela sert-il ? Ce serait comme se cogner la tête contre un mur de briques. Même l’homme le plus fort qui s’oppose à Dieu doit abandonner.

Ses marques sont synonymes de protection ; elles signifient que le Seigneur est de notre côté, qu’Il est notre Maître, et qu’Il prendra soin des Siens. Pour le reste de notre vie, nous porterons les marques du Seigneur Jésus, et si d’autres se battent contre nous, ils découvriront qu’ils se battent contre le Seigneur, et le Seigneur veillera sur nous et nous protégera.

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mardi 16 juin 2026

La Malédiction du Contact avec la Terre par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1962, vol. 40-4. Source : The Curse of the Earth Touch. (Traduit par Paul Armand Menye).

 En cherchant une phrase qui serve de fenêtre à travers laquelle ce que nous avons en vue puisse être perçu, celle qui semble la plus percutante est

 La Malédiction du Contact avec la Terre

 Comprendre ce que signifient ces trois derniers mots, c’est disposer d’une explication d’une immense partie de l’histoire, tant spirituelle que temporelle.

Nous devons commencer par réaffirmer le fait que cette terre est sous le coup d’une malédiction. Cela est clairement énoncé à la fois dans Genèse 3:18,19 et Romains 8:20-23.

Bien que le Christ ait accompli la rédemption par Sa croix, celle-ci n’est qu’un potentiel pour la création et n’est que spirituelle pour ceux qui sont « En Christ ». Tant la « création elle-même » que « notre corps » attendent « la manifestation des fils de Dieu », l’achèvement de l’œuvre rédemptrice. Seuls les croyants sont délivrés de la « malédiction ». En attendant, la création gémit sous son poids.

Cette terre doit être détruite et purifiée par le feu (2 Pierre 3:7, 10-13). Ces paroles datant de tant de siècles sont aujourd’hui bien plus faciles à comprendre pour tous les hommes qu’elles ne l’étaient au moment où elles ont été écrites. La rapidité avec laquelle nous progressons vers cette consommation, en moins d’une génération, crie assurément : « Le jour du Seigneur est proche ». Ainsi, la malédiction est présente ; elle prend rapidement de l’ampleur, et très peu de régions de la terre – voire aucune – échappent à son étreinte alors qu’elle se rapproche de sa phase finale et de son apogée.

La nature et les caractéristiques de la malédiction, comme la Bible le révèle partout, sont la frustration, la contrariété, la perplexité, le mécontentement, l’avortement, la confusion, les souffrances, l’effondrement et une lutte sans cesse perdue contre le désespoir et la mort.

Il existe trois domaines dans lesquels ces éléments sont clairement discernables.

Premièrement, ces éléments sont clairement visibles dans le monde. Appelez cela comme vous voulez ; expliquez-le comme vous le pouvez ; le fait demeure que le chaos s’aggrave et s’étend, de sorte que les cerveaux accumulés et la formation la plus élevée au sein des conseils nationaux et internationaux sont dépassés par la résolution des problèmes auxquels ils sont confrontés. Cela est si évident que nous n’avons pas besoin de consacrer du temps et de l’espace à le discuter et à le prouver. Nous ne sommes pas plus pessimistes que la Bible ne l’est quant aux dernières phases de l’histoire de ce monde, et jamais encore sa description des événements de la fin n’a été aussi pertinente qu’aujourd’hui : « Les hommes défailliront de peur et dans l’attente de ce qui va arriver sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées » (Luc 21:26). Nous n’avons pas besoin que ce premier aspect de la situation soit consigné par écrit. Nous le lisons chaque jour dans nos journaux et dans les événements qui se déroulent dans toutes les nations.

Le deuxième domaine est celui de la chrétienté en général. Là encore, nous sommes confrontés à une situation qui pousse tous les « Conseils mondiaux » à leurs limites. Il serait loin d’être profitable de rassembler les choses dites et faites dans le domaine du « christianisme » qui indiquent clairement que le « christianisme » se trouve aux urgences dans un état critique, ayant besoin de tous les expédients, moyens, mesures, mécanismes et recours pour justifier son existence. Certains dirigeants « chrétiens » vont jusqu’à parler de « l’ère post-chrétienne ». Tout cela est très horrible et terrible, mais le langage courant de « nos divisions malheureuses », « nos divisions créées par l’homme », etc., etc., et tous les efforts fébriles pour rafistoler par des compromis ; le sacrifice de ce qui a coûté si cher, et ainsi de suite, ne font que mettre en évidence le fait que tout ne va pas bien dans la chrétienté ; loin de là !

Mais, pour nous, l’aspect le plus triste et le plus douloureux de cette situation se trouve dans ce domaine que l’on peut appeler « évangélique ». Il n’est pas exagéré de dire que nous sommes arrivés à une époque où l’atmosphère est saturée d’un esprit de suspicion, de peur, de scepticisme, de discrédit, de méfiance, d’appréhension, de perte de confiance, etc. Il n’y a littéralement rien qui échappe au fouet de la critique, au contact paralysant de la réserve ou du doute. Il est tout à fait étonnant de voir avec quelle rapidité et quelle facilité des gens de bien acceptent ce que Paul appelait (à son propre sujet) « de mauvais rapports », et en les acceptant sans les examiner ni « tout mettre à l’épreuve », les répètent et mettent en garde les autres contre les personnes concernées. Un célèbre prédicateur a dit un jour à l’auteur, à propos d’un certain dirigeant chrétien, que « les raisins d’Eshcol se transformeraient en raisins secs entre ses mains ». Cet esprit de suspicion et de critique flétrit les plus belles fleurs et dessèche les plus beaux fruits produits par l’Esprit. Bien des ministères du Christ ont été ruinés par cela, et la main du Seigneur retient le pain et la richesse à cause de cela, de sorte qu’une caractéristique de l’évangélisme de notre temps est la superficialité. Il y a « une famine d’écoute de la Parole », et c’est un jugement sur l’esprit qui traite la Parole avec si peu de respect qu’il ne la considère pas comme quelque chose digne de la plus jalouse attention.

Mais nous devons aller jusqu’à notre conclusion, et ce faisant, nous devons observer et poser d’autres questions.

Pourquoi tant de choses qui ont grandement servi le dessein de Dieu ont-elles fini par s’effondrer, se briser, et n’ont-elles guère plus qu’un grand passé sur lequel vivre ? Pourquoi le Seigneur lui-même n’a-t-il pas contourné cela et préservé intacts ces instruments et ces vases qu’il a utilisés ?

Pourquoi les divisions se succèdent-elles presque sans fin dans le parcours de tant de choses qui ont défendu avec zèle une position absolue quant à la vérité biblique ? Ces questions, et bien d’autres encore, n’ont qu’une seule réponse. Cette réponse, c’est LE CONTACT AVEC LA TERRE.

Quelque part, d’une manière ou d’une autre, ce contact destructeur a eu lieu. Il y a eu un geste vers cette terre. L’homme a posé la main sur les choses célestes et a tenté de les ramener sur cette terre. Il pourrait s’agir d’une « Église du Nouveau Testament » de nature composite : certaines choses enseignées, mises en œuvre et accomplies conformément au récit du Nouveau Testament ; un certain ordre, une certaine technique et une certaine structure ; ces éléments ont été rassemblés pour former un credo, une procédure, et ont constitué la « base », la forme et la norme, la « constitution » d’un corps, d’une institution, d’une société : l’esprit et la main de l’homme définissant, contrôlant, retenant. Le verdict de l’histoire est que Dieu ne s’engagera tout simplement pas dans une telle chose.

Lorsque l’Église a réellement vu le jour, elle est « née d’en haut », composée de personnes qui avaient connu une crise immense – on pourrait presque dire terrible –, une crise dévastatrice en relation avec la Croix du Christ. Lorsque les Églises ont vu le jour, dans chaque cas, il s’agissait d’une répétition locale de ce bouleversement et de cette révolution intérieurs. Les Églises n’ont jamais été créées par l’homme ou par des hommes, fussent-ils les plus grands apôtres. Les Apôtres n’ont pas emporté de « Plan Directeur » des Églises du Nouveau Testament partout où ils allaient. Le résultat de leur œuvre était une crise, le point culminant d’une ancienne création et le fiat de la nouvelle. Ce qui s’ensuivit en matière d’ordre et de connaissance était organique, non organisé ; spontané, non imposé ; vie, non légalité ; et – par-dessus tout – céleste, non terrestre. Ce n’est que lorsque l’homme a ramené cela sur terre que les choses ont mal tourné.

Dieu a maintes fois lancé une nouvelle initiative avec quelque chose de céleste, mais il y a invariablement eu un impact considérable du Ciel sur ceux qui y ont été les premiers introduits. Il y avait en eux une rupture si fondamentale entre la terre et le Ciel, dans laquelle « toutes choses étaient nouvelles » ; une rupture intérieure qui – pour eux – séparait deux mondes et les rendait irréconciliables. Si une tragédie s’est produite par la suite, on peut considérer qu’elle s’explique par deux raisons.

1. Ces premiers ont violé le principe même de leur propre histoire en cherchant à cristalliser cette histoire en une forme et un cadre pour les autres. Ils ont présenté ou imposé une forme figée au lieu de garder pleinement à l’esprit la signification du « Christ crucifié » et de travailler pour la crise chez les autres.

2. Puis d’autres sont arrivés, mais sur des bases fausses ou inadéquates. Ils ont ressenti la vie, vu le bien (objectivement) et ont voulu les valeurs. Mais tout cela s’est fait sans le prix à payer et sans la crise : pas de brisement, pas de crise bouleversante, pas de ciel ouvert, pas de travail ; juste la bénédiction, et – peut-être – une place. Leurs anciennes mentalités, traditions, ambitions sont restées intactes ; leurs jugements naturels sont restés intacts. Le contact avec la terre a donc été établi et la nature des choses a changé. Une histoire de confusion, de contradiction et de perte de mesure, d’impact et de gloire céleste a lentement, presque imperceptiblement, commencé, et ce n’est qu’à une crise ultérieure que ce peuple a pris conscience qu’un changement s’était produit, annonçant le déclin.

Oh, ce contact avec la terre ! Comme il est mortel ! Quand le peuple du Seigneur comprendra-t-il la signification essentielle de son union avec Christ dans les Cieux !

Notre postulat est que cette terre et tout ce qu’elle contient sont sous le coup d’une malédiction et d’un jugement, mais que ceux qui sont « nés d’en haut » sont fondamentalement séparés de cette terre par la Croix du Christ, d’une manière spirituelle. Mais la plupart des troubles dans le christianisme sont dus à un certain contact spirituel avec ce royaume de mort où s’exerce l’exclusion Divine, et à une implication dans celui-ci. Nous allons illustrer cela par des exemples très frappants tirés de la Bible. La plupart de nos illustrations concerneront des serviteurs ou des gens de Dieu, ce qui permettra d’illustrer précisément le point que nous essayons de faire valoir. C’est lorsque le peuple du Seigneur touche cette terre (d’une manière spirituelle) que les problèmes surviennent.

Nous commencerons par Abraham. Quant à sa séparation fondamentale, il n’y a aucun doute. Le fait qu’il fût un homme de Dieu engagé ne laisse place à aucun doute. Mais à un moment où sa foi fut mise à rude épreuve face à des impossibilités apparentes – des impossibilités réelles, naturellement –, il recourut à une solution naturelle et tenta de résoudre la situation par des moyens naturels. Il descendit de sa position céleste où « avec Dieu, tout est possible » et toucha la terre lorsqu’il se tourna vers Agar comme solution.

Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur les conséquences de la honte, du regret et de la tragédie, non seulement dans sa propre vie et celle d’Agar, mais jusqu’à ce jour chez Ismaël. Ce contact avec la terre a en effet constitué un puissant avertissement pour tous ceux qui en sont du même genre. C’est le contact avec la terre d’une alternative à la foi lorsque le naturel ne peut rien nous offrir.

De là, nous passons à Jacob. Rebecca avait été clairement informée que, parmi les deux fils sur le point de naître, « l’aîné servira le cadet ». Compte tenu de sa préférence évidente pour Jacob, il est peu probable qu’elle ne lui en ait rien dit. Mais ensemble, ils se sont entendus pour s’assurer le droit d’aînesse par des moyens rusés, trompeurs et mensongers. Ce fut sans aucun doute un contact avec la terre. Une descente vers une manière basse et charnelle d’essayer de réaliser le dessein de Dieu. Le résultat : vingt ans de déshonneur ; tromper et être trompé ; prolonger la voie douteuse du succès (?) ; la politique, et non le principe. Le succès n’a pas de loi : la fin justifie les moyens, et tous ces arguments spécieux. Mais Jabbok et Peniel sont le verdict et l’évaluation de Dieu, et même celui qui est choisi dans la souveraineté de Dieu ne s’en tirera pas avec un toucher terrestre.

Joseph occupe une place très élevée dans le verdict de l’histoire et parmi les nobles biographies Bibliques. Mais, sans aucun doute, un aspect certain de ces longues années de prison – le fait d’être oublié, et « le fer pénétrant son âme » – fut la discipline de ce contact avec la terre, fait d’orgueil, de vanité et de fierté, qui l’avait conduit à raconter ses rêves à ses frères. Des rêves qui se sont réalisés, certes, mais lorsque l’importance que l’on se donne s’immisce même dans les intentions Divines, tout peut sombrer dans la mort et l’incertitude.

Nous sautons quelques années et arrivons à Moïse. Nous voici à nouveau en présence de l’intention et du dessein souverains de Dieu, tant en ce qui concerne l’objet que l’instrument : l’objet – accomplir la promesse faite à Abraham, faire sortir sa descendance, en tant que grande nation, de l’esclavage pour posséder la terre promise ; l’instrument – un nourrisson miraculeusement préservé et un homme richement formé. Mais à l’âge adulte – le contact avec la terre ; posant ses propres mains sur le dessein et l’œuvre de Dieu, et par son propre zèle, sa force et son prestige, essayant de réaliser ce qui devait être pour toujours l’un des plus grands témoignages de l’histoire de la puissance et de la gloire de Dieu seul. Le résultat – quarante années désolantes au fond du désert ; un érudit, un chef formé, un prince d’Égypte se rongeant les sangs tout en gardant quelques brebis. Ses pieds avaient touché la terre au-delà du sens physique, et il y avait plus qu’une signification physique dans les paroles que le Seigneur lui adressa enfin : « Enlève tes sandales de tes pieds ». Il n’y a pas de contact avec la terre chez Dieu.

C’est un autre long bond jusqu’à Josué et Aï. Quelle abondance d’histoire et de souveraineté Divines, sans parler de patience et de fidélité, se cache derrière l’arrivée finale du peuple dans le Pays. Assurément, toutes les assurances et tous les encouragements donnés à Josué ne devaient pas permettre qu’une seule erreur menace de faire échouer toute l’entreprise ! Mais il en fut ainsi ! « Acan… prit de la chose maudite », et l’élan vers l’avant fut interrompu prématurément, non sans une grande consternation pour Josué et Israël. Le contact avec la terre de l’ambition personnelle, de la convoitise et de la soif de gain personnel.

Nous concluons cette étude en nous rappelant les résultats désastreux du recensement d’Israël par David. Il est possible de faire même des grandes bénédictions de Dieu le fondement et l’occasion d’une satisfaction personnelle ; de mettre en avant ce qui relève justement de Sa grâce, de Sa miséricorde et de Sa fidélité, et d’en tirer une certaine satisfaction et des félicitations pour nos propres âmes. Cela a coûté à David la perte de plusieurs milliers de ses gens, la honte et le remords pour lui-même, et une tache sur son histoire. Oui, Dieu, dans Sa grâce souveraine, ne l’a jamais rejeté, mais a tout de même tiré le site du Temple du châtiment de la chair de David.

Quelle histoire que ce contact avec la terre ! Nous sommes loin d’avoir épuisé le sujet. Nous pourrions ajouter de nombreux autres exemples tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais cela suffit pour souligner la vie céleste essentielle, la position et le gouvernement du peuple – et des serviteurs – du Seigneur, et pour nous inciter à examiner s’il y a du levain dans notre maison. Que le Seigneur nous aide à rester toujours détachés du royaume et des choses de la mort. Comme nous avons besoin de

« Demeurer dans le lieu secret du Très-Haut », et ainsi de « Demeurer à l’ombre du Tout-Puissant ».

Cela donne assurément tout son sens aux paroles de notre Seigneur : « Demeurez en moi ». Que Dieu nous aide.

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lundi 15 juin 2026

(6) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 6 - La Lumière de la Vie

Lecture :

Jean 8.12 Jésus leur parla de nouveau, et dit : Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. 26-36 J’ai beaucoup de choses à dire de vous et à juger en vous ; mais celui qui m’a envoyé est vrai, et ce que j’ai entendu de lui, je le dis au monde. 27 Ils ne comprirent point qu’il leur parlait du Père. 28 Jésus donc leur dit : Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez ce que je suis, et que je ne fais rien de moi-même, mais que je parle selon ce que le Père m’a enseigné. 29 Celui qui m’a envoyé est avec moi ; il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui est agréable. 30 Comme Jésus parlait ainsi, plusieurs crurent en lui. 31 Et il dit aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; 32 vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. 33 Ils lui répondirent : Nous sommes la postérité d’Abraham, et nous ne fûmes jamais esclaves de personne ; comment dis-tu : Vous deviendrez libres ? 34 En vérité, en vérité, je vous le dis, leur répliqua Jésus, quiconque se livre au péché est esclave du péché. 35 Or, l’esclave ne demeure pas toujours dans la maison ; le fils y demeure toujours. 36 Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.

Jean 10.1-18 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui n’entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui y monte par ailleurs, est un voleur et un brigand. 2 Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis. 3 Le portier lui ouvre, et les brebis entendent sa voix ; il appelle par leur nom les brebis qui lui appartiennent, et il les conduit dehors. 4 Lorsqu’il a fait sortir toutes ses propres brebis, il marche devant elles ; et les brebis le suivent, parce qu’elles connaissent sa voix. 5 Elles ne suivront point un étranger ; mais elles fuiront loin de lui, parce qu’elles ne connaissent pas la voix des étrangers. 6 Jésus leur dit cette parabole, mais ils ne comprirent pas de quoi il leur parlait. 7 Jésus leur dit encore : En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis. 8 Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des brigands ; mais les brebis ne les ont point écoutés. 9 Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. 10 Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ; moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles soient dans l’abondance. 11 Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. 12 Mais le mercenaire, qui n’est pas le berger, et à qui n’appartiennent pas les brebis, voit venir le loup, abandonne les brebis, et prend la fuite ; et le loup les ravit et les disperse. 13 Le mercenaire s’enfuit, parce qu’il est mercenaire, et qu’il ne se met point en peine des brebis. 14 Je suis le bon berger. Je connais mes brebis, et elles me connaissent, 15 comme le Père me connaît et comme je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis. 16 J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène ; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger. 17 Le Père m’aime, parce que je donne ma vie, afin de la reprendre. 18 Personne ne me l’ôte, mais je la donne de moi-même ; j’ai le pouvoir de la donner, et j’ai le pouvoir de la reprendre : tel est l’ordre que j’ai reçu de mon Père.

« Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie.»

Vous serez probablement frappés, en lisant ces passages de la Parole de Dieu, par les références aux ténèbres, à l’ignorance, à l’aveuglement ou à l’inconnaissance. Cette notion est clairement liée à l’expression « la lumière de la vie », et il est parfaitement clair dans ces chapitres que la connaissance spirituelle, la véritable connaissance spirituelle et divine, repose entièrement sur la Vie, la possession de la Vie et son accroissement.

Le Seigneur Jésus a dit être venu pour qu’ils aient la Vie, et qu’ils l’aient en abondance. Le lien, comme vous le verrez, est qu’ils commencent à connaître et qu’ils continuent à croître en connaissance. Ainsi, le commencement même de la connaissance est indissociable de la possession de la Vie, et son accroissement se fait par une Vie plus abondante. La connaissance, du début à la fin, est une affaire de Vie, au sens où le Seigneur Jésus employait ce terme.

À partir de ce passage de l'Évangile, nous abordons la question de la Vie qui donne et produit la lumière, tant comme un fait que comme la nature de cette lumière vitale ; c'est-à-dire le lien, le type de lumière ou de connaissance, la direction par laquelle nous recevons la lumière et la connaissance par la Vie. Nous ne pouvons prétendre à une compréhension approfondie de ce sujet pour le moment, et nous nous contenterons peut-être d'évoquer brièvement un ou deux points où la Vie produit la lumière.

Dans Jean 8, le fait que la lumière provienne de la Vie est exposé, et les étapes de cette lumière, son progrès, son chemin, nous sont montrées. Dans Jean 8:31-32, tout est sous-entendu : « Jésus dit alors aux Juifs qui avaient cru en Lui : Si vous demeurez dans Ma parole, vous êtes vraiment Mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. » C'est une affirmation très complète. On y distingue les étapes. Premièrement, la foi – « les Juifs qui avaient cru » –, la foi qui demeure dans la Parole – « Si vous demeurez dans ma parole » –, l'enseignement – ​​« vous êtes vraiment mes disciples » –, la connaissance – « Vous connaîtrez la vérité » –, et enfin – « …et la vérité vous rendra libres ».

Il y a cinq étapes sur le chemin de la vie vers la lumière. Premièrement, la foi ; deuxièmement, demeurer dans la Parole ; troisièmement, être enseigné, devenir disciple, être instruit par la demeure dans la Parole ; quatrièmement, parvenir à la connaissance de la vérité ; cinquièmement, la libération, l'émancipation, fruit de cette connaissance. C'est bien plus vaste qu'il n'y paraît, car si l'on y réfléchit un instant, cela embrasse toute l'histoire de l'humanité. Elle comprend l'histoire des deux races, la race d'Adam et la race du Christ.

La Race du Premier Adam et la Race du Dernier Adam

Le premier Adam est évoqué de manière implicite dans les premiers mots : « ces Juifs qui crurent » (qui eurent la foi). Vous vous souvenez sans doute que pour Adam, l’enjeu primordial était la Vie. Ce qu’il y avait de plus important pour lui, c’était la vérité de la Vie. La Vie lui était accessible, avec la vérité ; voilà donc la vérité de la Vie. Elle ne lui fut pas fermée, rien ne l’interdisait tant qu’il restait fidèle à Dieu. La Vie s’offrait à lui. Il pouvait la connaître, et elle lui restait accessible jusqu’à ce que sa foi vacille, jusqu’à ce qu’il doute. Tant que la foi demeurait, la Vie lui était accessible.

S’il était resté croyant jusqu’au bout, s’il avait cru sans douter ni incrédulité, il aurait compris le sens de cette Vie. Remarquez qu’immédiatement, par son incrédulité et sa désobéissance, le Seigneur lui a fermé les yeux sur cette vérité de la Vie et a dit : « De peur qu’il n’étende la main et ne prenne aussi de l’arbre de vie », et la Vie lui fut ainsi retirée. Il ne pouvait y parvenir en étant incrédule. Le premier pas de notre toute première relation à la Vie, qui nous mènera à la véritable connaissance, est la foi. Le dernier Adam inverse l'ordre du premier. Le premier Adam ne s'est pas tenu à la parole du Seigneur. Le Seigneur avait parlé, et il ne s'est pas tenu à Sa parole, mais s'en est éloigné par le doute, par le questionnement, par l'incrédulité ; il s'est éloigné de la parole de Dieu et est mort ; la vie est devenue impossible. À cause de son incrédulité et parce qu'il ne s'est pas tenu à la parole du Seigneur, Adam n'a pas poursuivi son cheminement dans l'enseignement divin.

Adam était en période d'épreuve, et durant cette période, il devait beaucoup apprendre ; sa connaissance des choses divines n'était pas parfaite, mais elle allait croître, s'approfondir, il allait recevoir un enseignement considérable. Le diable lui suggéra qu'il pouvait acquérir la connaissance facilement, rapidement et à moindre coût, par une voie royale : « Vous serez comme des dieux, sachant… » (Genèse 3:5). Or, Dieu avait établi que la connaissance était acquise par la foi, l'obéissance et la persévérance dans Sa Parole. Telle est la voie divine de la connaissance. Mais Adam s'écarta de la Parole, chercha la connaissance par lui-même dans une direction et d'une manière interdites par Dieu, et perdit ainsi la connaissance. De ce fait, la descendance d'Adam ne possède pas la connaissance de Dieu et est éloignée de cette connaissance divine ; son entendement est obscur, car l'homme naturel ne peut connaître les choses de l'Esprit de Dieu. S'il était resté dans la Parole, il aurait été instruit et serait parvenu à la pleine connaissance du Seigneur, ce qui lui aurait conféré la liberté, à l'opposé de ce qui s'était produit.

Il tomba en esclavage, mais la pleine connaissance du Seigneur aurait signifié une émancipation, une délivrance de cet esclavage. Elle l'aurait élevé à une place plus grande auprès du Seigneur. Cela l'aurait conduit à la pleine filiation divine. Il a perdu cette filiation, la liberté qui en découle, but ultime de cet univers, but que seul le Seigneur Jésus a atteint jusqu'à présent. Vous voyez que les étapes menant à ce but sont ici marquées, et c'est une histoire universelle. Elle englobe toute l'histoire, d'Adam à Christ. Vous ne comprenez peut-être pas, mais Dieu a parlé sans vous expliquer pourquoi. Il n'a pas détaillé les conséquences de notre attachement à ces paroles, mais il a clairement indiqué que demeurer dans Sa Parole nous conduirait à la connaissance de ces conséquences, et que cette connaissance serait notre libération.

On observe un renversement de situation entre Adam et Christ. En Adam : l'incrédulité, l'abandon de la Parole du Seigneur, la perte de son enseignement et, par conséquent, l'absence de la connaissance qu'il souhaitait transmettre, et donc l'esclavage. En Christ : la foi, la persévérance dans la Parole, l'enseignement, l'acquisition de la connaissance et de la liberté. «Si le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.»

Tout ce que nous avons le temps de dire à ce sujet est ce simple fait : la Vie mène à la connaissance, et la connaissance mène à la Vie. C'est la lumière de la Vie, la lumière qui émane de la Vie, et le chemin vers cet épanouissement de la Vie est l'obéissance de la foi à la parole du Seigneur. C'est simple, mais le Seigneur nous a dit beaucoup de choses, et nous devons adopter une attitude de foi envers Ses paroles.

Pensons à certaines des choses que le Seigneur nous a dites, comme étant pour Lui-même : la grande vérité qu'Il veut que nous vivions de Sa Vie, venue d'en haut, et de Sa connaissance, également venue d'en haut. Nous disons : « C'est une vie trop élevée, trop inaccessible. » Est-ce là une attitude de rejet, ou est-ce là l'attitude de la foi ? « La parole ne leur fut d'aucun profit, car elle n'était pas mêlée à la foi chez ceux qui l'entendaient. » Allons-nous agir ainsi, ou allons-nous mêler la foi à la parole du Seigneur ? C'est là que tout commence, et cela signifie que la foi nous maintiendra dans la Parole. « Oh, je ne comprends pas ! C'est incompréhensible pour moi ! » Cela signifie que vous ne vous y tiendrez pas. Sans la comprendre, nous pouvons adopter l'attitude suivante : « Si c'est la Parole de Dieu, je m'y attache, je m'y appuie, je m'y tiens ; je ne la comprends pas, mais je m'y tiens. » Mon attitude est la suivante : « Seigneur, si c'est Ta Parole – et je crois qu'elle l'est – je m'y tiens. Je ne vais pas la rejeter, ni m'en éloigner simplement parce que je ne la comprends pas. Je m'y tiens. » Si nous adoptons cette attitude positive envers tout ce que le Seigneur nous a révélé, nous sommes véritablement Ses disciples, et Il commencera à nous enseigner ce que nous avons accepté par la foi et auquel nous nous sommes attachés, même si nous ne le comprenions pas. Il commencera à nous en enseigner le sens.

Le Seigneur a besoin d'hommes et de femmes comme ceux-là pour enseigner. Le Seigneur n'enseigne pas à ceux qui n'ont pas adopté cette attitude de foi positive, celle de s'attacher à ce qu'Il a dit et de s'y tenir. Il est si facile de se détourner des choses du Seigneur par incompréhension. Le Seigneur désire voir des hommes et des femmes adopter cette attitude : « Je crois que c'est la Parole de Dieu, et sans rien y comprendre, je m'y tiens car c'est Sa Parole, et j'attends qu'Il m'en révèle le sens. Dieu l'a dit, et je m'y accroche. » Lorsque le Seigneur a dans Son école de tels disciples, qui viennent en disant : « Voici quelque chose du Seigneur ; je n'y connais rien, mais je vois que cela vient du Seigneur, c'est Sa Parole, et je reste ici pour comprendre et attendre qu'il me la révèle », alors ce sont de véritables disciples. Le Seigneur veut des disciples positifs. Le peuple du Seigneur se décourage trop facilement. Ils disent : « Oh, c'est trop compliqué, c'est au-dessus de moi ; je ne comprends pas, et c'est tout. » Ils ne demeurent pas dans la Parole, simplement parce qu'ils ne la comprennent pas. Or, pour demeurer en elle, disciples, en étant instruits, il en résultera : « Vous saurez… », et cette connaissance est une connaissance libératrice.

C'est très concret et tout à fait vrai. Certains d'entre nous en ont fait l'expérience : le Seigneur nous a dit quelque chose d'une importance capitale, mais nous ne l'avons pas compris. Néanmoins, nous avons vu que le Seigneur l'avait dit, et nous avons dû adopter cette position : « Seigneur, puisque c'est Ta Parole, et même si je ne la comprends pas, je la soutiens et je m'y tiens. » Pendant un certain temps, rien ne semblait se produire, la crise semblait s'être apaisée, puis nous y revenons. Nous disons : « Seigneur, nous avons pris position à ce sujet, et nous nous efforçons toujours de comprendre Ton sens, d'en percer le mystère. » Alors le Seigneur commence à nous l'éclairer, et finalement, ce fut notre libération.

C'est l'obéissance de la foi qui, parce que nous possédons la Vie, va faire rayonner cette Vie dans la lumière, puis dans la libération, et cela signifie une Vie plus abondante.

Ainsi, nous passons à autre chose, avec cette parole : nous devons adopter une attitude résolue face à la parole de Dieu, sans attendre d'en comprendre toute la signification. Combien de personnes ont dit : « Si seulement j'avais su ce que je sais aujourd'hui lorsque j'ai fait tel ou tel acte d'obéissance ! Ne pensez-vous pas que je devrais le répéter maintenant, avec mes connaissances actuelles ? » Non, il faut obéir à tout ce que le Seigneur a dit et s'y tenir, car le Seigneur l'a dit. Si vous vous y tenez, vous recevrez davantage de lumière, de libération et d'épanouissement en Christ, source de Vie, et tout cela découle de ce premier pas. Tout était là, à l'état de germe, et de là est née la plénitude. Si vous n'aviez jamais franchi ce pas – quel qu'il ait été, en accord avec les paroles du Seigneur – vous n'auriez jamais accédé à la connaissance, à l'épanouissement et à la libération qui en découlent.

Passons un instant à Jean 10, qui aborde un autre aspect de la lumière et de la Vie. Il s'agit de :

Notre responsabilité.

Parler de responsabilité, c'est entrer dans le domaine du service. Il ne s'agit plus de notre propre croissance spirituelle, de notre illumination ou de notre propre accroissement, mais du bienfait que cela procure aux autres, et c'est là le juste ordre des choses.

Nous cheminons d'abord avec le Seigneur vers une compréhension et une connaissance accrues, et ensuite, par conséquent, les autres en bénéficient. Jean 10 introduit la question de la responsabilité, par laquelle les autres profitent de notre marche avec le Seigneur. Ceci est illustré par le modèle du Berger et des brebis. « Celui qui n’entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui y monte par un autre chemin, celui-là est un voleur et un brigand. » Nous voulons connaître le sens de ces mots. Les Juifs n’ont pas compris cette parabole. « Jésus leur dit cette parabole, mais ils ne comprirent pas ce qu’il leur disait. » Nous avons donc besoin de lumière pour comprendre le sens et la nature du service, car c’est de cela qu’il parle.

Il sert les brebis. Le service des brebis est au cœur du propos. Que veut-Il dire par ces paroles ? Pour commencer, il s’agit simplement de posséder des brebis. Différentes personnes sont ici représentées comme cherchant à s’emparer de brebis. Il ne s’agit pas seulement de l’image d’un brigand escaladant le mur et dérobant une brebis. C’est ce que fait un loup, mais ici, ce qui nous est présenté, ce sont d’autres bergers, des hommes se prétendant bergers. Leur véritable nom est « mercenaires », mais à leurs propres yeux, ils se prennent pour des bergers, et leur seul désir est de posséder un troupeau de brebis. L'essentiel pour eux est donc d'avoir des brebis, d'être berger d'un troupeau, d'occuper une position d'autorité et de responsabilité. C'est là tout le sens que le Seigneur veut leur faire comprendre.

Puis, Il établit un contraste et dit que certains, qui prétendent posséder des brebis, s'approprier ce troupeau, ne suivent pas le même chemin que les brebis, mais empruntent une autre voie, « n'entrent pas par la porte », prenant un chemin différent. C'est une perspicacité extraordinaire de la part du Seigneur. Il est merveilleux de comprendre ce que le Seigneur veut dire. Il donne l'explication. Ils n'ont pas compris ce qu'Il leur disait, alors Il a dit : « Je suis la porte des brebis… Je suis la porte ; si quelqu'un entre par Moi, il sera sauvé, il entrera et sortira, et trouvera de quoi se nourrir. » Ah, je comprends ! Les brebis suivent le chemin du Seigneur ; Les brebis suivent le chemin du Christ. C'est leur voie, leur fondement, leur chemin. Or, certains prétendent être bergers, ils s'arrogent ce rôle, ils possèdent des brebis, mais ils ne suivent pas le chemin du Seigneur, ils ne suivent pas le chemin du Christ. Ils essaient d'être comme Lui, le Berger, sans pour autant suivre Son chemin.

Vous comprenez ? Un berger, un véritable serviteur du Seigneur, doit se mettre à la hauteur des brebis et suivre leur chemin, pour ne faire qu'un avec elles dans leur expérience du Seigneur. Il est tout à fait possible de se prétendre serviteur du Seigneur, d'avoir une assemblée, un troupeau, sans jamais avoir emprunté le même chemin que ce troupeau. Les brebis ne peuvent pas grimper autrement ; le mercenaire, lui, le peut. Il peut faire des choses que les brebis ne peuvent pas faire, il est très rusé.

Le Seigneur affirme ici très clairement que servir véritablement le troupeau signifie ne faire qu'un avec lui, suivre son propre chemin, connaître le Christ pour servir les autres, connaître le Christ exactement de la même manière que ceux que vous cherchez à servir. C'est l'union avec les brebis par la même expérience. C'est une union vitale avec les brebis dans leur connaissance du Christ. C'est un principe très simple, mais une loi fondamentale.

On peut l'exprimer de différentes manières. C'est ainsi qu'il est formulé ici : un véritable berger ne s'écarte pas du chemin que ses brebis doivent suivre par rapport au Seigneur. On ne peut se percher sur un piédestal et dicter aux brebis la voie à suivre sans l'avoir empruntée soi-même. Il faut avoir soi-même emprunté ce chemin avant de pouvoir guider les brebis dans cette direction. Si l'on n'a pas emprunté ce chemin soi-même et que l'on prétend dicter aux brebis la voie à suivre, on est un faux berger, on a volé ces brebis, on n'a aucun droit sur elles. On n'a aucun droit à un troupeau si l'on n'a pas suivi le chemin que le troupeau doit suivre, si l'on n'a pas emprunté la voie que l'on voudrait leur indiquer, ou que les brebis, pour avoir la Vie, doivent emprunter. Le Seigneur est très clair à ce sujet.

Nous avons dit que cela pouvait s'exprimer de bien des manières. En principe, cela signifie que nous devons, vous et moi, emprunter le chemin, ou aurions dû emprunter le chemin, que nous souhaitons que les autres empruntent, si nous voulons recevoir la lumière et vivre une vie utile au service des autres. Nous devons suivre exactement le même chemin que celui que nous voyons les autres suivre pour connaître la Vie. C'est une loi.

Ceci nous ramène à ce point, qui n'est peut-être qu'un approfondissement de ce qui précède : le Seigneur fait de Ses bergers des signes vivants de Sa vérité, des exemples à suivre pour tous. Il ne fait pas de Ses bergers de simples orateurs, prédicateurs ou distributeurs de la vérité biblique. Il les prend en main et les guide afin que d'autres puissent voir en eux l'incarnation vivante du Christ.

Le Seigneur dit à Ézéchiel : « Je t'ai établi comme signe. Dis à la maison d'Israël : Je suis votre signe. Tu seras un signe pour eux, et ils sauront que je suis l'Éternel.» C'est très clair. Comment sauront-ils qu'Il est le Seigneur, le Bon Berger qui a donné Sa vie pour Ses brebis ? Il voulait faire de nous un signe pour eux, afin qu'ils le sachent. Il voulait qu'en nous se manifestent et s'expriment la vérité en Christ.

En donnant Sa vie pour Ses brebis, nous savons qu'il y a eu une substitution à laquelle nous n'appartenons pas. Donner notre vie n'a aucune valeur expiatoire, mais indépendamment de cette substitution ou de cette valeur expiatoire, il n'en demeure pas moins que la mort et la résurrection du Seigneur Jésus doivent se manifester en nous avant que nous puissions être utiles aux autres. Il faut une manifestation de la puissance de Sa mort et une manifestation de la puissance de Sa résurrection.

Cela se manifeste dans la parabole du berger et des brebis. Le faux berger, le mercenaire, n'est pas l'incarnation personnelle du Christ, la Porte. Le Christ est la Porte, le Christ est le Chemin, la voie, et nous ne sommes pas là pour indiquer le chemin, mais pour être des « chemins » dans le Seigneur ; c'est-à-dire qu'il doit y avoir en nous ce qui est vrai de Lui, afin que les autres puissent Le voir en nous, Le connaître, car cela a été façonné en nous. Voilà la lumière de la Vie en matière de service et d'utilité.

Je ne crois pas qu'il existe un service d'envergure qui ne repose pas sur cela, et vous et moi pouvons considérer comme acquis que la valeur réelle de notre service sera proportionnelle à la mesure dans laquelle nous avons été façonnés expérimentalement par la mort et la résurrection du Seigneur Jésus, et dans laquelle les souffrances du Christ ont été façonnées en nous. La mesure dans laquelle nous connaissons le Seigneur d'une manière vivante sera la mesure de notre valeur pour les autres. Si le Seigneur veut vraiment avoir des serviteurs, des sous-bergers de caractère, Il va nous faire passer par des épreuves, Il va nous faire suivre le chemin qu'Il a Lui-même parcouru. C'est ainsi qu'Il forme Ses serviteurs, non pas en leur donnant des informations, mais en faisant agir en eux les vérités de Sa propre vie. C'est cela, la vie de service, la lumière de la Vie dans le service.

Voici un tableau clair et précis :

Vie, Sacrifice, Connaissance.

« Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. » Cela fait référence à la Vie. « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. » Voilà le sacrifice. « Je connais mes brebis, et elles me connaissent. » Voilà la connaissance.

Paul était un exemple parfait de cette vérité. Il ne pouvait se contenter que ceux dont il avait la charge spirituelle possèdent simplement des connaissances. Tout son labeur visait à ce qu’ils aient la Vie, à ce que le Christ soit pleinement formé en eux. « Mes petits enfants, pour qui je souffre de nouveau, jusqu’à ce que le Christ soit pleinement formé en vous. » Celui qui a dit cela et qui est entré dans cette voie était de ceux qui l’ont empruntée eux-mêmes et pouvait dire : « Suivez-moi, je suis votre exemple, je suis votre signe, j’ai suivi ce chemin. » Et il a ardemment souhaité, jusqu’à la fin, demeurer sur cette voie : « Afin de le connaître, lui et la puissance de sa résurrection, en devenant conforme à sa mort. » Voilà la voie du véritable berger.

Le sacrifice de Paul pour les autres est indéniable. « Je complète ce qui manque aux souffrances du Christ pour Son corps, qui est l’Église. »

Quelle connaissance Paul avait-il de ses brebis ? « Qui est faible, sans que je souffre ? » Cela signifie entrer dans leur vie avec intelligence, les connaître, comprendre leur état. C’est dire, en substance : « Si l’un d’entre vous souffre, je souffre avec lui, je suis dans sa souffrance, je suis si intimement lié à lui, si un avec lui, que son état m’affecte. Je connais mes brebis. Quand vous êtes faibles, je le sais et je souffre ; quand vous êtes comblés, je me réjouis. » C’est une connaissance spirituelle.

C’est, je crois, le sens profond de Jean 10, ou du moins son essence. Il s’agit d’une union de vie avec le Seigneur pour le servir, et cette union signifie suivre son exemple pour guider les autres sur le même chemin. C'est incarner personnellement le Christ que d'amener les autres à Son chemin. Le Seigneur établit un contraste entre ceux-ci – les véritables sous-bergers – et ceux qui refusent de suivre cette voie, qui ne se laissent pas transformer par cette transformation, qui refusent d'en payer le prix, qui empruntent un autre chemin pour s'emparer d'un troupeau et usurper la place de berger. Tels des voleurs et des brigands, ils ont dérobé ce qui ne leur appartient pas. Nul, dit le Seigneur en substance, n'a le droit de posséder des brebis s'il n'a pas emprunté le chemin du Christ pour le bien des brebis, s'il n'a pas vécu pleinement ce que le Christ représente pour le bien du troupeau.

Nous avons cherché à exposer et à souligner deux autres lois de la Vie. La Vie mène à la connaissance par l'obéissance, et cette connaissance conduit à une Vie plus pleine. L'union de toute une vie avec le Seigneur conduit à un service efficace, à la véritable responsabilité spirituelle qui a de la valeur. C'est l'union de toute une vie avec le Seigneur qui permet de servir véritablement Ses intérêts.

Le Seigneur ne permettra pas que nous soyons des mercenaires, s'Il peut l'éviter. Il ne nous laissera pas occuper une position illégale. Il cherchera à nous placer à notre juste place, là où nous pourrons être de véritables sous-bergers, des témoins.

C'est pourquoi le Seigneur nous a fait traverser tant d'épreuves qui, autrement, n'auraient pas été nécessaires. Nous traversons bien des choses que nous n'aurions jamais dû traverser si le Seigneur n'avait pas eu le dessein de nous rendre utiles. Plus nous sommes utiles au Seigneur, plus l'expérience de la mort et de la résurrection est profonde. Il nous appartient de décider si le Seigneur doit s'arrêter ou non, si nous irons plus loin, ou si nous mettrons fin à notre utilité en résistant à sa direction.

Que le Seigneur lui-même nous enseigne le chemin de la Vie.

(fin)

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