mercredi 19 août 2026

La Résurrection : une réalité personnelle vivante par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1959, vol. 37-5. Source : Resurrection: A Living Personal Reality. (Traduit par Paul Armand Menye).

 « Les fils des prophètes dirent à Élisée : Voici, le lieu où nous demeurons devant toi est trop étroit pour nous. Allons, nous te prions, jusqu'au Jourdain, prenons-y chacun une poutre, et faisons-y un lieu où nous pourrons habiter. Il répondit : Allez. L'un d'eux dit : Contente-toi, je te prie, et va avec tes serviteurs. Il répondit : J'irai. Et il alla avec eux. Arrivés au Jourdain, ils coupèrent du bois. Comme l'un d'eux abattait une poutre, le fer de la hache tomba dans l'eau ; il poussa un cri et dit : Hélas, mon maître ! car il l'avait empruntée. L'homme de Dieu dit : Où est-elle tombée ? Et il lui montra l'endroit. Il coupa un bâton, le jeta dans l'eau, et le fer nagea. L'homme de Dieu dit : Monte-le vers toi. Il étendit la main et la prit » (2 Rois 6:1-7).

J'avoue que je me demandais pourquoi cette histoire était incluse dans le nombre de récits que nous possédons sur les actes d’Élisée. Quelle est sa leçon ? Qu'a-t-elle à dire ? En y réfléchissant, plusieurs choses me sont apparues clairement, et j'aimerais en évoquer une ou deux.

La Part des Premiers-nés

Bien sûr, ceci, avec toutes les autres choses qui sont rapportées sur les actes d’Élisée, est inclus dans le grand commencement de sa vie. Vous vous souvenez que son maître, Élie, sur le point d'être enlevé au ciel, demanda à Élisée ce qu'il pouvait lui donner. Élisée répondit : « Une double portion de ton esprit ». Il s'agissait, bien sûr, de la part du premier-né (Deutéronome 21:17). Élie dit : « Tu as demandé une chose difficile ; mais si tu me vois quand je serai enlevé, cela se fera ». Comme ils passaient de l'autre côté du Jourdain, les chars du Seigneur apparurent et enlevèrent Élie ; Élisée s'écria : « Mon père, mon père, les chars d'Israël et leurs cavaliers ! » Le manteau tomba de la main d'Élie, et Élisée le reprit. Les fils des prophètes, qui apparaissent dans ce chapitre et dont il est fait mention à plusieurs reprises dans ce livre, s'écrièrent : « L'esprit d'Élie repose sur Élisée », et ils se prosternèrent à terre. (1 Rois 2:9-15).

C'est là que tout commence, car ces diverses « œuvres puissantes », ou « œuvres de puissance », étaient l'expression et le résultat de cette puissante onction de l'Esprit, cette portion du premier-né. Ainsi, ce que nous avons ici dans chacun d'eux, et dans celui auquel nous pensons, c'est le véritable travail de l'onction - c'est-à-dire du Saint-Esprit opérant dans la puissance de la résurrection. Chaque incident porte cette marque d'une manière ou d'une autre.

Il serait facile de montrer comment ceci n'est qu'une préfiguration de l'ascension, ou de la réception, du Seigneur Jésus, après quoi le Saint-Esprit est descendu sur l’Église ; le « manteau » du premier-né, la part du premier-né, est tombé sur l’Église. Si nous voulons savoir ce qu'est la « part du premier-né », c'est justement cela : la puissance de sa résurrection.

« Les Fils des Prophètes »

Venons-en donc à cette histoire. Les « fils des prophètes » sont à nouveau en vue. Notez ce qu'ils représentent : ils représentent la génération suivante, la génération qui succède, qui continue, qui poursuit le témoignage prophétique. Ce sont les fils des prophètes. Le cœur de toute cette affaire, où ils apparaissent encore et encore en relation avec ces actes puissants de l'Esprit par l'intermédiaire d’Élisée, est le suivant : ces « fils des prophètes », qui se trouvaient dans les « écoles des prophètes », éduqués et formés pour poursuivre l'œuvre des prophètes, pour accomplir leur ministère dans la génération suivante, n'étaient pas simplement des étudiants académiques ; ils étaient amenés, par ces divers moyens, à être en contact étroit avec la réalité. Vous verrez tout de suite à quel point c'était vrai dans le cas de cet homme et de la hache.

Ces « fils de prophètes » exprimaient un désir tout à fait légitime lorsqu'ils disaient : « L'endroit où nous habitons... est trop étroit pour nous », et suggéraient de construire une extension. C'était une pensée tout à fait légitime, une bonne chose, rien de mal à cela. Vouloir échapper à l'étroitesse et à la limitation, s'agrandir, s'étendre, pour l'œuvre du Seigneur : c'est une bonne chose et une chose juste. Élisée ne souleva donc aucune objection, ne mit aucune difficulté sur le chemin, mais encouragea. Et lorsque certains d'entre eux lui dirent : « Écoute, nous ne continuerons pas sans toi ; nous ne rejetons pas l'ancienne génération ; tu viens avec nous ; nous avons besoin de toi », il répondit : « Je viens ». Il y a eu un rapprochement dans toute cette affaire, et à juste titre. Mais même dans le cas d'un désir et d'une ambition parfaitement légitimes, d'une quête juste, à laquelle il n'y a aucune objection, la chose doit rester très proche de la vie ; et c'est de cela qu'il s'agit dans cette histoire. Parmi les diverses leçons qu'elle nous enseigne, je n'en retiendrai que deux.

La Nécessité d'une Expérience de Première Main

Premièrement, dans notre poursuite, ou notre désir de poursuivre, dans notre quête d'élargissement et d'accroissement, et d'échapper à tout ce qui est petit, étroit, resserré et limité, tout ce qui est employé dans l'œuvre du Seigneur doit être de première main. On ne peut pas le faire avec des outils empruntés. Or, il y a de nombreuses façons dont le témoignage peut être de seconde main. Par exemple, des enfants élevés dans un foyer chrétien. Une telle occasion s'est présentée chez nous il n'y a pas si longtemps. Lorsqu'un frère très cher a été soudainement ramené au Seigneur, l'un de ses fils est entré dans une phase très difficile et il est venu me voir. Il m'a dit : « Je traverse une période très difficile : J'ai découvert que je vivais sur le témoignage de mon père. J'ai simplement pris ce qu'il disait, je l'ai suivi, pensant que j'étais sur le même terrain que lui ; mais j'ai découvert que c'était le sien, et non le mien, et maintenant je dois tout découvrir par moi-même depuis le début ». Ce fut un passage difficile ; il s'en est sorti, bien sûr, et se trouve maintenant sur son propre terrain. C'était une « hache empruntée ».

Encore une fois, nous pouvons tirer cela de notre réunion, de l'enseignement que nous avons reçu au fil des ans. Nous pensons l'avoir en main et nous imaginons que nous allons l'utiliser d'une manière ou d'une autre, qu'elle sera utile, mais quelque chose se produit et nous nous apercevons qu'elle ne fonctionne pas ; la tête se détache ! La tête se détache et nous laisse tomber. Ce n'était pas la nôtre ; hélas, elle avait été « empruntée ». C'était celle de quelqu'un d'autre - celle de la « communauté », de la réunion ou de l'enseignant. De bien d'autres manières encore, elle peut être empruntée - à l'étude, à la bibliothèque et aux étagères, aux commentaires et aux traductions, et à toutes les autorités et aux hommes pieux qui les ont écrits - et nous pensons que nous l'avons obtenue ! Et puis cela ne marche pas - la tête se détache ! « Hélas, elle a été empruntée ».

Ces incidents, ces accidents - qui ne sont pas du tout des accidents - où l'ensemble semble nous laisser tomber, où l'on a l'impression que cela ne fonctionne pas, sont autorisés par le Seigneur à se produire. Une crise survient, comme celle de ce jeune homme et de sa hache, afin que l'objet passe de la mort à la résurrection et devienne nôtre dans la puissance de la résurrection. Lorsque toute la tête est tombée et qu'il ne nous reste que le manche dans la main, qui n'abattra aucun arbre, qui n'accomplira rien, lorsque nous restons ainsi, debout, c'est un moment douloureux, une expérience douloureuse. Nous avons peut-être l'impression d'avoir fait fausse route, d'avoir été dans une sorte d'illusion. Peut-être. Mais le Seigneur est très fidèle ; et de telles expériences, qui semblent être un désastre, et nous crions : « Hélas, hélas ! » - ces expériences sont dans Sa fidélité même, pour amener cette chose sur un nouveau terrain, où elle est nôtre par un miracle de Dieu : elle est nôtre parce que la puissance de Sa résurrection est entrée en jeu. Et lorsque cette puissance est entrée en jeu, il n'est plus question d'un « emprunt » - c'est le vôtre.

Si la fidélité de Dieu nécessite parfois, d'une part, la perte de la tête de hache, nous laissant debout, criant « Hélas ! »; tout notre pouvoir de faire les choses s'est envolé, a disparu ; nous sommes bloqués ; d'autre part, il y a toujours le dessein positif de Dieu dans de telles expériences, afin que nous connaissions cette part du premier-né. La part du premier-né garantit l'héritage à l'individu concerné. Ce n'est pas quelque chose d'acheté, de payé, de gagné, mais un don de la grâce. Il s'agit de connaître l'onction dans la vérité.

Nous sommes tous d'accord, du moins en théorie, pour dire que nous ne voulons pas d'expériences ou d'enseignements empruntés, d'adresses de seconde main, de choses étudiées. Nous voulons des gens qui savent et qui peuvent parler à partir d'une expérience profonde, qui sont passés par la profondeur du Jourdain. Ils sont passés par la profondeur du Jourdain. Ils sont entrés dans la mort et sont arrivés sur le sol de la résurrection. Ils connaissent, d'une part, l'amertume de la perte, de l'échec, de la déception ; d'autre part, la force merveilleuse de ce miracle de la vie de résurrection. Nous voulons des « fils de prophètes » qui sont dans le bien de l'onction, et pas seulement des étudiants. Tout doit être établi sur la base d'une expérience vivante et personnelle ; pas celle de quelqu'un d'autre, mais la nôtre.

C'est la première leçon. Elle est simple, mais elle explique beaucoup de choses, je pense, en ce qui concerne les voies du Seigneur avec nous.

La Résurrection Inverse la Nature

L'autre chose, qui va de pair avec cela, c'est que dans ce miracle de la résurrection, il y a eu un inversement complet et parfait de l'ordre naturel. Il est dans la nature d'un morceau de fer de couler : c'est sa nature, il coule. Pour un morceau de fer, une tête de hache, flotter est contraire à la nature. Or, par nature, nous sommes tous des morceaux de fer. Par nature, nous sommes du genre à couler ! Nous le savons. Il ne faut pas grand-chose pour nous enfoncer, pour nous mettre à terre : c'est en nous, et surtout lorsqu'il y a une demande spirituelle. Il s'agit ici de toute la question de l'élargissement, de l'expansion et de l'accroissement de l'œuvre du Seigneur. Je me demande si vous avez remarqué, chaque fois que quelque chose de plus du Seigneur est en vue, à quel point nous sommes rapidement abattus, pressés. C'est comme ça. Lorsque quelque chose du Seigneur est imminent, vous trouvez des gens « sous » les choses : ils sont descendus, ils ont été pris d'une certaine manière et ils ont coulé. Nous devons vraiment nous préparer à tout ce que le Seigneur va faire. Cela n'arrive pas juste « comme ça »!

Eh bien, nous sommes faits comme cela ; nous sommes naturellement du genre à « couler ». Peut-être pensez-vous que vous êtes une personne très flottante ! J'ose suggérer que la personne la plus flottante, avec le tempérament naturel le plus optimiste, se heurtant de plein fouet aux forces qui s'opposent aux choses de Dieu, s'apercevra qu'elle a besoin de plus qu'une flottabilité naturelle. Nous ne pourrons jamais nager, flotter, rester à la surface sans quelque chose de plus que notre propre force naturelle, notre propre constitution.

Mais la merveille de l'onction, la merveille du Saint-Esprit, la merveille de la part du premier-né, c'est que, bien que nous soyons faits d'une matière si facile à couler, bien que notre tendance naturelle soit de décliner, de tomber sous la pression ou l'épreuve, la merveille est que vous et moi sommes à flot aujourd'hui ! C'est vraiment une chose merveilleuse. Peut-être le savez-vous. Peut-être pensez-vous souvent que vous avez coulé, mais vous êtes à flot aujourd'hui. Votre cœur est peut-être en train de sombrer aujourd'hui, mais vous n'êtes pas encore noyé, vous n'êtes pas encore au fond, vous n'êtes pas encore perdu pour de bon. Nous sommes tous passés par là à de nombreuses reprises. Nous pouvons dire, avec le prophète : « Quand je tomberai, je me relèverai » (Michée 7:8). Il y a un facteur supplémentaire chez l'enfant de Dieu, chez le serviteur de Dieu, appelé selon Son dessein, qui nous permet de survivre à mille noyades. Si le Saint-Esprit est en nous, il y a un renversement de la nature. La nature décline, la nature descend, la nature coule, mais l'Esprit est toujours en train d'inverser cela et de nous faire remonter, de continuer, encore et encore. Il y a quelque chose en nous qui est différent de notre propre nature : c'est la nature Divine - la puissance de Sa résurrection. La puissance de Sa résurrection est une chose merveilleuse !

Le message de cette simple histoire est donc, tout d'abord, que nous devons être sur un terrain authentique. Nous ne pouvons rien faire de vraiment efficace avec des outils qui ne sont pas, pour ainsi dire, une partie de notre propre être, forgés dans notre propre expérience. Nous devons pouvoir dire : « Maintenant, c'est vraiment à moi ! J'ai traversé la mort avec cela ; cela m'a amené à la vie. Cela m'appartient. Ce n'est pas quelque chose que j'ai entendu, ni quelque chose que j'ai reçu de quelqu'un d'autre ; je l'ai parce que je l'ai vécu avec Dieu sur ce sujet. Il doit en être ainsi afin de poursuivre le témoignage prophétique.

Deuxièmement, cela nous donne cette grande assurance, cette merveilleuse assurance, que nous avons le Saint-Esprit : si nous appartenons au Seigneur, l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en nous. Et c'est quelque chose qui n'est pas seulement plus que la nature, mais qui est contraire à la nature. Bien que nous ayons souvent l'impression de toucher le fond, ou d'avoir touché le fond, nous remonterons si le Saint-Esprit est en nous. Le Saint-Esprit ne va pas mourir dans la tombe ! « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ Jésus d'entre les morts vivifiera aussi votre corps mortel par son Esprit qui habite en vous » (Rom. 8:11). Notre corps de mort sera vivifié par la puissance de Sa résurrection. « Et le fer - le fer - nagea ».

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mardi 18 août 2026

La valeur d’appartenir au Christ par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5. Source : The Value of Being Pronouncedly the Lord's. (Traduit par Paul Armand Menye).

 Lecture : Actes 27.

Le livre des « Actes » est un livre de principes. Toute cette histoire, et bien d’autres aspects de la vie de Paul, constituent un commentaire et une exégèse du verset 23 : « Dieu, à qui j’appartiens et que je sers ». Paul aurait pu appartenir au Seigneur lors de ce voyage et garder le silence. La puissance et la valeur de sa présence à ce moment-là tenaient au fait qu’il était manifestement au Seigneur et qu’il le faisait savoir sans aucune ambiguïté. Cette puissance et cette valeur sont reconnaissables dans différents contextes.

La Prépondérance Divine sur les Erreurs Humaines

Tout d’abord, cela constituait un lien avec la souveraineté Divine et rendait possible son action. Il ne manquait pas d’éléments qui auraient pu être source de réelles inquiétudes dans la vie de Paul à ce moment-là, car toute cette affaire était directement le résultat de son voyage à Jérusalem, alors que, dès le départ, le Seigneur lui avait dit très clairement qu’il était inutile qu’il retourne vers les Juifs. Le Seigneur avait dit : « Ils ne recevront pas de toi de témoignage concernant moi… Pars, car je t’enverrai loin d’ici vers les païens » (Actes 22:18,21). De plus, ses frères l’avaient supplié de ne pas y aller et l’avaient averti au nom du Seigneur de ce qui lui arriverait s’il le faisait (voir Actes 21:11). Mais Paul y alla, et une fois sur place, il tomba dans un piège, ce qui entraîna sa capture. Puis vint son appel devant César, et Agrippa dit : « Cet homme aurait pu être remis en liberté s’il n’avait pas fait appel devant César » (Actes 26:32). Paul avait tout cela à méditer, et le Diable avait de bonnes raisons d’essayer de le condamner et de lui dire : « Tu as désobéi au Seigneur, tu as méprisé tes frères, tu as fait appel à César – une chose charnelle à faire, pensant que tu obtiendrais ainsi ta liberté. Maintenant, le Seigneur t’a laissé faire à ta guise, et tu t’es mis dans le pétrin. Le Diable s’empare de tout ce qu’il peut trouver de nos propres erreurs, et s’en sert pour nous paralyser et nous faire croire que les ennuis qui nous accablent sont dus au fait que le Seigneur nous a abandonnés. Mais malgré tout cela, s’il s’agissait d’une erreur, Paul était si manifestement à Dieu qu’il n’y avait vraiment aucun intérêt personnel à aucun moment dans ce voyage à Jérusalem. Il n’y est pas allé pour quelque chose en sa faveur. Tout cela n’était qu’un chemin de souffrance et de sacrifice, même s’il y avait une certaine part d’initiative personnelle, et non la direction de Dieu. Il appartenait si pleinement au Seigneur que, n’ayant aucun intérêt personnel en vue, cela le reliait à la souveraineté Divine, de sorte que même ses erreurs pouvaient être saisies par le Seigneur et transformées en un résultat glorieux. Lorsque la stérilité et le désastre s’installent, c’est parce qu’il y a eu un intérêt personnel, quelque chose de nous-mêmes, qui a pris le dessus. Il n’en était rien pour Paul, bien qu’il ait commis des erreurs.

C’est quelque chose à retenir. Nous ne serons ni irréprochables ni infaillibles. Non, mais si la vie appartient au Seigneur, et que nous ne le cachons pas – si nous sommes clairement du Seigneur, Il prendra soin de nos erreurs, assumera la responsabilité de nos imperfections, et les utilisera même à Sa propre fin. C’est ce qui s’est passé ici. Cela reliait Paul à la souveraineté Divine, et cela a eu le dessus sur toutes les accusations de Satan, sur toutes les craintes de Paul et sur les conséquences de toutes ses erreurs. N’est-ce pas quelque chose qui devrait nous encourager ? Nous repensons à notre vie et nous disons : « Si je pouvais revivre tout cela, je ne ferais pas ceci ou cela. » Mais si nous appartenons vraiment au Seigneur et qu’il n’y a aucune réserve à ce sujet, Il fait du bien même à travers ces erreurs, et Il atteindra Ses fins Divines même par leur intermédiaire.

Le Pouvoir Moral auprès des Hommes en Temps de Crise

Remarquez une deuxième chose concernant la force et la valeur d’appartenir manifestement au Seigneur : le pouvoir moral que cela confère en temps de crise. Il n’y avait aucun doute quant à la position de Paul et à sa relation avec le Seigneur. Pendant un certain temps, les autres l’ont ignoré. Mais l’heure de la crise est venue ; et voilà que l’homme en qui ils plaçaient leur espoir était cet homme qu’ils avaient rejeté. Il était la clé de la situation.

C’est ainsi que cela se passe souvent aujourd’hui : le pouvoir moral et la valeur d’appartenir ouvertement au Seigneur. Vous devrez peut-être attendre votre heure, jusqu’à ce que les choses aient évolué vers une crise, et pour l’instant, vous serez peut-être ignoré ; mais si vous vous tenez là en relation avec Dieu, et que cela se sait, les autres seront un jour très heureux que vous l’ayez fait savoir, et ils solliciteront votre aide parce qu’ils savent que vous connaissez Dieu. Il y a une grande puissance à être clairement du Seigneur. Tôt ou tard, ce jour viendra.

La Souveraineté Divine Agissant en Relation avec d’Autres Vies

Mais il y a encore quelque chose d’autre dans cette histoire : l’immense puissance qui se cache derrière une telle position face aux dispositions mystérieuses des représentants de Dieu par Sa prescience. Dieu savait, avant même que ce navire ne soit construit, qui serait à bord pour ce voyage, et Il veillait sur eux par Sa prescience afin de sauver leurs vies. D'après Actes 27:6, nous déduisons que le navire aurait de toute façon mis le cap sur l'Italie. Quel aurait été le sort de ceux qui étaient à bord si Paul n'avait pas été avec eux ? Auraient-ils été sauvés de la mort ? On peut en déduire que non, car le message de l'ange à Paul était : « Dieu t'a accordé tous ceux qui naviguent avec toi » (v. 24). Dieu les a donnés à Paul. Il semblerait donc que Paul devait être sur ce navire et traverser cette épreuve déchirante, car dans la prescience de Dieu, il y avait des vies qui devaient être sauvées de la noyade.

Si vous pensez que c’est une exagération, retournez à votre Nouveau Testament. Paul est venu à Corinthe et a trouvé une situation épouvantable dans cette ville de péché et de mondanité. La situation devait être terrible, car lorsqu’il écrivit plus tard, il dit : « J’étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement » (1 Cor. 2:3). Mais le Seigneur se tenait aux côtés de Paul à Corinthe et lui a dit : « Ne crains point, mais parle… car j’ai un peuple nombreux dans cette ville » (Actes 18:9) ; ils ne sont pas encore sauvés, mais « j’ai un peuple nombreux dans cette ville ». Dieu sait qui, dans la ville, répondra à l’Évangile. Il les a déjà, en effet, car Il vit dans le présent éternel, et l’avenir est déjà avec Lui. Pour Dieu, il n’y a pas une seule âme de plus à ajouter à l’Église ; Il en a déjà assuré le nombre total. Et sur le navire vint un message similaire : « Ne crains rien, Paul… Dieu t’a accordé tous ceux qui naviguent avec toi ». Quelle merveille que, malgré les échecs de Paul, cette souveraineté soit à l’œuvre en le plaçant là, sur ce navire ! Il n’était pas là par hasard, mais selon la prescience de Dieu en relation avec une question concernant d’autres vies.

Parfois, nous pouvons nous trouver dans une situation semblable. Nous ne savons pas pourquoi nous sommes là où nous sommes. Tout semble si difficile, si contraire, puis nous voyons les choses commencer à s’arranger. Cela ressemble à une calamité, et à la fin, quelque chose est assuré pour Dieu. Mais cela nécessite que nous soyons là, clairement à l’appartenance du Seigneur, pour l’assurer. Cela n’arrive pas tout seul. Nous pouvons être là et cacher notre lumière, en pensant que tout s’arrangera. Non ; pour cela, une appartenance déclarée au Seigneur est un facteur nécessaire. Il y a beaucoup en jeu dans le fait d’être sans équivoque pour Dieu sur cette terre ; la prescience et la souveraineté de Dieu opèrent à travers nous, la puissance morale de cette position opère. Les opportunités stratégiques sont mises entre nos mains lorsque nous sommes là pour le Seigneur et que les gens le savent. Ainsi, de tous les points de vue, c’est une position de force, de valeur, de possibilité.

La Faiblesse Humaine Ne Doit Pas Limiter l’Engagement Total pour le Seigneur

Mais vous direz peut-être : « Paul était un surhomme ; je ne le suis pas. » Mais regardez à nouveau. Pourquoi le Seigneur aurait-il dû lui dire des choses telles que : « Ne crains rien, Paul » ? De toute évidence, il était très humain après tout, capable d’avoir peur. La plupart d’entre nous sommes capables d’être réduits au silence par la peur, ou par l’orgueil – et l’orgueil peut n’être qu’une autre forme de peur : la peur de perdre quelque chose, la peur de perdre la « face », la réputation, l’influence. Le plus souvent, ce sont ces personnes très humaines, conscientes de leurs faiblesses, qui, faisant confiance au Seigneur, ont été celles qu’Il a utilisées avec le plus de puissance. Le secret est simplement celui-ci : elles appartiennent au Seigneur, et elles Lui appartiennent à cent pour cent, et tout le monde le sait. Ce dont Il a besoin, ce n’est pas seulement que nous Lui appartenions, mais que cela soit manifeste, et que ceux qui nous entourent le sachent ; et l’heure viendra très probablement où le Seigneur les mettra entre nos mains, car ils savent que nous sommes les seuls à posséder ce dont ils auront alors besoin. Il s’agit d’être fidèle au Seigneur jusqu’à ce jour-là. Il peut nous retenir à un endroit et ne pas nous laisser partir tant que ce témoignage n’est pas établi là-bas, et alors peut-être qu’Il remettra la situation, ou ceux qui s’y trouvent, entre nos mains. Nous ne savons peut-être rien pour l’instant à leur sujet ni sur les desseins du Seigneur dans leur vie, mais ils seront remis entre nos mains pour le Seigneur. Alors peut-être que ce voyage sera terminé et qu’une autre phase de choses s’ouvrira pour nous. Que le Seigneur nous aide à être fidèles.

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lundi 17 août 2026

La Vision qui Régit Toute la Vie de l'Enfant de Dieu par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The All-governing Vision in the Life of the Child of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 

Psaume 132:1-9 1  Cantique des degrés. Éternel, souviens-toi de David, De toutes ses peines ! 2  Il jura à l’Éternel, Il fit ce vœu au puissant de Jacob: 3  Je n’entrerai pas dans la tente où j’habite, Je ne monterai pas sur le lit où je repose, 4  Je ne donnerai ni sommeil à mes yeux, Ni assoupissement à mes paupières. 5  Jusqu’à ce que j’aie trouvé un lieu pour l’Éternel, Une demeure pour le puissant de Jacob. 6  Voici, nous en entendîmes parler à Ephrata, Nous la trouvâmes dans les champs de Jaar …  7  Allons à sa demeure, Prosternons-nous devant son marchepied ! …  8  Lève-toi, Éternel, viens à ton lieu de repos, Toi et l’arche de ta majesté ! 9  Que tes sacrificateurs soient revêtus de justice, Et que tes fidèles poussent des cris de joie !

Actes 2:29-35 29  Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire librement, au sujet du patriarche David, qu’il est mort, qu’il a été enseveli, et que son sépulcre existe encore aujourd’hui parmi nous. 30  Comme il était prophète, et qu’il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir un de ses descendants sur son trône, 31  c’est la résurrection du Christ qu’il a prévue et annoncée, en disant qu’il ne serait pas abandonné dans le séjour des morts et que sa chair ne verrait pas la corruption. 32  C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité ; nous en sommes tous témoins. 33  Elevé par la droite de Dieu, il a reçu du Père le Saint-Esprit qui avait été promis, et il l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez. 34  Car David n’est point monté au ciel, mais il dit lui-même : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, 35  Jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. 

Actes 15:13-18 13  Lorsqu’ils eurent cessé de parler, Jacques prit la parole, et dit : Hommes frères, écoutez-moi ! 14  Simon a raconté comment Dieu a d’abord jeté les regards sur les nations pour choisir du milieu d’elles un peuple qui portât son nom. 15  Et avec cela s’accordent les paroles des prophètes, selon qu’il est écrit: 16  Après cela, je reviendrai, et je relèverai de sa chute la tente de David, J’en réparerai les ruines, et je la redresserai, 17  Afin que le reste des hommes cherche le Seigneur, Ainsi que toutes les nations sur lesquelles mon nom est invoqué, Dit le Seigneur, qui fait ces choses, 18  Et à qui elles sont connues de toute éternité.

Je ressens, mes chers amis, le besoin et le désir que nous nous rappelions de temps à autre ce qui gouverne réellement notre vie du point de vue du Seigneur et à quoi nous sommes appelés par Sa grâce. Je pense que nous comprenons que la multitude de choses qui ont leur place dans la vie de l'enfant de Dieu sont liées, et doivent toujours rester liées, à une chose qui les gouverne toutes, et que nous devons veiller à ne pas nous laisser trop absorber par ces phases et ces détails en tant que choses en elles-mêmes, mais chercher toujours à les voir et à les considérer comme des parties liées d'un tout. Je voudrais donc vous présenter aussi rapidement que possible la révélation que Dieu nous a donnée concernant son dessein en Jésus-Christ. Le Désir de Dieu pour une Demeure

Nous commençons par la conclusion générale à laquelle nous amènent les Écritures dans leur ensemble quant à l'idée première de Dieu lorsqu'il a mis de l'ordre dans le monde et y a placé l'homme. Bien sûr, nous savons que son Fils était dans son dessein avant toutes choses et qu'il devait être l'héritier de toutes choses. Cela prime sur toute autre considération, mais une fois que nous avons reconnu cela, les Écritures dévoilent progressivement la pensée de Dieu et construisent une révélation extrêmement impressionnante de ce que Dieu avait prévu. Et lorsque vous avez parcouru les Écritures et atteint la fin, une chose devient très claire : l'idée première de Dieu était d'avoir une demeure pour lui-même, non seulement dans le ciel - dans l'univers tout entier - mais aussi ici.

Une demeure ! L'une des dernières déclarations, faite dans un esprit de grand accomplissement, de grande victoire, comme si le but qui avait été envisagé et qui avait toujours été contesté était maintenant atteint, se trouve à la fin de l'Apocalypse :

« Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et Il habitera avec eux, et ils seront Son peuple, et Dieu Lui-même sera avec eux et sera leur Dieu » (Apocalypse 21:3).

Le tabernacle de Dieu est avec les hommes ! Si vous prenez cela comme une clé pour comprendre les Écritures, vous verrez que c'est là la pensée originelle, première et dominante de Dieu, et que c'est la raison d'être de tout le travail, de tous les sacrifices, de toutes les souffrances et de tous les conflits, afin que Dieu ait enfin ce tabernacle tel qu'Il l'a désiré et conçu. C'est donc cela qui sous-tend toute la pensée de Dieu. Le Lieu de la Présence de Dieu

Quel est ce lieu où Dieu habite ? Eh bien, toujours dans le cadre de la pensée principale, de l'idée principale, nous avons tout d'abord Dieu présent, non loin, non éloigné, non distant, non séparé, mais Dieu immédiatement présent ; un désir du cœur même de Dieu d'habiter avec les hommes - une idée presque trop grande pour être comprise, mais qui se réalise en Son Fils, Emmanuel, Dieu avec nous. Mais la venue même du Christ en tant qu'Emmanuel, Dieu avec nous, est un accomplissement et un triomphe puissants, une chose merveilleuse qui fait chanter le ciel et adorer toutes les armées angéliques. Emmanuel, Dieu avec nous ! La réponse à la conscience la plus profonde implantée dans la nature de l'homme enfin - Dieu avec nous ! Que voulons-nous de plus ? Dieu avec nous. Cela a toujours fait partie du conflit, la foi de l'homme a toujours été mise à l'épreuve sur ce point. On dit qu'Israël dans le désert a échoué sur ce point : « L'Éternel est-il au milieu de nous ? » (Exode 17:7). C'est là que le conflit surgit. Dieu habitant, « tabernaclant » avec nous - combien bien de choses il y a autour de cette seule pensée.

Jean 1:14 dit cela : « Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous » , mais ce Verbe était Dieu. Dieu a habité. « Il habitera avec eux » (Apocalypse 21, 3). La demeure de Dieu. Le Lieu de la Gloire de Dieu

Mais là encore, les Écritures, tout au long de ce passage, indiquent clairement que le lieu de demeure devait être le lieu de la gloire de Dieu. Combien de fois lisons-nous que la gloire remplit la maison ? C'était là une pensée fondamentale dans la transformation du chaos de ce monde en un tout ordonné et magnifique. La gloire de Dieu ! C'est pour cela que l'homme a été créé. Le tabernacle, lorsque tout était conforme au modèle, était rempli de gloire. Le temple, lorsque tout était constitué selon les prescriptions de Dieu, était rempli de la gloire. L'Église à la Pentecôte, lorsqu'elle a été placée sous l'autorité glorifiée du Christ, était remplie de gloire, et plus loin, dans l'Apocalypse, nous voyons enfin à nouveau la gloire remplir tout l'espace. Eh bien, c'est ainsi, c'est une pensée Divine, une demeure dans laquelle la gloire de Dieu sera bientôt révélée.

J'ai souvent essayé de définir et d'expliquer la signification de la gloire de Dieu, mais je n'y suis pas parvenu jusqu'à présent. Tout ce que je peux dire, c'est que lorsque vous vous débarrassez de tout ce qui est source de mal, de honte, de misère et de désespoir, de toutes ces choses-là, vous obtenez un état de gloire, et je suppose que c'est cela la gloire : il n'y a finalement plus rien qui ne soit glorieux. La gloire remplit parce que Dieu a tout selon Sa propre volonté. Sa demeure doit donc être glorieuse : le lieu de Sa gloire.

Cette demeure n'est donc pas seulement le lieu où Il habite et où Il s'exprime en termes de gloire, mais aussi le lieu où Il est adoré, et c'est là encore ce à quoi s'oppose l'ennemi. Il s'oppose à la présence, il s'oppose à la gloire, et il s'oppose à l'adoration.

Ainsi, tout ce qui peut être appelé la maison de Dieu sous tous les angles est quelque chose contre quoi l'ennemi se dresse. C'est pour le plaisir de Dieu, c'est pour le repos de Dieu. Le psaume que nous avons lu le dit clairement. Le Seigneur doit se lever dans Son tabernacle, le lieu de Son repos. Le Seigneur veut un lieu pour Son repos, un lieu pour la connaissance toujours plus grande de Lui-même. C'est le sens de la maison de Dieu, la connaissance toujours plus grande de Lui-même. La Parole le dit clairement. Le Seigneur désire se révéler, être connu, et il nous est dit que s'il y a une chose au-dessus de tout dont nous devons nous réjouir, c'est que nous Le connaissons. N'est-ce pas là ce que dit la parole ? « Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci : qu'il a de l'intelligence et qu'il me connaît, que je suis l'Éternel » (Jérémie 9:24). Si seulement nous pouvions comprendre le Seigneur, quelle joie ce serait ! Eh bien, le Seigneur cherche à nous enseigner à Le comprendre, et la maison de Dieu est le lieu de la connaissance toujours croissante du Seigneur.

Et c'est aussi le lieu où Ses serviteurs Le servent. La Demeure de Dieu : un Peuple en Union avec Son Fils

Voilà, en bref, l'idée principale de Dieu. Mais il y a ensuite la réalité finale, celle qui finit par apparaître dans ce contexte, à savoir que cette maison de Dieu, cette demeure de Dieu, n'est finalement ni une chose ni un lieu. C'est un peuple. Il existe des types, des choses et des lieux, mais la pensée de Dieu n'est pas finalement liée à une chose ou à un lieu appelé la maison de Dieu, c'est un peuple et le Fils de Dieu est leur Chef - « dont nous sommes la maison » (Hébreux 3:6). Oui, mais « Christ, en tant que Fils, sur la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . Ainsi, cette demeure de Dieu est une union et une relation avec son Fils, le Seigneur Jésus. C'est ce que l'épître aux Hébreux 2 explique très clairement. « Moi et les enfants... » (Hébreux 2:13). « Il n'a pas honte d'appeler frères » (Hébreux 2:11). Mes frères ! Et dans ce contexte, ces mots apparaissent : « Christ, en tant que Fils, est le chef de la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . La demeure de Dieu est donc un peuple en union avec son Fils, le Seigneur Jésus, et sous Son autorité.

De plus, la maison, la demeure, tire son caractère de son chef, le Seigneur Jésus. Elle doit être formée à l'image de Christ et conformée à l'image du Fils de Dieu. La Double Construction de la Demeure de Dieu

Il y a la construction de cette maison, et cette construction est double. Elle est numérique, le rassemblement, comme nous l'avons lu dans Actes 15, le grand dessein et le caractère de cette dispensation : le retrait d'un peuple pour Son Nom. Cette déclaration en soi vous emmène loin dans l'Ancien Testament. Vous savez que la seule pensée dans l'Ancien Testament au commencement était de trouver un lieu pour Son Nom, et le Seigneur a dit : « Je mettrai là mon nom » ; « En tout lieu où je ferai mention de mon nom, je viendrai vers toi » (Exode 20:24). La demeure de Dieu était le lieu du Nom. Maintenant, « un peuple issu des nations pour Son nom » . « Le reste... sur lequel mon nom est invoqué » (Actes 15:17). C'est ce que Dieu fait actuellement, et c'est ce que nous sommes appelés à faire en communion avec Lui, par l'évangélisation, afin de rassembler pour cette maison le peuple pour Son Nom. Rappelons-nous que vous et moi ne pouvons être des bâtisseurs de la maison si nous n'avons pas un lieu réel pour cet aspect de la construction, la construction numérique, le rassemblement, l'apport des pierres vivantes ou, plus simplement, la conduite, par la puissance du Saint-Esprit, des hommes et des femmes vers Christ, en leur amenant Christ et en les amenant à Christ. Cela fait partie de la construction, de l'œuvre que Dieu a dans son cœur depuis toute éternité. C'est la superstructure.

Mais il y a ensuite l'autre aspect, le deuxième aspect, l'accroissement spirituel de la maison, l'agrandissement intérieur, l'édification. C'est ce qui nous préoccupe, et tout ce qui correspond réellement à la description « la maison de Dieu » doit être marqué par ces deux choses. Nous ne sommes pas véritablement la maison de Dieu, nous ne représentons pas véritablement la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait l'aspect numérique de notre ministère dans le rassemblement, l'ajout, l'introduction, le salut des hommes et des femmes. Nous ne sommes pas véritablement représentatifs de la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait une véritable édification. Ces deux choses ont été très largement séparées, mises à part. Certains accordent toute leur attention à l'une, d'autres à l'autre. Il y a peut-être beaucoup à faire pour rétablir l'équilibre, car je pense qu'il y a eu une emphase excessive sur un côté, et c'est le cas. Le Seigneur veut que sa maison soit équilibrée dans ce domaine, et nous voyons si merveilleusement dans le Nouveau Testament que cet équilibre était maintenu. Les apôtres, les premiers bâtisseurs de l'Église, avaient merveilleusement développé ces deux aspects dans leur ministère : le salut des non-croyants et l'édification des croyants. Il semble qu'en eux, ces deux aspects étaient en parfait équilibre et qu'ils étaient de véritables bâtisseurs. La Demeure de Dieu : Universelle et Locale

Nous continuons ensuite en nous rappelant que cette demeure de Dieu est universelle et locale, mais que l'universel prédomine. Il est très important de se souvenir que la maison de Dieu est avant tout universelle.

Il y a des choses très pratiques associées à ce fait. Tout d'abord, il y a la grandeur du Christ Lui-même, et la grandeur du Christ ne peut jamais être véritablement exprimée dans quelque chose qui n'est que local. Nous devons avoir l'esprit universel, la mentalité universelle concernant la maison de Dieu afin d'exprimer réellement la grandeur du Christ. Nous devons partir de là, car tout ce qui est local courra à sa propre perte s'il n'est pas préservé par la vision et la conception universelles de la maison de Dieu, et la tendance générale, la tendance fatale au fil des ans, a été de se réduire à quelque chose de purement local comme une fin en soi, tournant en rond, se repliant sur soi-même, absorbé par lui-même et sa petite vie et ses petites affaires, toutes les choses accessoires, et si quelque chose de local n'a que cela comme horizon, il ne tardera pas à perdre sa vitalité, son énergie et sa fécondité. Souvenez-vous-en, mes amis. C'est la vie, la puissance des moments de prière en tout lieu qui font que la vision universelle est présente. Il y a quelque chose de plus que ce qui est là, quelque chose de beaucoup plus grand. La grandeur du Christ est liée à la conception universelle de la demeure de Dieu. Réfléchissez-y et souvenez-vous-en toujours.

Et cela met également en évidence la grandeur de la maison elle-même. Ce n'est pas une petite maison locale, la demeure de Dieu. C'est quelque chose de vaste, et quelle grandeur ! La grandeur de cette maison de Dieu doit être considérée en termes de grâce divine. L'épître aux Éphésiens est une lettre très importante. Les dimensions de l'épître aux Éphésiens sont immenses, remontant à des temps immémoriaux, s'étendant jusqu'à l'éternité, englobant tous les royaumes, les cieux, la terre et ce qui est sous la terre. C'est une lettre vaste, mais deux choses sont très évidentes à son sujet. Premièrement, c'est l'Église qui est en vue ; c'est cette demeure de Dieu, cette habitation de Dieu par l'Esprit qui est en vue. Et puis, l'autre chose à propos d'Éphésiens, c'est que tout est grâce. Je vous prie de relire cette courte lettre, ces six brefs chapitres, et de marquer le mot « grâce » dedans, et vous verrez alors combien la grâce est grande et combien l'Église est grande à cause de la grandeur de Sa grâce. L'universel doit prédominer.

Et puis nous voyons l'unité de tous à travers cette grâce. C'est une chose qu'il faut toujours garder à l'esprit : l'unité universelle de tous ceux qui composent cette demeure de Dieu, cette maison de Dieu. Une fois encore, la tendance est à la division, à la fragmentation, à la perte du sens de l'unité de tous en Christ formant une seule maison. Oh non, il n'y a pas deux, trois, douze, cent ou mille maisons de Dieu : il n'y a qu'une seule maison, et c'est une très grande maison, et nous voulons être sauvés de tout ce qui est petit dans ce domaine.

Mais ensuite, le local entre en jeu, et à quoi sert le local, l'expression locale de la maison de Dieu ? Eh bien, il y a des aspects pratiques à cela. Tout d'abord, c'est pour l'expression pratique et la réalisation de la maison universelle, pour la pensée de Dieu concernant Sa maison, que le local doit être là où il est l'expression pratique de la grandeur de Christ. Oh, qu'il y ait davantage d'expression de la grandeur de Christ dans nos relations au sein de notre communauté locale ! Le Christ est tellement plus grand que nous, tellement plus grand que notre nature, que notre esprit, que nos jugements, que nos voies, et il y a une chose que nous devons apprendre dans toute compagnie locale du peuple du Seigneur. C'est comment être grand et ne pas être petit. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Il est si facile de devenir mesquin, presque dérisoire, petit, et tout le temps, le Seigneur nous dit : « Vous devez être plus grands que cela, vous devez élargir votre cœur envers celui-ci et envers celui-là ! » C'est une exigence constante pour l'expression de la grandeur du Christ, même parmi quelques-uns. N'est-ce pas vrai ?

Et la grandeur de la maison de Dieu, la grandeur de la grâce de Dieu - ces choses doivent être exprimées localement et c'est le but de la maison locale de Dieu. Ici, toutes les lois de Sa maison et toutes les vérités du Christ doivent être appliquées ; elles doivent être des lois appliquées et des vérités appliquées . L'église locale est le lieu de formation.

Et puis il y a toutes les valeurs de la présence de Dieu, de la demeure de Dieu, du repos de Dieu, de la joie de Dieu, de la gloire de Dieu. Ces valeurs doivent être connues, expérimentées et appliquées dans une communauté locale. Nous apprenons ces choses ou nous devrions les apprendre. Il y a beaucoup de souffrances inutiles parce que les valeurs de la vie communautaire ne sont pas développées. Il y a beaucoup à gagner à réaliser que toute communauté créée par l'Esprit de Dieu est ce qu'est ou ce que doit être cette vaste maison de Dieu : la présence de Dieu, la gloire de Dieu, la grâce de Dieu, l'aide de Dieu. La communauté locale est très importante pour accomplir le dessein de Dieu, qui est d'exprimer en elle-même ce qu'est le tout, et nous devons apprendre cela. C'est un excellent terrain d'entraînement pour la fin.

Quelle fin ? Qu'est-ce que c'est ? - La gloire finale, la vocation finale, car après tout, ce n'est qu'une préparation. Vous voyez à la fin de la Parole de Dieu, dans l'Apocalypse, comme nous l'avons dit, la fin enfin atteinte. Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, Il sera leur Dieu et habitera avec eux ; ils seront Son peuple. Eh bien, et ensuite ? Qu'y a-t-il après cela ? Ce n'est pas la fin, c'est le commencement. Tout ce que vous pouvez dire sur la demeure de Dieu, la maison de Dieu, l'église, le temple, quelle que soit la manière dont vous en parlez, prend alors tout son sens, car ce n'est qu'alors que cela se réalise pleinement. Dieu est là, et ce que je vois, c'est que cette dispensation est celle qui fournit à Dieu cette maison, et dans cette dispensation, Il rassemble le matériel nécessaire, Il le prépare, Il le forme pour qu'il soit au centre de Son univers à travers tous les âges à venir. Tout comme le temple est central à Jérusalem sur terre, ce peuple sera central. Oh oui, Dieu va sauver beaucoup plus de gens que l'Église. Dieu fait des choses plus vastes que l'Église, mais ceci est la chose centrale. C'est Son sanctuaire, et il doit servir à manifester Sa gloire à tous les peuples, être le vase de Sa présence parmi tous les peuples, l'expression de Son repos parmi tous les peuples, le canal de Son plaisir et de Sa joie pour tous les peuples. C'est à cela que nous sommes appelés.

Gardez toujours cette vision à l'esprit, comprenez le sens de l'œuvre du Seigneur, qui rassemble Son peuple de cette manière. Demandez au Seigneur de toujours garder la grandeur des choses dans votre cœur, de commencer par la grandeur, puis de vous permettre de voir tous les détails à la lumière de l'ensemble. Il a une grande chose en vue, un grand dessein, une grande vocation, un grand appel.

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dimanche 16 août 2026

Le bon plaisir de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1954, vol. 32-2. Source : God's Good Pleasure. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ne crains pas, petit troupeau, car le bon plaisir de ton Père est de te donner le royaume » (Luc 12:32).

C'est sur une partie de cette déclaration que je veux m'arrêter : « c'est le bon plaisir de votre Père ». Il y a une très grande, une vaste ouverture de ce fragment dans la dernière partie du Nouveau Testament - plus tardive, c'est-à-dire, en ce qui concerne notre arrangement, pas plus tardive en réalité en termes de date, car les évangiles ont été écrits à peu près en même temps que beaucoup d'épîtres. Mais lorsque nous nous tournons vers une révélation plus complète comme celle que nous avons dans la lettre de Paul aux Éphésiens, nous avons ceci : « nous ayant prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté » (Éphésiens 1:5). « Le bon plaisir de votre Père » ; « le bon plaisir de sa volonté ». Et encore : « nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bon plaisir qu'il a voulu en lui pour la distribution de la plénitude des temps, afin de tout résumer en Christ » (Éphésiens 1:9,10). Et encore, dans Philippiens 2:13, nous avons ceci : « C'est Dieu qui agit en vous, à la fois pour vouloir et pour travailler, selon son bon plaisir ». Le bon plaisir du Seigneur est une chose extraordinaire. « Vous donner le royaume » ; « nous avoir prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ à lui-même, selon le bon plaisir de sa volonté » ; « nous faire connaître le mystère de sa volonté » (quelle grande chose !) « selon son bon plaisir» ; et Il « travaille en nous à vouloir et à travailler selon son bon plaisir».

Et pourtant, ce n'est pas l'objet qui me préoccupe en ce moment. C'est le fait de son bon plaisir. Nous avons récemment traversé une saison de l'année au cours de laquelle l'ancienne traduction autorisée de Luc 2:14 a été très utilisée : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre paix, bonne volonté envers les hommes ». Les opinions divergent quant à la manière dont il faut traduire l'original ici ; les interprétations sont diverses. « Les hommes en qui il se complaît », ou bien sa « bonne volonté envers les hommes ». Je ne pense pas que cela ait beaucoup d'importance, car le résultat de tout cela, et les accompagnements et associations de ce grand événement, se combinent tous pour parler de Sa bonne volonté. Et, après tout, n'était-ce pas là le début de l'Évangile ? - et l'Évangile est une « bonne nouvelle ». C'est l'esprit, l'attitude, la pensée de Dieu à notre égard qui est la chose la plus importante - Sa bonne volonté.

La bataille pour maintenir la foi en la bonne volonté de Dieu

Je ne vais pas parler des associations de cette bonne volonté, de ce bon plaisir, comme nous les avons dans les passages que nous avons lus. Chacun d'eux associe la bonne volonté de Dieu à quelque chose d'extraordinaire. Mais vous et moi avons constamment besoin d'être tenus fermement à ce fait, que l'attitude de Dieu envers nous est une attitude de « bonne volonté », d'une manière très vaste et complète. Il n'est pas toujours facile de le ressentir ; il est parfois difficile de le croire. Cela vous semble-t-il une chose trop mauvaise à dire ? N'y a-t-il pas des moments où vous vous posez vraiment la question - où, dans ces situations et ces conditions, dire que le Seigneur est dans une attitude de bonne volonté à votre égard ressemble presque à de la moquerie ? Nous connaissons ce conflit avec les forces du mal qui essaient toujours de s'interposer entre nous et le Seigneur, de faire apparaître le Seigneur comme mauvais, comme lui donnant leur propre teint, ou nous donnant leur teint et le transférant à Dieu, suggérant que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté. C'est une véritable bataille pour maintenir cette position, sinon il n'y aurait eu aucune raison pour que le Seigneur dise à ses disciples : « Ne crains pas, petit troupeau ». « Vous irez à l'abattoir, vous connaîtrez la souffrance, vous saurez ce que c'est que d'avoir son innocence transformée en mal par des gens mal intentionnés, vous saurez ce que c'est que d'avoir sa pureté souillée et noircie, son bon nom diffamé » - tout ce que l'Agneau Lui-même a connu, nous le connaîtrons en tant que petit troupeau – « mais ne craignez pas, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu est contre vous, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté envers vous ». C'est une chose à laquelle nous devons constamment nous accrocher. C'est une partie de la victoire même qu'il faut maintenir. « Le bon plaisir de votre Père ».

Le froncement de sourcils de la bonne volonté de Dieu

Curieusement, la bonne volonté même de Dieu est souvent cachée derrière un froncement de sourcils. Je me tourne vers mon ami John Bunyan. Vous savez qu'il avait un homme appelé Bonne Volonté. Il vivait à la porte du guichet, et le premier contact de Chrétien avec la bonne volonté a eu lieu lorsqu'il est arrivé à la porte. Il a vu l'avis écrit : « Frappez et on vous ouvrira », il a frappé et l'homme a ouvert. C'était la Bonne Volonté. Mais comment est-il décrit ? « Une personne très grave appelée Bonne Volonté ». C'est sûrement une contradiction ! Ce n'est sûrement pas correct ! Si nous avions décrit la Bonne Volonté selon notre idée, nous aurions dit qu'il s'agissait d'une personne turbulente, hilarante, chaleureuse, joviale, qui vous tombait dessus avec sa bienveillance et tout ce qui était léger, utile et joyeux. Mais dans l'histoire de John Bunyan, c'est une personne très grave que Chrétien a rencontrée lorsqu'il a rencontré la Bonne Volonté à la porte du guichet. Et, la porte lui ayant été quelque peu ouverte, et voyant cette personne très grave, on lui demanda ce qu'il voulait et il donna sa réponse, il fut soudain saisi par Bonne Volonté d'une terrible poigne et tiré si fortement qu'il aurait presque pu être mis en pièces. Tout sauf de la bonne volonté, semblait-il ! Chrétien ne s'attendait pas à cela, et il se tourna vers l'homme et lui demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ? « « Oh », répondit-il, « Belzébuth a un château juste là-bas, et il surveille toujours l'arrivée des pèlerins, afin de pouvoir les abattre avant qu'ils ne franchissent la porte. Il allait vous abattre, alors je vous ai fait entrer ». Nous avons parfois besoin d'être malmenés, et cela ne veut pas dire que ce n'est pas de la bonne volonté.

C'est la merveilleuse sagacité et honnêteté de Bunyan. Pourquoi la Bonne Volonté était-elle une personne très grave ? À cause de l'aspect du portillon. Il donnait sur le chemin de la ville de la destruction, et Bonne Volonté avait constamment sous les yeux tout ce qui se passait en bas - les âmes qui périssaient et allaient à la perdition. Il voyait la route de sortie, et le chemin dur et difficile de la ville de la Destruction au portillon, et combien étaient attrapés et tués ou faisaient demi-tour avant de passer. Il a vu tout cela. Et vous ne pouvez pas vivre en pleine vue des terribles déprédations du péché, de Satan et de l'enfer sans être une personne grave, avec toute la bonne volonté. Il a vu le château de Belzébuth, et les yeux malins qui guettaient les pèlerins pour les abattre avant qu'ils ne puissent passer ; il connaissait cette haine, cette malice du Malin ; et avec toute la bonne volonté du monde, il ne pouvait qu'être une personne grave à la lumière de cela. Et il a vu sur - il a vu le chemin que prenaient les pèlerins. Il savait ce qu'ils allaient rencontrer. Il savait tout ce qu'ils devaient rencontrer. Il connaissait tout le reste de l'histoire contenue dans ce merveilleux Voyage du Pèlerin, qui n'était pas toujours un progrès tel que nous le concevons, car nous progressons très souvent par des chutes, par des erreurs. Il y a des géants du désespoir, il y a des vallées profondes et sombres, et il y a bien d'autres choses. La bonne volonté se tient debout, regardant dans toutes les directions, prenant tout, mais elle reste la bonne volonté.

L'idée est que Dieu est disposé de cette manière. La bonne volonté n'est pas seulement une personne douce et joyeuse. Le Seigneur prend en compte toute la gravité et le sérieux de l'ensemble du cours des choses, et Il n'a jamais promis que nous serions exempts de ces périls et de ces dangers. Il n'a pas dit : « Vous ne souffrirez jamais, vous ne serez jamais éprouvés ». Non. Il nous a promis rien de moins que : « Dans le monde, vous aurez des tribulations » (Jean 16:33). Mais Il a dit : « Quand ces choses arriveront, n'oubliez pas que cela ne doit jamais être interprété comme indiquant que Je suis disposé envers vous autrement que dans ce sens de bonne volonté, de bon plaisir ».

Nous devons donc faire face à nos difficultés, traverser nos épreuves et croire qu'en elles, la volonté de Dieu est bonne, parfaite et acceptable. Tout est dans le bon plaisir de Sa volonté. Et n'est-il pas vrai que tout se passe comme ça ? Nous nous disons parfois : « Oh, que cela n'aurait jamais pu être, que cela n'aurait jamais pu être », et après coup nous disons : « Dieu l'a voulu pour le bien ; le résultat est bon, pas mauvais ; je ne l'ai pas vu, je ne pouvais pas le voir, mais c'était le bon plaisir de Sa volonté ». « C'est le bon plaisir de votre Père de vous donner le royaume ». Un traitement rude - mais c'est la bonne volonté. Beaucoup d'adversité, mais la bonne volonté regarde par-dessus tout et suit tout le cours. Je peux dire cela de mon propre cœur de lâche, qui ne sait que trop bien ce que cela signifie de se demander si la volonté de Dieu est toujours bonne. L'Évangile commence par la bonne volonté, et il se développe et se déploie jusqu'à une vaste plénitude qui englobe tous les âges - le bon plaisir de Sa volonté.

Il dit donc : « petit troupeau ». Il admet immédiatement, en disant cela, que son troupeau sera très petit en comparaison. Ils seraient très chargés de souffrances, parce qu'ils suivaient le chemin de l'Agneau, « suivant l'Agneau partout où il va ». Un « petit troupeau ». Mais – « Ne crains pas, petit troupeau méprisé et persécuté, ne crains pas ! » Au milieu de tout ce qui vient sur le monde, souvenez-vous, c'est l'Agneau qui a tout en main, et Il a tout en main en vue d'avoir avec Lui la compagnie dont nous lisons dans Apocalypse 14. « Le bon plaisir de votre Père est de vous donner le royaume ». C'est « le bon plaisir de sa volonté ».

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samedi 15 août 2026

Qu’est-ce que la véritable Unité de l’Esprit et Les Voies Merveilleuses de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1946, vol. 24-2. Source : What is True Unity of the Spirit?. (Traduit par Paul Armand Menye).


Cette unité est celle qui résulte de la présence intérieure et de la maîtrise du Saint-Esprit. L'illustration est celle de la tête et du corps. Chaque membre ou faculté du corps est contrôlé par le système nerveux, et ce système nerveux fonctionne depuis et vers la tête, où il a sa base.

Dans le Corps de Christ, le Saint-Esprit est le grand système nerveux, et ce n’est que s’il y a une réponse immédiate à chaque manifestation de la volonté de la Tête, et si la vie est en correspondance ininterrompue avec Son esprit, qu’il peut y avoir l’unité dont parle le Nouveau Testament.

Trois choses doivent être clairement notées. (1) Nous ne pouvons pas « garder » ce qui n’existe pas. Cette exhortation présuppose que nous ayons reçu le Saint-Esprit dans nos vies de manière vitale, et que nous nous soyons entièrement soumis à Son contrôle et à Sa direction. (2) Nous ne pouvons pas créer cette unité. Elle est essentiellement spirituelle. Les credos, les organisations, l’esprit social, les compromis sur des questions d’interprétation, ne peuvent jamais y parvenir. (3) Il y a le paradoxe de l’unité. Dans les Écritures, la « paix » signifie l’harmonie. Mais alors que Christ est appelé « le Prince de la Paix », et que cette harmonie a été créée dans de nombreuses vies et sphères où Il a été intronisé, Il a clairement dit qu’un des résultats de Sa venue serait, non pas la paix, mais l’épée.

Il est clair que, partout où Sa Croix a été pleinement présentée, il y a eu des troubles et des bouleversements. Toutes les choses contre lesquelles s’oppose Sa Croix ont immédiatement créé un état de guerre. Le monde et la chair, sous toutes leurs formes et expressions, rendent l’unité spirituelle impossible, et dans la mesure où les chrétiens sont influencés dans leurs jugements, leurs critères d’évaluation, leurs conceptions, ainsi que leurs méthodes, moyens et motivations, par l’esprit du monde ou la nature « adamique », la véritable unité spirituelle est pour l’instant impossible.

Plus la présentation de la Croix est complète, plus les éléments de la nature déchue sont stimulés, et par conséquent, d’une part, plus le danger et la possibilité de discorde sont grands, et d’autre part, plus l’appel à une capitulation plus complète à la vie de l’Esprit face à la vie selon la chair est pressant.

Cette œuvre de séparation s’accomplira en nous-mêmes personnellement, dans nos foyers, dans nos églises locales et dans la chrétienté tout entière. Sur la base de la « chair et de l’esprit », la « maison divisée contre elle-même » s’écroulera.

La véritable unité naît au Calvaire, où le monde, la chair – avec le diable agissant à travers les deux pour maintenir sa discorde dans l’univers – ont été traités et définitivement écartés de la Nouvelle Création.

C’est cette unité, que le Calvaire crée, qui nous appelle à faire preuve de diligence pour la maintenir. Cette diligence doit prendre la forme d’une veille assidue de la part de chaque membre du Corps de Christ contre les éléments discordants, et d’un refus inébranlable d’être en désaccord avec un autre membre pour toute raison autre qu’une résistance positive et persistante aux desseins du Calvaire.

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Les Voies Merveilleuses de Dieu par T. Austin-Sparks

Extrait du magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Source : The Wondrous Ways of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ta voie était dans la mer, Et tes sentiers dans les grandes eaux, Et tes traces n'étaient pas connues, Tu as conduit ton peuple comme un troupeau, Par la main de Moïse et d'Aaron. » (Psaume 77:19-20

Quelle étrange juxtaposition de comparaisons ! Il serait difficile d'avoir un contraste plus grand que celui présenté dans ces deux versets : le pilote à travers la mer et le berger avec son troupeau. La mer en rage et en tumulte, la tempête et la tempête - et, juste à côté, le berger et son troupeau. L'un est une image de troubles, de perturbations, d'anxiété, de stress, de forces puissantes en action ; l'autre est une image de tranquillité, de repos, de calme. Quel contraste ! Et pourtant, ils sont réunis dans une seule déclaration sur ce que le Seigneur est pour Son peuple : un pilote, un berger.

Il faut lire le psaume dans son intégralité pour en saisir toute la valeur. La première partie du psaume est un récit de détresse, de perplexité, de désarroi, un cri dans la détresse, atteignant l'agonie : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu à jamais ? » - des questions sur le Seigneur. Puis l'auteur se souvient et dit : « C'est ma faiblesse... Je me souviendrai des années de la main droite du Très-Haut » ; et le ton change complètement. Le souvenir et le bilan de la façon dont tout s'est déroulé à long terme apportent un réconfort, conduisant finalement à cette conclusion à la fin. Et pourtant, ce n'est qu'une introduction, car les deux derniers versets de ce psaume sont sans aucun doute une introduction au suivant, ce grand récit historique des relations du Seigneur avec Son peuple : le psaume 78. Quel long psaume, qui retrace les mouvements du peuple du Seigneur, ainsi que la manière dont le Seigneur l'a guidé et a agi à son égard. Le psalmiste y est parvenu de cette manière. Avec tout ce qui se trouve ici pour une méditation très utile, encourageante et rassurante, nous ne pouvons pour l'instant que nous pencher sur l'essentiel.

Je vais encore changer de métaphore, passant du pilote dans la tempête et du berger avec son troupeau à l'alpiniste. Il y a trois sommets que chaque enfant de Dieu doit gravir, sommets suggérés par ce psaume. Nous ne sommes pas vraiment qualifiés pour le service du Seigneur, ni pour la vie elle-même en relation avec le Seigneur, tant que nous n'avons pas gravi ces trois sommets. Ils nous mettront au défi ; ils nous mettront peut-être au défi encore et encore ; mais d'une manière ou d'une autre, nous devons les maîtriser et ils doivent perdre leur caractère terrifiant pour nous, perdre leur effroi, perdre ce qui fait d'eux des éléments qui nous vainquent et nous affaiblissent. Le Dessein Divin qui Gouverne Tout.

Le premier de ces sommets qui ressort si clairement de ce psaume est le dessein Divin qui gouverne tout. Vous savez comment cette montagne s'est présentée à Israël au début de son histoire. Lorsque le psalmiste fait référence à « Sa voie dans la mer » et à « Ses sentiers dans les grandes eaux », de quoi parle-t-il ? Sans aucun doute de la mer Rouge qui se dressait devant eux. Quelle terreur, quelle crainte il y avait cette nuit-là ! Nous pouvons imaginer comment le vent d'est hurlait et les eaux se déchaînaient. Quelle terreur cette mer représentait pour le peuple - avec quelle crainte et quelle appréhension ils s'approchèrent de ses rives ! Les eaux s'empilèrent comme un mur à gauche et à droite, ce qui ne contribua guère à apaiser leur terreur. Ce fut une nuit terrible, la traversée de la mer Rouge. C'était, en quelque sorte, une véritable montagne à franchir - et une montagne qui, pour eux, recelait de terribles possibilités. Mais remarquez-vous ce que dit le psalmiste ? Il dit (Ps. 77:16) que ces eaux étaient - eh bien, notre traduction ne nous donne pas le mot exact. Elles étaient agitées, elles étaient en proie à l'angoisse, elles gémissaient, et le mot original utilisé pour décrire l'état des eaux suggère qu'elles étaient en travail, que la mer était en travail, et que la nation est née dans cette mer cette nuit-là. Une nation est née dans la mer Rouge cette nuit-là, et les eaux étaient en proie à l'angoisse. C'est une image.

Vous voyez le dessein Divin à l'œuvre dans la tempête : derrière la peur, la terreur, tout ce qui semblait si horrible cette nuit-là, le dessein Divin régnait, produisant une nation, donnant naissance à une nation - « des chemins dans les grandes eaux ». C'est une chose que nous devons tôt ou tard accepter, que la rage, la terreur, la crainte, la menace, ce qui semble signifier notre perte, sont gouvernés par le dessein divin afin de produire quelque chose de très grande valeur pour le Seigneur. Le souvenir de cela a sauvé le psalmiste lorsqu'il criait ces questions : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu pour toujours ? »

Le psalmiste était dans un état de détresse. Je pense qu'il exprimait l'état du peuple à cette époque et se demandait si le Seigneur n'avait pas complètement abandonné Son peuple et ne l'avait pas laissé. Puis il dit : « Regardons en arrière, revenons à nos débuts en tant que nation. Ne sommes-nous pas nés dans une situation menaçante ? Notre histoire n'a-t-elle pas commencé dans ce qui semblait annoncer la destruction ? N'est-ce pas dans la plus terrible des tempêtes que, par la puissance de Dieu, nous sommes devenus Son peuple, délivrés, sauvés, mis à part ? » Ce souvenir a sauvé le psalmiste dans cette épreuve, et nous devons nous aussi parvenir à dire, face à chaque nouvelle tempête, chaque nouvelle menace, chaque nouvelle crainte, chaque nouvelle attaque, quelle qu'elle soit : Dieu a un plan dans tout cela ; un dessein gouverne tout.

Mais cela implique autre chose, cela comporte autre chose. La Sagesse Divine qui Dicte

Le deuxième sommet est celui-ci : la sagesse Divine qui dicte. Il n'y a pas seulement un dessein qui est la fin, mais il y a aussi une sagesse qui dicte le chemin vers la fin. Le psalmiste a regardé en arrière et a vu, et s'est dit : « Ah, à l'époque, nous ne pouvions voir aucune sagesse de Dieu à l'œuvre, le chemin que nous suivions semblait si confus, si contradictoire, tout semblait être tout sauf la dictée de la sagesse divine ; mais maintenant je comprends : Dieu a choisi le chemin, la méthode, les moyens dont Il savait qu'ils seraient les plus efficaces pour atteindre Son but, et nous devons franchir cette montagne. » La voie que suit le Seigneur semble si étrange. Que fait le Seigneur ? Pourquoi ? Toutes ces questions se posent. Mais la sagesse dicte la voie jusqu'au bout. L'Amour Divin qui Contrôle

Et puis, l'amour Divin contrôle. Il contrôle la fin, la voie, le motif - oui, le Pilote ; mais Il n'est pas un pilote désintéressé et détaché, qui fait simplement son travail sans aucune relation affective avec les personnes dont il a la charge. La métaphore change immédiatement, comme pour dire : « Ah, il y a quelque chose de plus que cela. Dieu ne se contente pas de négocier les difficultés d'une manière froide et détachée. Il est un berger. » Et s'il y a une image dans la Bible qui représente une relation de cœur avec les autres, c'est bien celle du berger. Le cœur de Dieu est lié à son peuple, et le psalmiste dit ici une chose intéressante. « Ta voie était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes traces n'étaient pas connues. » Que veut-il dire ?

Revenez, une fois que tout est terminé, de l'autre côté de la mer Rouge. Le vent s'est calmé et la tempête s'est apaisée. Vous cherchez à voir où sont ses « empreintes », mais vous ne les trouvez pas. Vous ne pouvez pas dire : « Il a fait ceci ou cela ». Vous ne pouvez pas découvrir comment Il l'a fait. Le fait est qu'Il l'a fait, et c'est tout ; vous ne pouvez pas l'expliquer, le définir, le décrire. Le psalmiste dit : « C'est ainsi que Dieu agit ». Il fait les choses les plus merveilleuses, des choses qui concernent toute la question de la vie et de la mort pour nous ; et quand Il les a faites, vous ne pouvez tout simplement pas voir la moindre trace de la façon dont Il les a faites, mais elles ont été faites. Ne devons-nous pas dire cela ? Nous sommes confrontés à une situation comme celle de la mer Rouge, et nous disons : « Comment allons-nous surmonter cela ? Que va faire le Seigneur dans ce cas ? » Il le fait, tout simplement. Nous regardons en arrière, encore et encore, et nous disons : « Le Seigneur l'a fait, mais comment, je ne sais pas ». « Tes traces n'étaient pas connues ». Vous ne pouvez pas retracer comment le Seigneur fait les choses, mais Il les fait. Il provoque la puissante tempête pour servir Son dessein, par Sa sagesse, dans Son amour, parce qu'Il est le Berger de Son troupeau, parce que Son cœur est lié à eux. Nous comptons pour Lui .

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