(4) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 4 - Au Nom

Dans cette méditation, nous allons nous pencher sur une expression qui apparaît plusieurs fois dans la version autorisée : « au nom ». Dans la version révisée, on trouve « dans le nom ». Cette expression nous est familière sous ses deux formes, et c’est son sens qui nous intéresse maintenant.

Une fois encore, prenons du recul pour embrasser la perspective divine. Nous nous tenons auprès de Dieu avant qu’Il ne crée l’homme, et à la lumière des révélations ultérieures de Sa Parole, nous pouvons, dans une certaine mesure, comprendre Ses pensées lorsqu’Il contemplait la création. Dans ces pensées, nous percevons la pensée et l’intention d’un être humain destiné à peupler la terre et, probablement, à être au cœur de toute Sa création.

La création du premier homme n’était autre que la manière pour Dieu de donner naissance à une humanité qui ne ferait qu’un avec ce premier homme, comme une partie vivante de Lui. Ainsi, par le partage d'une seule vie, étant faits d'une seule substance, il ne s'agirait pas d'une multitude d'unités sans lien intérieur, ni de parties détachées, vivant isolées quant à leur propre personne, mais d'un tout, formant un seul homme.

Ainsi, « homme » devint le titre, le nom, la désignation, non pas d'un individu, mais d'une race, d'un ordre. La race entière, le type entier, l'ordre entier incarnant la multitude toujours croissante qui devait avoir un titre singulier : « homme ». C'est un titre à la fois singulier et pluriel. Ainsi, Adam fut créé avec l'intention qu'il soit un homme inclusif, et que Dieu ait un homme collectif.

En observant avec les yeux de Dieu la création de l'homme sur le point de se produire, nous pouvons voir que Dieu voit un seul homme immense ; à travers Adam, un grand homme collectif, tous unis par le même esprit, la même volonté, le même but, la même vie, la même relation divine, avançant comme un seul homme vers un objet et un but divins. Voilà ce que Dieu a vu et voilà ce qu'Il a voulu. En cet homme, par l'intermédiaire de son chef de race (Adam), en cet homme de la pensée divine devait résider la plénitude de la création, la plénitude de la terre. Il devait être l'héritier de la terre, de la création, un héritier en Dieu. Nous employons cette expression « héritier en Dieu » avec une grande importance. Il devait hériter et posséder tout en Dieu, non en lui-même, ni indépendamment de Dieu ; non pour lui-même, mais pour Dieu, tout posséder en Dieu en raison de son union vivante avec Dieu.

En ce qui concerne cet homme (Adam), et l'intention première de Dieu quant à la race en Adam, il s'agissait d'un héritage entièrement terrestre : un héritage terrestre, issu de cette création. Telle était la pensée de Dieu, telle qu'elle nous est révélée dans Sa Parole. Puis nous constatons l'échec de cet homme. Il a échoué et a perdu l'héritage, la plénitude qu'il devait avoir en Dieu. Il n'est plus, par nature, l'héritier de cette plénitude, car elle lui a été perdue. Pour cet homme, elle est irrémédiablement et définitivement perdue. Il ne la possédera jamais.

Puis, comme nous le disions dans notre dernière méditation, Dieu fait venir Son Homme nouveau, Le désigne et Le destine à hériter de toutes choses.

Remarquez que, en Christ, nous sommes passés de Dieu à l'homme. Nous avons dit qu'Adam, de la première race, devait hériter et posséder toutes choses en Dieu. Au commencement, Christ est avec Dieu, car toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui. Adam devait posséder toutes choses en Dieu, non pas encore sous la forme de Christ, mais pleinement en Christ le Fils, et posséder toutes choses en Lui. Nous sommes maintenant passés de Christ en tant que Dieu à Christ en tant qu'homme. Dieu devient homme, « Dieu a été manifesté dans la chair » (1 Timothée 3:16). Dieu fait maintenant entrer en lui l'Homme nouveau, l'Homme Christ Jésus, pleinement Dieu et pleinement homme, et Il décide qu'en cet Homme qu'Il a engendré, cet Homme qu'Il a créé, tout l'héritage, toute la plénitude – non seulement terrestre mais aussi céleste – seront réunis. En Lui, tout sera possédé.

Quand l'homme et Dieu sont unis en une seule Personne, l'homme possède toutes choses en Dieu de manière intime. Voyez-vous que même Christ ne possédait rien en Lui-même. L’héritage qu’Il reçoit ne Lui appartient pas simplement en tant qu’homme ; Il le reçoit en Dieu et le conserve en Dieu ; et Sa vie terrestre est une révélation merveilleuse d’un homme qui possède tout en Dieu. Le mystère de cette révélation nous dépasse toujours et nous dépassera toujours, mais tels sont les faits. Ainsi, Dieu fait naître Son Homme nouveau, et en Lui, l’héritage céleste et terrestre est assuré.

Nous pouvons maintenant aborder la signification profonde de l'une des expressions les plus courantes que nous utilisons, « au nom de Jésus ». Je pense qu'il n'y a pas d'expression que nous utilisons plus souvent dans notre vie religieuse, mais cette petite expression, « au nom de Jésus », ou, comme le dit la version révisée, « dans le nom de Jésus », a une signification profonde.

La question se pose de savoir laquelle des deux est correcte, car l'expression est « eis to onoma ». C'est la traduction la plus exacte : « dans le nom ». Nous voyons donc que « dans le nom de Jésus » signifie « venir à ». C'est ce qu'est le Nom, ou ce qu'est l'Homme qui possède ce Nom.

Voici l'Homme nouveau. Cet Homme représente la véritable pensée de Dieu pour l'homme. L'autre homme a échoué. L'autre homme est devenu une créature désordonnée et une fausse expression de la pensée de Dieu. Maintenant, Dieu a suscité Son Homme nouveau, et cet Homme nouveau est une véritable expression de la pensée de Dieu. Il est l'image parfaite, la reproduction exacte de la pensée de Dieu. Le Nom est cet Homme, et implique ce qu'Il est. Le Nom est la nature, le Nom est la constitution, le Nom est l'Homme dans ce qu'Il est, tout ce qu'il signifie, tout ce qu'il représente, exprime et incarne de la pensée de Dieu. Et lorsque nous utilisons l'expression « au Nom », ou « dans le Nom », nous faisons référence à la signification divine et à la signification du Saint-Esprit. Cela, et la signification de la Parole de Dieu, c'est l'incarnation de ce qu'est le Christ, l'incarnation de l'Homme nouveau.

Vous constatez que cette expression est employée dans divers contextes. Examinons-en un ou deux. Tout d'abord, considérons le livre des Actes : « Lorsqu'ils furent descendus, ils prièrent pour eux, afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit, car il n'était encore descendu sur aucun d'eux ; ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus » (Actes 8.15-16). « Et il leur ordonna d'être baptisés au nom du Seigneur » (Actes 10.48). « Il leur dit : De quel baptême avez-vous donc été baptisés ? Ils répondirent : Du baptême de Jean. Paul dit alors : Jean baptisait du baptême de repentance, disant au peuple de croire en celui qui venait après lui, c'est-à-dire en Jésus-Christ. » Après avoir entendu cela, ils furent baptisés au nom du Seigneur Jésus (Actes 19:3-5). « Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que tous nos pères ont été sous la nuée, qu’ils ont tous traversé la mer et qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer » (1 Corinthiens 10:1-2). Ce dernier passage est une illustration.

Nous trouvons ici le même mot traduit de diverses manières. Inutile de nous préoccuper de la traduction exacte pour l’instant. Comprenons le sens, car il éclaire tout. « Baptisés au nom de Jésus ». Que nous enseigne la Parole sur le baptême ? Trois choses nous sont enseignées à travers l’exemple de Jésus.

Premièrement, le baptême est une représentation de la mort avec le Christ pour l'homme ancien (Romains 6 ; Colossiens 2). La Parole affirme clairement que le baptême est une figure, une représentation, un témoignage d'une réalité spirituelle : la mort de l'homme ancien, le renoncement à tout le corps de chair. Or, l'apôtre a lié cela au revêtement de l'homme nouveau : « Si donc vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les choses d'en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu » (Colossiens 3.1). Il est parfaitement clair que le baptême symbolise la fin du vieil homme ; c'est-à-dire la mort, la rupture définitive de notre relation avec le vieil homme, avec l'homme ancien. Cela ne nécessite guère plus d'insistance ni de discussion.

Deuxièmement, le baptême est également présenté comme une vie nouvelle : « De même que le Christ est ressuscité des morts… de même nous aussi devons marcher dans une vie nouvelle » (Romains 6.4). Un homme brisé, déchu, désordonné, perverti et faux, est désormais mis à l'écart. Nous sommes intrinsèquement liés à cet homme, non seulement historiquement, non par simple association. Juger un homme, c'est les juger tous ; condamner un homme, c'est les condamner tous ; enterrer un homme, c'est les enterrer tous. La grande vérité est la suivante : aux yeux de Dieu, toute l'humanité est mise à l'écart. Cela ne se produit pas lors de notre salut, ni lors de notre baptême ; cela a été accompli au Calvaire. En confessant nos péchés, nous prenons délibérément place dans l'œuvre de Dieu sur la croix du Seigneur Jésus. C'est un tout organique qui a été emporté dans la mort. Cet homme est mis à l'écart, et un homme nouveau naît par la résurrection. Le baptême symbolise notre renaissance dans l'Homme nouveau, de sorte que désormais nous avons revêtu le Christ, désormais ce n'est plus moi, mais le Christ, désormais c'est l'Homme nouveau, c'est le Christ.

Troisièmement, l'héritage et la plénitude se révèlent. Il en a toujours été ainsi. C'était le dessein de Dieu pour Israël dès le commencement. Il n'a jamais envisagé qu'ils demeurent quarante ans dans le désert. Il voulait qu'ils accèdent directement à l'héritage. La mer Rouge n'en est qu'un aspect. Elle symbolise la mort de l'Égypte. Elle représente le revers de la médaille. Ils auraient pu atteindre le Jourdain très rapidement. Ils auraient pu passer très rapidement de la mer Rouge au Jourdain, et ainsi entrer dans l'héritage. La mer Rouge et le Jourdain ne sont que les deux faces d'une même réalité : la mort pour l'une, la vie pour l'autre ; la mort de l'héritage perdu, représenté par l'Égypte, un monde en ruine où le peuple de Dieu n'a aucun héritage. Ils n'avaient aucun héritage en Égypte, car l'Égypte représentait un monde désormais inaccessible à l'homme. L'héritage se trouvait là-bas, et ils auraient pu passer du royaume où ils n'avaient aucun héritage à celui où ils en avaient un, du côté de la mort au côté de la vie. Ces quarante années étaient liées à eux, et non à Dieu.

Ainsi, vous voyez que, symboliquement, le principe est posé : le baptême, tout en étant mort pour l’ancien homme et vie pour le nouvel homme, est vie pour celui-ci, et donne accès à l’héritage de la résurrection et de l’union avec le Christ, représentée par notre élévation des eaux du baptême. Cela signifie que la plénitude qui est en cet Homme nouveau, cet héritage extraordinaire, nous est offerte.

Arrêtons-nous un instant, de peur de poursuivre notre réflexion, notre pensée, notre adhésion intellectuelle, sans reconnaître l'importance pratique de ceci : tant que cette triple signification du baptême ne sera pas comprise, la vie spirituelle restera limitée. Le peuple du Seigneur doit parvenir à reconnaître pleinement qu'il en a fini avec Adam, à qui il appartient par nature. Cela peut s'exprimer de bien des manières. Il en a fini avec la vie naturelle, avec l'ancien ordre de la création, avec lui-même, avec la chair, avec le monde, avec tout ce qu'Adam représente, comme nous l'avons vu dans notre dernière méditation. Voilà ce que nous déclarons, voilà ce que signifie la Parole : « L'amour du Christ nous presse, car nous sommes convaincus que si un seul est mort pour tous, tous sont donc morts ; et qu'Il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Corinthiens 5, 14-15). Tant que nous n'aurons pas reconnu la fin de cette vie, non seulement en tant que pécheurs séparés de Dieu, non seulement en tant qu'hommes pécheurs vivant sans Dieu, mais maintenant en tant que croyants vivant en dehors de toute logique naturelle, nous devrons affronter la mort en tant qu'hommes, non seulement en tant que pécheurs, mais aussi en tant que liés à cet ancien ordre. Alors seulement, nous devrons commencer à connaître et à vivre selon un ordre d'esprit, de désir, de volonté et de conscience des capacités entièrement différent.

Il est tout aussi vrai pour un chrétien que pour tout autre non-Christ que l'homme naturel (qui, en grec, est l'âme) ne reçoit pas les choses de Dieu, ni ne peut les connaître. Il est tout aussi vrai pour la part de la création ancienne chez les croyants qu'elle ne pourra jamais accéder aux réalités divines, et nous ne devons en aucun cas vivre sur cette base. Tant que nous n'aurons pas reconnu cela, tant que nous n'aurons pas regardé cela en face et accepté, nous n'y parviendrons jamais. C'est là le caractère solennel et profondément vital du baptême. C'est une réalité qu'il faut affronter. Quand vous voyez cette tombe ouverte et que vous vous tenez près d'elle, dites : « C'est ma tombe, c'est la tombe de ma nature profonde, non seulement en tant que pécheur, mais en tant qu'être humain. » Il est impossible de dissocier nos péchés de notre être en Adam. On ne peut séparer le péché de l'homme en Adam. Il est péché, et c'est là la grande et terrible erreur d'une grande partie de nos enseignements dits « spirituels » d'aujourd'hui. Il s'agit d'amener cet Adam et de le consacrer au Seigneur. Le Seigneur n'accepte pas la consécration d'Adam, ni de quoi que ce soit en lui. Le Seigneur ne nous demande pas de lui consacrer notre vie terrestre. Notre soumission au Seigneur est la soumission de l'homme, comme celle de ceux qui doivent se soumettre à la mort. Le Seigneur dit : « Voici une tombe ouverte, Je vous appelle à vous y soumettre. À l'avenir, si quelque chose doit vous arriver, cela devra venir de Moi, et non de vous. »

Vous dites : « Je vais conserver ma personnalité et mon cerveau ! » Oui, mais qu'est-ce qui va utiliser votre cerveau ? Qu'est-ce qui va dynamiser votre cerveau ? Qu'est-ce qui va être la vie de votre cerveau ? Est-ce que ce sera votre âme ou l'Esprit de Dieu ? Si nous utilisons notre cerveau avec notre propre énergie spirituelle, nous irons jusqu'à un certain point et nous constaterons que c'est encore l'homme naturel et qu'il ne peut aller plus loin. Tant que l'Esprit de Dieu ne sera pas devenu la vie de notre cerveau, nous ne pourrons jamais comprendre intelligemment quoi que ce soit qui vienne de Dieu.

La même chose s'applique à toutes les autres parties de notre être. Si nous continuons assez longtemps avec le Seigneur et de manière approfondie avec le Seigneur, nous arriverons à un point où nous le saurons dans notre propre corps. Nous arriverons à un point où, à moins que le Seigneur ne nous stimule physiquement, nous ne pourrons pas continuer.

Nous devons nous soumettre à la mort, et il faut bien comprendre que quiconque sert Dieu par l'énergie de son esprit (c'est-à-dire sa raison, son cerveau, sa volonté, son zèle, son enthousiasme ou sa force physique) ne parviendra pas à une expérience spirituelle profonde. Quand le Seigneur seul est la vie, l'énergie, la force, la patience et l'endurance, ce qui vient de Dieu s'accomplit et s'établit, et la vie acquiert une signification éternelle par sa valeur et son rayonnement. Tant que nous ne reconnaissons pas cela, nous ne progressons pas spirituellement jusqu'à la plénitude. C'est pourquoi tant de personnes stagnent dans leur croissance spirituelle et restent si longtemps à l'état d'enfants. Elles aspirent à plus, elles veulent s'épanouir, elles veulent grandir en Christ, et elles ne le peuvent pas. Elles ne progressent jamais vraiment, elles ne grandissent pas selon la volonté du Seigneur, car elles tentent de croître selon l'ancienne création, ou, pour le dire autrement, parce qu'elles n'ont pas reconnu et accepté la mort de la nature et la nécessité d'une vie entièrement en dehors du Christ. Il est impératif de le reconnaître.

Il faut reconnaître, d'un point de vue positif, que notre vie se trouve désormais dans l'Homme nouveau : « La vie que je vis maintenant (depuis que j'ai été crucifié avec Christ) dans la chair, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est livré lui-même pour moi. » Cette vie que je vis maintenant dans la chair vient de Christ, elle est la vie de Christ, qui m'est transmise par la foi. Je vis la vie de foi. Voilà ce qu'est la vie de foi.

Trop souvent, la vie de foi a été réduite à la simple nécessité de gagner sa vie autrement que par ses propres efforts. La vie de foi, c'est ceci : ma survie même dépend du Seigneur, et je puise en Lui les ressources nécessaires à ma persévérance. Ce recours, c'est simplement la foi qui me permet de m'appuyer sur Lui aujourd'hui, de continuer et de triompher de la mort et de toutes les forces qui s'opposent à cette vie dans le Seigneur. C'est la vie en union avec l'Homme nouveau. Entrez dans cette communion et vous grandirez, vous goûterez à la joie de l'héritage, vous grandirez en Lui à tous égards, jusqu'à parvenir à la pleine connaissance du Christ. C'est le chemin de la maturité, et tant que nous n'aurons pas compris le triple sens du baptême, voie établie par Dieu pour témoigner de ces vérités, nous resterons spirituellement limités.

Après l'union personnelle avec le Christ (car c'est bien de cela qu'il s'agit, c'est la première étape), vient l'union communautaire avec le Christ. L'homme nouveau n'est pas seulement personnel ou individuel, il est aussi communautaire. Lisez Éphésiens 4 et vous le verrez. Comme nous le lisons dans Actes 8 et 19, lorsqu'ils furent baptisés au nom de Jésus, ils leur imposèrent les mains. Ces représentants du Seigneur, de l'Église, leur ont imposé les mains, révélant ainsi la réalité fondamentale qu'il s'agit d'un Homme collectif. Cette relation avec le Christ n'est pas seulement une relation individuelle, mais aussi une relation collective, car nous sommes désormais membres d'un Corps, le Corps du Christ. De même que le corps est un, malgré ses nombreux membres, et que tous les membres, malgré leur nombre, ne forment qu'un seul corps, ainsi en est-il du Christ, c'est-à-dire du Christ tel qu'Il est présenté collectivement.

L'imposition des mains témoignait de notre appartenance au Christ. Unis à Lui, nous sommes unis les uns aux autres en Lui, formant un seul Corps. On comprend ici toute la signification de ce petit mot dans Hébreux 6, et il est intéressant de noter que la fin d'Hébreux 5 et le début d'Hébreux 6 évoquent la progression. Dans Hébreux 6, les fondements sont présentés comme étant posés : « C'est pourquoi, laissant de côté les premiers enseignements du Christ (c'est-à-dire que ces choses doivent être établies), tendons vers la perfection, sans poser de nouveau de fondement. » Posons les fondements de manière solide et définitive, et poursuivons notre chemin.

Quels sont ces fondements ? Ils reposent sur six éléments :

1. La repentance des œuvres mortes.

2. La foi en Dieu.

3. L'enseignement des baptêmes.

4. L'imposition des mains.

5. La résurrection des morts.

6. Le jugement éternel.

Ensuite, au verset Hébreux 6:10, on lit : « Car Dieu n'est pas injuste pour oublier votre œuvre et l'amour que vous avez manifesté envers Son nom, en ce que vous avez servi les saints et que vous continuez de les servir. » Dans cette traduction, le mot « envers » est ajouté au lieu de « vers ». Vous avez servi les saints, et ce faisant, vous avez manifesté votre amour pour son Nom. N'est-ce pas là le Nom qui repose sur les saints ? Et lorsque vous servez les saints, vous servez le Nom. Cela signifie que vous servez le Christ.

N'est-ce pas là l'enseignement de tout le livre ? « En vérité, en vérité, je vous le dis, chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait.» « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ?» « Je suis Jésus que tu persécutes.» Pourtant, ce sont les croyants sur terre qui étaient persécutés ! C'est la même chose. Son Nom repose sur le Corps, et ce qui est fait au Corps est fait à Lui, car Son Nom englobe le tout. Voyez encore cette parole : « l'amour que vous avez manifesté envers Son nom, en servant les saints, et vous les servez encore ». Que faisons-nous ? Nous servons l'Homme nouveau ; c'est-à-dire que nous sommes en communion active avec l'Homme nouveau, nous sommes entrés dans le domaine de l'Homme nouveau.

Voyez comment cela s'est manifesté à l'époque. Lorsque l'Homme nouveau en Christ est apparu, une communion fraternelle s'est immédiatement et spontanément instaurée : « ils persévéraient dans la communion fraternelle » (Actes 2.42). En quoi consistait cette communion ? « La multitude de ceux qui avaient cru n'avait qu'un cœur et qu'une âme ; nul ne disait que ce qu'il possédait lui fût en propre, mais tout était commun entre eux » (Actes 4.32). Si quelqu'un possédait quelque chose, il le vendait et apportait le produit de la vente. C'était un seul Homme nouveau, spontanément à l'œuvre.

Ainsi, la relation personnelle avec Christ est suivie d'une relation communautaire avec Christ. C'est la même chose : « au nom ». On dit la même chose de Christ personnellement et de notre relation avec Lui que de Christ collectivement et de notre relation avec Lui. C'est dans les deux cas : « au nom ». Vous êtes baptisé au Nom, ou à l'Homme nouveau. Vous servez au Nom, ou à l'Homme nouveau. Nous ne pouvons plus servir Christ personnellement au ciel, mais nous pouvons le servir en servant les saints. C'est la même chose, car le Nom gouverne à la fois la Personne et ses membres.

Nous aborderons un autre aspect de cela dans Matthieu 18.15-16 ; 17-20. Au verset 20, nous lisons : « Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux. » Ici, nous passons d'une relation personnelle avec Christ à une relation collective avec Lui, puis à Son action collective. Or, le « Je suis » du verset 20 se rapporte au verset 17 : « … s'il refuse d'écouter l'Église… ». En effet, « il refuse de M'écouter ». Est-ce vrai ? Oui. « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel. » L'Église sur terre et le Seigneur au ciel ne font qu'un. « Je suis » régit le verset 17. Il s'agit de l'autorité du Christ agissant concrètement au sein de l'Église. « Je suis » fait référence à : « Je vous le dis encore, si deux d'entre vous s'accordent sur la terre pour demander quoi que ce soit, cela leur sera accordé par mon Père qui est dans les cieux.» On retrouve ici l'homme nouveau, le Christ incarné, et l'on ne se fonde plus sur ses propres désirs, ses propres sentiments, sa propre volonté ou sa propre raison. On n'est plus du tout sur le terrain de l'ancien Adam, mais, étant sur le terrain de l'Homme nouveau, on est en accord, et les choses se produisent : « cela sera accordé à ceux de mon Père qui est dans les cieux.»

Cela nous amène à la racine de la prière, efficace ou inefficace. Une grande partie de notre prière provient de nous-mêmes. Nous prions selon nos propres sentiments, nos propres désirs, notre propre esprit, notre propre volonté, et inconsciemment, nous prions sur un terrain qui n'est pas celui du Christ. Cela ne représente pas le Christ et, par conséquent, rien ne se réalise. Le Père fait tout pour le Fils, pour l'Homme nouveau, et nous devons nous asseoir sur ce fondement. « Là où deux ou trois sont réunis en Mon nom, je suis au milieu d'eux. » Là où deux ou trois sont réunis en Son nom, en ce qu'Il est devant Dieu, Il est présent au milieu d'eux. C'est le Christ exprimé collectivement, agissant.

Il n'est pas nécessaire d'en dire plus pour le moment. Il suffit de nous montrer le sens de « au nom ». Tout cela est lié à une seule chose : être sur le fondement de l'Homme de Dieu, le véritable Homme de Dieu, le fondement de Jésus-Christ, et non sur celui d'Adam. Lorsque nous sommes sur ce fondement, tout cela découle.

(à suivre)

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(3) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - L'Homme Faux et l'Homme Vrai

Lecture : Éphésiens 4:4-6

Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; 5 il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, 6 un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous. 13-15 ...jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ, 14 afin que nous ne soyons plus des enfants, flottants et emportés à tout vent de doctrine, par la tromperie des hommes, par leur ruse dans les moyens de séduction, 15 mais que, professant la vérité dans la charité, nous croissions à tous égards en celui qui est le chef, Christ.

Remarquons d'emblée, dans notre méditation, qu'Adam, par sa complicité avec Satan, est devenu (tant personnellement que racialement) un être totalement différent de celui qu'il était lorsque Dieu l'a créé, et de celui que Dieu avait prévu pour lui. Nous ne croyons pas qu'Adam ait atteint sa pleine réalisation. Il a été créé avec des potentialités et une destinée : devenir plus que ce qu'il était ; mais il est devenu tout autre. Spirituellement et moralement, il est devenu un être d'une autre nature.

Un changement s'est opéré dans sa conscience. Il a acquis une conscience transformée ; un changement s'est opéré dans sa mentalité, dans ses capacités et dans sa personnalité. Spirituellement et moralement, sa conscience, sa mentalité et ses capacités ont subi une transformation profonde. La conscience de soi devint la force dominante de son être. Le terme « conscience de soi » est employé ici dans un sens plus large que celui qu'on lui donne parfois aujourd'hui. On dit de quelqu'un qu'il est gêné lorsqu'il est nerveux, mais nous utilisons cette expression dans un sens beaucoup plus général et absolu : la conscience de soi.

Vous remarquerez que l'effet de son péché est une conscience de soi immédiate, si bien que Dieu lui dit : « Qui t'a dit que tu étais nu ?» Adam répondit : « J'ai eu peur, car j'étais nu ; et je me suis caché.» « Qui t'a dit cela ? D'où te vient cette conscience ? Comment t'es-tu éveillé à cette conscience ? Tu as pris conscience de toi-même ; tu as accédé à un état que tu n'occupais pas auparavant.» C'est au moins un aperçu d'une autre conscience, tournée vers soi-même. Ce n'est pas là toute la portée de la conscience de soi, mais c'est l'idée d'un changement de conscience, une conscience tournée vers soi. Comment te connais-tu ? Comment en es-tu arrivé à ce point dominé, à ce point poussé à agir ainsi par légitime défense, par instinct de conservation, par intérêt personnel ? Le moi est devenu la conscience, ce qui n'était pas le cas auparavant.

Dans l'âme, la conscience de soi agit dans trois directions. Premièrement, dans le domaine mental, tu peux utiliser ton propre esprit. Tu as découvert que tu possèdes un esprit et que tu peux t'en servir ; tu l'appelles raison, intellect. Deuxièmement, tu as aussi des sentiments, des émotions, des affections, des désirs, et tu as découvert que tu peux les utiliser, les suivre, te laisser guider par eux. Troisièmement, tu possèdes une volonté, et tu peux l'utiliser, te laisser diriger par elle, te laisser gouverner par elle, l'affirmer, accomplir par elle. La raison humaine, le sentiment humain, la volonté humaine.

Remarquons maintenant que, bien que ces choses ne soient pas mauvaises en elles-mêmes, lorsque Adam est entré dans cette complicité avec Satan, cette conscience de soi a été élevée au-dessus de l'intention divine à son égard, au-dessus de l'ordre divin. Il n'est pas mal d'avoir un esprit, un intellect. Il n'est pas mal d'avoir un cœur ; il n'est pas mal d'avoir une volonté ; mais lorsque ces facultés sont élevées à un rang que Dieu ne leur a jamais destiné, là réside le mal. Et l'élévation de la conscience de soi à un rang non voulu par Dieu, et qui représente donc un bouleversement de l'ordre établi par Dieu, signifie que l'homme devient autre que ce que Dieu a créé et voulu qu'il soit ; un être différent.

Cette élévation de la conscience de soi avait un motif, et ce motif révèle le mal, ou plutôt son origine ; sa nature même. Ce motif devint et demeure la force motrice de la vie humaine chez le premier Adam. Ce motif, c'est la domination, la domination humaine. L'esprit était utilisé pour consentir, et bien qu'Adam n'ait peut-être pas été pleinement conscient de ses actes, trompé et agissant sous l'emprise de l'illusion, il a placé son esprit humain au-dessus de celui de Dieu. Il a placé ses sentiments humains au-dessus des désirs de Dieu. Il a placé sa volonté humaine au-dessus de la volonté divine. C'était la domination. Elle venait du diable, qui avait déclaré : « J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles… Je serai égal au Très-Haut » (Ésaïe 14:13-14). Tel est le motif : l'élévation à l'égalité avec Dieu, la domination.

Ce motif de domination n'était pas mauvais en soi, car Dieu avait destiné la domination à l'homme, mais il fut perverti par l'orgueil. Il fut détourné de Dieu vers l'homme. Au lieu de dominer en union avec Dieu, sous Son autorité, l'homme dominait indépendamment de Dieu, en lui-même. C'était donc l'élévation de soi.

L'orgueil est la racine de tous les maux et signifie une séparation absolue d'avec Dieu : « Il reconnaît de loin les orgueilleux » (Psaume 138:6). L'orgueil est une abomination pour Dieu.

Rédemption et Réconciliation

À quoi mènent la rédemption et la réconciliation ? À l'abandon de cette séparation, pour aboutir à l'union avec Dieu. La rédemption et la réconciliation sont en vue de l'union. Que signifient donc la rédemption et la réconciliation ? Elles impliquent un autre type d'homme que celui que représentait le premier Adam. Il ne peut y avoir d'union sans un retour à l'homme tel que Dieu le conçoit ; par conséquent, cet homme doit disparaître du champ de vision de Dieu, et l'homme tel que Dieu le conçoit doit être introduit et rétabli avant qu'il puisse y avoir union entre Dieu et l'homme.

Ceci, comme nous le savons, comporte différents aspects. D'une part, cela signifie la fin de ce type d'homme, le faux homme. Il est absolument essentiel de reconnaître que l'homme en Adam est un homme illusoire. Je souhaite que vous en saisissiez toute la portée.

En Adam, nous sommes des hommes naturels, nous persistons dans notre aveuglement comme si rien ne s'était jamais produit, et la nature même de cet aveuglement réside dans notre rejet de la chute. L'obscurité la plus profonde, l'aveuglement le plus total, se trouve là où la chute est le plus catégoriquement niée, et pourtant nous continuons, nous argumentons encore, nous parlons de religion. Nous inventons notre propre religion, fondée sur la paternité universelle de Dieu et la fraternité universelle de l'humanité, et sur le fait que nous sommes tous enfants de Dieu, par nature issus de Sa création. Vous savez que tout ce système, qui ignore le fait que l'homme en Adam est un homme déchu, n'est pas un homme véritable.

L'homme par nature n'est pas l'homme de Dieu, il est un homme illusoire, et nous sommes tous mensonge, illusion par nature, prétendant être ce que nous ne sommes pas. Nous sommes bien plus que cela, et Dieu nous connaît tels que nous sommes. Il sait que le cœur est trompeur par-dessus tout et désespérément mauvais, et que la plus profonde tromperie du cœur est que l'homme se croit ce qu'il n'est pas. C'est pourquoi cet homme ne peut s'approcher de Dieu, ni être accepté par lui. Il s'approche de Dieu et découvre qu'Il le rejette. C'est la vérité la plus absolue concernant la démarche du pécheur vers Dieu dans son péché : Dieu le rejette. Tant qu'il n'a pas compris qu'il n'y a aucun espoir pour lui (et l'heure la plus sombre de l'histoire d'un homme est celle où il découvre que Dieu le rejette), et même lorsqu'il a pris conscience de son péché, qu'il se sent abandonné et qu'il implore Dieu, bien souvent, Dieu le laisse à l'écart un temps ; il ne parvient pas à entrer. Dans quel but ? Pour lui faire comprendre que, tel qu'il est, il n'y a pas d'accès pour lui ; il n'est pas accepté, la porte est fermée.

Dieu n'accepte jamais le vieil Adam, et il faut discerner, dans les larmes et le repentir, si ce vieil Adam cherche à se rapprocher de Dieu pour se débarrasser de son péché ; non pas qu'il hait le péché, mais qu'il en subisse les conséquences et en a peur. Tel est l'homme faux, et Dieu ne l'accepte jamais. Cette motivation égoïste, même dans le salut, même dans le pardon, même dans la délivrance du péché, doit être anéantie, jusqu'à ce que l'homme crie du plus profond de son être. Il ne s'agit pas d'échapper à la souffrance, mais d'échapper au péché, car le péché est le péché ; non pas parce qu'il est contre moi, mais parce qu'il est contre Dieu. C'est le but ultime de l'homme.

L'enseignement du Christ est toujours d'une fidélité absolue aux principes, et lorsqu'Il a raconté la parabole du fils prodigue, Il est resté fidèle à ces principes. Quand enfin Il ramena ce jeune homme vers le Père, Il ne lui fit pas dire : « J'ai péché contre toutes les lois de l'humanité, j'ai péché contre moi-même et je souffre des conséquences de mon péché ; accueille-moi et délivre-moi de ma misère ! » Non ! Il dit : « J'ai péché contre le ciel et contre toi ! » Voilà la véritable nature du péché. Un homme ne retrouve jamais le salut tant qu'il n'a pas compris que le péché est bien plus qu'un préjudice envers lui-même ou envers la société. Le péché nous éloigne de Dieu. Il représente un type d'homme avec lequel Dieu ne peut avoir de relation. Aussi, ce faux homme doit-il être anéanti, ce type d'homme doit être éliminé, car il n'est en rien conforme à l'idéal de Dieu.

Par ailleurs, il faut établir le véritable homme devant Dieu.

Ces deux aspects constituent les deux facettes de l'œuvre actuelle du Christ. Celle-ci comporte également différentes phases.

(a) Le véritable homme introduit, éprouvé et approuvé

Il s'agit du Fils de l'Homme, qui est aussi le Fils de Dieu. Il vient au monde en tant qu'Homme, et Il est introduit, ou plutôt Il vient au monde, comme le véritable Homme, le véritable modèle de Dieu, et, étant introduit dans le monde, Il est soumis à l'épreuve. Il est mis à l'épreuve, éprouvé (ou « tenté », si vous préférez ce terme), en tous points, comme nous. Par l'épreuve, Il est éprouvé. Alors Il est glorifié. Vous voyez cet aspect dans la vie terrestre du Seigneur Jésus, et vous n'avez pas besoin d'attendre de Le voir monter au ciel pour être glorifié. Il est introduit, et il y a une présentation publique de Lui, pour ainsi dire, devant le ciel, la terre et l'enfer. Dans Son baptême, Son onction et Sa tentation (trois phases d'une même chose), le ciel, la terre et l'enfer sont impliqués, affectés, intéressés, associés, et ainsi, comme au centre de l'univers, Il est présenté.

Puis Il est mis à l'épreuve par le ciel. Il faut se rappeler qu'occupant, au sens spirituel, une position céleste, Il a été mis à l'épreuve par tout ce qui est céleste. Si nous adoptons une position céleste, nous serons mis à l'épreuve par cette position : resterons-nous fermes sur ce fondement céleste et refuserons-nous de descendre sur la terre ? Affirmer être uni au Christ dans les lieux célestes est une chose, refuser obstinément d'être gouvernés par les lois et les considérations terrestres, et par conséquent souffrir de cette position, en est une autre. Utiliser le terme « spirituel » plutôt que « céleste » pourrait éclairer votre réflexion. Vous avez adopté une position spirituelle céleste, et cette position même est désormais l'objet de votre épreuve. Le Ciel vous met à l'épreuve selon ses lois. La question est : vivrez-vous selon les lois spirituelles, ou, sous la pression, face à l'épreuve, à la contrainte, vous laisserez-vous aller et romprez-vous votre alliance céleste ?

La terre et l'enfer L'ont mis à l'épreuve. Il a été universellement éprouvé en tant qu'Homme de Dieu, et Il a été confirmé ; c'est-à-dire qu'après l'épreuve, il a été prouvé qu'Il était le véritable Homme descendu du ciel, qu'Il était conforme au type divin, à l'ordre divin, à la volonté divine concernant l'homme, à ce que l'homme devrait être.

Ayant été confirmé, Il a été glorifié en tant qu'Homme. La montagne de la Transfiguration marque la fin, en ce qui concerne la représentation de ce que l'homme selon la volonté de Dieu, elle marque la fin du cycle du véritable Homme se tenant devant Dieu. Son humanité a été glorifiée, et Il avait, à cet instant précis, pleinement le droit de monter au ciel. À ce moment-là, il n'y avait plus rien à faire, en ce qui Le concernait personnellement, pour Lui donner une place légitime en présence même de Dieu au ciel, en tant qu'Homme. Tout avait été accompli, tout avait été prévu et assuré pour qu'il y ait désormais un Homme glorifié au ciel.

(b) L'Homme imparfait est écarté par représentation

À partir de ce moment, Il a assumé une autre fonction. Il a renoncé à ce qui Lui revenait de droit en tant que Fils de l'Homme, pour devenir le représentant de l'autre : le faux homme – non pas pour devenir Lui-même faux homme, mais pour devenir le représentant de cet autre homme. Évoquer le faux homme peut paraître brutal et surprendre, mais ce n'est pas plus surprenant que de dire qu'Il a été fait péché ; non seulement qu'Il a porté nos péchés, mais qu'Il est devenu péché. C'est encore plus terrible. Il est donc descendu de la montagne pour représenter et prendre volontairement la place du faux homme, pour soumettre ce faux homme collectivement, au jugement et à l'élimination de Dieu. Ainsi, par Sa mort, Il a éliminé le faux homme par le jugement de Dieu. Lorsque nous le contemplons sur la croix, nous comprenons l'attitude de Dieu envers le premier Adam et ce que Dieu a à dire et à faire pour chaque membre de la race d'Adam.

(c) La Semence du Vrai Homme Révélé

Par sa résurrection, et grâce à elle, « il verra sa descendance ». Cela est révélé à la Pentecôte. La semence du véritable Homme est semée et ressuscitée sous trois aspects.

1. Sur le fondement de la mort et de la résurrection du Christ

Cette semence ne peut être semée, ne peut ressusciter que sur le fondement de Sa mort et de Sa résurrection ; autrement dit, Son être même, Son existence même, Sa venue au monde sont régis par le fait qu'un ordre humain a été mis de côté et qu'un autre a été instauré. Oh ! si seulement le peuple du Seigneur pouvait pleinement le comprendre ! La situation serait alors radicalement différente. Il existe une telle ignorance quant à la différence que la croix du Seigneur Jésus a opérée devant Dieu, et qu'elle exige, dans notre conscience.

Nous ne voulons pas interrompre avec ces mots, mais vous comprendrez immédiatement le sens d'une conscience transformée, car une fois entré dans le véritable Homme, votre conscience diffère de celle du faux homme. Cette conscience est née et entretenue par le Saint-Esprit, qui déclare, à chaque fois qu'il apparaît à l'esprit, que le vieil homme est banni. Si vous laissez votre ancienne nature vous amener à vous égarer devant Dieu, vous vous retrouvez dans une situation erronée. N'est-ce pas vrai, au vu des conséquences que nous observons ? Chaque fois que la chair et notre vieille nature, la vie d'Adam, reprennent le dessus en nous et influencent une situation, nous nous trouvons sur un terrain glissant, ce qui signifie concrètement que nous sommes éloignés de Dieu ; autrement dit, nous n'avons aucun recours auprès de Lui, aucun fondement pour établir une relation avec Lui. Prier est inutile. Le Ciel nous est inaccessible lorsque nous sommes dans cet état. Nous n'avons aucun accès direct à Dieu, aucun lien avec Lui. Si nous le désirons, nous devons renier cette part de nous-mêmes héritée d'Adam. Il ne s'agit pas simplement d'obtenir le pardon ; il s'agit de se repentir d'avoir emprunté ce terrain interdit. Nous perdons alors conscience de notre chemin clair vers Dieu et de notre capacité à nous y attacher. Mais voici cette nouvelle conscience chez l'homme ressuscité, une conscience nouvelle, la différence entre Adam et le Christ. Nous n'approfondirons pas ce point pour l'instant.

Sur la base de la mort et de la résurrection du Christ, l'Homme nouveau, l'Homme véritable, est engendré et demeure.

2. Conformité progressive à l'image de l'Homme véritable

Nous verrons dans un instant ce que cela signifie plus en détail. Aux yeux de Dieu, la conformité n'est pas progressive. À Ses yeux, tout est absolu ; autrement dit, Dieu ne laisse aucune place au vieil homme. En ce qui nous concerne, il s'agit d'une conformité progressive à l'image du Christ tant que nous marchons dans la lumière du Christ, selon Ses enseignements, selon la nouvelle conscience que le Saint-Esprit nous a donnée quant à la différence entre Adam et le Christ en nous. Tant que nous obéissons au Christ, Dieu nous attribue toutes Ses perfections. C'est essentiel et nécessaire, car nul ne sera parfait sur cette terre. Aucun homme ne sera jamais parfait selon le Christ tant qu'il demeure sur terre.

Nous sommes progressivement transformés à l'image du Christ. Nous n'atteindrons jamais la perfection ici-bas, mais lorsque le Seigneur nous rappellera à Lui, un instant suffira pour nous rendre parfaits. Nous serons changés en un clin d'œil, à la ressemblance parfaite du Christ, à condition d'obéir à la vérité jusqu'à la fin de notre compréhension. Il est de notre responsabilité de vivre selon toute la lumière que nous avons reçue si nous voulons que le reste nous soit imputé. Durant notre séjour sur terre, notre mission est de croître en grâce et dans la connaissance de Dieu.

C'est là que le passage des Éphésiens prend tout son sens : « Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ » (Éphésiens 4.13). Le mot « connaissance » signifie ici « connaissance parfaite ». Notre responsabilité est de grandir en Lui en toutes choses. Voilà notre responsabilité désormais. Voilà la croissance, le développement et la réalisation progressifs du véritable Homme, le Christ, en nous, et nous en Christ.

3. Plénitude de la Conformité

L'accomplissement instantané de cette plénitude se manifestera soit par le réveil, soit par la séparation d'avec la mort. Nous serons transformés en un instant.

Dans le véritable Homme, la fausse vie est rejetée

Dans le véritable Homme, l'Homme nouveau, la fausse vie, l'ordre désordonné, cette conscience, cette mentalité, cette capacité, cette personnalité erronées, sont rejetées et répudiées, et la vie juste, la conscience et la mentalité justes deviennent dominantes. Tout est inversé en Christ. La vie de l'âme, ou vie centrée sur soi, est soumise à l'Esprit, qui est l'ordre divin, qui était désordonné et bouleversé, et est soumise à l'Esprit, qui est vie centrée sur Dieu.

Avant la chute d'Adam, sa conscience était par excellence centrée sur Dieu ; après, elle fut par excellence centrée sur soi. Dans l'inversion de l'ordre chez l'Homme Nouveau, l'Homme véritable, la conscience de Dieu redevient dominante et la conscience de soi est soumise à l'Esprit. Cela signifie que l'orgueil cède la place à l'humilité ; l'arrogance à la douceur ; la prétention à l'humilité ; la vaine gloire à la simplicité. Tout cela se manifeste en Christ. Selon Dieu, l'homme véritable est un homme humble, doux et sans tache, débarrassé de toute trace d'orgueil, d'arrogance, de prétention et de vaine gloire.

Du point de vue de Dieu, c'est une chose définitivement établie en ce qui nous concerne, lorsque nous venons à Christ. De notre point de vue, cela doit devenir de plus en plus vrai, progressivement. C'est la nature même de la discipline, de la correction, de l'éducation des enfants, pour porter les fruits de la justice. L'humilité, la douceur, la parure d'un esprit humble et soumis, sont d'un grand prix aux yeux de Dieu. Elles sont les marques de l'homme nouveau, les marques de la victoire sur la Croix sur l'ingérence de Satan dans l'humanité. La force propre est abandonnée, et la faiblesse, associée à la dépendance, devient, pour nous, une caractéristique de notre nouvelle humanité : faibles par nous-mêmes, forts dans le Seigneur. Mais cela est spirituel, non naturel ; cela est divin, non humain, au sens ancien du terme.

La sagesse du monde, la sagesse humaine, la sagesse de la nature sont rejetées, et nous devenons fous par nous-mêmes. Nous devenons fous pour Christ. Pour les Grecs, le Christ crucifié est une folie, mais pour ceux qui croient, il est la sagesse de Dieu ; quelle faiblesse, du point de vue de l’ancien Adam ! Il existe une mentalité radicalement différente entre ceux qui sont en Christ et ceux qui ne le sont pas. Tenter de concilier ces deux aspects est vain et dangereux. Dans la force de notre nature humaine après la chute, nous avons cherché un compromis pour influencer le monde, multipliant les stratagèmes pour convaincre les esprits robustes que le christianisme est une religion solide. C’est se voiler la face.

Personne ne prône ce que nous appelons l’efféminement dans le christianisme, mais si nous cherchons à gagner le monde en lui présentant des idées qui correspondent à sa conscience et à sa mentalité, nous perdons notre fondement, nous nous laissons entraîner sur le terrain du monde, et c’est là que la chrétienté est prise au piège. Le monde ne peut pas et ne pourra jamais nous comprendre. Il vaut mieux l’accepter. Le monde nous prendra pour des fous, une bande d'imbéciles. Allons-nous rejeter cette idée, ou allons-nous laisser la sagesse supérieure faire ses preuves ? ​​Quand le monde aura tout perdu, il dira au chrétien : « Tu as été sage ! Toi, que je croyais si fou, tu étais le plus sensé ! »

Nous devons attendre la justification, mais quel combat intérieur si fréquent pour en arriver à ce point où nous refusons plus de chercher à être égaux aux hommes et au monde ! Laissons-les penser ce qu'ils veulent. Laissons-les à leur mentalité. Ne transigeons en aucune façon sur notre position et n'essayons pas de les gagner en nous ralliant à leur cause. C'est impossible. La faiblesse et la folie de la Croix du Christ sont les forces dominantes ultimes de cet univers, et l'Agneau triomphera, il régnera.

Ainsi, vous voyez, c'est du naturel au spirituel, à la force et à la sagesse, que nous observons en Christ.

Le but que le Seigneur semble avoir pour nous est le suivant : Dieu faisant du Christ l'universel, non pas comme une Personne lointaine, hors du monde, au ciel sur un trône, mais comme un Corps collectif : en vous, en moi. Non pas comme une autorité, mais comme une Vie, une nature spirituelle, un ordre spirituel. Voilà ce que Dieu désire, et cela régit tout en ce sens : notre travail n'est pas un travail officiel, notre ministère n'a rien d'officiel. Ce n'est pas quelque chose que l'on adopte, dans lequel on entre, ou auquel on s'engage. Le christianisme n'est pas un ensemble d'articles que l'on accepte, auxquels on adhère, auxquels on croit. La vie du chrétien, son travail, son ministère, et tout ce qui nous concerne, consiste à ce que le Christ s'exprime toujours davantage en nous. Et cette mesure du Christ est le facteur déterminant de tout : de notre appartenance au christianisme, de notre vocation de ministre.

Ce que nous voulons dire, c'est que nous devons tous, vous et moi, être aussi pleinement imprégnés du Christ que possible pour pouvoir Le servir. Ce ministère doit simplement, spontanément, naître de cette mesure du Christ. Si notre ministère dépasse cette mesure, le Seigneur devra nous ramener à la réalité par des épreuves douloureuses afin que nous prenions conscience de nos paroles. Il devra nous examiner à la lumière de nos paroles afin que la mesure du Christ soit à la hauteur de notre parole ; sinon, il y a un mensonge quelque part. La bonne voie est que nous servions simplement parce que nous sommes unis au Christ. Ainsi, nous ne devons pas considérer le ministère comme une chose extérieure, ni comme une fonction officielle, quelque chose d'improvisé, mais comme des hommes et des femmes imprégnés du Christ, et en conséquence, donner ce que nous avons reçu de Lui ; non pas intellectuellement, mais en vivant pleinement à la mesure du Christ. Le ministère, c'est cette mesure dans laquelle le Christ est notre vie même, notre être même. Je crois que c'est pourquoi le Seigneur nous retient, et a retenu Ses serviteurs, ne leur permettant pas de se précipiter pour proclamer ce qu'ils ont appris de Lui. Il est bien plus important de vivre le Christ que de parler du Christ.

Vous voyez le dessein du Seigneur : que tout soit Christ. L'homme véritable est celui qui est conforme à la volonté de Dieu, et c'est dans ce but qu'Il agit envers nous. Ses actions sont profondes et radicales, et elles visent toutes à former l'homme véritable à Son image, créé dans la justice et la sainteté véritables.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Le Nom et la Parole de Dieu

Lecture :

Apocalypse 19.12-16 Ses yeux étaient comme une flamme de feu ; sur sa tête étaient plusieurs diadèmes ; il avait un nom écrit, que personne ne connaît, si ce n’est lui-même ; 13 et il était revêtu d’un vêtement teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu. 14 Les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, revêtues d’un fin lin, blanc, pur. 15 De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frapper les nations ; il les paîtra avec une verge de fer ; et il foulera la cuve du vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. 16 Il avait sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit: Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

D’emblée, il convient de faire une observation générale concernant les trois points relatifs au Nom. Vous remarquerez que le mot « nom » apparaît trois fois dans ce passage.

« Il avait un Nom écrit que personne ne connaissait, si ce n’est Lui-même.»

« Et son Nom est la Parole de Dieu.»

« Il porte sur son vêtement et sur sa cuisse un Nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS.»

Ces deux dernières affirmations ne contredisent pas les premières. Il est parfaitement clair que la première mention du Nom est indépendante et n’est pas affectée par les affirmations suivantes.

Lors de notre dernière méditation, concernant le Nom qui est au-dessus de tout nom, nous avons fait remarquer (et non affirmé) que nous n’étions pas certains de connaître ce Nom. « Dieu… lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. » En ce qui concerne les noms et titres de Dieu dans les Écritures, Jéhovah est le plus grand d’entre eux, et il se peut que Jésus de Nazareth, le Fils de Dieu, en tant que Fils de l’Homme, ait reçu ce Nom lors de Son exaltation, mais cela n’est pas explicitement dit. Il nous est seulement dit qu’Il a reçu le Nom qui est au-dessus de tout nom, sans que ce Nom soit révélé. On peut supposer qu’il s’agissait de Jéhovah Jésus, mais il se peut aussi qu’il s’agisse de ce Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même ; un Nom caché, dans sa signification précise, à tous, et connu de Lui seul.

Cette observation n’a peut-être pas grande valeur, mais ce passage nous amène à comprendre qu’il possède un Nom que nul ne connaît, si ce n’est Lui-même. Ce qui suit est un Nom que d’autres connaissent, que d’autres ont appris à connaître et que d’autres auront des raisons de connaître. Nous le verrons plus loin. «Et son nom est la Parole de Dieu.»

Voici une chose que nous pouvons savoir : « Un nom écrit : ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS », une chose que les hommes doivent savoir.

Nous soulignons simplement deux points : premièrement, le Seigneur Jésus possède un Nom secret qui n'est pas révélé aux hommes, et qui revêt manifestement une signification et une valeur transcendantes, bien au-delà de notre entendement. Deuxièmement, il n'y a aucune contradiction entre l'affirmation qu'Il a un Nom inconnu et le fait que Son Nom est la Parole de Dieu, Roi des rois, Seigneur des seigneurs.

La Parole écrite et la Parole vivante (ou personnelle) ne font qu'une.

Nous en venons à la portée pratique de cette seconde référence, car c'est le passage qui nous intéresse le plus actuellement : « et Son nom est appelé la Parole de Dieu ».

Il est essentiel que nous prenions conscience – non pas pour nous informer, mais pour que nous en prenions pleinement conscience – que la Parole écrite et la Parole vivante ou Parole personnelle ne font qu'une. Nous l'avons probablement déjà entendu maintes fois, et nous avons probablement déjà lu cette affirmation sans y porter un grand intérêt. On a peut-être tenu cela pour acquis, mais il y a plus que cela à dire. La Parole écrite et la Parole vivante ou personnelle ne font qu'un ; elles ne sont pas deux choses distinctes.

La Parole prononcée n'est pas simplement dite, même si elle vient de Dieu. La Parole prononcée est une réalité en soi lorsqu'elle émane de Dieu. Elle est l'essence même de Dieu. Dieu ne prononce jamais de simples mots, de simples phrases. Dieu se révèle pleinement. Quand Dieu parle, il Se manifeste dans Sa Parole. Rencontrer la Parole de Dieu, c'est rencontrer Dieu, et non une parole prononcée par Dieu. En ce sens, les deux ne font qu'un. La Parole de Dieu ne parle pas des choses. La Parole de Dieu est les choses qu'elle mentionne. Ainsi, Dieu ne parle pas de Lui-même ; Dieu se révèle pleinement. Cela peut être vrai des messagers de Dieu. L'un peut parler au sujet des choses de Dieu, l'autre peut parler au sujet de Dieu ; l'un peut dire des choses tout à fait vraies au sujet de Dieu, l'autre peut exercer un ministère au nom de Dieu dans les paroles qu'il prononce. Il y a une grande différence entre les deux. La question n'est pas de savoir si nous disons la vérité, mais si les gens rencontrent Dieu lorsque nous parlons.

Par exemple, Dieu ne parle pas de la Vie. La Parole de Dieu ne parle pas de la Vie. La Vie peut devenir un thème, un sujet, quelque chose dont on parle. Dieu ne parle pas de la vie dans sa Parole ; la Parole de Dieu est Vie. La Parole de Dieu n’est pas une question de lumière ; elle est Lumière. « La révélation de ta parole éclaire » (Psaume 119.130). La Parole de Dieu n’est pas une question de vérité ; elle est Vérité. La Parole de Dieu n’est pas une question de puissance ; elle est Puissance. La Parole de Dieu n’est pas une question de jugement ; la Parole de Dieu est jugement. Le jugement est immédiat lorsque la Parole vient de Dieu.

Vous verrez, à travers ces exemples et bien d’autres, que la Parole prononcée est indissociable de la Parole vivante et personnelle. Elles ne font qu’une, et rencontrer véritablement la Parole de Dieu, c’est rencontrer Dieu ; rencontrer véritablement la Parole de Dieu sur n’importe quel sujet, c’est rencontrer Dieu dans ce sujet et comme ce sujet ; que ce soit la Vie, la Lumière, la Vérité ou tout autre chose.

La Parole personnelle est Christ, comme les Écritures l’affirment clairement. « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu » (Jean 1:1). « Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (v. 14). Le même mot est employé ici, dans ce passage, que dans le livre de l’Apocalypse. Il ne s’agit pas du terme alternatif pour la parole prononcée, l’énoncé verbal, « rhema » ; il s’agit de « logos ». «Au commencement était le Logos…et le Logos était Dieu», et pourtant Dieu Se manifeste ici en termes d’entité qui Se révèle. Tel est le sens de ce mot. C’est un énoncé ; non pas l’énoncé d’un thème, d’un sujet ; c’est un énoncé de Dieu. C’est Dieu qui Se révèle.

Il est important de comprendre cela, car, à bien des égards, ce langage revêt une importance capitale. Être en présence de la Parole de Dieu – si elle est véritablement la Parole de Dieu – signifie que nous sommes en présence de quelque chose avec lequel nous devons composer. Nous ne pouvons donc pas nous approprier ces choses intellectuellement, les analyser, les juger et décider de les accepter ou non. Nous devons nous confronter à Dieu, car c'est Sa Parole qui est proclamée.

Il en va de même dans le ministère. Nous pouvons parler de choses tirées de la Bible sans aucun résultat. Nous pouvons organiser des conférences et des congrès, et prononcer des tonnes de paroles conformes aux Écritures et à la doctrine véritable, sans que rien ne se produise. Dans notre ministère, il ne s'agit pas de dire des choses, mais de proclamer la parole de Dieu. Ceux qui ont des responsabilités dans le ministère doivent toujours veiller, devant le Seigneur, à ne pas se contenter de parler de « choses ». Tôt ou tard, ils s'en lasseront et voudront y échapper ; ils seront las d'entendre leur propre voix répéter des mots, las même de parler des choses de Dieu. Nous devons nous placer bien au-dessus du Seigneur afin que notre ministère ne soit pas un ministère de choses, de sujets, de thèmes, de vérités, mais qu'il soit une parole de Dieu ; Dieu parlant Lui-même.

Quand on parle de parole, on fait référence au sens profond de ce mot. La parole n'est pas une simple expression verbale. Lorsque Paul a demandé à ses frères et sœurs en Christ de prier pour lui afin qu'il puisse s'exprimer, il ne leur demandait pas de prier pour qu'il ait la parole facile, qu'il trouve ses mots, qu'il ne soit pas muet et incapable de s'exprimer. Ce n'était pas ce qu'il recherchait. Ce n'était pas cela, la parole. Parler de parole, c'est parler de projeter quelque chose. Paul ne pensait pas à projeter des mots et des idées, mais à la révélation de quelque chose de caché : « que Dieu nous ouvre une porte pour parler, pour annoncer le mystère » (Colossiens 4.3). Il s'agit de quelque chose de contenu, qui doit être exprimé, qui doit être libéré. ​​Quand Dieu s'exprime, Il ne se contente pas de Se traduire par des mots, Il agit ; c'est Dieu lui-même qui se manifeste. Il doit en être de même pour nous dans notre ministère, et c'est pourquoi il est essentiel que nous soyons en présence du Seigneur avant de prêcher et de nous poser des questions telles que : quel est notre message aujourd'hui ? Allons-nous aborder un sujet intéressant ou quelque chose que nous jugeons important de partager ? S'agit-il d'un sujet que nous avons préparé ou allons-nous proclamer la parole de Dieu, témoigner du Christ ? La Parole vivante et personnelle se trouve dans la Parole écrite et ne fait qu'un avec elle.

La Parole de Dieu fait entrer le Christ, et partout où l'on regarde la Parole écrite, on trouve la Parole écrite de Dieu faisant entrer le Christ. Il est difficile de trouver le meilleur exemple de cela. On peut prendre l'exemple très complet de Moïse. Moïse lui-même est une figure. Il représente le gouvernement de la Parole de Dieu. On peut y trouver tout le sens de la vie de Moïse. Lisez le dernier chapitre du livre de l'Exode, et vous verrez que l'expression « comme l'Éternel l'avait ordonné à Moïse » est répétée sept fois. Chaque fois, cela se rapportait à l'accomplissement de l'œuvre du Seigneur, et c'était si précis qu'il fallait dire : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse ». Chaque détail était ainsi. On remarque ensuite que, dès la mort de Moïse, cet enseignement a été perpétué. Il l'a été dans la vie de Josué, dans la vie du peuple d'Israël au-delà du Jourdain : « Comme le Seigneur l'a ordonné à Moïse », « Comme le Seigneur l'a dit par la bouche de son serviteur Moïse ». La vie d'Israël fut entièrement soumise à la Parole de Dieu par l'intermédiaire de Moïse.

Quel était ce gouvernement de la Parole de Dieu ? Le tabernacle en était un exemple. Qu'était-ce que le tabernacle ? Le tabernacle représente le Christ, c'est-à-dire le Christ qui est introduit. De manière globale et détaillée, la Parole a introduit le Christ, et cette Parole signifiait le gouvernement du Christ dans sa mise en œuvre. Voyez l’organisation du tabernacle, de l’autel, de l’arche du témoignage, du propitiatoire, des chérubins, du sacerdoce et du sacrifice. Tout cela représente le Christ et était conforme à ce que le Seigneur avait ordonné à Moïse. La Parole prononcée et la Parole vivante ne font qu’une. L’une a engendré l’autre, de sorte que par la Parole, le Christ est devenu la réalité dominante de la vie.

Lorsque le peuple a traversé le Jourdain, il se passe la même chose : « comme le Seigneur l’avait ordonné à Moïse ». Que signifie être passé par le Jourdain ? C’est simplement le Christ de nouveau, le Christ dans les lieux célestes, le Christ qui règne, et c’est « comme le Seigneur l’avait ordonné ». Tout concerne le Christ.

Ainsi, à mesure que l’on approche de la fin de la révélation divine, de l’ensemble du récit des Écritures, on arrive à ces paroles : « et Son nom est la Parole de Dieu » (Apocalypse 19:13). En lisant Apocalypse 19, que trouve-t-on ? « Il était vêtu d’un vêtement trempé de sang ». Et ce qui suit : « et il devait les gouverner (les nations) avec une verge de fer » (Apocalypse 19:15). De Sa bouche sort une épée tranchante. La Parole de Dieu en personne domine toute la situation et conduit le monde entier au jugement. Comment le monde sera-t-il jugé par la Parole de Dieu ? Qu’est-ce que la Parole de Dieu ? C'est Dieu révélé en Christ, « et Son nom est la Parole de Dieu ». Autrement dit, Son Nom est la révélation de Dieu, la manifestation de Sa présence.

Il est essentiel de se rappeler que la lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude, car « la lettre tue » (2 Corinthiens 3:6). La lettre de l'Écriture n'est pas la Parole de Dieu dans sa plénitude. La Parole de Dieu, dans sa plénitude, est la Parole prononcée et la Parole personnelle unies ; la Parole vivante et la Parole prononcée réunies. L'Écriture peut être dissociée du Christ vivant et personnel, et elle cesse alors d'être la Parole de Dieu. Pour être la Parole de Dieu, elle doit être unie au Christ vivant. Il ne suffit pas, pour accomplir les desseins de Dieu et réaliser Ses plans, de s'emparer de l'Écriture comme d'un ensemble de sujets, de thèmes, de textes, de les organiser, de les présenter sous forme de discours et de lectures bibliques thématiques. Nous n'atteignons pas ainsi le but de Dieu. La Parole de Dieu est bien plus que cela ! C’est le sens et la signification divins transmis par la Parole écrite, et ces deux éléments sont indissociables. C’est pourquoi il est indispensable que le ministre de la Parole soit oint du Saint-Esprit, car le Saint-Esprit manifeste cette union, lui donne son sens et sa signification, et révèle Dieu. Tel est l’œuvre du Saint-Esprit à travers la Parole de Dieu. Nous devons être oints pour prêcher la Parole, car l’Esprit est Seigneur dans la Parole.

Prenons un passage comme Jérémie 1:9-10, 17, 19 : « Alors l’Éternel étendit sa main et toucha ma bouche. Et l’Éternel me dit : Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche. Vois, je t’établis aujourd’hui sur les nations et sur les royaumes, pour arracher, pour abattre, pour détruire, pour renverser, pour bâtir, pour planter… Toi donc, ceins tes reins, lève-toi et dis-leur tout ce que je t’ordonne ; ne sois pas effrayé devant leur visage, de peur que je ne te confonde devant eux… Ils te combattront, mais ils ne te vaincront pas, car je suis avec toi, dit l’Éternel, pour te délivrer.» Vous voyez là le sens de ce dont nous parlons. Le Seigneur et Sa Parole s’unissent, formant un seul ministère, et l’effet est extraordinaire. Nous savons combien cela a été efficace. Lorsque vous lisez ces prophéties, vous voyez l’arrachage, l’abattage, la destruction et le renversement. Puis vint l'implantation, bien que non du temps de Jérémie. Des années plus tard, il est dit : « Afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel inspira Cyrus, roi de Perse. » Il en résulta qu'un reste fut implanté dans le pays. « Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche » (Jérémie 1:9) ; « …afin que s'accomplisse la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie » (Esdras 1:1). Israël fut arraché, abattu, détruit, puis implanté.

Mais Israël n'a pas été le seul à être arraché, renversé, détruit et replanté ; d'autres ont également subi la puissance de la parole prononcée par Jérémie. Dans Daniel 9:1, nous lisons : « La première année de son règne, moi, Daniel, je compris, à partir des livres, le nombre des années dont la parole du Seigneur avait été adressée au prophète Jérémie, et qu'il accomplirait soixante-dix ans dans la désolation de Jérusalem. » Babylone tomba sous le pouvoir de la Parole de Dieu telle qu'elle fut prononcée par cet homme désormais mort, et Babylone fut déracinée, détruite, renversée. Lorsque Dieu nous donne Sa Parole, Il est avec elle, Il est en elle, et elle a le pouvoir de renverser les royaumes et les puissants empires de ce monde et des ténèbres. Son Nom est appelé La Parole de Dieu. Tout ce que signifie la Parole de Dieu, en tant qu'expression de Dieu Lui-même, se trouve dans le Nom de Jésus. Le Nom de Jésus incarne cela, le Nom de Jésus rassemble cela en lui-même et en vient à signifier tout ce que Dieu Lui-même, dans Sa puissance toute-puissante, exprime et accomplit. Tel est le Nom de Jésus.

Il n'est donc pas étonnant que Jérémie, s'adressant aux faux prophètes, ait établi la distinction entre la Parole de Dieu et ce qui était présenté comme telle. Il affirmait que les faux prophètes prophétisaient faussement et prétendaient que la Parole de Dieu n'était en réalité pas la Parole de Dieu. Puis il souligna cette différence : « Que le prophète qui a un songe le raconte ; et que celui qui a ma parole la proclame fidèlement. Qu'est-ce que la paille comparée au bon grain ? dit l'Éternel » (Jérémie 23,28). Voilà la différence.

Une illustration aussi simple permet de saisir rapidement la nature de la Parole de Dieu. Qu'est-ce que la paille ? Légère et fragile, elle peut être emportée par le moindre courant d'air, tandis que le bon grain, lui, ne se laisse pas emporter ainsi. Le vannage pratiqué en Orient en est la preuve. Avec le van, tout est emporté par le vent : la paille s'envole et le bon grain tombe aux pieds de celui qui vanne. On ne peut l'emporter, on ne peut s'en débarrasser ainsi. De même, tous les vents ne peuvent emporter la Parole de Dieu, et si cette Parole est le Christ, vous voyez que, quelle que soit notre attitude face à ce qui est dit, nous ne pouvons nier la réalité ; quand il s'agit de la Parole de Dieu, il s'agit de Dieu Lui-même. Même quand tous les vents ont soufflé, Il demeure.

« Que représente la paille par rapport au bon grain ? » Eh bien, goûtez aux deux et voyez ! Commencez par la paille et voyez la satisfaction, l'enrichissement qu'elle vous apporte. Vous découvrirez bientôt (c'est une illustration simple, mais très efficace) la valeur des deux en les expérimentant. La paille ne satisfait jamais. Elle ne nourrit pas. Le bon grain, lui, satisfait. Il répond à nos besoins. Pourtant, ces faux prophètes distribuaient de la paille, et on l'acceptait. Pourquoi ? Parce que les gens n'étaient pas prêts à le mettre à l'épreuve. La paille est trompeuse. À moins d'y goûter, on pourrait facilement se laisser abuser et croire qu'elle est le bon grain. Voyez tout cela dans le silo. Regardez-le de l'extérieur. Vous pourriez dire : « Voilà un silo de blé ! » Mais plongez-y la main, touchez, goûtez ! Le peuple a été trompé par les apparences des faux prophètes. La paille ressemblait au bon grain, et ils ne l'ont jamais mise à l'épreuve. Mettez la Parole de Dieu à l'épreuve, essayez-la, et vous découvrirez qu'elle est bien différente de la paille. Elle est substantielle. Elle est efficace. Ainsi, cette image illustre parfaitement le fait que la Parole de Dieu est vivante, efficace, agissante et puissante, car elle est le Seigneur Lui-même.

« Son nom est la Parole de Dieu ». Il semblerait que le Seigneur cherche à nous transmettre, à propos de ce Nom, qu'Il souhaite que nous nous imprégnions de toute la signification, la valeur et la vertu du Nom du Seigneur Jésus. Il veut que nous prenions conscience de la puissance immense qui réside en ce Nom. De diverses manières, Il cherche à nous montrer que ce Nom représente quelque chose d'une signification profonde. La Parole de Dieu ! Quel décret ! Ce n'est pas une simple affirmation, c'est un acte, une réalité vivante. Vous vous souvenez sans doute de cette phrase dans Luc 1:37 : « Car aucune parole de Dieu ne sera sans puissance » (Version révisée). Vous savez que cette phrase même était liée à l'accomplissement d'un miracle, une venue au monde.

La Parole de Dieu est présentée comme le moyen par lequel nous avons été engendrés : « Il nous a engendrés par Sa propre volonté, par la parole de vérité » (Jacques 1:10). Que signifie être engendré ? Que signifie naître ? Que signifie la nouvelle naissance ? Nicodème a rencontré des difficultés à ce sujet, mais la Parole est parfaitement claire : la nouvelle naissance est l’introduction du Christ dans l’esprit renouvelé. C’est le Christ qui naît en nous, comme Il est né à Bethléem par la Parole de Dieu. Elle fait entrer le Christ en nous. Elle fait de nous une nouvelle création.

Nous connaissons le parallèle avec le fait que les mondes ont été créés par la Parole de Dieu. Or, une nouvelle création est aussi produite par la Parole de Dieu. Qu’est-ce que la nouvelle création ? C’est la Parole vivante qui prend naissance dans l’esprit du croyant. Voilà la nouvelle création. C’est une nouvelle création en Christ, et en qui Christ est. Il ne s’agit pas simplement d’un nouveau départ, d’un commandement de Dieu ; il s’agit du fait que Dieu Lui-même s’incarne en quelque chose, et que cela naît. Dieu en Christ est placé en nous. La Parole vivante est placée en nous. Nous sommes engendrés de nouveau par la Parole de Dieu. Le Christ est cette Parole, la Parole de notre génération. Le Christ est notre nouvelle naissance, le Christ est notre nouvelle vie, le Christ est la nouvelle création, le Christ est l'homme nouveau.

L’apôtre Paul nous l’illustre dans 2 Corinthiens 3 et 4, en évoquant l’ancienne alliance et la Parole de Dieu écrite sur des tables de pierre. La Parole est donc donnée objectivement, mais seulement comme une figure et une illustration. Puis l’apôtre poursuit en disant : « Dieu… a fait briller sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ.» Comment ? Il n’a pas écrit sur des tables de pierre avec une plume et de l’encre, mais il a écrit par Son Esprit sur nos cœurs, ces tables de chair que sont nos cœurs. Que veux-tu dire par là, Paul ? Que veux-tu dire lorsque tu affirmes que Dieu, par Son Esprit, a écrit sur les tables de chair de nos cœurs ? La réponse de l’apôtre est que, pour le dire autrement, Dieu a fait briller Sa lumière dans nos cœurs pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ. La Parole de Dieu a été déposée en nous par le Saint-Esprit, mais qu’est-ce que cette Parole de Dieu ? La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu dans le visage de Jésus-Christ.

Que signifie « le visage de Jésus-Christ » ? Simplement ceci : le Christ est l'expression de Dieu, et le Christ, en tant qu'expression de Dieu, est entré dans nos cœurs par l'œuvre du Saint-Esprit ; c'est la Parole en nous. On ne peut dissocier les deux. Il ne s'agit pas d'un texte écrit, mais d'une Personne révélée, révélée intérieurement. Lorsque Paul a dit cela, il pensait à ce jour dont il a parlé plus tôt en ces termes : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi. » C'est la Parole de Dieu personnellement inscrite, dévoilée, prononcée ; mais quelle puissance il y a là, quelle puissance il y avait là pour l'homme qui a prononcé ces mots !

Nous ne cesserons jamais de nous émerveiller du miracle de Paul. Voyez les obstacles auxquels il s'est heurté ; le pouvoir terrible des préjugés nationaux, par exemple. Ceux d'entre nous qui ont goûté au miracle de la grâce divine, qui a permis de se libérer des préjugés nationaux et de se rassembler, quelles que soient nos nationalités, dans une communion fraternelle bénie, connaissent une douleur et une souffrance uniques face à ces préjugés. Quelle force que celle des préjugés nationaux ! Mais lorsque ceux-ci se muent en fanatisme religieux et atteignent leur paroxysme de tension entre Juifs et Gentils, lorsqu'ils se nourrissent, de génération en génération, de tous les moyens pour se renforcer, et que l'on découvre, du jour au lendemain, que celui qui incarnait ce préjugé ancestral dans toute sa violence est devenu l'apôtre des Gentils, alors là réside quelque chose de surnaturel. C'est la puissance du Nom de Jésus, la Parole de Dieu. Quelle puissance réside dans la révélation de Dieu au cœur du Christ ! Puissions-nous être de meilleurs ministres de la Parole, et mieux connaître la puissance de la Parole, qui est le Nom de Jésus.

Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à examiner l'effet de la Parole de Dieu par la puissance du Saint-Esprit, mais c'est un fait connu de tous. Néanmoins, le Seigneur cherche à nous faire comprendre la signification plus profonde du Nom de Jésus dans un but spirituel. Qu'Il nous ouvre les yeux.

(à suivre)

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