(2) Né d’en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Chapitre 1 - L'homme terrestre et l'homme céleste

Ce que je vais faire peut sembler très inhabituel, à savoir parler sur la base de ce qui est presque exclusivement utilisé pour les non-croyants. « Jésus dit... En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d'en haut (RV, marge), il ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3:3). Bien sûr, à l'origine, comme ici, ces mots s'appliquent ainsi, mais je me souviens que Jean a écrit cela plusieurs décennies après l'incident. Le vieil homme, l'apôtre qui a survécu à tous les autres apôtres, a écrit cela, et est revenu à cette époque lointaine, et l'a écrit non pas pour les non-croyants, mais pour l'Église.

Les écrits de Jean sont sans aucun doute destinés à l'Église, et il a écrit pour l'Église : « Si un homme ne naît d'en haut, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Je ne veux pas dire, bien sûr, qu'il a dit à l'Église qu'elle devait naître de nouveau, mais il a établi quelque chose de primordial pour les chrétiens. Vous remarquerez que j'ai changé le texte actuel - « À moins qu'un homme ne naisse de nouveau » - est la version autorisée ; « né de nouveau » est la version révisée ; mais il s'agit en fait de « né d'en haut », car le mot utilisé ici est le même que dans le verset 31 - « Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tous ». C'est le même mot grec : « né d'en haut ». J'ai dit qu'il était inhabituel de s'adresser aux chrétiens sur cette base, mais le fait est que, d'une manière ou d'une autre et à des degrés divers, tout le Nouveau Testament traite de ce qui est né d'en haut, de sa nature, de ce qu'il est, de ce qu'il fait, de la manière dont il doit se comporter et de tout le reste. C'est une affirmation générale, mais elle résistera à l'examen.

Nous allons donc lire un passage et passer outre cette division en chapitres fort malheureuse. Nous devons y faire référence par commodité, mais vous constaterez à quel point elle est regrettable. Revenons au verset 24 du chapitre 2 et passons au verset 13 du chapitre 3.

« Jésus ne se confia pas à eux, car Il connaissait tous les hommes et n’avait pas besoin que quiconque rende témoignage au sujet des hommes ; car Il savait Lui-même ce qu’il y avait dans les hommes. Or, il y avait un homme d’entre les pharisiens, nommé Nicodème, un chef des Juifs. Il vint à Lui de nuit et Lui dit : Rabbi, nous savons que Tu es un maître venu de Dieu, car personne ne peut faire les signes que tu fais si Dieu n’est pas avec lui. Jésus lui répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître une seconde fois ? Jésus répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer. » dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. Ne t'étonne pas que Je t'aie dit : « Il vous faut naître de nouveau. » Le vent souffle où il veut, et tu en entends la voix ; mais tu ne sais ni d'où il vient, ni où il va. Il en est de même de quiconque est né de l'Esprit. Nicodème lui répondit : « Comment cela se fera-t-il ? » Jésus lui répondit : « Tu es le maître d'Israël, et tu ne comprends pas ces choses ? En vérité, en vérité, Je te le dis, nous disons ce que nous savons, et nous témoignons de ce que nous avons vu ; et vous ne recevez pas notre témoignage. Si Je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si Je vous parle des choses célestes ? Personne n'est monté au ciel, si ce n'est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme, qui est au ciel. »

Deux Hommes – L’Homme Terrestre et l’Homme Céleste

Dans ce passage, deux personnes se font face : un homme terrestre et une personne céleste. Un seul mot les désigne tous deux : « homme ». « Jésus ne se confia pas à eux, car Il connaissait tous les hommes, et parce qu’Il n’avait pas besoin que quiconque rende témoignage au sujet de l’homme ; car Il savait lui-même ce qu’il y avait dans l’homme. Or, il y avait un homme… » Je ne veux pas passer sous silence un point sans que vous en compreniez toute la portée. L’insertion du mot « or » par Jean est d’une importance capitale. Pendant longtemps, je me suis interrogé sur la place de Nicodème dans l’Évangile de Jean. Dans son résumé, Jean affirme avoir écrit son Évangile dans le seul but de démontrer que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu (Jean 20, 31), et je ne comprenais pas comment Nicodème s’y intégrait ; mais ce petit mot « or », en lien avec ce qui vient d’être dit et ce qui suit, est la clé. « Or, il y avait un homme… » Et puis, plus loin, nous constatons que ce terme est employé pour désigner un autre personnage, le Christ, « le Fils de l'homme ». Ce titre, comme vous le savez peut-être, apparaît environ quatre-vingt-huit fois dans le Nouveau Testament, dont quatre-vingt-quatre dans les Évangiles et onze fois dans l'Évangile de Jean. Pardonnez-moi ce détail, mais il est important. Comme je l'ai mentionné précédemment concernant la raison pour laquelle Jean a écrit cela, le titre « Fils de l'homme », lorsqu'il est employé pour désigner le Christ, est toujours précédé de l'article défini « le Fils de l'homme ». Ce titre est utilisé pour d'autres personnages de la Bible, mais lorsqu'il s'agit d'eux, il est toujours employé sans article défini « Fils de l'homme ». En revanche, lorsqu'il s'agit du Christ, il est toujours précédé de l'article défini « le Fils de l'homme ».

L'Homme terrestre, représenté par Nicodème

Vous avez donc deux hommes, deux personnes appelées « homme », face à face. D'un côté se trouve l'homme terrestre. Jésus ne s'engage pas envers lui. Il connaissait tous les hommes de cette catégorie. Il savait ce qu'il y avait en lui, de quoi il était fait, comment il était constitué, ce dont il était capable. Il connaissait tous les constituants de cette catégorie, tous les hommes : l'homme. Et c'est à cet homme terrestre que se rapportent ces autres paroles : « Il y avait un homme… », et Jean pense en réalité, en filigrane, à savoir : « Or, il y avait un homme terrestre nommé Nicodème. » « Ce qui est né de la chair est chair », c'est l'homme terrestre. Le verset 13 encore : « Personne n'est monté au ciel » – c'est l'homme terrestre. Peut-être dites-vous : « C'est douteux ; Élie et Hénoc y sont montés ! » Mais si vous connaissiez la signification exacte du grec ici, vous sauriez qu'il est dit : « Nul n'est monté au ciel par lui-même. » Élie n'y est pas monté par lui-même, ni Hénoc d'ailleurs ; mais Celui-ci, l'Homme céleste, est monté par Lui-même. Quant à l'homme terrestre, « nul n'est monté au ciel par lui-même ». Verset 19 : « Voici le jugement : la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres. » Verset 27 : « Un homme ne peut rien recevoir, si cela ne lui a été donné du ciel. » Voilà l'homme terrestre : sa nature profonde, la raison pour laquelle le ciel ne lui fera pas confiance, ses limites, ce qu'il ne peut faire par lui-même, et ce qu'il ne peut recevoir par lui-même. « Il y avait un homme terrestre.»

Le Seigneur Jésus, l'Homme céleste.

D'un autre côté, il y a l'Homme céleste. « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. » « Né d'en haut. » Verset 12 : « Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ?» Et : « Personne n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme, qui est au ciel.» Voici l’Homme céleste. Verset 16 : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (l’Homme céleste venu du ciel, donné du ciel). « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde » ; Dieu a envoyé son Fils. Verset 31 : « Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous.» Ensuite, bien sûr, vous voudrez lire tous ces autres passages plus tard. Considérez le chapitre 6 dans son ensemble, ou presque : « Je suis descendu du ciel » (verset 38) ; « Je… suis descendu du ciel » (verset 51) ; « Je suis le pain qui est descendu du ciel » (verset 41). Vous savez combien cela est présent là-dedans, et notamment le verset 62 du chapitre 6 : « Que se passera-t-il alors si vous voyez le Fils de l’homme monter là où il était auparavant ? »

L'Homme Terrestre dans toute sa splendeur

Un homme terrestre et l'Homme céleste face à face. Ces deux hommes sont représentatifs. Prenons Nicodème. Il y a une intuition géniale dans le fait que Jean ait inclus Nicodème ici ; disons que c'est l'inspiration du Saint-Esprit. Nicodème, un homme terrestre représentatif. Quant à sa nation, il appartient à la nation élue ; parmi toutes les nations, les élues de Dieu, à qui appartiennent les oracles (Romains 3:2) et l'alliance, une nation particulièrement liée à Dieu. Nicodème appartient à cette nation. Quant à sa secte, il est pharisien, un homme de la secte des pharisiens. Pharisien est un mot hébreu qui signifie séparé par des croyances et des pratiques spécifiques. Au sein de la nation élue, un peuple ou une secte particulièrement religieuse, on pourrait dire le cœur même d'une nation élue ; très stricts dans leurs dîmes, leurs règles alimentaires et de boisson, leurs ablutions et leurs rites ; et ils adhéraient fermement à la croyance en l'immortalité naturelle de l'âme.

Jésus dit à ce pharisien : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » Nicodème était membre du Sanhédrin, un chef des Juifs, c'est-à-dire membre du Conseil national. Quant à son caractère, il n'est pas à mépriser. Débarrassons-nous de toute idée préconçue à son sujet. C'est un homme digne d'honneur. Jean le mentionne à trois reprises. C'est un homme parfaitement honnête. La deuxième fois, c'est lorsqu'il pose la question au Sanhédrin : « La loi juge-t-elle un homme sans l'avoir entendu se présenter et sans savoir ce qu'il fait ? » (Jean 7, 51). La troisième fois, c'est lorsque des amis bien-aimés apportent des aromates au tombeau : « Nicodème, celui qui était venu le trouver de nuit la première fois, arriva aussi, apportant une centaine de livres d'un mélange de myrrhe et d'aloès » (Jean 19, 39). Son intégrité est désormais reconnue. Quant à sa condition spirituelle, il est aveugle, ignorant, impuissant : « Tu es le maître d’Israël, et ne comprends-tu pas ces choses ? […] Nous parlons de ce que nous savons, et nous témoignons de ce que nous avons vu ; et vous ne recevez pas notre témoignage. Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? » Aveugle, ignorant, impuissant – voilà l’homme ordinaire, l’homme terrestre dans toute sa complexité.

Caractéristiques de l'Homme Céleste

L'Homme Céleste est d'origine céleste. « Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tout », au-dessus de toutes les sectes, au-dessus de toutes les lois et de tous les règlements ; c'est ce que Jean affirme tout au long de son Évangile : au-dessus de tout rituel. Il est investi de l'autorité divine : « Le Père a remis tout jugement au Fils » (Jean 5, 22). « Comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il veut » (Jean 5, 21). Son caractère est divin. Sa condition spirituelle est à l'opposé de celle de Nicodème ; un seul mot la résume : « savoir ». Dans sa condition présente, Nicodème était aveugle, ignorant, impuissant. Voici le Seigneur Jésus : tout le contraire. Il sait, et, de ce fait, Il n'est jamais perdu, jamais dans l'incertitude, jamais dans une impasse. Il connaissait tous les hommes ; Il connaissait Lui-même ce qu'il y avait en chacun. « Nous parlons de ce que nous savons. » « Si je vous dis des choses célestes… », ce qui signifie : « Je le pourrais, je les connais… Nous parlons de ce que nous savons. » Il sait.

La connaissance céleste du Fils de l’homme

Venons-en au fait. Revenons au chapitre 1, versets 48-49. « Nathanaël lui dit : D’où me connais-tu ?… Tu es le Fils de Dieu. » Dans la Bible, cet attribut de connaître l’homme est réservé à Dieu seul. Il n’appartient qu’à Jéhovah, le Seigneur. Vous vous souvenez des paroles de Jérémie : « Moi, l’Éternel (Jéhovah), je sonde les reins, j’éprouve les cœurs » (Jérémie 17,10). « Moi, l’Éternel, je sais. » Connaître l’homme de cette manière est un attribut propre à Dieu seul. « D’où me connais-tu ? Tu es le Fils de Dieu. »

Vous comprenez maintenant ce que je voulais dire quand j’affirmais que Jean associe deux choses. Jésus est le Fils de Dieu ; Jésus est le Fils de l’homme. Le Fils de l’homme est le Fils de Dieu. Parce qu'Il possède des attributs divins, Il connaît tous les hommes. Remarquez que cette connaissance est à la fois universelle et individuelle. Il connaît tous les hommes et sait ce qui est en chacun d'eux. Tous les hommes, universel ; chaque homme, individuel. Et cette caractéristique de la Divinité était ce qui se manifestait constamment, car dans cet évangile de Jean, le mot « connaître » apparaît cinquante-six fois dans ce sens. Elle se manifeste constamment : Sa connaissance, que les hommes qualifieraient d'intuitive, Son intuition surnaturelle, le fait qu'Il ne manquait jamais de savoir quoi faire. Il a mis Ses disciples à l'épreuve : « Il disait cela pour le mettre à l'épreuve, car il savait lui-même ce qu'il allait faire » (Jean 6,6). Il les confrontait sans cesse à des situations impossibles, les leur imposant et leur demandant en substance : « Que pouvez-vous faire ?» « Nous ne pouvons rien faire ! Deux cents sous de pain ne suffiront pas pour une foule pareille !» – toujours l'impuissance face à leur ignorance. Et alors, Il accomplissait un miracle : Il savait. L'Homme céleste face à l'Homme terrestre.

Comment appliquer cela à notre situation actuelle ? Nous sommes confrontés à deux personnes : l'une représente le meilleur de la nature terrestre, l'autre représente le seul Homme acceptable aux yeux de Dieu, le seul qui demeure auprès de Dieu, l'Unique. Il est seul avec Dieu, et tous les autres hommes sont à part. C'est pourquoi il faut naître de nouveau. Sans cette nouvelle naissance, nul ne peut voir le royaume de Dieu ni y entrer.

Un fossé immense sépare ces deux hommes, un fossé que ni l'argumentation, ni la discussion, ni aucune explication, même celles recherchées par Nicodème, ne peuvent combler. On ne peut faire passer les chrétiens de l'un à l'autre. C'est un fossé immense, un fossé de différences irréconciliables, une multitude de divergences quotidiennes. Il y a l'homme qui « ne peut pas ». Ce mot « ne peut pas » est définitif. « Il ne peut pas voir ». L'homme qui « ne peut pas » est l'homme terrestre. Voici l'Homme qui peut, l'Homme céleste. Jean le démontre tout au long de cet Évangile : quand nul autre ne peut, le Seigneur Jésus le peut.

L'homme terrestre et l'homme céleste chez le chrétien

Notre propos ne porte pas seulement sur la différence, ni même sur la nécessité de naître de nouveau, mais sur la nature même de cette différence. Tout commence ici pour le chrétien. Nous l'avons affirmé, nous le répétons sans cesse : il n'y a rien avant la nouvelle naissance. Or, je doute que nous ayons tous progressé dans la reconnaissance et la compréhension de la différence entre ces deux êtres. Tant que nous ne l'aurons pas comprise et que nous n'aurons pas marqué cette ou ces différences, nous n'avancerons pas dans la vie chrétienne. Nous sommes encore bien plus terrestres, en tant que chrétiens, que nous ne devrions l'être ; bien moins célestes. Le grand fossé entre notre vie naturelle et notre vie spirituelle n'est pas aussi clairement marqué qu'il devrait l'être, ce qui nous permet de comprendre les voies mystérieuses de Dieu à notre égard.

Lorsque nous entrons dans le domaine de l'action du Saint-Esprit, nous entrons dans le domaine de la réalité la plus grande et la plus terrible. On ne peut jouer avec la chair, on ne peut tolérer la nature, ni la vie naturelle, si l'on est entré dans le domaine de l'activité de l'Esprit ; la réalité est terrible. Si nous laissons entrer, par négligence, sciemment, obstinément, par habitude, quoi que ce soit de terrestre, nous ne rencontrons rien d'autre que Dieu Lui-même. Telle est la réalité de cette différence. On découvre aussitôt l'impossibilité de s'entendre avec Lui. Il y a un mur, une barrière ; on est bloqué dès qu'on laisse entrer quoi que ce soit de terrestre dans ce qui est essentiellement céleste. Ces deux mondes sont si radicalement différents de Dieu que le naturel ne peut collaborer avec Lui ; il est impossible de jouer avec Lui. La première chose qui se pose est l'impossibilité d'intégrer le naturel au spirituel, le terrestre au céleste. Cela explique toutes les confusions. Nicodème est déconcerté lorsqu'il se trouve face à face avec l'Homme céleste, et si nous restons, d'une manière ou d'une autre, ancrés dans le naturel, le terrestre, nous serons déconcertés par notre relation avec le Seigneur Jésus.

Les voies de Dieu pour la fin de l'homme terrestre

(a) L'aspect négatif

Alors, que signifient les étranges agissements de Dieu envers nous ? Parfois, nous voudrions fuir la réalité, tant elle est tangible. Dieu est si réel, les choses sont si réelles. Elles se déroulent selon la théorie. Que fait donc Dieu s'il nous tient entre Ses mains par Ses voies étranges et mystérieuses, par Ses relations profondes avec nous ? Il ne fait que mettre un terme à la vie terrestre, la faire disparaître, afin de faire de nous des êtres célestes, « nés d'en haut », non seulement comme un commencement, mais dans la plénitude de notre croissance et de notre humanité, conformes à l'image de Son Fils. Et le cours des agissements de Dieu envers nous consiste, d'une part, à nous confondre dans notre vie terrestre naturelle, et à inscrire par-dessus : « Impossible !» qu'en esprit, en âme, en corps, nous n'avons aucun pouvoir, aucun attribut, aucune qualification pour connaître ou accomplir les choses célestes. Au mieux, nous sommes impuissants, aveugles et dans les ténèbres. Mais ça, c'est le côté négatif.

(b) Du côté positif

D'un autre côté, le côté positif, Dieu œuvre de manière mystérieuse et étrange pour nous faire entrer dans les choses célestes en connaissance et en compréhension. Il est vrai qu'en tant qu'enfants de Dieu, nous savons des choses que personne d'autre ne sait, que les terrestres ne savent pas. Nous savons, peut-être un peu, mais nous savons dans cette mesure ce que l'homme naturel ne sait pas, et notre connaissance des choses spirituelles et célestes grandit, peut-être légèrement, mais elle grandit. Par des voies profondes, sombres, mystérieuses et douloureuses, nous avançons vers un royaume où nous arrivons à voir ce que nous ne pouvions jamais voir et ce que personne ne pouvait jamais voir, sauf en passant par la mort pour naître d'en haut. Oh, nous ne pouvons pas expliquer toutes les méthodes de Dieu, nous ne pouvons pas répondre à toutes les questions sur les voies de Dieu, mais ce que nous savons, c'est que nous passons dans un royaume qui est tout à fait nouveau en matière de connaissance, qui est différent, qui est autre. Toutes les valeurs de Dieu sont de cette nature.

On ne peut aborder les choses de Dieu avec son esprit humain, ni les interpréter de manière spirituelle. Quelle que soit l'étude de la Bible, elle demeure inaccessible à quiconque n'a pas connu la nouvelle naissance céleste. Cette nouvelle naissance est inévitable, mais il faut comprendre que ce grand fossé, ces deux hommes, sont totalement différents. Il n'y a ni camaraderie, ni entente entre Nicodème et Jésus. Il n'y a ni communion, ni compréhension ; ils appartiennent à deux mondes, ils ne parlent pas la même langue. Même lorsque Celui qui est au ciel donne un sens céleste aux choses terrestres, l'homme terrestre ne peut percevoir ce sens céleste, même dans les choses terrestres ; tant la différence est profonde.

La disparition progressive de l'homme terrestre depuis la naissance céleste

Le Seigneur va abolir les différences qui nous concernent. « Il vous faut naître de nouveau », et alors les différences commenceront à disparaître. Ce qui nous emprisonne et nous limite disparaîtra ; l'impossible deviendra le cours normal de notre vie. Nous apprenons, mais oh, c'est un chemin profond, car cet homme terrestre est si profondément enraciné qu'il ressurgit toujours d'une manière ou d'une autre.

Comprenez ce que Dieu fait avec vous. Dieu œuvre avec nous afin que, lorsque nous quittons cette terre et cette vie, l'impression qui reste soit celle d'un homme céleste, d'une femme céleste qui ont vécu sur cette terre ! Ce n'est pas ce que nous avons fait ou dit, toutes nos activités, mais simplement l'impression que nous avons laissée derrière nous : qu'un homme céleste, une femme céleste, est passé par ce monde, a été reconnu ici ; c'est tout. C'est l'explication de la manière dont Dieu agit avec nous. Si vous oubliez tout ce que j'ai dit, n'oubliez pas cela.

L'unique conséquence que Dieu recherche est de laisser cette impression par notre présence sur cette terre : quelque chose est venu du ciel et a manifesté sa divinité ici-bas. Certes, cela a pu être rejeté, les réactions ont pu être violentes. Plus cette divinité est grande, plus les réactions seront peut-être violentes. Voilà ce que Jean dit du Seigneur Jésus, mais cela ne change rien au fait que Jésus a traversé ce monde et y a laissé l'empreinte d'un Homme céleste. C'est là tout l'argument du Nouveau Testament : les croyants sont appelés à être ici-bas, non pour telle ou telle raison, mais pour laisser ici l'empreinte du ciel, pour que Dieu ait un témoin de Sa présence, pour que les réalités célestes, les réalités de l'éternité, les réalités de l'Esprit soient ce qui compte vraiment. Ne croyez pas que cela dépende de la quantité de prédications, d'enseignements ou d'œuvres chrétiennes que vous accomplissez. Ces choses peuvent être des accompagnements, mais si la présence du Christ, l'Homme céleste, n'est pas manifeste en ceux qui sont concernés, dans leurs actions et dans leurs paroles, et si, après leur décès, la seule chose qui demeure n'est pas : « Nous avons reconnu le Seigneur en cet homme, cette femme », alors nous sommes passés à côté du sens du christianisme. Le christianisme, c'est cela. C'est pourquoi vous devez naître de nouveau, car cela fait entrer en vous ce qui est du ciel.

(à suivre)

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(1) Nés d'en haut (de nouveau) par T. Austin Sparks

Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le Nouveau Testament tout entier traite de ce qui est né d'en haut : sa nature, ce qu'il est, ce qu'il fait, comment il doit se comporter, et tout le reste. C'est une affirmation générale, mais elle résiste à l'examen. Il y a tant de voix contradictoires, tant de choses contradictoires dans le monde qui créent un sentiment d'incertitude, et même parmi les chrétiens, il y a tant d'idées et de conceptions qui divisent que le cœur s'interroge parfois : est-ce que tout cela est vrai, est-ce que tout cela est réel ? Quelle est la nature de tout ce avec quoi nous sommes entrés en relation avec le Seigneur Jésus ? Et quelles sont ses limites, ses dimensions ? Nous voulons connaître et comprendre plus clairement et plus pleinement la nature et la portée de ce à quoi nous sommes entrés en tant que chrétiens. Dieu a pourvu à chaque situation afin de nous conduire à son dessein : la pleine conformité à sa volonté.

Mot d'introduction

1. Le besoin d'être assuré de la réalité

Lorsque nous nous réunissons en tant que peuple du Seigneur, je ne suis pas certain que nous ayons une idée précise de l'objet de notre rassemblement. Nous nous réunissons parce que nous sommes conscients d'un besoin spirituel et que nous désirons savoir ce que le Seigneur souhaite nous dire. Notre présence est largement guidée par des sentiments et des pensées générales, mais je pense qu'il est utile de prendre un moment pour définir nous-mêmes l'objet de ce rassemblement, pour en avoir une vision d'ensemble. Je vous suggère que cela pourrait se résumer à ceci :

Premièrement, nous ressentons au fond de nous le désir et le besoin de prendre conscience de la réalité concrète de ce à quoi nous nous sommes engagés en tant que chrétiens, de ne pas nous contenter de théories, d'enseignements, d'idées ou de doctrines, mais que les choses qui nous préoccupent, les choses dans lesquelles nous nous trouvons, sont bien réelles. L'assurance de la réalité est l'une des choses fondamentales qui animent nos cœurs lorsque nous nous réunissons. Il y a tant de voix contradictoires, tant de choses contradictoires dans le monde qui créent un sentiment d'incertitude. Même parmi les chrétiens, il existe tant d'idées et de conceptions divergentes que parfois, le cœur s'interroge : est-ce vrai ? est-ce réel ? Même si nous connaissons profondément la réalité et la vérité, nous ressentons le besoin de voir nos cœurs constamment affermis et confirmés dans la vérité. C'est un point essentiel. Vous en conviendrez, je pense ; cela définit pour l'instant notre objectif en nous réunissant.

2. La nécessité de mieux comprendre la nature de la vie chrétienne

Nous voulons connaître et comprendre plus clairement et plus pleinement la nature et la portée de ce à quoi nous sommes entrés en tant que chrétiens. Quel est le sens de tout cela ? À quoi cela aboutit-il ? Quelle est la nature de tout ce avec quoi nous sommes entrés en relation avec le Seigneur Jésus ? Et quelles sont ses dimensions, ses limites ? Et je dirais, à l'inverse, que le christianisme a été considérablement réduit, minimisé, et qu'il n'existe pas une compréhension adéquate de la nature de cette grande chose que nous appelons « christianisme », ou plutôt, de cette grande Personne : Jésus-Christ. Nous voulons en connaître le sens et la portée, et être absolument certains qu'il est loin d'être aussi insignifiant qu'on le laisse souvent paraître, et que la conception chrétienne, telle que nous la connaissons, semble le suggérer. Je veux dire par là que nous sommes si souvent douloureusement frappés par l'étroitesse du christianisme tel que représenté par les chrétiens, et que la nature du christianisme, telle que nous la percevons et la connaissons généralement chez les chrétiens, n'est pas à la hauteur de ce que nous connaissons en nous-mêmes. Nous voulons savoir si cela se limite à cela, si cela s'arrête là.

3. La nécessité de comprendre les voies de Dieu avec nous

Et puis, il y a un troisième point qui, je crois, nous touche particulièrement. Nous voulons connaître le sens des voies de Dieu, c'est-à-dire la manière dont Il agit envers nous. Nous sommes conscients que nous sommes amenés à emprunter des chemins étranges, difficiles et déroutants, que nos vies sont souvent semées d'embûches, de perplexité, de souffrance et de problèmes ; que la vie chrétienne n'est pas un long fleuve tranquille. Devenir chrétien, c'est acquérir une valeur inestimable, bien au-delà de toutes les valeurs du monde. Pourtant, on réalise qu'on entre dans un monde où les choses se compliquent, où elles deviennent souvent problématiques. On constate qu'entre les mains de Dieu, les choses ne sont pas faciles à comprendre, et le cri du cœur est un appel à connaître le sens des voies mystérieuses et étranges qu'Il nous impose.

Ai-je raison de dire que si nous devions définir l'objectif des rencontres chrétiennes, ces trois points auraient au moins leur place ? Alors, croyons que le Seigneur veut nous rencontrer sur ce chemin, pour nous permettre d'atteindre cette triple compréhension et cet élargissement : que nous sommes dans une réalité tangible, et non dans une théorie ; Ce que nous vivons en tant qu'enfants de Dieu, en tant que peuple de Dieu, revêt une importance immense et profonde, et il existe une explication aux voies que Dieu emprunte envers nous. Je crois que le Seigneur viendra à nous en ce moment pour nous guider dans cette perspective.

Ainsi, ces paroles d'introduction visent à recentrer nos pensées et nos cœurs, à nous faire dépasser une simple attente passive. Que recherchons-nous ? Quel est notre besoin ? Ayant identifié ces trois éléments, cherchons avec détermination la réponse du Seigneur à ce sujet.

(à suivre)

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(2) La Vie Divine - La Vie en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 2 - Révélation de la Résurrection

Dans Jean 8, un passage est entre parenthèses au début. Il s’agit en réalité du verset 53 du chapitre 7, qui précède le verset 11 du chapitre 8. Une question, en marge, se pose quant à la présence de ce passage dans le texte original, mais nous n’avons pas à nous en préoccuper. Pour l’instant, nous n’allons pas nous attarder sur ce passage. Il semble bien que le verset 12 fasse suite au verset 52 du chapitre précédent. Cependant, pour notre propos, le verset 12 du chapitre 8 nous fournira toutes les informations nécessaires.

Je souhaite maintenant vous rappeler le contexte du chapitre 7. La fête des Tabernacles nous éclaire sur les actions et les paroles du Seigneur. Nous constatons qu'elle révèle la véritable nature céleste du peuple du Seigneur, car pendant sept jours, il leur fut ordonné de quitter leurs maisons et de demeurer sous des tentes. Cette fête, appelée fête des Tabernacles ou des tentes, symbolisait leur appartenance à un lieu de liberté et de sérénité, hors de ce monde (et de tout ce qui s'y rapporte), auprès du Seigneur. Ce fait doit être considéré comme établi pour la suite de cet Évangile. Nous pouvons affirmer dès maintenant que nous nous considérons comme occupant une terre céleste, et il est essentiel de le reconnaître pour saisir pleinement la portée des paroles du Seigneur au chapitre 8 et de ses actes au chapitre 9.

Pour introduire la progression divine et spirituelle, rappelons que la fête des Tabernacles découle de la fête des Semaines, également appelée Pentecôte. La fête des Tabernacles, comme nous l'avons dit, représente un peuple céleste vivant dans l'Esprit. C'est lors de cette fête, relatée au chapitre 7 de l'Évangile de Jean, que le Seigneur Jésus, en s'attribuant tout, conclut, le dernier jour, par ces paroles concernant le Saint-Esprit : « Celui qui croit en Moi, des fleuves d'eau vive jailliront de son intérieur, comme le dit l'Écriture ; il parlait de l'Esprit. » Ainsi, la fête des Tabernacles découle de la fête de la Pentecôte, ce qui signifie spirituellement qu'en raison de la Pentecôte, ou de la venue du Saint-Esprit, le peuple du Seigneur est considéré comme un peuple céleste. Autrement dit, la Pentecôte, ou fête des Semaines, signifie du point de vue du Seigneur que Son peuple est un peuple céleste. Le Saint-Esprit est venu pour faire de l'Église un peuple céleste. Il est appelé « le Saint-Esprit envoyé du ciel » ; mais de la même manière que le Seigneur Jésus est venu du ciel, il est resté céleste et a rendu céleste tout ce qui entrait en relation avec Lui. Voilà donc la signification de la fête des Tabernacles.

Vous remarquez maintenant l'ordre des choses. La première est la Pâque, qui commémore la mort du Christ en relation avec l'ancienne création, la mise à l'écart de cette ancienne création dans son intégralité. Vient ensuite, après la Pâque, la fête des Semaines (ou Pentecôte). Puis, après la Pentecôte, la fête des Tabernacles. La Pâque symbolise la mort, la fête des Semaines la résurrection, et la fête des Tabernacles la vie céleste qui jaillit de la mort et de la résurrection.

Le Deutéronome 16 nous dit que la Pâque devait être célébrée au coucher du soleil, marquant la fin d'un jour. Un jour s'achève avec la mort du Seigneur Jésus. La fête des Semaines, qui symbolise la résurrection, car à son commencement la gerbe des prémices présentée au Seigneur (Christ, prémices de la moisson), représente un jour nouveau. La résurrection a inauguré un jour nouveau.

Voilà la clé des chapitres 8 et 9 de l'Évangile selon Jean. Nous avons traversé la fête des Tabernacles pour entrer dans la vie céleste, et cela signifie que toutes les valeurs de la fête des Semaines, dans le Saint-Esprit, sont transmises à la vie future du peuple du Seigneur ; c'est la résurrection.  

Cela signifie que tout est désormais transféré au Royaume de l'Esprit. C'est le sens de la résurrection et de la vie céleste. C'est ce que l'on peut appeler la plénitude de toute chose. Je crois que c'est ce que le Seigneur Jésus cherchait à établir dans la conscience et la reconnaissance de Ses disciples : le fait que les choses sont désormais totalement différentes de ce qu'elles étaient. Il y a en elles ce qui demeure identique ; c'est-à-dire qu'Il est le même, et pourtant il y a en Lui et en toute chose une plénitude qui établit la différence entre deux mondes. Un jour s'était achevé avec Sa mort. La Pâque avait vu s'achever un jour, celui de tout ce qui était purement terrestre, même par rapport à Lui-même. Ils voulaient s'accrocher à Lui, ils voulaient continuer comme avant, mais Il les repoussait catégoriquement en disant : « Non, c'est différent maintenant ; pareil, et pourtant infiniment différent. Tout est désormais d'ordre céleste et spirituel, et non plus terrestre et temporel. Ce n'est plus l'ancienne relation de chair et de sang. C'est maintenant une relation spirituelle. Ce n'est plus l'ancienne relation terrestre, c'est maintenant une relation céleste. » La mort et la résurrection du Seigneur Jésus ont opéré une grande différence, et avec la venue du Saint-Esprit, tout est transféré au Royaume de l'Esprit. Le Christ doit désormais être connu non selon la chair, mais selon l'Esprit, et tout ce qui le concerne doit être de nature spirituelle et céleste.

Je comprends que c'est le sens du compte des sept semaines. La formulation du commandement est étrange : « Tu compteras sept semaines à partir du moment où la faucille sera introduite. » C'est comme si le Seigneur disait : « Vous marquerez sept semaines, vous tiendrez compte d'une période précise. Elle fera l'objet d'une observation très claire et détaillée. Le passage de sept semaines n'est pas fortuit ; vous devrez les compter. C'est un devoir qui vous incombe et sur lequel vous devez vous concentrer. Ce n'est pas moi qui fixe sept semaines, mais vous devez les compter. » Le chiffre sept, comme nous le savons, symbolise la perfection spirituelle, et lorsqu'il s'agit d'une période de temps, il représente une dispensation, une période de nature spirituelle, c'est-à-dire une période marquée par le spirituel. Vous devez donc marquer ce temps institué par le Seigneur, caractérisé par le spirituel et le spirituel tout entier. C'est la fête des Semaines, et si, comme nous l'avons dit, il s'agit de la fête de la Résurrection, ou si elle représente la Résurrection, dont le commencement est le Christ, la gerbe des prémices, les prémices, alors nous comprenons que Dieu nous appelle à prendre en compte le fait que désormais l'histoire commence avec la Résurrection, et que tout doit être régi par elle pour l'avenir. La Résurrection devient la réalité fondamentale dans la vie du peuple de Dieu, et elle établit cette loi : le peuple du Seigneur doit tout dater à partir de la Résurrection. La chrétienté, bien sûr, date de la naissance du Christ, mais la datation de l'Église suit la Résurrection du Christ. Le sabbat doit être observé pour le premier jour de la semaine, qui est le jour de la Résurrection. Dans les Actes des Apôtres, nous lisons qu'ils se réunissaient le premier jour de la semaine. Ainsi, l'histoire de l'Église dans le Nouveau Testament commence avec la Résurrection, et le peuple du Seigneur doit tout compter à partir de la Résurrection, et la Résurrection doit gouverner sa vie et son histoire à tous égards.

Rappelons-nous ceci : tout doit être compris et régi par la résurrection. Nous l'exprimons de manière générale et englobante. Il s'agit de la résurrection du Seigneur Jésus, mais aussi de la résurrection en tant que grande réalité spirituelle. La résurrection du Seigneur Jésus peut être considérée, après tout, comme un simple événement historique, mais le Seigneur établit ici cette règle : il s'agit d'une période spirituelle. Ce n'est pas seulement un fait historique inscrit dans le Credo, Sa résurrection, mais un état spirituel de résurrection auquel le peuple du Seigneur doit accéder, et qui doit guider toute sa vie.

Partant de ce constat, nous pouvons aborder les chapitres 8 et 9 de l'Évangile de Jean et examiner la valeur particulière de la résurrection qui y est présentée. Il me semble que, dans l'enseignement du Nouveau Testament, il s'agit de la première valeur de la résurrection, ou de la vie de résurrection en Christ. On pourrait aussi l'exprimer autrement, en parlant de la première valeur de l'avènement et du règne du Saint-Esprit ; le sens est le même. Résurrection, vie de résurrection, gouvernement du Saint-Esprit : tout cela est synonyme, et chacun peut employer le terme qui lui convient. Notre objectif est d'atteindre la réalité spirituelle.

Si l'on se tourne vers le chapitre 8, à partir du verset 12, on trouve rapidement ces paroles : « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » À partir de ce moment, c'est une terrible nuit de ténèbres qui plonge les Juifs, et surtout leurs chefs, leurs dirigeants et leurs représentants (les pharisiens). Ils sont complètement aveuglés par ces ténèbres, incapables de voir ou de comprendre quoi que ce soit. Le Seigneur Jésus s'efforce sans cesse de leur faire comprendre leur incapacité totale à saisir Sa véritable nature. « Je viens d'en haut », dit-il. Ils demandent alors : « Qui es-tu ? » « Celui que je vous ai annoncé dès le commencement. » Puis vous avez des paroles comme celles-ci, qui sont toutes si significatives : « Quand vous aurez élevé le Fils de l'homme, alors vous saurez... », indiquant à quel point ils étaient aveugles et obtus à ce moment-là, qu'ils ne savaient pas qui Il était, qu'ils ne pouvaient pas voir. Au verset 31, le Seigneur dit à ceux des Juifs qui avaient cru en Lui : « Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. » Puis au verset 43 : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? C'est parce que vous ne pouvez entendre ma parole. » Vous pouvez parcourir tout le chapitre 8 et constater que partout il est question de ténèbres et d'aveuglement. De son côté, il y avait la déclaration qu'Il était la lumière, puis : « Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » C'est là le mot qui est la clé de tout, la lumière de la vie.

Le premier fruit, chez le croyant, de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus et de la présence du Saint-Esprit en lui est la révélation. L’aveuglement est passé, les ténèbres ont disparu, les yeux sont ouverts, et tout d’abord, Il est vu, puis Il continue d’être révélé toujours davantage à mesure que nous marchons dans la lumière. Cela paraît simple, mais c’est plus complexe.

Ce que nous voulons dire, c’est que beaucoup de croyants n’ont pas saisi toute la portée de cela, cette vérité merveilleuse : en union avec le Christ ressuscité, le croyant a désormais des yeux pour voir par lui-même. D'une manière totalement inédite, le Christ représente un monde nouveau, et nos regards peuvent se nourrir de Sa contemplation sans cesse croissante. Cette connaissance de la résurrection du Christ est fondamentale pour toute croissance spirituelle, toute utilité spirituelle et tout ministère. Notre perfectionnement est un perfectionnement dans la connaissance de Dieu ; tout notre développement, jusqu'à l'accomplissement même du dessein divin en nous, s'inscrit dans la ligne de la connaissance. Depuis le commencement, la vie éternelle consiste à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ, et Paul nous dit que le but et la récompense mêmes sont atteints par le perfectionnement de cette connaissance : « Je considère tout comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur... afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection. » Tel est le cri, la prière de Paul, le vieillard, à la fin de sa longue vie, reconnaissant que son perfectionnement (car il dit aussi : « Frères, je ne pense pas l'avoir déjà saisi ») est une question de connaissance du Seigneur Jésus, qu'il ne possédait pas encore à cette date.

Cette connaissance est la connaissance de la résurrection, ou, selon les termes de ce chapitre, c'est la Lumière de la Vie. Ce n'est pas une connaissance mentale, intellectuelle ou académique. C'est la Lumière de la Vie. C'est une connaissance vivante, issue d'une union vivante avec un Seigneur vivant, et qui ne cesse de croître, rendant le croyant spirituel et intelligent d'une manière toujours plus grande. Oh, si seulement le peuple du Seigneur était plus conscient de cette grande réalité, à savoir qu'Il lui est donné d'avoir le Saint-Esprit comme Esprit de sagesse et de révélation demeurant en lui, pour lui enseigner toutes choses. La mesure de la connaissance de tant de personnes est celle qu'elles ont reçue de seconde main, celle qui leur est venue d'autres sources que directement du Seigneur Lui-même et de leur marche avec Lui.

Vous voyez comment la progression spirituelle est marquée dans ces chapitres. L'aveuglement, l'incapacité des Juifs à voir, connaître et comprendre le Seigneur, était dû à des préjugés. Or, le Seigneur dit en substance : « Cela relève de l'ancienne création et appartient au jour qui s'achève avec le soir de la Pâque. Tout cela doit mourir et ressusciter dans un nouveau royaume de l'Esprit ; non plus à la chair, mais à l'Esprit. » Et dans ce nouveau royaume de l'Esprit après la résurrection, les yeux voilés par les préjugés s'ouvrent et sont remplis de Lumière.

Ainsi, le point essentiel à souligner est l'existence d'un œil de résurrection, d'une faculté de voir la résurrection. Il n'appartient pas à l'ancienne création, mais à la nouvelle. C'est l'œil de l'Esprit. C'est celui auquel Paul fait référence dans Éphésiens 1.17-18 : « Afin qu'il vous donne un esprit de sagesse et de révélation, dans la connaissance de Lui ; qu'il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous connaissiez… »

Ce qu'il est important de comprendre dans ce contexte, c'est que cette ouverture des yeux n'est pas celle de la nouvelle naissance. Dans sa lettre aux Éphésiens, il a largement dépassé le stade de la nouvelle naissance. Il s'oriente vers les réalités les plus élevées et les plus complètes de la vie de l'Église, le Corps du Christ. Il est maintenant dans les lieux célestes, et contemple tous les âges, l'éternité passée et future, ainsi que les desseins de Dieu. Il emploie ici une expression révélatrice de sa pensée : « Afin qu'il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation, pour que vous Le connaissiez pleinement ». Voilà le mot qu'il utilise. Il ne s'agit pas de la connaissance initiale, ni de celle d'un nouveau-né, mais de la pleine connaissance de Dieu, et pour cela, il faut le regard de la résurrection – la faculté de la résurrection – les yeux du cœur doivent non seulement s'ouvrir, mais aussi être illuminés pour discerner pleinement les desseins de Dieu. C'est le chemin de la croissance, de l'accroissement : la pleine connaissance de Dieu. En un mot, il veut dire ceci : que la faculté qui nous est donnée par le Saint-Esprit dans l'union de la résurrection avec le Seigneur Jésus soit pleinement fonctionnelle. Vous voyez ce qu'il veut qu'ils sachent : l'espérance de Son appel, la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints, l'immensité de Sa puissance envers ceux qui croient. Ce ne sont pas des choses élémentaires, mais elles sont toutes accessibles par le même chemin : le regard de la résurrection.

Vous remarquez que la vérité est énoncée clairement au chapitre 8 de l'Évangile de Jean, puis illustrée par les actes au chapitre 9. Ce n'est ni un hasard, ni une coïncidence, ni une simple chance, mais tout est sous la souveraineté divine – tout concourt au dessein et à la vérité. Le Seigneur Jésus a dû lutter, pour ainsi dire, contre cet aveuglement et ces ténèbres ; on l'entend presque gémir par moments au chapitre 8 : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mes paroles ? » C'est un Homme aux prises avec une situation impossible. Après tout, à quoi bon essayer d'expliquer les choses à un aveugle ? C’est ce que semble montrer le chapitre 8 : tenter d’expliquer à un aveugle des choses dont il n’a aucune idée, des choses qu’il est incapable de comprendre. Puis, au chapitre 9, alors qu’Il poursuit son chemin, Il rencontre un homme aveugle de naissance, et cet homme devient le symbole des Juifs auxquels le Seigneur s’adressait ; aveugles, dépourvus de toute faculté de discernement spirituel. Mais le Seigneur guérit l’aveugle, lui rend la vue, et dit ainsi à tous ceux qui l’entourent : « Ce dont vous avez besoin, c’est de Moi, de Mon contact, d’un contact vivant avec Moi, d’une union vivante avec Moi. Je suis la Lumière… celui qui Me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la Lumière de la Vie. »

Tout cela nous est bien connu, mais le Seigneur insiste particulièrement sur un point : le grand besoin et la grâce de Son peuple d'obtenir ce pour quoi l'apôtre prie : « un esprit de sagesse et de révélation, dans la pleine connaissance de Lui ». Il s'agit de l'illumination de la résurrection par le Saint-Esprit. Leur connaissance du Seigneur sera une connaissance directe, une connaissance sans cesse croissante par la révélation du Saint-Esprit, une connaissance vivante. C'est seulement ainsi qu'ils pourront triompher.

Pour aller jusqu'au bout, il est essentiel que notre connaissance du Seigneur soit vivante et spirituelle. Il est essentiel, pour être d'une aide précieuse à autrui, de posséder cette connaissance du Seigneur. Autrement dit, la mesure de notre témoignage personnel et la mesure dans laquelle les autres parviennent à la plénitude du Christ se mesurent à notre propre connaissance vivante et ressuscitée du Seigneur.

Nous serons limités en nous-mêmes, et nous serons limités dans notre valeur pour les autres si notre connaissance du Seigneur selon ce type vivant est limitée. Notre croissance personnelle, notre croissance dans notre valeur pour les autres, l'augmentation du Seigneur dans les autres, dépendent entièrement de notre croissance dans la connaissance spirituelle du Seigneur. Nous ne travaillons pas selon une vérité ou une doctrine standardisée. Notre doctrine n'est pas seulement une doctrine complète, cristallisée et présentée sous la forme d'un manuel de travail, à reproduire telle quelle à partir d'un livre. Notre doctrine doit être vivante dans chaque fragment, et vivre de plus en plus avec l'augmentation du Christ ; pour cela, revenir à la Parole du Seigneur pour la millième fois ou lire une partie donnée signifie pour nous une nouvelle vie et une nouvelle lumière.

La Parole de Dieu n'est pas devenue un livre que nous connaissons par cœur. Je plains celui qui en est arrivé à penser connaître la Bible. Je suis absolument certain que l'une des marques d'une véritable vie spirituelle sera toujours, quel que soit notre savoir, la conscience de notre ignorance comparée à l'immensité de ce qui reste à connaître. Vous n'êtes encore qu'à la périphérie des choses, et un univers entier, lié au Seigneur Jésus, demeure à votre conscience – même si vous ne le comprenez pas encore pleinement. Cet univers vous est ouvert, il vous reste à l'explorer. Et à mesure que vous avancez, votre seul sentiment est le regret de vieillir, de savoir que vous n'aurez pas assez de temps sur terre pour explorer ce monde qui s'est révélé à votre conscience.

Il en est ainsi, et il en est ainsi pour ceux qui connaissent l'illumination de la résurrection. Il existe un monde auquel nous aspirons tous à accéder ; nous en sommes conscients, nous sommes, pour ainsi dire, du haut du Pisgah, le contemplant et aspirant à y entrer. Dieu soit loué, nous serons peut-être encore conduits vers davantage.

Une telle vie est offerte au croyant dès maintenant. Imprégnez-vous de cette expression : « Lumière et Vie » ; la Lumière qui émane de la Vie, la Lumière produite par la Vie, la Lumière vivante. Voilà ce qui nous est destiné. Que nous étions naïfs il y a des années, lorsque nous pensions connaître la Bible ! Nous l'avions étudiée, analysée livre après livre, et même organisée en schémas, persuadés de tout savoir de son contenu. Or, nous avons découvert avec le recul que nous n'en savions absolument rien. Tout est là, sous nos yeux, mais nous possédons la clé, le secret : l'union vivante et ressuscitée avec le Christ, qui est l'essence même de la Parole de Dieu.

Ce pauvre homme, né aveugle, finit par arriver à l'endroit où le Seigneur Jésus lui dit : « Crois-tu au Fils de Dieu ? » « Qui est-il, Seigneur ? » demanda l'homme, « afin que je puisse croire. » « C'est moi qui te parle. » C'est là que se trouvaient les Juifs, plongés dans l'ignorance quant au Fils de Dieu. Le Seigneur Jésus, par Son acte, par Son miracle dans le cas de cet homme né aveugle, a dit si clairement, si éloquemment, si fortement : « Vous ne connaîtrez jamais le Fils de Dieu tant que le Fils de Dieu ne vous aura pas ouvert les yeux, et cela grâce à votre foi. »

Nous avons mis en lumière une vérité, non pas en l'expliquant, mais en la soulignant : une vérité grande et glorieuse, à savoir que pour nous, pour tout le peuple du Seigneur, il existe ce que nous avons appelé la faculté de vision de la résurrection, c'est-à-dire la capacité d'accéder à un univers nouveau. Cet univers, c'est le Christ, dont la plénitude est inaltérable, et la vie de résurrection est la clé de cet univers. Il est le Seigneur ressuscité. Pour Le connaître, il nous faut avoir Sa vie de résurrection. Il l'est maintenant, et tout ce qui le concerne spirituellement est céleste ; c'est pourquoi, par la résurrection, nous devons entrer dans le royaume où le Saint-Esprit règne et interprète. Nous devons être remplis du Saint-Esprit pour Le connaître, et, si cela est fait, quelle vie merveilleuse nous pouvons mener à une découverte toujours plus profonde du Seigneur Jésus !

Maintenant donc, « Comptez sept semaines… » Tenez-en compte, notez-les, comprenez le sens que Dieu leur en donne. Le Seigneur Jésus leur apparaissait pendant les quarante jours qui suivirent sa résurrection. Pendant ce temps, une chose se produisait constamment en eux. Ils prenaient conscience de ce qui était absolument impossible à percevoir pour le commun des mortels : ils avaient été plongés dans un monde inconnu de tous. C'était leur secret, une chose merveilleuse.

Je me demande ce que nous devrions ressentir. Si seulement nous pouvions projeter suffisamment notre imagination, nous comprendrions ce qui leur arrivait. S'il apparaissait soudainement, sous une forme physique, sans qu'aucune porte ne s'ouvre, au milieu d'eux, si nous Le voyions, Le sentions, Le touchions, et qu'Il soit aussi tangible que nous-mêmes ; si nous pouvions entendre Sa voix, Le toucher de nos propres mains ; et puis, sans qu'aucune porte ne s'ouvre, sans qu'aucune sortie matérielle ne Lui soit offerte, nous le verrions disparaître ; nous dirions alors : « Nous avons assurément acquis une nouvelle faculté, celle de voir ce qui ne se voit pas de façon ordinaire. » Oui, ils reconnaissaient qu'ils se trouvaient dans un monde nouveau, riche de facultés et de capacités. Et ce qui accompagnait cela, comme vous pouvez le constater clairement dans le récit, était une merveille grandissante. « Alors les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur » (Jean 20, 20). Ils étaient joyeux, émerveillés, ils priaient, ils adoraient. Voilà la révélation de la résurrection.

Avoir les yeux de la résurrection est une chose merveilleuse. C'est une source d'émerveillement, une source de gloire, et quelles que soient les souffrances, quelles que soient les épreuves, quelles que soient les difficultés que nous ayons à traverser, cela demeure pour nous un trésor inestimable. Si l'on nous proposait de choisir entre renoncer à nos yeux de la résurrection – c'est-à-dire à la révélation que le Seigneur nous donne – et emprunter un chemin plus facile, moins douloureux, certains d'entre nous savent très bien ce qu'ils choisiraient. Nous ne choisirions pour rien au monde, pour quelque récompense que ce soit, de fermer à nouveau ces yeux. Ne pas perdre ce précieux Esprit de sagesse et de révélation qui nous pousse à grandir dans la connaissance de Lui – non pas encore la pleine connaissance, mais la connaissance qui progresse. Non, pas pour un chemin plus facile ; pour rien au monde ! En fin de compte, la valeur de l'union avec le Seigneur Jésus ressuscité surpasse toutes les autres richesses. Voilà toute la merveille.

Que le Seigneur, par la simple réaffirmation de ce fait, sans l'expliciter, mais par sa réitération, nous touche profondément et nous inspire à prier : « Qu'Il nous accorde (et Il nous le fera si nous croyons) un esprit de sagesse et de révélation pour la pleine connaissance de Lui, que les yeux de notre cœur soient illuminés afin que nous comprenions… » Tout ce qu'il y a à savoir est un monde merveilleux, mais tout est Christ.

(FIN)

Afin de respecter la volonté de T. Austin Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) La Vie Divine - La Vie en Christ par T. Austin Sparks

Chapitre 1 - Vie et Lumière

Lecture : Jean 7.

On peut dire que le verset 38 est le verset le plus important, car il contient les paroles maîtresses et essentielles de ce chapitre : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive jailliront de lui, comme l’a dit l’Écriture. Il parlait ainsi de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui » (v. 38-39).

Jusqu’à présent, dans cet Évangile, la question de la Vie en Christ Jésus par le Saint-Esprit a concerné le croyant lui-même, c’est-à-dire sa vie personnelle. Il y a sa naissance au chapitre 3 et la source intérieure en lui, au chapitre 4, sur laquelle il se nourrit, la source même de sa vie. Tout, jusqu’ici, concerne la manière dont le croyant vit à la lumière de la Vie de Christ.

En abordant ces paroles du chapitre 7, nous constatons qu'il ne s'agit pas seulement de ce qui réside en le croyant, ni de ce sur quoi il vit, ni même de son expérience spirituelle personnelle de la Vie du Seigneur, mais aussi de ce qui rayonne de lui. C'est là l'étape suivante. Il s'agit de ce qui rayonne vers les autres. Quel en sera l'effet ? Comment son entourage sera-t-il affecté ? Ainsi, il ne s'agit pas d'une source d'eau jaillissant en lui pour alimenter la Vie éternelle, mais de fleuves d'eau jaillissant de lui. Et, comme nous le verrons, le contexte de ces paroles confirme cette perspective.

Ayant pris conscience des paroles directrices et de la progression dans la révélation et l'expérience, il nous suffit de parcourir rapidement le chapitre et d'en examiner les points principaux afin de mieux saisir son message.

Notons d'emblée que les propos du Seigneur dans ce chapitre font référence à la fête des Tabernacles : « Or, la fête des Juifs, la fête des Tabernacles, était proche » (verset 2). Afin de nous rafraîchir la mémoire, nous examinerons brièvement deux passages de l'Ancien Testament relatifs à cette fête.

« Le quinzième jour du septième mois, après avoir récolté les fruits du pays, vous célébrerez la fête de l’Éternel pendant sept jours : le premier et le huitième jour seront des jours de repos solennel. Le premier jour, vous prendrez des fruits d’arbres magnifiques, des branches de palmiers, des rameaux d’arbres touffus et des saules des torrents ; et vous vous réjouirez devant l’Éternel, votre Dieu, pendant sept jours. Vous célébrerez cette fête en l’honneur de l’Éternel pendant sept jours chaque année ; c’est une loi perpétuelle pour vos descendants ; vous la célébrerez au septième mois. Vous habiterez sous des tentes pendant sept jours ; tous les Israélites nés au pays habiteront sous des tentes, afin que vos descendants sachent que j’ai fait habiter les enfants d’Israël sous des tentes, lorsque je les ai fait sortir du pays d’Égypte. » (Lévitique 23:39-43)

« Ils trouvèrent écrit dans la loi que l’Éternel avait ordonné par Moïse que les Israélites habitent sous des tentes pendant la fête du septième mois, et qu’ils publient et proclament dans toutes leurs villes et à Jérusalem : “Allez à la montagne, et prenez des branches d’olivier, des branches d’olivier sauvage, des branches de myrte, des branches de palmier et des branches d’arbres touffus, pour faire des tentes, comme il est écrit.” Le peuple sortit, en apporta et se fit des tentes, chacun sur le toit de sa maison, dans ses cours, dans les cours du temple de Dieu, sur le parvis de la porte des Eaux et sur le parvis de la porte d’Éphraïm. Toute l’assemblée de ceux qui étaient revenus de la captivité fit des tentes et y habita ; car, depuis le temps de Josué, fils de Nun, jusqu’à ce jour, les Israélites n’avaient pas fait ainsi. Et il y eut une grande joie. » (Néhémie 8:14-17) Nous pouvons désormais discerner la pensée divine à travers la fête des Tabernacles. Celle-ci visait à perpétuer le souvenir de la sortie d'Égypte, une fête commémorant cet événement.

Spirituellement, elle symbolise le passage du monde à Dieu, vers un état empreint de toute divinité.

Cette dernière clause est d'une importance capitale. La nuée et la colonne symbolisaient la guidance et la protection célestes ; la manne, la nourriture céleste ; l'eau céleste, l'eau céleste ; le sacerdoce céleste, symbolisé par le bleu des vêtements des prêtres ; un peuple céleste, puisque tous leurs vêtements devaient être bordés de bleu. Le fait qu'ils habitaient sous des tentes évoque le pèlerinage, l'absence de cité permanente, une vie détachée de la terre et non liée à ce monde ; et bien plus encore. Tout cela témoigne de la vie céleste, de la nature céleste, de la position céleste du peuple du Seigneur, à laquelle il fut conduit lors de sa sortie d'Égypte.

Bien qu'il n'y eût pas de fête des Tabernacles au moment de l'Exode, le Seigneur l'institua plus tard pour manifester cette vérité fondamentale : ils étaient un peuple céleste et tout ce qui les concernait était céleste. Ainsi, de génération en génération, Dieu a voulu que cette fête soit préservée. Malgré la longue interruption due à la captivité, depuis l'époque de Josué, fils de Nun, jusqu'à celle de Néhémie, elle fut rétablie lorsque la Parole de Dieu reprit sa place parmi eux comme principe directeur. Bien qu'au temps de Néhémie, ils habitassent des demeures de pierre, la fête des Tabernacles exigeait qu'ils renoncent à ce qui était trop profondément ancré dans la terre et qu'ils témoignent, pendant une semaine entière, qu'ils n'étaient pas de ce monde, mais un peuple céleste. Ils habitèrent donc sous des tentes, abandonnèrent les structures matérielles de ce monde et embrassèrent cette vie de détachement, témoignant ainsi de la nature céleste et de la vocation céleste du peuple du Seigneur. Tout, donc, est céleste dans la pensée du Seigneur pour eux et pour nous. Les tentes, les tabernacles symbolisent le pèlerinage et notre condition d'étrangers sur cette terre.

Voilà donc le sujet de ce chapitre de l'Évangile de Jean, et de ce que le Christ y dit ; c'est l'explication de Son comportement mystérieux, car tant qu'on n'a pas cette explication, Son comportement reste très mystérieux. C'était la fête des Tabernacles : « Ses frères lui dirent donc : Pars d'ici, et va en Judée, afin que tes disciples voient aussi les œuvres que tu accomplis. Car personne n'agit en secret sans chercher à être connu publiquement. Si tu fais ces choses, manifeste-toi au monde. Car même ses frères ne croyaient pas en lui. Jésus leur dit alors : Mon heure n'est pas encore venue, mais votre heure est toujours prête. Le monde ne peut pas vous haïr ; mais il me hait, parce que je témoigne que ses œuvres sont mauvaises. Montez à la fête ; moi, je n'y monte pas, parce que mon temps n'est pas encore accompli. Après leur avoir dit cela, il resta en Galilée. Lorsque ses frères furent montés à la fête, il y monta aussi, non publiquement, mais comme en secret. » (Verset 3-10)

Voilà un comportement étrange et mystérieux. Pourquoi le Christ n'est-Il pas monté publiquement à cette fête ? Pour cette raison, comme le révèle tout le chapitre, et même tout l'Évangile : Il rejetait le terrestre et ce qui était de ce monde, même s'il s'agissait d'un système religieux. Il le rejetait et se tenait dans le céleste : « Le monde ne peut pas vous haïr ; mais il me hait… Je témoigne que ses œuvres sont mauvaises. »

Le Seigneur Jésus était, à tous égards, céleste, et Il incarnait toutes les pensées de Dieu pour Son peuple. Ces pensées n'étaient pas terrestres, elles n'étaient pas de ce monde, mais célestes. Celui en qui s'expriment les pensées de Dieu est un Être céleste, dans toute Sa vie, dans toutes Ses actions, dans toutes Ses relations, en toute chose. Il a dit : « Ceux-ci sont mes frères, mon Père, ma Mère, qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » Pour Lui, tout est considéré à la lumière du céleste : toutes les relations, et tout le reste.

La fête des Tabernacles, en toile de fond, évoque la dimension céleste du peuple de Dieu selon Sa volonté. Or, ce peuple, qui se prétendait le peuple de Dieu, était devenu entièrement terrestre et de ce monde, et Dieu le rejetait, refusant d'y participer. Monter publiquement à cette fête aurait signifié qu'Il la reconnaissait, qu'Il l'adhérait, qu'Il en faisait partie. Il s'en tient à l'écart, en esprit comme en action, et même lorsqu'il y monte, c'est avec le plus grand détachement.

Ainsi, la fête des Tabernacles, comprise d'un point de vue divin, nous donne la clé et l'explication de ce comportement étrange et mystérieux, et nous ramène au domaine de la réalité vécue. Voilà pour le contexte, et nous y reviendrons plus tard.

L'élément suivant qui ressort de ce chapitre est le mystère du Christ. La divinité demeure un mystère pour ce monde. Pour l'esprit charnel, pour l'esprit naturel, ce qui est céleste est toujours un mystère, et ce mystère du Christ traverse tout ce chapitre. Voyez ces passages :

Verset 5 : « Car même Ses frères ne crurent pas en lui.» C'était tout simplement parce qu'ils ne Le connaissaient pas, même Ses frères.

Verset 12 : « Il y avait beaucoup de murmures parmi les foules à son sujet ; les uns disaient : C'est un homme bon ; les autres disaient : Non, il égare les foules.»

Verset 15 : « Les Juifs s'étonnaient donc, et disaient : Comment cet homme connaît-il les écritures, sans avoir jamais appris ? »

Verset 16 : « Jésus leur répondit : Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de Celui qui m’a envoyé.»

Cette dernière phrase devait leur paraître très mystérieuse.

Verset 25 : « Quelques-uns de Jérusalem dirent alors : N’est-ce pas celui qu’ils cherchent à tuer ?»

Bien sûr, il faut faire le lien avec les paroles du chapitre précédent, verset 42 : « Ils dirent : N’est-ce pas Jésus, le fils de Joseph, dont nous connaissons le père et la mère ? Comment se fait-il qu’il dise maintenant : Je suis descendu du ciel ?»

Verset 27 : « Pourtant, nous savons d’où vient cet homme ; mais quand le Christ viendra, personne ne sait d’où il vient.»

Ils parlaient avec plus de vérité qu’ils n’en savaient.

Toutes ces paroles, et bien d’autres encore, aux versets 29 et 34, et ainsi de suite, évoquent le mystère du Christ. Il y a quelque chose qui dépasse la capacité humaine de saisir, d’appréhender, de comprendre. Il est totalement au-delà de ces Juifs. C’est parce qu’Il ​​est l’Homme Céleste, et tout ce qui est céleste dépasse l’homme naturel ; c’est un mystère. Ce n’est que lorsque l’homme naturel s’est emparé de la vie céleste qu’il connaît le Christ, qu’il Le comprend, qu’il est introduit au mystère du Christ. Quand on reconnaît que le Christ est la Vie et la Lumière – comme nous allons le voir – alors Il ne l’est que de manière vivante et concrète pour ceux qui ont reçu la vie céleste qui est en Lui, et qui s’acquièrent en Le possédant.

Nous arrivons maintenant à cet élément prééminent de ce chapitre, aux versets 37 à 39 : « Le dernier jour, le grand jour de la fête, Jésus, debout, s’écria : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de son sein, comme l’a dit l’Écriture. Il parlait de l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui. »

Il est bien connu que, lors de la fête des Tabernacles, deux cérémonies étaient accomplies au Temple : d’une part, un grand chandelier était allumé, illuminant tout le Temple ; d’autre part, de grandes quantités d’eau puisées à la piscine de Béthesda étaient déversées dans le Temple, formant des fleuves qui se jetaient dans la cour. Le Seigneur Jésus faisait manifestement référence à cela.

Vous remarquerez qu'à ce stade de l'Évangile de Jean, un nouvel aspect est introduit. Jusqu'ici, l'accent était mis sur la Vie ; désormais, avec la Vie, l'accent est mis sur la Lumière, et les deux éléments progressent ensemble à partir de ce moment. Le Seigneur s'est approprié la célébration de la fête des Tabernacles à cette époque : la Lumière représentée par les candélabres, la Vie par les fleuves d'eau ; et Lui, l'Homme Céleste, a fait sienne toute cette symbolique. « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi. » Il se détache du temple pour se rapprocher de Lui. Il remplace le temple par Lui-même : « …celui qui croit en moi… » Il se fait l'objet de la foi, abandonnant ainsi l'ancien système juif. Et Il dit : « L'union avec Moi par la foi fera de ce symbolisme une expérience vivante, une plénitude de Vie et une plénitude de Lumière émanant du croyant. »

Vie et Lumière ! Qu'est-ce que c'est ? C'est la connaissance vivante. La Lumière est « la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu resplendissant sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 14.6). Cette Lumière n'avait pas encore brillé sur ces Juifs, car ils étaient dans les ténèbres, aveuglés. Mais en Lui, il y avait Lumière, une Lumière vivante, une Lumière liée à la Vie, un rayonnement lumineux et une abondance d'eau, ou la Vie par l'Esprit.

Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que ce qui émane du véritable enfant de Dieu en union avec le Christ est l'Esprit de Vie et de Lumière ; un flot abondant, une plénitude, un fleuve d'Esprit de Vie et de Lumière qui se répand sur le monde. « Il parlait ainsi de l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui » ; « l'Esprit n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié ». C'est la gloire de Dieu resplendissant sur le visage de Jésus-Christ, qui brille dans nos cœurs par le Saint-Esprit, comme Paul l'affirme clairement en 2 Corinthiens 4.

Or, Paul dit : « Nous avons ce ministère » (2 Corinthiens 4.1). Le ministère dont il est question ici ne désigne pas la vie personnelle du croyant, mais le ministère qu'il exerce, qui est le rayonnement de l'Esprit de Vie et de Lumière, l'Esprit d'une connaissance vivante du Seigneur. Cette expérience est la pensée du Seigneur pour les Siens, qui vivent de Lui comme de leur Vie.

Voici un autre sens de la Vie Divine : vivre de la Vie Divine en Christ, Christ étant notre Vie. Qu'est-ce que le ministère ? Le ministère ne consiste pas à proclamer certaines vérités concernant Jésus-Christ ou Dieu. Le ministère n'est pas l'exposé systématisé d'une doctrine. Le ministère est le rayonnement de Christ comme Vie et Lumière. Le ministère doit être Vie et Lumière pour les autres. La pensée du Seigneur est que cela se manifeste pleinement, comme un fleuve. Cela jaillit de Lui-même, et par conséquent, il n'y a pas de limite. La seule chose qui puisse limiter son expression est la disharmonie du croyant avec Christ, la présence d'un obstacle. Le croyant doit comprendre ce dont nous avons parlé : la véritable union avec le Christ dans la mort, l'ensevelissement et la résurrection, où la vie naturelle est totalement abandonnée et où le Christ devient la seule Vie. Lorsque cela est vrai, alors il y a plénitude. Lorsque nous avons expérimenté la signification de cette mort avec le Christ à nous-mêmes, à notre vie naturelle, de toutes manières et de toutes sortes ; lorsque nous sommes parvenus à l'union ressuscitée avec le Christ, et qu'Il est notre Vie, notre seule vie, alors le fleuve de la vie se répand. Il jaillira et un témoignage se propagera en un cercle toujours plus grand jusqu'aux extrémités de la terre, même par un seul croyant, attestant la réalité vivante du Christ en Vie et en Lumière. Voilà le ministère.

Or, cette expérience décrite dans Jean 7:38 découle de plusieurs facteurs. Premièrement, elle résulte de notre absence totale de préjugés ; c'est-à-dire d'un esprit pur, humble, réceptif, ouvert, sincère et disposé ; le regard tourné uniquement vers la gloire de Dieu, prêts à apprendre : « Prenez Mon joug sur vous et recevez Mes instructions, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes. »

Vous vous souvenez de ce que nous avons lu au sujet de la fête des Tabernacles. Le premier jour devait être un jour de repos, et le dernier jour également. Ainsi, lorsque nous parvenons à la véritable signification de la connaissance de notre Seigneur céleste, nous devrions trouver le repos. Mais nous ne pouvons y parvenir tant que nous ne sommes pas libérés de tout préjugé, autrement dit, tant que nous ne sommes pas pleinement ouverts au Seigneur.

De plus, nous devons nous affranchir totalement de toute tradition morte et de toutes les formes et systèmes terrestres. Les Juifs étaient prisonniers de leurs traditions et imprégnés de formalisme. Ils étaient liés à ce qui n'était plus qu'un système terrestre de représentation des réalités célestes, et non aux réalités célestes elles-mêmes. Le Seigneur Jésus dit que le monde est ainsi, en esprit. Ce qu'Il dit ici est d'autant plus frappant qu'Il s'adresse aux Juifs. Il dit : « Le monde ne peut vous haïr ; mais il Me hait, parce que Je témoigne contre lui que ses œuvres sont mauvaises.» Il ne parle pas du monde irréligieux, mais du monde du judaïsme, et il affirme qu'il est devenu, par principe et en esprit, une chose mondaine ; une chose de ce monde, et Il témoigne contre lui que ses œuvres sont mauvaises.

Ainsi, on constate qu'une chose qui a été suscitée par Dieu et qui porte en elle les vérités divines devient une chose mondaine, un système, mort et entièrement lié à ce monde. Le Seigneur dit : « Maintenant, vous devez vous extraire de tout cela et vous tenir dans un lieu céleste, un lieu pur, un lieu où tout est céleste, où tout est vivant, transparent, pur. Si vous voulez comprendre le sens de ces mots, “de sa vie intérieure jailliront des fleuves d’eau vive” », alors… Il s’agit, en un mot, d’une relation spirituelle et céleste avec le Christ Lui-même, non pas avec ce qui est censé Le représenter, non pas avec un système, mais avec le Christ Lui-même ; non pas avec un Christ historique, un Christ traditionnel, ni même un Christ doctrinal, mais avec le Christ Lui-même, le Seigneur vivant. Vous devez être en union et en communion avec Lui pour que les fleuves d’eau vive puissent jaillir.

Il était la Vie et la Lumière car, en toutes choses, à tous égards, Il était céleste. Et pour que la Vie et la Lumière jaillissent de nous, de Lui en nous, nous devons être célestes, en union céleste avec Lui, et toutes choses doivent être célestes.

Il est si facile d'utiliser des mots, mais cela représente un état de plénitude ; d'une part, la plénitude d'être avec Dieu (c'est-à-dire la fête des Tabernacles), dans un lieu céleste, vivant une vie céleste grâce aux ressources célestes. Il faut être totalement absent, au point d'être le véritable reflet de ce que le Seigneur a dit par l'intermédiaire de Moïse à Pharaon : « Pas un sabot ne restera en Égypte, pas le sabot d'une seule bête ne restera en Égypte. » Dieu dit qu'il faut être totalement absent, dans une relation vivante avec le Seigneur. Alors, et alors seulement, jailliront des fleuves d'eau vive, la Vie et la Lumière du Saint-Esprit se répandant sur les autres.

On comprend aisément pourquoi si peu de Vie et de Lumière émanent du peuple du Seigneur. Ils sont compromis et limités par les choses de ce monde, et cela peut même se manifester sur le plan religieux.

Que le Seigneur nous trouve ceux qui sont parfaitement justes devant Lui, et d'où jaillissent des fleuves d'eau vive.

(à suivre)

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(8) L'Appel Céleste, la Conduite et les Conflits de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 8 - La Grandeur de l'Appel

Afin de dégager quelques implications essentielles et globales du message du Seigneur pour notre époque, je souhaite examiner de près certaines déclarations, certaines expressions qui représentent l'essence même de ce message. Nous n'allons pas lire les phrases complètes, mais plutôt nous concentrer sur les fragments et les assembler pour en dégager le message essentiel. Vous constaterez que la méthode employée vise à indiquer, à mettre en lumière un point précis, et je souhaite que vous saisissiez cet élément révélateur.

« Il nous a choisis… afin que nous soyons… » (Éphésiens 1:4).

Cela suffit pour notre propos. Les autres parties de cette déclaration sont, bien sûr, essentielles, mais cela nous suffira pour l'instant.

« Il nous a prédestinés à être adoptés comme Ses enfants par Jésus-Christ… à la louange de la gloire de Sa grâce » (Éphésiens 1:5).

Il nous a choisis pour que nous soyons… Il nous a prédestinés à quelque chose. Il nous a choisis pour quelque chose ; il nous a prédestinés à quelque chose, et le but : que nous soyons à la louange de la gloire de Sa grâce.

« Nous sommes devenus un héritage… afin que nous soyons à la louange de Sa gloire » (Éphésiens 1:11-12).

Dieu a accompli de toute éternité une œuvre qui est Son but aujourd’hui et qui sera Son aboutissement dans le siècle présent et dans les siècles des siècles. Le grand passé éternel dans les desseins de Dieu et le grand avenir éternel dans la réalisation de ces desseins, tant l'éternité passée avec les desseins que l'éternité future avec leur réalisation, se concentrent sur notre époque présente. Ces paroles remarquables – que… que… que… – nous éclairent, nous concernent, nous accueillent. Il nous a choisis afin que… Il nous a prédestinés afin que… Il a fait de nous un héritage dans le but que…

« Vous avez été scellés du Saint-Esprit de la promesse, qui est un gage… » (Éphésiens 1:13-14) – une action accomplie dans un but précis, toujours dans le même domaine : les actes divins en vue d'une finalité.

« Afin que vous sachiez quelle est l'espérance de Son appel, quelle est la richesse de la gloire de Son héritage parmi les saints» (Éphésiens 1:18). Dieu a quelque chose devant Lui : l'espérance de Son appel, la richesse de Son héritage parmi les saints.

« Afin de montrer dans les siècles à venir l’infinie richesse de Sa grâce, par Sa bonté envers nous en Jésus-Christ » (Éphésiens 2.7). Le dessein de Dieu : que l’infinie richesse de Sa grâce se manifeste dans les siècles à venir. C’est une chose certaine de Son intention.

« Cohéritiers, membres du même corps, participants de la même promesse en Jésus-Christ » (Éphésiens 3.6). Héritiers ! Cela sous-entend un héritage. Cohéritiers, membres du même corps. Cela sous-entend une coopération. Participants, partenaires de la promesse en Jésus-Christ. L’apôtre, dans Hébreux 3.1, l’exprime ainsi : « Ainsi donc, frères saints, participants de la vocation céleste… ». Eh bien, c’est précisément ce dont il est question ici.

« Afin que, maintenant, la sagesse infiniment variée de Dieu soit manifestée par l’Église aux principautés et aux autorités célestes, selon le dessein éternel qu’Il a formé en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3.10-11).

« …Pour connaître l’amour du Christ, qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu » (Éphésiens 3.19).

Considérez tous ces éléments et voyez ce qui les entoure, et tenez compte de l’immensité du dessein de Dieu concernant l’Église, qui est le Corps du Christ, et qui est l’objet de Sa préoccupation suprême dans cette dispensation.

Il y a un mot qui vous sera d’un grand secours si vous le considérez dans sa répétition constante : « selon », en accord avec.

Selon qu’il nous a choisis en lui (1.4).

Selon le bon plaisir de Sa volonté (1.5).

Selon la richesse de Sa grâce (1:7).

Selon le dessein de Celui qui accomplit toutes choses selon le conseil de Sa volonté (1:11).

Selon l'action de Sa puissance infinie (3:20), tout cela conformément à ce que Dieu a prévu, projeté et qui le met en œuvre.

La nécessité d'une juste compréhension de la grandeur de l'appel

Tout cela nous concerne désormais. C'est le fondement de la grâce de Dieu qui nous trouve en Sa présence. C'est pourquoi Dieu nous a accueillis dans Sa grâce et nous a sauvés. C'est ce qui motive toutes Ses actions envers nous. C'est une chose extraordinaire à laquelle nous sommes confrontés.

Ce que je ressens profondément en ce moment, c'est que le peuple du Seigneur a un besoin crucial : celui d'une juste compréhension de sa vocation, de son appel. Nos vies chrétiennes manquent cruellement de profondeur, tant en ce qui concerne notre propre appel en Christ que nos relations avec les autres, afin qu'ils puissent Le connaître et s'y joindre.

C'est précisément ce qui transparaît dans cette lettre, du point de vue de l'apôtre lui-même. D'une part, cette lettre exprime une profonde et bouleversante souffrance que le peuple se doit de ressentir. Je ne cesse de parler de vous dans mes prières, afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance ; qu'il illumine les yeux de votre cœur, afin que vous sachiez…

Il poursuit en montrant que cela ne doit pas s'arrêter là, mais que ceux qui ont acquis la connaissance doivent accomplir un ministère de transmission. De diverses manières, il leur fait clairement comprendre que leur savoir doit servir à ce que d'autres connaissent, « pour le perfectionnement des saints en vue de l'œuvre du ministère ». La prière à laquelle il fait référence à la fin de la lettre est pour tous les saints et pour ce ministère de transmission, et tout cela signifie que le peuple du Seigneur doit avoir une profonde conscience de la grandeur de sa vocation. Si vous fréquentez une école ou une université où l'on prépare de grandes carrières et des postes prestigieux, où l'on envisage de hautes fonctions et de lourdes responsabilités, où l'influence, peut-être même sur des nations, est la perspective de certains étudiants, alors vous y trouverez une atmosphère sérieuse, où les choses sont prises très au sérieux et où tout est abordé avec une grande fermeté et solennité, compte tenu de la grande vocation qui attend ces élèves.

La puissance de Dieu liée à l'appel

Il n'y a rien sur terre de comparable à cela. Vous et moi sommes au séminaire spirituel du Saint-Esprit pour des responsabilités à travers les âges, des responsabilités qu'aucun mortel n'a jamais pu concevoir. Ce ne sont pas de vaines paroles. En effet, toute lecture de cette lettre, sous quelque angle que ce soit, le prouvera. Pourquoi, si Dieu est infiniment puissant, déploierait-Il l'immensité de Sa puissance envers nous, si ce n'est pour quelque chose d'immense ? Et c'est bien ce qu'elle affirme.

« L’infinie grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’action de Sa force souveraine déployée en Christ, lorsqu’Il l’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite… bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté et de tout nom qui puisse se nommer, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans celui qui est à venir; et Il a tout soumis sous ses pieds.»

La puissance de Dieu, qui s’étend à une telle infinie dimension, qui embrasse tout l’univers, est destinée à nous qui croyons. Pourquoi ? Pourquoi est-ce nécessaire ? Il ne s’agit pas seulement de nous sauver de nos péchés et de nous conduire au ciel ; il ne s’agit pas seulement de faire de nous de respectables chrétiens. Non, il s’agit de cette vocation dont parle l’apôtre : « Marchez d’une manière digne de la vocation à laquelle vous avez été appelés. » Vous êtes appelés en vue d’une vocation, et toute cette infinie grandeur de la puissance de Dieu est liée à la vocation de l’Église, aujourd’hui et dans les siècles à venir.

Vous pouvez relire cette lettre encore et encore et y voir toutes ces choses extraordinaires qui viennent de Dieu, comme par exemple : « Or, à Celui qui peut faire infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous… ».

Paul use-t-il de son vocabulaire uniquement pour faire de l'effet ? Certainement pas ! Il va bien au-delà ! Pourquoi tout cela ? Pour nous, à cause de l'appel que nous recevons. Oui, c'est un sens plus profond de notre vocation céleste dont nous avons besoin. Tant que nous ne l'aurons pas, nos vies seront misérables, faibles, vaines, et nous ne répondrons pas à la volonté de Dieu. Que représente votre vie à la lumière de cela ? Quelle est la véritable dignité spirituelle de votre vie – la dignité divine de ceux qui reçoivent un grand appel ? Quelle est la réalité concrète de ceux qui ont une mission extraordinaire à accomplir et à faire ? Quel est le zèle avec lequel votre cœur prie Dieu pour Son peuple afin qu'il ne passe pas à côté, afin qu'il le sache ? Quelle est la part de cette véritable intercession dans cette lettre ? Sommes-nous en train de jouer avec les choses ? Après tout, à la lumière de cela, jouons-nous avec le christianisme ? Gaspillons-nous nos vies ? Car quelle importance avons-nous dans le grand dessein de Dieu ?

Je crois que ce que le Seigneur désire maintenant n'est pas de nous apporter davantage de lumière, mais de nous faire prendre conscience de la signification et des implications de Son don, et de nous aider à mieux vivre ce que nous savons intellectuellement.

Je le répète : si cette lettre met en lumière un point plus qu'un autre, c'est bien le besoin de l'Église de saisir pleinement la grandeur et la signification de son existence du point de vue céleste, du point de vue de Dieu, du point de vue de l'éternité. Et quand je dis « l'Église », cela s'applique bien sûr à chacun d'entre nous. J'espère que vous n'adopterez pas l'attitude selon laquelle le contenu de l'Épître aux Éphésiens est un supplément à la vie chrétienne ordinaire et donc facultatif ; qu'il s'agit d'un enseignement supplémentaire, d'une « vie supérieure ». Cette expression est très souvent employée à tort pour désigner quelque chose que l'on peut suivre si l'on veut, mais qui n'est pas obligatoire – un enseignement avancé – « Ce sont des gens qui croient à un enseignement avancé ! » J'ai entendu dire récemment, de diverses sources, que nous sommes considérés ici comme une « université » et que seules des personnes exceptionnelles fréquentent l'université. Je ne sais pas comment répondre au mieux à cela, mais je ressens ceci : on ne peut ignorer l'Épître aux Éphésiens sans ignorer le dessein même de Dieu concernant notre nouvelle naissance.

Il ne s'agit pas de dire que la nouvelle naissance est une chose et l'Épître aux Éphésiens une autre. Non, c'est là le but même de la nouvelle naissance. Dieu, dans Sa grâce, nous a sauvés avec un grand dessein, et si seulement le peuple du Seigneur gardait cela à l'esprit : « Quel grand salut nous avons, compte tenu de la grandeur de ce dessein ! », nous serions de meilleurs chrétiens. Et là où il n'y a pas de vision, le peuple se désagrège, et c'est là l'explication. Que les yeux de notre cœur soient illuminés afin que nous puissions voir, afin que nous puissions savoir !

La pleine signification de la mort, de la résurrection-ascension et de l'exaltation du Christ

Ce que je viens d'affirmer se vérifie en examinant plus attentivement la lettre, car elle ne s'attarde pas sur des éléments supplémentaires, mais développe plutôt ce qui est déjà présent à l'origine. Le fondement, la base de ce qui est contenu dans cette lettre est l'union fondamentale avec le Christ. Mais où commence cette union ? Où est-elle assurée ?

Eh bien, on commence par la mort du Christ. Ainsi, dès le début de cette lettre, on constate que la vérité abordée plus en détail dans l'épître aux Romains – à savoir l'identification au Christ dans Sa mort, Son ensevelissement et Sa résurrection – est ici présentée comme le fondement de tout le dessein éternel de Dieu. Nous étions morts par nos transgressions et nos péchés. Le Seigneur Jésus a volontairement pris notre place et est mort d'une mort que ni vous ni moi ne pouvions subir : la mort au péché. Nous étions morts dans le péché ; il est mort au péché. Ni vous ni moi ne pourrons jamais faire cela. Sa mort fut si puissante qu'elle anéantit la mort même qui nous tenait captifs. Mais Il est venu à nous avec nous – cela est sous-entendu dès le début – et il nous est clairement donné de comprendre que la croix a une signification bien plus profonde que le simple pardon de nos péchés. C'est vrai : grâce à Sa croix, nous avons le pardon, l'absolution, la rémission, la délivrance du péché. Mais, aussi heureusement vrai que tout cela soit, cette lettre révèle la pleine signification de toute chose, et met ainsi en lumière le fait que la mort du Seigneur Jésus a une signification bien plus profonde que le pardon, la rémission et la délivrance des péchés. Sa mort a mis fin à tout un royaume où la mort régnait, et elle a ouvert une voie de sortie, une véritable issue, à ce royaume de la mort, au pouvoir de Satan, à la tyrannie du péché et à la domination de la mort.

Ainsi, dans Éphésiens 4, on lit : « Lorsqu'il est monté dans les hauteurs, il a emmené des captifs. » Cela signifie qu'un royaume entier, qui faisait partie du dessein de Dieu, avait été réduit en captivité et devait être délivré, affranchi, libéré et amené à rendre des comptes à Dieu. La délivrance de cette captivité fut accomplie par la mort glorieuse du Seigneur Jésus, oh ! une mort glorieuse par laquelle la mort elle-même fut vaincue. L'épître aux Hébreux l'exprime ainsi : « ...délivre ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus en esclavage » (Hébreux 2:15). Sa mort a brisé l'esclavage de la mort et a délivré. Sa mort était une voie de libération, comme cela est clairement montré sur le mont de la Transfiguration. Moïse et Élie Lui apparurent et Lui parlèrent de l'exode qu'Il devait accomplir à Jérusalem. Et quel accomplissement ! Cela nous ramène directement au livre qui porte ce nom et nous montre quel jugement Dieu a accompli – manifestant l'impact de Sa puissance infinie sur le péché, sur le pouvoir du mal en Égypte, jusqu'à ce que ce pouvoir soit anéanti irrémédiablement, et conduisant le peuple hors d'Égypte avec la destruction de ses ennemis – Il a accompli un exode dans sa puissance infinie, et cet exode fut la mort du Seigneur Jésus, l'Agneau immolé, le Sang versé. L'épître aux Éphésiens nous fait comprendre que ce qui est symbolisé par Israël conduit à travers l'exode accompli par Dieu trouve son pendant dans l'Église : la captivité conduit à la captivité, ce qui était captif d'une puissante hiérarchie du mal étant désormais soumis à la captivité de notre Seigneur glorieux et victorieux par Sa mort, qui fut Son exode – le sens profond de la mort du Seigneur Jésus.

Et la pleine signification de Sa résurrection : « L’immensité de Sa puissance envers nous qui croyons, selon l’action de sa force toute-puissante déployée en Christ, lorsqu’il l’a ressuscité des morts (n’en restons pas là) et l’a fait asseoir à sa droite… bien au-dessus de tout… ».

Voilà le sens de la résurrection du Seigneur Jésus. C’est une résurrection-ascension ; elle ne s’arrête pas à un retour sur terre, mais se propage à travers toutes les puissances jusqu’à atteindre le lieu de la suprématie absolue sur toute domination, toute autorité et tout nom, en ce siècle et dans le siècle à venir. Voilà le sens de la résurrection du Seigneur Jésus aujourd’hui. Voilà pour nous qui croyons ; voilà pour l’Église.

La pleine signification de l'exaltation du Seigneur Jésus est également révélée dans cette lettre. Elle est la lettre de la plénitude à tous égards, et l'exaltation, l'intronisation du Seigneur Jésus, y est présentée comme – non pas comme dans la lettre aux Hébreux, car là, elle est essentiellement personnelle, bien que l'Église y soit, pour ainsi dire, reléguée au second plan – mais dans l'Épître aux Éphésiens, nous trouvons la dimension la plus complète. Son exaltation est l'exaltation de l'Église : « …nous a fait asseoir avec lui dans les lieux célestes en Jésus-Christ ». L'exaltation du Seigneur Jésus est notre exaltation, l'exaltation de l'Église. Ce qui est vrai de Lui ne l'est pas seulement pour Lui-même, mais aussi pour Son Église. Lui et elle ne forment qu'un seul Corps.

Ainsi, en poursuivant votre réflexion, vous découvrirez que tout ici relève de la pleine pensée de Dieu en Christ, dans les moindres détails, en vue de la réalisation du dessein divin. L'autorité, le gouvernement, l'administration ayant été usurpés, cédés à Satan et à ses armées, et exercés aujourd'hui dans cet univers comme nous le voyons si clairement – ​​principautés et puissances, dominateurs de ce monde de ténèbres, armées d'esprits mauvais – tout cela expliquant l'état actuel du monde, doivent leur être arrachés, et ils doivent être chassés des lieux célestes. L'Église, avec Christ pour Chef souverain, doit prendre cette place et cette administration, et nous serons alors en mesure de transformer le monde. L'administration sera différente : ce sera l'administration du Fils de Dieu, dans toute Sa perfection morale et Sa gloire, mais par l'intermédiaire de l'Église. Quel appel !

Questions pratiques

C'est la valeur pratique d'une telle contemplation qui nous préoccupe. Avant toute chose, il est essentiel que nous nous livrions à un exercice de réflexion très sérieux devant le Seigneur pour que nous comprenions cela. J'ignore quelle importance revêt pour vous tout ce qui a été dit. Je sais pertinemment que je ne me contente pas de vous réciter des passages des Écritures. Je sais que la faible compréhension que j'en ai eue m'a tout coûté et est devenue un fardeau et une source d'inquiétude considérables. Bien que cela soit bien moindre que ce qu'a vécu le grand apôtre, nous pouvons affirmer que nous avons une idée de ce qu'il ressentait et voulait dire lorsqu'il a écrit cette lettre.

Ce qui me préoccupe profondément, ce n'est pas seulement votre opinion, mais aussi ce que vous ressentez. Tout cela était à votre disposition dès le jour où vous avez rencontré le Seigneur. Vous aviez l'épître aux Éphésiens entre vos mains, à votre disposition, dès cet instant précis. Il ne s'agit pas d'une révélation récente. Elle est là depuis près de deux mille ans. Que signifie-t-elle pour vous ? L'épître aux Éphésiens est-elle un simple livre parmi d'autres dans la Bible ?

Je vous rappelle solennellement que c'est sur la base du ministère de l'apôtre Paul, à travers ses épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens, que le Seigneur ressuscité est venu juger les sept Églises d'Asie. Ces épîtres, dites encycliques, contenaient une phrase : « Aux saints de… ». Certains pensent qu'un espace était laissé en blanc, que chaque apôtre devait compléter avant d'envoyer sa lettre. Elles étaient destinées aux Églises d'Asie, et environ trente ans après leur envoi, le Seigneur ressuscité est apparu à Jean à Patmos et lui a dit : « Écris aux sept Églises et écris ceci… ». Il s'agissait d'un appel à rendre compte aux Églises de ce qu'Il avait révélé dans ces deux épîtres de l'apôtre Paul, afin qu'elles soient jugées sur cette base. C'est une pensée solennelle, et si nous avons raison de considérer ces sept Églises d'Asie comme représentatives de toute la dispensation, ou si nous avons raison de dire que ces messages aux sept Églises sont d'actualité et applicables aujourd'hui, alors nous pouvons considérer que le Seigneur va finalement s'adresser à nous sur la base des Éphésiens et des Colossiens comme étant la révélation ultime de Son dessein éternel.

Cela devrait nous inciter à une prière solennelle devant le Seigneur, car nous avons eu une telle révélation entre nos mains pendant toutes ces années. Cela devrait nous pousser à veiller à ne pas manquer la pensée révélée par Dieu, à nous y conformer pleinement et à en être profondément touchés ; à prier sans cesse pour les saints, à la lumière de cet appel, de cette vocation, de ce grand dessein que Dieu a pour l'Église. Voilà un aspect pratique de cette réflexion.

Un autre aspect est le suivant. J'ai dit que nous sommes au séminaire du Saint-Esprit, préparés à ce grand appel et à cette vocation. Je veux dire par là que, sous la conduite du Saint-Esprit, nous sommes en formation, et c'est ce qui explique tout ce que le Seigneur fait en nous. C'est ce qui explique beaucoup de choses.

Il aurait été très simple pour le Seigneur, lorsqu'Il est descendu dans la mort et lorsqu'Il est ressuscité, d'anéantir d'un seul coup tout le royaume de Satan. Sa puissance est à la hauteur de cela. Il ne faut pas deux mille ans au Seigneur pour anéantir le royaume de Satan. Il nous est dit qu'un jour viendra où, par la splendeur de Son visage, il détruira cette puissance du mal en un instant. Dieu aurait pu le faire au moment où Il a ressuscité Son Fils d'entre les morts, et toutes les principautés, les puissances et les dominateurs de ce monde de ténèbres, les armées spirituelles du mal, auraient disparu à jamais de Son univers. Pourquoi les a-t-Il laissés pendant deux mille ans ? Pourquoi sont-ils encore là aujourd'hui ? Pourquoi souffrons-nous tant à cause d'eux ? Pourquoi le Seigneur permet-Il qu'ils nous assaillent, nous troublent et nous affligent ? C'est pour nous enseigner comment accéder au pouvoir et au trône. Voilà tout.

C'est une affaire d'Église. Notre combat est contre eux. Nous sommes à l'école du trône, et former un roi à régner est un apprentissage très sérieux et très solennel. Nous sommes dans cette école pour le trône. Ainsi, toutes nos afflictions, toutes nos épreuves, toutes nos adversités, toutes les souffrances de l'Église, sont voulues par Dieu pour enseigner à l'Église (et donc à chaque croyant) comment prendre l'ascendant spirituel.

Bien souvent, cela se produit ainsi : l'ennemi attaque, vous traversez une période de forte pression et vous vous mettez à prier et à crier vers le Seigneur : « Seigneur, délivre-moi ! Chasse le diable ! Mets fin à cette épreuve ! » et le Seigneur, en apparence, ne vous entend pas. Vous n'en sortez pas ainsi. Mais si votre entendement est éclairé, vous parviendrez à une autre perspective et vous comprendrez que le Seigneur, en ne vous répondant pas de cette manière, vous appelle à prendre la prééminence en Son Nom sur l'ennemi. Non pas pour qu'Il chasse l'ennemi, mais pour que vous teniez bon et résistiez et, après avoir tout donné, non seulement pour tenir bon, mais littéralement pour « rester victorieux sur le champ de bataille ». Vous êtes appelés à agir dans cette affaire, non pas parce que vous en êtes capables par vous-mêmes ou que vous pouvez rivaliser avec l'ennemi ; ce paragraphe commence ainsi : «Enfin, fortifiez-vous dans le Seigneur et dans la puissance de Sa force – tenez bon, résistez, et après avoir tout accompli, restez victorieux. » L'Église doit parvenir à ce stade. Vous et moi devons y parvenir.

Nous sommes préparés à notre grande destinée éternelle. Toutes les épreuves y contribuent. La pression qu'il permet, que l'ennemi cherche à exercer sur nous, le Seigneur, lorsque nous adoptons la bonne attitude, l'utilise pour nous élever. Chaque nouvelle pression doit nous pousser vers le haut.

Seigneur, ouvre les yeux de notre cœur !

(FIN)

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