La Vision qui Régit Toute la Vie de l'Enfant de Dieu par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : The All-governing Vision in the Life of the Child of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 

Psaume 132:1-9 1  Cantique des degrés. Éternel, souviens-toi de David, De toutes ses peines ! 2  Il jura à l’Éternel, Il fit ce vœu au puissant de Jacob: 3  Je n’entrerai pas dans la tente où j’habite, Je ne monterai pas sur le lit où je repose, 4  Je ne donnerai ni sommeil à mes yeux, Ni assoupissement à mes paupières. 5  Jusqu’à ce que j’aie trouvé un lieu pour l’Éternel, Une demeure pour le puissant de Jacob. 6  Voici, nous en entendîmes parler à Ephrata, Nous la trouvâmes dans les champs de Jaar …  7  Allons à sa demeure, Prosternons-nous devant son marchepied ! …  8  Lève-toi, Éternel, viens à ton lieu de repos, Toi et l’arche de ta majesté ! 9  Que tes sacrificateurs soient revêtus de justice, Et que tes fidèles poussent des cris de joie !

Actes 2:29-35 29  Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire librement, au sujet du patriarche David, qu’il est mort, qu’il a été enseveli, et que son sépulcre existe encore aujourd’hui parmi nous. 30  Comme il était prophète, et qu’il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir un de ses descendants sur son trône, 31  c’est la résurrection du Christ qu’il a prévue et annoncée, en disant qu’il ne serait pas abandonné dans le séjour des morts et que sa chair ne verrait pas la corruption. 32  C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité ; nous en sommes tous témoins. 33  Elevé par la droite de Dieu, il a reçu du Père le Saint-Esprit qui avait été promis, et il l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez. 34  Car David n’est point monté au ciel, mais il dit lui-même : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, 35  Jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. 

Actes 15:13-18 13  Lorsqu’ils eurent cessé de parler, Jacques prit la parole, et dit : Hommes frères, écoutez-moi ! 14  Simon a raconté comment Dieu a d’abord jeté les regards sur les nations pour choisir du milieu d’elles un peuple qui portât son nom. 15  Et avec cela s’accordent les paroles des prophètes, selon qu’il est écrit: 16  Après cela, je reviendrai, et je relèverai de sa chute la tente de David, J’en réparerai les ruines, et je la redresserai, 17  Afin que le reste des hommes cherche le Seigneur, Ainsi que toutes les nations sur lesquelles mon nom est invoqué, Dit le Seigneur, qui fait ces choses, 18  Et à qui elles sont connues de toute éternité.

Je ressens, mes chers amis, le besoin et le désir que nous nous rappelions de temps à autre ce qui gouverne réellement notre vie du point de vue du Seigneur et à quoi nous sommes appelés par Sa grâce. Je pense que nous comprenons que la multitude de choses qui ont leur place dans la vie de l'enfant de Dieu sont liées, et doivent toujours rester liées, à une chose qui les gouverne toutes, et que nous devons veiller à ne pas nous laisser trop absorber par ces phases et ces détails en tant que choses en elles-mêmes, mais chercher toujours à les voir et à les considérer comme des parties liées d'un tout. Je voudrais donc vous présenter aussi rapidement que possible la révélation que Dieu nous a donnée concernant son dessein en Jésus-Christ. Le Désir de Dieu pour une Demeure

Nous commençons par la conclusion générale à laquelle nous amènent les Écritures dans leur ensemble quant à l'idée première de Dieu lorsqu'il a mis de l'ordre dans le monde et y a placé l'homme. Bien sûr, nous savons que son Fils était dans son dessein avant toutes choses et qu'il devait être l'héritier de toutes choses. Cela prime sur toute autre considération, mais une fois que nous avons reconnu cela, les Écritures dévoilent progressivement la pensée de Dieu et construisent une révélation extrêmement impressionnante de ce que Dieu avait prévu. Et lorsque vous avez parcouru les Écritures et atteint la fin, une chose devient très claire : l'idée première de Dieu était d'avoir une demeure pour lui-même, non seulement dans le ciel - dans l'univers tout entier - mais aussi ici.

Une demeure ! L'une des dernières déclarations, faite dans un esprit de grand accomplissement, de grande victoire, comme si le but qui avait été envisagé et qui avait toujours été contesté était maintenant atteint, se trouve à la fin de l'Apocalypse :

« Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et Il habitera avec eux, et ils seront Son peuple, et Dieu Lui-même sera avec eux et sera leur Dieu » (Apocalypse 21:3).

Le tabernacle de Dieu est avec les hommes ! Si vous prenez cela comme une clé pour comprendre les Écritures, vous verrez que c'est là la pensée originelle, première et dominante de Dieu, et que c'est la raison d'être de tout le travail, de tous les sacrifices, de toutes les souffrances et de tous les conflits, afin que Dieu ait enfin ce tabernacle tel qu'Il l'a désiré et conçu. C'est donc cela qui sous-tend toute la pensée de Dieu. Le Lieu de la Présence de Dieu

Quel est ce lieu où Dieu habite ? Eh bien, toujours dans le cadre de la pensée principale, de l'idée principale, nous avons tout d'abord Dieu présent, non loin, non éloigné, non distant, non séparé, mais Dieu immédiatement présent ; un désir du cœur même de Dieu d'habiter avec les hommes - une idée presque trop grande pour être comprise, mais qui se réalise en Son Fils, Emmanuel, Dieu avec nous. Mais la venue même du Christ en tant qu'Emmanuel, Dieu avec nous, est un accomplissement et un triomphe puissants, une chose merveilleuse qui fait chanter le ciel et adorer toutes les armées angéliques. Emmanuel, Dieu avec nous ! La réponse à la conscience la plus profonde implantée dans la nature de l'homme enfin - Dieu avec nous ! Que voulons-nous de plus ? Dieu avec nous. Cela a toujours fait partie du conflit, la foi de l'homme a toujours été mise à l'épreuve sur ce point. On dit qu'Israël dans le désert a échoué sur ce point : « L'Éternel est-il au milieu de nous ? » (Exode 17:7). C'est là que le conflit surgit. Dieu habitant, « tabernaclant » avec nous - combien bien de choses il y a autour de cette seule pensée.

Jean 1:14 dit cela : « Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous » , mais ce Verbe était Dieu. Dieu a habité. « Il habitera avec eux » (Apocalypse 21, 3). La demeure de Dieu. Le Lieu de la Gloire de Dieu

Mais là encore, les Écritures, tout au long de ce passage, indiquent clairement que le lieu de demeure devait être le lieu de la gloire de Dieu. Combien de fois lisons-nous que la gloire remplit la maison ? C'était là une pensée fondamentale dans la transformation du chaos de ce monde en un tout ordonné et magnifique. La gloire de Dieu ! C'est pour cela que l'homme a été créé. Le tabernacle, lorsque tout était conforme au modèle, était rempli de gloire. Le temple, lorsque tout était constitué selon les prescriptions de Dieu, était rempli de la gloire. L'Église à la Pentecôte, lorsqu'elle a été placée sous l'autorité glorifiée du Christ, était remplie de gloire, et plus loin, dans l'Apocalypse, nous voyons enfin à nouveau la gloire remplir tout l'espace. Eh bien, c'est ainsi, c'est une pensée Divine, une demeure dans laquelle la gloire de Dieu sera bientôt révélée.

J'ai souvent essayé de définir et d'expliquer la signification de la gloire de Dieu, mais je n'y suis pas parvenu jusqu'à présent. Tout ce que je peux dire, c'est que lorsque vous vous débarrassez de tout ce qui est source de mal, de honte, de misère et de désespoir, de toutes ces choses-là, vous obtenez un état de gloire, et je suppose que c'est cela la gloire : il n'y a finalement plus rien qui ne soit glorieux. La gloire remplit parce que Dieu a tout selon Sa propre volonté. Sa demeure doit donc être glorieuse : le lieu de Sa gloire.

Cette demeure n'est donc pas seulement le lieu où Il habite et où Il s'exprime en termes de gloire, mais aussi le lieu où Il est adoré, et c'est là encore ce à quoi s'oppose l'ennemi. Il s'oppose à la présence, il s'oppose à la gloire, et il s'oppose à l'adoration.

Ainsi, tout ce qui peut être appelé la maison de Dieu sous tous les angles est quelque chose contre quoi l'ennemi se dresse. C'est pour le plaisir de Dieu, c'est pour le repos de Dieu. Le psaume que nous avons lu le dit clairement. Le Seigneur doit se lever dans Son tabernacle, le lieu de Son repos. Le Seigneur veut un lieu pour Son repos, un lieu pour la connaissance toujours plus grande de Lui-même. C'est le sens de la maison de Dieu, la connaissance toujours plus grande de Lui-même. La Parole le dit clairement. Le Seigneur désire se révéler, être connu, et il nous est dit que s'il y a une chose au-dessus de tout dont nous devons nous réjouir, c'est que nous Le connaissons. N'est-ce pas là ce que dit la parole ? « Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci : qu'il a de l'intelligence et qu'il me connaît, que je suis l'Éternel » (Jérémie 9:24). Si seulement nous pouvions comprendre le Seigneur, quelle joie ce serait ! Eh bien, le Seigneur cherche à nous enseigner à Le comprendre, et la maison de Dieu est le lieu de la connaissance toujours croissante du Seigneur.

Et c'est aussi le lieu où Ses serviteurs Le servent. La Demeure de Dieu : un Peuple en Union avec Son Fils

Voilà, en bref, l'idée principale de Dieu. Mais il y a ensuite la réalité finale, celle qui finit par apparaître dans ce contexte, à savoir que cette maison de Dieu, cette demeure de Dieu, n'est finalement ni une chose ni un lieu. C'est un peuple. Il existe des types, des choses et des lieux, mais la pensée de Dieu n'est pas finalement liée à une chose ou à un lieu appelé la maison de Dieu, c'est un peuple et le Fils de Dieu est leur Chef - « dont nous sommes la maison » (Hébreux 3:6). Oui, mais « Christ, en tant que Fils, sur la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . Ainsi, cette demeure de Dieu est une union et une relation avec son Fils, le Seigneur Jésus. C'est ce que l'épître aux Hébreux 2 explique très clairement. « Moi et les enfants... » (Hébreux 2:13). « Il n'a pas honte d'appeler frères » (Hébreux 2:11). Mes frères ! Et dans ce contexte, ces mots apparaissent : « Christ, en tant que Fils, est le chef de la maison de Dieu, dont nous sommes la maison » . La demeure de Dieu est donc un peuple en union avec son Fils, le Seigneur Jésus, et sous Son autorité.

De plus, la maison, la demeure, tire son caractère de son chef, le Seigneur Jésus. Elle doit être formée à l'image de Christ et conformée à l'image du Fils de Dieu. La Double Construction de la Demeure de Dieu

Il y a la construction de cette maison, et cette construction est double. Elle est numérique, le rassemblement, comme nous l'avons lu dans Actes 15, le grand dessein et le caractère de cette dispensation : le retrait d'un peuple pour Son Nom. Cette déclaration en soi vous emmène loin dans l'Ancien Testament. Vous savez que la seule pensée dans l'Ancien Testament au commencement était de trouver un lieu pour Son Nom, et le Seigneur a dit : « Je mettrai là mon nom » ; « En tout lieu où je ferai mention de mon nom, je viendrai vers toi » (Exode 20:24). La demeure de Dieu était le lieu du Nom. Maintenant, « un peuple issu des nations pour Son nom » . « Le reste... sur lequel mon nom est invoqué » (Actes 15:17). C'est ce que Dieu fait actuellement, et c'est ce que nous sommes appelés à faire en communion avec Lui, par l'évangélisation, afin de rassembler pour cette maison le peuple pour Son Nom. Rappelons-nous que vous et moi ne pouvons être des bâtisseurs de la maison si nous n'avons pas un lieu réel pour cet aspect de la construction, la construction numérique, le rassemblement, l'apport des pierres vivantes ou, plus simplement, la conduite, par la puissance du Saint-Esprit, des hommes et des femmes vers Christ, en leur amenant Christ et en les amenant à Christ. Cela fait partie de la construction, de l'œuvre que Dieu a dans son cœur depuis toute éternité. C'est la superstructure.

Mais il y a ensuite l'autre aspect, le deuxième aspect, l'accroissement spirituel de la maison, l'agrandissement intérieur, l'édification. C'est ce qui nous préoccupe, et tout ce qui correspond réellement à la description « la maison de Dieu » doit être marqué par ces deux choses. Nous ne sommes pas véritablement la maison de Dieu, nous ne représentons pas véritablement la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait l'aspect numérique de notre ministère dans le rassemblement, l'ajout, l'introduction, le salut des hommes et des femmes. Nous ne sommes pas véritablement représentatifs de la maison de Dieu, à moins qu'il n'y ait une véritable édification. Ces deux choses ont été très largement séparées, mises à part. Certains accordent toute leur attention à l'une, d'autres à l'autre. Il y a peut-être beaucoup à faire pour rétablir l'équilibre, car je pense qu'il y a eu une emphase excessive sur un côté, et c'est le cas. Le Seigneur veut que sa maison soit équilibrée dans ce domaine, et nous voyons si merveilleusement dans le Nouveau Testament que cet équilibre était maintenu. Les apôtres, les premiers bâtisseurs de l'Église, avaient merveilleusement développé ces deux aspects dans leur ministère : le salut des non-croyants et l'édification des croyants. Il semble qu'en eux, ces deux aspects étaient en parfait équilibre et qu'ils étaient de véritables bâtisseurs. La Demeure de Dieu : Universelle et Locale

Nous continuons ensuite en nous rappelant que cette demeure de Dieu est universelle et locale, mais que l'universel prédomine. Il est très important de se souvenir que la maison de Dieu est avant tout universelle.

Il y a des choses très pratiques associées à ce fait. Tout d'abord, il y a la grandeur du Christ Lui-même, et la grandeur du Christ ne peut jamais être véritablement exprimée dans quelque chose qui n'est que local. Nous devons avoir l'esprit universel, la mentalité universelle concernant la maison de Dieu afin d'exprimer réellement la grandeur du Christ. Nous devons partir de là, car tout ce qui est local courra à sa propre perte s'il n'est pas préservé par la vision et la conception universelles de la maison de Dieu, et la tendance générale, la tendance fatale au fil des ans, a été de se réduire à quelque chose de purement local comme une fin en soi, tournant en rond, se repliant sur soi-même, absorbé par lui-même et sa petite vie et ses petites affaires, toutes les choses accessoires, et si quelque chose de local n'a que cela comme horizon, il ne tardera pas à perdre sa vitalité, son énergie et sa fécondité. Souvenez-vous-en, mes amis. C'est la vie, la puissance des moments de prière en tout lieu qui font que la vision universelle est présente. Il y a quelque chose de plus que ce qui est là, quelque chose de beaucoup plus grand. La grandeur du Christ est liée à la conception universelle de la demeure de Dieu. Réfléchissez-y et souvenez-vous-en toujours.

Et cela met également en évidence la grandeur de la maison elle-même. Ce n'est pas une petite maison locale, la demeure de Dieu. C'est quelque chose de vaste, et quelle grandeur ! La grandeur de cette maison de Dieu doit être considérée en termes de grâce divine. L'épître aux Éphésiens est une lettre très importante. Les dimensions de l'épître aux Éphésiens sont immenses, remontant à des temps immémoriaux, s'étendant jusqu'à l'éternité, englobant tous les royaumes, les cieux, la terre et ce qui est sous la terre. C'est une lettre vaste, mais deux choses sont très évidentes à son sujet. Premièrement, c'est l'Église qui est en vue ; c'est cette demeure de Dieu, cette habitation de Dieu par l'Esprit qui est en vue. Et puis, l'autre chose à propos d'Éphésiens, c'est que tout est grâce. Je vous prie de relire cette courte lettre, ces six brefs chapitres, et de marquer le mot « grâce » dedans, et vous verrez alors combien la grâce est grande et combien l'Église est grande à cause de la grandeur de Sa grâce. L'universel doit prédominer.

Et puis nous voyons l'unité de tous à travers cette grâce. C'est une chose qu'il faut toujours garder à l'esprit : l'unité universelle de tous ceux qui composent cette demeure de Dieu, cette maison de Dieu. Une fois encore, la tendance est à la division, à la fragmentation, à la perte du sens de l'unité de tous en Christ formant une seule maison. Oh non, il n'y a pas deux, trois, douze, cent ou mille maisons de Dieu : il n'y a qu'une seule maison, et c'est une très grande maison, et nous voulons être sauvés de tout ce qui est petit dans ce domaine.

Mais ensuite, le local entre en jeu, et à quoi sert le local, l'expression locale de la maison de Dieu ? Eh bien, il y a des aspects pratiques à cela. Tout d'abord, c'est pour l'expression pratique et la réalisation de la maison universelle, pour la pensée de Dieu concernant Sa maison, que le local doit être là où il est l'expression pratique de la grandeur de Christ. Oh, qu'il y ait davantage d'expression de la grandeur de Christ dans nos relations au sein de notre communauté locale ! Le Christ est tellement plus grand que nous, tellement plus grand que notre nature, que notre esprit, que nos jugements, que nos voies, et il y a une chose que nous devons apprendre dans toute compagnie locale du peuple du Seigneur. C'est comment être grand et ne pas être petit. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Il est si facile de devenir mesquin, presque dérisoire, petit, et tout le temps, le Seigneur nous dit : « Vous devez être plus grands que cela, vous devez élargir votre cœur envers celui-ci et envers celui-là ! » C'est une exigence constante pour l'expression de la grandeur du Christ, même parmi quelques-uns. N'est-ce pas vrai ?

Et la grandeur de la maison de Dieu, la grandeur de la grâce de Dieu - ces choses doivent être exprimées localement et c'est le but de la maison locale de Dieu. Ici, toutes les lois de Sa maison et toutes les vérités du Christ doivent être appliquées ; elles doivent être des lois appliquées et des vérités appliquées . L'église locale est le lieu de formation.

Et puis il y a toutes les valeurs de la présence de Dieu, de la demeure de Dieu, du repos de Dieu, de la joie de Dieu, de la gloire de Dieu. Ces valeurs doivent être connues, expérimentées et appliquées dans une communauté locale. Nous apprenons ces choses ou nous devrions les apprendre. Il y a beaucoup de souffrances inutiles parce que les valeurs de la vie communautaire ne sont pas développées. Il y a beaucoup à gagner à réaliser que toute communauté créée par l'Esprit de Dieu est ce qu'est ou ce que doit être cette vaste maison de Dieu : la présence de Dieu, la gloire de Dieu, la grâce de Dieu, l'aide de Dieu. La communauté locale est très importante pour accomplir le dessein de Dieu, qui est d'exprimer en elle-même ce qu'est le tout, et nous devons apprendre cela. C'est un excellent terrain d'entraînement pour la fin.

Quelle fin ? Qu'est-ce que c'est ? - La gloire finale, la vocation finale, car après tout, ce n'est qu'une préparation. Vous voyez à la fin de la Parole de Dieu, dans l'Apocalypse, comme nous l'avons dit, la fin enfin atteinte. Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, Il sera leur Dieu et habitera avec eux ; ils seront Son peuple. Eh bien, et ensuite ? Qu'y a-t-il après cela ? Ce n'est pas la fin, c'est le commencement. Tout ce que vous pouvez dire sur la demeure de Dieu, la maison de Dieu, l'église, le temple, quelle que soit la manière dont vous en parlez, prend alors tout son sens, car ce n'est qu'alors que cela se réalise pleinement. Dieu est là, et ce que je vois, c'est que cette dispensation est celle qui fournit à Dieu cette maison, et dans cette dispensation, Il rassemble le matériel nécessaire, Il le prépare, Il le forme pour qu'il soit au centre de Son univers à travers tous les âges à venir. Tout comme le temple est central à Jérusalem sur terre, ce peuple sera central. Oh oui, Dieu va sauver beaucoup plus de gens que l'Église. Dieu fait des choses plus vastes que l'Église, mais ceci est la chose centrale. C'est Son sanctuaire, et il doit servir à manifester Sa gloire à tous les peuples, être le vase de Sa présence parmi tous les peuples, l'expression de Son repos parmi tous les peuples, le canal de Son plaisir et de Sa joie pour tous les peuples. C'est à cela que nous sommes appelés.

Gardez toujours cette vision à l'esprit, comprenez le sens de l'œuvre du Seigneur, qui rassemble Son peuple de cette manière. Demandez au Seigneur de toujours garder la grandeur des choses dans votre cœur, de commencer par la grandeur, puis de vous permettre de voir tous les détails à la lumière de l'ensemble. Il a une grande chose en vue, un grand dessein, une grande vocation, un grand appel.

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Le bon plaisir de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1954, vol. 32-2. Source : God's Good Pleasure. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ne crains pas, petit troupeau, car le bon plaisir de ton Père est de te donner le royaume » (Luc 12:32).

C'est sur une partie de cette déclaration que je veux m'arrêter : « c'est le bon plaisir de votre Père ». Il y a une très grande, une vaste ouverture de ce fragment dans la dernière partie du Nouveau Testament - plus tardive, c'est-à-dire, en ce qui concerne notre arrangement, pas plus tardive en réalité en termes de date, car les évangiles ont été écrits à peu près en même temps que beaucoup d'épîtres. Mais lorsque nous nous tournons vers une révélation plus complète comme celle que nous avons dans la lettre de Paul aux Éphésiens, nous avons ceci : « nous ayant prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté » (Éphésiens 1:5). « Le bon plaisir de votre Père » ; « le bon plaisir de sa volonté ». Et encore : « nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bon plaisir qu'il a voulu en lui pour la distribution de la plénitude des temps, afin de tout résumer en Christ » (Éphésiens 1:9,10). Et encore, dans Philippiens 2:13, nous avons ceci : « C'est Dieu qui agit en vous, à la fois pour vouloir et pour travailler, selon son bon plaisir ». Le bon plaisir du Seigneur est une chose extraordinaire. « Vous donner le royaume » ; « nous avoir prédestinés à l'adoption comme fils par Jésus-Christ à lui-même, selon le bon plaisir de sa volonté » ; « nous faire connaître le mystère de sa volonté » (quelle grande chose !) « selon son bon plaisir» ; et Il « travaille en nous à vouloir et à travailler selon son bon plaisir».

Et pourtant, ce n'est pas l'objet qui me préoccupe en ce moment. C'est le fait de son bon plaisir. Nous avons récemment traversé une saison de l'année au cours de laquelle l'ancienne traduction autorisée de Luc 2:14 a été très utilisée : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre paix, bonne volonté envers les hommes ». Les opinions divergent quant à la manière dont il faut traduire l'original ici ; les interprétations sont diverses. « Les hommes en qui il se complaît », ou bien sa « bonne volonté envers les hommes ». Je ne pense pas que cela ait beaucoup d'importance, car le résultat de tout cela, et les accompagnements et associations de ce grand événement, se combinent tous pour parler de Sa bonne volonté. Et, après tout, n'était-ce pas là le début de l'Évangile ? - et l'Évangile est une « bonne nouvelle ». C'est l'esprit, l'attitude, la pensée de Dieu à notre égard qui est la chose la plus importante - Sa bonne volonté.

La bataille pour maintenir la foi en la bonne volonté de Dieu

Je ne vais pas parler des associations de cette bonne volonté, de ce bon plaisir, comme nous les avons dans les passages que nous avons lus. Chacun d'eux associe la bonne volonté de Dieu à quelque chose d'extraordinaire. Mais vous et moi avons constamment besoin d'être tenus fermement à ce fait, que l'attitude de Dieu envers nous est une attitude de « bonne volonté », d'une manière très vaste et complète. Il n'est pas toujours facile de le ressentir ; il est parfois difficile de le croire. Cela vous semble-t-il une chose trop mauvaise à dire ? N'y a-t-il pas des moments où vous vous posez vraiment la question - où, dans ces situations et ces conditions, dire que le Seigneur est dans une attitude de bonne volonté à votre égard ressemble presque à de la moquerie ? Nous connaissons ce conflit avec les forces du mal qui essaient toujours de s'interposer entre nous et le Seigneur, de faire apparaître le Seigneur comme mauvais, comme lui donnant leur propre teint, ou nous donnant leur teint et le transférant à Dieu, suggérant que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté. C'est une véritable bataille pour maintenir cette position, sinon il n'y aurait eu aucune raison pour que le Seigneur dise à ses disciples : « Ne crains pas, petit troupeau ». « Vous irez à l'abattoir, vous connaîtrez la souffrance, vous saurez ce que c'est que d'avoir son innocence transformée en mal par des gens mal intentionnés, vous saurez ce que c'est que d'avoir sa pureté souillée et noircie, son bon nom diffamé » - tout ce que l'Agneau Lui-même a connu, nous le connaîtrons en tant que petit troupeau – « mais ne craignez pas, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu est contre vous, rien de tout cela n'est une preuve que Dieu n'est pas un Dieu de bonne volonté envers vous ». C'est une chose à laquelle nous devons constamment nous accrocher. C'est une partie de la victoire même qu'il faut maintenir. « Le bon plaisir de votre Père ».

Le froncement de sourcils de la bonne volonté de Dieu

Curieusement, la bonne volonté même de Dieu est souvent cachée derrière un froncement de sourcils. Je me tourne vers mon ami John Bunyan. Vous savez qu'il avait un homme appelé Bonne Volonté. Il vivait à la porte du guichet, et le premier contact de Chrétien avec la bonne volonté a eu lieu lorsqu'il est arrivé à la porte. Il a vu l'avis écrit : « Frappez et on vous ouvrira », il a frappé et l'homme a ouvert. C'était la Bonne Volonté. Mais comment est-il décrit ? « Une personne très grave appelée Bonne Volonté ». C'est sûrement une contradiction ! Ce n'est sûrement pas correct ! Si nous avions décrit la Bonne Volonté selon notre idée, nous aurions dit qu'il s'agissait d'une personne turbulente, hilarante, chaleureuse, joviale, qui vous tombait dessus avec sa bienveillance et tout ce qui était léger, utile et joyeux. Mais dans l'histoire de John Bunyan, c'est une personne très grave que Chrétien a rencontrée lorsqu'il a rencontré la Bonne Volonté à la porte du guichet. Et, la porte lui ayant été quelque peu ouverte, et voyant cette personne très grave, on lui demanda ce qu'il voulait et il donna sa réponse, il fut soudain saisi par Bonne Volonté d'une terrible poigne et tiré si fortement qu'il aurait presque pu être mis en pièces. Tout sauf de la bonne volonté, semblait-il ! Chrétien ne s'attendait pas à cela, et il se tourna vers l'homme et lui demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ? « « Oh », répondit-il, « Belzébuth a un château juste là-bas, et il surveille toujours l'arrivée des pèlerins, afin de pouvoir les abattre avant qu'ils ne franchissent la porte. Il allait vous abattre, alors je vous ai fait entrer ». Nous avons parfois besoin d'être malmenés, et cela ne veut pas dire que ce n'est pas de la bonne volonté.

C'est la merveilleuse sagacité et honnêteté de Bunyan. Pourquoi la Bonne Volonté était-elle une personne très grave ? À cause de l'aspect du portillon. Il donnait sur le chemin de la ville de la destruction, et Bonne Volonté avait constamment sous les yeux tout ce qui se passait en bas - les âmes qui périssaient et allaient à la perdition. Il voyait la route de sortie, et le chemin dur et difficile de la ville de la Destruction au portillon, et combien étaient attrapés et tués ou faisaient demi-tour avant de passer. Il a vu tout cela. Et vous ne pouvez pas vivre en pleine vue des terribles déprédations du péché, de Satan et de l'enfer sans être une personne grave, avec toute la bonne volonté. Il a vu le château de Belzébuth, et les yeux malins qui guettaient les pèlerins pour les abattre avant qu'ils ne puissent passer ; il connaissait cette haine, cette malice du Malin ; et avec toute la bonne volonté du monde, il ne pouvait qu'être une personne grave à la lumière de cela. Et il a vu sur - il a vu le chemin que prenaient les pèlerins. Il savait ce qu'ils allaient rencontrer. Il savait tout ce qu'ils devaient rencontrer. Il connaissait tout le reste de l'histoire contenue dans ce merveilleux Voyage du Pèlerin, qui n'était pas toujours un progrès tel que nous le concevons, car nous progressons très souvent par des chutes, par des erreurs. Il y a des géants du désespoir, il y a des vallées profondes et sombres, et il y a bien d'autres choses. La bonne volonté se tient debout, regardant dans toutes les directions, prenant tout, mais elle reste la bonne volonté.

L'idée est que Dieu est disposé de cette manière. La bonne volonté n'est pas seulement une personne douce et joyeuse. Le Seigneur prend en compte toute la gravité et le sérieux de l'ensemble du cours des choses, et Il n'a jamais promis que nous serions exempts de ces périls et de ces dangers. Il n'a pas dit : « Vous ne souffrirez jamais, vous ne serez jamais éprouvés ». Non. Il nous a promis rien de moins que : « Dans le monde, vous aurez des tribulations » (Jean 16:33). Mais Il a dit : « Quand ces choses arriveront, n'oubliez pas que cela ne doit jamais être interprété comme indiquant que Je suis disposé envers vous autrement que dans ce sens de bonne volonté, de bon plaisir ».

Nous devons donc faire face à nos difficultés, traverser nos épreuves et croire qu'en elles, la volonté de Dieu est bonne, parfaite et acceptable. Tout est dans le bon plaisir de Sa volonté. Et n'est-il pas vrai que tout se passe comme ça ? Nous nous disons parfois : « Oh, que cela n'aurait jamais pu être, que cela n'aurait jamais pu être », et après coup nous disons : « Dieu l'a voulu pour le bien ; le résultat est bon, pas mauvais ; je ne l'ai pas vu, je ne pouvais pas le voir, mais c'était le bon plaisir de Sa volonté ». « C'est le bon plaisir de votre Père de vous donner le royaume ». Un traitement rude - mais c'est la bonne volonté. Beaucoup d'adversité, mais la bonne volonté regarde par-dessus tout et suit tout le cours. Je peux dire cela de mon propre cœur de lâche, qui ne sait que trop bien ce que cela signifie de se demander si la volonté de Dieu est toujours bonne. L'Évangile commence par la bonne volonté, et il se développe et se déploie jusqu'à une vaste plénitude qui englobe tous les âges - le bon plaisir de Sa volonté.

Il dit donc : « petit troupeau ». Il admet immédiatement, en disant cela, que son troupeau sera très petit en comparaison. Ils seraient très chargés de souffrances, parce qu'ils suivaient le chemin de l'Agneau, « suivant l'Agneau partout où il va ». Un « petit troupeau ». Mais – « Ne crains pas, petit troupeau méprisé et persécuté, ne crains pas ! » Au milieu de tout ce qui vient sur le monde, souvenez-vous, c'est l'Agneau qui a tout en main, et Il a tout en main en vue d'avoir avec Lui la compagnie dont nous lisons dans Apocalypse 14. « Le bon plaisir de votre Père est de vous donner le royaume ». C'est « le bon plaisir de sa volonté ».

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Qu’est-ce que la véritable Unité de l’Esprit et Les Voies Merveilleuses de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1946, vol. 24-2. Source : What is True Unity of the Spirit?. (Traduit par Paul Armand Menye).

Cette unité est celle qui résulte de la présence intérieure et de la maîtrise du Saint-Esprit. L'illustration est celle de la tête et du corps. Chaque membre ou faculté du corps est contrôlé par le système nerveux, et ce système nerveux fonctionne depuis et vers la tête, où il a sa base.

Dans le Corps de Christ, le Saint-Esprit est le grand système nerveux, et ce n’est que s’il y a une réponse immédiate à chaque manifestation de la volonté de la Tête, et si la vie est en correspondance ininterrompue avec Son esprit, qu’il peut y avoir l’unité dont parle le Nouveau Testament.

Trois choses doivent être clairement notées. (1) Nous ne pouvons pas « garder » ce qui n’existe pas. Cette exhortation présuppose que nous ayons reçu le Saint-Esprit dans nos vies de manière vitale, et que nous nous soyons entièrement soumis à Son contrôle et à Sa direction. (2) Nous ne pouvons pas créer cette unité. Elle est essentiellement spirituelle. Les credos, les organisations, l’esprit social, les compromis sur des questions d’interprétation, ne peuvent jamais y parvenir. (3) Il y a le paradoxe de l’unité. Dans les Écritures, la « paix » signifie l’harmonie. Mais alors que Christ est appelé « le Prince de la Paix », et que cette harmonie a été créée dans de nombreuses vies et sphères où Il a été intronisé, Il a clairement dit qu’un des résultats de Sa venue serait, non pas la paix, mais l’épée.

Il est clair que, partout où Sa Croix a été pleinement présentée, il y a eu des troubles et des bouleversements. Toutes les choses contre lesquelles s’oppose Sa Croix ont immédiatement créé un état de guerre. Le monde et la chair, sous toutes leurs formes et expressions, rendent l’unité spirituelle impossible, et dans la mesure où les chrétiens sont influencés dans leurs jugements, leurs critères d’évaluation, leurs conceptions, ainsi que leurs méthodes, moyens et motivations, par l’esprit du monde ou la nature « adamique », la véritable unité spirituelle est pour l’instant impossible.

Plus la présentation de la Croix est complète, plus les éléments de la nature déchue sont stimulés, et par conséquent, d’une part, plus le danger et la possibilité de discorde sont grands, et d’autre part, plus l’appel à une capitulation plus complète à la vie de l’Esprit face à la vie selon la chair est pressant.

Cette œuvre de séparation s’accomplira en nous-mêmes personnellement, dans nos foyers, dans nos églises locales et dans la chrétienté tout entière. Sur la base de la « chair et de l’esprit », la « maison divisée contre elle-même » s’écroulera.

La véritable unité naît au Calvaire, où le monde, la chair – avec le diable agissant à travers les deux pour maintenir sa discorde dans l’univers – ont été traités et définitivement écartés de la Nouvelle Création.

C’est cette unité, que le Calvaire crée, qui nous appelle à faire preuve de diligence pour la maintenir. Cette diligence doit prendre la forme d’une veille assidue de la part de chaque membre du Corps de Christ contre les éléments discordants, et d’un refus inébranlable d’être en désaccord avec un autre membre pour toute raison autre qu’une résistance positive et persistante aux desseins du Calvaire.

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Les Voies Merveilleuses de Dieu par T. Austin-Sparks

Extrait du magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Source : The Wondrous Ways of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ta voie était dans la mer, Et tes sentiers dans les grandes eaux, Et tes traces n'étaient pas connues, Tu as conduit ton peuple comme un troupeau, Par la main de Moïse et d'Aaron. » (Psaume 77:19-20

Quelle étrange juxtaposition de comparaisons ! Il serait difficile d'avoir un contraste plus grand que celui présenté dans ces deux versets : le pilote à travers la mer et le berger avec son troupeau. La mer en rage et en tumulte, la tempête et la tempête - et, juste à côté, le berger et son troupeau. L'un est une image de troubles, de perturbations, d'anxiété, de stress, de forces puissantes en action ; l'autre est une image de tranquillité, de repos, de calme. Quel contraste ! Et pourtant, ils sont réunis dans une seule déclaration sur ce que le Seigneur est pour Son peuple : un pilote, un berger.

Il faut lire le psaume dans son intégralité pour en saisir toute la valeur. La première partie du psaume est un récit de détresse, de perplexité, de désarroi, un cri dans la détresse, atteignant l'agonie : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu à jamais ? » - des questions sur le Seigneur. Puis l'auteur se souvient et dit : « C'est ma faiblesse... Je me souviendrai des années de la main droite du Très-Haut » ; et le ton change complètement. Le souvenir et le bilan de la façon dont tout s'est déroulé à long terme apportent un réconfort, conduisant finalement à cette conclusion à la fin. Et pourtant, ce n'est qu'une introduction, car les deux derniers versets de ce psaume sont sans aucun doute une introduction au suivant, ce grand récit historique des relations du Seigneur avec Son peuple : le psaume 78. Quel long psaume, qui retrace les mouvements du peuple du Seigneur, ainsi que la manière dont le Seigneur l'a guidé et a agi à son égard. Le psalmiste y est parvenu de cette manière. Avec tout ce qui se trouve ici pour une méditation très utile, encourageante et rassurante, nous ne pouvons pour l'instant que nous pencher sur l'essentiel.

Je vais encore changer de métaphore, passant du pilote dans la tempête et du berger avec son troupeau à l'alpiniste. Il y a trois sommets que chaque enfant de Dieu doit gravir, sommets suggérés par ce psaume. Nous ne sommes pas vraiment qualifiés pour le service du Seigneur, ni pour la vie elle-même en relation avec le Seigneur, tant que nous n'avons pas gravi ces trois sommets. Ils nous mettront au défi ; ils nous mettront peut-être au défi encore et encore ; mais d'une manière ou d'une autre, nous devons les maîtriser et ils doivent perdre leur caractère terrifiant pour nous, perdre leur effroi, perdre ce qui fait d'eux des éléments qui nous vainquent et nous affaiblissent. Le Dessein Divin qui Gouverne Tout.

Le premier de ces sommets qui ressort si clairement de ce psaume est le dessein Divin qui gouverne tout. Vous savez comment cette montagne s'est présentée à Israël au début de son histoire. Lorsque le psalmiste fait référence à « Sa voie dans la mer » et à « Ses sentiers dans les grandes eaux », de quoi parle-t-il ? Sans aucun doute de la mer Rouge qui se dressait devant eux. Quelle terreur, quelle crainte il y avait cette nuit-là ! Nous pouvons imaginer comment le vent d'est hurlait et les eaux se déchaînaient. Quelle terreur cette mer représentait pour le peuple - avec quelle crainte et quelle appréhension ils s'approchèrent de ses rives ! Les eaux s'empilèrent comme un mur à gauche et à droite, ce qui ne contribua guère à apaiser leur terreur. Ce fut une nuit terrible, la traversée de la mer Rouge. C'était, en quelque sorte, une véritable montagne à franchir - et une montagne qui, pour eux, recelait de terribles possibilités. Mais remarquez-vous ce que dit le psalmiste ? Il dit (Ps. 77:16) que ces eaux étaient - eh bien, notre traduction ne nous donne pas le mot exact. Elles étaient agitées, elles étaient en proie à l'angoisse, elles gémissaient, et le mot original utilisé pour décrire l'état des eaux suggère qu'elles étaient en travail, que la mer était en travail, et que la nation est née dans cette mer cette nuit-là. Une nation est née dans la mer Rouge cette nuit-là, et les eaux étaient en proie à l'angoisse. C'est une image.

Vous voyez le dessein Divin à l'œuvre dans la tempête : derrière la peur, la terreur, tout ce qui semblait si horrible cette nuit-là, le dessein Divin régnait, produisant une nation, donnant naissance à une nation - « des chemins dans les grandes eaux ». C'est une chose que nous devons tôt ou tard accepter, que la rage, la terreur, la crainte, la menace, ce qui semble signifier notre perte, sont gouvernés par le dessein divin afin de produire quelque chose de très grande valeur pour le Seigneur. Le souvenir de cela a sauvé le psalmiste lorsqu'il criait ces questions : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu pour toujours ? »

Le psalmiste était dans un état de détresse. Je pense qu'il exprimait l'état du peuple à cette époque et se demandait si le Seigneur n'avait pas complètement abandonné Son peuple et ne l'avait pas laissé. Puis il dit : « Regardons en arrière, revenons à nos débuts en tant que nation. Ne sommes-nous pas nés dans une situation menaçante ? Notre histoire n'a-t-elle pas commencé dans ce qui semblait annoncer la destruction ? N'est-ce pas dans la plus terrible des tempêtes que, par la puissance de Dieu, nous sommes devenus Son peuple, délivrés, sauvés, mis à part ? » Ce souvenir a sauvé le psalmiste dans cette épreuve, et nous devons nous aussi parvenir à dire, face à chaque nouvelle tempête, chaque nouvelle menace, chaque nouvelle crainte, chaque nouvelle attaque, quelle qu'elle soit : Dieu a un plan dans tout cela ; un dessein gouverne tout.

Mais cela implique autre chose, cela comporte autre chose. La Sagesse Divine qui Dicte

Le deuxième sommet est celui-ci : la sagesse Divine qui dicte. Il n'y a pas seulement un dessein qui est la fin, mais il y a aussi une sagesse qui dicte le chemin vers la fin. Le psalmiste a regardé en arrière et a vu, et s'est dit : « Ah, à l'époque, nous ne pouvions voir aucune sagesse de Dieu à l'œuvre, le chemin que nous suivions semblait si confus, si contradictoire, tout semblait être tout sauf la dictée de la sagesse divine ; mais maintenant je comprends : Dieu a choisi le chemin, la méthode, les moyens dont Il savait qu'ils seraient les plus efficaces pour atteindre Son but, et nous devons franchir cette montagne. » La voie que suit le Seigneur semble si étrange. Que fait le Seigneur ? Pourquoi ? Toutes ces questions se posent. Mais la sagesse dicte la voie jusqu'au bout. L'Amour Divin qui Contrôle

Et puis, l'amour Divin contrôle. Il contrôle la fin, la voie, le motif - oui, le Pilote ; mais Il n'est pas un pilote désintéressé et détaché, qui fait simplement son travail sans aucune relation affective avec les personnes dont il a la charge. La métaphore change immédiatement, comme pour dire : « Ah, il y a quelque chose de plus que cela. Dieu ne se contente pas de négocier les difficultés d'une manière froide et détachée. Il est un berger. » Et s'il y a une image dans la Bible qui représente une relation de cœur avec les autres, c'est bien celle du berger. Le cœur de Dieu est lié à son peuple, et le psalmiste dit ici une chose intéressante. « Ta voie était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes traces n'étaient pas connues. » Que veut-il dire ?

Revenez, une fois que tout est terminé, de l'autre côté de la mer Rouge. Le vent s'est calmé et la tempête s'est apaisée. Vous cherchez à voir où sont ses « empreintes », mais vous ne les trouvez pas. Vous ne pouvez pas dire : « Il a fait ceci ou cela ». Vous ne pouvez pas découvrir comment Il l'a fait. Le fait est qu'Il l'a fait, et c'est tout ; vous ne pouvez pas l'expliquer, le définir, le décrire. Le psalmiste dit : « C'est ainsi que Dieu agit ». Il fait les choses les plus merveilleuses, des choses qui concernent toute la question de la vie et de la mort pour nous ; et quand Il les a faites, vous ne pouvez tout simplement pas voir la moindre trace de la façon dont Il les a faites, mais elles ont été faites. Ne devons-nous pas dire cela ? Nous sommes confrontés à une situation comme celle de la mer Rouge, et nous disons : « Comment allons-nous surmonter cela ? Que va faire le Seigneur dans ce cas ? » Il le fait, tout simplement. Nous regardons en arrière, encore et encore, et nous disons : « Le Seigneur l'a fait, mais comment, je ne sais pas ». « Tes traces n'étaient pas connues ». Vous ne pouvez pas retracer comment le Seigneur fait les choses, mais Il les fait. Il provoque la puissante tempête pour servir Son dessein, par Sa sagesse, dans Son amour, parce qu'Il est le Berger de Son troupeau, parce que Son cœur est lié à eux. Nous comptons pour Lui .

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« Vous êtes... une nation sainte » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine «A Witness and A Testimony », Sept-Oct 1964, Vol. 42-5. Source : "Ye Are... A Holy Nation". (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Matthieu 21:42-44 ; 1 Pierre 2:7-10.

Ces passages se réfèrent, comme vous le voyez, à cette chose très solennelle et, à certains égards, tragique : la vérité que tout ce qui aurait pu et dû être l'héritage et la vocation d'Israël a été perdu par eux et pour eux à cause de leur incrédulité, et a été transféré à l'Église. L'Église est ici désignée par Pierre comme «une nation sainte ».

C'est Pierre qui a repris ces mots de l'Ancien Testament, et les mots que le Seigneur Jésus Lui-même a repris de l'Ancien Testament et a transférés à Lui-même. Pierre occupe une place particulière dans cette transition, une place intéressante et très instructive. Le Seigneur lui avait dit : «Tu es Pierre [morceau de rocher], et sur cette pierre [le témoignage de Pierre, sans aucun doute] je bâtirai mon Église » (Matthieu 16:18). Il ne fait aucun doute que, dans l'esprit de Pierre, «la pierre que les bâtisseurs ont rejetée » et qui «a été faite tête de l’angle » était identique au rocher sur lequel l'Église serait bâtie. C'est Pierre qui a entendu cette déclaration du Seigneur, et c'est lui qui, bien des années plus tard, a repris cette idée dans sa lettre - la pierre, le rocher, la construction de l'Église sur cette pierre et autour d'elle. Le Seigneur avait dit, à propos de la pierre rejetée qui devenait la tête de l'angle : «Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation qui en produira les fruits » (Matthieu 21, 43). Il avait dit à Pierre : «Je te donnerai les clefs du royaume des cieux » (Matthieu 16:19), et voici que Pierre utilise cette même expression «une nation sainte », répondant à ce qui était dans la déclaration du Seigneur Jésus alors qu'Israël était mis à l'écart : «Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation ». Pierre parle maintenant d'une «nation sainte » pour «manifester Ses qualités », ce qui correspond à «en rapporter les fruits ».

Pierre ouvre cette lettre en indiquant qu'il s'adresse aux saints de la Dispersion dispersés dans le monde entier : les «séjournant de la Dispersion » dans toutes ces nombreuses nations et lieux, ou parties de la terre, et il dit : « Vous, les saints, dispersés dans les nations, dispersés sur la terre, vous êtes une nation sainte ». Non pas «vous allez l’être », mais «maintenant, dispersés partout, vous êtes une nation sainte dans les nations, mais vous êtes différents des nations ».

Nous mettons actuellement l'accent sur ce mot : « Vous êtes... une nation sainte ». C'est sur ce mot «saint » que s'est déroulée la tragédie d'Israël et que s'est opéré le transfert de toute l'intention divine. C'est sur ce seul mot que l'Église a hérité de tout cela. Tout le changement, la terrible tragédie et la perte d'Israël, et l'héritage glorieux de l'Église reposaient sur un seul mot : «saint ». Tout repose sur ce mot. Si la perte par Israël des intentions divines pour ce peuple en tant que nation était due à cette seule chose - l'échec dans ce que Dieu entend par sainteté - et si l'Église n'entre que sur ce terrain, alors cette question de ce que le Seigneur entend par sainteté est une chose très gouvernante.

L'Église est «sanctifiée dans le Christ Jésus » : Israël a rejeté le Christ Jésus.

Nous pourrions aller jusqu'à dire qu'il n'y a aucune garantie que l'Église conserve son héritage et sa vocation au-delà de sa sainteté. On pourrait très bien dire des hommes, même dans cette dispensation chrétienne : «Il te sera enlevé et sera donné à ceux qui en produiront les fruits ». La sainteté est le seul fondement. Pas plus qu'Israël, vous ne pouvez prétendre vous appuyer sur une simple tradition, une simple histoire, un simple aspect extérieur, ou sur la pratique et l'enseignement. La base de Dieu est la sainteté et ce qu'il entend par là.

Personne ne peut contempler l'horreur de la tragédie d'Israël au cours de ces deux mille ans sans sentir qu'il est en présence de quelque chose de très grand et de très important, et, dans un sens, de quelque chose de très terrible - cette question de la sainteté. Et vous savez qu'il y a d'autres mots dans lesquels ce même mot est traduit. Il signifie simplement - comme nous le disons souvent - sanctifié, séparé, mis à part pour Dieu. Il y a plusieurs façons de l'exprimer, mais c'est bien de cela qu'il s'agit. Il désigne quelque chose qui appartient à Dieu, uniquement et entièrement, et qui, appartenant à Dieu, est sacré, saint, sanctifié, séparé de tout ce qui est contraire à Dieu. C'est cela la sainteté.

Pour trouver la lumière en la matière, nous devons évidemment remonter à l'Ancien Testament, et nous commençons par réaliser qu'après la désobéissance de l'homme au commencement - et c'est là le cœur du problème de toute impiété, comme il est dit ici : Le monde entier (pour reprendre l'expression d'un apôtre) est tombé dans les bras du méchant : «le monde entier est sous l'emprise du malin » (1 Jean 5:19). Telle est la révélation des premiers chapitres de la Bible. Nous n'avons pas besoin de nous attarder pour souligner, illustrer ou citer. Tout est là. Dieu a regardé, il a baissé les yeux et il a vu que tous les hommes s'étaient égarés - «le monde entier est sous l'emprise du malin ». Puis Dieu a agi pour extirper de ce monde, dans le giron du malin, un peuple d'un genre différent.

Nous avons son mouvement avec Abraham - et ici, chers amis, avec tout l'intérêt que vous portez à la vie d'Abraham, dans votre lecture et votre étude de cette vie, rappelez-vous que le cœur de tout ce qui le concernait était cette seule chose : le séparer de ce monde. La parole fut donc adressée à Abraham : «Sors de ton pays, de ta race et de la maison de ton père » (Genèse 12:1)… «Sors » ! Il s'agit d'un mouvement géographique littéral, mais il contient un principe spirituel - une sortie de ce royaume qui se trouve «dans le malin ». C'est ainsi qu'Abraham est sorti d'Ur des Chaldéens. Dans un sens typique, il est sorti de ce monde qui était «sous l'emprise du malin ».

Ensuite, Dieu a promis un fils à Abraham. Il lui a promis Isaac, puis il est parti et l'a abandonné, comme il semble si souvent le faire lorsqu'il a fait une promesse. Il nous quitte pour un long moment - mais, vous le remarquez, avec un objectif. Pourquoi Dieu a-t-il promis, puis n'a-t-il pas accompli sa promesse pendant si longtemps, et a-t-il laissé Abraham être si éprouvé par sa parole ? Pour cette seule raison : ce fils devait être différent de tous les autres fils, il ne pouvait pas venir de manière naturelle, il ne pouvait pas être comme les autres fils de ce monde. Il devait naître d'une manière particulière, par l'action de Dieu. C'est ainsi que Dieu a veillé à ce que, bien qu'il l'ait promis, la voie naturelle soit impossible. Elle s'est tout simplement arrêtée. Il n'y avait pas d'espoir dans cette voie. Lorsque Isaac est enfin né, c'était un miracle de Dieu, quelque chose qui n'était pas de ce monde, mais de Dieu. Cependant, Dieu allait ratifier et confirmer ce principe. Le jour vint où l'enfant devint jeune et où Dieu dit à Abraham : « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes... et offre-le » (Genèse 22, 2), et c'est ainsi qu'Isaac doit aller à la mort. Tous les liens naturels sont rompus et brisés et Isaac, ramené en figure, en résurrection d'entre les morts, est simplement replacé sur un terrain surnaturel. Le fondement céleste, divin et surnaturel des choses a été confirmé par Dieu dans cet événement.

Vous voyez ce que Dieu faisait ? Il a tout replacé sur un terrain sacré. Dieu peut nous donner des choses, et il le fait sans aucun doute, et nous le savons à ce moment-là, mais ensuite nous nous en emparons et nous les retenons pour nous-mêmes : notre vie naturelle entre en jeu à ce sujet. Le Seigneur nous fait passer par des expériences drastiques pour séparer notre moi naturel des choses divines afin de les garder saintes, parce que même nos affections ne sont pas toujours pures et saintes. Dieu place tout sur ce terrain, en dehors de ce monde corrompu, rongé par le diable, gouverné par le diable. Et qui dira que ce n'est pas l'état du monde aujourd'hui ?

Dieu l'a fait avec Abraham, et c'est là où Il a commencé à créer une nation sainte. Il a posé les fondations de la sainteté. Ensuite, Sa promesse et Son alliance avec Abraham ont atteint le stade de l'existence d'une nation, et Israël est en Égypte - dans le monde. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Ils étaient dans le giron du diable, le malin, car Pharaon est un type du prince de ce monde. Vous remarquez que le Seigneur prend la peine de montrer à quel point il est un tyran et à quel point il est mauvais. J'ose dire qu'il y a peu de gens dans ce monde qui endureraient la moitié de ce que Pharaon a enduré avant de laisser partir ces gens ! Dieu a infligé plaie après plaie, jusqu'à la dixième, qui était la mort elle-même, dans un seul but. D'une part, il montrait la nature du malin. De l'autre côté - eh bien, Il a rencontré Moïse, comme vous le savez, dans le désert, près du buisson animé d'un feu qui ne s'est jamais consumé, et c'est l'homme qui va faire sortir ce peuple de la puissance des ténèbres, de l'esclavage du prince de ce monde, de ce royaume du mal. Dieu l'a rencontré là, et qu'a-t-Il dit ? «Ôte tes souliers de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte » (Exode 3:5). L'instrument, en figure, en type, doit être séparé du mauvais sol, de la mauvaise terre, du mauvais royaume. Personne qui soit encore dans l'esclavage ne peut conduire une autre âme hors de l'esclavage, et personne qui ne soit pas lui-même séparé de ce monde ne peut aider d'autres personnes à vivre avec Dieu. C'est donc l'instrument même, Moïse, qui doit se rendre sur un terrain saint, consacré, séparé. Avec quoi ? Le feu ! Entre ce monde et celui-là, entre Dieu et le malin, il y a un feu qui ne meurt jamais, un feu qui trace la ligne de démarcation entre ce qui est saint et ce qui ne l'est pas.

Moïse se rend donc en Égypte avec sa commission et nous connaissons l'histoire. Oui, le peuple est dans un royaume, dans un monde qui doit être répudié, et il doit en sortir, mais c'est en vertu d'un sang précieux, le sang de l'agneau et le sang de la Pâque - par le sang puissant et efficace d'un agneau sans tache ni défaut. Séparés par un sang précieux et saint - et c'est Pierre qui parle à nouveau : «Vous avez été rachetés, non par des choses corruptibles, de l'argent ou de l'or... mais par un sang précieux, comme celui d'un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:18,19).

On pourrait penser que c'est ce qui a été fait ! Mais ils sont restés quarante ans dans le désert, et quelle est la chose qui est apparue si clairement au cours de ces quarante ans ? Bien qu'ils soient sortis d'Égypte, l'Égypte n'est pas sortie d'eux. Bien qu'ils soient séparés géographiquement, spirituellement, leurs cœurs sont toujours en Égypte. Ils parlent de l'Égypte, ils ont envie de l'Égypte après tout. C'est ainsi que nous arrivons au Jourdain, le puissant Jourdain débordant, qui se trouve entre eux et cette vie en tant que nation qui doit satisfaire Dieu, remplir une vocation sacrée. Ils traversent le Jourdain - et enfin leurs cœurs quittent l'Égypte.

Vous voyez, le principe fonctionne en permanence. Dieu fait avancer les choses très profondément.

Vous passez à l'histoire ultérieure de cette nation, lorsqu'elle va en captivité et en exil, et qu'un reste revient. Vous souvenez-vous de cette crise dans le livre d'Esdras, lorsque le reste revient et que la maison est restaurée, embellie ? C'était à cause d'une chose : les gens avaient épousé des femmes étrangères, et tout le travail a été gâché et a fait l'objet d'arrestations. C'est comme si Dieu avait dit : «Nous ne continuerons pas avec cela ». Relisez ce qu'Esdras a fait à ce sujet ! Il a tout arrêté sur cette question des mariages mixtes. Encore une fois, tout cela est une figure de mélange spirituel, que Dieu ne veut pas voir : c'est de l'impiété. La marque et la ligne de démarcation entre ce qui est de Dieu et ce qui n'est pas de Dieu sont tracées avec force et précision.

Eh bien, qu'allons-nous dire à propos de tout cela ? C'est un aperçu très bref et imparfait, mais, chers amis, voyez-vous que le tout début de la vie chrétienne repose sur cette seule loi historique de Dieu, qu'Il ne peut pas négliger ? Le début de la vie chrétienne s'appelle «naître de nouveau », ou, plus exactement, «naître d'en haut ». Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie tout ce que la naissance et la résurrection d'Isaac signifiaient en image - que par notre toute nouvelle naissance, nous sommes «délivrés du pouvoir des ténèbres et transportés dans le royaume du Fils de son amour » (Colossiens 2:13). Notre naissance, notre conversion, le tout début de notre vie chrétienne est une séparation absolue de deux royaumes, le passage de l'un à l'autre. L'un est un royaume impie dans lequel nous naissons et auquel nous appartenons par nature. L'autre est un royaume saint - «Vous êtes... une nation sainte », une nation séparée de ce monde pour Dieu.

La nouvelle naissance signifie cela et, oh ! que cela soit clair pour tous ! C'est une chose absolue, dès le début et jusqu'à la fin ! Le Seigneur Jésus n'a laissé aucun doute à ce sujet. Il doit y avoir un clivage, total et absolu. Il prenait des risques avec les gens. Vous diriez. Pourquoi repousser les gens ? Pourquoi courir le risque de les offenser ? Pourquoi les décourager en disant «Sauf, sauf, sauf... tout le temps » ? Il prenait tous les risques nécessaires à cause de la terrible réalité. Vous ne pouvez pas hériter du royaume des cieux si vous vous accrochez d'une manière ou d'une autre à ce royaume qui est hostile à Dieu. Les deux choses ne peuvent aller ensemble. L'une est impie, l'autre est sainte. À la nouvelle naissance, nous franchissons une ligne, une ligne aussi large que la mer Rouge et le Jourdain, et aussi large que la Croix du Seigneur Jésus. À la nouvelle naissance, nous sommes entrés dans une vie de sainteté, de séparation complète avec Dieu. Il s'agit de marcher dans la sainteté - et le Nouveau Testament ne tarit pas d'éloges à ce sujet ! Nous devons être séparés de ce monde par le cœur, l'esprit et la vie et, si nous le savions, une grande partie de notre éducation spirituelle et de notre discipline dans la vie chrétienne, sous la direction du Saint-Esprit, a trait à ces choses qui sont mélangées en nous. Nous essayons de tirer le meilleur parti de deux mondes, de maintenir ensemble, dans le cadre d'un compromis, des choses qui n'ont pas leur place devant Dieu et qui nous mèneront au désastre, comme elles l'ont fait pour Israël. Nous allons perdre le royaume. C'est une chose énorme ! Le Seigneur appelle à une vie et à une destinée distinctes. Notre vie, chers amis, dans ce monde, dans nos relations et nos associations, est-elle bien distincte ? Ne pouvons-nous pas nous tromper sur le domaine et la personne auxquels nous appartenons ? Ou bien sommes-nous mélangés, faisons-nous des compromis, restons-nous en bons termes avec ce monde et ses habitants, sous l'emprise du diable ? Si c'est le cas, nous risquons d'être terriblement perdants.

Quel est votre témoignage dans votre travail, dans votre entreprise et ses associations ? Quel témoignage avons-nous dans l'église ? Sommes-nous vraiment en train de nous inscrire et d'imprimer notre marque dans l'église ? Comptons-nous ou sommes-nous des passagers ? Y a-t-il quelque chose dans notre vie qui dit : «Cet homme, cette femme, est un parfait serviteur de Dieu. Il n'y a aucun doute à ce sujet. On le voit tout le temps. Il ou elle ne joue pas avec les choses. Il n'y a pas de compromis en lui ou en elle » ?

Cela semble difficile, mais c'est nécessaire. Vous voyez ce que cela implique - le secret de la puissance est la sainteté. Si nos vies sont impuissantes, c'est peut-être à cause d'un manque de cette plénitude pour Dieu, de cette séparation avec Dieu ; à cause d'un compromis quelque part, d'une manière ou d'une autre, avec le prince de ce monde qui nous prive de notre puissance et de notre vitalité spirituelles sur son propre terrain. Le secret de la puissance, c'est la sainteté. Le secret d'un témoignage qui compte, c'est une vie sainte. Ce n'est pas notre enseignement, notre vérité, notre pratique, nos ordonnances religieuses, nos formes, qui comptent en premier lieu. Notre véritable témoignage est celui d'une vie sainte. Il compte bien plus que toutes nos paroles.

Et rappelez-vous - c'est le secret du soutien divin. Le Seigneur s'engagera sur son propre terrain - la sainteté. Le Seigneur soutiendra ceux qui le soutiennent dans sa nature. Le Seigneur veillera sur eux. Remarquez, quoi que nous puissions avoir dans cette vie, dans ce monde - et nous pouvons avoir beaucoup - si nous n'avons pas le Seigneur avec nous à la fin, ce n'est pas un gain, mais une perte terrible. Israël avait les ordonnances et les oracles, la tradition et tout le reste. Ils avaient beaucoup de choses, mais à la fin ils ont perdu le royaume. Ce n'était pas un gain.

Alors, qu'est-ce qui nous préoccupe ? Je peux tout ramener à une seule chose : le Seigneur est avec nous et s'engage envers nous, et je me soucie d'un témoignage puissant, d'une vie qui compte pour Dieu, qui laisse une marque pour Dieu, dont on se souvient pour ce qui vient de Dieu. C'est la seule justification de notre venue sur ce chemin et, selon moi, tout ce qui dépend de cette séparation totale d'avec Dieu est rassemblé dans ce mot : la sainteté. «Vous êtes... une nation sainte ».

Puissions-nous répondre à cette description, et c'est à nous que reviendra la préciosité.

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Ministère Accrédité par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5. Source : Accredited Ministry . (Traduit par Paul Armand Menye).

(Message abrégé)

« Et j'étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur des discours persuasifs de sagesse, mais sur une démonstration de l'Esprit et de puissance : afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu... Que l'on nous considère donc comme des ministres de Christ et des dispensateurs des mystères de Dieu. » (1 Corinthiens 2:3-5 ; 4:1).

« Nous ne voulons pas, frères, que vous ignoriez au sujet de notre tribulation qui nous est survenue en Asie, que nous avons été excessivement accablés, au-delà de nos forces, au point d'en désespérer même de la vie : oui, nous avions nous-mêmes en nous-mêmes la sentence de mort, afin de ne pas placer notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts. » (2 Corinthiens 1:8-9).

« C'est pourquoi, ayant ce ministère, selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage... portant toujours avec nous dans notre corps les souffrances de mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre corps. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre chair mortelle. Commençons-nous à nouveau à nous recommander nous-mêmes ? Ou avons-nous besoin, comme certains, d'épîtres de recommandation à votre intention ou de votre part ? » (2 Cor. 4:1,10-11 ; 3:1).
Paul parle de l'accréditation du ministère et relie cette accréditation à ses souffrances. Avant d'écrire 2 Corinthiens, il a vécu une expérience très profonde en Asie : « ... accablés au-delà de toute mesure, au point de ne pas pouvoir en supporter davantage... nous désespérions même de la vie ». Dieu « qui ressuscite les morts » est devenu son seul moyen de s'en sortir, et de cette expérience profonde est née cette deuxième lettre.

Le ministère est celui de l'Église. Les apôtres, les prophètes, les pasteurs et les enseignants ont été donnés comme des dons pour perfectionner les saints dans l'œuvre du ministère ; le ministère appartient donc à tous.

Le ministère véritablement accrédité est celui qui passe par la souffrance. Le ministère accrédité représente une victoire extraordinaire, sur fond de grand conflit.

Tout au long de l'histoire, des efforts déterminés ont été déployés pour discréditer le ministère spirituel, et ce, par l'intermédiaire de ceux qui s'y consacrent.

Dans le cas du Seigneur, des efforts persistants ont été déployés pour le discréditer et, par conséquent, discréditer son ministère. Cela a donné lieu aux paroles : « Nul prophète n'est bien reçu dans sa patrie » (Luc 4:24).

Dans le cas de Paul, les judaïsants ont cherché à le discréditer et, par conséquent, à discréditer son ministère. À Corinthe, une grande bataille a fait rage au sujet de sa position d'apôtre, et 2 Corinthiens est largement consacré à l'établissement de sa propre position, et donc de son autorité dans le ministère.

Celui qui compte pour le Seigneur, est un maillon de la chaîne, qui peut être utile de quelque manière que ce soit au peuple du Seigneur, et se tenir dans Son témoignage, connaîtra l'effort de l'ennemi pour rendre ces valeurs spirituelles nulles en les discréditant. L'ennemi donnera au Seigneur un fort sentiment d'indignité, d'inaptitude, d'inutilité, ou il fera en sorte que quelque chose soit associé au vase pour discréditer le ministère ; il peut même se montrer condescendant afin de compromettre, comme lorsque les démons criaient : « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui vous annoncent la voie du salut ». Parfois, il fera en sorte que des personnes non sauvées soient associées à une chose pure, afin de jeter le discrédit.

La réponse du Seigneur à cela est de maintenir le vase du ministère dans la faiblesse, la dépendance envers Lui ; afin que tout reste spirituel, et que tout soit du Seigneur seul.

L'essence de la deuxième lettre aux Corinthiens est qu'il y a eu ici un discrédit total de l'Apôtre et de son ministère. Il ne sera pas reconnu en faisant valoir ses droits. Dieu le conduira dans la mort elle-même, où il n'y a pas d'issue, puis le ramènera d'entre les morts et déversera à travers lui un nouveau courant de vie pour le peuple du Seigneur. Dans le domaine des intelligences spirituelles, où tout est connu et compris, il est clairement reconnu que l'effort de discrédit a échoué, que ce ministère est de Dieu et ne peut être renversé.

Ce ministère peut être personnel ou exercé par ceux qui constituent l'assemblée ou une famille.

La résurrection devient la marque de ce qui est accrédité de Dieu.

Le métal est passé au creuset et affiné, puis le poinçon est apposé dessus pour montrer son calibre.

Ainsi, Dieu fait passer par les feux de l'antagonisme satanique, permet à la chose d'atteindre un point où Lui seul est sa vie, puis la fait sortir du conflit et y appose le sceau de la vie de résurrection, de sorte qu'elle possède en elle la puissance d'une vie indestructible - qui ne vient que par la mort.

Tout ministère qui doit être reconnu sera lié à la souffrance ; une décision que nous devons prendre concerne l'objet de notre ministère. De nombreuses choses peuvent être prises en considération, mais il arrive un moment où toutes les autres choses doivent être mises de côté, et une seule doit être gardée : la vraie valeur spirituelle, sans mélange : ce qui est entièrement de Dieu et pas du tout de l'homme. Dans la mesure où cela est vrai, il y aura de la souffrance. Défendre totalement ce qui est spirituel est une chose coûteuse.

Il faut être prêt à être traité par le Seigneur, de manière à maintenir le ministère vivant et pur. Tout ministère qui découle d'une telle souffrance va compter. Il se peut qu'il ne soit pas bien accueilli ou désiré par la masse, mais là où il y a un besoin et un appel pour ce que nous avons acquis par la souffrance, il y aura une réponse.

Deux tragédies aujourd'hui parmi le peuple du Seigneur :

(1). Tant de personnes n'ont aucune connaissance de la vérité de manière adéquate et sont donc spirituellement immatures.

(2). Tant de personnes ont une grande part de vérité et sont mortes. Le Seigneur a besoin d'un vase pour répondre à ces conditions - un vase qui a traversé le feu et qui vit dans la puissance de la résurrection.

Un tel vase sera un vase souffrant, qui en est arrivé au point où Dieu lui-même répond à la situation.

Cela peut expliquer beaucoup de choses ; cela peut être un défi ; cela peut être un appel.

« Voyant que nous avons ce ministère... nous avons obtenu miséricorde » - nous avons reçu la grâce d'aider - et ainsi « nous ne faiblissons pas ». Mais le trésor est dans des vases d'argile fragile, le vase se brise jour après jour. Pour se tenir dans la puissance de Dieu, la révélation de la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ, représente un coût. Sommes-nous prêts pour cela ? C'est la voie du ministère accrédité.

Dieu a accrédité le ministère de son Fils, pourtant il y a eu une combinaison universelle pour le réduire à néant.

Dieu a accrédité le ministère de son serviteur Paul, mais il a été plongé dans des profondeurs de souffrance.

Il en va de même pour nous ; le ministère accrédité de Dieu est lié à la souffrance, mais la souffrance produit ce qui est entièrement de Dieu et ne peut être détruit.

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