(1) L'établissement du témoignage par la Résurrection, par T. Austin Sparks

 Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lorsque le Seigneur nous aura choisis pour accomplir son œuvre, il pourra nous dépouiller de toute bénédiction personnelle, afin de nous aligner sur son dessein et sa propre satisfaction. Alors, il agira aussitôt en nous pour que le témoignage s'établisse en nous. Or, jamais dans l'histoire de ce monde le témoignage du Seigneur ne s'est établi uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se produit actuellement dans l'Église. C'est ce qui reste à accomplir pleinement dans l'Église jusqu'à la fin des temps… Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire au-dessus de chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toute force dans cet univers qui s'oppose au dessein de Dieu.

Chapitre 1 - Le Chemin de la Plénitude de Dieu

Lecture : 1 Rois 17.8-24 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: 9 Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. 10 Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. 11 Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. 12 Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant ! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils ; nous mangerons, après quoi nous mourrons. 13 Élie lui dit : Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. 14 Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol. 15 Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. 16 La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. 17 Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. 18 Cette femme dit alors à Élie : Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils ? 19 Il lui répondit : Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. 20 Puis il invoqua l’éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte ? 21 Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! 22 L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. 23 Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Élie dit : Vois, ton fils est vivant. 24 Et la femme dit à Élie : Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

« Jésus-Christ notre Seigneur… déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts » (Romains 1.3-4).

Romains 1.3-4 est fondamental pour notre méditation actuelle, et le passage du livre des Rois servira à illustrer la vérité de Romains 1.3-4.

Comme vous le remarquez, le dernier cri de la veuve de Sarepta fut : « Maintenant je sais ». La déclaration de Romains 1.4 est : « déterminé, déclaré… Fils de Dieu avec puissance… par sa résurrection d’entre les morts ».

Si nous nous remémorons l'époque où se sont déroulés les événements relatés, nous constatons qu'il s'agissait d'une période de véritable déclin spirituel. Les conditions terrestres n'étaient qu'un reflet de l'état spirituel de la situation. Une famine terrible sévissait, la pluie se faisait attendre, et toute fécondité était donc en suspens, car (comme nous l'apprendrons plus tard lors de la grande crise qui se profilait déjà, la crise du Carmel) régnait cet état d'indétermination ; ce que le prophète appelait « boitant entre deux opinions », un état de faiblesse spirituelle, d'hésitation, le cœur partagé. De ce fait, aucune plénitude spirituelle ne pouvait exister, aucune manifestation de la véritable plénitude du Seigneur ne pouvait se manifester parmi Son peuple. Et ce qu'Il envoya dans le monde naturel, la sécheresse et la famine, en évoquant un état spirituel, n'était que le pendant de ce qui existait dans le domaine spirituel : un cœur partagé, un cœur qui n'était pas entièrement dévoué au Seigneur, un cœur trop attaché à sa propre satisfaction, à ce monde – d'où la famine spirituelle. Nous avons parlé de jours de déclin spirituel.

Élie représentait le témoignage du Seigneur, le ministère divin, les réalités célestes telles qu'elles se manifestent ici-bas. Et comme nous le voyons, il se retirait de la scène publique, il n'était pas sous le regard du public. Le Seigneur le cachait, ou lui ordonnait : « Va, cache-toi », de sorte que le véritable témoignage du Seigneur n'était pas ce qui était public, reconnu, accepté. C'était quelque chose que le Seigneur gardait secret, dissimulé, tout en restant très actif, très énergique, mais concentré sur un seul aspect, comme nous le verrons.

Dieu, tout en œuvrant de manière cachée, en secret, tout en dissimulant ce qui représentait toute Sa pensée, veillait néanmoins sur Son témoignage. D'abord, Il le soutint par le ministère des corbeaux, puis par celui de la veuve de Sarepta. Le Seigneur veillait sur Son témoignage de manière cachée, prenait soin de ce qui Lui était le plus précieux.

Ceci nous amène immédiatement au moment où le message du Seigneur se manifeste avec une clarté saisissante. En suivant l'ordre du Seigneur de se rendre à Sarepta et en arrivant à la porte de la ville, cette femme, cette veuve et son fils, entrèrent en contact avec le prophète, en entendirent le témoignage du Seigneur et en prirent pleinement conscience de Sa volonté, en accord avec leur besoin profond. Ils furent mis en relation avec le témoignage de Dieu, et leur besoin fut comblé en harmonie avec celui de Dieu.

Dieu avait un besoin ; ce besoin était incarné par Élie. Il était intrinsèquement lié à Élie, à cet instrument de témoignage ; il y avait là un besoin. Pour employer un langage spirituel, le témoignage avait un besoin, tout comme la femme et le fils. Le Seigneur, représenté par Élie, avait un besoin. Il poursuivait un but, Il œuvrait à un objectif. La souveraineté de Dieu est manifeste dans ces événements. Le voyage d'Élie était long. Lorsque le torrent de Kerith s'assécha, la parole du Seigneur fut donnée d'aller à Sarepta, au pays de Sidon, ce qui représentait un long voyage. C'était hors d'Israël. Vous vous souvenez de ce que le Seigneur a dit à ce sujet. Il a dit qu'il y avait beaucoup de veuves à Sarepta au temps du prophète Élie, mais il n'a été envoyé à aucune d'elles, mais seulement à la veuve du pays de Sidon, hors d'Israël. C'est là la voie étrange et merveilleuse du Seigneur. Il a envoyé Son serviteur en un long voyage hors d'Israël, agissant en toute souveraineté, car Ses desseins sont plus profonds, plus vastes.

Bien sûr, une vérité dispensationnelle sous-tend tout cela, qu'il n'est peut-être pas nécessaire de développer pleinement, mais qu'il convient d'aborder brièvement à propos de la signification des paroles du Seigneur Jésus concernant cet événement précis. Vous vous souvenez sans doute que c'était à l'époque où Lui, qui incarnait la plénitude de Dieu, Lui qui était le témoignage de Dieu parmi les hommes, n'avait pas Sa place parmi eux, mais demeurait caché par Dieu en raison de leur état spirituel. N'a-t-il pas crié : « Le monde ne me connaît pas » ? Il est venu chez les Siens, et Son peuple ne l'a pas reçu, comme Élie. C'est alors que Dieu a porté Son regard au-delà d'Israël, au-delà des frontières de l'Israël terrestre, vers les nations païennes, car Il avait un besoin, un besoin profond. Ce besoin était centré sur Son Fils, et l'épître aux Éphésiens constitue le contexte de tout ce que nous disons.

La phrase marquante de cette épître, et qui a tant suscité de perplexité en nous, est : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints ». Remarquez bien, cette parole était écrite, prononcée, surtout au-delà d'Israël, à cette Église qui dépasse les frontières et les limites d'Israël terrestre, car la lettre aux Éphésiens traite entièrement de cela : la chose la plus grande que Dieu ait jamais conçue, la chose la plus grande qu'Israël. Vous remarquez ensuite que l'apôtre a immédiatement employé ces mots : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Il poursuit : « Quelle grandeur infinie, sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de sa puissance, qu'il a déployée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts ! » Nous en revenons donc à Sarepta. Vous comprenez ? Tout est cohérent : ce témoignage, établi dans la perspective de la résurrection et au sein de l'Église, est plus grand qu'Israël, il est au-delà d'Israël.

Ainsi, le Seigneur avait un besoin, représenté par Élie, et les autres ont trouvé la satisfaction dans leur réponse au besoin du Seigneur. C'est un principe qui sous-tend toujours les relations de Dieu avec les hommes, et qui explique ce comportement étrange, apparemment inconsidéré et égoïste, d'Élie. « Je prends un petit repas, je ramasse deux brindilles. Je n'en veux que deux, la portion est si petite, pour faire un petit gâteau pour mon fils et moi », non, ce n'est pas un glas, même si cela y ressemble, « afin que nous mangions et mourions ». Mon cœur bondit de joie à la lecture de ces mots – « et mourir » – car ils sont fondamentaux, essentiels : « Nous pouvons manger et mourir ».

Et puis, cette démarche apparemment inconsidérée du prophète : « Moi d'abord ! Fais un petit gâteau et apportez-le-moi d'abord, puis vous et votre fils. » C'est une épreuve, un principe que Dieu met toujours en avant lorsqu'Il désire quelque chose de très précieux. Nous n'atteindrons jamais la plénitude de Dieu en accordant la priorité à notre propre bénédiction, à notre propre bien, à notre propre plénitude. La voie de Dieu est toujours de nous éprouver afin de savoir si nous avons avant tout à cœur Ses intérêts, si nous discernons et reconnaissons qu'Il possède un héritage, et si nos cœurs sont tournés vers cet héritage. Oh ! tant de choses sont mises en place pour la bénédiction du peuple de Dieu, et tant d'activité, tant de quête fervente de bénédiction, tant d'œuvre immense accomplie pour la bénédiction du peuple du Seigneur.

Maintenant, examinons nos cœurs. Allez-vous généralement aux réunions pour recevoir une bénédiction ? C’est tout à fait légitime, je ne dis pas que c’est mal, mais je vais vous révéler comment obtenir une bénédiction. Suspendez votre désir d’obtenir une bénédiction et placez-y le désir que le Seigneur obtienne quelque chose, qu’Il obtienne ce qu’Il désire, et vous recevrez une bénédiction. Mais n’y allez pas pour cette seule raison ! Vous serez mis à l’épreuve ; le Seigneur vous enlèvera même ce que vous possédez, pour prouver la sincérité de votre foi, de votre obéissance, pour vérifier si votre cœur est réellement tourné vers Lui ou vers quelque chose qui vous est propre. Il vous enlèvera tout ce que vous avez. Il dira : « Moi d’abord. Mon témoignage d’abord. Mes intérêts d’abord, ce que je recherche d’abord.» Il appliquera cela de manière très concrète, et Il l’applique déjà à la plupart d’entre nous. Il nous amène de plus en plus au point où, si les intérêts du Seigneur ne sont pas primordiaux pour nous, alors nous n’avons rien, autant tout abandonner.

C’est ainsi que cette femme et son fils ont atteint la plénitude. Ils ont relevé le défi, fait preuve d’une obéissance empreinte de foi, placé au premier plan ce qui représentait les intérêts du Seigneur, et leur bénédiction, leur plénitude, ont suivi. Souvenez-vous que c’est toujours la voie du Seigneur.

Je vais m’arrêter un instant pour bien insister sur ce point. Cela explique tant de choses. Vous étiez peut-être sur la voie de la bénédiction, et puis le Seigneur vous met en contact avec quelque chose qui représente une plénitude immense pour Lui, quelque chose de bien plus important à Ses yeux que cette bénédiction. Cela est indissociable de Sa propre satisfaction, du dessein auquel Son cœur est attaché depuis la nuit des temps. Vous entrez en contact avec cela, et dès que vous y entrez, votre voie de bénédiction est affectée, et cette voie commence à s’assécher, à vous être retirée. Le Seigneur semble vous retirer ce que vous aviez, semble exiger que vous y donniez un autre, et vous vous voyez progressivement vous retrouver démuni. Toutes les bénédictions que vous aviez ont disparu, Dieu vous les a reprises.

Vous voici maintenant face à une seule question. Tout se résume à un seul impératif : est-ce le Seigneur ? Suis-je persuadé que cela vient de Dieu ? Quelle autre voie puis-je emprunter ? Quelle alternative ai-je ? Suis-je contraint de croire que le Seigneur m’a rencontré à ce moment précis, de cette manière ? Si oui, que puis-je faire d’autre que de dire « Oui » au Seigneur ? En disant « Oui » au Seigneur, nous abandonnons toutes les bénédictions dont nous bénéficiions et entrons dans une période de stérilité totale, abandonnant même ce que nous possédions. Le Seigneur a pris tout cela en charge, et durant cette période (qui, pour certains, s’étend sur une longue durée, et non pas seulement cinq minutes), cette épreuve atteint son terme.

Durant cette période d'épreuve, toutes sortes de questions surgissent et l'ennemi n'est jamais loin pour donner un sens à votre expérience, une interprétation, et vous dire : « Tu as commis une grave erreur. Tu as perdu toutes tes bénédictions, tu n'es plus utile. Tu étais utile, maintenant tu ne l'es plus. Toutes les portes qui s'ouvraient à toi sont maintenant fermées. Tu n'as plus rien. » Durant cette période, vous ressentez tout cela, mais l'épreuve est alors la suivante : que pouvons-nous faire d'autre ? Et en concluant que c'est le Seigneur qui agit, vous dites : « Eh bien, je ne peux rien faire d'autre que d'obéir au Seigneur et de L'attendre. Je n'ai plus d'intérêts personnels, même dans les choses spirituelles. Le Seigneur connaît mon cœur. Seuls Ses intérêts comptent pour moi », et cette question est mise à l'épreuve de manière approfondie. Lorsque cette chose est réglée, établie (et Dieu seul sait quand elle l'est réellement, car nos cœurs peuvent croire que tout est réglé bien avant que ce ne soit le cas), tout discrètement, sans démonstration ni ostentation, une plus grande plénitude du Seigneur commence à se manifester en nous, une plénitude que nous n'avions jamais connue auparavant. Nous savons que nous avons reçu un héritage, mais il s'agit de l'héritage de ce qui est par-dessus tout précieux pour le Seigneur, de ce qui Lui est très cher, et qui n'est plus seulement personnel. C'est ce que nous voyons maintenant comme le trésor même de Dieu, Sa propre satisfaction, ce sur quoi Son cœur est tourné.

Bien-aimés, il est vrai que Dieu désire ardemment quelque chose qui, à Ses yeux, surpasse tout. « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Lorsqu'il en a trouvé une de grand prix, il est allé vendre tout ce qu'il possédait et l'a achetée » (Matthieu 13:45). Le Seigneur Jésus parle ainsi de Lui-même. Y a-t-il jamais eu un marchand qui ait mieux compris son métier que celui-ci ? Si son commerce est celui des perles, Il les connaît parfaitement. Il reconnaît une perle de grande valeur au premier coup d'œil. Il est un maître en la matière, et lorsqu'Il dit avoir découvert une perle de grand prix, vous pouvez être certains qu'avec Sa connaissance, Son intelligence et Son discernement, cette affirmation est parfaitement juste : « une perle de grand prix ». Lui, le Fils de Dieu, ce grand marchand divin, va vendre tout ce qu'Il possède. Y a-t-il jamais eu quelqu'un qui ait eu plus à vendre que Lui ? « La gloire que j'avais auprès de toi avant le monde… » en faisait partie, l'égalité avec Dieu ; oui, tout ce qu'Il possédait. Il vend tout ce qu'Il avait pour l'acquérir. Il a payé le prix de cette perle, et ce prix, c'était tout ce que Lui, le Fils de Dieu, possédait. Quelle est cette perle ? L'Église. « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle. » Tout ce qu'il possédait ! Une perle de grand prix !

C'est la parabole d'Éphésiens 1:18 : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Cela nous dépasse. Dieu désire ardemment quelque chose d'inestimable à Ses yeux : la plénitude en Son Fils, qui doit être dans l'Église, Son Corps, la plénitude de Sa Personne qui remplit tout. Nos épreuves, nos tentations, sur tous les sujets qui ont une valeur personnelle, sont en rapport avec la satisfaction de Dieu, la satisfaction de Ses besoins, l'accomplissement de Son dessein.

Tout cela découle de ce défi simple et pourtant si direct lancé à la veuve : « Va, fais-moi d'abord un petit gâteau. » « Cherchez d'abord le royaume de Dieu… et tout cela vous sera donné par-dessus. » « Moi d'abord. »

Or, c'est ainsi qu'ils vécurent une expérience, une expérience qui les plaça, mère et fils, dans un contraste saisissant, peut-être solitaire, avec tout ce qui les entourait. Partout autour d'eux, il y avait la famine, le vide, l'insatisfaction, le mécontentement, la misère, le besoin, la tragédie spirituelle. Et pourtant, au cœur même de ces conditions, ils vivaient avec tout ce dont ils avaient besoin. Ils avaient trouvé, au milieu de ces conditions, le secret de la plénitude, une expérience qui les distinguait de tout ce qui les entourait ; une chose secrète, qui se déroulait discrètement, mais bien réelle.

Ne représentent-ils pas ce vase de témoignage qui a été mis en contact avec les besoins de Dieu, le désir de Dieu, et qui a été rempli de Sa plénitude, mais qui, néanmoins, n'est pas une chose publique, une chose bien connue, une chose générale, mais qui est cachée ? C'est une chose secrète, même au milieu du peuple de Dieu lui-même, si l'on parle d'eux dans leur ensemble. Quel contraste ! Ce qui caractérise leur expérience à ce stade, c'est la plénitude. Ils ont ce que les autres n'ont pas. C'est la bénédiction qui leur est venue grâce à cette obéissance de la foi qui place d'abord les intérêts de Dieu, le témoignage de Dieu, et non leur propre bénédiction.

Nous nous hâtons de conclure, mais c'est sur cette note finale que réside notre principal propos. Dieu a encore quelque chose de plus en tête. Ils sont entrés en contact avec la pensée plus profonde de Dieu, ils ont fait l'expérience du chemin de sa plus grande plénitude. Ils ont goûté, et goûtent continuellement, toute la bonté du Seigneur, mais il reste encore quelque chose à faire. Le témoignage doit s'établir en eux de manière intérieure. Je tiens à ce que vous compreniez cette subtile distinction, car elle est essentielle. Il est possible d'être entré en contact avec la plénitude du Seigneur, d'en recevoir continuellement la bénédiction et de se réjouir de cette connaissance et de cette expérience, et pourtant, aussi étrange que cela puisse paraître, que le témoignage ne soit pas enraciné en nous. Il se peut que nous y soyons présents, mais il ne réside pas en nous pleinement et profondément. Nous nous en réjouissons, nous y participons, nous en bénéficions. Oui, il nous appartient. Le Seigneur nous a introduits dans Sa sphère et nous a fait profiter de Ses bienfaits, et pourtant Il voit que, d'une manière ou d'une autre, cela doit encore se former en nous. Il reste encore du chemin à parcourir.

Après ces événements merveilleux et bénis, il arriva que le fils de la femme tomba malade ; et sa maladie fut si grave qu'il ne put plus respirer. Remarquez : « afin que nous mangions et mourions » – « Il ne put plus respirer ». Il mourut. Sa mort initiale n'était pas due aux circonstances, le Seigneur étant intervenu, mais il mourut alors parce que le Seigneur l'avait voulu, pour un autre dessein. Il y a une mort qui conduit à la mort, et il y a une mort qui conduit à la vie. Tout dépend de votre relation avec le dessein de Dieu. Si vous êtes éloigné de ce dessein, vous mourez à jamais ; votre mort est une mort. Lorsque vous vous soumettez à Dieu, vous n'échappez pas à la mort, vous la traversez.

Autrement dit : il mourut, et cela sous la souveraineté de Dieu, non sous celle des circonstances. Ce n'est pas le cours naturel des choses. C'est entre les mains de Dieu, Dieu est à l'œuvre. Il est mort, et nous savons ce qui s'est passé, et la fin, oh, ce cri triomphant qui ne vient pas d'un sentiment de bénédiction reçue, dont on jouit, mais qui jaillit du plus profond de l'être : « Maintenant je sais ! » Si vous l'aviez interrogée auparavant, elle aurait dit qu'elle savait. Par ce qu'Élie avait fait pour elle et son fils, elle le savait, mais il y a maintenant quelque chose de plus. Job s'est écrié un jour : « Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil te voit. » Il y a maintenant une transition de l'extérieur vers l'intérieur. C'est ce qui s'est produit ici.

Lorsque le Seigneur nous prend en main en relation avec Son dessein, Il peut nous dépouiller de tout ce qui relève de la simple bénédiction personnelle, pour nous aligner sur Son propre objectif et Sa propre satisfaction, et alors Il commencera aussitôt à agir en nous afin que le témoignage s'établisse en nous. Et le témoignage du Seigneur ne s'est jamais établi dans l'histoire de ce monde uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se fait actuellement dans l'Église. C'est le dernier accomplissement à venir au sein de l'Église.

Or, en termes simples, le témoignage s'établit intérieurement par la résurrection. Dès lors, la mort est inévitable, et il peut s'agir de « morts fréquentes ». Je parle ici au sens spirituel. Ceux qui s'unissent à la pensée suprême et au dessein le plus parfait de Dieu font l'expérience de la mort, non seulement la mort physique – qui peut survenir parfois – mais la mort, cette chose terrible, cet ennemi, l'ennemi de Dieu, l'ennemi de Son dessein, l'ennemi de Son Église : la mort. Certains d'entre nous en connaissent la signification : des vagues de mort, des assauts de mort, un terrible sentiment de mort spirituelle qui parfois vous submerge comme un nuage et vous laisse vidé de toute vie, de toute énergie, de toute lumière, de toute présence divine – la mort. C'est indescriptible. C'est une terrible réalité, et, étrangement, elle survient si souvent juste au moment où Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau, à faire un pas en avant. Et cette réalité est si tangible que même notre conscience de ce fait semble s'obscurcir et s'émousser.

Si seulement nous y étions attentifs lorsque ces expériences se produisent, nous pourrions aussitôt dire : « Cela signifie que Dieu va agir. Quelque chose se prépare pour Dieu ! » Mais la chose est si terrible qu'on a plutôt l'impression d'une fin que d'un commencement. Or, chaque fois que Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau en lien avec Son témoignage, l'adversaire l'anticipe en lançant de nouvelles attaques par la mort, la mort spirituelle, agissant dans notre esprit, parfois dans notre corps, autour de nous, sur nous. Mais cela annonce un renforcement intérieur du témoignage, son affermissement encore plus profond, car telle est la voie de Dieu : par la mort, dans la puissance infinie de la résurrection, pour que Son témoignage devienne une réalité établie.

« Il a établi le Fils de Dieu avec puissance » (je vais volontairement omettre la suite pour le moment) « par la résurrection des morts ». C’est ce qui se produit pour vous et pour moi sous la main de Dieu : établis, établis par la résurrection qui survient après ces expériences de mort qui nous atteignent, non par accident, non par hasard, mais sous le regard et la main souverains du Seigneur. Mais si cela est fortuit, alors quelque chose se produit bel et bien. C’est pourquoi j’ai omis cette partie. Maintenant, mettons cette partie en parallèle avec une autre déclaration de la femme. Lorsque le fils mourut, elle se tourna vers le prophète et dit : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu jusqu’à moi pour me souvenir de mon péché et pour faire mourir mon fils ?» J’ignore à quoi elle faisait allusion et il ne nous appartient pas de soupçonner ou de juger. Y avait-il un péché en rapport avec ce fils ? Nous l’ignorons, nous n’y reviendrons pas. Mais le péché devint alors un enjeu.

Or, « Il a établi le Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté ». Comprenez-vous ? La résurrection signifie que quelque chose a été réglé et effacé par la mort, une certaine impureté, quelque chose qui était présent et qui constituait un fondement de mort. Dieu ne juge plus pour la mort, il juge pour la vie. Il s'attaque au fondement même sur lequel la mort a pris l'ascendant et détruit la mort en lui ôtant son fondement. C'est ce qu'Il fait en nous. Il ne s'agit pas simplement d'une expérience de mort. Dieu agit pour rendre la vie triomphante et plus accessible en éliminant, en réglant, un fondement de mort, une certaine impureté. Je le dis incidemment, mais voilà : «selon l'Esprit de sainteté».

Le Seigneur Jésus-Christ n'aurait jamais pu ressusciter d'entre les morts sans l'Esprit de sainteté, c'est-à-dire si le péché n'avait pas été pleinement et définitivement réglé et effacé par Sa mort. La résurrection du Seigneur Jésus est toujours la grande déclaration de Dieu à l'univers : le péché est vaincu. Il ne ramènera jamais à la vie un homme en qui le péché persiste. Il en a fini avec l'homme pécheur, et s'Il a porté nos péchés, Sa mort les a tous effacés, et Sa résurrection déclare que le péché est vaincu en cet Homme. Si le témoignage de Jésus doit agir en nous jusqu'à la résurrection, alors nous devons avoir réglé ce qui, dans nos cœurs et dans nos vies, donne prise à la mort. Or, Dieu œuvre en cela. Ce n'est pas un jugement, c'est un effet secondaire de Sa bonté.

Mais ce qu'Il désire avant tout, c'est que Son témoignage soit ratifié, confirmé, établi intérieurement. Le témoignage de Dieu en Christ est le témoignage de la Vie qui triomphe toujours de la mort, sur laquelle la mort n'a aucun pouvoir.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 4 - Liberté et vie

"Mais la Jérusalem d'en haut est libre, elle est notre mère à tous." (Galates 4:26).

"Mais que dit l'Écriture ? Chassez la servante et son fils ; car le fils de la servante n'héritera pas avec le fils de la femme libre. Ainsi donc, frères, nous ne sommes pas enfants de la servante, mais de la libre. ... Demeurez donc fermes dans la liberté avec laquelle Christ nous a libérés, et ne soyez plus empêtré dans le joug de la servitude. (Galates 4:30-31, 5:1).

Nous avons vu dans notre méditation précédente que le Saint-Esprit, à travers l’apôtre dans ce chapitre et d’autres Écritures parallèles, expose deux idées liées à ce que Dieu fait. D'un côté, il y a la famille d'Abraham selon la chair ; de l'autre, sa famille par l'Esprit. Cette famille a changé de titre. À un moment donné, elle est appelée du nom de deux montagnes, Sinaï correspondant à la famille selon la chair, et Sion correspondant à la famille selon l'Esprit ; et deux villes, la Jérusalem actuelle, la Jérusalem terrestre, correspondant à la famille selon la chair, et la Jérusalem céleste correspondant à la famille selon l'Esprit. Il expose deux autres idées : le serviteur, la famille selon la chair ; et le fils, (non pas un serviteur, mais un fils) la famille selon l'Esprit. Tout cela est rassemblé dans la Jérusalem qui est en haut, et chacune de ces comparaisons utilisées, la montagne et la Ville, etc., représentent des choses spirituelles qui se trouvent enfin perfectionnées dans cette Ville ou chez ce peuple.

Dans cette méditation, commençons par souligner une autre chose qui est si importante à cet égard : "La Jérusalem d'en haut est libre... Nous ne sommes pas les enfants d'une esclave, mais de la femme libre." Cette Ville, ce peuple que le Seigneur cherche à amener à la plénitude finale, à la perfection, est marqué par la liberté.

La Servitude de la Loi

Nous savons, bien sûr, que l’apôtre, ici et ailleurs dans ses écrits, traite de l’esclavage de la loi et de la liberté de la grâce. Nous ne parlerons pas particulièrement du droit en tant que tel, mais de ce que le droit représente, c'est-à-dire l'imposition de l'extérieur d'un système d'obligations très complet, global, détaillé et minutieux. Voilà ce qu'est la loi : c'est l'imposition de quelque chose de l'extérieur et l'exigence du respect de ce système de choses imposé et sans fin. Alors que la loi, en premier lieu, était ce qui était venu par Moïse, lorsque ceux qui la manipulaient en avaient fini avec elle, ils l'avaient développée si largement qu'une situation s'est produite qui était parfaitement impossible, de sorte que même ceux qui étaient juifs - orthodoxes , des Juifs fidèles et dévoués qui tenaient Moïse en très haute estime, apôtres eux-mêmes et apôtre tout autant que Pierre lui-même, disaient de cette chose que c'était quelque chose que "ni nos pères ni nous n'étions capables de supporter". Vous vous souvenez d'Actes 15. C'était là le point de la grande crise – la question de savoir si les chrétiens devaient se soumettre aux prescriptions de la loi mosaïque, en particulier la circoncision – qui concernait les convertis païens. Pierre lui-même s'y opposa et dit : « Ni nous, ni nos pères, ne pouvions supporter ce joug. » Et il a appelé à ce que ce joug ne soit pas imposé aux Gentils. Au moment où cette chose extérieure est entre les mains des hommes et qu'ils la mettent au point, ils l'ont développée à un tel degré que vous ne pouvez pas tourner la tête sans offenser, votre apparence même est une question de jugement ; presque toutes les actions sont suspectes ; il y a quelque chose pour contrôler chaque geste. C'est comme une terrible camisole de force et les gens sont terrorisés à cause de ce système imposé, si rigoureux et qui ne concerne que l'extérieur.

Le Seigneur Lui-même a touché cela très directement lorsqu'Il a parlé des sépulcres blanchis, de la corruption intérieure, des ossements des morts, mais à l'extérieur magnifiquement blanchis à la chaux, si beaux, si propres à l'extérieur ; ou le plat a été très bien lavé à l'extérieur, mais vous ne devez pas regarder à l'intérieur (Matt. 23:25-28). Ces hommes sont les interprètes de la loi, les gardiens de la loi, et c’est un terrible système de servitude.

Ce n’est pas seulement quelque chose d’historique ; c'est une tendance persistante, et elle peut devenir aussi vraie pour le christianisme, aussi vraie pour le Nouveau Testament, que pour le judaïsme et l'Ancien Testament, aboutissant à l'esclavage.

La Servitude Intérieure

Cette servitude peut s'installer à l'intérieur, non seulement la servitude par rapport à la loi, mais aussi une servitude intérieure. Vous rencontrez beaucoup de chrétiens, d'enfants de Dieu, qui sont tous attachés à l'intérieur. Ils ne sont pas libres, ils ne sont pas spontanés, ils ne sont pas ouverts, ils sont sous une sorte de contrainte et vous ne pouvez aller nulle part avec eux. La fraternité va jusqu'à un certain point et ne va pas plus loin. Il y a une étroitesse, une proximité, une question en permanence. Or, tout cela est contraire à l'esprit de liberté en Christ. Le Seigneur veut que nous jouissions de la liberté de la Cité céleste, qu'Il fasse de nous des hommes libres de cette Cité, d'une manière profondément intérieure.

La Jérusalem d'en haut est libre. Agar devait faire ce qu'on lui disait parce qu'elle était la servante. En revanche, la mère de nous tous ne fait rien par obligation et servitude, mais elle est libre. Quelle mère ! Quelle générosité, quelle bonté, quelle libéralité, autant de marques de la liberté. Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais j'ai le sentiment que les enfants du Seigneur ont un grand besoin de cette libération intérieure de la contrainte et de la servitude. Nous pouvons être si précis quant à la lettre du Nouveau Testament que nous nous y attachons. Nous pouvons devenir si pointilleux et si particuliers sur la lettre, même de la révélation du Nouveau Testament, que nous perdons la gloire, la liberté. Personne ne pensera que je suggère un seul instant que nous ne devons pas être attentifs à la Parole du Seigneur, mais il y a toute une différence entre l'imposer et la déposer, et y entrer et y vivre dans l'Esprit de vie.

La Liberté de la Nouvelle Jérusalem

La Jérusalem d’en haut est libre et, comme on l’a si souvent dit, la grande bénédiction que nous confère désormais la véritable citoyenneté céleste est que nous pouvons faire ce que nous voulons. Vous pouvez y aller et faire ce que vous voulez, à condition que le Saint-Esprit soit en vous. C'est l'argument des Galates. « Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, criant : Abba, Père » (Galates 4:6). L’Esprit de Son Fils dans nos cœurs – étant donné que, si le Saint-Esprit est Seigneur dans nos cœurs, nous pouvons faire exactement ce que nous voulons. C'est à vous de découvrir ce que vous aimez. Nous découvrons que nous n’aimons pas les choses que nous pensions aimer. On les essaie et on découvre qu'elles ne nous plaisent pas, qu'elles ne nous plaisent pas du tout. C’est une bien meilleure manière, une manière plus profitable d’entrer dans les choses du Seigneur que de nous faire imposer de ne pas faire ceci et cela et d’être mis dans une camisole de force.

C’est très important, surtout pour les jeunes chrétiens. On vous demandera très souvent dans ce monde pourquoi vous ne faites pas ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas à ceci et cela, pourquoi vous n'allez pas au cinéma, au théâtre, pourquoi vous ne faites pas ceci et autre chose. . Quelle sera votre réponse ? "Eh bien, mes parents n'apprécieraient pas ça ! On ne fait pas ce genre de choses à la maison !" Pourquoi faites-vous les choses que vous faites ? Est-ce parce que vous avez été élevé de cette façon, parce que c'est l'opinion de vos proches et qui vous contrôlent et que vous devez être obéissant ? Eh bien, dès que vous êtes libre, vous faites autrement.

Nous devons avoir une réponse de l'intérieur, et la seule réponse qui soit assez bonne est : « Eh bien, ce n'est pas mon bonheur, ce n'est pas un plaisir pour moi comme pour vous. Je ne trouve pas ma vie là-dedans. comme vous le faites, cela ne me donne pas ce que cela vous donne ! Quelque chose s'est produit en moi qui a changé mes goûts et mes aversions, qui m'a lié à des choses que je n'aimerais pas du tout autrement, et en a fait ma vie ; quelque chose qui m'a séparé des choses que je devrais naturellement rechercher comme vous, mais qui ne veulent plus rien dire maintenant ! C'est la seule réponse. C’est, voyez-vous, la racine de toute cette affaire. Peu importe jusqu’où nous avançons dans la vie chrétienne, il faut que ce soit ainsi. Nous devons continuer encore et toujours, afin que l'Esprit Lui-même établisse en nous Ses propres normes d'une manière nouvelle et que nous découvrions de plus en plus que des choses qui ne nous concernaient pas sont maintenant notre préoccupation et notre plaisir, et les choses auxquelles nous pensions beaucoup, même spirituellement, perdent chez nous leur immense importance parce qu'elles sont transcendées.

Puis-je parler selon mon propre cœur, même si j'ai assumé une responsabilité spirituelle pendant de nombreuses années et que j'ai enseigné le peuple du Seigneur pendant une période considérable ? Même ces dernières années, j'ai remarqué chez moi un changement d'orientation. Il y a seulement quelques années, je mettais toute mon attention sur certaines choses, mais au cours de ces quelques années, j'ai été, je crois, sous les mains du Seigneur et mon accent a changé. Ce n’est pas que ces choses perdent de leur importance. Je les considère toujours comme très importantes, mais je vois la plus grande valeur des autres choses.

Ainsi, à l’intérieur, quelque chose se produit pour que nous soyons constamment libérés de la mesure, de la limitation de manière intérieure et élargie, et c’est ainsi que cela devrait être. Ce sont de nouvelles normes pour nous, même si elles ne sont pas nouvelles avec le Saint-Esprit et elles ne le sont pas non plus avec le Seigneur. C'est une libération gracieuse, une expérience très bénie, cette libération. Nous allons de liberté en liberté, et c'est de gloire en gloire, et nous remercions le Seigneur. Nous étions très attachés, même dans notre dévotion aux choses du Seigneur, et peut-être créions-nous des difficultés aux autres.

Je me demande si vous avez déjà pris la peine de mesurer les dimensions de la nouvelle Jérusalem dans le livre de l'Apocalypse. Si vous prenez les mesures de la nouvelle Jérusalem, vous constaterez qu'il n'y a pas une parcelle de terrain sur cette terre qui puisse la contenir. Quelque part, elle se fondra dans la mer, tellement elle est grande, tellement elle est étendue. Si vous l'installez en Russie, vous traverserez la mer quelque part. C'est là un aspect de la ville, mais n'oubliez pas que son étendue n'est que l'expression de sa vitalité. Il ne s'agit pas de géographie ou de limites géographiques. Cette chose est si vitale ; elle n'est pas grande, elle est immense. Elle est si vitale qu'elle peut se permettre d'être étendue. Avec certaines choses, plus on les étend, moins elles sont efficaces. Elles perdent de leur efficacité au fur et à mesure que l'on s'étend ; c'est une zone superficielle. La valeur réelle est perdue au fur et à mesure que l'on s'étend. C'est l'histoire de bon nombre de mouvements qui ont commencé avec quelque chose de Dieu en eux. L'élément humain s'est accru et ces mouvements ont perdu leur vitalité ; il s'agit maintenant d'une vaste zone superficielle, et la valeur concentrée de ce qui est de Dieu ne correspond pas à l'étendue à laquelle les hommes l'ont amenée.

Mais il n’en va pas de même pour la cité de Dieu. Elle est si formidable dans sa valeur essentielle et intrinsèque et dans sa vitalité qu'elle peut dépasser toutes les dimensions terrestres sans rien perdre, et le Seigneur travaille sur ce principe. Il ne veut pas s’agrandir simplement pour nous faire grandir. Le principe de l’élargissement est la réalisation de quelque chose qu’Il a mis à l’intérieur, et c’est simplement l’expansion du Christ, la puissance vitale du Christ, la vie du Seigneur Lui-même. C'est ce qui élargit et c'est ce qui libère : l'augmentation de Christ. Eh bien, nous devons demander au Seigneur la libération intérieure, cette liberté de filiation, ce qui est un facteur si important dans la Jérusalem céleste.

Délivrance de la Peur

Cette libération est la délivrance de la peur. La peur, dit la Parole, est source de tourment (1 Jean 4:18). "Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais un esprit... d'amour" (2 Timothée 1:7). L’Esprit de liberté est l’Esprit de délivrance de la peur et Satan essaie toujours de nous entraîner dans l’esclavage de la peur ! "Toute leur vie, soumis à l'esclavage par la peur..." (Hébreux 2:15). L'œuvre de Satan est la peur et la peur engendre l'esclavage. L'œuvre de Dieu, l'œuvre de l'Esprit, est la libération et la délivrance de la peur et ainsi Satan est détruit. Ne pensez pas un seul instant que cela ne s’applique pas à vous, que cela n’est pas important pour vous. Le fait est que certains des enfants de Dieu les plus saints, après une longue vie de marche avec Lui, ont été assaillis sur ce point à la fin et ont, avant de s'évanouir, été sous un terrible nuage de peur, vivant dans l'esclavage. Dans la peur. Satan ne renonce jamais à essayer de provoquer cela avec les enfants de Dieu, pour les ramener dans l'esclavage.

Une image fidèle de l'œuvre de Satan nous est dressée dans le cas de Pharaon et des Égyptiens. Après leur énorme revers dans la mort du premier-né, après tous les jugements qui furent infligés à eux, ils persistèrent encore. Lorsqu'ils laissèrent partir les gens, ils ne tardèrent pas à les poursuivre pour les ramener. C’est exactement ce que fait toujours l’ennemi. Il n'abandonne jamais vraiment ; il nous poursuit pour nous ramener en esclavage.

L’œuvre de l’Esprit est intérieure et constitue une libération totale de l’esclavage et de la peur. Êtes-vous très prudent, si prudent que personne ne puisse s'approcher de vous, personne ne puisse avoir une véritable communion bénie avec vous, parce que vous êtes si prudent, si douteux, si méfiant ? Oui, c’est peut-être ainsi et c’est un esclavage qui détruit la nature même de l’œuvre de l’Esprit de Dieu. Cela n’est pas nécessaire si nous sommes vraiment entre les mains du Saint-Esprit. C'est une vie libre. Vous pouvez voir clairement que cet esclavage s’oppose au plein témoignage du Seigneur et à cette chose ultime qu’Il recherche : Sa propre gloire.

Là où nous avons commencé ces méditations, nous pourrions bien finir là : laisser entrer la gloire. Nous avons quelque chose à faire pour vraiment laisser entrer la gloire, et nous devrons peut-être laisser tomber beaucoup pour laisser entrer la gloire. Nous devrons peut-être nous libérer de nous-mêmes et de nos propres activités mentales concernant les choses divines pour laisser entrer la gloire. Notre intensité même pour le Seigneur, notre ardeur, peuvent empêcher la gloire d’entrer. Ne vous méprenez pas. Nous rencontrons beaucoup de chers enfants de Dieu qui sont si intenses. Ils sont presque fous d'intensité pour les choses spirituelles et cette intensité rend leurs visages tirés et leurs yeux fixes et ils ont peur de sourire de peur d'être charnels. Vous dites que c'est une chose extrême, mais c'est vrai. Ce n'est qu'une forme de servitude, d'attachement.

Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs qui n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent Sa gloire, et Sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une licence. Le Seigneur veut ses enfants autrement que cela - libres et avec la gloire - la gloire perçant parfois le visage même ; la gloire pénétrant dans la voix. Oh, ne nous laissez pas penser que pour être vraiment humbles et doux, nous devons avoir une voix très mélancolique. Ce n'est peut-être pas vrai pour vous, mais c'est le cas pour certains. Ce ne sont là que des aspects extérieurs. Ils n'ont rien à voir avec la gloire du Seigneur. Le Seigneur veut des gens qui manifestent sa gloire, et sa gloire se manifeste dans le ton de la voix, dans le regard et dans le toucher. Et pour cela, il faut se libérer des conceptions erronées de ce qu'est la spiritualité, de ce qu'est la plénitude pour le Seigneur ; se libérer des interprétations mentales erronées des choses du Seigneur. Tout cela disparaît lorsque nous entrons réellement en contact avec le Seigneur. On s'aperçoit alors que la vie avec le Seigneur n'est pas, après tout, une chose aussi ardue que certains semblent le croire. C'est l'une des leçons que certains d'entre nous ont apprises depuis un certain temps et que le Seigneur cherche à faire pour nous amener à une place libre avec Lui-même, ce qui n'est pas du tout une permission. Il ne peut y avoir de permission si vous êtes vraiment entre les mains du Saint-Esprit et, d'autre part, il n'y a pas de peur, pas de crainte, pas de raideur intérieure, pas de tension ni d'effort. Ce n'est pas une rivière endiguée, c'est une rivière qui coule, et quelle que soit la manière dont nous appliquons le principe de liberté, cela signifie simplement qu'elle est libre.

Et maintenant, qu’en est-il du domaine de nos relations ? Est-ce gratuit, est-ce fluide, est-ce spontané ? Cela témoigne-t-il d'une grande appréciation de la grâce de Dieu, car c'est le refus du Sinaï que donne Sion. Sion représente la grâce de Dieu. Ça coule. La grâce est si souvent considérée comme une rivière, et c’est bien le cas, mais c’est une rivière qui coule. Une appréciation de la grâce de Dieu signifie que les choses coulent.

La Vie, la Marque de Tous

C’est simple, mais très important, d’avoir un peuple comme celui-là qui coule dans l’amour de Dieu, qui coule dans la grâce de Dieu : libre. Cette liberté signifie (comme devait l'être notre dernier mot) que la marque de toutes ces choses du côté céleste - qu'il s'agisse de la cité céleste, de la montagne céleste, de la famille céleste ou de la filiation céleste sortant du ciel côté de la famille d'Abraham - est la Vie. Vous ne pouvez pas dire qu’Agar et Ismaël représentent la vie, mais vous pouvez le dire d’Isaac. C'est la vie; c'est la Vie de résurrection ; c'est la Vie qui a triomphé de la mort. Sion est Vie, la Jérusalem céleste est Vie, et notre contact les uns avec les autres, si nous sommes enfants de Sion, doit être un contact avec la Vie. Nous devons veiller à ne pas ériger de barrières, à ne pas admettre en nous des choses qui contredisent ou vont à l'encontre de la Vie. Toutes ces choses fonctionnent si complètement ensemble ; elles sont tous d'une seule pièce.

Nous parlions dans une méditation précédente de l'amour, la rue de l'or. Eh bien, quel est cet amour ? Paul dit que ’l'amour croit tout’’ (1 Corinthiens 13:7). Cela ne veut pas dire que l’amour croit au mensonge et appelle le noir blanc, mais cela signifie que l’amour ne lui impute jamais un motif jusqu’à ce qu’il soit prouvé que ce motif existe. Cela doit être prouvé ; il n’impute pas naturellement, instinctivement quelque chose, ne soupçonne pas quelque chose, ne pense pas qu’il y ait une arrière-pensée. Ce n'est pas de l'amour. Cela ne fait pas ce genre de chose.

L'amour croit tout ; il est ouvert, croit au meilleur et n'impute rien. Vous pouvez voir à quel point cela nous libérerait de beaucoup d’esclavage et d’entraves. On ressent tellement de tension lorsqu'on se demande : "Eh bien, qu'ont-ils dans leur manche ? Que se passe-t-il derrière tout cela ? Que recherchent-ils ?" Nous imputons quelque chose en arrière-plan aux actions des gens, et nous regardons et attendons de voir ce qui se passe et nous sommes alors prêts à dire : « Je vous l'avais bien dit ! Oh, de cette façon, nous n’arrivons à rien en tant qu’enfants de Dieu. Il n’y a aucune base sur ce genre de chose. Je me soucie pour vous et pour moi que le Seigneur ait un état de choses qui lui permette de construire et d'obtenir ce qu'Il recherche.

Ainsi, l'Amour, la Vie et la Liberté, toutes ces choses fonctionnent main dans la main, elles sont toutes d'une seule pièce avec le grand objet que le Seigneur a en vue. Nous devons demander au Seigneur d'œuvrer en nous de telle sorte que ce soit le Seigneur Jésus Lui-même et ce qu'Il est après cela qui nous gouverne, Sa prééminence, qui est gloire dans l'Église pour tous les âges et pour les générations des générations. Voyez jusqu'où cela doit aller, combien de temps cela doit durer - à tous les âges, aux générations des générations, ou aux âges des âges - gloire dans l'Église ! Eh bien, si cela doit durer aussi longtemps et aller aussi loin, il faut que ce soit quelque chose de très réel, de très vrai, de très pur et de très incorruptible. Demandons au Seigneur de travailler continuellement cela en nous.

FIN

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 3 - La foi du Fils de Dieu

Lecture :

Oui, l’Éternel a choisi Sion, Il l’a désirée pour sa demeure: C’est mon lieu de repos à toujours ; J’y habiterai, car je l’ai désirée. (Psaume 132:13-14)

2:6 C’est moi qui ai oint mon roi Sur Sion, ma montagne sainte ! 40:8 Alors je dis : Voici, je viens Avec le rouleau du livre écrit pour moi. (Psaumes 2:6 ; 40:8)

Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, des myriades qui forment le chœur des anges, de l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux, du juge qui est le Dieu de tous, des esprits des justes parvenus à la perfection, Hébreux (12:22-23)

"La Jérusalem d'en haut est libre, elle est notre mère... C'est pourquoi, frères, nous ne sommes pas les enfants d'une servante, mais de la femme libre. C'est pour la liberté que Christ nous a affranchis : tenez donc bon et ne vous laissez plus embrouiller. sous le joug de la servitude. » (Galates 4:26,31, 5:1).

Dans Galates chapitre quatre et dans les autres passages que nous avons lus, nous sommes mis en contact avec les deux familles d'Abraham. Ces deux familles sont aussi appelées deux montagnes, et encore deux villes ; et puis plus loin, elles sont comparées d’une part à un serviteur, et d’autre part à un fils. Toutes ces comparaisons sont utilisées pour les mêmes choses. L’unique famille d’Abraham à travers Agar est une seule montagne, le Sinaï ; une ville, la Jérusalem terrestre ; un serviteur. L'autre famille à travers Sarah est une autre montagne, le mont Sion ; une autre ville, Jérusalem qui est d'en haut, la Jérusalem céleste, et maintenant non pas un serviteur, mais cette fois un fils, Isaac. Vous remarquez comment les Écritures, et l'apôtre Paul en particulier dans ces connexions, donnent l'idée associée aux différents ensembles.

Une montagne est la loi, c'est le Sinaï ; l'autre montagne est la grâce, c'est Sion. Une seule ville, Jérusalem, qui est en bas, sur cette terre, en servitude ; l'autre ville, la Jérusalem céleste, est libre. L'apôtre dit : « Notre mère était une femme libre et est une femme libre, nous sommes les enfants de la femme libre, c'est-à-dire notre mère. »

Nous avons été occupés jusqu'à présent dans ces messages par ces pensées et intentions divines pour le peuple du Seigneur qui sont exposées dans la Ville, la Jérusalem céleste, et par la plénitude finale de ces pensées divines, la pensée du Seigneur pour Son peuple. Avant de continuer dans cette affaire, je vais dire une chose.

Si nous sommes ici sur une base correcte, comme nous devrions l'être, nous sommes ici sur une base très peu naturelle, une base très peu naturelle, notre position est très peu naturelle. Je ne veux pas seulement dire par là que nous sommes sur une base spirituelle et non naturelle. Je veux dire quelque chose de plus que cela. Il est tout à fait anormal que quelqu'un cherche à connaître les pensées, les désirs et les intentions d'un autre lorsque cet autre, avec ses pensées, ses désirs et ses intentions, lui demande d'abandonner sa propre volonté et d'accepter la sienne. Il est tout à fait anormal que quelqu'un désire connaître la volonté de Dieu alors qu'il sait très bien qu'en la connaissant, il devra abandonner complètement sa propre volonté et en accepter une autre, une volonté tout à fait différente et contraire à la sienne. C'est contre nature, mais c'est l'essence de l'instruction spirituelle, c'est la nature même de l'instruction dans la Parole de Dieu, et cela représente la grande différence entre un simple enseignement biblique et l'instruction dans la Parole de Dieu. Je tiens à ce que cette différence soit très claire.

Quand Étienne parlait au Sanhédrin rassemblé à Jérusalem et prononçait un long et merveilleux discours, ils l'écoutaient avec une attention particulière dans un silence parfait jusqu'à ce qu'il atteigne un certain point. Il est dit que jusqu'à ce moment-là, ils y ont prêté attention. Pourquoi? Eh bien, il parcourait la Bible, il retraçait l'histoire d'Israël, il parlait de l'Ancien Testament. Si vous voulez, il enseignait les Écritures. Jusque-là, tout cela n'avait aucune application pratique immédiate dans leur propre vie et c'est pourquoi ils écoutaient et auraient probablement continué à écouter pendant des heures s'il était resté là. Mais dès qu'il s'est retourné pour faire comprendre ce droit et pour montrer combien tout cela représentait pour eux un défi dans le domaine de leur volonté et de leur attitude, ils n'étaient plus intéressés et ils n'y prêtaient plus attention. Et c’est là la différence entre un certain enseignement de la Bible et un enseignement dans la Parole de Dieu.

Il est tout à fait anormal de se soumettre à l'enseignement de la Parole de Dieu, car cela va à l'encontre de notre volonté et de notre nature. C'est un défi, une exigence. En Amérique, une phrase très courante parmi les chrétiens est qu'ils vont entendre l'enseignement de la Bible et vous voyez ces gens affluer vers leurs milliers d'écoles et d'institutions bibliques avec leurs cahiers. Ils s'y précipitent et s'en vont, mais on ne constate jamais, et seulement dans de très rares cas, que l'ensemble de ce système d'enseignement biblique a un rapport immédiat avec leur vie personnelle. Il peut s'agir de n'importe quel autre type d'enseignement. Mais le mal est qu'ils pensent connaître la Bible, qu'ils peuvent la citer et que si vous citez l'Écriture, ils peuvent la terminer à votre place et que toute l'arête des choses est tournée par cette familiarité avec le contenu de la Parole de Dieu. Ils le savent, vous ne pouvez pas le leur dire. Ils peuvent compléter chaque phrase de l'Écriture que vous commencez et cela passe comme de l'eau sur le dos d'un canard.

Oh, nous devons être prudents, et notre pensée et notre désir ne sont pas d'obtenir un enseignement biblique dans ce sens, mais cette instruction qui est un défi, qui va droit au but et va à l'encontre de notre volonté. Quelle différence cela ferait si nous et tous les enfants de Dieu adoptions cette attitude : « Je suis ici, et si le Seigneur dit quelque chose, si quelque chose sort de ce temps qui va réellement à l'opposé de mes désirs, mes idées, à ma volonté, je me soumets au Seigneur sur cette question pour mettre complètement de côté mon côté des choses, pour accepter ce qui est du Seigneur quoi que cela signifie d'un bouleversement dans ma vie" ! Quelle différence cela ferait, quel avantage le Seigneur gagnerait ! Je crois que cela peut être vrai pour la plupart d’entre nous, j’espère pour tous, mais je pense que c’est un mot important parce que ce que je vais dire peut être un sujet biblique ou un enseignement biblique très intéressant. Ces allégories, ces analogies, comme elles sont intéressantes : Agar et Sarah, le Sinaï et Sion, et la Jérusalem ici et la Jérusalem d'en haut. Les différences, comparaisons, interprétations et implications de ces différentes choses sont très intéressantes. Mais si cela s’arrête là, nous avons perdu notre temps et peut-être avons-nous fait plus de mal que de bien. La chose doit nous arriver avec une force bouleversante si elle veut atteindre la fin de Dieu.

Maintenant, nous arrivons à cet aspect de la vie d'Abraham qui se réalise dans une famille céleste, une famille spirituelle, une semence céleste, une montagne céleste, un fils, pour voir ce que les choses signifient réellement en tant que caractéristiques spirituelles de la volonté de Dieu pour nous. La Jérusalem qui est au-dessus, la Sion qui n’est pas une Sion terrestre, cette montagne, la famille, le fils, sont l’incarnation de choses spirituelles d’une importance capitale si Dieu veut réaliser la manifestation de sa gloire dans les saints.

Il est parfaitement clair, lorsque vous regardez les deux familles, les deux montagnes et les deux villes et que vous vous souvenez qu'il s'agit d'objets identiques portant des titres ou des noms différents, que vous avez deux ensembles d'idées distincts. On dit que l’un est supprimé, mis de côté, aboli ; il n'y a plus de place pour cela. L’autre est ce qui est dit permanent, établi, éternel : la chose sur laquelle Dieu se concentre maintenant.

La ville, Incarnation de la Foi

Il est tout à fait clair que la famille unique d’Abraham à travers Agar n’était pas Il est tout à fait clair que la seule famille d'Abraham par l'intermédiaire d'Agar n'était pas une famille de foi, et il est encore plus clair que la famille par l'intermédiaire de Sarah était une famille de foi. C'est ce qui ressort des montagnes. La Bible prend beaucoup de place pour préciser que le Sinaï, cette montagne, n'est pas la foi, mais les œuvres. Par contre, Sion est la foi. Cette Jérusalem céleste, cette Cité invisible, bien plus réelle et, oui, bien plus pratique dans la vie de l'enfant de Dieu, est néanmoins essentiellement une affaire de foi. Elle est foi du début à la fin. Elle est notre mère ; nous sommes donc nés d'en haut. « Notre citoyenneté est dans les cieux », dit l'apôtre (Philippiens 3:20). Notre concession est dans la Cité céleste ; c'est là que nous sommes inscrits. « Ceux qui sont inscrits dans les cieux » (Hébreux 12:23).

Comment sommes-nous devenus citoyens nés d’une Cité céleste et invisible ? Personne n’est encore né de nouveau sans la foi. La foi est la première chose dans la vie spirituelle. Notre toute nouvelle naissance d’en haut est une question de foi. Nous appelons cela « croire au Seigneur Jésus pour être sauvé ». C'est la première étape ; c'est là que se produit notre naissance d'en haut. Cette citoyenneté céleste est essentiellement une question de foi, et dès le début, tout au long du chemin, elle est ainsi et le devient de plus en plus intensément avec la consommation de notre citoyenneté. La manifestation de la gloire des fils de Dieu est le perfectionnement de la foi. Cette Ville est l'incarnation de la foi et son dévoilement final et complet n'est rien d'autre que la sortie de la foi triomphante que Dieu a forgée chez les saints.

La Nécessité de Coopérer avec Dieu par la Foi

Cela élimine tout ce qui est mécanique. Il existe un système d’enseignement qui rend les choses si mécaniques que vous êtes sauvé et que rien d’autre n’a d’importance. Vous êtes sauvé et automatiquement vous serez glorifié ; la chose se fera mécaniquement ; vous serez à la fin en plénitude. Cet enseignement omet complètement tout le travail nécessaire et indispensable pour atteindre la pleine fin de Dieu, ce travail de perfectionnement de la foi. Ce n’est pas une réalisation mécanique, une réalisation mécanique et automatique. Dieu fait quelque chose. Cela ne dispense jamais de Sa grâce ni ne diminue Sa grâce du fait qu'il opère quelque chose en nous et nous appelle à nous soumettre à Son œuvre. Cela nous jette encore plus que jamais sur Sa grâce. Mais il y a un endroit où nous devons nous conformer à l’image de Son Fils par la sanction et par la coopération, par la soumission, et tout cela s’inscrit dans le cadre de l’épreuve de la foi.

Abraham, nous le savons, est le grand exemple de foi. Chaque étape de la vie d'Abraham était une étape vers le défi de la foi, l'appelant à se soumettre à ce défi. Le Dieu de gloire apparut à Abraham et lui ordonna de quitter son pays, sa famille, la maison de son père, pour aller dans un pays qui lui serait montré. Eh bien, la première étape était la coopération avec Dieu dans la foi, une étape de la foi. Et l’étape suivante n’a pas simplement suivi. Une nouvelle crise surgit, une nouvelle étape de mise à l’épreuve de la foi, et encore une fois Abraham doit faire quelque chose pour y remédier. Et encore une fois, Dieu le défie et il doit faire quelque chose dans cette affaire, agir avec Dieu dans la foi. Toutes les pensées et intentions divines n’auraient jamais assuré la fin. Abraham n'aurait pas été là s'il s'était assis et avait dit : « Eh bien, je crois que Dieu a raison et je m'engage envers Dieu et j'accepte toute Sa volonté et j'embrasse Son dessein glorieux. Maintenant Seigneur, je m'assois ici et Tu travailles. Tout est fini !" Rien ne serait arrivé. Il devait coopérer activement avec Dieu sur la base de la foi. Et c'est sa famille ; il engendre une famille de ce genre. C'est la ville qu'il cherchait ; c'est la Jérusalem céleste ; c'est Sion. Nous ne sommes pas parvenus à un lieu, non à une chose, mais à une position spirituelle.

Maintenant, tout cela est très simple, en ce qui concerne les mots, mais c'est tellement agréable de penser à cette merveilleuse ville où nous allons. "J'ai entendu parler d'une belle ville, loin dans une région inédite" - et nous pouvons devenir très sentimentaux et même dramatiques à propos de cette ville merveilleuse. "Nous marchons vers Sion, la belle, la belle Sion." Bien-aimés, vous et moi ne faisons que progresser vers Sion à mesure que nous passons les épreuves quotidiennes de la foi. Nous ne venons jamais dans cette Ville, car ce n’est pas un endroit quelque part dans ou au-delà des nuages vers laquelle nous allons être soudainement transportés. En ce moment, si vous avez une épreuve de foi, de foi en Dieu, dans les voies de Dieu, dans l'amour, la sagesse, la bonté de Dieu, si vous avez une sorte d'épreuve de foi, c'est le chemin vers Sion pour vous, c’est le chemin qui mène à Jérusalem. C'est le chemin de la famille céleste. Vous ne pouvez pas divorcer de ces choses. Vous ne pouvez pas être en route vers la fin de Dieu, vers la Cité, et ne pas être gouverné par ce qu'est cette Cité dans son sens spirituel, et c'est avant tout la foi perfectionnée. Avoir une grande place dans cette Ville signifie avoir une grande foi perfectionnée. Je crois que la mesure de la gloire dans cette Ville sera la mesure de l’épreuve et du triomphe de la foi ici et maintenant, de jour en jour.

Nous pourrions consacrer beaucoup de temps à cette question de foi, mais c’est tout le contraire d’Agar et d’Ismaël ; c'est tout le contraire du Sinaï ; c'est tout le contraire de la Jérusalem qui est en bas, sur cette terre ; et tout le contraire de l'esclave-esclave.

La Tentative de Satan de Saper la Foi

Cela nous interpelle à bien des égards. Vous savez, s’il y a une chose que Satan craint et déteste, c’est la manifestation de cette Cité. C'est la fin de son régime, de son royaume, la fin pour lui une fois dévoilé dans la gloire. Par conséquent, si cette Cité est la foi parfaite du Fils de Dieu en la Sienne, Satan ne reculera devant rien pour perturber, perturber et ébranler notre foi, pour détruire notre confiance, notre assurance, pour nous soumettre à la condamnation et au doute. Satan ne reculera devant rien pour interférer avec notre foi, parce que cette foi sera sa perte. Oh, Satan ne va pas être déposé en tant qu’élément d’un programme. Satan va être déposé par la puissance spirituelle du Fils de Dieu manifestée dans les saints, et la première chose dans cette puissance spirituelle est la foi du Fils de Dieu.

Vous voyez comment Satan a cherché à amener le Fils de Dieu à laisser échapper une légère suggestion de doute, et l’une de ses subtilités est d’essayer de nous amener dans cette filiation pour prouver notre position. C'est subtil : faire quelque chose pour le prouver. "Si tu es le Fils" - prouve-le en faisant des choses. La subtilité était et est toujours celle-ci : dès que vous commencez à assumer cela et à faire quelque chose pour le prouver, vous avez laissé place au doute. La seule réponse à Satan est : « Écoutez, cette chose n’a pas besoin d’être prouvée. C’est un fait ; cela tient ; c’est établi. Je ne vais pas faire ceci et cela et autre chose pour prouver que je suis un enfant. » de Dieu ; je suis un enfant de Dieu, je ne vais pas en discuter ni faire quoi que ce soit à ce sujet. » "Si" - alors fais quelque chose pour le prouver. Comme c'est subtil ! Relève ce défi : « Très bien, je ferai cela en tant qu'enfant de Dieu pour prouver que je suis un enfant de Dieu ; j'expérimenterai ma filiation pour l'établir ! » Satan vous tient immédiatement sur son terrain, et vous avez laissé poser la question. Oui, tout ce qui peut susciter le doute, l'incrédulité, tout défaire. Cela aurait défait le Seigneur Jésus lui-même s'il n'avait pas fermé cette porte et dit : « Cette porte n'est pas ouverte - ni ouverte aux questions, ni ouverte au débat, à la discussion, c'est réglé. Dieu a dit : « C’est est Mon Fils, Mon bien-aimé'. Dieu l'a dit, la porte est fermée, je ne ferai rien pour le prouver !

Oui, Satan veut interférer avec cette foi, ce qui signifie son renversement, et c'est un combat acharné pour maintenir ce terrain, mais vous pouvez voir que derrière les relations de Dieu avec Son peuple se cache un problème énorme.

La Question Universelle liée à la Foi des Enfants de Dieu

Je pense souvent qu'il y a une grande correspondance entre Job et Éphésiens. Y avez-vous pensé ? Job semble être à l'origine du drame spirituel de cet univers. Voici un homme au sujet duquel Dieu dit qu'il n'y a personne comme lui sur toute la terre, un homme parfait. Il dit cela à Satan, puis Satan soulève des questions et Dieu dit : « D'accord, nous allons régler cela à la lumière de cet homme ; nous allons faire de lui la scène même où toute cette question sera réglée. Vas-y et fais ce que tu peux, sans toucher à sa vie ; faites tout ce que tu peux ! ». Et tandis que Satan se met à l'œuvre, nous voyons la pauvre fragilité de Job ; nous voyons Job crier dans les flammes. Oui, c'est son humanité, mais en fin de compte, Job n'a pas blasphémé Dieu. Job ne s'est pas écarté fondamentalement de la foi en Dieu et, en fin de compte, il se tient au plus profond de la vérité avec Dieu. Bien qu'il ne le dise pas, Dieu est capable à la fin de revenir à Satan et de lui dire : « Eh bien, qu'en est-il ? Tu as fait tout ce que tu pouvais faire et Job me craint toujours ; Job est toujours là. Nous nous sommes battus sur le champ de bataille de la vie humaine de cet homme. »

Éphésiens chapitre 3 dit : « les dominations et les autorités dans les lieux célestes connaissent aujourd’hui par l’Église la sagesse infiniment variée de Dieu,» (verset 10). L'Église est la scène sur laquelle Dieu travaille ce drame devant les principautés et les puissances et nous sommes impliqués dans cela. Un problème important, un problème universel, est en train d'être combattu dans notre foi, et nous sommes plongés dans les feux des terribles épreuves de la foi, et il y a un problème spirituel en jeu, et ce problème n'est rien de moins que Dieu étant justifié et Satan étant détruit sur le champ de bataille de notre foi. C’est tellement difficile de comprendre cela et de le croire. Quand nous sommes dans les feux, cela semble si loin, mais c'est ce que dit la Parole. Il y a de grands problèmes liés à la mise à l'épreuve de notre foi, et puis finalement, quand cette foi, la foi collective des élus de Dieu, est manifestée, le royaume de Satan n'est plus et il a été aboli par la foi victorieuse des élus de Dieu. Fils parmi les élus.

Une Vie dans l'Esprit

Vous réalisez maintenant à quel point c’est pratique et à quel point cela se rapproche de la vie de tous les jours. C'est ce que Dieu fait. La famille d'Abraham de ce côté-là ; la montagne d'Abraham de ce côté-là ; De ce côté, le fils d'Abraham, tous représentent l'incarnation de la foi.

Alors ce n’est pas tout. À cela s’ajoute une autre chose : cette vie de foi est une vie dans l’Esprit et non dans la chair. La famille par Agar était dans la chair ; par Isaac, dans l'Esprit. La montagne Sinaï, ce sont les œuvres de la chair ; la montagne Sion est l'Esprit. La ville Jérusalem en bas est la chair ; Jérusalem d'en haut est l'Esprit. Le serviteur est la chair ; le fils est l'Esprit. Vous savez que c'est tout à fait vrai. Romains chapitre 8 le montre parfaitement clairement. C'est le chapitre sur la filiation et sur la vie dans l'Esprit. C'est une vie dans l'Esprit, pas dans la chair. Ce sur quoi le Seigneur travaille, c'est d'amener un peuple qui marche réellement selon l'Esprit, qui vit selon l'Esprit et non selon la chair, qui a vraiment une pensée spirituelle et non charnelle. La Jérusalem céleste sera enfin la manifestation d’une marche parfaite dans l’Esprit et nous sommes appelés à suivre ce chemin, le chemin qui mène à cette Ville, et cette Ville est maintenant en formation cachée. Et chaque fois que vous et moi répudions la vie de la chair, l'esprit charnel, jugeant selon la chair et non selon l'Esprit ; lorsque nous avons nos relations non selon la chair mais selon l'Esprit ; lorsque nous refusons que notre attitude et nos relations avec les autres soient gouvernées par ce qui est charnel et ce qui est naturel, et que nous soyons plutôt gouvernés par ce qui est spirituel, nous progressons vers la Jérusalem céleste ; c'est comme ça là-bas. Êtes-vous bien clair à ce sujet ? Je ne pense pas avoir besoin de m'étendre sur cette question pour le moment. C’est marcher selon l’Esprit, apprendre à marcher selon l’Esprit.

C’est tout réapprendre d’une manière nouvelle ; c'est réapprendre à marcher comme nous n'avons jamais marché auparavant, nous n'avons jamais emprunté ce chemin auparavant. Nous sommes simplement comme des bébés qui apprennent à marcher. Nous tombons de temps en temps, mais un bébé n'abandonne pas la marche parce qu'il fait une chute ou deux. Il n'abandonne pas tout et ne dit pas : "C'est une chose impossible, au-delà de la portée humaine, l'idée fantastique de quelqu'un, cette entreprise ambulante. J'y renonce, je ne réessaierai plus jamais ; ça ne marche pas." Non, l'enfant normal se lève, marche à nouveau et continue de marcher, apprenant cette chose si nouvelle.

Lorsque nous naissons de nouveau, c’est exactement ainsi, et il en sera ainsi jusqu’à la fin. Nous n'arrivons jamais ici dans cette vie au point où nous marchons parfaitement, où nous ne sommes jamais capables de faire une erreur, de perdre nos repères ou de tomber dans un accident à cause, peut-être, d'une certaine fierté, d'une certaine assurance. La marche est quelque chose qui doit être une question d’éducation jusqu’au bout. C'est une nouvelle sorte de marche selon l'Esprit et c'est une éducation. Nous n’en savons pas grand-chose. C'est un monde nouveau, celui de marcher selon l'Esprit.

Mais marcher est une chose très réelle et beaucoup de choses sont liées à la marche pour explorer la plénitude de ce royaume de Dieu. C'est une bonne chose de se promener dans le pays. C'est-à-dire, réaliser que vous êtes entré dans un lieu vaste avec le Seigneur, un lieu riche, un lieu plein, un lieu au sens illimité, et bien que vous ne puissiez pas le définir ou l'expliquer, vous sentez que vous marchez de haut en bas, dans un domaine de grande signification et de grande valeur. Nous parcourons un pays riche. Je ne peux pas l’exprimer avec des mots, mais je peux me promener dans ce pays et voir de grandes choses. C'est formidable d'arriver au point où vous évoluez réellement dans l'élargissement du Seigneur, en parcourant le pays. Mais c'est une éducation ; c'est apprendre une nouvelle sorte de marche dans l'Esprit.

Je dois vous demander de demander au Seigneur ce que cela signifie dans votre propre cas, jusqu'où vous essayez de marcher selon votre propre raison. Si vous êtes une personne qui veut une explication à chaque problème avant de continuer, alors vous êtes de la famille Agar en esclavage, selon la chair, vous êtes de la Jérusalem qui est en bas, vous êtes toujours dans la montagne du Sinaï. Vous demandez : « Marcher selon l'Esprit signifie-t-il que nous n'avons aucune explication, que nous sommes toujours dans le brouillard, toujours incertains ? Non, cela ne veut pas du tout dire cela. L'interprétation spirituelle, l'explication spirituelle est très différente du naturel et du rationnel. Vous pouvez avoir un cœur parfaitement reposé à propos des choses du Seigneur sans qu’Il vienne vous expliquer chaque problème et chaque difficulté. Intérieurement, vous pouvez être tranquille à ce sujet. Cela peut être sans explication ; cela peut être avec l'assurance qu'il y a une explication et que le Seigneur la donnera en temps voulu ; ou bien il peut s'agir du reste de l'explication donnée spirituellement, mais même dans ce cas, vous ne pouvez pas transmettre cette explication à quelqu'un d'autre. Vous savez que votre cœur est satisfait, la chose vous est expliquée intérieurement, mais si vous essayez de faire comprendre aux autres ce que vous voyez et ce qui vous est arrivé et le fondement de votre assurance, vous êtes désespérément perdu. L’explication spirituelle est un autre genre de chose. Cela ne commence pas dans notre raison ; cela commence beaucoup plus profondément. Nous parvenons à voir autrement qu’avec notre raison, et c’est ainsi que cela devrait être.

Vous dites : « Alors, quelle est la fonction de la raison ? Pourquoi le Seigneur nous a-t-Il donné la raison ? Ne nous a-t-Il pas donné la faculté de raisonner dans ce but précis ? Marcher selon l'Esprit détruit-il notre raison ? Pas du tout. Si vous n’êtes pas une personne spirituelle et si le Saint-Esprit n’agit pas librement en vous, ce que je dis est tout à fait tordu et absurde. Cela ne vous aide pas du tout ; tout cela est fantastique. Si vous êtes une personne spirituelle vivant des expériences spirituelles, ce que je vous dis devrait vous être utile. Mais comment ça vous arrive ? Cela passe par ma raison, mais pas hors de ma raison. Je ne l’obtiens pas en raisonnant, en m’interrogeant ou en travaillant dans mon esprit. Je l'obtiens à l'école de l'expérience. Maintenant, ma raison entre en jeu pour vous le transmettre. Si vous êtes dans cette école en tant que personne intelligente, la raison est simplement un canal pour l'Esprit alors que nous sommes ici en tant qu'êtres humains sur cette terre. Si nous n'étions que des esprits désincarnés, nous communiquerions les uns avec les autres sans aucune raison, ce serait une sorte de suggestion spirituelle, un impact de l'intuition spirituelle sans un mot. Mais nous ne sommes pas des esprits désincarnés ; nous sommes toujours des êtres humains rationnels et la faculté de raison est un instrument entre nous, mais elle s'effondre à moins qu'il n'y ait une révélation spirituelle derrière. Ce que je vois, ce qu'on m'a enseigné à l'école de l'expérience, n'a aucune valeur si vous n'y êtes pas, mais alors, lorsque j'interprète votre expérience à l'intérieur de la mienne, telle est la valeur de la raison humaine. Cela ne commence pas là, ce n'est pas la source des choses, mais c'est le canal. Vous voyez ce que recherche le Seigneur : avoir un peuple spirituel, un peuple selon l’Esprit ; pas selon la chair, un peuple à la foi parfaite. C’est la Ville qu’Il construit et cherche à bâtir en nous.

Cela représente pour nous un véritable défi. Que le Seigneur nous amène sur cette terre glorieuse de la Jérusalem céleste où les choses sont dans la vie et dans la liberté, où nous sommes complètement libérés.

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) La Construction de la Nouvelle Jérusalem par T. Austin Sparks

  Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Chapitre 2 - L'Amour Non Feint

"Écris à l'ange de l'Église d'Éphèse : Voici ce que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, celui qui marche au milieu des sept chandeliers d'or : Je connais tes œuvres, ton labeur et ta persévérance, et je sais que tu ne supportes pas les méchants ; tu as éprouvé ceux qui se disent apôtres et qui ne le sont pas, et tu les as trouvés faux ; tu as de la persévérance, tu as supporté à cause de mon nom, et tu ne t'es pas lassé. Mais ce que j'ai contre toi, c'est que tu as abandonné ton premier amour. Souviens-toi donc d'où tu es tombé, repens-toi, et fais les premières œuvres ; sinon, je viendrai à toi, et je déplacerai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes. Mais tu as ceci, c'est que tu hais les œuvres des Nicolaïtes, que je hais aussi. Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises. A celui qui vaincra, je donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est dans le Paradis de Dieu" (Apocalypse 2:1-7)

"Les douze portes étaient douze perles ; chacune des portes était d'une seule perle ; et la rue de la ville était d'or pur, comme du verre transparent" (Apocalypse 21:21)

Dans notre méditation précédente, nous considérions l’objectif principal vers lequel le Seigneur travaille et travaillera dans Son véritable peuple pour faire émerger dans la révélation et la manifestation un peuple dans Son Fils, ayant Sa gloire. Tout dans Sa pensée et Son action a un seul objectif en vue : la gloire de Dieu, et nous avons dit que pour nous, cette fin doit régir tous les détails de notre vie quotidienne. Nous avons ensuite vu que la Cité est la somme totale des caractéristiques du Seigneur Jésus amenées à la perfection dans les Siens, de sorte que ce que nous voyons dans le Seigneur Jésus personnellement soit pleinement mis en valeur dans cet organisme collectif. Et la première chose était la transparence, la vérité, l’honnêteté absolue et la réalité.

L'équilibre entre la Vérité et l'Amour

Vous remarquez qu'à Éphèse le Seigneur a dit : « Je sais... que tu ne peux pas supporter les hommes méchants, et que tu as éprouvé ceux qui se disent apôtres, et qu'ils ne le sont pas, et que tu les as trouvés faux.» Cela ne fait que dire en d'autres termes : « Je sais que vous détestez l'irréalité, le manque de sincérité ; vous êtes extrêmement jaloux de la vérité. Vous avez enquêté, approfondi cette question de la profession et des revendications de ces gens, et vous l'avez recherché et prouvé. être faux dans votre jalousie pour la vérité, pour la réalité et la sincérité", ce que le Seigneur doit avoir. Puis Il revient vers ces mêmes personnes et dit : « Oui, mais quand même, même si je trouve que cela ne me justifie pas en soi de conserver votre chandelier à sa place, votre vase de témoignage. » Il y a quelque chose qui doit aller avec et ces deux choses sont extrêmement difficiles à maintenir ensemble : l'amour et la vérité ; jalousie absolue pour la réalité, l'honnêteté, la sincérité et la vérité - et l'amour, l'amour divin. Voilà votre tâche, voilà votre travail, pour rassembler ces choses.

Vous voyez, cette sorte de jalousie pour la vérité en elle-même peut nous rendre méfiants, séparés, critiques, légaux et durs, si elle est seule. Dieu doit l'avoir. Il est extrêmement important d'avoir cette honnêteté et cette réalité au plus profond de notre être. Nous devons l'avoir, mais elle doit être équilibrée, elle doit être couverte, elle doit être accompagnée de quelque chose, sinon le témoignage et la gloire ne sont pas au rendez-vous. Notre jalousie, notre zèle et notre passion pour la vérité et la réalité peuvent être sans gloire. Nous avons tous péché, nous sommes tous tombés là-dedans, la gloire n'a pas été là, l'éclat de la gloire du Seigneur n'a pas été là alors que nous étions si préoccupés par la réalité et la vérité.

Une rue d'or pur

Alors, quand on passe du début de l'Apocalypse à la fin, à la Cité, on arrive à toutes ces choses qui suggèrent et présentent l'idée de pureté, de vérité, de transparence, mais on arrive aussi à l'autre chose : " La rue de la ville était d'or pur comme du verre transparent. " De l'or pur, oui, transparent. Oh, je peux voir si clairement ce que cela signifie. C'est quoi cet or ? Quelle est cette rue ? Nos hymnes parlent des rues de la Nouvelle Jérusalem : « Ses rues, me dit-on, sont pavées d'or pur » – mais la Bible ne le dit pas. Nous devons tous vivre dans la même rue lorsque nous arrivons à la gloire ! Il n’y aura pas de petits endroits sympas quelque part au fond où vous pourrez vous détacher et vous retrouver seul. Il n’y aura qu’une seule voie, et nous y serons tous spirituellement – je ne parle pas de géographie maintenant, bien-aimés. Il n'y aura alors plus de « séparation », pas de séparation, pas de sortie dans un endroit qui nous est propre. Ce sera la communion d'un amour non feint, c'est-à-dire d'un amour transparent, l'amour non feint des frères (1 Pierre 1:22) ; authentique, aussi pur et clair que le verre. Nous allons simplement devoir vivre ensemble – oh, y aura-t-il une contrainte nécessaire ? Nous serons alors ensemble. Cet or est Son amour et nous serons tous ensemble dans cet amour sincère.

Il me semble qu'il n'y a pas d'autre moyen possible de réaliser la grande fin du Seigneur - Sa gloire - il n'y a pas d'autre moyen possible que celui de l'amour non feint. Tant que nous serons ici dans ces cadres humains, dans cette vie humaine telle qu'elle est, nous serons toujours très divers, différents et peut-être en conflit. Il y aura toujours quelque chose avec lequel nous devrons supporter et nous abstenir ; nous ne parviendrons jamais, tant que nous serons ici, à une entente parfaite. Nous pouvons parvenir à une large mesure de compréhension et à une large mesure d’unité intérieure, mais nous ne serons jamais à l’abri au moins de la possibilité de conflits, de divisions et de relations tendues en raison de notre manière différente de voir les choses et de nos mentalités différentes. Vous avez une mentalité ; J'ai un autre. Nous avons tous des mentalités différentes, même concernant les choses du Seigneur. Je ne pense pas que nous puissions jamais trouver une unanimité absolue pour discuter, débattre et discuter ensemble de tous ces points. Non, soyons honnêtes : nous ne pouvons pas le faire, cela ne se fera pas. Mais devons-nous alors abandonner tout espoir parce que cela n’est pas possible ici ? Non, bien-aimés, je crois qu’il existe une autre ligne de possibilité infinie qui fait que cette impossibilité est moins une question de désespoir, et c’est la ligne de Son amour répandu dans nos cœurs, et non un amour feint. L'amour feint est quelque chose que nous inventons, évoquons et faisons croire. Nous disons que nous nous aimons, nous le pensons peut-être, et nous essayons de continuer ainsi, mais c'est un amour feint. Son amour est quelque chose de possibilité infinie sur lequel Satan n’a aucun pouvoir. Une communion dans l’amour de Dieu, l’amour de l’Esprit, est quelque chose contre lequel Satan se brise et quelque chose qui apporte une grande gloire au Seigneur.

Et cet amour de Dieu ne dépend ni ne repose sur aucune condition humaine. Vous savez, bien-aimés, il est possible que des personnes qui, naturellement, sur le plan humain, se détestent profondément et pourtant en même temps s'aiment, puissent vivre ensemble. Vous dites : « C'est une contradiction ! » Eh bien, c’est peut-être une contradiction, mais c’est une glorieuse contradiction. Il nous est possible de dépasser cela. Supposons que nous nous réunissions pour prier ; nous sommes élevés pendant que nous sommes en prière, de sorte que, même si nous sommes les mêmes personnes qui, si nous descendons au niveau ordinaire de notre humanité, sont tous à six et sept, dans la confusion ou le désaccord, nous voici pourtant dans la présence du Seigneur dans la prière et l'amour de Dieu coulent comme un ruisseau ininterrompu ; il n’y a pas de rupture, pas de rupture. Nous le savons ; vous le savez. Vous savez très bien que lorsque vous arrivez à une impasse, à une impasse et que vous sentez que la situation entre vous et quelqu'un d'autre est impossible et que c'est tout, si vous vous agenouillez et priez ensemble, un nouvel espoir se crée et la perspective apparaît immédiatement et vous entrez dans un autre domaine où les choses ne sont pas si impossibles, après tout. Cela arrive réellement si seulement vous priez ensemble ; vous êtes en contact avec le Seigneur.

Or, c’est le but vers lequel travaille le Seigneur ; c’est cette Ville céleste, la Nouvelle Jérusalem, mais c’est quelque chose qui ne se construit pas à la fin d’un coup. Oh non, cette Ville ne travaille pas en un jour, ne naît pas en une heure. Cette Ville est en train d'être construite maintenant, et vous et moi sommes confrontés en ce moment et chaque jour au défi d'énormes problèmes de la Cité de Dieu pour cette grande fin, la gloire de Dieu. Et ce n’est pas à la gloire de Dieu si le peuple du Seigneur est déconnecté du contact, hors de la communion fraternelle ; et la communion fraternelle est une chose très pratique dans le Nouveau Testament.

C'est très bien de parler de cet amour et de cette communion, d'être un et de tout le reste, tout en restant à l'écart dans un coin, détachés et sans relation pratique. C’est absurde ; ce n'est pas la vérité ! Le Seigneur est pratique en matière de vérité et pratique en matière d'amour, et un amour qui ne peut pas nous rassembler n'est pas du tout de l'amour.

Eh bien, je n’ai pas besoin d’en dire beaucoup plus à ce sujet. Je sens que le Seigneur veut le souligner. Vous voyez ce qui est en vue. La fin est que nous nous retrouvons tous ensemble, dans une même rue, dans un pur amour. C’est la fin et c’est vers cela que le Seigneur travaille. Cela n’arrivera pas tout seul. C’est quelque chose qui doit être introduit en nous maintenant et dans lequel nous devons être intégrés par l’Esprit de Dieu. Je sais et vous savez à quel point c'est extrêmement pratique et combien c'est difficile. C'est pourquoi c'est si pratique. Si les choses étaient simplement faciles et se produisaient, eh bien, elles n'auraient pas beaucoup de valeur pratique, mais voici une proposition qui, du point de vue naturel, est très difficile, et peut-être que votre réaction est : «Oui, mais le Seigneur doit apporter tout cela, nous ne pouvons pas le faire, nous devons attendre que le Seigneur le fasse !»

Le Besoin du Seigneur de notre Coopération

Est-ce exact ? Si nous prenions cette position, nous devrions prendre la position que notre relation avec le Seigneur détruit nos propres âmes, et le Seigneur défie ces églises ici sur la base de leur responsabilité. Il dit : "Vous devez faire quelque chose dans cette affaire, vous avez une responsabilité et vous devez l'assumer et vous devez aligner votre volonté sur la Mienne dans ce domaine. Vous ne devez pas être des personnes sans volonté et sans âme, vous êtes des personnes morales avec cette responsabilité. Et bien que Je sache que vous ne pouvez pas y parvenir par la force de votre âme, par quoi que ce soit dans votre âme, vous devez aligner votre âme, votre esprit, votre cœur, votre volonté sur Mon but et coopérer avec Moi, et Je vous dis que c'est quelque chose qui se trouve à votre porte. Lorsque nous lisons ces messages aux églises, nous ne pouvons pas échapper au fait que le Seigneur a mis quelque chose à leur porte : "Voici votre responsabilité ! Voici Ma pensée, Ma volonté et vous le savez ; vous avez quelque chose à faire à ce sujet !"

Que faisons-nous à propos de cette question de relation, de camaraderie, d’amour ? Sommes-nous des gens déséquilibrés, au départ, tous pour la vérité ? Nous abordons les points subtils, les détails, les points extrêmement subtils de la doctrine et de la vérité, du bien et du mal. Cet autre côté maintient l’équilibre – non seulement l’amour abstrait et détaché, mais l’amour pratique qui assume la responsabilité, mais qui fait défaut. Et ça ?

Cette question peut être abordée sous plusieurs angles et traitée sous de nombreux angles. Je n'ai fait que rassembler dans un petit espace et une certaine forme de présentation tout le Nouveau Testament, je pourrais dire toute la Bible. Si vous relisez votre Nouveau Testament, relisez les Actes et les Épîtres, vous verrez que c'est cela qui les gouverne et les traverse tous. Ce sont les deux éléments majeurs du Nouveau Testament et parce qu’ils manquaient à certains endroits, il s’en est suivi une situation terrible et le témoignage n’a pas été confirmé. Le Seigneur veut que le témoignage soit confirmé, et quelle est la confirmation du témoignage ? Tout d’abord, quel est le témoignage ? C'est la gloire de Dieu en Jésus-Christ, dans un vase, l'Église, et dans les églises qui composent ce vase.

L’Amour ouvre la Voie à une Révélation plus Complète

Or, d’un côté, à travers ces lettres, il y a toute cette question du véritable souci de la vérité, et en parallèle, du véritable souci de l’amour. Certains d’entre eux avaient l’un sans l’autre, la vérité sans l’amour. Mais remarquez que si vous trouvez un cas où l’amour était prédominant, le Seigneur avait toujours un grand chemin à parcourir pour donner une révélation plus complète.

Vous voyez l’histoire d’Éphèse. Vous vous souvenez de la façon dont Éphèse est née – cette grande réponse du cœur au Seigneur, bien qu'à un coût énorme. Le chiffre est évoqué, à grands frais ils ont apporté tous leurs livres de magie, une grande bibliothèque, et c'est parti en fumée. Une grande réponse du cœur au Seigneur. Quel est le résultat? Eh bien, regardez ce que Dieu donne à Éphèse en termes de lumière, de vérité, de révélation – formidable ! Il n’est pas étonnant qu’Il dise : « Considère d’où tu es tombé » (Apocalypse 2:5). Oui, l'amour s'est enflammé et l'amour ouvre la voie à la lumière. Si nous voulons être des personnes déséquilibrées, il vaut mieux se tromper du côté de l'amour que du côté de la légalité, mais le Seigneur veut qu'ils aillent ensemble.

Je souligne que le Nouveau Testament suit ces lignes parallèles, et toujours de manière pratique. C’est cet équilibre entre ces deux questions qui est en vue dans l’existence même de l’Église et des églises. Ne pensez pas que le Seigneur a donné à Ses serviteurs, les apôtres, l’idée de simplement former des églises ici et là, que c’est le plan du Nouveau Testament de former des églises. Ce n’est pas du tout le début des choses, ce n’est pas la vérité. Ce que le Seigneur recherchait, c'était d'avoir partout des vases pour Sa gloire, des groupes de personnes constituées par ces deux choses pour la gloire de Dieu. Laissez ces choses partir ou laissez-les devenir déséquilibrées dans ces domaines, et que dit le Seigneur ? «J'enlèverai ton chandelier» (Apocalypse 2:5). Qu'est-ce que cela? Le vase du témoignage. L’église disparaîtra ; cette communauté locale partira. Je n'ai aucun intérêt pour une chose en tant que chose, pas seulement pour un groupe de personnes réunies dans un lieu qui peut être appelé une « église ». Cela ne m'intéresse pas du tout, mais ceci m'intéresse : que le Seigneur ait ici sur cette terre des gens, si possible ensemble, qui incarnent réellement ces traits de Son Fils dans la mesure la plus complète possible, libres de tout toute contradiction, incohérence et mensonge de toute sorte, et rempli de l'amour de Dieu. Obtenez des communautés comme celle-là, et vous aurez quelque chose d’énorme pour la gloire de Dieu et pour la destruction de tout ce que Satan a fait, parce que ce que Satan a fait a toujours été de contredire ces deux choses : la vérité par le mensonge et l’amour par la division. N'est-ce pas vrai ? L’œuvre de Satan est de mettre le mensonge à la place de la vérité (et pour lui le mélange est le mensonge), et de mettre la division à la place de l’amour. Je suis sûr que vous êtes d'accord avec cela.

Mais sommes-nous victimes involontairement, inconsciemment peut-être, du but de l'ennemi de séparer le peuple du Seigneur ? Oh, sommes-nous séparés ? Si tel est le cas, le Seigneur est privé d’une partie de Sa gloire et Satan y gagne quelque chose. La réunion de ces deux choses signifie la délivrance des fausses positions de toutes sortes.

Le Résultat Pratique de l’Amour

Revenons maintenant à ces épîtres. Qu’avez-vous dans ces épîtres ? Dans 1 Corinthiens, par exemple, vous travaillez jusqu'à une hauteur sublime au chapitre 15. Vous avez un dévoilement céleste de ce à quoi cela ressemblera lors de la résurrection, à quoi ressemblera un corps de résurrection. « Il y a des corps célestes et des corps terrestres » (v. 40). « De même que nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste » (v. 49). Quand la mort est engloutie dans la victoire, le grand cri retentit : « Ô mort, où est ta victoire ? Ô mort, où est ton aiguillon ? Merci à Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ... Maintenant concernant la collecte pour les saints» (1 Corinthiens 15:55-16:1). Oh, dites-vous, les chapitres sont divisés ! Oui, mais cette division est artificielle. Dieu n'a jamais fait ces chapitres, ce sont les hommes qui les ont faits des années plus tard. Vous dites qu'il s'agit là d'une antichambre, d'une descente du ciel sur la terre avec une chute. Ce n'est pas du tout le cas. Ce genre de choses est répété à maintes reprises dans le Nouveau Testament, avec la volonté du Saint-Esprit. Le Seigneur ne veut pas que vous vous éleviez dans les nuages et que vous viviez là-haut dans une fausse position de spiritualité, alors qu'il y a ici de pauvres saints qui ont besoin de votre amour pratique. "Concernant la collecte pour les saints... Le premier jour de la semaine, que chacun de vous mette de côté...". Ce n'est pas du tout une antichambre, c'est tout un ensemble. Le Seigneur est très pratique dans ses choses célestes.

Corinthiens ? Eh bien, s'il y a sept cieux et que Corinthiens est le troisième, vous montez encore plus haut dans Éphésiens, jusqu'à l'éternité passée, "choisis en Lui avant que le monde ne soit" ; "assis avec Lui dans les cieux" ; le merveilleux dévoilement de l'Église qui est Son Corps ; le Seigneur exalté conduisant les captifs et accordant des dons aux hommes. Ces trois premiers chapitres d'Éphésiens sont merveilleux.

Maintenant, supprimez les numéros de chapitres et continuez. "Maris, aimez vos femmes." "Femmes, soyez soumises à vos maris." "Enfants, obéissez à vos parents dans le Seigneur." "Serviteurs... maîtres...". Vous direz peut-être : "Deux domaines différents, deux choses différentes, encore une fois l'apothéose - une chute des cieux vers la terre !" Pas du tout, c'est l'élévation des terrestres vers les célestes. Comme c'est pratique ! Certaines personnes ne s'intéressent pas à ce genre de choses. Ils ne s'intéressent qu'à ces merveilleuses révélations et à leurs propres révélations merveilleuses.

Dans quel but? Vous devez garder les choses ensemble. Vous pouvez abandonner la vérité et abandonner l’amour, mais Dieu dit que ces deux choses sont jumelles. Elles ne peuvent pas être séparées, elles sont toutes d'une seule pièce, elles ne font qu'une, elles doivent être maintenues en équilibre dans des proportions égales et très pratiques - seulement de cette façon. Ainsi l’amour intervient pour vous sauver d’une fausse position. Quelle est la fausse position ? Eh bien, la fausse position serait que vous soyez toujours occupés d’un corps de résurrection et que vous négligez les besoins des pauvres saints. C'est une fausse position. Être toujours occupé de votre situation éternelle et de votre prédestination en Christ, et des gloires célestes de l'Église Son Corps - et de votre femme, mari, enfants, parents, maîtres et serviteurs n'ayant pas l'amour et les soins pratiques qu'ils devraient recevoir de vous en tant qu'enfant de Dieu, c'est une position absolument fausse ; c'est une contradiction, un déni. Ce n’est pas la vérité dans les parties intérieures ; c'est un mensonge.

Aimer avec l'Amour de Dieu

Ouvrons nos cœurs à ce défi du Seigneur et répondons en personnes responsables dans cette question d'amour et de vérité. Dans ce chapitre, le mot est amour ; s'aligner sur cela. Vous dites que vous ne pouvez pas ; vous ne pouvez pas aimer, mais l'amour de Dieu peut aimer. Ce n’est pas notre amour qui doit être élevé vers Dieu ; ’’c'est l'amour de Dieu qui doit être répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit’’ (Romains 5:5). Et après tout, qu’est-ce que je suis et qu’est-ce que vous êtes ?

Êtes-vous une créature si adorable ? Si Dieu vous regardait du ciel et vous connaissait absolument de bout en bout, étiez-vous une créature si aimable qu'Il est venu et s'est donné Lui-même et tout ce qu'Il avait pour vous parce que vous êtes si aimable ? Étais-je ça ? Non! Mais Il l’a fait. Nous savons que nous ne sommes pas aimables. Il y a beaucoup de choses en nous qui sont haineuses, bien plus que ce que nous pensons. Pourtant, Dieu nous aime.

Le grand exemple de l’amour divin est envers Israël, la communauté juive. Dieu n’a jamais choisi le peuple ou la nation la plus belle et la plus aimable de cette terre pour être l’exemple de Son amour. Non Il n'a pas fait cela ; parfois, nous pouvons penser qu’Il a choisi exactement le contraire. L’histoire des Juifs n’est pas du tout la belle histoire d’un peuple aimable, toujours juste et dont le cœur est toujours tourné vers le Seigneur. Non, regardez leur histoire. C’est écrit grand et clair ; un peuple qui a simplement besoin d'une patience infinie, d'une indulgence infinie, qui a tant de caractéristiques que tout le monde déteste et n'aime pas, et pourtant Il dit : « Je t'ai aimé d'un amour éternel » (Jérémie 31:3). « Je t'ai gravé sur la paume de mes mains » (Ésaïe 49:16). Oui, c'est l'amour de Dieu.

C'est l'amour de Dieu répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, non pas nos efforts pour aimer, mais son amour. Cela doit nous mettre à genoux et nous pousser à crier sans cesse : "Seigneur, baptise-moi dans Ton amour, répands Ton amour ! "Oh Seigneur, baptise-moi dans Ton amour, répands Ton amour". C'est le seul moyen. Nous ne résoudrons pas nos problèmes de relations ou de communion par des discussions, des arguments et tout le reste. Ce sera uniquement par l'amour de Dieu, oui, cela peut être par l'amour de Dieu. Allons-nous donner une occasion à l'amour de Dieu, ou allons-nous rester en retrait et attendre qu'Il vienne à nous ? Allons-nous prendre cette question à bras-le-corps et, sur la base de l'amour de Dieu, devenir des agresseurs dans cette affaire? Seigneur, fais que nous soyons agressifs dans l'amour !

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.