L’Onction par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source :  The Urim and the Thummim. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Néhémie 7, 61-65.

« Ils feront l'éphod d'or, de bleu, de pourpre, d'écarlate et de fin lin retors, selon l'art de l'ouvrier... Aaron portera sur son coeur les noms des enfants d'Israël dans le pectoral du jugement, lorsqu'il entrera dans le sanctuaire, comme un souvenir perpétuel devant l'Éternel. Tu mettras dans le pectoral du jugement l'Urim et le Thummim, et ils seront sur le coeur d'Aaron, quand il entrera devant l'Éternel ; et Aaron portera sur son coeur le jugement des enfants d'Israël, devant l'Éternel, à perpétuité ». (Exode 28:6, 29-30).

J'ai à cœur de dire un mot sur la place et l'usage de ces éléments quelque peu mystérieux (en ce qui concerne l'Ancien Testament) que sont l'Urim et le Thummim. Avec ce que vous savez de la Parole à ce sujet, vous aurez pu réduire toute l'affaire, en tout cas, à un petit nombre d'explications. Bien que nous ayons encore quelques doutes quant à la méthode selon laquelle ils fonctionnaient, nous savons pourquoi ils fonctionnaient et quel était leur but. Quant à la méthode, nous pouvons la laisser de côté. Il y a plusieurs points de vue à ce sujet, et je ne sais pas si c'est le plus important. Ce qui importe vraiment, c'est que nous sachions non pas tant comment, mais pourquoi.

Le « comment » est très souvent une question de curiosité humaine. Nicodème s'est heurté au problème du « comment », et d'autres hommes se sont heurtés au problème du "comment" : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » D'autres encore se sont pris les pieds dans le tapis : « Comment les morts ressuscitent-ils... ?" » L'esprit humain cherche toujours à savoir comment. Le Seigneur ne satisfait pas toujours cette curiosité, mais il donne un « pourquoi » et, en ce qui concerne ces choses, le « comment » semble rester quelque peu incertain, mais le « pourquoi » ne fait l'objet d'aucun doute.

Nous pouvons réduire le tout à un seul mot, et ce mot est le gouvernement spirituel.

Le Gouvernement

L'Urim et le Thummim étaient, comme nous le savons très bien d'après les diverses références qui y sont faites, les moyens par lesquels le Seigneur gouvernait la vie spirituelle de son peuple. Ils servaient à interroger le Seigneur, à obtenir de lui un « Oui » ou un « Non » - l'affirmation de Dieu d'une malédiction ou la négation de cette malédiction. Vous vous souvenez qu'en une occasion, David prit l'éphod avec l'Urim et le Thummim et interrogea le Seigneur au sujet d'un certain mouvement, et le Seigneur lui donna une réponse directe.

Ce gouvernement par ce moyen me semble avoir une double utilisation ou application dans l'Ancien Testament, qui a une contrepartie dans le Nouveau Testament. Nous les présenterons dans l'ordre inverse de celui dans lequel ils apparaissent, et nous prendrons d'abord le passage de Néhémie.

Nous avons ici un développement ultérieur et quelque chose qui n'est pas dans le cours normal de l'intention du Seigneur, c'est-à-dire que la captivité est arrivée, ce qui n'était pas dans la ligne droite de la volonté du Seigneur. Mais avec le retour du reste de la captivité, l'une des choses qui s'est produite est qu'un certain nombre de personnes ont perdu leur registre, c'est-à-dire leur titre, leur pedigree, et ils n'ont pas été en mesure de donner satisfaction quant à leur statut au sein du peuple du Seigneur. C'est une situation extraordinaire : un grand nombre de personnes ont été mêlées au peuple du Seigneur, mais dans une situation très incertaine et insatisfaisante. Ils ne pouvaient pas prouver que leur position était authentique ; nous ne savons pas s'ils étaient eux-mêmes dans le doute ou non. Il se peut qu'ils aient été incertains quant à la pureté de leur sang et à la rectitude de leur descendance, mais il est certain qu'ils n'ont pas pu donner la preuve requise de leur appartenance au peuple de Dieu. Et comme ils étaient incapables de donner cette preuve, ils ont été rejetés de la prêtrise, rejetés du ministère sacerdotal parmi le peuple du Seigneur, jusqu'à ce qu'un prêtre se lève avec l'Urim et le Thummim, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il y ait ce gouvernement spirituel, la détermination spirituelle du Seigneur quant à la position réelle de ces personnes, jusqu'à ce qu'il y ait un terrain sur lequel la certitude, dans un sens ou dans l'autre, puisse être établie quant à la véritable relation de ces personnes avec le Seigneur et son peuple. L'Urim et le Thummim étaient donc, dans ce cas, le moyen de déterminer la réalité ou l'irréalité de la vie de ceux qui se trouvaient parmi le peuple de Dieu.

Il s'agit là d'une question mineure, mais aussi, bien sûr, d'une question ultime et primordiale. Il est très important, de nos jours, que tous ceux qui portent le nom du peuple du Seigneur puissent établir leur droit à porter ce nom. Il est très important qu'une ligne de démarcation soit tracée entre ceux qui professent et ceux qui possèdent. Il y a beaucoup de mélange, et bien qu'il ne nous appartienne pas de juger, mais au Seigneur de juger et de déterminer, nous ne faisons pas de mal, je pense, lorsque nous prenons en compte le fait qu'il n'y a guère de doute qu'un grand nombre de personnes se trouvent dans cette position précaire, ou très incertaine, quant à leur relation avec le Seigneur. Je ne parle pas ainsi pour déterminer la relation, mais pour vous donner l'occasion de vous réjouir.

Laissons cela pour un moment et revenons à l'usage originel de l'Urim et du Thummim dans le gouvernement, dans le domaine de la direction spirituelle ; non seulement de l'acceptation, mais aussi de la direction, ou en d'autres termes, de la connaissance de la pensée du Seigneur. C'est une question qui concerne de très près tous les enfants de Dieu : connaître la pensée du Seigneur.

Ce que je vais dire ne résout pas simplement le problème de l'orientation, mais c'est la base de la connaissance de la pensée du Seigneur, et je suis certain que tant que cela ne sera pas établi, il ne pourra jamais y avoir d'espoir de connaître la pensée du Seigneur. Maintenant, pour ces deux objectifs : vérifier et déterminer notre relation avec le Seigneur, et fournir une base pour la direction du Seigneur dans la vie, que nous disent l'Urim et le Thummim ? Eh bien, vous verrez que votre référence marginale par rapport aux mots eux-mêmes vous donne simplement l'interprétation de la chose originale, à savoir qu'ils seront pour les Lumières et les Perfections. L'Urim, les lumières ; le Thummim, les perfections.

Transposez cela dans le Nouveau Testament, et la chose devient très simple et très claire. Mais vous remarquerez que cela est inséparablement lié au Souverain Sacerdoce. Maintenant, il y a une marque distinctive du Souverain Sacrificateur par rapport à ses fils. Les fils d'Aaron, en tant que prêtres, avaient leurs robes, mais il manquait à leurs robes une chose qui était dans les siennes. Dans leurs vêtements, il y avait du blanc, du fin lin, du bleu céleste, de la pourpre royale et de l'écarlate. Mais lorsqu'il s'agit d'Aaron, le Souverain Sacrificateur, il y a un élément supplémentaire : l'or. C'est ce qui distingue le Sacerdoce ultime, suprême, représenté par Aaron. Et c'est ce seul élément qui lie ce gouvernement, et il semble dire que ce facteur supplémentaire est le facteur qui permet au gouvernement d'être avec lui ; l'Urim et le Thummim, ce facteur représenté par l'or. Nous savons ce que l'or représente : il évoque une sainteté parfaite, une nature divine parfaite dans la haute prêtrise. Cela ne fait pas partie de la vie des prêtres ; ils en bénéficient en raison de leur relation avec lui, mais c'est avec lui seul. Et c'est sur cette base que ce gouvernement spirituel opère.

Bien sûr, nous savons que cela renvoie clairement au Seigneur Jésus. C'est maintenant le Seigneur Jésus, ayant passé par la croix et ayant été rendu parfait par la souffrance, qui porte devant la présence de Dieu tous les siens sur sa poitrine, et qui porte l'éphod, et qui a l'Urim et le Thummim liés à lui sur la base de ce qu'il est dans la perfection de la nature divine ; c'est un gouvernement spirituel. Tout gouvernement spirituel vient par et à travers le Seigneur Jésus. Toute détermination de position par rapport au Seigneur vient de Lui, mais comment cela vient-il ? C'est là que se trouve l'effet ! Comment cela se produit-il ? Le Nouveau Testament, tout en nous montrant comment cela se passe spirituellement, ne nous aide pas beaucoup en ce qui concerne la méthode de l'Ancien Testament, mais ce qui s'est passé dans le Nouveau Testament est parfaitement clair.

Prenons deux choses. Premièrement, l'Urim - les lumières. Comment, en relation avec le Seigneur Jésus dans sa position de Souverain Sacrificateur, sur la base de la perfection de la sainteté (la nature divine en lui), pouvons-nous avoir notre relation avec le Seigneur déterminée, réglée une fois pour toutes ? Sur la base du fait qu'il est devenu la Lumière. La deuxième lettre aux Corinthiens explique tout cela : « Dieu, qui a commandé à la lumière de briller hors des ténèbres, a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu, dans le VISAGE DE JESUS CHRIST » (AV). Dans l'Ancien Testament, l'éclat de cette lumière était synonyme de terreur, d'effroi et de crainte, à tel point qu'il fallut mettre un voile sur le visage de Moïse. « Lorsqu'il se tournera vers le Seigneur, le voile sera enlevé ». Le voile est ôté en Christ, et le Christ, qui est la Lumière, a été révélé dans nos cœurs. Pour reprendre les mots de Paul : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi ». C'est la connaissance du Seigneur Jésus dans notre cœur qui règle définitivement la question. C'est une façon de le dire.

C'est que Dieu a brillé dans nos cœurs. C'est toute la différence avec une chose extérieure ou objective. Il y a l'aspect objectif de notre appréciation du Christ, mais ce qui règle notre relation avec Dieu une fois pour toutes, c'est que Dieu a brillé dans notre cœur et que le Christ est devenu une réalité intérieure et une illumination de Dieu. Cela règle notre pedigree, cela règle notre registre, cela détermine une fois pour toutes notre histoire spirituelle. La question ultime n'est pas quelque chose d'objectif dans l'appréhension, mais maintenant le fait que Dieu a brillé dans nos cœurs représente une puissante œuvre de destruction : « Le dieu de ce siècle a aveuglé l'esprit des incrédules ». Ceux qui périssent périssent parce que le dieu de ce siècle a aveuglé leur esprit, mais : « Dieu a brillé dans nos cœurs », et l'œuvre d'aveuglement du diable a été brisée et détruite une fois pour toutes par cette brillance, et nous sommes établis dans notre relation avec Dieu.

Cette illumination est toujours une chose formidable. Toute l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable est anéantie lorsque Dieu brille à l'intérieur. Nous le savons dans les faits ; par expérience, nous voyons comment cela se produit. Nous avons vu des vies complètement saisies par l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable, et qui ne peuvent rien saisir de la lumière ou de la vérité. Tout ce qui est dit, ils ne peuvent le comprendre. Et puis nous avons vu, comme un rayon de lumière venant du ciel, un éclair, les ténèbres se dissiper et une appréhension de ce moment-là - la libération. Ils disent alors : « Je vois, je sais ». La relation a été provoquée par l'illumination. Cela règle immédiatement la question de Néhémie, le prêtre surgissant avec les lumières, pour établir la question douteuse de la profession sans possession. C'est très simple, mais pour nous, cela confirme notre position, et pour nous, en avoir l'intelligence, c'est nous équiper pour le service.

Puis le Thummim - les perfections. Nous en revenons maintenant non seulement à la question des relations, mais aussi à celle de la direction spirituelle ; il s'agit de poser les bases pour que nos vies soient guidées par le Seigneur. Cela peut être exprimé en très peu de mots et sous une forme très simple.

Nous n'aurons jamais la possibilité d'être guidés spirituellement par le Seigneur tant que nous n'aurons pas fait des perfections du Seigneur Jésus la base de notre vie. Certains d'entre nous connaissent des personnes qui appartiennent au Seigneur (nous ne doutons pas un instant qu'elles appartiennent au Seigneur), mais elles sont tellement insatisfaisantes en ce qui concerne la manière d'avancer directement avec le Seigneur. Ils sont toujours en train de faire des nœuds, de tourner autour d'eux-mêmes et de leurs propres problèmes spirituels, sans jamais être sûrs, sans jamais être capables de faire un pas en avant droit, fort et précis ; s'ils font un pas en avant, ils en font deux en arrière peu de temps après. S'ils font un pas en avant, ils en font deux en arrière peu de temps après. Ils n'ont jamais le sentiment d'être sûrs ou définitifs dans leur marche : tout n'est que questions, doutes. Parfois, ils doutent de leur salut. Ils sont bien sauvés, mais ils doutent parfois de leur salut, ils remettent en question tout ce qui est spirituel. Quel est le problème de ces personnes ?

Si vous y réfléchissez, vous découvrirez presque invariablement que ces personnes ne sont pas parvenues à une position définitive quant aux perfections de l'œuvre du Seigneur Jésus. Il y a quelque part une faiblesse quant à la perfection du salut qu'il a opéré, la finalité de l'œuvre qu'il a accomplie. Ils n'ont jamais compris qu'ils ne peuvent jamais être plus sauvés en Christ qu'ils ne le sont le jour où ils ont mis leur foi en lui pour la première fois.

Le salut s'accomplira, mais en Christ, le salut est définitif. En Christ, le salut est définitif, total, il n'y a plus rien à faire. En Christ, la sanctification est totale, il n'y a plus rien à faire. En Christ, la gloire est totale, parfaite, il n'y a plus rien à faire. En Christ, il y a des perfections de toutes sortes ; toutes les perfections spirituelles et morales se trouvent en Christ pour nous. Nous le savons tous très bien. La plupart d'entre nous s'en réjouissent, et pourtant, en arrière-plan de beaucoup d'indéfinitions et d'incertitudes dans la vie spirituelle, il y a le fait qu'il n'y a pas eu cette saisie finale de ce que le Christ est pour Dieu pour nous. Nous essayons, d'une manière ou d'une autre, de trouver quelque chose qui puisse satisfaire Dieu, en dehors du Christ, et nous nous retrouvons dans tous les sens à la fois. Nous sommes ballottés ici et là, et le Seigneur ne fait rien pour nous aider jusqu'à ce que nous revenions à la case départ : « Oh, Seigneur, il faut que tu fasses tout : c'est sans espoir ; je ne pourrai jamais rien faire ». Le Seigneur ne peut jamais guider nos vies et nous montrer Sa volonté tant que cette question n'est pas réglée, de sorte qu'une grande partie du service au Seigneur est perdue et qu'une grande partie de l'utilité pour le Seigneur n'est pas disponible parce que le Seigneur ne peut jamais utiliser cette vie comme Il le veut et l'amener dans toutes les voies de Sa volonté tant que cette question n'a pas été réglée. Tôt ou tard, l'ennemi aura du terrain.

Quel spectacle plus tragique et pathétique que celui d'un serviteur du Seigneur, qui est au service du Seigneur depuis longtemps, qui en arrive à remettre en question les choses fondamentales ? Plus d'un homme ou d'une femme qui a été au service du Seigneur toute sa vie termine ses jours en remettant en question son salut, et vous revenez sur leur vie et vous voyez qu'ils ont servi le Seigneur toute leur vie, et pourtant, à la fin, ils sont partis sous un nuage.

Pour que le Seigneur obtienne le maximum dans une vie, et pour qu'il puisse donner des conseils spirituels de manière à ce que chaque pas soit un pas sûr, il doit au moins avoir ce fondement établi - les perfections du Seigneur Jésus. Je peux penser à certaines personnes que je connais bien et qui pourraient être énormément utilisées par le Seigneur, si seulement il y avait en elles une note de certitude, c'est-à-dire si elles étaient bien établies. Le problème est qu'ils n'ont pas saisi dans leur cœur les perfections du Seigneur Jésus comme étant leurs perfections devant Dieu. Ils ne cessent d'avancer, alors que le Seigneur utiliserait ces vies et les conduirait au service. Ils crient au Seigneur pour connaître sa pensée, pour connaître sa volonté, pour savoir avec certitude ce que le Seigneur voudrait qu'ils fassent, et le Seigneur ne leur répond pas. Pourquoi ? Parce qu'en leur parlant, on découvre qu'ils sont dans tous les sens en ce qui concerne le fondement de leurs perfections en Christ ; ils n'y sont pas installés.

Le Seigneur ne construit pas sur des fondations branlantes. Les lumières et les perfections sont le fondement de la certitude et de l'orientation dans la vie ; le fondement de la relation et le fondement du service. C'est une question sacerdotale.

Je suis tout à fait conscient de n'avoir rien dit de nouveau. Je n'ai fait que souligner à nouveau ce qui est bien connu. Mais j'ai le sentiment qu'à une époque comme celle que nous vivons, où l'ennemi ne néglige rien pour amener le peuple du Seigneur à douter, et où le Seigneur voudrait que nous parvenions de plus en plus à une certitude et à un repos complets, une telle parole n'est pas déplacée. Si seulement elle nous conduit à une nouvelle appréciation de ce que le Seigneur Jésus est pour nous dans la présence de Dieu, elle n'aura pas été vaine. 

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

« Vous êtes mes amis par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1969, Vol. 47-2. Source : "Ye Are My Friends". (Traduit par Paul Armand Menye).

Parmi les divers titres par lesquels les chrétiens étaient appelés dans le Nouveau Testament, le plus merveilleux est certainement celui donné par le Seigneur Jésus - « Vous êtes mes amis » :

« Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande. Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous appelle amis, car je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père. Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis et qui vous ai établis, afin que vous alliez, que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure » (Jean 15:13-16).

C'est vraiment une chose merveilleuse et magnifique que le Fils de Dieu ait appelé des personnes telles que les disciples, et telles que nous, ses amis. Je ne pense pas qu'il existe un mot plus grand ou plus beau dans toute notre langue que le mot « ami ». C'est le titre le plus intime de toutes les relations humaines. Toutes les autres relations auxquelles nous pouvons penser peuvent exister sans ce mot. Nous pensons peut-être que la relation conjugale est la plus intime, mais il est possible que cette relation existe sans amitié. Heureux l'homme dont la femme est l'amie, heureuse la femme dont le mari est l'ami. La relation entre les enfants et les parents et entre les parents et les enfants est très étroite, mais c'est une grande chose que le père puisse appeler son fils son ami et qu'il puisse dire, non pas « mon fils », mais « mon ami ». Et, encore une fois, c'est une grande chose lorsqu'un enfant peut dire, non seulement « mon père », mais « mon ami » : « mon père est mon ami » - « ma mère est mon amie ». C'est quelque chose de plus dans la relation. Nous pouvons admirer une personne et avoir beaucoup de relations avec elle : nous pouvons penser que nous la connaissons et dire : « Eh bien, je connais très bien untel ou unetelle », mais il n'y a pas pour autant d'amitié. L'amitié, c'est toujours un petit plus.

Lorsque Jésus a dit : « Vous êtes mes amis », il allait plus loin que « Vous êtes mes disciples » et « Vous êtes ceux qui me suivent ». Il aurait pu les appeler par bien d'autres noms, mais lorsqu'il a dit : « Vous êtes mes amis », il est allé plus loin : « Vous êtes mes amis », il allait plus loin que tout le reste. Et je pense que le Seigneur Jésus a trouvé dans cette parole la satisfaction la plus complète de Son coeur. Dire « Vous êtes mes amis », c'est aller aussi loin que possible. Vraiment, il n'y a rien d'autre à faire. Vous atteignez la fin de toutes les relations lorsque vous en arrivez vraiment à l'amitié. Combien ce titre est riche et précieux!

Dans l'image de la nouvelle Jérusalem que nous avons à la fin de la Bible, il est dit : « Les fondements de la muraille de la ville étaient ornés de toutes sortes de pierres précieuses » (Apocalypse 21:19). Le fondement de cette ville était ce qu'il y avait de plus précieux, et je pense que le fondement le plus précieux de la vie est l'amitié. La nouvelle Jérusalem elle-même sera construite sur le fondement de l'amitié entre le Seigneur Jésus et les Siens.

Voilà pour ce qui est de l'amitié. Mais quelle est la nature de l'amitié ? Nous la trouvons ici, dans Jean 15 : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous appelle amis, car je vous ai fait connaître tout ce que j'ai entendu de mon Père ». L'amitié est cette position qui permet d'ouvrir pleinement son cœur, de ne rien cacher et d'avoir une telle confiance que l'on peut confier à l'autre tout ce que l'on a sur le cœur. Jésus a dit : « Tout ce que le Père M'a montré, Je vous l'ai montré. Je ne vous ai rien caché. J'ai mis en vous une confiance parfaite. Je n'ai eu aucun soupçon à votre égard et je n'ai pas eu peur de dire juste ce que j'avais sur Mon cœur ».

Vous savez, c'est très merveilleux. Revenez en arrière dans l'Évangile de Jean et au chapitre 2 vous trouverez : « Lorsqu'il était à Jérusalem, à l'occasion de la Pâque, pendant la fête, beaucoup crurent en son nom, en voyant les miracles qu'il faisait. Mais Jésus ne se confiait pas à eux, parce qu'il connaissait tous les hommes, et parce qu'il n'avait pas besoin que quelqu'un rendît témoignage de l'homme, puisqu'il connaissait lui-même ce qui était dans l’homme » (Jean 2:23-25).

Jésus connaissait tous les hommes, et c'est pour cette raison qu'il ne s'est pas engagé envers eux… « Or il y avait un homme d'entre les pharisiens, nommé Nicodème » (Jean 3:1), et ce qui suit montre que Jésus connaissait Nicodème et qu'Il ne s'est pas engagé avec lui. Nicodème n'était pas dans la position d'un ami, du moins pas à ce moment-là. Nous ne savons pas dans quelle mesure il l'était avant la fin. Il s'est comporté comme un ami lors de l'enterrement de Jésus, car quelque chose lui était arrivé à ce moment-là. Mais à ce moment-là, il faisait partie des hommes avec lesquels Jésus ne s'est pas engagé. Il a simplement dit : « Avant que je puisse m'engager envers toi, il faut que tu naisses de nouveau ».

C'est le début de cette amitié. Oui, Jésus nous a dit que la vraie nature de l'amitié, c'est qu'il peut simplement s'engager avec ses amis. Il a dit beaucoup de choses à d'autres personnes, mais il ne s'est pas remis entre leurs mains. Et c'est là toute la différence. Vous pouvez avoir beaucoup de relations, dire beaucoup de choses, et elles peuvent être tout à fait vraies, mais ce n'est pas pour autant que vous vous mettez entre les mains de ces personnes. Il y a toute une différence entre la conversation, la fraternité et l'engagement. L'amitié signifie que vous vous êtes engagés l'un envers l'autre - vous vous êtes réellement remis entre les mains de l'autre personne. C'est ce que Jésus a dit de l'amitié : « Tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître ». « Je n'ai pas eu de réserves en ce qui vous concerne ».

Je suis sûr que vous sentez que c'est une chose très merveilleuse et que vous vous interrogez de plus en plus à ce sujet au fur et à mesure que nous avançons. Pensez que le Fils de Dieu puisse faire cela - qu'il soit prêt à s'engager envers certaines personnes !

Et ce n'étaient pas des paroles en l'air. Il a continué en montrant qu'il prouverait son amitié. Quelle est la preuve de l'amitié ? Eh bien, bien sûr, c'est d'abord, comme nous l'avons dit, s'engager envers l'autre.

Mais ensuite, Jésus a dit ceci : « Il n'y a pas de plus grand amour que celui-ci. Qu'un homme donne sa vie pour ses amis ». C'est la preuve de l'amitié. Jusqu'à quel point es-tu prêt à te sacrifier, à souffrir et à supporter ? « Un homme donne sa vie pour ses amis ». Bien sûr, vous pensez à une chose : mourir d'une manière ou d'une autre pour vos amis. Mais il y a mille façons de donner sa vie pour ses amis. Il s'agit de donner notre vie tout le temps - pas seulement un grand acte de mort pour nos amis, mais chaque jour, donner notre vie, laisser tomber quelque chose de nous-mêmes, laisser tomber un intérêt personnel et dire simplement : « Cela n'a pas d'importance - c'est pour mon ami. Ce n'est pas si important, c'est pour mon ami ». L'amitié rend tout le reste sans importance. Si l'amitié est réelle, nous ne restons pas à dire : « Eh bien, dois-je faire cela ? Suis-je vraiment obligé de le faire ? Ne puis-je pas m'en sortir d'une manière ou d'une autre ? Vraiment, y a-t-il un mal à ce que je fasse cela ? »

Vous savez, c'est l'attitude de beaucoup de chrétiens. Vous savez, c'est l'attitude de beaucoup de chrétiens : « Pourquoi ne puis-je pas faire cela ? Y a-t-il un mal à cela ? Beaucoup d'autres personnes le font, alors pourquoi ne le ferais-je pas ? Je connais même des chrétiens qui le font ». Supposons que Jésus ait adopté cette attitude ! Non, l'amitié met ce genre de choses de côté et ne parle jamais de « dois-je ? » « Il n'y a pas d'autre solution ? » Il s'agit de donner sa vie à un ami.

Je dis donc qu'il y a de nombreuses façons de donner sa vie. Qu'est-ce que c'est que donner sa vie ? C'est simplement considérer que rien n'est trop précieux ou important pour être caché à notre ami. Peu importe ce que cela coûte ou combien c'est douloureux - l'amitié rend cela possible.

La Bible nous en donne une excellente illustration. Il n'y a qu'un seul homme dans toute la Bible qui a été appelé l'ami de Dieu : « Abraham... l'ami de Dieu » (Jacques 2:23). Quelle merveilleuse chose que de dire de n'importe quel homme : « Abraham, mon ami », a dit Dieu (Ésaïe 41:8). C'est Dieu qui parle d'un homme, et Il dit « Mon ami » ! Comment Dieu a-t-il pu appeler Abraham son ami ? Qu'est-ce qui a fait d'Abraham un ami de Dieu ? Abraham a dit : « Prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes... et offre-le » (Genèse 22:2). Qu'a dit Abraham ? « Tu as trop demandé. Isaac est trop précieux. Il est tout pour moi. Oh, non, je ne peux pas l’offrir » ? Non, Abraham n'a pas parlé ainsi. Je pense que la phrase suivante est tout à fait merveilleuse : « Abraham se leva de bon matin, sella son âne, prit avec lui deux de ses jeunes gens et Isaac, son fils, et il coupa le bois pour l’holocauste » (Genèse 22:3). J'ose vous dire que si vous deviez faire face à cette situation, vous ne vous lèveriez pas tôt ce matin-là ! Vous resteriez au lit aussi longtemps que vous le pourriez et vous retarderiez la chose autant que possible. Mais il est dit : « Abraham se leva de bon matin ». Que s'apprêtait-il à faire ? Il était sur le point d'entrer dans le cœur de Dieu en donnant son fils unique, et d'entrer en communion avec la passion du cœur de Dieu. « Dieu a tant aimé... qu'Il a donné Son Fils unique ». C'est à cause de cela qu'Abraham était l'ami de Dieu. Il était entré dans le cœur de Dieu et rien n'était trop précieux pour l'amitié de Dieu.

« Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis », et en offrant Isaac, Abraham a effectivement donné sa vie. « Abraham, mon ami ». Telle est la nature de l'amitié. Et Jésus a prouvé son amitié. C'est la preuve qu'il a donné sa vie.

Puis nous posons une autre question : Quel est le fondement de cette amitié ? Jésus savait ce qui allait se passer dans un avenir proche, car le jour où ils allaient tous L'abandonner approchait, et pourtant, sachant tout cela, Il a dit : « Vous êtes mes amis ». Il doit y avoir une base qui dépasse le temps présent. Jésus voyait au-delà de la Croix, et il voyait que le jour viendrait où ces hommes se tiendraient fermement sur le terrain de la Croix. Nous avons maintenant l'histoire complète. Oh, oui, peu de temps après, ils abandonnaient tout ce qui existait dans ce monde pour Lui. La Croix était vraiment entrée dans leurs cœurs. L'esprit de la Croix avait vraiment pris possession d'eux et ils se tenaient fermement sur ce terrain. Et Jésus savait qu'il en serait ainsi. Il savait ce qui allait se passer dans les prochains jours, mais il leur parlait toujours de l'après, du fait que l'échec humain n'était pas la dernière chose et n'allait pas être la fin de tout. À ce pauvre Pierre défaillant, il a dit ceci : « Et toi, quand tu seras revenu sur tes pas, rétablis tes frères » (Luc 22:32). « Tu vas faire une chute terrible, mais ce ne sera pas la fin. Tu te relèveras et tu auras un grand ministère par la suite ».

Jésus regardait toujours au-delà de la Croix, et il a vu que ces hommes se tiendraient sur le terrain de la Croix. La Croix signifie que vous ne tenez rien pour vous-même, mais seulement pour votre ami, et c'était vrai pour ces hommes.

Mais Jésus a aussi vu autre chose. Il savait qu'ils recevraient bientôt le Saint-Esprit et qu'ils seraient gouvernés par Lui. Et quand le Saint-Esprit prend vraiment possession de vous, on peut vous faire confiance. Sans le Saint-Esprit, on ne pouvait pas faire confiance à ces hommes, mais quand il est entré, on peut compter sur eux. Ils ne seraient pas gouvernés par des intérêts personnels, ils n'auraient pas de considérations charnelles, mais ils vivraient par l'Esprit et non par la chair. Et Jésus dit : « C’est pourquoi vous êtes mes amis, et ce jour-là est comme si c'était maintenant. Vous êtes mes amis parce que je sais que vous vous tiendrez sur le terrain de la Croix et que vous serez conduits par l'Esprit Saint ».

Vous voyez, c'est la base de l'amitié. Si nous vivons sur notre propre terrain naturel, le Seigneur ne pourra jamais dépendre de nous, mais si la Croix a fait son œuvre profonde dans nos cœurs, et si nous sommes vraiment gouvernés par le Saint-Esprit, le Seigneur a tout le terrain dont il a besoin pour s'engager avec nous, tout ce qui est nécessaire pour qu'il puisse dire : « Vous êtes mes amis » : « Vous êtes mes amis ».

Je pense qu'il y a une chose que le Seigneur Jésus savait à propos de onze de ces hommes. Oui, c'étaient des hommes avec beaucoup de faiblesses et beaucoup d'échecs. Ils disaient souvent ce qu'il ne fallait pas et faisaient souvent ce qu'il ne fallait pas, mais Jésus savait qu'il avait leur cœur. Malgré tout, il avait capturé leur cœur. Ils avaient un cœur pour lui. Ils ont peut-être fait des erreurs, et il le savait, mais il savait qu'ils lui avaient donné leur cœur. Ils avaient un cœur pour le Seigneur, et c'est la base de son amitié. Il dit : « Ai-je vraiment tout ton cœur ? Je sais tout de tes faiblesses et de tes échecs, mais vraiment, ton cœur est-il tout entier de mon côté ? »

Judas n'a jamais donné son cœur au Seigneur. Il avait un cœur pour lui-même et pour les biens de ce monde. Jésus n'a jamais pu lui dire : « Tu es mon ami », mais Il l'a appelé « le fils de la perdition » (Jean 17:12). Mais avec ces onze-là, il savait très bien où était leur cœur. Il a même vu ce qui se passerait lorsqu'Il serait jugé et crucifié, mais Il leur a dit ce qu'il fallait faire et où le rencontrer après cela. Il savait qu'ils s'en sortiraient parce qu'ils avaient un cœur pour Lui. Il suffit de regarder ces gens lorsque Jésus a été crucifié et qu'Il était dans la tombe. Comme ils étaient tristes ! C'est comme s'ils avaient tout perdu dans la vie, et ils avaient tout perdu, simplement parce qu'ils avaient donné tout leur cœur au Seigneur Jésus. C'est la base de Son amitié.

C'est donc en cela que le Seigneur peut nous faire confiance et s'engager avec nous. C'est la relation que le Seigneur Jésus désire plus que tout. La rupture de l'amitié est souvent due à un intérêt naturel, à la question de savoir comment cela va nous affecter plutôt qu'à celle de savoir comment cela va l'affecter.

C'est un défi pour nos cœurs, et c'est une leçon que nous devons tous apprendre. Je dois l'apprendre et j'essaie de le faire. Vous devez apprendre que la chose la plus importante dans toute la vie est la manière dont notre comportement affecte le Seigneur Jésus ; comment notre apparence devant le monde affecte le Seigneur Jésus ; comment les différences entre nous affectent le Seigneur Jésus. Oui, tout, comment cela affecte le Seigneur Jésus. Vous savez, c'est l'essence même de l'amitié. La véritable amitié est toujours régie par cela : « Je ne ferais rien pour blesser mon ami. C'est la dernière chose que je voudrais faire », et Jésus veut placer nos vies sur cette base. Il ne fera jamais rien pour nous blesser, mais combien nous Le blessons ! Nous devons tout soumettre au jugement de l'amitié.

La plus grande caractéristique de l'amitié est la loyauté. Je ne pense pas qu'il y ait de vertu plus grande ou plus noble que la loyauté. Il se peut que vous ne compreniez pas toujours votre meilleur ami ; il ou elle peut parfois faire des choses que vous ne comprenez pas, des choses qui ne vous réjouissent pas sur le moment, mais s'il s'agit d'amitié, vous êtes loyal envers votre ami, que vous le compreniez ou non. Vous ne trahirez pas votre ami, vous ne parlerez pas de lui à son détriment et vous ne ferez rien qui puisse le blesser. Tu seras toujours loyal. La fidélité est au cœur de l'amitié et c'est l'attitude du Seigneur Jésus.

Mais le Seigneur veut mettre ses disciples sur le même pied. Il veut que cet esprit et cette nature d'amitié existent entre les Siens. Il veut qu'ils aient le même esprit que Lui-même et qu'ils soient amis les uns des autres. Nous pouvons dire : « Oui, il ou elle est mon ami(e) chrétien(ne) ». En tant que chrétiens, nous pouvons parler les uns des autres comme de nos frères et sœurs, mais j'ai dit qu'il y avait quelque chose de plus que cela, plus que des compagnons chrétiens, plus que des frères et sœurs. Je suppose que je ne dois pas le mettre dans le domaine chrétien et dire plus que des pères et des mères, mais le sens est le même. Il y a juste ce petit quelque chose en plus : «Il est plus que mon frère, c'est mon ami », «Elle est plus que ma sœur, c'est mon ami ». «Elle est plus que ma sœur, elle est mon amie ». Oh, que le Seigneur soit capable d'obtenir ce genre de relation !

Qu'il inscrive cette parole profondément dans nos cœurs et qu'il nous renvoie là où nous allons avec un cœur tout entier pour lui ! Rien de retenu, mais un engagement complet envers Lui, qu'Il nous possède entièrement et que, par Sa grâce, nous ne ferons jamais rien qui puisse Le blesser. Nous poserons toujours la question à propos de chaque chose : « Comment cela affectera-t-il mon Seigneur ? » Vous voyez, l'amitié a deux côtés. Elle n'est pas unilatérale. Ce n'est pas de l'amitié quand je fais tout ce qui est amical et que tu n'en fais rien. Non, elle a deux côtés. Nous devons être pour Lui ce qu'Il est pour nous, et nous devons être les uns pour les autres ce qu'Il est pour nous.

Cela va être très difficile, mais souvenez-vous de la Croix et du Saint-Esprit. Ce sont les deux grandes puissances qui rendent cela possible. La Croix n'est pas seulement la crucifixion du Christ il y a de nombreuses années : c'est un pouvoir puissant dans la vie de tous les jours. Le Saint-Esprit n'est pas quelqu'un qui est venu à la Pentecôte il y a de nombreuses années. Il est ici aujourd'hui et peut être en nous, et s'Il a vraiment le contrôle de nos vies, la seule chose qui nous préoccupera le plus sera : «Comment ma vie affecte-t-elle le Seigneur Jésus ? »

Emportez ce message avec vous et efforcez-vous de le mettre en pratique tout au long des jours qui nous attendent. 

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

« Vous êtes arrivés par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », Nov-Dec 1943, Vol. 21-6. Source : "Ye Are Come". (Traduit par Paul Armand Menye).

Notes d'une Conférence à Honor Oak

Lecture : Apocalypse 21 « La ville sainte, la nouvelle Jérusalem ». Hébreux 12:22 « Vous êtes arrivés... à la Jérusalem céleste. »

1. La Cité - Son Caractère Essentiellement Spirituel

La Cité, telle qu'elle est présentée dans Apocalypse 21, est tout un système de pensées divines exprimées en symboles - la présentation sous une forme achevée de toute l'oeuvre de Dieu - un état et une position spirituels vus dans un peuple entier constitué selon sa pensée. Elle présente des caractéristiques précieuses pour Dieu, c'est-à-dire des caractéristiques du Christ. Ce sont des facteurs de fondation (cf. les pierres précieuses du v. 19). Dans ses principes, elle n'est donc pas seulement future, mais agit dès maintenant. « Vous êtes arrivés… » L'arrière-plan et la base de tout ce qui compte pour Dieu dans nos vies est spirituel.

La Cité est l'une des nombreuses désignations de la Parole de Dieu (cf. Corps, Maison, Temple, etc.) pour décrire le peuple de Dieu, l'Eglise. Chaque désignation a sa signification particulière. Une ville est un centre gouvernemental. (Le chiffre 12, le chiffre du gouvernement, est très présent dans Apocalypse 21). La ville représente donc ce qui gouverne, d'abord dans la vie du peuple du Seigneur lui-même, puis à travers lui dans l'univers. Le gouvernement est entièrement une affaire spirituelle avec Dieu : c'est la spiritualité qui dirige le cours des choses (cf. 2 Thess. 2:6,7 - « celui qui retient »). Quelle que soit la signification exacte de cela, il s'agit sans aucun doute d'un facteur essentiellement spirituel qui régit déjà le cours de l'âge. Le gouvernement divin est dévolu par prédestination à l’Église. Notre influence est la mesure de notre spiritualité. Cherchons-nous à accroître les valeurs  spirituelles ?

2. La Cité - une Expression Communautaire des Caractéristiques Divines

« Le tabernacle de Dieu est avec les hommes » (v. 3) - accompli en Jésus-Christ, « Emmanuel » - de même dans l'Eglise, en termes de filiation ; à réaliser en tant qu'entité spirituelle exprimant les pensées, les jugements, etc. de Dieu. Les détails de la Cité sont les diverses expressions de Dieu - ce à quoi Il ressemble ; par exemple :

(1) « Ayant la gloire de Dieu » (v. 11) - La gloire peut être définie comme la satisfaction de Dieu dans son expression. Chaque fois que nous savons que Dieu est satisfait en nous, nous goûtons à la gloire et nous « sommes arrivés » dans la Cité. (Comme nous savons bien que lorsque Dieu n'est pas satisfait de nous, nous goûtons l'inverse de la gloire !)

(2) « La lumière... claire comme du cristal » (v. 11) - Toute obscurité, duplicité, etc. a disparu. Dieu réalise cela en nous maintenant par l'éducation des enfants, « afin que nous participions à sa sainteté » (Héb. 12:1-13). Les fils sont en train d'être perfectionnés. Nous « sommes arrivés » dans la Cité.

(3) « Murs » et « portes » (v. 12) - Caractéristiques de la discrimination et du gouvernement quant à ce qui est conforme à la pensée de Dieu et ce qui ne l'est pas, pour admettre ou exclure. Seule la spiritualité peut le déterminer. Les esprits spirituels fonctionnent déjà ainsi (1 Cor. 2:15) - ils « sont venus » dans la Cité.

3. La Cité - L'Épouse de l'Agneau

Le terme « Épouse » suggère le premier amour - un cœur sans partage, une dévotion joyeuse aux intérêts de l'Époux, une jalousie à son égard, une prise de conscience du coût énorme et de la grâce avec laquelle, en tant qu'Agneau, il l'a achetée par le sacrifice.

Éphèse a été le point culminant du ministère de Paul et l'amour est spécialement associé à cette église. (Notez l'atmosphère d'Actes 20:17-38 et d'Apocalypse 2:4). Éphèse s'est éloignée de son premier amour - l'amour de ses fiancés (Jérémie 2:2).

L'amour est le point culminant de l'œuvre du Seigneur. La ville en tant qu'épouse suggère un amour collectif - une communauté dans un esprit et une atmosphère de grand amour pour le Seigneur Jésus ; un amour partagé, qui trouve son expression dans une vie mise à disposition pour ses intérêts dans d'autres vies. N'avons-nous pas besoin de chercher à retrouver le premier amour que nous avons perdu ?

4. La Cité - Le Coût de l'Appréhension Expérimentale

Les hommes qui sont entrés dans le lieu de la vision et de la véritable appréhension spirituelle ont invariablement eu un passé « carcéral », littéral ou autre - cf. Jérémie (Jérémie 32:1,2), Ézéchiel (Ézéchiel 1:1), Jean (Apocalypse 1:9,10), Paul (Ephésiens 3:1, etc.). Ces hommes étaient enfermés dans les conséquences de la position spirituelle qu'ils avaient prise - cf. Israël dans le désert ; ils avaient quitté l'Egypte et étaient sortis vers le Seigneur. Cela signifiait nécessairement qu'ils n'avaient plus les ressources du monde à leur disposition et qu'ils étaient enfermés pour tout recevoir de Lui : et comme ils murmuraient, se rebellaient et s'apitoyaient sur leur sort ! - Tous ceux qui cherchent à être spirituels connaîtront une prison sous une forme ou une autre. Pourquoi ? Premièrement, parce que Dieu recherche en eux quelque chose d'une telle valeur spirituelle (être la chose qui gouverne son univers), qu'il doit les enfermer pour les former ; et deuxièmement, parce que toutes les forces spirituelles opposées essaieront de les restreindre de sorte que l'expression et la survie soient rendues impossibles. Mais le Seigneur est souverain sur l'œuvre de Satan et fait de la prison le lieu même de la discipline et de l'élargissement. Chaque parcelle de connaissance spirituelle réelle est arrachée à la souffrance. Nous ne parviendrons jamais à la connaissance du Seigneur sans que cette connaissance soit nécessaire. - Voulons-nous la connaissance spirituelle ? Sommes-nous prêts à payer pour cela? (cf. Apocalypse 3:18). Si c'est le cas, tirons un encouragement de notre emprisonnement.

Mais attention : les souffrances ne nous agrandissent pas nécessairement. Quelle est la condition requise ? Comme Jean, nous devons être « dans l’Esprit » et « à Patmos », c'est-à-dire « dans le Seigneur » et hors de nous-mêmes. Si nous sommes enfermés en nous-mêmes, dans les épreuves, etc. de notre « prison », nous ne verrons rien et n'avancerons pas spirituellement. Nous devons nous laisser aller au Seigneur, dans l'acceptation et la soumission. C'est ainsi que nous serons spirituellement élargis. La mesure de notre capacité est la mesure de notre spiritualité, pas de notre niveau intellectuel, etc.

5. La Cité - Réalisée par la Foi et la Patience

Abraham (« la foi ») a d'abord eu un aperçu de la Cité (Hébreux 11:10). Une fois que vous l'avez vue, vous avez besoin d'une foi intense pour vous y accrocher et n'accepter rien de moins. La réalisation peut sembler désespérée, mais le désespoir et l'impossible peuvent se réaliser (cf. Genèse 18:14 ; Romains 4:18).

La Cité de Dieu n'est jamais apparue tant que la Cité de l'homme n'a pas été jugée et rejetée - Babel, puis Abraham et la Cité de Dieu ; la Babylone de Nabuchodonosor renversée, puis Jérusalem restaurée ; la « Babylone » (Apoc. 18), puis la Nouvelle Jérusalem (Apocalypse 21) ; l’ « Église » nominale, puis la véritable Église. Alors que les choses terrestres ont leur heure de gloire, ceux qui attendent les choses célestes ont besoin de patience. Ils ne voient peut-être pas grand-chose aujourd'hui, mais leur position comptera dans l'au-delà.

Les hommes dotés d'une vision spirituelle se sont toujours engagés par des actes de foi à ce qu'ils voyaient - cf. Jérémie lors de l'achat du champ (Jérémie 32). Au jour d'un double emprisonnement - enfermé dans la cour de la garde dans une ville qui était elle-même entourée par l'armée de l'ennemi - il a misé sa réputation et son argent sur un jour de rétablissement promis par la Divinité.

Avons-nous perçu toute la pensée de Dieu pour Son Église ? Si oui, nous sommes-nous engagés à l'attendre dans la foi et la patience, comme l'a fait Abraham ?

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« Une très profonde préoccupation » par T. Austin-Sparks

Extrait d'un éditorial publié dans le magazine « A Witness and A Testimony », Nov-Dec 1966, Vol. 44-6. Source : "A Very Deep Concern...". (Traduit par Paul Armand Menye).

L’Église de Dieu est en train de passer par de très grands changements, et il y a beaucoup de « bouleversements, bouleversements, jusqu'à ce que vienne Celui à qui appartient le droit » (Ézéchiel 21:27). Alors que la confusion règne dans tous les domaines, les lignes de démarcation et de définition sont en train d'être tracées dans le christianisme. Les catégories se manifestent et les destins se fixent en conséquence. Tandis que le grand filet de l'évangélisation s'étend, le butin sera trié et le ventilateur de la réalité et de la plénitude testera « de quelle sorte il est ». L'une des discriminations les plus éprouvantes sera peut-être celle entre ce qui est grand et ce qui est intrinsèque.

Il y a une chose qui me donne beaucoup d'anxiété et d'appréhension. En cette période où un double mouvement se produit à grande échelle : à savoir, d'une part, le grand mouvement vers l'union (et non l'unité), comme au sein du Conseil œcuménique des Églises, selon la politique de la combinaison et du monopole, avec tous les compromis nécessaires et le sacrifice de la spécificité du message ; et d'autre part, l'agitation, l'insatisfaction et le relâchement des liens avec le système établi d'églises et d'institutions, qui font que beaucoup quittent leurs anciennes associations et se réunissent en groupes, ou dérivent sans ancrage dans leur déception - ma crainte troublante est qu'il y ait un mouvement, ou quelques mouvements, vers la formation d'une autre dénomination non confessionnelle ou interconfessionnelle, ce qui se produira également par politique, par opportunité ou par apparente nécessité. Un tel mouvement ne serait qu'une nouvelle tragédie et une calamité sectaire naissante, dont l'histoire montrerait qu'elle n'est pas due à Dieu mais à l'homme, bien que celui-ci ait été animé des meilleurs motifs. Que le Seigneur nous préserve de cette grave erreur ! Il s'agirait d'un faux départ, d'une tentative de formation, au lieu d'une croissance organique à partir d'une illumination vivante, d'une rencontre révolutionnaire avec le dévoilement de la vraie nature de l'Église. Pour cela, il faudrait que Dieu pose une main compréhensive sur un homme ou un groupe d'hommes et que, par une démonstration dévastatrice de la signification véritable, universelle et spirituelle du Christ, il les émancipe aussi efficacement de toutes les attaches historiques du christianisme que l'apôtre Paul a été émancipé du judaïsme historique. La croissance de cet organisme se ferait au fur et à mesure que d'autres hommes émancipés jailliraient de la racine essentielle, et ne se contenteraient pas d'adhérer ou d'être parrainés. La puissance d'un tel organisme serait la vie de résurrection qui conquiert tout : « La puissance qui agit en nous ». Il n'y a rien d'artificiel, d'imité ou de fabriqué à ce sujet, et cela ne nécessite aucune propagande. Le Saint-Esprit est le grand propagandiste de ce qui est du ciel.

Ce qui précède est écrit en raison d'une préoccupation très profonde, d'un désir et d'une crainte. Il faut se rappeler que lorsque Dieu a créé sa « nouvelle chose », son « nouveau vase » comme fondement de cette dispensation de l'Esprit et de l'Église, il l'a fait avec un noyau d'hommes profondément disciplinés qui avaient été brisés par la Croix et réunis par la Résurrection. Ces deux éléments étaient profondément ancrés dans leur constitution et constituaient la base sur laquelle le Saint-Esprit construisait en tout lieu. C'est le seul terrain positif pour l'Église et les Églises. Tout le reste est négatif. C'étaient des hommes qui avaient vu ! Il se peut que, si le Seigneur veut avoir un impact spirituel tel que celui qu'il a eu à l'époque sur le monde, il soit nécessaire de passer au crible le conglomérat de ce qui a été fait par l'homme et de commencer - ou de continuer - avec la petite parcelle de semence intrinsèque.

C'est peut-être comme « une voix qui crie dans le désert », mais peut-être qu'un vent de Dieu la portera comme un guide ou un avertissement là où c'est nécessaire.

Il a toujours été contraire à nos principes de conseiller aux gens de quitter ceci ou cela ; nous avons plutôt dit : « Restez jusqu'à ce que votre vie spirituelle soit en jeu » ; mais, dans l'état actuel des choses, il devient de plus en plus évident que Dieu doit « faire quelque chose de nouveau » si l'on veut qu'il atteigne son but. Puisse-t-Il susciter ses prophètes pour « montrer la maison à la maison d'Israël, afin qu'elle ait honte » ; et puisse un certain Josias (personnel ou communautaire) se lever pour conduire à un tel goût de la vraie chose qu'il en résultera l'abandon de tout ce qui est faux. Nous ne pouvons que recourir à la prière ! 

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L’Onction par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1956, Vol. 34-2. Source : The Anointing. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Or, celui qui nous a établis avec vous en Christ, et qui nous a oints, c'est Dieu, qui nous a aussi scellés, et qui nous a donné les arrhes de l'Esprit dans nos cœurs » (2 Corinthiens 1:21,22).

« Vous avez reçu l'onction du Saint, et vous savez tout. Quant à vous, l'onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n'avez pas besoin que personne vous enseigne ; mais comme son onction vous enseigne toutes choses, et qu'elle est vraie... » (1 Jean 2:20,27).

« Jésus de Nazareth, que Dieu a oint du Saint-Esprit et de puissance, allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, car Dieu était avec lui » (Actes 10:38).

Le sujet de l'onction peut être particulièrement approprié à une époque où beaucoup tendent la main dans l'intérêt d'autres vies et cherchent, d'une manière ou d'une autre, à les influencer par rapport au Seigneur Jésus. Mais la question de l'onction s'applique à tout le peuple du Seigneur. Je pense qu'il n'est pas nécessaire de passer beaucoup de temps à souligner la nécessité de l'onction du Saint-Esprit. Il devrait être pleinement et clairement compris que rien d'un caractère éternel n'est possible sans l'onction du Saint-Esprit. Aucun de nos efforts, aussi sincère, sérieux et bien intentionné soit-il, ne peut jamais accomplir quoi que ce soit dans l'intérêt du bien-être éternel des autres, en dehors de l'opération définie de l'onction du Saint-Esprit. Dans ce monde, dans cette dispensation, le Seigneur a tout enfermé dans le Saint-Esprit. Mais, d'un autre côté, cette onction rend de grandes choses possibles.

La Signification de l'Onction

Nous n'allons donc pas nous attarder sur la nécessité de l'onction. Prenons cela comme acquis et consacrons quelques minutes à la signification de l'onction. Il s'agit d'un point sur lequel nous devons tous être clairs. Il y a une différence entre avoir le Saint-Esprit en nous et le connaître en tant qu'onction. L'onction est l'aspect actif de la présence de l'Esprit avec nous et en nous. Bien sûr, il ne s'agit pas de deux choses différentes. Il s'agit d'un seul et même Saint-Esprit. Mais il y a deux aspects à cette question. Disons-le comme suit : Le Saint-Esprit est venu et est ici dans un but précis, clair et positif. Il est l'Esprit du dessein ; le dessein est le caractère du Saint-Esprit. Il est toujours représenté comme actif, énergique, en train de faire quelque chose. C'est Sa nature, c'est Son caractère. Le Saint-Esprit n'est pas venu simplement pour être là, et il n'est pas venu en nous simplement pour être en nous. Il est venu dans un but, pour accomplir un but - non seulement en nous, mais aussi à travers nous. Mais il est possible que le Saint-Esprit habite en nous et qu'il soit latent. Chez de nombreux enfants de Dieu, le Saint-Esprit, bien que présent, est latent, c'est-à-dire qu'il n'est pas actif. Chez de nombreux chrétiens, il y a peu, voire pas du tout, de marques du Saint-Esprit, de signes de l'énergie du Saint-Esprit ou de caractéristiques de l'action du Saint-Esprit, bien qu'ils l'aient reçu et qu'ils soient nés de nouveau. Il est étrange, n'est-ce pas, qu'un être tel que le Saint-Esprit puisse être présent à l'intérieur et pourtant passif ?

C'est l'aspect de la simple possession de l'Esprit. Mais si vous regardez la Bible - et il y a beaucoup de choses à ce sujet dans les deux Testaments - vous constaterez que le mot « onction » se rapporte toujours à l'activité, à une phase ou à un aspect de l'action - au ministère, au service, à la guerre. Les prêtres étaient oints pour servir, les rois étaient oints pour régner, les prophètes étaient oints pour proclamer, etc. Jésus a été oint pour prêcher la Bonne Nouvelle (Luc 4:18), et pour aller de lieu en lieu faisant du bien, guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le Diable (Actes 10:38). Dieu L'a oint. Vous voyez, quand vous touchez le point de l'onction, vous touchez l'aspect très actif du Saint-Esprit. Cela fonctionne de deux manières. Le Saint-Esprit est là, il est dans cette disposition, mais il ne devient pas actif et positif tant que vous ne faites pas. Tant que vous ne vous alignez pas sur le but du Saint-Esprit, il ne s'exprime pas en tant qu'onction. Il est très important de s'en rendre compte. L'Esprit serait actif, énergique, agirait, mais il ne le ferait pas sans nous. C'est lorsque nous commençons à être actifs que nous découvrons l'énergie du Saint-Esprit.

Certains d'entre nous étaient vraiment chrétiens, appartenaient vraiment au Seigneur, pendant des années, mais, bien que l'Esprit soit en nous par la nouvelle naissance, il était latent - jusqu'au jour où nous avons commencé à témoigner publiquement, et alors nous avons sauté immédiatement dans une expérience tout à fait nouvelle du Saint-Esprit. Nous avons découvert que le Seigneur était avec nous et nous avons commencé à faire l'expérience du Seigneur. Ce n'est pas à ce moment-là que le Seigneur est entré dans nos cœurs, ce n'est pas à ce moment-là que notre vie chrétienne a commencé. Mais il y avait cette sorte de vie chrétienne latente, jusqu'à ce que - ce qui aurait dû être le cas dès le début - nous partions avec le Seigneur, et nous avons découvert que le Saint-Esprit signifiait beaucoup plus que ce que nous avions toujours su qu'il signifiait. Il était là, mais c'était comme s'il ne pouvait pas entrer en action avant que nous ne le fassions ; ce qui confirme que l'onction est liée à l'action. C'est l'aspect actif du Saint-Esprit.

Il se peut que vous soyez dans un état latent. Il ne se passe rien. Vous priez pour que le Saint-Esprit fasse cela en vous et à travers vous, vous priez pour être utilisé, mais vous attendez, vous attendez juste que quelque chose se passe, vous attendez que le Saint-Esprit vous déplace. Et pendant tout ce temps, il vous attend. Il est là, attendant que vous fassiez quelque chose. Lorsque vous agirez, vous découvrirez à votre grande surprise que ce n'est pas vous qui agissez en fin de compte. D'une manière ou d'une autre, vous ne faites plus qu'un avec le Saint-Esprit, et ses énergies entrent en jeu et prennent les choses en main. Prenez garde à la perte, la perte prolongée, qui peut résulter de cet aspect inactif.

J'ai connu un homme très cher dans la marine, qui était un chrétien convaincu. Il visitait de nombreux ports dans le monde entier, et il lui arriva de se trouver dans un certain port le jour du Seigneur. Il n'avait pas eu beaucoup de temps pour trouver un endroit où rencontrer le peuple du Seigneur, mais il s'est finalement retrouvé dans une réunion de Quakers. « Vous savez », dit-il, « que les Quakers se taisent toujours et attendent que l'Esprit agisse ; mais, curieusement, c'est toujours le Saint-Esprit qui m'agit - et je ne pouvais pas me taire ! » C'était un vrai boute-en-train ! Mais je pense que vous voyez ce que je veux dire. Le Saint-Esprit est un Esprit actif et énergique, mais il nous attend. Rien ne se passe tant que nous n'avons pas « ceint les reins de notre esprit », tant que nous ne nous sommes pas engagés. C'est simple et élémentaire, je sais, mais il est tellement possible d'avoir cette vie passive et insatisfaisante alors que nous pourrions connaître tellement plus de joie et de satisfaction. Si seulement nous nous lancions dans les profondeurs, si nous nous engagions, nous découvririons que le Saint-Esprit n'a pas besoin de venir. Il est déjà là, il attend.

La Base de l'Onction

Quelle est la base de l'onction ? Rappelez-vous que la base de l'onction est une séparation profonde et intérieure. C'est la séparation intérieure du royaume de Satan, avec tout ce que cela signifie. Les Écritures se réfèrent à Satan, en ce qui concerne la position qu'il occupait avant sa chute, comme « le chérubin oint qui couvre » (Ézéchiel 28:14). Il était oint, quelque part, dans une haute et sainte responsabilité ; il exerçait un ministère céleste responsable par l'onction. C'est une chose très profonde et tout à fait incompréhensible, cette onction avant que le monde ne soit ; mais l'Esprit de Dieu était actif, comme nous le savons, avant que l'ordre du monde ne soit créé. Mais voici quelqu'un qui était oint pour le ministère. Il a perdu son onction, il a perdu sa position et il a perdu son ministère, à cause de l'orgueil - l'orgueil se manifestant par la jalousie. Il a tout perdu.

La base de l'onction est une profonde séparation intérieure de tout ce qui, par nature, appartient au royaume de Satan, en particulier l'orgueil. « Jésus de Nazareth » (c'est le nom de l'humiliation), « Dieu L'a oint ». Voici Celui qui est vide, Celui qui s'est dépouillé Lui-même, qui dit : « Je suis doux et humble de cœur ». Dieu L'a oint. C'est ainsi que nous devons aborder le service du Seigneur, ou tout autre ministère : dans un profond dépouillement, une profonde humilité et douceur, dans une dépendance profondément consciente du Seigneur, intérieurement séparé de tout terrain que Satan pourrait tenir, qui lui appartiendrait en propre. C'est le fondement, la base de l'onction. La douceur est le plus grand élément essentiel de l'activité du Saint-Esprit.

« N'éteignez pas l'Esprit » (1 Thessaloniciens 5:19). Cela se rapporte certainement à l'activité de l'Esprit, et non à l'Esprit en tant que passif. Il n'est pas nécessaire d'éteindre un feu s'il est latent ; on ne l'éteint que lorsqu'il est enflammé, si tant est qu'on veuille l'éteindre. Le Saint-Esprit est actif. Nous devons être très vigilants, à tout moment, pour ne pas éteindre l'Esprit. Je pense que cette parole doit être prise à cœur. Il y a tant de façons d'éteindre l'Esprit ; j'en indiquerai deux. Nous pouvons éteindre le travail actif de l'Esprit par la frivolité, le bavardage, le manque de circonspection. Combien de fois l'Esprit a été éteint et une grande occasion a été perdue à cause de l'excitation, du bavardage, de la frivolité, de la légèreté impie dans les paroles et le comportement, des flots de paroles vides. L'Esprit est si souvent attristé par cela. « N'éteignez pas l'Esprit ». D'autre part, il est tout aussi possible d'éteindre l'Esprit par une sobriété, une attitude sombre, une lourdeur artificielles. Certains chers enfants de Dieu semblent penser que tout ce qui est de l'ordre de la joie est dangereux pour l'Esprit, pour la vie spirituelle.

Entre les deux, il doit y avoir un équilibre, ce qui signifie que l'Esprit est l'Esprit de maîtrise de soi, ou, si l'on veut, l'Esprit d'équilibre. Il s'agit de garder l'équilibre : la joie et le sérieux en égale mesure. Et cela signifie tout simplement la vigilance, n'est-ce pas ? - c'est-à-dire la sensibilité à l'Esprit. Le Saint-Esprit ne poursuit pas son travail s'il y a quelque chose qui le chagrine. Le moyen, par conséquent, pour un service efficace et fructueux sous l'onction est d'être sensible à l'Esprit. Nous ne pouvons pas être trop sensibles au Saint-Esprit. Il y a tant de choses qui peuvent atténuer la sensibilité. Et nous aurons besoin de cela si nous cherchons à tout moment à aider quelqu'un, soit pour le Seigneur, soit dans sa vie spirituelle. Nous devrons nous appuyer fortement sur l'Esprit, ne pas nous fier à notre propre compréhension, mais à l'Esprit ; une prière silencieuse mais sincère se déroulera en permanence dans notre cœur quant à la manière dont nous exerçons notre influence, à la sagesse de nos paroles ; nous devrons être très sensibles à l'Esprit.

Nous n'avons qu'à nous rappeler l'exemple du Seigneur Jésus, l'Oint lui-même - comment, sans être sombre ou lourd, ni artificiellement sérieux, mais très naturel, très équilibré, capable parfois d'une touche vraiment humoristique, Il était toujours si sensible au Père et à l'Esprit. Comme tout ce qu'Il a dit et fait était juste, approprié et sage ! Et notre passage dans 2 Corinthiens 1:21 implique que le même Esprit qui était sur Lui est sur nous. Le même Esprit est avec nous pour faire le travail, s'Il a des ouvriers qui sont ajustés à Lui. Que le Seigneur nous donne de connaître l'onction d'une manière très réelle, où c'est toute l'œuvre de l'Esprit, bien qu'opérant à travers nous. 

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