L'Urim et le Thummim par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Néhémie 7:61-65. Voici ceux qui partirent de Thel-Mélach, de Thel-Harscha, de Kerub-Addon, et d’Immer, et qui ne purent pas faire connaître leur maison paternelle et leur race, pour prouver qu’ils étaient d’Israël. 62 Les fils de Delaja, les fils de Tobija, les fils de Nekoda, six cent quarante-deux. 63 Et parmi les sacrificateurs : les fils de Hobaja, les fils d’Hakkots, les fils de Barzillaï, qui avait pris pour femme une des filles de Barzillaï, le Galaadite, et fut appelé de leur nom. 64 Ils cherchèrent leurs titres généalogiques, mais ils ne les trouvèrent point. On les exclut du sacerdoce, 65 et le gouverneur leur dit de ne pas manger des choses très saintes jusqu’à ce qu’un sacrificateur eût consulté L’Urim et le Thummim.

« Ils feront l'éphod d'or, de pourpre, d'écarlate et de fin lin retors, ouvrage d'un habile artisan… Aaron portera sur son cœur, dans le pectoral du jugement, les noms des enfants d'Israël, lorsqu'il entrera dans le lieu saint, en souvenir perpétuel devant l'Éternel. Tu mettras dans le pectoral du jugement l'Urim et le Thummim ; ils seront sur le cœur d'Aaron, lorsqu'il entrera devant l'Éternel ; et Aaron portera continuellement sur son cœur, devant l'Éternel, le jugement des enfants d'Israël.» (Exode 28:6, 29-30).

J'aimerais dire quelques mots concernant la place et l'usage de ces éléments (du moins en ce qui concerne l'Ancien Testament) quelque peu mystérieux que sont l'Urim et le Thummim. Vous, avec votre connaissance de la Parole à ce sujet, aurez sans doute pu en saisir l'essentiel. Bien que leur mode de fonctionnement puisse encore susciter quelques interrogations, nous savons pourquoi ils fonctionnaient et quel était leur but. Laissons de côté le mode lui-même. Les avis divergent à ce sujet, et je ne pense pas que ce soit primordial. Ce qui importe vraiment, c'est de comprendre non pas tant le comment, mais le pourquoi.

Le « comment » relève souvent de la curiosité humaine. Nicodème s'est interrogé sur le « comment », et d'autres se sont penchés sur la question : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » D'autres encore se sont demandés : « Comment les morts ressuscitent-ils ? » L'esprit humain est toujours en quête de réponses. Le Seigneur ne satisfait pas toujours cette curiosité, mais Il donne un « pourquoi ». Et, en ce qui concerne ces choses, le « comment » semble demeurer quelque peu incertain, mais le « pourquoi » ne fait aucun doute.

On peut résumer tout cela en un seul mot : gouvernement spirituel.

Gouvernement

L'Urim et le Thummim étaient, comme nous le savons bien grâce aux diverses références qui leur sont faites, les instruments par lesquels le Seigneur gouvernait la vie spirituelle de son peuple. Autrement dit, ils servaient à interroger le Seigneur, à obtenir de Lui un « Oui ! » ou un « Non ! » – l'affirmation ou la négation d'une malédiction. Vous vous souvenez qu'à une certaine occasion, David prit l'éphod avec l'Urim et le Thummim et interrogea le Seigneur au sujet d'un certain mouvement, et le Seigneur lui répondit directement.

Or, ce gouvernement par ces instruments me semble avoir une double application dans l'Ancien Testament, qui trouve un écho dans le Nouveau Testament. Nous allons les présenter dans l'ordre inverse de leur apparition, en commençant par le passage de Néhémie.

Voici un événement ultérieur, un événement qui ne correspond pas au plan habituel du Seigneur : la captivité. Cela n'était pas conforme à Sa volonté. Au retour du reste du peuple, un certain nombre de personnes avaient perdu leur inscription, c'est-à-dire leur titre, leur généalogie, et étaient incapables de prouver leur appartenance au peuple du Seigneur. Une situation extraordinaire : un grand nombre d'entre elles se trouvaient mêlées au peuple du Seigneur, mais dans une situation très précaire et insatisfaisante. Elles ne pouvaient prouver leur authenticité ; nous ignorons si elles-mêmes doutaient réellement de leur appartenance. Il se peut qu'elles aient douté de la pureté de leur sang et de la légitimité de leur ascendance, mais il est certain qu'elles ne pouvaient apporter la preuve requise de leur appartenance réelle au peuple de Dieu. Incapables de fournir cette preuve, elles sont exclus du sacerdoce, du ministère sacerdotal au sein du peuple du Seigneur, jusqu'à ce qu'un prêtre se lève avec l'Urim et le Thummim, c'est-à-dire jusqu'à ce que s'établisse cette autorité spirituelle, cette détermination spirituelle du Seigneur quant à leur véritable position, jusqu'à ce qu'un fondement soit établi permettant de trancher avec certitude leur relation avec le Seigneur et Son peuple. Ainsi, l'Urim et le Thummim servaient, en l'occurrence, à déterminer la réalité ou l'irréalité de la vie de ceux qui se trouvaient parmi le peuple de Dieu.

Voilà qui réduit la question à un détail, et pourtant, il s'agit bien sûr d'une question fondamentale et primordiale. Il est crucial, de nos jours, que tous ceux qui se réclament du peuple du Seigneur puissent faire valoir leur droit à ce nom. Il est essentiel de distinguer ceux qui professent la foi de ceux qui la possèdent réellement. La situation est souvent confuse, et bien que ce ne soit pas à nous de juger, mais au Seigneur d'en juger et de déterminer, il n'est pas préjudiciable, me semble-t-il, de prendre en compte, d'une manière générale, le fait qu'il ne fait guère de doute que beaucoup se trouvent dans cette situation précaire, voire très incertaine, quant à leur relation avec le Seigneur. Je ne m'exprime pas ainsi pour trancher la question, mais pour vous donner un motif de joie.

Maintenant, laissant cela de côté un instant, revenons à l'usage originel de l'Urim et du Thummim en matière de gouvernement, concernant la guidance spirituelle ; non seulement l'acceptation, mais aussi la direction, autrement dit, la connaissance de la volonté du Seigneur. Il est primordial pour tous les enfants de Dieu de connaître la pensée du Seigneur.

Ce que je vais dire ne résout pas à lui seul le problème de la guidance divine, mais il est fondamental pour comprendre la pensée du Seigneur. Je suis convaincu que, tant que cela ne sera pas établi, il sera impossible d'espérer la connaître. À présent, pour ces deux objectifs : établir et déterminer notre relation avec le Seigneur, et fournir une base pour la guidance divine dans nos vies, que nous disent l'Urim et le Thummim ? Vous constaterez que la note marginale en regard des mots eux-mêmes donne simplement l'interprétation du texte original : ces textes représentent les Lumières et les Perfections. L'Urim, les lumières ; le Thummim, les perfections.

Appliquons cela au Nouveau Testament, et la chose devient très simple et très claire. Mais vous remarquerez que cela est indissociable du Souverain Sacerdoce. Or, il existe un signe distinctif du Souverain Sacrificateur par rapport à ses fils. Les fils d'Aaron, en tant que prêtres, portaient des robes, mais il manquait à ces robes un élément présent dans les siennes. Leurs vêtements étaient blancs, d'un lin fin ; bleu céleste ; pourpre royal et écarlate. Mais chez Aaron lui-même, le Grand Prêtre, un élément supplémentaire était présent : l'or. C'est ce qui distingue le sacerdoce suprême, tel qu'Aaron le représente. Et c'est à cette seule chose que ce gouvernement est lié, et il semble que ce facteur supplémentaire soit ce qui rend possible le gouvernement par lui ; l'Urim et le Thummim, ce facteur représenté par l'or. Nous savons ce que cet or représente : il symbolise une sainteté parfaite, une nature divine parfaite dans le Grand Prêtre. Il ne fait pas partie de la vie des prêtres ; ils y ont accès par leur relation avec lui, mais il lui appartient en propre. Et c'est sur ce fondement que ce gouvernement spirituel opère.

Bien sûr, nous savons que cela désigne clairement le Seigneur Jésus. C'est maintenant le Seigneur Jésus, ayant traversé la croix et ayant été rendu parfait par la souffrance, qui porte sur sa poitrine tout ce qui Lui appartient devant Dieu, revêt l'éphod et a l'Urim et le Thummim liés à lui, en raison de Sa perfection divine : c'est le gouvernement spirituel. Tout gouvernement spirituel vient du Seigneur Jésus et s'exerce par Lui. Toute détermination de notre position par rapport au Seigneur vient de Lui, mais comment cela se produit-il ? Voilà l'effet ! Comment cela se produit-il ? Le Nouveau Testament, s'il nous montre comment cela se produit spirituellement, ne nous éclaire guère sur la méthode de l'Ancien Testament, mais il est parfaitement clair ce qui s'est passé dans le Nouveau Testament.

Prenons deux exemples. Premièrement, l'Urim – les Lumières. Comment, par rapport au Seigneur Jésus dans Sa position de Souverain Sacrificateur, en raison de la perfection de Sa sainteté (sa nature divine), notre relation avec le Seigneur peut-elle être déterminée, établie une fois pour toutes ? Dans la même veine, concernant sa transformation en Lumière, reportez-vous à votre deuxième lettre aux Corinthiens, et vous y trouverez l'explication complète : « Dieu, qui a dit : “Que la lumière brille du sein des ténèbres !”, a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire, qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ » (Version autorisée). Dans l'Ancien Testament, la manifestation de cette Lumière inspirait la terreur, l'effroi et la crainte, à tel point qu'un voile fut placé sur le visage de Moïse. « Quand elle se tournera vers le Seigneur, le voile sera ôté.» En Christ, le voile est ôté, et Christ, qui est la Lumière, a été révélé dans nos cœurs. Pour reprendre les mots de Paul : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi.» C'est la connaissance du Seigneur Jésus dans nos cœurs qui tranche définitivement la question. Voilà une façon de l'exprimer.

Dieu a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs. Voilà toute la différence avec une chose extérieure ou objective. Il y a bien sûr l'aspect objectif de notre appréciation du Christ, mais ce qui scelle définitivement notre relation avec Dieu, c'est que Dieu a rayonné en nous et que le Christ est devenu une réalité intérieure, une illumination divine. Cela établit notre origine, cela définit notre histoire spirituelle, cela la détermine une fois pour toutes. La question ultime n'est pas d'ordre objectif, mais le fait que Dieu ait brillé dans nos cœurs représente une œuvre de destruction puissante : « Le dieu de ce siècle a aveuglé l'intelligence des incrédules.» Ceux qui périssent périssent parce que le dieu de ce siècle a aveuglé leur intelligence, mais : « Dieu a brillé dans nos cœurs », et l'œuvre du diable, qui consistait à aveugler, a été brisée, anéantie à jamais par cette lumière intérieure, et notre relation avec Dieu est établie.

Cette lumière intérieure est toujours une chose extraordinaire. Toute l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable est brisée lorsque Dieu fait jaillir Sa lumière. Nous le savons en effet ; par expérience, nous voyons comment cela se produit. Nous avons vu des vies complètement prisonnières de l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable, incapables de saisir la moindre lumière ou vérité. Quoi qu'on leur dise, ils ne comprennent rien. Et puis, nous avons vu, tel un rayon de lumière venu du ciel, un éclair, les ténèbres se déchirer et une compréhension immédiate s'installe : la libération. Alors ils disent : « Je vois, je sais. » Cette compréhension a été rendue possible par la lumière intérieure. Cela règle d'emblée la question de Néhémie : le prêtre, se levant avec les lumières, établit la question ambiguë de la profession de foi sans la possession. C'est très simple, mais pour nous, cela confirme notre position, et en avoir conscience nous prépare au service.

Puis le Thummim – les perfections. Nous en revenons donc non seulement à la question des relations, mais aussi à celle de la direction spirituelle ; à poser les fondements d'une vie guidée par le Seigneur. Cela peut se résumer en quelques mots, de façon très simple.

Nous ne pourrons jamais être guidés spirituellement par le Seigneur tant que nous n'aurons pas fait des perfections du Seigneur Jésus le fondement de notre vie. Certains d'entre nous connaissent des personnes qui appartiennent au Seigneur (nous n'en doutons pas un instant), mais qui peinent à avancer avec Lui. Elles s'enlisent constamment dans leurs propres problèmes spirituels, sans jamais être sûres d'elles, incapables de faire un pas en avant, droit et assuré ; si elles avancent, elles reculent aussitôt de deux. Elles n'ont jamais le sentiment d'être certaines ou déterminées dans leur cheminement : ce ne sont que questions et doutes. Parfois, elles doutent de leur salut. Elles sont pourtant sauvées, mais elles remettent en question tout ce qui est spirituel. Qu'est-ce qui cloche chez ces gens-là ?

En y regardant de plus près, on constate presque toujours qu'ils n'ont pas pleinement saisi la perfection de l'œuvre du Seigneur Jésus. Il subsiste une certaine faiblesse quant à la perfection du salut qu'il a accompli, quant à la finalité de Son œuvre. Ils n'ont jamais pleinement compris qu'en Christ, ils ne peuvent jamais être plus sauvés qu'au jour de leur premier jour de conversion.

Le salut se réalisera, mais en Christ, il est définitif. En Christ, le salut est définitif, absolu ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la sanctification est absolue ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la gloire est absolue, parfaite ; il n'y a plus rien à faire. En Christ se trouvent toutes les perfections ; toutes les perfections spirituelles et morales se trouvent en Lui pour nous. Nous le savons tous si bien. La plupart d'entre nous s'en réjouissent, et pourtant, force est de constater que, dissimulant une grande part d'indétermination et d'incertitude dans la vie spirituelle, nous n'avons pas encore saisi pleinement ce que le Christ représente pour Dieu et pour nous. Nous cherchons tant bien que mal à satisfaire Dieu autrement qu'en Christ, et nous nous éparpillons. Ballottés de tous côtés, nous ne recevons aucune aide du Seigneur tant que nous ne revenons pas à ce constat : « Seigneur, tu devras tout faire toi-même : c'est désespéré, je n'y arriverai jamais. » Le Seigneur ne peut guider nos vies ni nous révéler Sa volonté tant que cette question n'est pas réglée. De ce fait, nous ne pouvons ni Le servir ni Lui être utiles, car Il ne peut pleinement utiliser cette vie à Sa guise ni la soumettre à Sa volonté tant que cette question n'est pas résolue. Tôt ou tard, l'ennemi prendra le dessus.

Quel spectacle plus tragique et poignant que celui d'un serviteur du Seigneur, à son service depuis longtemps, qui commence à remettre en question les fondements mêmes de sa foi ? Nombreux sont ceux qui, ayant consacré leur vie au service du Seigneur, finissent leurs jours en doutant de leur salut. On se penche alors sur leur parcours et l'on constate qu'ils ont servi le Seigneur jusqu'au bout, et pourtant, à la fin, ils sont morts dans le doute.

Pour que le Seigneur puisse pleinement tirer profit d'une vie et guider spirituellement chacun de ses pas avec assurance, il est indispensable qu'il dispose d'un fondement solide : la perfection du Seigneur Jésus. Je connais bien des personnes qui pourraient être d'une grande utilité pour le Seigneur, si seulement elles avaient cette certitude, cette sérénité. Leur problème est qu'elles n'ont pas intégré dans leur cœur la perfection du Seigneur Jésus comme étant leur propre perfection devant Dieu. Elles s'égarent, et pourtant, le Seigneur se servirait d'elles et les conduirait à son service. Ils implorent le Seigneur de connaître Sa pensée, Sa volonté, d'atteindre la certitude de ce qu'Il attend d'eux, mais le Seigneur ne leur répond pas. Pourquoi ? Parce que lorsqu'on leur parle, on découvre qu'ils sont très partagés quant au fondement de leur perfection en Christ ; ils n'y sont pas ancrés.

Le Seigneur ne bâtit pas sur un fondement fragile. La lumière et la perfection sont le fondement de la certitude et de la direction dans la vie ; le fondement des relations et du service. C'est une responsabilité sacerdotale.

Je suis pleinement conscient de n'avoir rien dit de nouveau. Je n'ai fait que réaffirmer ce qui est bien connu. Mais je crois fermement qu'en des temps comme ceux que nous vivons, où l'ennemi ne ménage aucun effort pour semer le doute parmi le peuple du Seigneur, et où le Seigneur désire que nous parvenions toujours plus à une certitude et une paix totales, ces paroles sont tout à fait appropriées. Ne serait-ce que pour nous permettre de mieux apprécier ce que le Seigneur Jésus représente pour nous en présence de Dieu, cela n'aura pas été vain.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le trône et l'autel par T. Austin-Sparks

Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Ésaïe 6 : 1-11 L’année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. 2 Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ; ils avaient chacun six ailes ; deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler. 3 Ils criaient l’un à l’autre, et disaient: Saint, saint, saint est l’Éternel des armées ! toute la terre est pleine de sa gloire ! 4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée. 5 Alors je dis : Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées. 6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. 7 Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. 8 J’entendis la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? Je répondis : Me voici, envoie-moi. 9 Il dit alors : Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, et vous ne comprendrez point ; Vous verrez, et vous ne saisirez point. 10 Rends insensible le cœur de ce peuple, Endurcis ses oreilles, et bouche-lui les yeux, Pour qu’il ne voie point de ses yeux, n’entende point de ses oreilles, Ne comprenne point de son cœur, Ne se convertisse point et ne soit point guéri. 11 Je dis : Jusqu’à quand, Seigneur ? Et il répondit : Jusqu’à ce que les villes soient dévastées Et privées d’habitants ; Jusqu’à ce qu’il n’y ait personne dans les maisons, Et que le pays soit ravagé par la solitude ;

Il est utile de tenir compte des principaux mots d’un passage particulier de l’Écriture, et vous savez peut-être que dans les Écritures hébraïques, les principaux mots d’un passage sont toujours emphatiques et clairement discernables. Ils occupent une place particulière. Et dans ce passage, si le texte était imprimé sous la forme hébraïque, c'est-à-dire traduit selon l'emphase hébraïque, divers mots apparaîtraient en clair relief et ce seraient, ici dans Isaïe 6, les mots suivants : au verset 1, le mot « trône » ; dans le même verset, le mot « temple » ; au verset 5, le mot « malheur » ; au verset 6 « autel » ; au verset 9, « Va» ; et au verset 11, «Jusqu’à quand».

Vous voyez donc que vous avez six mots principaux dans ce passage, et ces mots vous donnent en grande partie la clé de son message. Ce qui ressort clairement de ce chapitre, c'est que toute la question est celle de la sainteté. Tout le reste est inclus dans cela. Il ne s’agit pas avant tout, comme on l’a si souvent souligné, d’un message de service. Le service est là, mais ce n'est pas l'essentiel. Ce n’est pas avant tout une adoration. Le passage a été très souvent utilisé, et est constamment utilisé, comme élément de culte public, pour introduire l'élément d'atmosphère de culte. Eh bien, l’adoration est là, mais ce n’est pas la chose principale ; c'est encore une fois conditionnel et contingent. Il y a trois choses ici dans cette partie qui pourraient être traitées comme des choses en elles-mêmes, mais tout est inclus dans une seule chose. Toute la question est celle de la sainteté.

Sainteté

Cela concerne tout d’abord la situation d’Israël. Comme vous le voyez, le chapitre introduit cela, et le chapitre lui-même se situe dans ce domaine en ce qui concerne Israël puis en ce qui concerne les nations au-delà. C'est une question de sainteté. Le Seigneur, en tenant compte des choses, en suscitant ce prophète, le fait à cause d'un état impie, qui a rendu nécessaire la détermination de juger et a mis en évidence, pour un temps, la fin de ces miséricordes de Dieu et pour un temps le rejet de Son peuple, bien qu'Il ne se rejettera pas pour toujours. La captivité est en vue, le jugement est en vue, et tout cela est une question de sainteté.

Le problème terrible de ce chapitre, comme vous le remarquez, est que ce que les gens ont fait eux-mêmes spirituellement est maintenant réglé par le Seigneur. Ils ont fermé les yeux ; maintenant, le Seigneur corrige cet état. Ils se bouchent les oreilles ; le Seigneur agit. Ils ont endurci leur cœur ; le Seigneur s'endurcit. Ils vivent pour eux-mêmes ; le Seigneur les livre à eux-mêmes. Ainsi, le jugement fixé est dû à un état impie, et tout a à voir avec la sainteté. Cela, en ce qui concerne Israël.

Ensuite, en ce qui concerne le prophète. Il y a d'abord son appel. Il est appelé, et sa mission implique la nécessité de la séparation. On remarque qu'immédiatement la question de la sainteté est soulevée, le prophète prend conscience de son implication dans cet état : « Je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures. » Il prend conscience, comme jamais auparavant, de son implication dans un état totalement opposé à Dieu, et sa mission exige une séparation complète de cet état d'impureté. Puis, sa mission requiert sa purification. Remarquez, il sera le porte-parole du Seigneur lors du jugement. Il va, en effet, corriger l'état de ce peuple du point de vue divin. Il dit : « Vous avez fermé les yeux, vous ne verrez donc pas, même si vous le voulez. Vous avez fermé les oreilles, vous n'entendrez donc pas, même si vous voulez entendre. Vous avez endurci votre cœur, vous ne pourrez donc pas le tourner vers le Seigneur, même si vous le voulez. Vous avez vécu pour vous-mêmes ; Très bien, le Seigneur vous abandonne, et le Seigneur ne vous acceptera pas, même si vous vous tournez vers Lui. Or, personne ne peut agir ainsi et se trouver en même temps dans cette situation.

Vous et moi, si nous voulons prêcher, témoigner, devons être totalement détachés de la situation contre laquelle nous témoignons, sinon nous témoignons contre nous-mêmes. Ainsi, cet homme, pour accomplir sa mission, doit être séparé et purifié de la situation contre laquelle il doit témoigner, et il doit s'impliquer dans les jugements qu'il doit prononcer, afin que la sainteté gouverne tout ici. C'est elle qui gouverne le jugement de Dieu, c'est la question de la sainteté qui produit le jugement. C'est elle qui gouverne l'appel de Dieu. C'est elle qui gouverne la mission que Dieu nous confie. La sainteté est fondamentale et constitue le fondement de toute l'activité divine : le jugement de Dieu sur les pécheurs et Ses méthodes envers Ses serviteurs ; tout est guidé par la sainteté.

Le Trône fondé sur la Sainteté

Et puis il y a ceci d'autre. Le trône, qui est le trône de la sainteté infinie, et la majesté de ce trône, reposent sur la sainteté. La majesté même du Seigneur réside dans Sa sainteté. S'il occupe la position ici représentée, c'est précisément grâce à Sa sainteté. Il est important de se rappeler que, dans des passages comme celui-ci d’Ésaïe et d'ailleurs, le trône n'est pas seulement le trône du Dieu infini, tout-puissant et éternel. Autrement dit, il ne s'agit pas uniquement du trône du Tout-Puissant. Il l'est, certes, mais ce n'est pas là sa caractéristique principale dans ce passage et dans d'autres. Il s'agit du trône de la sainteté, mais cette sainteté découle d'un acte accompli. On peut le comparer à Philippiens 2.9 : « C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.» On peut également le comparer à Hébreux 2.9 : « Nous voyons Jésus… couronné de gloire et d'honneur » (Version autorisée), à ​​cause de Sa mort et de Ses souffrances. Un acte a été accompli en lien avec le péché, ce qui établit la sainteté de ce trône et lui confère le droit de juger le péché. Il ne s'agit pas seulement du jugement des hommes en tant que créatures soumises à la volonté d'un Dieu Tout-Puissant. Il s'agit du jugement d'un état de péché au sein d'un état de sainteté. Il y a une différence fondamentale entre un potentat, régnant avec une majesté absolue grâce à sa position supérieure, et Celui qui, en raison d'un acte commis en lien avec le péché, bien qu'établi dans la sainteté, est confronté à un état d'impureté. Il est essentiel de bien comprendre cela.

La Rédemption par l'Œuvre de la Croix

Cette loi même se trouve dans deux chapitres du livre de l'Apocalypse. Tout d'abord, on trouve un chant céleste : « Tu es digne, notre Seigneur, car Tu as créé toutes choses, et c'est par Ta volonté qu'elles existent et qu'elles ont été créées » (Apocalypse 4, 11). Le chapitre suivant introduit une nouvelle scène : le livre scellé est présenté. Et ce n'est pas le livre de la grâce ; c'est le livre scellé du jugement. L'apôtre raconte qu'il chercha qui pourrait ouvrir le livre et en briser les sceaux, mais personne ne fut trouvé capable d'ouvrir ce livre de jugement. Il dit : « Je pleurai beaucoup, parce que personne ne fut trouvé digne d'ouvrir et de lire le livre… et l'un des anciens me dit : Ne pleure pas ; voici, le Lion de la tribu de Juda, la Racine de David, a vaincu pour ouvrir le livre… et je vis… un Agneau » (Apocalypse 5:4-6).

Et aussitôt, un autre chant retentit : « Tu es digne… d'en ouvrir les sceaux, car tu as racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation » (Apocalypse 5:9). On voit que la première affirmation « Tu es digne » se fonde sur la création, mais cela ne suffisait pas pour briser les sceaux du jugement, car le jugement ne repose pas uniquement sur la création. Le jugement se fonde sur la rédemption. Notre attitude n'est pas dirigée vers le Créateur, mais vers le Rédempteur ; non vers Dieu pour Sa puissance créatrice, mais vers Dieu pour Son œuvre de rédemption. Le jugement porte sur cela. Nous ne serons jamais jugés par Dieu simplement parce que nous ne l'avons pas reconnu comme Créateur. Le jugement viendra du fait que les hommes n'ont pas reconnu Sa rédemption. C'est pourquoi l'Agneau vient avec une dignité supérieure à celle de la création grâce à la rédemption.

Voilà ce qui est ici : la sainteté qui règne. Le trône apparaît comme le trône de la sainteté. Mais notez bien que, face à cette impureté dans laquelle le prophète est impliqué, et dont il doit être séparé pour être l'instrument de Dieu, le trône, même dans sa sainteté, n'agit pas directement. Il agit par l'intermédiaire de l'autel. Il y a le trône ; il y a l'autel. Le trône ne s'adresse pas directement à lui ; il vient à lui par l'intermédiaire de l'autel. Le trône agit toujours par la Croix. Cette sainteté infinie ne peut se manifester en nous que par la Croix, par le sang de Sa Croix.

Il n'y a pas de don de sainteté, pas de purification, pas de délivrance, pas de séparation, pas de mission, si ce n'est par la mise en pratique, dans nos cœurs, de l'œuvre de Sa Croix. Le trône, dans toute sa puissance merveilleuse, agit par l'intermédiaire de l'autel. Le trône suscite une terrible prise de conscience de l'impureté et fait jaillir du cœur un cri, mais il ne peut pas nous délivrer directement. Elle ne peut que nous condamner et nous faire prendre conscience d'une sainteté devant laquelle nous ne pouvons nous tenir. Comment vivre devant un tel trône ? Comment être délivrés de la mort en présence de cette sainteté infinie et de son impact sur notre état de péché ? En étant conduits à l'autel, en étant amenés au précieux sang. Et lorsque jaillit du cœur le cri d'impureté, un cri qui appelle à en être délivré : « Alors l'un des séraphins vola vers moi, tenant à la main un charbon ardent qu'il avait pris avec des pinces sur l'autel ; il toucha ma bouche avec le charbon et dit : Voici, ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est ôtée, ton péché est pardonné » (Ésaïe 6, 6-7), alors tout le reste découle, la voie est ouverte à toute action et à toute autorité.

« Lèvres impures »

En fin de compte, tout repose sur la sainteté engendrée par l'application vivante de la Croix à nos cœurs, par la puissance de ce trône ; la puissance de cette sainteté agissant par la Croix du Seigneur Jésus dans nos cœurs. Quel que soit l'état de conscience, général ou particulier, Ésaïe semble avoir centré toute sa réflexion sur le sens de l'expression « lèvres impures ». Il n'est pas difficile, à mon avis, de comprendre ce qu'il entendait par là. Il ne voulait pas dire que lui et son peuple étaient coupables de paroles inappropriées. Dans les Écritures, l'expression « lèvres impures » signifie que des paroles prononcées avec les lèvres ne reflétaient pas la vérité du cœur : ils professaient leur allégeance et leur fidélité à Dieu, et pourtant ils disaient : « En quoi t'avons-nous dérobé ? » (Malachie 3, 8). Ils se disaient fidèles au Seigneur tout en le contredisant dans leur cœur. Leurs lèvres étaient impures à cause d'une vie qui contredisait leurs paroles. C'était un mensonge. Ce qu'ils disaient ne reflétait pas la vérité de leur cœur.

Tel était l'état d'Israël. Ils ne blasphémaient pas ouvertement, volontairement et manifestement le Seigneur, ne déclarant pas vouloir le renier, mais ils persistaient dans l'ancien système et prétendaient être ce qu'ils n'étaient pas ; autrement dit, ils proféraient un mensonge, et leurs lèvres étaient souillées.

Dans notre cas précis, cela peut être plus spécifique. Les lèvres peuvent être souillées, impures, au sens général. Elles peuvent l'être aussi, de manière plus spécifique. Nous ne pourrons jamais exercer un ministère de sainteté, ni faire prendre conscience aux autres de leur péché, ni être une voix qui condamne le mal si nos lèvres sont impures, que ce soit de façon générale ou spécifique. Les lèvres peuvent être impures par des paroles vaines, des commérages, des critiques. C'est généralement involontaire – car qui voudrait nuire intentionnellement aux intérêts du Seigneur ? – mais bien souvent, nous nous laissons aller à parler. Et au final, il y a du mal, une graine semée involontairement qui porte ses fruits.

Il peut s'agir des lèvres, ou d'autres choses, mais pour le Seigneur, tout est question de sainteté. Il ne s'agit pas de traiter des péchés spécifiques, mais de mettre le doigt sur cette question de sainteté, qui est fondamentale. La sainteté doit se manifester dans tous les aspects de notre vie. Nous pouvons être impurs par ce que nous nous autorisons à écouter. Parfois, pour préserver notre sainteté devant le Seigneur, il nous faut dire : « Je ne veux pas entendre cela, ce n'est pas bien, ce n'est pas glorifiant pour le Seigneur. » Car nous n'irons nulle part ainsi ; ce chemin ne mène qu'à la mort et au mal.

Il peut s'agir de nos yeux. Parfois, la question de la sainteté est liée à notre refus de prendre en compte certaines choses. Nous avons beaucoup de responsabilités, mais il y a des moments où nous pouvons nous permettre de fermer notre esprit à certaines choses, car elles ne peuvent que nous conduire à l'impureté. Tout est question de sainteté, car la sainteté est la vie. On lit dans le Lévitique 16 : « …qu'il ne meure point ». Tout cela se rapporte à Aaron entrant dans le lieu très saint et ne mourant pas en présence de la sainteté infinie, revêtu des vêtements de sainteté et recevant le précieux sang. Tous les vêtements sont destinés à couvrir chaque partie du corps de l'homme, afin que sa chair soit entièrement recouverte, « pour qu'il ne meure pas », lorsqu'il se présente en présence du Seigneur. Le Seigneur affirme, de manière complète et absolue, que la Vie doit être présente en toute chose : dans toute œuvre, dans tout service, dans toutes les relations. Il s'agit d'une question de sainteté. Toute parole impure conduit à la mort. Toute écoute impure conduit à la mort. Toute appréciation impure conduit à la mort. La sainteté est Vie ; l'impureté est toujours mort spirituelle. L'autel agit par le trône, et le trône agit par l'autel.

L'Autel

Un dernier point : c'est une grande bénédiction de comprendre ce que ces deux éléments, le trône et l'autel, révèlent. Ils représentent deux images. L'autel est le Seigneur Jésus, le sang est Son sang, le sacrifice est Son sacrifice, et les braises ardentes Sont l'action du Saint-Esprit en lien avec l'œuvre du Seigneur Jésus sur la Croix. Et pourtant, simultanément, le trône est tout autant le Seigneur Jésus que la Croix, l'autel et le sacrifice. Tous deux sont le Seigneur Jésus, les deux éléments du Lévitique 16 n'en formant qu'un. Le bélier offert à Azazel – le désert, la terre inconnue – portant le péché, et le bélier offert à Dieu et agréé, sont en réalité un seul sacrifice en deux parties. L'une porte le péché et l'emporte loin du regard et de la mémoire de Dieu, vers une terre inconnue. L'autre partie, l'autre aspect de l'offrande, consiste à entrer en présence de Dieu et à être agréé, à le traverser entièrement. Nous avons ici les deux aspects du Christ. L'un est l'autel, la Croix : « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? », l'abandon du péché. L'autre aspect est l'acceptation et la présence sur le trône. Mais le fait qu'Il soit sur le trône, que vous voyiez le Christ là, est la grande déclaration de la réussite et du triomphe absolus de la Croix. Cela signifie que tout ce que la Croix représentait est parfait et complet dans son résultat. Il occupe le trône en raison de la perfection unique et définitive de l'œuvre de Sa Croix, et Il ne s'en détache jamais. Sur Son trône, Il dit : « J'en témoigne en tout temps, de sa perfection. » La communion avec le trône signifie que nous demeurons pleinement dans l'œuvre complète et parfaite de Sa Croix. Israël perdait cette communion avec le trône car tout ce que l'autel représentait ne s'était pas réalisé dans son expérience.

Voyez ce que fait l'autel. Il nous déclare que l'œuvre a été pleinement, définitivement, parfaitement accomplie, et qu'il est possible d'avoir une communion avec le trône. Son action est réciproque. Non seulement le trône agit jusqu'à nous par l'intermédiaire de l'autel, mais c'est grâce à l'autel que nous avons une communion parfaite avec Lui. Aujourd'hui, nous pouvons nous tenir en présence de la sainteté infinie car, par la foi, nous avons reconnu la perfection de l'œuvre de la Croix du Christ, où il n'y a point de crainte. Pourtant, nous devons aussi reconnaître que cette Croix et ce précieux sang exigent que toute impureté soit rejetée.

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