L'Urim et le Thummim par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Néhémie 7:61-65. Voici ceux qui partirent de Thel-Mélach, de Thel-Harscha, de Kerub-Addon, et d’Immer, et qui ne purent pas faire connaître leur maison paternelle et leur race, pour prouver qu’ils étaient d’Israël. 62 Les fils de Delaja, les fils de Tobija, les fils de Nekoda, six cent quarante-deux. 63 Et parmi les sacrificateurs : les fils de Hobaja, les fils d’Hakkots, les fils de Barzillaï, qui avait pris pour femme une des filles de Barzillaï, le Galaadite, et fut appelé de leur nom. 64 Ils cherchèrent leurs titres généalogiques, mais ils ne les trouvèrent point. On les exclut du sacerdoce, 65 et le gouverneur leur dit de ne pas manger des choses très saintes jusqu’à ce qu’un sacrificateur eût consulté L’Urim et le Thummim.

« Ils feront l'éphod d'or, de pourpre, d'écarlate et de fin lin retors, ouvrage d'un habile artisan… Aaron portera sur son cœur, dans le pectoral du jugement, les noms des enfants d'Israël, lorsqu'il entrera dans le lieu saint, en souvenir perpétuel devant l'Éternel. Tu mettras dans le pectoral du jugement l'Urim et le Thummim ; ils seront sur le cœur d'Aaron, lorsqu'il entrera devant l'Éternel ; et Aaron portera continuellement sur son cœur, devant l'Éternel, le jugement des enfants d'Israël.» (Exode 28:6, 29-30).

J'aimerais dire quelques mots concernant la place et l'usage de ces éléments (du moins en ce qui concerne l'Ancien Testament) quelque peu mystérieux que sont l'Urim et le Thummim. Vous, avec votre connaissance de la Parole à ce sujet, aurez sans doute pu en saisir l'essentiel. Bien que leur mode de fonctionnement puisse encore susciter quelques interrogations, nous savons pourquoi ils fonctionnaient et quel était leur but. Laissons de côté le mode lui-même. Les avis divergent à ce sujet, et je ne pense pas que ce soit primordial. Ce qui importe vraiment, c'est de comprendre non pas tant le comment, mais le pourquoi.

Le « comment » relève souvent de la curiosité humaine. Nicodème s'est interrogé sur le « comment », et d'autres se sont penchés sur la question : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » D'autres encore se sont demandés : « Comment les morts ressuscitent-ils ? » L'esprit humain est toujours en quête de réponses. Le Seigneur ne satisfait pas toujours cette curiosité, mais Il donne un « pourquoi ». Et, en ce qui concerne ces choses, le « comment » semble demeurer quelque peu incertain, mais le « pourquoi » ne fait aucun doute.

On peut résumer tout cela en un seul mot : gouvernement spirituel.

Gouvernement

L'Urim et le Thummim étaient, comme nous le savons bien grâce aux diverses références qui leur sont faites, les instruments par lesquels le Seigneur gouvernait la vie spirituelle de son peuple. Autrement dit, ils servaient à interroger le Seigneur, à obtenir de Lui un « Oui ! » ou un « Non ! » – l'affirmation ou la négation d'une malédiction. Vous vous souvenez qu'à une certaine occasion, David prit l'éphod avec l'Urim et le Thummim et interrogea le Seigneur au sujet d'un certain mouvement, et le Seigneur lui répondit directement.

Or, ce gouvernement par ces instruments me semble avoir une double application dans l'Ancien Testament, qui trouve un écho dans le Nouveau Testament. Nous allons les présenter dans l'ordre inverse de leur apparition, en commençant par le passage de Néhémie.

Voici un événement ultérieur, un événement qui ne correspond pas au plan habituel du Seigneur : la captivité. Cela n'était pas conforme à Sa volonté. Au retour du reste du peuple, un certain nombre de personnes avaient perdu leur inscription, c'est-à-dire leur titre, leur généalogie, et étaient incapables de prouver leur appartenance au peuple du Seigneur. Une situation extraordinaire : un grand nombre d'entre elles se trouvaient mêlées au peuple du Seigneur, mais dans une situation très précaire et insatisfaisante. Elles ne pouvaient prouver leur authenticité ; nous ignorons si elles-mêmes doutaient réellement de leur appartenance. Il se peut qu'elles aient douté de la pureté de leur sang et de la légitimité de leur ascendance, mais il est certain qu'elles ne pouvaient apporter la preuve requise de leur appartenance réelle au peuple de Dieu. Incapables de fournir cette preuve, elles sont exclus du sacerdoce, du ministère sacerdotal au sein du peuple du Seigneur, jusqu'à ce qu'un prêtre se lève avec l'Urim et le Thummim, c'est-à-dire jusqu'à ce que s'établisse cette autorité spirituelle, cette détermination spirituelle du Seigneur quant à leur véritable position, jusqu'à ce qu'un fondement soit établi permettant de trancher avec certitude leur relation avec le Seigneur et Son peuple. Ainsi, l'Urim et le Thummim servaient, en l'occurrence, à déterminer la réalité ou l'irréalité de la vie de ceux qui se trouvaient parmi le peuple de Dieu.

Voilà qui réduit la question à un détail, et pourtant, il s'agit bien sûr d'une question fondamentale et primordiale. Il est crucial, de nos jours, que tous ceux qui se réclament du peuple du Seigneur puissent faire valoir leur droit à ce nom. Il est essentiel de distinguer ceux qui professent la foi de ceux qui la possèdent réellement. La situation est souvent confuse, et bien que ce ne soit pas à nous de juger, mais au Seigneur d'en juger et de déterminer, il n'est pas préjudiciable, me semble-t-il, de prendre en compte, d'une manière générale, le fait qu'il ne fait guère de doute que beaucoup se trouvent dans cette situation précaire, voire très incertaine, quant à leur relation avec le Seigneur. Je ne m'exprime pas ainsi pour trancher la question, mais pour vous donner un motif de joie.

Maintenant, laissant cela de côté un instant, revenons à l'usage originel de l'Urim et du Thummim en matière de gouvernement, concernant la guidance spirituelle ; non seulement l'acceptation, mais aussi la direction, autrement dit, la connaissance de la volonté du Seigneur. Il est primordial pour tous les enfants de Dieu de connaître la pensée du Seigneur.

Ce que je vais dire ne résout pas à lui seul le problème de la guidance divine, mais il est fondamental pour comprendre la pensée du Seigneur. Je suis convaincu que, tant que cela ne sera pas établi, il sera impossible d'espérer la connaître. À présent, pour ces deux objectifs : établir et déterminer notre relation avec le Seigneur, et fournir une base pour la guidance divine dans nos vies, que nous disent l'Urim et le Thummim ? Vous constaterez que la note marginale en regard des mots eux-mêmes donne simplement l'interprétation du texte original : ces textes représentent les Lumières et les Perfections. L'Urim, les lumières ; le Thummim, les perfections.

Appliquons cela au Nouveau Testament, et la chose devient très simple et très claire. Mais vous remarquerez que cela est indissociable du Souverain Sacerdoce. Or, il existe un signe distinctif du Souverain Sacrificateur par rapport à ses fils. Les fils d'Aaron, en tant que prêtres, portaient des robes, mais il manquait à ces robes un élément présent dans les siennes. Leurs vêtements étaient blancs, d'un lin fin ; bleu céleste ; pourpre royal et écarlate. Mais chez Aaron lui-même, le Grand Prêtre, un élément supplémentaire était présent : l'or. C'est ce qui distingue le sacerdoce suprême, tel qu'Aaron le représente. Et c'est à cette seule chose que ce gouvernement est lié, et il semble que ce facteur supplémentaire soit ce qui rend possible le gouvernement par lui ; l'Urim et le Thummim, ce facteur représenté par l'or. Nous savons ce que cet or représente : il symbolise une sainteté parfaite, une nature divine parfaite dans le Grand Prêtre. Il ne fait pas partie de la vie des prêtres ; ils y ont accès par leur relation avec lui, mais il lui appartient en propre. Et c'est sur ce fondement que ce gouvernement spirituel opère.

Bien sûr, nous savons que cela désigne clairement le Seigneur Jésus. C'est maintenant le Seigneur Jésus, ayant traversé la croix et ayant été rendu parfait par la souffrance, qui porte sur sa poitrine tout ce qui Lui appartient devant Dieu, revêt l'éphod et a l'Urim et le Thummim liés à lui, en raison de Sa perfection divine : c'est le gouvernement spirituel. Tout gouvernement spirituel vient du Seigneur Jésus et s'exerce par Lui. Toute détermination de notre position par rapport au Seigneur vient de Lui, mais comment cela se produit-il ? Voilà l'effet ! Comment cela se produit-il ? Le Nouveau Testament, s'il nous montre comment cela se produit spirituellement, ne nous éclaire guère sur la méthode de l'Ancien Testament, mais il est parfaitement clair ce qui s'est passé dans le Nouveau Testament.

Prenons deux exemples. Premièrement, l'Urim – les Lumières. Comment, par rapport au Seigneur Jésus dans Sa position de Souverain Sacrificateur, en raison de la perfection de Sa sainteté (sa nature divine), notre relation avec le Seigneur peut-elle être déterminée, établie une fois pour toutes ? Dans la même veine, concernant sa transformation en Lumière, reportez-vous à votre deuxième lettre aux Corinthiens, et vous y trouverez l'explication complète : « Dieu, qui a dit : “Que la lumière brille du sein des ténèbres !”, a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire, qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ » (Version autorisée). Dans l'Ancien Testament, la manifestation de cette Lumière inspirait la terreur, l'effroi et la crainte, à tel point qu'un voile fut placé sur le visage de Moïse. « Quand elle se tournera vers le Seigneur, le voile sera ôté.» En Christ, le voile est ôté, et Christ, qui est la Lumière, a été révélé dans nos cœurs. Pour reprendre les mots de Paul : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi.» C'est la connaissance du Seigneur Jésus dans nos cœurs qui tranche définitivement la question. Voilà une façon de l'exprimer.

Dieu a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs. Voilà toute la différence avec une chose extérieure ou objective. Il y a bien sûr l'aspect objectif de notre appréciation du Christ, mais ce qui scelle définitivement notre relation avec Dieu, c'est que Dieu a rayonné en nous et que le Christ est devenu une réalité intérieure, une illumination divine. Cela établit notre origine, cela définit notre histoire spirituelle, cela la détermine une fois pour toutes. La question ultime n'est pas d'ordre objectif, mais le fait que Dieu ait brillé dans nos cœurs représente une œuvre de destruction puissante : « Le dieu de ce siècle a aveuglé l'intelligence des incrédules.» Ceux qui périssent périssent parce que le dieu de ce siècle a aveuglé leur intelligence, mais : « Dieu a brillé dans nos cœurs », et l'œuvre du diable, qui consistait à aveugler, a été brisée, anéantie à jamais par cette lumière intérieure, et notre relation avec Dieu est établie.

Cette lumière intérieure est toujours une chose extraordinaire. Toute l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable est brisée lorsque Dieu fait jaillir Sa lumière. Nous le savons en effet ; par expérience, nous voyons comment cela se produit. Nous avons vu des vies complètement prisonnières de l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable, incapables de saisir la moindre lumière ou vérité. Quoi qu'on leur dise, ils ne comprennent rien. Et puis, nous avons vu, tel un rayon de lumière venu du ciel, un éclair, les ténèbres se déchirer et une compréhension immédiate s'installe : la libération. Alors ils disent : « Je vois, je sais. » Cette compréhension a été rendue possible par la lumière intérieure. Cela règle d'emblée la question de Néhémie : le prêtre, se levant avec les lumières, établit la question ambiguë de la profession de foi sans la possession. C'est très simple, mais pour nous, cela confirme notre position, et en avoir conscience nous prépare au service.

Puis le Thummim – les perfections. Nous en revenons donc non seulement à la question des relations, mais aussi à celle de la direction spirituelle ; à poser les fondements d'une vie guidée par le Seigneur. Cela peut se résumer en quelques mots, de façon très simple.

Nous ne pourrons jamais être guidés spirituellement par le Seigneur tant que nous n'aurons pas fait des perfections du Seigneur Jésus le fondement de notre vie. Certains d'entre nous connaissent des personnes qui appartiennent au Seigneur (nous n'en doutons pas un instant), mais qui peinent à avancer avec Lui. Elles s'enlisent constamment dans leurs propres problèmes spirituels, sans jamais être sûres d'elles, incapables de faire un pas en avant, droit et assuré ; si elles avancent, elles reculent aussitôt de deux. Elles n'ont jamais le sentiment d'être certaines ou déterminées dans leur cheminement : ce ne sont que questions et doutes. Parfois, elles doutent de leur salut. Elles sont pourtant sauvées, mais elles remettent en question tout ce qui est spirituel. Qu'est-ce qui cloche chez ces gens-là ?

En y regardant de plus près, on constate presque toujours qu'ils n'ont pas pleinement saisi la perfection de l'œuvre du Seigneur Jésus. Il subsiste une certaine faiblesse quant à la perfection du salut qu'il a accompli, quant à la finalité de Son œuvre. Ils n'ont jamais pleinement compris qu'en Christ, ils ne peuvent jamais être plus sauvés qu'au jour de leur premier jour de conversion.

Le salut se réalisera, mais en Christ, il est définitif. En Christ, le salut est définitif, absolu ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la sanctification est absolue ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la gloire est absolue, parfaite ; il n'y a plus rien à faire. En Christ se trouvent toutes les perfections ; toutes les perfections spirituelles et morales se trouvent en Lui pour nous. Nous le savons tous si bien. La plupart d'entre nous s'en réjouissent, et pourtant, force est de constater que, dissimulant une grande part d'indétermination et d'incertitude dans la vie spirituelle, nous n'avons pas encore saisi pleinement ce que le Christ représente pour Dieu et pour nous. Nous cherchons tant bien que mal à satisfaire Dieu autrement qu'en Christ, et nous nous éparpillons. Ballottés de tous côtés, nous ne recevons aucune aide du Seigneur tant que nous ne revenons pas à ce constat : « Seigneur, tu devras tout faire toi-même : c'est désespéré, je n'y arriverai jamais. » Le Seigneur ne peut guider nos vies ni nous révéler Sa volonté tant que cette question n'est pas réglée. De ce fait, nous ne pouvons ni Le servir ni Lui être utiles, car Il ne peut pleinement utiliser cette vie à Sa guise ni la soumettre à Sa volonté tant que cette question n'est pas résolue. Tôt ou tard, l'ennemi prendra le dessus.

Quel spectacle plus tragique et poignant que celui d'un serviteur du Seigneur, à son service depuis longtemps, qui commence à remettre en question les fondements mêmes de sa foi ? Nombreux sont ceux qui, ayant consacré leur vie au service du Seigneur, finissent leurs jours en doutant de leur salut. On se penche alors sur leur parcours et l'on constate qu'ils ont servi le Seigneur jusqu'au bout, et pourtant, à la fin, ils sont morts dans le doute.

Pour que le Seigneur puisse pleinement tirer profit d'une vie et guider spirituellement chacun de ses pas avec assurance, il est indispensable qu'il dispose d'un fondement solide : la perfection du Seigneur Jésus. Je connais bien des personnes qui pourraient être d'une grande utilité pour le Seigneur, si seulement elles avaient cette certitude, cette sérénité. Leur problème est qu'elles n'ont pas intégré dans leur cœur la perfection du Seigneur Jésus comme étant leur propre perfection devant Dieu. Elles s'égarent, et pourtant, le Seigneur se servirait d'elles et les conduirait à son service. Ils implorent le Seigneur de connaître Sa pensée, Sa volonté, d'atteindre la certitude de ce qu'Il attend d'eux, mais le Seigneur ne leur répond pas. Pourquoi ? Parce que lorsqu'on leur parle, on découvre qu'ils sont très partagés quant au fondement de leur perfection en Christ ; ils n'y sont pas ancrés.

Le Seigneur ne bâtit pas sur un fondement fragile. La lumière et la perfection sont le fondement de la certitude et de la direction dans la vie ; le fondement des relations et du service. C'est une responsabilité sacerdotale.

Je suis pleinement conscient de n'avoir rien dit de nouveau. Je n'ai fait que réaffirmer ce qui est bien connu. Mais je crois fermement qu'en des temps comme ceux que nous vivons, où l'ennemi ne ménage aucun effort pour semer le doute parmi le peuple du Seigneur, et où le Seigneur désire que nous parvenions toujours plus à une certitude et une paix totales, ces paroles sont tout à fait appropriées. Ne serait-ce que pour nous permettre de mieux apprécier ce que le Seigneur Jésus représente pour nous en présence de Dieu, cela n'aura pas été vain.

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