(3) La Bible et la Révélation de Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - Christ et la question de la vie et de la mort

Nous poursuivons notre étude sous le titre général « La Bible et la Révélation de Dieu en Christ » et abordons maintenant la deuxième partie, les livres historiques, où, comme nous l'avons vu, l'élément prédominant est celui de la royauté.

Nous avons beaucoup insisté sur le fait que cette révélation de Dieu en Christ est toujours en rapport avec la Vie. Dans ce chapitre, nous verrons donc que la Vie s'acquiert par Sa Seigneurie. Le combat des siècles, comme nous l'avons souligné, est celui qui oppose la Vie à la mort ; non pas la vie et la mort comme une simple question physique, ni comme une simple question de perpétuation ou de cessation de l'être. Cette question de la vie et de la mort est avant tout spirituelle et va bien au-delà, bien plus profondément, que toute considération temporelle ou physique.

Ce que nous avons constaté, c'est que la Bible aborde l'histoire de l'humanité et du monde sous l'angle des questions spirituelles, ou, si vous préférez, de la vie spirituelle, et qu'elle forme un tout grâce à une Personne. Dans l'Ancien Testament, cette Personne est présente par la préfiguration, la prévision et la prédiction ; dans le Nouveau Testament, d'abord en personne, puis par son expression collective dans Son Corps, l'Église ; et enfin par Son administration, telle que révélée dans l'Apocalypse. Cette Personne, le Seigneur Jésus, qui unifie le tout en Lui-même dans chacune de ces connexions et phases, gouverne en termes de vie ou de mort. Autrement dit, Il est toujours présent face à cette question. Partout dans l'Écriture, où que l'on trouve une mention du Seigneur Jésus, on constate qu'elle est associée à la question de la vie ou de la mort : la vie, d'une part, à condition d'être en accord avec Lui dans l'expression spécifique de Sa présence à ce moment-là, et la mort dans le cas contraire. Cela couvre évidemment un vaste champ, une multitude de détails, mais c'est là le thème central, de la Genèse à l'Apocalypse.

Nous abordons maintenant cette seconde partie de la Bible, où le Christ est représenté dans les livres historiques, c'est-à-dire les douze livres allant de Josué à Esther. Nous allons brièvement survoler cette section et examiner quelques enseignements spirituels que nous y trouvons, tirés de cette révélation particulière du Christ.

« Dans les lieux célestes »

Commençons par le livre de Josué. La plupart d'entre nous connaissent son contenu : il relate l'entrée en possession du pays et se divise principalement en trois parties. Premièrement, la conquête du pays ; deuxièmement, l'installation sur le territoire ; et troisièmement, les adieux de Josué.

Mais que représente ce livre et que révèle-t-il sur le Christ et la question de la vie et de la mort ? Josué correspond à la position du Nouveau Testament où nous trouvons le Seigneur Jésus et l'Église, son Corps, de l'autre côté du Jourdain, c'est-à-dire « dans les lieux célestes », pour reprendre l'expression de Paul ; dans les lieux célestes en Christ. Cette expression englobe les deux aspects : le Christ dans les lieux célestes et l’Église telle qu’elle se manifeste en Lui, dans les lieux célestes. Cette position céleste du Seigneur Jésus signifie quatre choses. Premièrement, elle est symbolique.

Vous vous souvenez sans doute qu’à l’époque de sa naissance, lorsque Hérode le rechercha et qu’ils descendirent en Égypte, un fragment de prophétie fut cité comme s’accomplissant, ou sur le point de s’accomplir : « Afin que s’accomplisse ce que le Seigneur avait annoncé par le prophète : J’ai appelé mon Fils hors d’Égypte » (Matthieu 2:15).

Vous vous souviendrez que le défi lancé par le Seigneur, par l'intermédiaire de Moïse, à Pharaon était : « Laisse partir mon fils, afin qu'il me serve » (Exode 4:23). « Israël est mon fils, mon premier-né » (Exode 4:22). « Tu as refusé de le laisser partir ; voici, je vais faire mourir ton fils, ton premier-né.» Or, ces deux éléments sont clairement réunis : le Christ, annoncé dans la prophétie, et son accomplissement. « J'ai appelé mon Fils hors d'Égypte » ; et Israël, en tant que fils, symboliquement fait sortir d'Égypte. C'est un principe qui se trouve ici dans le type, c'est-à-dire que la sortie d'Égypte représente la séparation totale du monde pour Dieu. C'est exactement la place, de manière représentative et dans le type, que le Seigneur Jésus a prise au Jourdain, ce même Jourdain que Israël a maintenant traversé dans le livre de Josué. Au Jourdain, il a typiquement pris la position d'une séparation totale du monde pour Dieu, et c'est à cause de cette position qu'il a été immédiatement assailli dans le désert par l'adversaire. Tout d'abord, Christ a été appelé hors d'Égypte, c'est-à-dire séparé du monde et de ce royaume du prince de ce monde pour Dieu. Hors d'Égypte - c'est la première chose en relation avec une position céleste. C'est la « séparation de ».

Ensuite, il y eut le désert. Pendant quarante ans, le désert fut un lieu d'épreuve quant à la position adoptée. Ces années furent une période de recherche, d'épreuve, une terrible épreuve de feu, pour savoir si cette position serait maintenue à tout prix. C'était une position céleste. Alors commençait l'épreuve, car quarante est toujours le nombre de l'épreuve. Ainsi, Israël dans le désert est, en principe, semblable au Christ pendant quarante jours, tenté par le diable dans le désert, mis à l'épreuve quant à Sa position. Quiconque prend véritablement une position spirituelle avec Dieu ne pourra échapper longtemps à une épreuve rigoureuse quant à cette position. Nous ne pouvons pas avancer avec Dieu en nous contentant de doctrines et de théories. Si nous vivons pleinement notre relation avec Dieu, nous constaterons que chaque pas que nous faisons est mis à l'épreuve afin de déterminer s'il s'agit d'une action intérieure ou simplement extérieure.

Troisièmement, il y a le Jourdain, qui représente la croix. Au-delà, mis à l'épreuve, le Jourdain, la croix, symbolise l'établissement intérieur de ce qui a été entrepris et éprouvé. C'est bien plus que la mer Rouge, qui représentait l'aspect objectif des choses. Il s'agit ici de l'aspect subjectif, d'une action à la fois intérieure et extérieure. C'est l'établissement du chemin emprunté et au cours duquel nous avons été véritablement éprouvés.

Enfin, quatrièmement, la terre, dans les lieux célestes en Christ.

Voici donc Christ, dans quatre phases ou aspects de Sa position céleste : entièrement donné à Dieu ; mis à l'épreuve à cet égard ; et, comme nous l'avons indiqué, l'épreuve dans le désert consistait à se demander : « Seriez-vous prêt à faire le moindre compromis avec ce monde ? Pourriez-vous revenir à vos anciennes habitudes ? » Le diable lui montra tous les royaumes du monde et leur gloire, et dit : « Je te donnerai tout cela, si tu te prosternes et m’adores » (Matthieu 4:9). C’était son but premier : L’amener, d’une manière ou d’une autre, à se détourner de cet abandon total à Dieu. « Si tu es le Fils… ». C’était une attaque frontale contre cette relation dans son sens le plus profond. Peut-on, en principe, le ramener à l’ancien monde – l’Égypte ? Si oui, Il est à la merci du prince de ce monde. Tel était le défi, une question de vie ou de mort.

La Seigneurie Céleste

Deuxièmement, la Seigneurie céleste. Dans le livre de Josué, nous voyons qu'ils sont dans le pays et l'une des premières choses qui ressort est la souveraineté absolue du Seigneur. Vous vous souvenez de l'épisode où Josué vit un homme debout, l'épée dégainée, et s'approcha de lui en lui demandant : « Es-tu pour nous ou pour nos adversaires ?» L'homme répondit : « Non, mais je suis venu maintenant comme prince de l'armée de l'Éternel.» Alors Josué se prosterna face contre terre et adora Dieu en disant : « Que dit mon seigneur à son serviteur ? » (Josué 5:13-15). Josué a remis sa Seigneurie à Celui-ci, et c'est le chemin de la Vie.

Et voici le Christ dans les lieux célestes, en premier lieu, en position de Seigneur absolu. Nous le savons grâce au texte du Nouveau Testament.

Mais ensuite, d'un autre côté, c'est l'Église, le peuple de Dieu, entièrement soumise à cette Seigneurie, dans l'assujettissement, la soumission, la capitulation devant Sa Seigneurie. Voilà le chemin de la vie en Christ. La vie, dans sa mesure, dépend entièrement du degré de la seigneurie absolue de Christ. Il a été fait Seigneur, mais il ne s'agit pas seulement d'une position despotique ou officielle ; Il est le Prince de la Vie. En exaltant Christ, Dieu a fait de Lui le Seigneur de la Vie, le Médiateur de la Vie, le Prince de la Vie, et L'a revêtu de la puissance de la Vie. Ce qu'Il a dit durant Sa vie terrestre s'est réalisé ; Il parlait d'avenir : « Comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a aussi donné au Fils d'avoir la vie en lui-même » (Jean 5, 26), et cela est devenu pleinement vrai lors de Son exaltation. C'est simple, et nous le savons : la vie dépend entièrement du degré de seigneurie de Christ, ce qui signifie bien plus que ce que les chrétiens ont compris. Ils l'appellent Seigneur, ils chantent Ses louanges, ils parlent de Lui comme Seigneur, mais combien de domaines Sa seigneurie absolue est contestée ! Sa seigneurie est sujette à controverse sur de nombreux aspects de la vie. La libération de la Vie en plus grande mesure est souvent liée à la victoire dans une bataille où la Seigneurie du Seigneur est contestée.

Une Puissance Céleste

Troisièmement, dans cette position céleste, il s'agit d'une puissance céleste. On a souvent entendu dire que Josué est une figure du Saint-Esprit. Je pense que ce n'est pas tout à fait exact, c'est même discutable. Je pense que Josué est davantage une figure de l'énergie du Saint-Esprit. Pour reprendre l'expression de Paul : « la puissance qui agit en nous » (Éphésiens 3:20). Nous sommes « dans les lieux célestes » – une expression typiquement éphésienne. « Selon la puissance qui agit en nous » est également une expression éphésienne, et l'histoire du livre de Josué est clairement celle d'une énergie divine agissant à travers un homme. Josué fut rempli de l'Esprit, car Moïse avait posé les mains sur lui (Deutéronome 34:9). C'est ici l'énergie et la puissance de l'Esprit qui sont à l'œuvre, et c'est évidemment l'étape suivante en matière de Vie. La vie, la plénitude de la vie, dépend de l'énergie du Saint-Esprit en nous, de Sa puissance, de Son action. Nous devons d'abord trouver notre place, et dans cette place doit résider la seigneurie absolue, et alors seulement l'Esprit de Dieu doit agir en nous comme l'énergie divine qui anime toute chose.

Un héritage céleste

Enfin, il s'agit d'un héritage céleste. Nous retrouvons ici le sens profond de l'épître aux Colossiens, où il est dit : « Il a plu au Père que toute la plénitude habite en Lui » et « en lui vous êtes comblés » (Colossiens 1.19, 2.10). Ce sont les richesses du Christ, la terre promise, l'héritage ; la plénitude de Dieu incarnée en Son Fils, et la Vie est intimement liée à cela. Pour les gens de cette époque, il s'agissait de progresser dans la plénitude qui était présente. C'était là leur chemin de vie, et le chemin de vie du peuple de Dieu est toujours ce progrès constant sur le chemin de la plénitude du Christ, non pas simplement être sauvé et demeurer dans cette plénitude toute sa vie, mais aller de l'avant. Il y a en Christ une plénitude infinie, une plénitude que, quelle que soit la durée de notre vie terrestre, nous ne tarirons jamais. Et le Christ peut et doit être plus merveilleux, plus plein, plus indicible au fil des années. Il est la plénitude de Dieu, et la Vie est un développement progressif en Christ, une connaissance toujours croissante de Lui, une compréhension de Sa véritable nature.

Voici donc que Christ occupe la position suprême, la Seigneurie, la puissance du Saint-Esprit, la plénitude, l'héritage, et en cela Il est le Prince de la Vie. Nous recevons la Vie en entrant dans le bien de cette grâce en tant que peuple du Seigneur.

Le Chemin de la Mort

Passons au livre des Juges. La première partie décrit comment les choses commencent à se dessiner avec et après la mort de Josué, puis la longue section allant du verset 7 du chapitre 3 à la fin du chapitre 16 est consacrée aux Juges et à toutes les déclinaisons ; une déclinaison septuple. Il est intéressant de noter que, bien qu'il y ait douze Juges durant cette période, seuls sept d'entre eux sont réellement importants. De cinq autres, on ne connaît que leur nom. Sept d'entre eux seulement sont liés à la déclinaison septuple. Vous savez ce que nous avons dit à propos du chiffre sept dans la Parole de Dieu. Dans les chapitres précédents, nous avons évoqué les sept grands hommes typiques du Pentateuque, représentant sept aspects de la Vie opposés à la mort ; les sept fêtes du Seigneur, etc. Ici, vous avez sept déclinaisons et, en face d’elles, sept interventions divines à travers sept Juges remarquables ; elles occupent une large place. Puis, une courte section finale relate des événements très malheureux et pénibles.

Il suffit de dire que ce livre est une démonstration saisissante illustrant la mort par opposition au livre de Josué. Dans le livre de Josué, il y a la Vie ; c’est un livre vivant, un récit vivant, et c’est grâce aux éléments que nous avons mentionnés : la position céleste, la seigneurie, la puissance et l’héritage. Dans le livre des Juges, on peut dire qu’il y a plus de mort que de Vie. C’est une histoire terrible. Ces lueurs d’espoir… comme elles sont éphémères ! La mort semble régner en maître, car la situation est à l'opposé de la réalité. Ils ont perdu leur position céleste, ils ont perdu la seigneurie divine. « En ces jours-là, il n'y avait point de roi en Israël ; chacun faisait ce qui lui paraissait bon » (Juges 21:25). Ils ont perdu la royauté, ils ont perdu la puissance céleste. C'est un état de faiblesse, et, comme on le constate dans le livre des Juges, un déclin constant ; les débuts sont plus glorieux que la fin.

Samson semble sombrer dans les abysses de la honte. Ils ont perdu la puissance céleste. Et ils ont perdu leur héritage. L'ennemi occupe le pays. Ils doivent même s'adresser à l'ennemi pour affûter un outil agricole, car celui-ci leur a confisqué tous les moyens d'affûtage, de peur qu'ils ne fabriquent des armes de guerre. C'est une position céleste perdue, où la faiblesse, la défaite et l'esclavage prédominent, et le Seigneur n'agit ici que dans Sa souveraineté. Dans le livre de Josué, le Seigneur n'agit pas uniquement en souverain, mais par une énergie intérieure, car le peuple est en harmonie avec Lui. Dans le livre des Juges, Il agit extérieurement en souverain, fidèle en Lui-même, mais non plus au sein du peuple.

Ce fait recèle une histoire immense. Combien de fois cela s'est-il produit ? Je me demande si ce n'est pas encore largement le cas à notre époque. Le Seigneur agit, nous disons qu'Il agit souverainement, nous nous réjouissons de constater les actes souverains de Dieu, même pour notre nation, à Dunkerque, etc. Mais est-ce parce que le Seigneur est en communion de cœur avec les hommes, et que les hommes sont en communion de cœur avec Lui ? Est-ce grâce à Son œuvre intérieure ? Non, ce n'est pas le cas ; Il est un souverain miséricordieux et plein de grâce, et Il agit souverainement, mais Il n'a pas obtenu ce qu'Il désire vraiment : les conditions qui Lui permettent d'agir ainsi en Son peuple et par Son intermédiaire. Or, le livre des Juges souligne simplement le fait que perdre notre position céleste, c'est la mort. Le positif est mis en évidence par le négatif.

La vie en relation avec la seigneurie

Puis nous arrivons à ce petit livre de Ruth, et quel tournant à la lumière de toute cette histoire, de toute cette question de la vie et de la mort ! Vous connaissez l'histoire. Il y a un homme et sa femme, Élimélec et Naomi, propriétaires terriens. La famine frappe, la terre meurt, elle sombre dans la désolation, et l'homme part avec sa femme en terre étrangère, au pays de Moab. Ils s'y installent ; ses fils épousent des femmes de ce pays. Puis Élimélec meurt, et ses deux fils meurent aussi. La mort, voyez-vous, a fait irruption.

Alors Naomi, accablée de chagrin et de perte, décide de retourner dans son pays. Un dilemme se pose alors pour ses deux belles-filles. L'une choisit de rester ; l'autre, Ruth, est déterminée à ne pas quitter sa belle-mère et à la suivre. « Ne me force pas à te quitter… où que tu ailles, j'irai. » Elles reviennent, un couple accablé de chagrin, que la mort a dépouillé de tout ce qui lui était précieux. Le voile de la mort plane sur leur retour. Elles reviennent. Puis vient l'histoire d'amour : Boaz et son champ, l'héritage perdu est retrouvé, la résurrection s'amorce. La reconquête de l'héritage perdu ; la renaissance de la relation – Ruth et Boaz se marient, puis un enfant leur naît, et l'une des dernières images de cette belle histoire est celle de la belle-mère âgée, la vieille veuve, tenant un nouveau-né dans ses bras, et avec cet enfant s'écrit une nouvelle histoire de royauté.

Voici une femme qui, en elle-même et à ses côtés, représente ce que fait la mort, et dans les bras de cette mort même, cette femme, se trouve une vie nouvelle, le symbole de la résurrection, la vie d'entre les morts… et avec cette vie d'entre les morts est lié le Christ. Obed, Jessé, David, Jésus-Christ, issu de la descendance de David, tous dans cette petite vie d'entre les morts. Il y a l'image de la veuve qui a tout connu de la mort et dans les bras mêmes de ce tombeau vivant, pour ainsi dire, il y a la résurrection d'entre les morts, la vie ressuscitée – et le Roi vient. C'est un tableau magnifique, avec cette question cruciale de la Vie et de la mort, et dans cette partie du livre, il est question de la Vie en relation avec la Seigneurie.

Un instrument spirituel

Nous passons au livre de Samuel. La première partie du premier livre de Samuel, livre de transition, est consacrée à Samuel et aux épreuves spirituelles et spirituelles de sa mère, à sa naissance, à la crise que traverse la nation, au terrible récit d'Éli et de ses fils, puis à l'arche emmenée en captivité et aux vingt années de jugement de Samuel. Dans la deuxième partie, Saül fait son apparition, et dans la troisième, David est introduit. Dans le deuxième livre de Samuel, David commence à s'élever après la chute de Saül, accède au trône, d'abord sur Juda, puis sur toute la nation. La deuxième partie du deuxième livre de Samuel relate la chute de David, son péché, le châtiment de ce péché au sein de sa famille et sur son trône, et sa restauration. La troisième partie du livre aborde le gouvernement de Dieu et les derniers épisodes de la vie de David.

Nous trouvons ici d'autres indications sur le chemin de la Vie, car nous nous intéressons toujours à la question de la royauté. Or, ce qui se pose dans ces livres, c'est précisément cette question de la royauté, et nous sommes face à un pouvoir partagé. D'un côté, Saül : « Donne-nous un roi qui nous gouverne comme toutes les nations » (1 Samuel 8:5) – un roi choisi par les hommes. De l'autre, David, le roi choisi par Dieu.

Rappelons-nous que l'expression que nous connaissons si bien – « Un homme selon mon cœur » (Actes 13:22 et 1 Samuel 13:14) – n'est pas traduite littéralement dans ce livre. Les infidèles se sont empressés de s'en emparer et de dire : « Regardez David, un homme selon le cœur de Dieu ! Et pourtant… ! Voilà quel genre de Dieu il est ! » Mais littéralement, il est question de « l'homme choisi par Dieu », et non de « l'homme selon le cœur de Dieu », même s'il l'était à bien des égards. Cela le distingue de Saül, l'homme choisi par les hommes.

Ces deux éléments représentent deux facteurs spirituels : l’un charnel, l’autre spirituel. Cela ne fait aucun doute. Tout ce que l’on voit, lit et observe chez Saül témoigne de sa nature charnelle. Et, quoi qu’on puisse dire de David sur certains points et à certaines époques, cet homme avait le cœur tourné vers Dieu. Il était, au fond de lui, un homme spirituel. Mais nous sommes ici face au conflit historique entre la chair et l’esprit, le charnel et le spirituel. Tant que cette question reste en suspens, tout est en proie à l’agitation, à la défaite, comme au temps de Saül. Bien que Saül fût officiellement roi, Israël était divisé ; personne n’était pleinement satisfait. Lorsque David apparut, avant même d’être officiellement roi ou reconnu, le peuple se détourna de lui et la nation se retrouva aussitôt divisée. Ce fut une période terrible pour le pays.

Dieu devait écarter Saül et retrancher la chair. Il est intéressant de noter, soit dit en passant, que la chute de Saül fut due au fait qu'il avait épargné les Amalécites, alors que Dieu exigeait leur mise à mort. Saül perdit la vie des mains d'un Amalécite ; c'est souvent ainsi. Nous faisons des compromis, et c'est précisément ce compromis qui cause notre perte. Nous avons des réserves par intérêt personnel, quelque chose que nous voulons préserver, et nous le préservons effectivement, mais c'est notre perte. C'est toujours le cours de la chair. Accordez-lui la moindre considération, et cette considération vous perdra, vous dépouillera de votre couronne, de votre gloire. Tel fut le cas de Saül. Il doit disparaître, car la vie charnelle est vouée à disparaître, et l'homme choisi par Dieu vient.

C'est encore la voie de la Vie, car l'homme choisi par Dieu possède une souveraineté absolue. On ne saurait trop insister sur cette vérité : la vie des individus et la vie de l'Église, du peuple de Dieu, sont indissociables de la question de la souveraineté absolue du Seigneur Jésus.

Mais ici, dans cette scène, tandis que cette controverse fait rage, se trouve la magnifique histoire de Samuel. Je pense que Samuel est l'un des plus beaux personnages de l'Ancien Testament. En cherchant à comprendre sa véritable signification, nous découvrons un principe d'une valeur inestimable. C'est ce que Dieu recherche toujours, en ces temps de division au sein de Son peuple, où la chair prend trop d'importance et où Son Fils n'occupe pas la place qui Lui revient, où l'on se retrouve dans l'état où il se trouvait du temps de Saül, de David et de Samuel. Que signifie-t-il, que représente-t-il ? N'est-il pas évident qu'il représente un vase spirituel où se trouvent toutes les pensées de Dieu, qui guident la situation en ces temps incertains ? Samuel incarne le prophète, le prêtre et le roi. Ce sont là les trois grandes pensées de Dieu, les trois grands desseins de Dieu comme chemin de vie : prophète, prêtre et roi.

Notre étude du Pentateuque nous a montré comment la fonction sacerdotale est le chemin de la Vie : la rédemption et la Vie, la Vie par la justice. Le prêtre est lié à cela, et Samuel exerçait cette fonction. Prophète ? Sans aucun doute, un voyant ; et roi ? En principe, il était le dernier des juges. Il incarne les pensées les plus élevées de Dieu et est un homme spirituel, un instrument spirituel qui marche avec Dieu ; il est l’intermédiaire en ces temps difficiles. Il me semble que c’est ce que Dieu désire pour Lui-même.

Qui dira que nous ne sommes pas dans un état très semblable à celui que l’on trouve ici aux jours de Saül et de David ? C’est un état avant que tout soit établi, à une époque où Christ n’a pas de place absolue dans Son église, parmi Son peuple. Nous sommes donc dans un état de faiblesse, d'incertitude ; toutes ces conditions malheureuses spirituellement qui existent à cause de cela. Dans un état comme celui-là, le Seigneur a besoin d'un groupe de Son peuple pour fonctionner dans la position qu'occupait Samuel, pour tenir les choses pour la pleine pensée de Dieu, pour se tenir dans la brèche pour Dieu. Il me semble, sinon toujours, peut-être toujours, qu'Il a si souvent eu cela, dans un jour de déclin, une compagnie spirituelle incarnant Sa pensée plus complète pour maintenir la situation pendant la transition. C'est Samuel en bref.

La puissance de sa résurrection

Passons aux Rois. 1 Rois est le livre de la perturbation. Nous commençons par le décès de David, la rébellion d'Adonija, le couronnement de Salomon, la dernière charge de David et sa mort. Salomon entre ensuite dans la deuxième section de 1 Rois. En premier lieu, Salomon dans toute sa gloire, puis la gloire s'est fanée et a disparu et Salomon dans la honte. Ceci est suivi par la troisième section du livre, la division de la nation, dix tribus appelées désormais Israël, deux tribus appelées Juda, et leurs rois respectifs, en commençant par Jéroboam et Roboam, puis un roi se succédant rapidement, généralement par la mort tragique de son prédécesseur, souvent par assassinat. Puis entre en scène ce grand personnage, Élie. Nous savons comment se déroule sa vie à Achab et au Mont Carmel.

Nous passons aux 2 Rois. Les choses vont de mal en pis dans la corruption, et Élisée entre en scène. Une profonde corruption suit Israël dans cette histoire, entrecoupée de quelques points positifs comme dans le cas d’Ézéchias et de Josias, mais trop courts. Enfin la nation entre en captivité ; d’abord Israël, puis, plusieurs années après, Juda. C'est la voie de la mort. Notez la relation entre les sabbats et les soixante-dix ans. C’est la question que Dieu a soulevée. "À cause de mes sabbats".

Ils restèrent en captivité pendant soixante-dix ans ; c'est sept multiplié par dix ; dix est le nombre de responsabilité. Dieu exige Ses sabbats au maximum, leur faisant prendre conscience de leur responsabilité à l’égard de Ses sabbats. Le principe du sabbat est le suivant : Dieu est parvenu à la fin de toutes Ses œuvres en Son Fils Jésus-Christ, et le sabbat n'est plus un jour, mais une personne. Christ est le sabbat de Dieu, et en principe Dieu les tenait pour responsables de Son Fils qu'ils avaient ignoré à chaque instant ; le septième jour, la septième semaine, le septième mois, la septième année et les sept semaines des années – les sabbats de Dieu, violés de toutes les manières. Maintenant, ils vont en captivité à cause des sabbats. La voie de la mort consiste soit à ignorer, soit à violer la grande vérité selon laquelle Christ a consommé l'œuvre de nouvelle création de Dieu. Ignorez cela et il n’y a aucun mode de vie.

Eh bien, c'est là que la grande bataille pour la vie reprend de plus belle au milieu de cette situation. Élie lance l'assaut contre la mort. Peu d'hommes dans la Bible ont lancé l'assaut contre la mort plus qu'Élie. On le voit constamment poursuivi par la mort, assailli par la mort, confronté à la mort ou traqué par la mort. Parfois, il fuit pour sauver sa vie. Le roi envoie trois groupes de soldats pour le tuer.

Mais ensuite arrive son successeur, Élisée, et c’est encore intéressant. Élisée a à voir avec sept formes de mort, et dans chacune d'elles il surmonte et ces formes de mort sont très instructives.

Il y a d’abord les eaux de Jéricho. Les fils des prophètes vinrent le trouver au sujet des eaux de Jéricho et lui dirent : « La situation de cette ville est agréable... mais l'eau est mauvaise et la terre avorte » (« jette ses fruits » marge A.R.V.) ; rien n'arrive à maturité - et c'est toujours une marque de malédiction. La chose avance jusqu'à présent et disparaît. La création entière est soumise à la vanité, allant jusqu'au bout et ne pouvant ensuite atteindre la perfection. Et, comme vous vous en souvenez, Élisée jeta du sel d'une nouvelle cruche dans les eaux et elles furent guéries. La malédiction est traitée par le pouvoir de la vie de résurrection. C'est la Vie triomphant de la mort puisque la mort agit par la malédiction. Le Seigneur Jésus a été fait malédiction pour nous, mais par la puissance d'une Vie incorruptible – c'est-à-dire le sel – Il a détruit la puissance de la mort dans la malédiction.

Ensuite, l'huile de la veuve. N'oubliez pas que c'est encore la mort. La question était la suivante : « Mon mari est mort, les créanciers sont venus enlever mon fils pour qu'il soit leur esclave ». Et Élisée dit : « Qu'as-tu dans la maison ? » Et la petite quantité d'huile de la veuve fut multipliée. Esclaves liés par la mort ; qu'est-ce que cela représente en principe, sinon l'esclavage à la loi ? La loi s'est étendue pour s'emparer des choses par la mort. La mort est entrée, et la loi est entrée pour s'emparer et asservir, et Élisée, en multipliant l'huile, exerce le pouvoir de la Vie qui détruit l'esclavage à la loi et le met de côté, répond à la loi, la satisfait pleinement, la met de côté, détruit ses revendications. C'est la Vie.

C'est ce que le Seigneur Jésus a fait par Sa résurrection. Il nous a délivrés de l'esclavage de la loi en la satisfaisant entièrement et en la mettant de côté.

Troisièmement, le fils de la Sunamite qui est mort ; donné par Dieu, puis mort et ressuscité d'entre les morts. Voici la Vie en termes de filiation dans la puissance de la résurrection. Jésus, dit Paul, a été déclaré, présenté, attesté ; le Fils de Dieu avec puissance, ou dans la puissance, par la résurrection des morts (Romains 1:4). Il y a quelque chose dans la puissance de la résurrection qui est la qualité de la filiation. La filiation est la possession de la vie de résurrection en Christ.

Puis la quatrième chose, les coloquintes ; les fils des prophètes se rassemblèrent et Élisée avec eux et ils sortirent pour se rassembler pour leur repas et l'un d'eux cueillit quelque chose de sauvage et ils s'écrièrent "Ô homme de Dieu, il y a la mort dans la marmite" (2 Rois 4 :40). Et Élisée dit : « Apportez de la farine », et il la jeta dans la marmite. Nous ne pouvons pas rester pour parler du repas en tant que type, mais ce que nous avons, c'est le principe selon lequel ma vie doit être pure, c'est-à-dire qu'elle doit être dans l'Esprit si elle veut être maintenue. Si vous introduisez des éléments étrangers ou étranges, des choses inconnues, des choses venimeuses et que vous les introduisez dans votre vie, la mort s'ensuit. Il s'agit ici de Vie dans l'Esprit, dans la pureté de l'Esprit, sans aucun mélange de nature ancienne, de nature étrangère. Ces coloquintes sont le fruit de la malédiction. Toute vie sauvage de ce genre est le résultat de la malédiction et de la mort. Il faut surmonter cela. Mais pour les fils des prophètes du Seigneur, il ne doit rien y avoir de tel, rien de sauvage, d'étranger ou d'étrange.

Ensuite, Naaman, le Syrien, le lépreux. « Va, laves-toi sept fois au Jourdain » - et je vois en cela la mise de côté totale de tout le corps de la chair ; sept fois - un ordre spirituel parfait, le corps tout entier de la chair étant mis de côté comme seul chemin de vie.

Ensuite, la tête de hache qui s'est détachée, est allée au fond, a été soulevée, a fait flotter, et nous sommes maintenant en service, construisant la maison, faisant l'œuvre du Seigneur. C'est une habitation pour le peuple de Dieu, et Élisée apporte quelque chose à cet égard comme d'entre les morts, opérant à nouveau dans la puissance de la résurrection, nous disant que les serviteurs du Seigneur doivent être sur le terrain de la résurrection, dans la puissance de Sa propre vie ressuscitée et non dans l'énergie de la nature, même pour travailler pour Dieu comme hors de nous-mêmes. Comme Paul l'a dit, que je... « sers dans la nouveauté d'esprit » (Romains 7 :6), c'est-à-dire la nouveauté de vie, la vie de résurrection.

Finalement, Élisée meurt et son enterrement a lieu à proximité. Certains hommes sont tués, puis l'ennemi apparaît et l'équipe d'enterrement ramasse un cadavre et le jette dans le sépulcre, la tombe d'Élisée, et il reprend vie. Lorsqu'il touche les os du prophète, celui-ci reprend vie. Et ici, ce n’est pas la Vie triomphante de la mort, mais la Vie triomphante dans la mort. La consommation de la vie du saint est que par rapport au Christ, aucun de nous ne devrait réellement mourir. Quand nous mourons, cela ne devrait pas être une scène de mort ; même si nous mourons, passons par la tombe, sans être enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs, il y a là la puissance de Sa résurrection pour transformer la scène de la mort en Vie. Tout au long, Élisée expose cette puissante puissance de Vie triomphante en présence de la mort.

FIN

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