Chapitre 2 - Christ notre vie
Dans le message précédent, nous avons abordé les trois premières phases : d’une part, l’épreuve de la vie, la vie manquée et la vie réservée. Nous cherchons à examiner la Bible dans son ensemble à travers ses mots-clés, et la clé de voûte des Écritures que nous utilisons ici est le mot « vie », car la vie est la clé de voûte de toute la Bible. Nous avons dit que la Bible, de la Genèse à l’Apocalypse, est centrée sur cette question fondamentale de la vie et de la mort : la vie centrée sur Christ et la mort entre les mains de Satan. Ainsi, toute la Bible est unifiée en Christ, la vie.
L’épreuve de la vie
Nous passons immédiatement à l’autre aspect de ces trois phases et, en quelques mots, nous voyons comment Christ intervient et remédie à la situation créée par la faute d’Adam. Tandis qu'Adam fut conçu par Dieu dans les desseins éternels auxquels nous avons fait référence, le Christ fut également prédestiné par Dieu à occuper la place prééminente dans son univers. À propos du Christ, nous nous contenterons, dans ce chapitre, de citer des passages des Écritures qui confirment ces points.
Le Christ, dernier Adam, fut prédestiné dès l'épreuve de la Vie. Nous trouvons ces paroles :
« Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création… Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en Lui… Car il a plu au Père de faire habiter en Lui toute la plénitude » (Colossiens 1.15, 17, 19).
« Il nous a fait connaître le mystère de sa volonté, selon le dessein bienveillant qu’Il avait formé en Lui pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, pour réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. En Lui, dis-je » (Éphésiens 1:9-10).
Ensuite, engendré ; non pas créé comme le premier Adam, mais engendré. Voici quelques passages des Écritures qui répondent à cette idée :
« Et la Parole a été faite chair, et Elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons contemplé Sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père. Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est Celui qui l’a fait connaître » (Jean 1:14,18).
« Voici comment l’amour de Dieu a été manifesté parmi nous : Dieu a envoyé Son Fils unique dans le monde afin que nous vivions par Lui » (1 Jean 4:9).
(La procréation (engendrement, genèse) est pour que nous puissions vivre).
Puis, mis à l'épreuve. Adam, le premier, était conditionné, c'est-à-dire soumis à des conditions ; la vie consistait à remplir certaines conditions et il était mis à l'épreuve par ces conditions. Le dernier Adam a pris la place de celui qui avait échoué, et nous avons ici encore ce que les Écritures nous disent :
« Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain et fut conduit par l'Esprit dans le désert pendant quarante jours, où Il fut tenté par le diable » (Luc 4:1-2).
« Car nous n'avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; mais nous en avons un qui a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché » (Hébreux 4:15).
Le premier Adam fut corrompu ; Le dernier Adam fut couronné :
« Mais nous voyons Jésus, qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’Il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, Il goûtât la mort pour tous » (Hébreux 2.9).
« C’est pourquoi aussi Dieu L’a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom » (Philippiens 2.9).
« Élevé par la droite de Dieu, Il a reçu du Père l’Esprit Saint promis et l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez » (Actes 2.33).
« …qu’il a accompli en Christ, lorsqu’Il l’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute souveraineté, et de tout nom qui puisse être nommé, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans celui qui est à venir ; et Il a tout mis sous Ses pieds, et L’a donné pour chef suprême à l’Église » (Éphésiens 1:20-22).
La vie sécurisée
C'est la grande contrepartie du premier Adam. La Vie manquée à cause de l'incrédulité, de la désobéissance, de l'injustice et de la mort ; la vie assurée dans le dernier Adam par la foi, et dans ces questions dont nous sommes actuellement saisis, il y a beaucoup trop d'Écritures pour que nous puissions les citer. Il suffit de se souvenir de la compétition en pleine nature sous une forte pression. La tentation était réelle ; les conditions dans lesquelles il était placé à cette époque rendaient la tentation très aiguë. Ce n’était pas simplement quelque chose de mis en scène. Il s’agissait de rencontrer l’ennemi dans un désavantage physique, et avec ce qu’Il savait être une vie de souffrance devant Lui avec la croix à la fin. L’ennemi Lui offrait une issue facile, et il voulait seulement qu’Il fasse quelque chose qui, sans affirmer ou déclarer en paroles l’incrédulité, serait un acte d’incrédulité. Sa réponse à chaque fois était : « Il est écrit... » – c'est cela la foi. Et ainsi, tout au long de Sa vie, il a gardé ce fondement de foi en Son Père et ainsi la vie a été assurée grâce à Sa foi.
Et Sa foi, bien sûr, s’est manifestée dans l’obéissance. Il est devenu « obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort de la croix » (Philippiens 2 : 8).
Sa foi et Son obéissance, comme le montre clairement l'ensemble de l'épître aux Romains, ont fait de Lui la justice de Dieu pour nous. L'injustice dans laquelle le premier Adam est tombé et qui l'a rendu injuste (non seulement injuste, mais source d'injustice) a trouvé, dans le cas du dernier Adam, une obéissance de foi, ce qui signifie qu'en tant que notre représentant, Il était la justice de Dieu, et la vie est toujours le fruit de la justice. C'est ce que disent les Écritures : la mort avec l'injustice.
De sorte que la dernière chose dans le cas du dernier Adam, c'est la vie à cause de la justice, et la justice à cause de l'obéissance de la foi.
La vie réservée
Troisièmement, la vie réservée et nous voyons en Lui les caractéristiques de cette Vie qui sont présentées sous forme symbolique dans les chérubins : le lion de domination, le bœuf de service et de sacrifice, l'homme de représentation, l'aigle de gloire et de mystère céleste. Et cette Vie en Christ, et ce qu'est Christ, porte ces caractéristiques, a ces caractéristiques.
Domination, le pouvoir de la Vie, la Vie triomphante, la Vie puissante, la
Vie qui est plus grande que tout autre pouvoir.
« L'extrême grandeur de Sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de Sa puissance qu'Il a opérée en Christ, lorsqu'Il l'a ressuscité des morts » (Éphésiens 1 : 19-20).
« Il n'était pas possible qu'Il soit retenu par la mort » (Actes 2 : 24). Pourquoi? Parce qu’il y avait en Lui une Vie qui était plus puissante que toute la puissance de la mort. C'est l'aspect lion de la Vie.
Sa base - "A cause des souffrances de la mort... afin que... il goûte la mort pour tout homme" (Hébreux 2 :9). C’est pourquoi Il est « couronné de gloire et d’honneur ». La base de Sa vie est Son sacrifice, Son service de sacrifice.
La nature de cette Vie, comme nous le savons, est une Vie céleste. C'est une Vie spirituelle, ce n'est pas du tout quelque chose de cette création. C'est la Vie d'en haut.
Le mode de vie
En ce qui concerne le type et en prenant chaque fragment avec sa contrepartie dans le Christ - nous avons affaire au Pentateuque, comme vous le savez, c'est-à-dire les cinq premiers livres de la Bible - toute la question de la Vie dans le Pentateuque est résumée en sept personnes typiques. Le mode de vie est composé de sept hommes représentatifs. « Sept » à travers la Bible est très intéressant. Ce n'est pas fantaisiste, imaginaire, ce n'est pas une interprétation tendue, on ne peut pas y échapper, on s'y heurte tout le temps, et on se dit : "Eh bien, il doit y avoir quelque chose là-dedans, ce n'est pas juste accidentel". Nous savons que « sept » signifie la perfection spirituelle. Ce dont nous parlons ici, avec les sept, c'est la perfection spirituelle de la vie en Christ, et cette perfection a ses sept aspects. L’arc-en-ciel, comme vous le savez, a ses sept couleurs – la huitième n’est qu’une répétition de la première. C'est complet. Et la vie en Christ est septuple. C’est spirituellement parfait.
Maintenant, cela seul pourrait retenir longtemps. Prenons un exemple très complet. Le livre de l’Apocalypse, nous le savons bien, est un livre de consommation, d’achèvement, de finalité. Les choses se terminent parfaitement dans le livre de l’Apocalypse. Il n’y a plus rien après, c’est la complétude. Eh bien, c'est un livre rempli de sept tout au long. Sept chandeliers, sept églises, sept Esprits de Dieu, sept sceaux, sept coupes, sept trompettes, sept anges, sept plaies, sept lampes. Je dis que ce n’est pas accidentel, ce n’est pas juste pour s’amuser. Il y a quelque chose dedans. C'est le livre de l'intégralité.
Et vous savez que c'est le livre de Vie. Il s'ouvre sur "Je suis Celui qui vit". Il se termine par : « J'ai vu une rivière d'eau de vie claire comme du cristal ». Si vous prenez la peine de le faire, vous verrez qu'il vaut la peine de suivre le fil de la « vie » à travers le livre de l'Apocalypse.
Ici, le « sept » représente donc la perfection de la Vie en Christ et, comme nous l'avons dit, la Genèse comprend tout ce fondement de la Vie par opposition à la mort en sept personnes représentatives ou typiques, chacune d'entre elles mettant en évidence le Christ sous un aspect spécifique de la Vie. C'est une étude intéressante, mais très importante pour notre bien spirituel.
Nous sommes plus intéressés par la vie elle-même que par la connaissance de notre Bible. Nos Bibles nous aideront à comprendre la vie, mais je souhaite vivement que cette chose revienne à notre propre expérience et à notre cœur, et pas seulement comme une information dans notre tête. Si nous sommes simplement de meilleurs étudiants de la Bible et non de meilleurs chrétiens, nous aurons complètement raté le chemin. Ainsi, pendant que nous parlons de ces choses et qu’elles peuvent être plus ou moins intéressantes et éclairantes, notons leur application à notre propre vie spirituelle.
1. Direction
En commençant donc du côté des anciens, Adam apparaît à nouveau comme le premier de ces sept, et l'idée et la pensée divines qui sont liées à Adam sont celles de la direction. Il est le chef de la création.
Paul dit que l'homme est le chef de la femme comme Christ est le chef de l'Église (Éphésiens 5 : 23). La direction était la première pensée divine chez Adam, selon laquelle toutes choses devaient être soumises. Vous savez que le Psalmiste, cité par l'apôtre dans sa lettre aux Hébreux, applique cela en premier lieu à Adam.
’’Qu'est-ce que l'homme, pour que Tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l'homme, pour que Tu le visites ? Tu l'as rendu un peu inférieur aux anges ; Tu l'as couronné de gloire et d'honneur, et Tu L'as établi sur les œuvres de Tes mains ; Tu as mis toutes choses sous Ses pieds" (Psaume 8 : 4-6 ; Hébreux 2 : 6-8).
Sa direction était l'intention divine.
Rappelons-nous maintenant que ce fut l'occasion de toute la bataille. Pour le moment, tout dans la création de Dieu était rassemblé sous Adam comme chef. Il a été placé dessus pour le gouverner, l'ordonner, le développer, le perfectionner pour Dieu. C'était sous lui, cela lui était confié, et l'assaut et l'assaut de Satan contre Adam étaient dans le but de cette autorité.
Dans un sens très réel, Adam était le prince de ce monde à cette époque. Il est probable - mais ce n'est que conjecture, il n'y a aucune déclaration positive de l'Écriture bien qu'il y ait des Écritures qui semblent le suggérer - il est probable que dans une création antérieure, Satan était le prince de ce monde, et par sa révolte contre Dieu, il a perdu son royaume et sa place, son trône, et Adam a été créé et a reçu cette place dans ce monde, et l'exil, le prince expulsé, est revenu et a cherché à récupérer son royaume et a assailli cette tête et a gagné le jour, et a été désormais connu. comme « le prince de ce monde ». Même Christ l’a appelé ainsi (Jean 12 :31 ; 14 :30 ; 16 :11). C'était la direction qui était en vue, parce que la Vie était liée à cette direction.
Eh bien, comme tout était dévolu à la tête et que, par conséquent, lorsque la tête a été renversée, le royaume a été possédé par l'adversaire, pour réaliser le dessein ultime de Dieu, un autre Adam doit venir. Et le dernier Adam est venu, et Dieu l’avait prédestiné à être le Chef suprême dans tous les domaines du ciel et de la terre. Cela ne dit rien sur le fait qu'Adam soit la tête au ciel, dans l'univers ; ce monde était son royaume, mais Christ est un chef plus grand qu'Adam, chef dans tous les domaines, chef de toute la création, chef de toutes les principautés et puissances, chef de chaque homme et chef de toutes choses pour l'Église qui est son corps, la plénitude de Lui ; la direction universelle confiée au Christ. Et comme cette Tête a triomphé là où l’ancienne tête avait échoué, la Vie est assurée dans cette Tête. Cette autorité est donc la clé de la vie, et avec une observation supplémentaire, nous passerons à la chose suivante.
Rappelons-nous que ce n’est que lorsque Jésus-Christ est la Tête que nous pouvons connaître quoi que ce soit sur la Vie. La vie, cette vie divine, cette vie éternelle, sa possession, son expansion et la réalisation de toutes ses possibilités, exige la direction et la seigneurie absolues de Jésus-Christ dans et sur nos vies sur tous les sujets. Tout comme le Père était Son Chef et que dans chaque détail de Sa vie, jusqu'au point le plus infime, Il s'est reporté et s'est référé au Père et s'est soumis à la direction du Père, et donc le Père Lui a confié cette Vie éternelle et Lui a donné le pouvoir de donner la Vie éternelle, ainsi vous et moi n'aurons que la Vie et pourrons connaître toutes les valeurs de cette Vie car Christ est pour nous à la place que le Père occupait avec Lui - Tête absolue. Autrement dit, nous référons tout au Christ, nous Lui soumettons et Lui soumettons tout en tant que notre Chef. C'est le mode de vie. Si nous avons une controverse avec Christ, si nous Lui refusons quoi que ce soit, s'Il n'est pas Seigneur en toutes choses, il y a un arrêt de la vie, il y a une limitation de la vie. La direction est la première et principale chose de la Vie, sous laquelle tout le reste est rassemblé.
2. Rédemption
Cela dit, passons à la phase suivante de la Vie représentée par Abel. Adam a échoué, s'est rendu et a perdu sa direction. Abel le suit, et Abel nous parle de rédemption par le sang. La position d'Abel est la suivante : nous n'avons rien, nous ne sommes rien, nous sommes en esclavage, nous sommes en exil loin de Dieu, nous avons été chassés, nous sommes en inimitié avec Dieu. Si nous voulons vivre, nous ne pouvons vivre qu'en mourant et en devenant possédés d'une vie qui n'est pas la nôtre, sachant que notre propre vie est la mort ; nous avons perdu la Vie en Adam, nous sommes morts ; une autre vie hors de la mort doit être la nôtre. Si nous voulons vivre, nous devons abandonner une vie corrompue et nous offrir une autre vie incorruptible.
Or, Caïn était contraire à tout cela. Caïn est venu en disant : Nous avons quelque chose, nous sommes quelque chose, nous pouvons faire quelque chose ; regardez tout ce que nous avons fait ! Il offre cela à Dieu – et il n’y a pas de voie ouverte. Il est toujours en exil, il est toujours en inimitié contre Dieu, spirituellement éloigné, mort à Dieu. Dieu n'a aucun respect pour Caïn ou son offrande.
Mais Abel prend ce qui représente une autre vie : un agneau sans tache, sans défaut. C'est une vie incorruptible, une vie qui n'est pas la sienne, et il en fait l'instrument pour accomplir cette double chose : premièrement, abandonner sa vie, et deuxièmement, donner une autre vie. Dans son sacrifice, il fait cela, en fournissant une autre vie incorruptible qui n'est pas la sienne, alors qu'il a abandonné sa propre vie jusqu'à la mort, et il s'en sort. C'est la rédemption.
Vous pouvez le voir dans le Seigneur Jésus. Il est l'Agneau de Dieu. D'un côté de Son sacrifice, Il prend l'homme Adam et le livre à la mort, s'en sépare et dit : "C'est fini !" De l'autre côté, Il prend cette Vie qui est incorruptible et l'offre à Dieu et est accepté et par Son double acte représentatif, la voie est ouverte. Son baptême symbolisait cela - la mort de l'ancienne vie personnelle, typiquement, la montée à la vie de Dieu seulement - et immédiatement un ciel ouvert. Cela faisait ressortir l’œuvre de Sa Croix. Il a placé Sa Croix au seuil et au fondement même de Son œuvre. La Croix gouverne tout et dit : Mort ! à Adam n°1, la vie à Dieu seulement. C'est Abel – la rédemption par le sang. C'est le mode de vie.
3. Régénération
Noé est le troisième. La troisième phase de la Vie, Noé, nous parle de régénération, d'une nouvelle création. C'est une phase de la Vie. Abel, la rédemption ; mais il doit y avoir une régénération. Il ne s’agit pas de la rédemption de l’ancien, mais de l’introduction du nouveau. Ceux-ci vont de pair, main dans la main. Noé? - eh bien, le déluge était le verdict universel sur la malédiction de Caïn. Cela doit prendre fin complètement et parfaitement sous le jugement de Dieu. Pierre dit que le déluge était un baptême, et cela exige, en principe spirituel, la réponse d'une bonne conscience envers Dieu (1 Pierre 3 :21). Comment pouvons-nous donner la réponse d’une bonne conscience envers Dieu ? Y a-t-il un homme vivant en Adam qui peut faire cela ? Cet homme n’est pas vivant, ni éveillé s’il le pense ; c'est un homme endormi, aveugle et mort. Laissez l’homme être touché par l’Esprit vivifiant de Dieu et voyez ce qui arrive à sa conscience. Nous appelons cela « la conviction de péché ». C'est une mauvaise conscience, une conscience éveillée.
Dieu exige la réponse d'une bonne conscience, pas des excuses. Comment est-ce possible ? Seulement en mourant au vieil homme, au vieil Adam, à l’ancienne création, et en ressuscitant dans une nouvelle création. Noé introduit cela. Le déluge voit la fin de l'ordre ancien et le baptême donne une bonne conscience envers Dieu ; comme le dit Pierre : une nouvelle création. Eh bien, nous savons qu'il y a une nouvelle création en Christ. « C'est pourquoi, si quelqu'un est en Christ, il y a une nouvelle création » (2 Corinthiens 5 : 17). Mais qu’est-ce qui mène à cela ? « L'amour du Christ nous contraint ; parce que nous jugeons ainsi qu'un seul est mort pour tous, donc tous sont morts » - c'est le côté mort ; maintenant de l'autre côté - "et Il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux". Ce sont les deux côtés, et donc, si quelqu’un est en Christ, il y a une nouvelle création. Autrement dit, il est mort en Christ à lui-même ; il est ressuscité en Christ – désormais non plus vers lui-même, mais vers Lui. C'est Noé en un mot très bref.
4. Foi
Abraham - la quatrième phase de la vie. Nous savons très bien qu'Abraham représente à jamais la foi, mais, comme Paul le dit très clairement, c'est la foi qui mène à la justice – la justice par la foi. Il s’agit avant tout d’un état tel que représenté par Abraham, un état de justice par la foi. Il était considéré comme juste – telle est la déclaration concernant Abraham. À cause de sa foi, il était considéré comme juste ; non pas qu'il ait simplement fait des choses justes, mais il a été considéré comme juste. C'était son état.
Et puis sa marche était une marche de foi qui l'a amené à une parfaite communion avec Dieu et il a été appelé « l'ami de Dieu » (Jacques 2 :23). Il a marché avec Dieu par la foi. Abraham ne vit-il pas ? Tout ce qui est associé à Abraham parle d'une postérité éternelle. Comme les étoiles du ciel, comme le sable du rivage sa semence pour toujours ; et ceux qui ont la foi sont la postérité d'Abraham (Romains 4 : 11) – non pas les Juifs, mais ceux qui ont la foi sont la postérité d'Abraham. Ce sont ceux qui ont cette Vie par la foi au Fils de Dieu. « J'ai été crucifié avec Christ ; et ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi ; et la vie que je vis dans la chair, je vis dans la foi, la foi qui est dans le Fils de Dieu » (Galates 2 : 20). Comme le dit une version : « Je vis par la foi au Fils de Dieu ». C'est la vie par la foi.
Et toutes ces choses sont autant des tests que des déclarations de faits. La vie est liée à une nouvelle création sur la base du fait que l'ancienne a été mise de côté. Si nous vivons, ne serait-ce qu'une minute, sur le sol du vieil homme, de l'ancienne création, la Vie est blessée. Si pour un instant nous perdons notre marche avec Dieu dans la foi ou notre position sur le terrain de la justice par la foi et occupons tout autre terrain, la Vie est arrêtée. La vie exige une position et une marche dans la foi.
Voilà pour Abraham. Mais souvenez-vous, Dieu a accompli cela en Abraham. Il ne s'est pas contenté de le lui dire, Il ne s'est pas contenté de le lui dire. Il l'a accompli en lui. Il l'a fait passer par cette épreuve qui a permis à la foi de devenir une chose intérieure chez Abraham, par l'épreuve, par l'expérience, par la souffrance jusqu'au bout. Il a été amené au cœur même de Dieu, où son fils unique et bien-aimé lui a été donné, et la foi a traversé cela, elle a été accomplie en lui. C'est ainsi que fonctionne la vie. Nous pouvons parfois penser que ce n'est pas la voie de la vie que d'avoir des épreuves de foi aussi sévères, mais c'est la voie de la vie selon Dieu. Même si, pour l'instant, à travers de multiples épreuves et tentations, nous sommes dans la détresse, cela aboutira à la vie.
5. Résurrection
Nous passons à Isaac, et Isaac, nous le savons, représente toujours la résurrection, mais une filiation qui est par la résurrection. Abraham et Sarah sont morts en ce qui concerne toute productivité de la vie. Ils sont morts - Dieu y a veillé. Rebecca, la femme d'Isaac, était morte de la même manière. Il n'y a aucune possibilité, selon l'ordre naturel des choses, qu'Isaac existe lui-même ou qu'il revive à travers Rebecca. C'était impossible naturellement, mais cela s'est produit. Isaac est né malgré la mort d'Abraham et de Sarah, et Isaac a revécu à travers Rebecca malgré sa mort. Voici la vie triomphant de la mort : la filiation, qui est quelque chose d'impossible à la nature ; la résurrection.
Eh bien, nous n’avons guère besoin de dire quoi que ce soit sur le Seigneur Jésus à ce sujet. Paul dit dans Romains 1 : 4 : « déclaré... Fils de Dieu... par la résurrection d'entre les morts » ; une filiation particulière sur le terrain de la résurrection. Il était Fils par naissance, mais il est attesté (car tel est le sens du mot « déclaré ») Fils par résurrection. La grande preuve de Sa filiation est la résurrection, c'est-à-dire qu'Il vainc la mort. La vie va dans ce sens, que Dieu nous fait vivre là où il n'y a aucune possibilité humaine ou terrestre de vivre de cette façon, vivant d'une vie qui n'est pas possible à la nature. C’est Sa propre Vie divine de résurrection, une autre Vie. Cela ne peut pas être, c’est impossible à moins que Dieu ne le fasse. Chaque chrétien est un miracle et un chrétien qui n’est pas un miracle n’est pas du tout un chrétien. Le miracle de la résurrection est au cœur même de tout vrai chrétien, c’est-à-dire qu’il ou elle est une personne qui ne pourrait pas exister si Dieu ne l’avait fait. Ils s’appuient uniquement sur le fait que Dieu a fait quelque chose qui ne pourrait jamais être fait par quelqu’un d’autre que Dieu Lui-même. C’est la résurrection, c’est la vie, c’est la filiation dans son essence, et c’est en Christ d’abord avant d’être en nous.
Lazare est un type formidable ; on lui permet d'atteindre un état où il n'y a aucun espoir ni aucune possibilité humaine, et tout le monde le sait, et alors il est élevé. Il est utilisé comme type. Et à l’opposé, le Christ dit : « Je suis la résurrection et la vie » (Jean 11 : 25). Quelque chose d’impossible à l’homme est réel en Christ.
6. Spiritualité
Jacob, le sixième, nous parle de spiritualité et de céleste. Vous vous dites peut-être : « Comment est-ce possible ? On ne peut concevoir Jacob sous cet angle. Il semble toujours être tout sauf cela. Il n'y a pas de termes plus sublimes que céleste et spirituel. Jacob est une créature si méprisable ! » Certes, mais bien qu'il fût d'abord un homme très charnel et terrestre, Dieu, en tant que fils, a agi envers lui de telle sorte que la vie charnelle fut vaincue et anéantie, et Il engendra un prince auprès de Dieu : Israël. Il représente dans l'histoire le grand passage du terrestre au céleste, et le terme « Israël », appliqué plus tard à la nation, signifie toujours, du point de vue de Dieu, un peuple spirituel, un peuple céleste. Lorsqu'ils étaient éloignés de Dieu, on les appelait « les Hébreux ». Lorsqu'ils étaient dans le vrai, ils étaient « Israël ». Ou encore, lorsque Dieu parlait d'eux selon Sa propre pensée, ils étaient Israël. Ce nom désigne ce qui est spirituel et céleste, une soumission totale de la chair, ou de la force naturelle, à ce qui relève de l'Esprit. Tel est le sens de Jabbok, et tel est le chemin de la Vie.
Nous savons, d'après l'épître aux Romains et d'autres passages, que « ceux qui vivent selon la chair ont l'esprit tourné vers les choses de la chair… l'esprit de la chair, c'est la mort ». « Ceux qui vivent selon l'Esprit ont l'esprit tourné vers les choses de l'Esprit… l'esprit de l'Esprit, c'est la vie et la paix » (Romains 8:5-6). Il y a Jacob et Israël, et le chemin de la Vie est la spiritualité, le céleste ; c'est-à-dire là où la vie charnelle et la vie du monde, la vie terrestre, ont été vaincues et brisées en nous, comme la force de Jacob à la cuisse, et il fut infirme pour toujours de ce côté de la vie, mais il est prince auprès de Dieu, même s'il est infirme en lui-même. L'une des grandes leçons que nous devons apprendre sur le chemin de la vie est que, pour être prince auprès de Dieu, nous devons renoncer à nous-mêmes, à notre nature charnelle, à nos forces naturelles. C'est une chose pénible pour la nature, mais très profitable à Dieu.
Or, le Seigneur Jésus intervient sans aucun doute comme Celui qui, dans Son Jourdain, au plus profond de Son être, a dit « non » pour toujours à l'égocentrisme et « oui » à Dieu en toutes choses. J'aimerais citer plusieurs passages des Écritures qui le situent sur un terrain céleste : « Je suis descendu du ciel » (Jean 6,38) et « Je viens d'en haut » (Jean 8,23). Ces passages montrent comment Lui, le Seigneur et Prince de la Vie, était un Homme spirituel, affranchi de toute considération charnelle ; un Homme céleste, non influencé par les intérêts terrestres.
7. Régner dans la Vie
Septièmement, Joseph – et il intervient comme régnant dans la Vie. Il est intéressant et très significatif de constater que Joseph rassemble en lui les six autres. Chacune d'elles conduit à la suivante et représente un pas en avant. Abel doit intervenir là où Adam a échoué ; Noé doit être le complément d'Abel ; la régénération doit accompagner la rédemption. La foi menant à la justice doit être le fruit de la régénération, et la nouvelle création, la filiation, la résurrection… La vie doit être l'œuvre de la foi ; la spiritualité et la céleste doivent être le caractère des enfants de Dieu.
Or, Joseph les rassemble toutes, on peut les voir toutes en lui. L'autorité est retrouvée en Joseph. La rédemption par le sang était une expérience personnelle. Dépouillé, jeté dans la fosse, il préfigure le Seigneur Jésus ; rejeté par ses frères, livré aux païens, comme dans la tombe, mort (c'est Abel). Une nouvelle création renaissant d'entre les morts, la résurrection, sa foi en Dieu inébranlable, un homme spirituel… un homme céleste, en vérité, était Joseph. Il est finalement parvenu au trône, régnant dans la Vie, rassemblant toute chose en son sein, dispensant la Vie, d'abord à ses frères, puis au monde entier – on peut voir le Christ exalté à la droite de Dieu. Mais le Christ a aussi parcouru tout ce chemin, par toutes ces étapes ; toute la signification de la Vie est rassemblée en lui. Il dispense ensuite la Vie d'abord aux siens, à son Église, puis au-delà, la Vie au monde, la Vie à tous, régnant dans la Vie. « Ceux qui reçoivent l'abondance de la grâce et du don de la justice règnent dans la vie par un seul, Jésus-Christ » (Romains 5:17).
La Nation Typique
Dans la section suivante, il nous suffit de souligner que ces sept aspects de la Vie sont désormais rassemblés non pas en individus, mais au sein d'une nation. Il est impressionnant de constater que la nation d'Israël tout entière était constituée par ces sept éléments.
L'autorité : « L'Éternel, ton Dieu, te mettra à la tête et non à la queue » (Deutéronome 28:13). Telle était la pensée de Dieu pour Israël en tant que nation.
La rédemption par le sang : on la voit dans Exode 12, avec l'agneau pascal.
Une nouvelle création issue de l'ancienne, transposée du royaume des ténèbres au royaume de l'amour du Fils de Dieu, symboliquement, une nouvelle création en Christ, préfiguration.
Appelés à marcher par la foi dans le désert, à marcher par la foi, s'appuyant sur la foi en toutes circonstances : telle fut la vie d'Israël pendant quarante ans, une Vie de foi – ou du moins, telle que Dieu l'avait conçue. Et lorsqu'ils s'appuyaient sur ce fondement, c'était véritablement la Vie.
Un peuple céleste et spirituel : tout dans la manière dont Dieu les a constitués reflétait cela. Prenons un seul détail. Chaque homme, femme et enfant, de génération en génération, dans le désert d’Israël, portait un signe distinctif : une touche de bleu. Le Seigneur avait prescrit que chacun, de génération en génération, porte un liseré bleu sur son vêtement. Cela renvoyait à une figure centrale importante, le grand prêtre, vêtu d’une robe entièrement bleue. Tous étaient liés à cette figure par le bleu ; un peuple céleste uni à un grand prêtre céleste.
Dieu les destinait à régner dans la Vie. Lorsqu’ils parvinrent enfin à la pleine résurrection, ils régnèrent effectivement dans la Vie sur la terre promise.
La nation fut constituée en nation vivante sur la base de cette Vie et de ses sept aspects. Telle était leur Vie.
Les Sept Fêtes
En conclusion, il nous suffit de mentionner un autre élément de leur histoire : les sept fêtes. Nous ne pouvons pas nous attarder sur ces sept fêtes, elles sont bien trop nombreuses pour être détaillées ici. Disons simplement qu'il y en a sept. Dans le Lévitique 23, on trouve sept fêtes, chacune représentant une étape de la Vie. C'est la perfection de la Vie exprimée de façon septuple.
Il y a la Pâque – la rédemption par le sang. La Fête des Pains sans Levain – une vie incorruptible. La Fête des Prémices – la gerbe offerte au Seigneur par avance, signe de la plénitude future et à venir du Christ, les Prémices ; le Christ, notre assurance de la plénitude de la Vie. La Pentecôte, ou Fête des Semaines, encore sept ; sept semaines, quarante-neuf jours accomplis, et le cinquantième jour : « Le jour de la Pentecôte étant arrivé… » (Actes 2,1) – cela signifie que les sept semaines sont complètes ; le cinquantième jour, le grand rassemblement, la grande joie, la plénitude de l'Esprit, l'Église réunie. Quelle Vie ! Christ notre plénitude.
La Fête des Trompettes – le premier jour du septième mois de l'année liturgique, le premier mois de l'année civile, ce qui en faisait une fête du Nouvel An ; les trompettes sonnaient de l'aube au crépuscule. Que signifie-t-elle ? Après la Pentecôte, que faire ? Quelle est la prochaine étape ? Proclamez-le ! Proclamez Christ notre plénitude. Je suis convaincu que la Fête des Trompettes signifie bien plus que cela, et peut-être d'autres choses encore. Ces sept fêtes constituent l'ordre chronologique de la vie spirituelle, et lorsque l'Église est parvenue à la plénitude de l'Esprit, l'étape suivante est la proclamation au monde, la Fête des Trompettes. Du matin au soir, proclamez-le, proclamez la joyeuse nouvelle.
L'étape suivante, la sixième, le Jour des Expiations. Le mot lui-même nous en révèle le sens : l'unité, la réconciliation. Que proclamerez-vous ? L'Église est entrée dans la plénitude à la Pentecôte ; elle proclamera Christ notre Expiation. Tel est l'ordre des choses.
Et septièmement, la fête des Tabernacles, la plus joyeuse de toutes les fêtes. Ils quittaient leurs maisons et habitaient sous des tentes pendant sept jours, disant en substance : « Nous sommes des pèlerins et des étrangers. » Elle commémorait les quarante années passées dans le désert sous des tentes : « Nous sommes des étrangers, mais nous nous dirigeons vers une ville et un pays ! » Elle évoque cette espérance bénie où nous ne serons plus des pèlerins et des étrangers, mais où nous aurons trouvé la ville et le pays et où nous trouverons le repos. La fête des Tabernacles s'achevait le jour du sabbat – cela se passe de commentaires. Nous parvenons finalement au repos de Dieu. Le Christ est le repos de Dieu ; il est l'accomplissement de toutes Ses œuvres. Dieu trouve le repos en Son Fils et nous-mêmes, un jour, cesserons complètement de nous-mêmes et de nos œuvres pour trouver le repos, et c'est ce que nous attendons. C'est pourquoi notre fête des Tabernacles est la plus joyeuse de toutes. Nous attendons le jour de la perfection, du repos en Christ. Ce qui nous appartient spirituellement par la foi nous appartiendra aussi de manière réelle et absolue. Car si nous entrons dès maintenant dans Son repos par la foi, nul ne peut affirmer y être entré pleinement et définitivement. Nous traversons encore des épreuves, des moments où le repos est troublé et où le doute s'installe. Mais un jour viendra où toute inquiétude prendra fin et où nous entrerons pleinement dans son repos. « Il reste un repos pour le peuple de Dieu » (Hébreux 4:9), et la Fête des Tabernacles avait pour but de nous rappeler ce jour glorieux à venir.
Peu de choses nous réjouissent davantage que le souvenir du jour de son apparition, de la venue du Seigneur, de cette espérance bénie, de notre entrée dans notre cité et demeure célestes. « Nous savons que si cette demeure terrestre, notre tabernacle, est détruite, nous avons dans les cieux un édifice de Dieu, une maison éternelle qui n'est pas faite de main d'homme » (2 Corinthiens 5:1). Le Christ est notre espérance, c'est là l'essentiel. La fête des Tabernacles évoque l'espérance qui nous est offerte. « Le Christ, notre espérance ».
Les Temps Typiques
On trouve cinq temps typiques dans le Lévitique, chapitres 23 à 25 : le septième jour, la septième semaine, le septième mois, la septième année et sept semaines d'années. Ils correspondent aux fêtes dont nous avons parlé. Le septième jour symbolise le Christ, notre repos.
La septième semaine symbolise le Christ, notre transcendance. À la Pentecôte, il leur fut demandé d'apporter de chez eux deux pains cuits au levain ; chose extraordinaire que de laisser le levain agir, de lui donner une place. Quelle en est la signification ? C'était la Pentecôte, l'Église était réunie et Dieu reconnaissait que, du point de vue humain, nous ne sommes pas sans levain. Il y a encore du levain en nous. Dieu en tient compte. Mais comment Dieu réagit-Il face au levain, à la corruption, à l'imperfection qui réside dans les saints, dans Son peuple et dans Son Église ? Lors de cette fête, Il a prévu que sept agneaux sans défaut soient offerts. C'est un puissant remède à l'autre aspect : une perfection spirituelle septuple, offerte en Christ, qui s'oppose à l'imperfection de l'Église. C'est ainsi que Dieu répond au besoin. Christ est notre transcendance.
Le septième mois : Christ est notre occupation ; la septième année : Christ est notre suffisance. Ils ne devaient faire aucun travail durant cette année, mais le Seigneur subviendrait à leurs besoins. Christ est notre suffisance. C'est ce que Christ est. Le Seigneur cherche toujours à nous maintenir sur ce fondement : ce n'est pas ce que nous sommes ou ce que nous pouvons faire qui compte, c'est ce que Christ est.
Les sept semaines de l'année : le jubilé, où tous les esclaves étaient affranchis ; personnes, terres, biens, tout ce qui avait été réduit en esclavage devait être libéré, restitué. L’émancipation de l’esclavage, le jubilé, le Christ notre émancipation et notre libérateur, et voilà le chemin de la Vie.
(à suivre)
Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire