(13) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 13 - La voix de Jonas

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Tout ce que la majorité des chrétiens, et d'autres, savent sur le prophète Jonas, c'est la substance assez générale du petit livre qui porte son nom. C'est qu'il reçut l'ordre d'aller à Ninive et de donner un avertissement solennel quant au jugement imminent : qu'il refusa d'y aller et s'enfuit, prenant un bateau pour Tarsis : qu'une forte tempête s'éleva sur la mer de sorte que le navire et l'équipage furent en danger de leur vie : que les marins superstitieux ont décidé qu'il y avait un homme de mauvais augure à bord et ils ont tiré au sort pour savoir qui c'était : que le sort est tombé sur Jonas ; il a avoué et leur a dit de le jeter par-dessus bord : qu'il a été avalé par un gros poisson et trois jours plus tard a été vomi sur la terre ferme : et ainsi de suite.

Très peu de choses de plus et d'autres sont communément connues à propos de Jonas, et la mention de son nom n'apporte généralement rien d'autre que : "Oh, oui, Jonas a été avalé par un grand poisson !"

Le fait est que Jonas était un grand Prophète en Israël, contemporain de la fin du ministère d’Élisée (2 Rois 14:25). Nos lecteurs seront peut-être surpris d'apprendre qu'au milieu du dix-neuvième siècle, un saint et savant serviteur de Dieu en Écosse a écrit un livre sur le ministère de Jonas qui compte pas moins de 359 pages.

Nous verrons plus tard que le Seigneur Jésus lui-même a concentré son témoignage à Israël sur deux références à Jonas. Dans cette série de messages, comme vous l'avez reconnu, nous ne traitons pas de la vie et de l'époque de chaque prophète en question, mais cherchons seulement à mettre le doigt sur ce que nous croyons être la « voix » particulière de chacun ; il s'agit de ce qui résulte de la mort du Prophète. Le Prophète passe, mais sa « Voix » demeure ! La voix de Jonas est très difficile, et Jésus a suspendu le destin d'Israël en tant que nation sur cette voix. Que dit donc cette voix à tout instant, et à notre époque essentiellement ?

1. Premièrement, nous devons noter une certaine singularité concernant Jonas et sa mission.

Ce n'était pas quelque chose de nouveau dans la pensée éternelle de Dieu, mais à l'époque de Jonas, l'appel et la mission spécifiques de ce prophète étaient quelque chose de nouveau. C'était si nouveau et si inhabituel que cela a surpris à la fois Jonas et Israël. D'une certaine manière, c'était du jamais vu ; c'était certainement étranger aux idées de la nation. Il s'agissait d'une intrusion, d'une innovation, d'une chose étrange, d'un écart par rapport à la tradition. Bien que Dieu n'ait pas planifié la désobéissance et la rupture de Jonas, dans Sa prescience et Sa souveraineté, Il a ordonné qu'elles constituent le cadre et la base même d'un miracle qui donnerait au message et à la mission mille fois plus d'importance qu'ils n'en auraient eu autrement. Les voies de Dieu sont si profondes et si prévoyantes ! Dieu a fait fi de toutes les idées fixes de Son peuple, de toutes ses notions et de ses habitudes. C'était une chose nouvelle en Israël, et c'était une partie - seulement une partie, mais une partie importante - du dilemme et de la difficulté de Jonas.

C'est là la première note de sa 'Voix'. Toute la bataille avec le judaïsme à l'époque du Nouveau Testament, et, comme l'indique notre expression de base (Actes 13:27), très largement, sinon entièrement, a fait rage autour de ce fait même. Étienne a été assassiné en grande partie à cause de cette question. C'est :

Le grave péril des préjugés

Les préjugés en Israël, comme dans le christianisme, et partout, signifient simplement et disent : « Dieu ne doit pas faire cela. Il ferme la porte à l'homme et à Dieu.

Si l'auteur peut donner son propre témoignage, pour ce qu'il vaut, sur ce point, il doit dire qu'un très grand tournant dans sa vie et son ministère, de la limitation au grand élargissement ; a été atteint à un certain moment. Un matin du jour du Seigneur, j'ai prêché sur les préjugés. N'ai-je pas massacré les préjugés ! Je l'ai appelé par tous les mauvais noms sur lesquels je pouvais mettre ma langue. Je l'ai appelé 'la porte fermée, claquée et barrée contre Dieu et l'homme'. Très bien! Au cours de la semaine suivante, je reçus une invitation à une certaine conférence, tous frais payés. J'avais dit bien avant que je n'aurais jamais rien à voir avec ce que représentait cette conférence ; en effet, je ne le toucherais jamais à distance. Eh bien, cette invitation très aimable et généreuse est venue, et tous mes préjugés ont immédiatement cherché une raison de refuser. J'étais un homme très occupé et mon agenda était plein d'engagements pour les mois à venir. C'était donc le premier recours, et je ne pensais pas que mon journal me laisserait tomber pour une bonne excuse. Mais à ma grande consternation, la seule semaine sans rendez-vous pendant longtemps fut la semaine de cette conférence ! Y avait-il une autre excuse honnête pour refuser. Je ne pouvais pas en trouver un nulle part ou de toute façon.

Alors que j'étais assis là avec mon problème, c'était comme si une voix disait : « Maintenant, qu'en est-il de ton sermon sur les préjugés ? Tu n'as que deux cours qui s'offrent à toi : ou dire que tu n'iras pas, ou y aller ; et si tu dis que tu ne le feras pas, ce sera à cause de ton préjugé ! C'était une bataille, mais le Seigneur, et un peu d'honnêteté, a gagné. J'y suis allé, et bien que plein de réserves et d'interrogations, comme je l'ai dit, ce fut une crise de vie qui a entraîné une nouvelle libération du Seigneur. Pardonnez la référence personnelle, mais cela peut servir à donner du sens au message.

Le préjugé peut être un voleur et un brigand. Cela peut être absolument désastreux, comme dans le cas d'Israël. Nathanaël dit: "Quelque chose de bon peut-il sortir de Nazareth?" Ce fut le point le plus critique de toute sa vie, et s'il n'avait pas été un honnête homme, "un Israélite en vérité dans lequel il n'y avait pas de fraude" (Jacob), tout ce qui a été dit par la suite de lui aurait été perdu (Jean 21:2 et si, comme on le croit, il était identique à Barthélemy, Actes 1:4,12,13). Comment il nous convient d'analyser nos préjugés, pour voir s'ils sont des préjugés ou vrais. Rappelez-vous, Jésus lui-même était impliqué dans des préjugés communs, fortement soutenus et « documentés » par les meilleures autorités, diraient les gens ; mais l'histoire donne la réponse.

2. Les préjugés, comme dans le cas de Jonas, signifiaient une réticence à rompre avec les voies établies d'Israël. Les relations de Dieu avec Jonas, et la voix de Jonas parmi les prophètes est le :

Tonnerre divin contre l'exclusivisme

En Israël et à Jonas, les préjugés étaient basés sur une interprétation erronée et fausse de l'élection. L'élection chez eux, tout en étant parfaitement vraie, était interprétée comme étant une question de salut, alors qu'en vérité c'était une question de vocation. Ils l'étaient, pour le temps et l'éternité. Ils étaient les premiers et les derniers. Tous les autres étaient des exclusions sans espoir. "Si vous n'êtes circoncis, vous ne pouvez être sauvés" (Actes 15:1,25). La tragédie, non, le crime d'Israël était double ; cela a mal interprété leur appel et leur élection, et ce faisant, a rendu Dieu bien, bien plus petit qu'Il ne L'est. Israël - pour eux - était une boîte ou une cage dans laquelle ils ont forcé Dieu et ont cherché à Le garder là. S'il y a une chose que le livre et l'histoire de Jonas disent par-dessus tout, c'est que Dieu secouera la mer et la terre pour montrer que les préjugés et l'exclusivisme sont une violation de Sa nature de "Dieu de toute grâce". L'histoire de tous les mouvements ultra-exclusifs, liés au nom de Dieu, est une histoire de divisions, de désordres et de reproches sans fin. Il est immensément impressionnant que Jésus - l'expression complète et finale de la grâce de Dieu - ait repris Jonas après la mort, l'enterrement et la résurrection de Jonas, typiquement. Israël a en effet été choisi, élu, sélectionné, mais c'était afin que, par la sainteté et la piété de la vie, du caractère, en tant que représentation de Dieu, ils puissent être le messager de la grâce de Dieu pour les nations ; que, dans la postérité d'Abraham, toutes les nations de la terre soient bénies. C'est la vocation de l'Église; mais son accomplissement effectif attend et dépend de ce qu'il soit une vraie représentation de Dieu ! Jonas a fait défaut en premier lieu. Israël a finalement échoué. La 'Voix' du Prophète Jonas est un avertissement.

3. Nous arrivons donc enfin à cette voix pleine et finale de Jonas :

"Un plus grand que Jonas est ici" (Matthieu 12:41)

Nous avons dit "Final", et par là nous entendons lorsque la bataille est terminée et que Jonas - sur le terrain de la résurrection - représente vraiment Dieu. Le contexte de Matthieu 12:41 est au verset 40. Là, d'un côté, il y a "une génération méchante et adultère" l'Israël qui a perdu sa place parce qu'il a échoué dans sa vocation (notez cela !). Au milieu se trouve Jonas comme parabole et signe. De l'autre côté, Jésus; descendre dans la mort - représentant de ce côté ce qui ne vit pas et ne peut pas vivre devant Dieu, puis, par la résurrection, représentant ce qui est vivant pour Dieu pour toujours. C'est le 'Signe' pour Israël, qu'il soit historique ou spirituel.

C'est la voix du prophète Jonas, mais il faut plus de 359 pages pour l'épuiser !

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration inclus.

(12) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 12 - La Voix d’Ézéchiel (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Si les prophéties d’Ézéchiel étaient lues dans les Synagogues, comme elles l'étaient sans aucun doute, les auditeurs entendraient une phrase répétée trois fois - "Je t'ai établi comme un signe"; "Dis, je suis votre signe"; "Tu seras pour eux un signe" (Ézéchiel 12:6,11; 24:27). Cette désignation appliquée au Prophète incarne et signifie la plus grande de toutes les méthodes de Dieu avec l'homme. C'est donc quelque chose qui doit être pris très soigneusement et sérieusement en considération par tous ceux qui sont appelés à représenter Dieu dans ce monde ; et quel chrétien ne s'appelle pas ainsi ? C'est bien là la vocation du chrétien et de l'Église ! Cette méthode suprême de Dieu est qu'Il incarne la vérité dans Ses messagers : cela signifie qu'Il ne se contente pas de donner un message en paroles, mais Il fait du messager le message. Ce n'est pas seulement que quelque chose a été dit, mais qu'il y a eu une personne à la place. Cela signifie que l'histoire spirituelle du représentant est le fondement du message. C'est pourquoi le facteur et l'élément de la vie sont si importants dans les prophéties d’Ézéchiel. Dieu ne travaille pas mécaniquement - par machine, mais par des "créatures vivantes". C'est la vie qui est l'essence du témoignage.

Comme cette loi est fortement appliquée à Ézéchiel ! Ce Prophète ne dit pas : « J'ai une adresse, un enseignement, un discours à vous transmettre. Il dit : 'JE SUIS votre signe.'

Le Seigneur lui fait donc exposer douloureusement le message dans son propre corps, et fait en sorte que des événements se produisent dans sa vie, même dans sa vie domestique - la mort de sa femme - pour rendre le message de Dieu très personnel et très concret. C'est un défi et une recherche, mais c'est aussi très instructif quant à la raison pour laquelle Dieu traite ses serviteurs comme il le fait. Nous pouvons constater l'étroite identité des personnes et du ministère de Paul, Pierre, Jean et d'autres. Ils ont dû passer par le ministère avant que celui-ci ne puisse passer par eux. Nous pourrions nous étendre là-dessus sur de nombreux points, mais cela nous impliquerait dans une telle nécessité. Nous devons rester proches de la loi des voies de Dieu. On verra maintenant comment et pourquoi notre Écriture fondamentale - Actes 13:27 - est liée à Christ par Paul. L'argument des Apôtres était toujours qu'il y avait eu un Homme parmi les hommes, et que cet Homme était Lui-même le message de Dieu, pas seulement Son messager. Jésus a énoncé cette loi et cette méthode divine chaque fois qu'Il a dit : « Je suis ! Il était la représentation de Dieu ! Le voir, disait-Il, c'était voir Dieu. Ce n'était pas ainsi que le voir était la nature même et le jugement de l'aveuglement spirituel. Relisez l’Évangile de Jean sous cet angle. Ainsi « la voix du prophète » est devenue une personne vivante.

En ce qui concerne l'incarnation du Fils de Dieu, cette incarnation est apparue comme quelque chose de bien plus que Dieu prenant chair et sang. Quand Jean a écrit : « Le Verbe était Dieu... et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1:1,14), ce n'était que l'introduction ou la préface de son Évangile. Il a ensuite élaboré et étendu cela, et a montré ce que signifiait l'incarnation. Cela - dans son Évangile et le combat qui lui a été donné du ciel - s'est résolu en deux choses opposées. Sur une ligne, Jean met en évidence que tout ce qui concerne Dieu avait, par les Juifs, été résolu en un système cristallisé ; une tradition fixe, en tant que telle ; une institution, une croyance; un rituel; une forme; une légalité contraignante ; et, bien qu'ils n'utilisent peut-être pas le mot, une organisation.

De l'autre côté, Jean montre tout au long que Jésus était constamment, inflexible et avec un "En vérité, en vérité" constamment réitéré - "Très vraiment, très vraiment" - apportant tout à la Personne, rendant tout personnel. Il était la Loi Il était le Temple. Il était l'Agneau. Il était le Souverain Sacrificateur. Il était le Berger inclusif et la Vigne, qui étaient tous deux des symboles de l'Ancien Testament d'Israël comme le troupeau du Seigneur et la plantation du Seigneur respectivement. Jésus ne permettrait pas le Tout dans l'incarnation était devenu une Personne, et cette Personne devait - lorsque le Saint-Esprit est venu - être non seulement le Christ personnel (qui resterait) mais collectivement manifesté.

Toutes ces choses mentionnées ci-dessus, qu'était devenu le judaïsme, avaient été déplacées par la Personne. C'était le Signe. C'est ce que voulait dire l'inspiré Siméon quand, prenant l'enfant Jésus dans ses bras, il dit : « Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction, » (Luc 2 : 34). C'est la signification de Christ.

Le vrai christianisme n'est donc pas une organisation, une institution, une tradition, une forme, une croyance, un rituel, etc. ; c'est la présence et l'expression d'une Personne, le Fils Vivant de Dieu ! Le Fils vivant de Dieu et une organisation sont des antithèses complètes. L'organisation est un mécanisme, un comité, un congrès, des directions, des arrangements, des schémas, et ainsi de suite sans fin. C'est la main de contrôle de l'homme, et l'esprit de l'homme d'idées quant à l'œuvre de Dieu. Christ a répudié tout cela, et l'Esprit de Christ a tout simplement balayé tout cela et a pris le contrôle indépendant, et la comparaison est évidente. Avons-nous parcouru un long chemin depuis Ézéchiel ? Pas dans la vérité ou le principe spirituel !

Parce que les Juifs ont échoué à cause de leur position fixe, de leurs préjugés, de leur orgueil et de leur attachement au système, pour entendre cette voix du Prophète, ils ont manqué la signification du Signe aussi tragiquement qu'ils l'ont fait à l'époque d'Ézéchiel, avec des conséquences si funestes. Le Signe est un test, une pierre d'achoppement pour l'ascension et la chute de beaucoup. Ce sera l'effet de chaque ministère qui est une incarnation personnelle de la vérité, à la différence d'une vente au détail d'occasion de matériel étudié.

Puissions-nous être si soucieux de la réalité que d'entendre la « voix » comme plus que des mots, et, surtout, puissions-nous être l'incarnation et non l'imitation de la vérité et du témoignage !

À suivre

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(11)La voix des prophètes de T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 11 - La voix d’Ézéchiel (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Après avoir jeté les bases de ces messages, mais en faisant quelques distinctions et différences essentielles, en particulier en ce qui concerne le symbolisme et la réalité, et le mysticisme et la spiritualité, nous pouvons maintenant indiquer comment Ézéchiel et son message prophétique relèvent de notre objectif fondamental. Ce but est de montrer qu'il est possible d'être très familier ("chaque sabbat") avec les mots du message Divin, et pourtant, en même temps, de manquer le sens intérieur, la "Voix".

Si nous ne prenons qu'un aspect majeur et un exemple de cela, cela indiquera à quel point cela est grave, ainsi qu'évident, pour nous qui avons l'histoire plus complète.

Il sera connu de ceux qui connaissent « Ézéchiel » que l'une des caractéristiques les plus courantes de ce livre est la forme de l'adresse de Dieu au Prophète. Pas moins de quatre-vingt-dix fois Ézéchiel est appelé "Fils de l'homme".

Le fait que, dans l'hébreu, le terme signifie simplement "fils d'Adam" et qu'il soit utilisé à plusieurs reprises pour désigner simplement un être humain, l'humanité tout court, ne me préoccupe guère. Deux choses m'impressionnent dans ce livre : d'une part, le fait qu'il ne s'agit d'aucun autre livre de l'Ancien Testament qui soit aussi caractéristique ; d'autre part, la réitération persistante et exclusive de cette désignation. Il y a des choses plus profondes que celles-ci que nous ferons ressortir au fur et à mesure que nous avancerons ; car c'est dans la signification profonde des deux choses notées que nous trouverons notre message. Ce livre est un livre de visions, de révélations, de dévoilements. C'est un livre de présages et de prédictions. Ce n'est pas des moindres un livre de mouvements, d'activités et d'énergies. Mais dans tous ces cas, Dieu s'adresse à, et à travers, celui qu'il appelle invariablement "Fils de l'homme". En toute matière, c'est en s'en tenant à cette forme d'adresse. Très bien, alors, si cela est noté, nous pouvons aller plus loin.

Les « visions de Dieu » qui composent ce livre sont toutes régies par une vision inclusive et initiale

La vision des chérubins

Nous n'allons pas entrer dans une étude des Chérubins du Jardin d’Éden au livre de l'Apocalypse - la première et la dernière mention d'eux. Nous nous en tiendrons à Ézéchiel avec un seul objet. Près du fleuve Kebar, le Prophète reçut la vision de ce qu'on a appelé « le char-trône de Jéhovah », porté par les Chérubins. Les Chérubins sont une représentation symbolique de la création. Quatre est le nombre de la création, et la représentation est celle des quatre royaumes et gouvernements de la création. Le lion, roi dans son royaume. Le bœuf, roi dans le royaume des créatures domestiques et au service de l'homme. L'aigle, seigneur de tout le royaume de l'air. Et l'homme. Il est de notoriété publique que dans ce symbolisme le trait de l'homme est prééminent. Le fait que c'est le « char-trône de Jéhovah » qui est porté par les Chérubins est destiné à montrer la souveraineté absolue de Dieu dans Sa création. Cette souveraineté s'exprime principalement - dans la création - humainement. "Qu'est-ce que l'homme? ... Tu l'as fait dominer ..." (Psaume 8: 4, 6). Dans les trois instruments et méthodes du gouvernement divin, c'est-à-dire le prêtre, le roi et le prophète (l'ordre de l'Ancien Testament), le prophète est toujours représenté comme l'homme en particulier. L'homme particularise la parole de Dieu. Par sa création même « à la ressemblance et à l'image » de Dieu, il parle en tant que représentant de Dieu. Certes, il est vrai que le Prêtre - le médiateur - est l'homme. Il en est de même du Roi. Mais ceux-ci ont leur propre symbolisme dans le lion et le bœuf, tandis que l'homme est particulièrement révélateur du Prophète. Le Prophète traverse tout l'Ancien Testament, en ce qui concerne la fonction, mais il entre en pleine mesure lorsque le prêtre et le roi sont soit en faiblesse, soit ont besoin d'un conseil spécial du ciel.

Je pense que nous avons maintenant atteint le cœur d''Ézéchiel', et nous y trouvons d'une manière aussi complète que n'importe où dans l'Ancien Testament le représentant de l'esprit de Dieu dans la parole par la vision, la parole et l'action. C'est pourquoi le Seigneur dit à Ézéchiel : "Fils de l'homme, dis au peuple d'Israël : Je suis ton signe." "Je t'ai fait signe..."

Nous retirons de ce livre l'enseignement et la vérité que la souveraineté de Dieu dans la création et la rédemption est humaine. L'homme - répétons-le - est le représentant de Dieu dans son gouvernement et son instrument dans la rédemption. (Voir Romains 5 : 12, 19 et 1 Corinthiens 15 : 21.)

Le Prophète en tant que souffrant

Un autre facteur doit être mentionné comme essentiel à ce message particulier, car, sans lui, toute l'affaire s'effondrera. C'est l'aspect souffrant du représentant de Dieu dans la rédemption. Le Prophète est invariablement un homme souffrant. Souffrir pour le peuple de Dieu est une chose très réelle chaque fois et partout où la fonction prophétique est en opération.

Ce que nous avons dit est la voix du prophète Ézéchiel.

Nous sommes maintenant prêts à faire

La transition d'Ézéchiel à Christ

Le lien entre les deux se trouve en grande partie dans le nom, avec une différence. Dans Ézéchiel, c'est "Fils de l'homme". Dans les Évangiles c'est "LE Fils de l'Homme". Là encore, pour le meilleur des motifs, nous rejetons (malgré la langue araméenne) qu'il ne s'agisse que d'« un homme », une des espèces humaines appelées « homme ».

C'est un titre choisi par notre Seigneur comme étant particulièrement Son préféré. Cela se produit quatre-vingt-deux fois dans le Nouveau Testament, et dans tous sauf deux cela vient de Ses propres lèvres. Cela seul lui donne une signification qui est plus que le général « un homme ». Mais la principale force de sa singularité se trouve dans ses diverses connexions.

Il est utilisé en relation avec :

1. Sa première venue.

2. Sa vie ici en union avec le ciel.

3. Son ministère et son travail ici parmi les hommes. (Son autorité.)

4. Sa sortie du monde.

5. Son « élévation » ; la Croix.

6. Son retour.

7. Sa glorification.

8. Son jugement des hommes et du monde.

De manière inclusive et exhaustive, le titre est toujours dans un contexte surnaturel.

Jésus ne s'est jamais référé à lui-même en tant que "Fils d'Abraham", "Fils de David", "Fils d'Israël", etc. Cela nous maintient à la véritable signification. Pourquoi Jésus a-t-il préféré et aimé ce titre ?

Premièrement, cela va droit au cœur de Dieu son Père. Cela nous conduit à ce grand et cher souci de Dieu pour l'homme ; une création dans laquelle Dieu a tant investi pour sa gloire et son plaisir créateurs. Cela touche la profonde douleur de Dieu parce que l'homme est "perdu" (voir Luc 19:10 et 15:4,6,9,24,32). C'est donc le titre de Rédempteur ; le titre de «Parent Rédempteur». C'est un nom d'universalité ; toute la course. C'est plus que n'importe quelle catégorie terrestre de nationalité, de couleur, de langue, de tempérament, de sexe, d'âge, de culture ou de zone. C'est ici la "Voix" du Plus Grand de tous les Prophètes, c'est "la voix du Fils de l'homme" (Jean 5:27-29).

Ainsi, avec un vaste sujet seulement évoqué, nous arrivons à notre point particulier. Pourquoi Israël n'a-t-il pas entendu cette voix, bien qu'entendant les paroles chaque sabbat, et entendant Ses paroles pendant plus de trois ans ? Il y a deux réponses, ou deux facteurs à une seule réponse.

L'un était leur préjugé national et exclusif.

Leur horizon était Israël, et tous les autres étaient des "chiens", des étrangers, et pire encore. Ils avaient perdu leur vision et leur vocation pour les nations. Ils avaient réduit Dieu à la communauté juive et au judaïsme. Pire encore, ils en étaient venus à croire qu'eux seuls étaient justes, et que tous les autres étaient "les pécheurs des Gentils". Ce n'étaient pas les hommes dont ils se souciaient, mais eux-mêmes en tant qu'Israélites. Par conséquent, tout ce qui n'était pas conforme à leur exclusivité était pour eux un anathème : et Jésus ne s'est pas conformé ! Il a refusé d'être entravé par leurs restrictions légalistes, les «lourds fardeaux qu'ils mettent sur le dos des hommes».Il était déjà en train de briser ce légalisme contre lequel il a ensuite brandi son grand apôtre Paul comme une hache de guerre. Les préjugés, nés d'un droit exclusif, aboutissent toujours à l'aveuglement, à la confusion et à la limitation.

Mais il y a un autre facteur dans leur incapacité à entendre ; le dernier mentionné en relation avec le ministère du Prophète.

L'idée que le Messie soit un homme n'était ni étrange ni étrangère aux Juifs. Lorsque Jésus était populaire auprès de la foule, ils étaient prêts à l'acclamer comme le Messie. Mais leur enthousiasme s'est heurté à un obstacle et à un affront, comme ce fut le cas pour les disciples eux-mêmes lorsqu'il a abordé le sujet de sa mort prochaine, et ce en "s'élevant", c'est-à-dire sur la Croix. Le mot qui exprimait leur réaction à cette intimation était "Offensé". Le point a été atteint où tout le monde, même ses disciples, a perdu confiance en lui. Un Messie souffrant ? "Loin de toi, Seigneur, cela ne t'arrivera jamais." "Le Fils de l'Homme doit partir...", mais sûrement pas par là ! Alors la multitude changea d'avis et demanda : « Qui est ce Fils de l'homme ? (Jean 12:34). Le refus et le manque de préparation à accepter la Croix, "la communion de ses souffrances", rendront certainement aveugle et sourd à la pleine connaissance de Lui, et entraveront la plénitude de "l'Homme Nouveau". Le passage d'un seul homme, Adam, à un seul homme, le Christ, se fait toujours et uniquement par le chemin de la Croix. L'oreille doit être une oreille crucifiée si elle veut entendre "la Voix du Fils de l'Homme". Jusqu'à ce que la Croix ait séparé l'ancien et le nouveau, le naturel et le spirituel, il n'y a pas de faculté d'entendre "ce que dit l'Esprit".

Des mots, oui des mots; année après année; mais enfin la « voix » n'a pas vraiment été entendue.

À suivre

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(10) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 10 - La voix d’Ézéchiel

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Nous voudrions rappeler à nos lecteurs que ces messages sont constitués par un principe qui régit une grande partie de la Bible. C'est que, plus profond que les paroles de l'Écriture, il y a une voix ; qu'il était - et est - possible d'entendre les mots et de rater la voix. Les mots sont les déclarations; la voix est le sens. Nous avons prouvé que c'était le cas par une déclaration telle que celle d’Ésaïe 6:9 : "Entendez vraiment, mais ne comprenez pas, et voyez vraiment (marge : 'continuellement') mais ne percevez pas." C'est la condition sous-jacente à notre citation de base dans Actes 13:27.

La "voix" d’Ézéchiel a sa propre signification particulière, et est très riche et stimulante dans le contexte de la religion, et du christianisme en particulier tel qu'il est devenu.

Ésaïe est mentionné à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament, mais ce n'est pas le cas en ce qui concerne Ézéchiel, qui n'est pas cité nommément, mais il y a une profusion d'allusions à ses prophéties. À la surface d'une grande partie du Nouveau Testament, ses symbolismes sont évidents, et sous la surface, ses principes spirituels ne sont pas loin à rechercher. C'est cette signification qui constitue la tragédie d'Israël et la pathétique faiblesse et inefficacité de beaucoup de ce qu'on appelle chrétien. C'est le manque de discernement

La différence essentielle entre le littéral et le spirituel

Que de travail a été consacré à essayer d'expliquer ce livre, et que d'explications s'avèrent futiles, voire insensées ! Ce prophète, plus que tout autre, transmet son message par des symboles et des paraboles, et, si certains d'entre eux peuvent être facilement interprétés par l'histoire, il y en a beaucoup qui ne peuvent être interprétés ainsi littéralement sans entrer dans le domaine de l'impossible et du ridicule. La seule réponse à cette dernière réside dans les principes spirituels, et non dans les accomplissements littéraux. Nous verrons l'exemple sous peu. Mais ici nous nous trouvons immédiatement confrontés à une nécessité impérative : c'est de rappeler une autre distinction fondamentale. Les littéralistes ont eu recours à une évasion des énigmes en lançant l'accusation de « spiritualiser les choses ». Ce faisant, ils laissent beaucoup de choses sans explication satisfaisante, et - pire que cela - ils tombent dans la supercherie même qui donne tant de mensonges à tant de « Christianisme ».

Il est donc nécessaire, avant de pouvoir comprendre Ézéchiel, de donner de l'espace à cette distinction vitale que si peu sont capables de reconnaître. C'est :

La différence entre mysticisme et spiritualité

Combien terrible, et à quelle perte est cet échec ! Entre ces deux choses, il y a toutes les différences de deux mondes, et si le contraste était compris, il y aurait plus de soin dans l'utilisation du mot « mystique » en relation avec des choses telles que « le corps du Christ », « le christianisme », 'les éléments du Souper du Seigneur', etc. Peut-être que la principale distinction entre les deux choses est que le mysticisme est rarement - voire jamais - pratique (malgré une expression courante : 'Mystique pratique'), tandis que la spiritualité est plus positivement pratique. Expliquons-nous.

Le mysticisme concerne les sens de l'âme et se rapporte généralement aux impressions émotionnelles et esthétiques. C'est l'effet de la musique, des images, des cérémonies, des rituels, des vêtements, de l'apparat, des épisodes dramatiques, des solennités de voix, des sons, des intonations, des insignes, de l'éclairage (ou le contraire), et de toutes ces choses. L'effet est transitoire et confiné à l'occasion. Nous avons connu les explosions les plus vicieuses de haines rivales qui ont eu lieu immédiatement après que les personnes concernées aient assisté à une célébration de la fête du Corpus Christi, avec l'élévation de l'hostie. C'est peut-être un exemple extrême, mais il sert à définir la nature du mysticisme, car, pendant la "Célébration", nous avons entendu les intéressés gémir et se balancer comme s'ils étaient en proie aux agonies physiques du Christ - qui étaient dépeintes. Que ce soit sous une forme aussi extrême ou sous une forme beaucoup plus douce, le mysticisme n'est pas pratique dans le sens de changer le caractère fondamental, mais place les gens dans un faux royaume et les trompe dans une idée d'eux-mêmes. C'est une illusion, une fausse spiritualité, et c'est - dans ses formes les plus belles et aussi les plus mauvaises - l'illusion du diable. La religion, en tant que telle, peut n'être que du mysticisme, sans pouvoir de changer la vie ; qu'il soit «chrétien» (?), hindou, bouddhiste ou autre.

D'autre part, ce que la Bible (en particulier le Nouveau Testament) entend par le spirituel est immensément et inévitablement pratique. Fondamentalement, cela signifie un changement de nature, comme l'a dit le Christ : "Ce qui est né de l'Esprit est esprit", et donc "Vous devez naître de nouveau" (Jean 3:5,7). C'est un fait. Le classique sur la différence est de Paul dans 1 Corinthiens, chapitre deux. Le contraste existe, dans le premier cas, entre le souverain intensément religieux et intellectuel d'Israël, Nicodème, et un homme né de l'Esprit. Dans le second cas, le contraste entre l'homme « naturel » (« de l’âme» grec) et « Celui qui est spirituel », et le point focal dans les deux cas est la compréhension. La spiritualité, selon la Bible, est donc essentiellement pratique, tant pour l'origine que pour le progrès de la vraie vie chrétienne. Ce n'est rien de moins qu'une différence d'espèces. Le Nouveau Testament est fondé et construit sur cette différenciation et ce contraste.

C'est donc là que réside la tragédie d'Israël et de beaucoup de ce qu'on appelle le christianisme. C'est ici, à ce point focal, que l'incapacité à « entendre la voix des prophètes » se trouve. C'est une préface essentielle à la compréhension du symbolisme d’Ézéchiel, et avec cette introduction nous pouvons continuer.

La clé de tout dans les prophéties d'Ézéchiel (le livre entier) est le mot caractéristique. Du chapitre un au chapitre quarante-deux, il est fait référence vingt-quatre fois à "l'Esprit". L'Esprit est l'énergie, le guide, le révélateur, la vie, etc. Le Prophète attribue tout à l'Esprit. Aucun livre de l'Ancien Testament n'accorde une aussi grande place à l'Esprit par son nom. Alors que le même mot est utilisé pour vent ou souffle, il est impossible - sans être absurde - d'utiliser de tels mots dans toutes les connexions de ce livre. Nous sommes obligés de relier l'Esprit à Dieu - l'Esprit de Dieu - dans la conclusion ultime de ce livre. Dieu prend l'initiative; Dieu manipule le Prophète; Dieu montre Son serviteur; c'est Dieu qui parle au « fils de l'homme » (autre terme caractéristique). La conclusion inclusive est que le grand problème pour les gens était qu'ils étaient confrontés à une œuvre et qu'ils parlaient de l'Esprit de Dieu, et ils n'ont ni vu ni entendu. Le résultat fut que - en tant que nation - ils furent perdus en captivité et seul un reste fut sauvé. Avec plus à dire sur le message de ce livre, nous avons déjà atteint le point culminant en principe.

Nous, dans l'histoire, avons sous nos yeux l'accomplissement de paroles terribles prononcées par le Seigneur Jésus. Nous pouvons voir une nation, depuis l'an 70 après J.-C. jusqu'à nos jours, dans "les ténèbres du dehors, pleurant, gémissant et grinçant des dents". Il a dit que cela était la conséquence du "péché contre le Saint-Esprit", pour lequel il n'y a "pas de pardon". Mais nous sommes aussi dans Romains : "Mais un reste sera sauvé". Le "Fils de l'homme", oint et rempli de l'Esprit, vint d'abord en Israël, parlant et agissant "par le doigt de Dieu" (le Saint-Esprit). Ses paroles et Ses œuvres ont été discréditées et répudiées, et Il a été accusé "d'avoir un démon". Ils "tuèrent le Prince de la Vie", exigeant une forme de mort si honteuse qui ne serait jamais imposée à un Romain par Rome. C'était le péché, et les siècles ont raconté l'histoire.

Pour conclure cette introduction, à quoi bon ? N'est-ce pas cette question particulière soulevée par Jésus en son temps parmi les hommes, et plus tard aux églises : "Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que dit l'Esprit" ? Il est parfois positivement étonnant et renversant ce que même les chrétiens - et les dirigeants chrétiens - peuvent faire et dire à cause de cette oreille sourde à l'Esprit. Ils peuvent reprendre et transmettre la plupart des rapports pernicieux qui sont de purs mensonges et font un tort incalculable aux autres et aux intérêts du Seigneur parce qu'ils ne marchent pas selon l'Esprit au point de lui faire dire en leur for intérieur : 'Ce n'est pas vrai.' C'est une chose d'inclure la croyance au Saint-Esprit comme un principe de la doctrine chrétienne, et c'en est peut-être une autre de savoir quand "l'Esprit de vérité" témoigne dans le cœur de la vérité ou du mensonge. Il est significatif qu'à la fois le Reste et le Vainqueur soient marqués par cette « écoute de la voix ». Jésus a placé la question ultime de la vie ou de la mort sur « cette écoute de la voix (pas seulement les paroles) du Fils de l'homme ».

"Chaque sabbat", ils entendaient les mots, mais pas la voix.

Ézéchiel a tant à nous dire qui demande une oreille pour l'Esprit. Prions pour l'oreille de Samuel -

"Oh, donne-moi l'oreille de Samuel -

Une oreille ouverte, ô Seigneur !

Vivant et rapide à entendre

Chaque murmure de ta parole !"

à suivre

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(9) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 9 - La voix d'Isaïe (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

"Et pour eux s'accomplit la prophétie d’Ésaïe..." (Matthieu 13:14).

Il est très impressionnant que le prophète Ésaïe soit cité tant de fois dans le Nouveau Testament. Plus de cinquante-cinq fois Ésaïe est cité. Peut-être encore plus impressionnant est le fait que tant de ces citations sont liées à l'antagonisme d'Israël envers les messagers de Dieu, et en particulier envers Son Fils, Jésus-Christ. Dans les Évangiles, où Ésaïe est cité si souvent, il n'y a que deux exceptions à ce fait.

Si ce Prophète seul a une si grande place dans le Nouveau Testament, qui est le récit de Christ; en d'autres termes, s'il y avait tant d'arrière-plan de Christ pour ce prophète, combien il doit être vrai que le Seigneur a dit si tôt à ce prophète quant à son ministère :

« Dis à ce peuple : Écoutez vraiment (marg. continuellement), mais ne comprenez pas ; et voyez vraiment (marg. continuellement), mais ne vous en rendez pas compte. de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent de leur cœur..." (Ésaïe 6:9,10).

"Lu chaque sabbat", a dit Paul, mais pas perçu, pas compris.

Nous, qui avons maintenant l'histoire cumulative, sommes stupéfaits et crions : "O, est-il possible que Jésus, le Fils de Dieu, puisse être si imminent, à la fois dans le ministère prophétique et dans sa propre présence personnelle, parlant, vivant, souffrant, travailler, pendant tant d'années, et les gens se rapprocher sans vraiment percevoir et comprendre ?

Oui, il n'est que trop possible qu'après des années d'écoute et de contacts, le verdict final soit : « Après tout, ils n'ont pas vu, le fond du problème n'est pas en eux, et ils peuvent persécuter et rejeter sans une douleur.' Il n'y a pas de Prophète qui mette Christ plus en vue qu’Ésaïe. Probablement aucun prophète n'a autant souffert aux mains de la critique biblique. Il est toujours significatif que là où Christ est le plus mis en évidence, là l'opposition de toutes sortes est la plus totale et la plus féroce. Le travail de discrédit s'avérera atteindre son maximum quand et où la glorification de Christ est la plus présente. Nous avons entendu dire à notre époque : « Nous ne voulons pas de ministère prophétique ; nous voulons une prédication simple !

La tradition veut que le prophète Ésaïe ait été scié en deux, et que la référence dans Hébreux 11:37 est à lui. Si cela est vrai, cela seul indiquerait combien est véhémente la haine de l'exaltation de Jésus. Un point central de ce rejet est la filiation divine pré-incarnée de Jésus-Christ. L'une des déclarations les plus remarquables du Nouveau Testament se rapporte à cela. Citant Ésaïe 6:10, Jean dit: "Ésaïe dit ces choses, parce qu'il a vu sa gloire, et il a parlé de Lui" (Jean 12:41). Cela signifie que "Le Seigneur, assis sur un trône, haut et élevé, et sa suite remplissait le temple... le Seigneur des armées... le Roi, le Seigneur des armées" est identifié par Jean avec Jésus. C'est une déclaration étonnante, et rend la question de la perception et de la compréhension spirituelle assez aiguë. Néanmoins, Jean l'a compris, et c'est une partie de cette énorme différence entre l'ancien Israël et le nouvel Israël spirituel. L'aveuglement des premiers, dû à l'orgueil, aux préjugés et à la jalousie, a signifié pour eux ce ciel fermé et leur a coûté cher.

Entendre les voix des prophètes, et pas seulement les paroles, n'est donc rien moins qu'une question de vie ou de mort, de salut ou de condamnation. Nous répétons ce que nous avons déjà dit : le Nouveau Testament, les Évangiles, les Actes, les Épîtres et l'Apocalypse, est construit en grande partie sur cette faculté de la nouvelle création "d'avoir une oreille pour entendre, et d'entendre". C'est une faculté, comme celle de voir, qui - par la nouvelle naissance - donne la capacité de connaître des significations, et pas seulement des théories ou "la lettre de la parole". Il s'agit d'un simple élément fondamental de la vie chrétienne ; c'est pourquoi il se trouve dès le début des choses relatives au Royaume, comme dans l'entretien de Nicodème - l'érudit et le maître - avec Jésus. La nouvelle naissance signifie une nouvelle entité avec de nouvelles facultés

Israël, en tant que nation, ne croyant pas et n’étant pas né de nouveau, était doublement sourd par un jugement. C'est la première chose qu’Ésaïe dit et 'voit' par rapport au Fils de Dieu. Nous avons beaucoup entendu, lu et parlé d’Ésaïe 6, du Trône et du Seigneur dessus ; le Train et le Temple ; les Séraphins et leur chant trois fois Saint. Aussi le cri de malheur du Prophète, et son appel et sa réponse à l'appel de Dieu. Mais nous avons peu appris de la terrible issue de sa commission. Nous savons qu’Ésaïe a été lu dans les synagogues d'Israël, car à Nazareth le chef de la synagogue a remis ce Prophète à Jésus pour qu'il le lise publiquement. L'eunuque éthiopien d'Actes 8 avait été à Jérusalem et avait probablement obtenu du Temple ou de la synagogue une copie des prophéties d’Ésaïe et la lisait dans son charriot. Il a avoué son aveuglement quant à sa signification, et confessant dans l'humilité, son aveuglement a été enlevé. "Il continua son chemin en se réjouissant", tandis qu'Israël - qui avait les mêmes rouleaux - continua son chemin vers la perdition. Ce n'est pas ce que nous avons, mais ce que nous savons que nous avons, et si ce que nous avons change nos vies, qui compte.

Le Saint-Esprit, qui a inspiré les prophètes (1 Pierre 1:11), a fait comprendre aux apôtres et aux croyants que c'était comme l'Esprit de Christ en eux (les prophètes) qu'ils écrivaient à Son sujet. Ainsi ils ont vu Jésus par le Saint-Esprit là où ceux qui n'avaient pas l'Esprit étaient aveugles. Ce n'est pas seulement une déclaration; c'est une épreuve.

Le ministère prophétique, qui n'est que la proclamation et la présentation de la pensée de Dieu, a toujours une triple signification :

(1) Il apporte cette présentation de la pensée de Dieu en présence des hommes.

(2) Il défie l'humble obéissance de la foi, avec laquelle est offerte la nouvelle capacité et faculté de compréhension spirituelle.

(3) Il détermine le destin selon - non pas l'audition des mots, mais - "l'audition de la foi" et la marche conséquente selon la "connaissance", ou autrement.

La question sérieuse et solennelle doit être posée avec honnêteté et sincérité : « Dans quelle mesure tout ce que j'ai entendu a-t-il vraiment changé et façonné ma vie ? 'Est-ce tant d'enseignements, de doctrines, de théories, ou est-ce la vérité de Dieu ?'

La bonne réponse sera le fondement de la vie et du salut.

La mauvaise réponse sera la condamnation et le jugement.

Les voix des prophètes ont une note sévère et réconfortante. C'est particulièrement vrai de la voix d’Ésaïe.

À suivre

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(8) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 8 - La voix d’Ésaïe

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

"L'année où le roi Ozias mourut, je vis le Seigneur assis sur un trône, haut et élevé..." (Ésaïe 6:1).

"Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière, afin que vous deveniez des fils de lumière... bien qu'il ait fait tant de miracles devant eux, ils n'ont pas cru en lui, afin que la parole d’Ésaïe, le prophète, s'accomplisse, qu'il a dit, Seigneur, qui a cru à notre rapport ? Et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? (Jean 12:36-41).

Rappelons-nous que ce que nous considérons est la grande différence entre entendre des paroles et des messages Divins, et voir des œuvres Divines, et vraiment voir à travers ces choses leur signification. Il y a en effet une grande différence entre voir et voir à travers ; entre entendre avec l'oreille externe et entendre avec l'oreille externe. Le contexte historique de notre référence gouvernante - Actes 13:27 - est le contexte d'une tragédie indescriptible liée à cette différence. Les Évangiles et le reste du Nouveau Testament sont construits sur cette différence entre voir et en même temps ne pas voir, et entendre et pourtant ne pas entendre. C'est à cela que nous arrivons avec Ésaïe.

Il est très impressionnant que Jean associe Ésaïe 6 et Ésaïe 53 en relation avec la présence, le ministère et l'œuvre de Jésus - le Christ. Jean dit que quand Ésaïe a écrit ce qu'il a fait, premièrement : « Seigneur, qui a cru à notre rapport ? », et le reste du chapitre cinquante-trois ; et puis à propos de sa vision de "l'Éternel des Armées", et de la commission résultante quant à Israël, "Il a parlé de lui" (Jésus) et c'est quand "il a vu sa gloire". Il y a beaucoup à penser ici. Jean dit que le Seigneur qu’Ésaïe a vu haut et élevé, et assis sur un trône, "le Seigneur des Armées", était Jésus. Et en liant le chapitre cinquante-trois au chapitre six, Jean a clairement affirmé que "l'Agneau" du chapitre cinquante-trois était "Le Seigneur" du chapitre six. Nous y reviendrons plus tard.

Ce que Jean dit clairement, c'est que, contrairement au grand Prophète, Israël pourrait avoir au milieu d'eux - en une seule Personne - "Le Seigneur" et "L'Agneau" - avec toute leur signification, et pourtant ne pas voir, ne pas entendre, ne pas reconnaître. Tout le merveilleux ministère illuminé d’Ésaïe, et son accomplissement réel, pourrait être juste parmi eux et pourtant ils ne le voient pas. Pire encore : il ne pourrait en résulter qu'un durcissement plutôt qu'une économie. C'est quelque chose de terrible à contempler ! C'est une telle possibilité, et - dans le cas d'Israël - une telle actualité, que Paul a reportée d'Israël en général, en avertissement, à la Synagogue d'Antioche en Pisidie ; le réduisant ainsi à une communauté locale.

Qu'est-ce qui expliquait le jugement de cécité et de surdité prononcé par Ésaïe et rendu si évident aux jours de Jésus-Christ ? Il y a au moins trois choses qui ont conduit à cela et y mèneront toujours.

1. Préjugés

Le dictionnaire le définit comme 'jugement atteint d'avance'. C'est tirer une conclusion avant de donner une considération honnête. C'est l'esprit fermé et le cœur fermé. C'est ne pas vouloir et ne pas avoir l'intention de le faire. C'est, ne pas être disposé à. Les prophètes l'appelaient « la dureté de cœur ».

Le cœur fermé se traduira toujours par des yeux fermés.

C'est Henry Drummond qui a - en tant que scientifique - illustré avec tant de force ce principe. En parlant de : "Comment échapperons-nous si nous négligeons..." il dit : "Il y a certains animaux fouisseurs - la taupe, par exemple - qui ont pris l'habitude de passer leur vie sous terre. Et la nature s'est vengée d'eux en d'une manière tout à fait naturelle - elle a fermé les yeux. Si elles veulent vivre dans l'obscurité, soutient-elle, les yeux sont évidemment une fonction superflue. En les négligeant, ces animaux montrent clairement qu'ils n'en veulent pas. Comme l'un des principes fixes de la nature est que rien n'existe en vain, les yeux sont alors enlevés ou réduits à un état rudimentaire. C'est le sens du paradoxe favori : "On enlèvera à celui qui n'a pas ce qu'il a". La présence de Jésus-Christ parmi les hommes et l'avènement de l'Esprit Saint ont signifié - et signifient - la possibilité de voir ce que l’œil naturel ne peut pas voir ; mais "négliger" ou refuser "la Lumière" et le jugement de double cécité est dans la nature même des choses, c'est une loi.

Le terrible verdict de « ne sera pas » est impossible.

Le préjugé est une chose cruelle et mauvaise ; c'est un voleur, un saboteur, quel que soit le domaine où il existe.

2. Intérêt personnel

L'aveuglement d'Israël était dû à leur peur de perdre quelque chose s'ils cédaient et obéissaient. Jean a cité Jésus disant : Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres, et qui ne cherchez point la gloire qui vient de Dieu seul ? (Jean 5:44). L'intérêt personnel était le péché originel d'Adam, et par lui le diable a dupé l'homme en lui faisant perdre ses facultés spirituelles par rapport à Dieu. C'est la fierté qui soutient l'égocentrisme. C'était la chute d'Israël, comme ce fut celle de Satan et d'Adam.

3. Inaction

Il y a donc souvent un écart important et fatal entre savoir et faire. C'est vraiment la responsabilité que les "Voix des Prophètes" ont mise à la porte d'Israël. Le Seigneur n'a jamais jugé les gens pour ce qu'ils ne savaient pas ou ne pouvaient pas savoir, mais toujours pour ne pas avoir fait ce qu'ils savaient. Paul cite Ésaïe cinquante-trois dans son grand chapitre sur l'échec d'Israël - Romains dix. Il crie : « N'ont-ils pas entendu ? et répond: "Oui, en vérité." "Mais quant à Israël, il dit: Tout le jour j'ai étendu mes mains vers un peuple désobéissant et contredisant." Cette voix du Prophète (Ésaïe) a une grande place dans ce paragraphe, et elle a à voir avec l'aveuglement et la surdité résultant du fait de ne rien faire de ce qu'ils savaient.

Nous sommes souvent consternés, affligés et déconcertés par la grande quantité de prédications et d'enseignements qui ont si peu de résultats, et nous nous demandons combien de temps encore le Seigneur permettra à la lumière de briller. Nous avons commencé ce chapitre avec la citation de Jean des paroles de Jésus : « Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière ». Croire, c'est marcher et obéir à la lumière. Trop souvent, les congrégations et les réunions du peuple du Seigneur, après un message sérieux et stimulant, se dissolvent simplement dans une foule bruyante de discussions sur tout sauf le message, et ainsi le message est dissipé et perdu. Combien de fois la réaction : 'Que pouvons-nous faire à propos de ce que le Seigneur vient de nous dire ?' Ceci, alors, est le point dans la voix d’Ésaïe : « Qui a cru à notre rapport ? »

Avant de laisser cela pour le moment, nous devons juste revenir à ce point de "l'Éternel, assis sur un trône, haut et élevé", "l'Éternel des armées", et l'Agneau, d’Ésaïe six et cinquante-trois. C'est l'année où l'autorité terrestre - telle que représentée par le roi Ozias - a échoué et est partie que l'autorité céleste a été révélée au Prophète. De ce trône céleste est sorti le terrible jugement de la double cécité et de la surdité. Cet état a conduit à ne pas entendre le " rapport " et le " massacre de l'Agneau de Dieu " qui en a résulté.

Mais finalement le cours des choses s'inverse. L'Agneau est enfin vu au milieu du trône (Apocalypse 5:6), et ce trône est considéré comme l'autorité complète et finale dans cet univers. Mais que signifie l'Agneau sur le trône ?

Écoutez le Dr F. B. Meyer :

"Comment l'Agneau vient-il là ? Assurément, la douceur, l'humilité, la douce soumission ne sont pas les vertus qui conquièrent des trônes ! Peut-être pas dans le monde des hommes, mais elles le sont dans celui de Dieu. Dans le monde éternel, les vertus passives sont plus fortes que les actives : plus de force que les lutteurs ; céder c'est vaincre ; être vaincu c'est vaincre. C'est parce que Jésus était l'Agneau qu'Il est maintenant le Roi oint de Dieu.

C'est la voix du prophète Ésaïe.

À suivre

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(7) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 7 - La voix de Jérémie (fin)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

« Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? (Actes 7:52).

Jusqu'à présent, nous avons été occupés par les nombreuses notes de la voix du prophète Jérémie. Avant de quitter ce prophète, nous voulons dire un mot concernant la position représentative et inclusive de Jérémie. Certains lecteurs se sont peut-être demandé pourquoi nous aurions dû prendre Jérémie en premier dans le ministère prophétique. La plupart des écrivains auraient - très probablement - mis Ésaïe en premier. "Jérémie" n'est pas un prophète facile ou heureux à lire. Ésaïe est tellement plus sympathique et lisible. Nous pouvons avoir nos préférences parmi les Prophètes, mais - préférence mise à part - il y a des raisons pour lesquelles nous avons commencé par Jérémie, et il y aura des raisons pour lesquelles nous faisons ce que nous faisons dans d'autres cas.

Notre raison principale pour cette priorité est que, d'une manière plus complète que toute autre, Jérémie accentue les traits de tous les Prophètes. Quelle variété de traits il y a quand on regarde tous les Prophètes ! Chagrin, espoir, désespoir, joie, amertume, lumière, ténèbres, amour, colère, etc. Bien que chaque prophète puisse avoir plus d'un aspect, chacun a une caractéristique prédominante. Il est possible de dire de chacun : « C'est le Prophète de... » (et donner une définition respective). Lorsque nous regardons Jérémie, nous sommes impressionnés par de nombreuses caractéristiques. Mais il y a une inclusivité ici. Si l'impression prédominante est celle des larmes et du chagrin, celle-ci alterne avec l'espoir, la promesse, la souveraineté de Dieu et le jour du Salut à venir. Le fait est que de nombreux aspects constituent l'appel et la vocation du ministère prophétique. Notons-en quelques-uns, dont Jérémie est un indicateur. Nous avons traité cette question beaucoup plus complètement dans notre "MINISTÈRE PROPHÉTIQUE" et "LES RÉACTIONS DE DIEU AUX DÉFAUTS DE L'HOMME", mais il ne sera pas inutile d'indiquer ici certains points. Le Prophète et son ministère est le point central du

Mouvement de rétablissement de Dieu

Cela signifie que la fonction du ministère prophétique est introduite lorsque les choses se sont écartées de la pleine intention de Dieu. Mais ce n'est pas tout. L'écart est marqué par un élément de force qui implique le prophète dans un conflit positif. Dans un tel ministère, il n'y a pas d'adaptation passive à la situation, pas de compromis ou d'apaisement. Il peut y avoir des appels, des supplications, des larmes et du chagrin, mais il n'y a pas de trêve avec le déclin spirituel. C'est ce qui ressort de tous les prophètes, depuis Samuel. Ce sont des combattants, et le chef de tous est Jésus-Christ lui-même. Dieu a une pensée, et c'est une pensée pleine. Cette pensée avait été pressentie, et la Bible est l'histoire de la bataille pour sa pleine réalisation. Il y a un élément de dégradation intense dans la création. Laissée à elle-même, la nature décline, se déchaîne et perd son caractère. Rien ne s'élève - ne monte - sans un contrepoids à cette propension. Les épines et les chardons sont devenus à jamais les symboles d'une mauvaise direction, et le labeur à la sueur du front, la lutte pour surmonter cette tendance. Cette tension inhérente a marqué les relations de l'homme avec les choses divines, et l'histoire des choses de Dieu a été la suivante : Dieu agit - l'homme contre-attaque - Dieu agit à nouveau.

Comme nous l'avons dit, la fonction prophétique est au centre de ce conflit. C'est ici que la seconde des deux Écritures en tête de ce chapitre a sa place. En effet, c'est ici qu'intervient le martyre d’Étienne.

« Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ?

Parce que l'accomplissement de ce type de ministère implique une lutte implacable contre l'incorrigible désir de jouer la carte de la facilité, ceux qui se sont engagés dans ce ministère ne sont pas populaires et - comme Jérémie - sont considérés comme ne se souciant pas vraiment des intérêts des gens. C'est probablement pourquoi Jérémie, comme Moïse et Ésaïe, a reculé devant un tel ministère. Lorsque Jérémie a dit au Seigneur : "Je suis un enfant, je ne peux pas parler", il a fait référence à son sentiment de ne pas avoir les qualifications prophétiques du prophète - "parler". Le ministère pour lui n'avait rien de l'attrait de la prédication, comme la prédication en a pour tant d'autres. Il devait être imposé à Jérémie contre son propre sentiment d'insuffisance, car Jérémie savait très bien à quoi il serait confronté en tant que Prophète ; et il a obtenu ce qu'il attendait. Mais, la survie même de ces prophètes à travers tout ce qu'ils ont rencontré montre que Dieu était avec eux ; qu'Il les avait appelés; et que leur ministère était d'une importance et d'une valeur particulières pour lui.

Le ministère de la récupération des valeurs perdues, des normes perdues et de la mesure spirituelle perdue est une voie solitaire pour ceux qui y participent. Les prophètes étaient des hommes très solitaires et leur ministère était très coûteux.

Si Jérémie se sentait si insuffisant et si "enfant" à côté de la grande situation à affronter, le Seigneur - tout en appréciant sans doute son sentiment d'insuffisance - ne permettrait pas à Son serviteur de Le limiter (Dieu) à la mesure de Jérémie. C'est un des paradoxes de l'Écriture que, tandis que le Seigneur prend soin d'avoir ses serviteurs faibles et vides en eux-mêmes, il ne leur permet pas de s'excuser ou de s'exempter sur le terrain de cette insuffisance. Ainsi, un Apôtre criera d'un sentiment écrasant d'inadéquation: "Qui est suffisant pour ces choses?" et ensuite répondre à son propre cri : « Notre suffisance vient de Dieu ». Jérémie avait la réponse à son cri de faiblesse dans : « Je t'ai établi aujourd'hui sur les nations ». La voix de ce Prophète, et de tous les Prophètes, dit :

"Ma force s'accomplit dans la faiblesse."

Nous ne devons pas oublier que les Livres d'Esdras, de Néhémie, de Zacharie, et plus encore, sont le résultat définitif du ministère de Jérémie. (Voir 2 Chroniques 36:22 et Esdras 1:1.)

Mais rappelez-vous aussi que le ministère et les souffrances de Jérémie ont été justifiés dans le Reste. D'abord le Reste qui est revenu pour reconstruire le temple et le mur, et Jérusalem. Oui, mais pas seulement ce Reste temporel, mais un reste spirituel éternel, car l'Apôtre Paul utilise cette vérité même dans son argument concernant l'inclusion d'un reste d'Israël dans la Sion céleste, le Nouvel Israël (Romains 9:27-33) . Certes, il cite Ésaïe, mais, comme nous l'avons indiqué, l'ensemble du ministère de tous les Prophètes concernait le mouvement de rétablissement de Dieu ; et que la récupération est toujours dans les Restes. Les Vainqueurs de la Révélation ne peuvent-ils pas être le Reste à la fin, incarnant la pleine pensée de Dieu ? C'est dans ces premiers chapitres de l'Apocalypse que nous voyons cette tendance à la dégradation si évidente. Gardons-nous de minimiser le plein dessein de Dieu. Les faux prophètes d'Israël n'étaient pas faux dans le sens qu'ils n'avaient jamais été appelés au ministère prophétique. C'étaient des hommes qui avaient été à l'école des prophètes ; formés académiquement et héritiers de la tradition d’Élie, Élisée, etc. Ils étaient faux dans le sens de déclinaison, de compromis, de temporisation ; utiliser leur office officiellement et non spirituellement ; gagner en popularité; hommes de politique et non de principe; cherchant à plaire aux hommes et à rester en bons termes avec le peuple; pas vrai au prix de leur confiance et de leur responsabilité.

Le critère de notre ministère à la fin sera : « Le peuple de Dieu a-t-il vraiment gagné éternellement à ce que nous ayons été avec lui, ou a-t-il perdu ce que Dieu voulait qu'il ait ? La responsabilité est-elle avec nous ou avec le peuple? C'est la "voix" inclusive de tous les Prophètes.

À suivre

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(6) Les voix des prophètes par T.Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 6 - La voix de Jérémie (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Le péril de l'intérêt personnel

"Cherches-tu de grandes choses pour toi-même? ne les cherche pas" (Jérémie 45:5).

Lorsque l'Apôtre Paul a utilisé les mots de notre titre pour les "Frères, enfants de la souche d'Abraham et craignant Dieu" à Antioche en Pisidie, comme le montre le contexte, il associait les "Voix des Prophètes" en particulier à l’attitude et actions envers Jésus de Nazareth : « Un Sauveur, Jésus ». Dans ces chapitres, nous avons, jusqu'à présent, élargi l'application de l'énoncé, mais nous pensons que ce n'est pas illégitime. Les voix des prophètes parlent de nombreux besoins et situations, mais il sera entendu que nous gardons constamment à l'esprit la possibilité d'un écart entre entendre des mots et entendre la "voix". Jérémie avait définitivement dit quelque chose comme ça. "A qui parlerai-je et témoignerai-je, afin qu'ils entendent? Voici, leur oreille est incirconcise, et ils ne peuvent pas écouter..." (Jérémie 6:10).

Jésus lui-même a dit quelque chose dans le même sens. "Pourquoi ne comprenez-vous pas mon discours? parce que vous ne pouvez pas entendre ma parole" (Jean 8:43). Cet écart entre entendre toutes les paroles de l'enseignement et entendre la voix qu'elles contiennent, comme nous l'avons dit, peut expliquer le manque de vie et de puissance même là où il y a beaucoup de connaissance de la vérité. Elle peut aussi rendre compte de contradictions violentes, comme dans le cas d'Israël.

Nous procédons à notre prochaine "Voix" - le péril de l'intérêt personnel.

L'histoire de l'association de Baruch avec le prophète Jérémie est très touchante. Baruch était plus jeune que Jérémie. Sa relation avec le Prophète était plus qu'une association : c'était une amitié ; ce n'était pas un attachement vide, mais sa loyauté envers son ami plus âgé lui a presque tout coûté. Depuis la première fois que Baruch est apparu sur la scène, il n'a jamais semblé avoir été loin du côté du Prophète. Lorsque Jérémie a été enfermé en prison, Baruch était un visiteur et un assistant constants; et quand Jérusalem fut enfin capturée, il refusa l'option de la libération et resta aux côtés de son vieil ami épuisé. Quand, enfin, Jérémie fut emmené en Égypte, Baruch le suivit. Baruch entre dans l'histoire et dans les archives immortelles comme "un ami qui est plus proche qu'un frère". Oh, pour plus de Baruch !

Cette amitié a survécu à l'une des plus grandes épreuves auxquelles un homme, et surtout un jeune homme, puisse être soumis. Le rouleau avait été écrit par lui sous la dictée de Jérémie, et il avait été coupé en morceaux et détruit dans le feu par le roi. Le second avait été écrit, avec des jugements supplémentaires. Le chapitre 45 indique que Baruch était profondément désespéré de ce qui avait été écrit; puis Jérémie (ou le Seigneur) a ajouté aux malheurs. Suivent alors ces d'avertissement, paroles qui pourraient être désolantes : « Et tu cherches de grandes choses pour toi-même ? Ne les cherche pas».

Si nous estimons que c'était trop dur, cruel et méchant à dire à un jeune homme d'une telle fidélité et d'un tel dévouement, notre réponse viendra le long d'un horizon plus large. Il faut voir plus loin et avoir une vision à long terme. Peut-être pourrions-nous trouver la réponse la plus satisfaisante à notre question si nous quittions Jérémie et Baruch pour un moment et regardions loin devant une autre situation qui avait de nombreuses caractéristiques similaires à la leur. Des vallées de Galilée et des environs de Jérusalem, des voix rauques se font entendre :

«Seigneur, qui est le plus grand dans le royaume des cieux?» ... "Et ils disputèrent qui était le plus grand" ... "Et il s'éleva une querelle parmi eux, lequel d'entre eux est considéré comme le plus grand" ... "Seigneur, accorde que quelqu'un puisse s'asseoir à ta droite, et l'autre à ta main gauche quand tu entreras dans ton royaume" ... "Jésus commença à montrer à ses disciples comment il devait monter à Jérusalem et souffrir beaucoup... et être tué..." ... "Et Pierre commença à le réprimander, en disant: Que cela soit loin de toi, Seigneur: cela ne t'arrivera jamais" ... "Vous serez tous scandalisés à cause de moi, cette nuit" ... "Et ils l'ont tous abandonné et s'enfuirent" ... "Nous avions espéré que c'était Lui qui rachèterait Israël" ... "Seigneur, rends-Tu en ce moment le royaume à Israël?"

Comme il aurait été très approprié pour Jésus d'utiliser les paroles d'avertissement de Jérémie sur tout ce qui précède :

"Cherches-tu de grandes choses pour toi-même? ne les cherche pas."

Nous devons nous rappeler que, comme pour Jérémie et Baruch, de même pour Jésus, de sombres nuages pointaient à l'horizon. Beaucoup de choses avaient été dites par les deux qui indiquaient des jours inquiétants et pénibles. La grande épreuve du feu a été prophétisée. Pour les disciples, ce devait être la Croix. Pour Israël, l'épreuve dévastatrice et désolante de l'an 70 a été définitivement annoncée par Jésus. Compte tenu de ces deux tragédies imminentes, ce n'était pas le moment de chercher de grandes choses pour eux-mêmes. Mais, là, dans les deux derniers mots, nous avons l'indice : « Pour toi-même ».

Dans les conseils souverains et la justice de Dieu, Jérémie et Baruch ont été justifiés. Baruch a de plus grandes choses qu'il aurait pu avoir dans un royaume périssant de ce monde. Et nous n'avons qu'à lire la première Lettre de Pierre pour savoir s'il pensait que la perte de toutes les « grandes choses » terrestres et temporelles pour la « préciosité » du Christ était un mauvais échange, un mauvais marché. Tout tournait autour de l'objet de l'ambition ; "toi-même" ou le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est devenu l'objet et la fin de toutes leurs recherches, ils sont entrés dans les plus grandes choses de toutes ! "Bonnes choses"? Oui; mille fois, oui ! Pas pour nous-mêmes, mais pour Lui.

Israël a tout perdu en se tenant à lui-même et en refusant à Jésus Ses droits. C'était un intérêt personnel désolant. Pierre, Jean, Paul et dix mille autres ont gagné les choses transcendantes de l'éternité et de la gloire par ce changement d'objet. "Ce n'est plus moi", "pas moi-même", mais "à lui soit la gloire pour les siècles des siècles".

"Comme le serpent séduisit Eve..." (2 Corinthiens 11:3). La clé de toute séduction est l'individualité. Il est aussi subtil que le serpent et s'immisce dans les choses les plus sacrées. Caché sous notre sincérité et notre dévotion les plus convaincues à Dieu (comme nous le croyons et comme le croyait Pierre), il se peut que se cache cet élément de désir de place, de pouvoir, de réalisation de soi. Seule une défaite fracassante peut dévoiler cette gueule de bois de la « Chute » originelle. C'est donc là l'impératif d'un travail réel et profond de la Croix à la racine de la vie de soi.

À suivre

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