(2) Partenariat avec le Christ par T. Austin-Sparks

 Chapitre 2 - Les hommes de foi

Lecture :

Après la mort de Moïse, serviteur de l’Eternel, l’Eternel dit à Josué, fils de Nun, serviteur de Moïse: Moïse, mon serviteur, est mort; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, pour entrer dans le pays que je donne aux enfants d’Israël. Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous le donne, comme je l’ai dit à Moïse. Vous aurez pour territoire depuis le désert et le Liban jusqu’au grand fleuve, le fleuve de l’Euphrate, tout le pays des Héthiens, et jusqu’à la grande mer vers le soleil couchant. Nul ne tiendra devant toi, tant que tu vivras. Je serai avec toi, comme j’ai été avec Moïse; je ne te délaisserai point, je ne t’abandonnerai point. Fortifie-toi et prends courage, car c’est toi qui mettras ce peuple en possession du pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner. Fortifie-toi seulement et aie bon courage, en agissant fidèlement selon toute la loi que Moïse, mon serviteur, t’a prescrite; ne t’en détourne ni à droite ni à gauche, afin de réussir dans tout ce que tu entreprendras. Que ce livre de la loi ne s’éloigne point de ta bouche; médite-le jour et nuit, pour agir fidèlement selon tout ce qui y est écrit; car c’est alors que tu auras du succès dans tes entreprises, c’est alors que tu réussiras. Ne t’ai-je pas donné cet ordre: Fortifie-toi et prends courage? Ne t’effraie point et ne t’épouvante point, car l’Eternel, ton Dieu, est avec toi dans tout ce que tu entreprendras. Josué donna cet ordre aux officiers du peuple: Parcourez le camp, et voici ce que vous commanderez au peuple: Préparez-vous des provisions, car dans trois jours vous passerez ce Jourdain pour aller conquérir le pays dont l’Eternel, votre Dieu, vous donne la possession. (Josué 1:1-11)

Car nous sommes devenus participants de Christ, pourvu que nous retenions fermement jusqu’à la fin l’assurance que nous avions au commencement, pendant qu’il est dit: Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, N’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte. (Hébreux 3:14-15)

Il est important que nous voyions que les promesses, les alliances, la nature du pays et le repos du sabbat mentionnés dans l'Ancien Testament dans le livre de Josué ont leur véritable accomplissement en Christ. Historiquement, bien sûr, toutes ces promesses et alliances étaient liées à Israël et à la terre, et il peut toujours y avoir une relation avec Israël. Il se peut encore qu'Israël ait le pays dans sa plénitude et que les promesses et les alliances soient accomplies d'une manière terrestre littérale. Mais la réalisation la plus complète et la plus élevée de toutes ces choses est en Christ, dans l'Église, et ce n'est que lorsque la signification spirituelle de toutes ces choses est rassemblée et réalisée dans une Église enlevée qu'Israël peut avoir une plénitude terrestre. Lorsque nous, en tant qu'Église, avons été enlevés dans la plénitude qui est en Christ, et que cette plénitude est devenue une réalisation réelle dans l'Église, alors Israël commencera vraiment à posséder et à entrer dans son héritage. Il est important de voir cela, car cela ajoute sûrement à l'impulsion et à la force de l'appel, et nous met face à face d'une manière très réelle avec ce que le Seigneur cherche maintenant, et doit avoir, un peuple qui, d'une manière spirituelle entrer dans le bien de tout ce qui est exposé.

Dieu et les hommes de foi

Les hommes de foi de l'Ancien Testament étaient eux-mêmes conduits au-delà d'une possible réalisation terrestre vers le céleste ; car bien que Dieu leur ait fait des promesses, il n'y avait pas de pleine réalisation terrestre à cause d'un échec continuel. Ceux qui étaient avec eux, qui étaient cohéritiers des promesses et des alliances, se brisaient continuellement, et c'est pourquoi il n'était même pas possible aux hommes de foi d'hériter. Mais au milieu des déclins et des échecs répétés, ces derniers restèrent des hommes de foi, qui tinrent ferme le début de leur confiance jusqu'à la fin. Vous remarquerez que Dieu est entré avec les hommes de foi, et les a conduits du terrestre au céleste, et leur a donné dans leur propre cœur l'assurance que, bien qu'ils ne réaliseraient pas eux-mêmes la pleine signification des promesses et des alliances d'une manière littérale sur la terre, ils hériteraient de la valeur de cela sous une forme céleste. Cela semble clairement être le sens d'une telle déclaration que nous trouvons dans Jean 8:66 : « Abraham se réjouit de voir mon jour ; et il le vit, et fut dans la joie. Ou encore, "... ils désirent un pays meilleur, c'est-à-dire un paradis". (Hébreux 11 :16). Cela va au-delà du terrestre. Ils furent élevés au-delà de ce qui était devenu une chose impossible à leur époque, une réalisation terrestre des promesses et des alliances, et reçurent l'assurance d'une patrie céleste : « Car il cherchait la ville qui a les fondements, dont l’architecte et le constructeur est Dieu" (Hébreux 11 :10). Ce n'est pas la Jérusalem terrestre, c'est quelque chose de plus. Ainsi, les hommes de foi, qui ont maintenu fermement le début de leur confiance jusqu'à la fin, ont trouvé les promesses d'une manière spirituelle traduites des terrestres aux célestes. Cela couvre toute la lettre aux Hébreux. C'est la foi par laquelle nous sommes élevés des terrestres aux célestes, et ce qui devient une chose impossible ici sur terre à cause de l'effondrement, de la décadence et de l'échec, est assuré dans un Christ exalté aux hommes de foi, en Lui qui est l'Auteur de notre foi et qui la mène à la perfection, à qui nous sommes appelés à regarder, Jésus.

Tout cela est rassemblé en Christ couronné de gloire et d'honneur, et doit être réalisé en ceux qui participent ou sont partenaires de l'appel céleste ; pas le terrestre maintenant, mais le céleste. C'est l'appel céleste, la vision céleste, pour un peuple céleste, qui est en vue dans cette lettre.

C'est ainsi que le Christ gouverne toute promesse, toute vision, toute espérance, toute alliance. Il domine tout : Abraham, que nous avons vu auparavant représenter l'élection et la promesse ; Isaac, représentant la filiation dans la résurrection ; Jacob, châtiment et service, et Joseph en qui tous ces traits sont incarnés et portés sur le trône dans le but d'apporter la plénitude aux élus ; et avec Joseph le pays apparaît lorsqu'il donne un commandement concernant ses os. Ainsi, vous voyez que tout ce qui est représenté par Abraham (élection et promesse), Isaac (filiation et résurrection), Jacob (châtiment dans le service) et Joseph (incarnant tout sur le trône), est transféré dans le pays. La terre représente tout et en devient l'incarnation. Et maintenant encore vous avez Christ à la place du pays. Tout est rassemblé en Celui qui incarne tout ce qui est signifié par la terre, et en Christ nous entrons dans tout ce qu'Abraham, Isaac, Jacob et Joseph signifient par rapport à la terre. Joseph donna un commandement concernant ses os, et c'était la compréhension de la foi de la terre promise. Le terrain était en vue.

Le but de la punition

Il est important, et peut-être d'une valeur particulière, de réaliser que le service vient à la fin. Jacob est le troisième des patriarches avec qui l'alliance a été faite. L'alliance n'a jamais été faite avec Joseph. Le mot récurrent est toujours : « Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob », et bien que Joseph était un type beaucoup plus complet que n'importe lequel d'entre eux, il n'est jamais dit, je suis le Dieu de Joseph, simplement parce que Joseph était l'incarnation de tous les autres ; il a inclus tout le reste. Pour que Jacob devienne la fin de l'association divine, et Jacob représente un service discipliné ou châtié.

C'est la clé des relations actuelles du Seigneur avec nous-mêmes, et nous sommes portés d'un bond jusqu'à la fin de la lettre aux Hébreux ; car de quoi s'occupe la conclusion de cette lettre sinon d'apprentissage ? "Mon fils, ne regarde pas à la légère le châtiment de l'Éternel, et ne décourage pas lorsqu’il te reprend; car le Seigneur corrige ceux qu’il aime, et fait fouetter chaque fils qu'il reçoit." Le dernier mot de ce verset ne doit pas être traduit par "reçoit". C'est une traduction malheureusement faible et peut-être trompeuse, parce qu'il semblerait d'une manière particulière de relier la flagellation des vies par le Seigneur au moment de leur acceptation avec Lui. Ce n'est pas du tout la question. La traduction la plus littérale et la plus correcte est : "... et fouette chaque fils qu'il agrée". Il y a toute la différence entre recevoir et être agrée. Voilà quelque chose qui signifie une graduation, un mouvement avancé par rapport au Seigneur. Nous sommes maintenant au cours de ce châtiment, et cela représente la préparation au service.

Que faisons-nous du service dans cette vie, comme si pour nous ici il n'y avait rien d'autre à comparer avec son importance. Les gens semblent penser que le service est avant tout ce qui doit dominer et caractériser notre relation avec le Seigneur. Ah, Dieu ne plaise que jamais nous soyons négligents dans le service du Seigneur, mais plutôt fervents d'esprit en le servant ; néanmoins, rappelons-nous que très souvent le Seigneur accorde beaucoup plus d'importance à notre aptitude qu'à notre utilisation. C'est pourquoi le Seigneur pense très souvent qu'il vaut la peine de retirer les gens du travail, de les mettre à part et de les purifier par une longue période de discipline. Ce seront des vases de grand honneur, de grand service, par la suite.

La société qui doit servir sur le trône doit être une société très réprimandée. Ce n'est que du point de vue divin que je peux expliquer ainsi l'intensité de la souffrance de ceux qui vont jusqu'au bout du Seigneur, qu'elle représente pour Lui une valeur en utilité dans les siècles à venir. Il me semble que la Parole touche clairement cela.

C'est, encore une fois, assez éloigné, mais il devrait nous être utile de comprendre pourquoi le Seigneur traite avec nous comme Il le fait. Le point sur lequel nous cherchons à insister est que la terre est Christ, et qu'il rassemble en lui tout ce qui a trait à la plénitude divine, tout le sens typique que l'on trouve en Abraham, Isaac, Jacob et Joseph.

La signification typique de Moïse

Entre Joseph et la terre vient Moïse. Moïse occupe une très grande place dans cette section entre le commandement concernant les ossements de Joseph et le pays par rapport auquel il a donné le commandement. Moïse représente la révélation d'une condition et d'un ordre de la vie céleste qui est l'exigence inaltérable et irréductible de Dieu. Il est important de le savoir, car cela résume Moïse. Que représente Moïse ? Comment pouvez-vous comprendre la signification de Moïse ? De la manière que nous avons nommé. Il représente la révélation d'une condition et d'un ordre de la vie céleste qui est l'exigence inaltérable et irréductible de Dieu.

Tout ce qui est passé par Moïse était un modèle de choses célestes. Tout le gouvernement dans le désert était un gouvernement d'Israël par les lois célestes ; c'est-à-dire qu'Israël a dû apprendre à travers Moïse comment vivre des ressources célestes, quand toutes les ressources terrestres ont été coupées. C'était censé être une révélation de la façon dont ils pouvaient faire cela, comment ils pouvaient vivre du ciel alors qu'il n'y avait rien sur terre pour vivre. Tout dans Moïse était la révélation de cette condition et de cet ordre célestes requis dans Son peuple par Dieu. Comme Dieu est resté sur son terrain ! Quand il y avait la moindre déviation, la colère et la défaveur de Dieu se sont manifestées ! Ils ont murmuré pour l'eau. C'était tout à fait naturel. Toi et moi le ferions si nous étions dans un désert et mourant de soif. Ils ont murmuré pour du pain, pour un changement de régime de la manne. C'est une chose très naturelle à faire. Oui, c'est le problème. C'était naturel et non spirituel. Dieu essayait de leur enseigner qu'il y avait la suffisance en Lui-même dans le ciel, quand toutes les autres ressources étaient fermées. C'était un effort pour faire connaître par tous les moyens à travers Moïse une compagnie céleste avec un ordre céleste et des ressources célestes, et Dieu montra sa désapprobation, sa disgrâce, sa colère, chaque fois qu'il y avait un manquement à reconnaître ce paradis qu'il cherchait à leur faire connaître.

Cette révélation de l'ordre et de la condition célestes leur a été imposée, mais il n'y avait dans leur cas ni position ni pouvoir pour s'y conformer. La position et le pouvoir manquaient, et donc c'est devenu une loi. Lorsque vous parlez de loi, vous entrez dans le domaine où quelque chose vous est imposé, que cela vous plaise ou non, et vous devez le reconnaître. Que vous puissiez la garder ou non, elle est là. La loi ne tient jamais compte de votre condition, ni de votre position. La loi dit une chose, et elle reste inaltérable quelles que soient votre condition et votre position.

De l'extérieur vers l'intérieur

Nous sommes maintenant prêts pour le livre de Josué. Comment s'ouvre le livre de Josué ? Le Seigneur dit à Josué : « Moïse mon serviteur est mort », et typiquement cela introduit un nouvel ordre. Le Jourdain, comme Paul le dit très clairement dans sa lettre aux Romains, représente la mort à la loi comme une forme extérieure de gouvernement. Comment? Souvenons-nous qu'il n'y a pas de mort à la loi en dehors d'être vivant pour Christ. Si vous n'êtes pas vivant pour Christ, vous êtes sous la loi, vous êtes gouverné par la loi. La seule délivrance de la loi est par la mort de Christ jusqu'à la résurrection de Christ. C'est la résurrection qui représente la délivrance, et il ne peut y avoir de mort réelle à la loi d'une manière puissante, d'une manière efficace, jusqu'à ce que vous sachiez ce que c'est que d'être vivant pour Dieu dans la résurrection. Remarquez-vous à quel point le Saint-Esprit est très particulier pour clarifier cela, en particulier à travers Paul ? Chaque fois que la dynamique pour faire du sens de la mort du Christ une réalité est en vue, c'est la résurrection du Christ qui est mentionnée. Nous sommes sauvés par sa vie.

Le livre de Josué commence par la déclaration : « Moïse mon serviteur est mort... » Qu'est-ce qui vient avec cela ? N'est-ce pas une nouvelle position, et un nouveau pouvoir ? Un nouveau poste ! Ils sont au-dessus du Jourdain, et non plus sous Moïse dans le désert. Un nouveau pouvoir ! Il y en a Un qui est le Capitaine des armées du Seigneur, pour être, en effet, invisible pour le reste de la campagne, mais merveilleusement en opération, puissant en énergie. Josué reprend ce qui est représenté par l'Ange du Seigneur et devient la représentation de l'énergie du Saint-Esprit opérant dans une nouvelle position. L'épître aux Éphésiens en est la contrepartie. Dans Éphésiens, nous avons la grande déclaration d'ouverture : "... nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les cieux en Christ..." C'est dans le pays spirituellement, une nouvelle position dans les cieux. Puis Éphésiens continue presque immédiatement à parler de "... l'extrême grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l'œuvre de la force de sa puissance qu'il a opérée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts, et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, et autorité, et puissance, et domination, et tout nom qui est nommé..." C'est la note d’Éphésiens, et c'est aussi celle d'Hébreux : "... nous voyons Jésus... couronné de gloire et d'honneur..." La position d'Éphèse est dans les cieux, où nous sommes maintenant bénis de toutes les bénédictions spirituelles en Christ, qui est le pays, et cette position est associée à « l'extrême grandeur de sa puissance envers nous qui croyons ».

C'est la signification de la déclaration du Seigneur à Josué, « Moïse mon serviteur est mort... » Cela rend quelque chose de plus possible, à savoir, une nouvelle position, une nouvelle énergie, un développement ultérieur. Ce n'est plus l'imposition de quelque chose d'extérieur sur nous comme le minimum irréductible de Dieu, auquel nous ne pouvons pas un instant résister, en raison de notre faiblesse, mais c'est maintenant une position en Christ avec une énergie qui est l'énergie du Saint-Esprit, l'extrême grandeur de sa puissance permettant d'atteindre à toute la plénitude révélée de la volonté divine.

Avant de conclure cette nouvelle méditation sur l'Objet, nous devons d'abord admettre que

La volonté de Dieu est clairement connue

Il désire que son peuple atteigne sa plénitude, et tous ses desseins les plus élevés sont inséparablement liés à cette volonté révélée, à cet objet. Tous ses desseins les plus élevés sont liés à notre cheminement vers la fin de Dieu, la plénitude de Christ, et leur pleine signification ne peut jamais être réalisée par nous, sauf si nous maintenons fermement le début de notre confiance jusqu'à la fin. Le fait est qu'il est clair que la volonté de Dieu est que nous devons aller à la plénitude.

1 Trois parcours sont possibles

Trois cours sont possibles comme on le voit dans le cas d'Israël.

(a) Mourir dans le désert

Il est possible, bien que hors d’Égypte, de mourir dans le désert. Qu'est-ce que ça veut dire? D'une part, c'est échouer à entrer dans le royaume de cette plénitude de Dieu en Christ qui nous était destinée. D'un autre côté, comment peut-on échouer ? L'histoire d'Israël nous dit très clairement que nous pouvons le faire par l'esprit charnel, un christianisme purement charnel. C'est contre cela que l'Apôtre Paul met en garde si fortement. Combien de fois il dit : « N'êtes-vous pas charnels! Sauvé, hors d’Égypte, mais charnel, la chair plus dominante que l'esprit. Dans ce cas, vous mourrez dans le désert ; c'est-à-dire que vous ne parvenez pas à atteindre la fin de Dieu et à atteindre la réalisation de la volonté révélée de Dieu.

(b) Compromis pour la satisfaction actuelle

La deuxième possibilité est celle qui est représentée par les deux tribus et demie, qui ont dit : « Ne nous faites pas franchir ce Jourdain. Ils cherchaient leur héritage de l'autre côté du Jourdain. Vous connaissez la nature de ce choix. Ils voyaient une belle terre, une parcelle fructueuse, quelque chose qui pouvait être obtenu sans toutes les difficultés et les coûts du conflit. Ils y ont mis tout leur cœur. Ils ont fait un compromis. En un mot, ils ont refusé de payer le prix de l'absolu.

Ils nous parlent de ce genre de vie et de service qui trouve sa plénitude dans les choses présentes, vues, dans des résultats rapides, des retours rapides ; qui s'occupe de beaucoup d'activité qui est elle-même la satisfaction, ou devient la satisfaction. Tant de gens pensent que s'ils peuvent s'occuper au Nom du Seigneur, ils s'en sortent à merveille. Ils trouvent leur satisfaction dans le fait qu'ils font beaucoup, et non dans les valeurs spirituelles ultimes. Un grand nombre de ces personnes finissent par se réveiller pour découvrir qu'elles ont été très occupées mais pas très efficaces. Dans toutes leurs occupations et activités, dans lesquelles elles ont trouvé tant de plaisir, tant de gratifications personnelles, il n'y a pas grand-chose, après tout, de ce qui demeure éternellement à la satisfaction de Dieu. C'est un domaine très dangereux dans lequel entrer. Les deux tribus et demie firent un compromis, dans lequel elles cherchaient le retour rapide, la satisfaction immédiate.

(c) Pour aller à la plénitude

La troisième possibilité est celle d'aller jusqu'à toute la plénitude spirituelle et céleste du Christ, qui est néanmoins une vie de foi pure et de conflit intense.

Ces trois possibilités nous confrontent. Nous pouvons mourir dans le désert ; nous pouvons faire des compromis pour la satisfaction présente ; ou nous pouvons continuer dans la foi, dans le conflit. Ce dernier a toujours en lui ce facteur qui semble dire que, si grands que soient les progrès, il reste encore beaucoup de terrain à gagner. Chaque petit gain n'est rien à cause de la prise de conscience qu'il y a tellement plus à faire. A cause de l'intensité de l'antagonisme de l'ennemi, de la sévérité du conflit, nous sommes toujours plus conscients de la pénibilité du chemin que de l'atteinte de la plénitude. Ah, mais ça continue quand même. Ce sont les alternatives auxquelles nous devons faire face.

2. L'urgence

Supportez-moi un moment ou deux pendant que je m'occupe de ce qui est peut-être le côté le moins agréable des choses.

La possibilité d'échec par défection cardiaque

Ce fait est martelé à la fois dans l'Ancien Testament et dans le Nouveau Testament. L'histoire d'Israël est utilisée à maintes reprises comme base d'incitation, d'appel et d'avertissement. Dans les Psaumes et les Épîtres, vous entendez ce refrain à plusieurs reprises : "N'endurcissez pas vos cœurs comme dans la provocation...". Cette phase tragique est constamment évoquée comme motif d'exhortation, d'avertissement d'appel.

Cette possibilité d'échec a son occasion dans un état d'âme. Ce formidable élément de contingence et de doute qui semble parcourir la Parole de Dieu, en référence aux croyants, n'est pas lié à notre salut. Quand vous avez affaire au salut, vous avez affaire à des affirmations, avec des points positifs tout le temps, il y a une forte note d'assurance confiante ; mais quand vous traitez le dessein complet de Dieu, le but, le prix, tout ce que signifie l'appel céleste, vous trouvez tout le temps un élément de contingence et de doute. Il est représenté dans cette longue série des "si" - "Si nous tenons fermement le début de notre confiance ferme jusqu'à la fin." « À nous qui sommes la maison si... » Vous ne pouvez pas les surmonter, et vous ne pouvez pas les contourner ; ils vous font face pendant que vous lisez. Paul a rassemblé toute son énergie finale sous l'urgence d'un puissant "si" - "Si par quelque moyen que ce soit je peux atteindre..."

Cette précarité est fondée ou découle d'un état d'âme. Dans le livre de Josué, nous trouvons une série d'éléments qui ont été calculés pour provoquer à nouveau cet échec, même au-dessus du Jourdain, calculés pour entraver la plénitude à laquelle le Seigneur amènerait son peuple. Et chacun de ces éléments était propre à révéler un appel à un État nouveau et y avait son utilité.

C'est maintenant le mot que nous devons considérer avant d'arriver à la fin de cette méditation. Ces éléments vus dans le livre de Josué étaient calculés pour contrecarrer la fin de Dieu dans Son peuple en découvrant et en garantissant un certain état de cœur comme base de leur succès.

Reprenons le cas des deux tribus et demie. Avez-vous remarqué ce qui a été dit lorsqu'ils ont fait leur offre pour ce règlement rapide de l'autre côté de la Jordanie ? "Et c'est pourquoi découragez le cœur des enfants d'Israël..." (Nombres 32:7). Ensuite, en premier lieu, ils représentaient quelque chose qui retirerait l'énergie, la dévotion de tout cœur, du peuple du Seigneur. Il est donc possible que le cœur du peuple du Seigneur soit ainsi séduit. Il y avait le danger d'un état de cœur qui n'était pas de ce genre : Dieu a clairement indiqué que son but est ceci et cela : quoi que fassent les autres, je continue là-dessus : les autres peuvent s'arrêter net et sembler passer un bon moment et avoir beaucoup de bénédictions, mais j'ai vu que Dieu a fixé quelque chose au-delà de cela comme son objectif, et quoi que les autres fassent, c'est mon objectif.

"Mon but est Dieu lui-même, pas la joie, ni la paix,

Ni même de bénédiction, mais Lui-même, mon Dieu ;

C'est à lui de m'y conduire, pas à moi, mais à lui-

À tout prix, cher Seigneur, par n'importe quelle route!"

L'état décrit dans la seconde moitié du verset ne s'applique pas aux deux tribus et demie, parce que leur cœur n'était pas comme ça, et donc ils sont devenus une menace. Le Diable connaît l'état de nos cœurs, et très subtilement il peut travailler pour y faire appel.

Quant aux deux tribus et demie elles-mêmes, elles nous parlent d'un bénéfice présent par rapport au Seigneur en dehors de la souffrance. Ils représentent ceux qui disent : Il n'est pas nécessaire d'être aussi catégorique. Pourquoi être si intense ? Pourquoi être si catégorique ? Parfois, le mot fanatique est utilisé. Ce n'est pas nécessaire! Pourquoi ne pas se contenter de faire confiance et de profiter du Seigneur, d'avoir une vie chrétienne simple et agréable ? Pourquoi toute cette complication de la vie chrétienne ? Cet argument peut sembler correct, et souvent l'Écriture est citée - "... la simplicité qui est en Christ." Une Écriture comme celle-là est utilisée contre ce qu'on appelle le genre compliqué de vie chrétienne, représenté par ces gens qui cherchent toujours plus. Pourquoi ne pas profiter du Seigneur d'une manière agréable, heureuse et confortable ? Eh bien, en admettant qu'il soit possible d'être à tort intense, et de mettre à rude épreuve la vie chrétienne (je ne crois pas que le Seigneur le veuille), toute la question est déterminée pour nous par le fait qu'il ne s'agit pas de ce que je veux, du genre de vie que je choisirais, ou si elle doit être agréable ou éprouvante, mais c'est une question de ce que le Seigneur veut. Que veut le Seigneur ? Le Seigneur a-t-il montré qu'il veut un peuple qui fera tout son possible ? Paul, tu es si dur. Pourquoi tu parles comme ça ? Pourquoi dis-tu, "si par n'importe quel moyen je peux atteindre?" Tu es un vieil homme maintenant ; tu peux sûrement commencer à te détendre ; tu connais le Seigneur d'une manière merveilleuse, tu as une histoire merveilleuse Paul, ne sois pas si acharné ! Paul répondrait : Pensez-vous qu'après tout, ce n'est qu'une question de tempérament, de mes goûts ou de mes aversions ? Si je devais me considérer, je commencerais certainement à y aller doucement, mais je vois que le Seigneur a établi une norme, une position qui se rapporte à un dessein éternel d'utilité et de gloire pour Lui que je n'ai pas encore atteint, et je rassemble tout dans le dernier tour et je me concentre là-dessus. Appelez cela de l'intensité si vous voulez, mais « laissant les choses qui sont derrière... je cours vers le but jusqu'au prix de l'appel élevé de Dieu en Jésus-Christ ».

Les deux tribus et demie étaient d'un tout autre esprit. C'étaient des gens qui se considéraient dans la vie chrétienne et non dans le Seigneur. S'étaient-ils assis un instant et avaient-ils dit : Que veut le Seigneur ? au lieu de : que pouvons-nous avoir? ils auraient continué. La réponse était claire et catégorique. Il n'y avait aucun doute que la volonté révélée du Seigneur était qu'ils traversent le Jourdain et jusqu'à la fin. Ils se sont compromis, et on peut entendre leurs descendants aujourd'hui dire : Oh, il n'est pas nécessaire d'avoir ce genre de vie chrétienne, où l'on tend toujours la main et jamais satisfait ! Être content! Pourquoi? Parce que c'est beaucoup plus facile et beaucoup plus agréable. C'est tout ce qui compte ? Est-ce notre seule préoccupation que les choses soient agréables, agréables et confortables ? Est-ce cela ou est-ce la volonté de Dieu qui doit nous gouverner ? L'occasion de l'ennemi se trouve dans un état d'âme, à dissuader, à arrêter, à limiter.

La leçon d'Acan

Ensuite, nous passons à la phase suivante, et ici nous rencontrons Acan. Que représente Acan ? Une autre astuce satanique pour arrêter la progression, retarder, contrôler, restreindre. Encore une fois, c'est clairement l'intérêt personnel qui entre en jeu. Comment ? Une puissante bénédiction a été donnée par le Seigneur, une formidable victoire. Il y a eu un grand gain, une entrée en possession, une manifestation de la présence et de la puissance du Seigneur à Jéricho, et du milieu de la bénédiction même du Seigneur, Acan prend quelque chose pour lui-même. Combien de fois cela a été l'annulation et l'arrêt de la bénédiction. Les bénédictions mêmes du Seigneur sont utilisées pour un compte personnel. Quand le Seigneur a béni et prospéré, combien de personnes ne sont pas elles-mêmes devenues quelque chose ? Voici un mouvement réussi ! Voici ma chance ! Il y a une prise de possession de ce travail, et un détournement de celui-ci vers un compte personnel. C'est l'histoire des choses. Le temps le plus dangereux pour l'œuvre de Dieu est le temps de la bénédiction. Vous trouverez toujours des gens qui viennent quand il y a une bénédiction, non pas parce qu'ils ont la fin de Dieu en vue, mais parce qu'un royaume de bénédiction signifie un bien personnel. Dieu a remis Jéricho entre les mains d'Israël, et ce faisant, Acan a pris quelque chose en main ; l'a pris pour lui-même, pour son propre plaisir et sa propre gloire, et en a fait les fruits mêmes de la bénédiction des fins personnelles. Oh, le Diable est très subtil. L'ensemble de la conquête a été à la fois mis en état d'arrêt de catastrophe.

Le Seigneur nous appelle à la plénitude de Christ, et parfois sur le chemin, il peut nous faire voir l'œuvre de sa puissance, qu'Il est avec nous. Le monde peut être contre nous, le diable peut résister, et le Seigneur nous laisse voir d'une certaine manière qu'Il est avec nous. Et puis, à côté de cela, il y a le plus affreux péril, celui de claquer des doigts contre tout et tout le monde, et contre le Diable lui-même. Nous sommes soutenus par le Seigneur dans la position que nous avons prise ! Nous sommes justifiés ! C'est une position périlleuse. Le Seigneur devra peut-être dire, j'ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair ! Ne trouvez aucune gratification personnelle dans le fait que les démons vous soient soumis ! Tout cela est dans le même domaine que se glorifier d'une mauvaise manière des bénédictions du Seigneur. Nous devons aller de l'avant et recevoir nos encouragements quand ils viennent, remercier le Seigneur tranquillement pour eux, et continuer avec les affaires principales, ne pas rester à nous réjouir des fruits de la bénédiction du Seigneur d'une manière personnelle.

Il y a beaucoup de terrain couvert par cela. C'est souvent une source de tant de gratification si seulement vous pouvez dire aux gens le succès qui vous attend dans l'œuvre du Seigneur, combien de personnes viennent, combien d'âmes sont sauvées, comment vous êtes utilisé, comment le sceau du Seigneur est sur vous. Tous inconsciemment nous nous emparons de l'honneur de notre propre chair. Le Seigneur doit nous cacher tant de choses, car c'est dangereux pour nous ; notre chair le rend dangereux. Nous serons éprouvés par la bénédiction aussi bien que par l'adversité. Les feux d'épreuve les plus vifs sont souvent ceux du succès ou de la prospérité. De telles épreuves découvrent si nos cœurs sont fixés sur le Seigneur ou sur les choses.

Un mensonge déguisé

Ensuite, nous arrivons aux Gabaonites. La chose qui est dite au sujet des Gabaonites, et qui les résume, est celle-ci : « Ils travaillaient aussi avec ruse… » (Josué 9 :4). Les mensonges, les flatteries et les sentiments travaillent tous ensemble.

Flatterie! Oh, nous savons que vous êtes le peuple du Seigneur ! Nous savons que le Seigneur est avec vous ! Nous avons tout entendu ! Nous n'avons aucun doute que vous soyez spécialement conduit par Dieu ! Vous êtes voués à réussir !

Mensonges! Vous connaissez les mensonges des Gabaonites. Ils sont enregistrés dans le chapitre neuf du livre de Josué.

Sentiment! Bien que nous ayons commencé ce long voyage avec des outres neuves et du pain chaud sorti du four dans nos sacs, voyez à quel point nous sommes fatigués, et à quel point ces outres sont usées : et tout cela parce que nous croyons en vous ! Nous savons que le Seigneur est avec vous et nous faisons appel à votre bonté !

Il est très frappant que lorsque Paul, au chapitre 6 de la lettre aux Éphésiens, exhorte les croyants à prendre sur eux toute l'armure de Dieu, il ne dit pas : Avec quoi vous pourrez éteindre tous les assauts féroces du diable. Vous vous attendriez à ce qu'il dise cela, quand il a parlé d'un tel équipement ; un casque de salut, une cuirasse de justice, un bouclier de foi, une ceinture de vérité et une épée de l'Esprit. Cela signifie sûrement que le diable arrive avec des assauts féroces. Non! L’Écriture est, "... afin que vous puissiez résister aux ruses du diable." Toute cette provision de Dieu est donnée à cette fin.

Quel est l'objet du Diable ? Arrêter! Et que dire de l'alliance avec les Gabaonites ? Quelque chose qui aurait dû être tué est devenu une institution. Ce péril n'est pas si loin de nous qu'il le prétend. Les Gabaonites dirent à Josué : « D'un pays très lointain, tes serviteurs sont venus... » alors qu'en fait ils étaient voisins. Le péril est bien plus proche de nous que nous ne le pensons peut-être.

Les armes de notre guerre ne sont pas charnelles

Que devons-nous en tirer ? Quelle était la nature de la panne ? Pour le dire en une phrase, c'était la sagesse de l'homme cherchant à faire face à l'esprit du diable. Les Gabaonites vinrent vers les anciens et les princes d'Israël, qui écoutaient leurs récits, entendaient leurs arguments et leurs appels, s'adoucissaient sous leurs sentiments et concluaient une alliance avec eux. Les princes d'Israël ! Un prince est quelqu'un qui est censé avoir le jugement et l'intelligence, mais ici ces princes et anciens d'Israël ont traité la chose par l'ouïe de leurs oreilles, et la vue de leurs yeux, et le jugement de leur propre cœur.

L'arrestation d'aller jusqu'au bout de Dieu, la plénitude de Christ, a souvent été provoquée par nos efforts pour contrer les œuvres de l'ennemi avec notre propre sagesse humaine. Qu'il soit clairement établi, une fois pour toutes, que notre besoin dans ce royaume céleste de guerre est d'un esprit de sagesse, de compréhension, de discernement ; car l'ennemi a des moyens de venir nous mettre dans une condition compromise par des présentations très plausibles pour établir quelque chose au milieu de nous qui sera une épine dans nos flancs. Il est plus facile de le laisser entrer que de le sortir. Oh, pour la sagesse qui ne fixe pas son regard sur un terrain simplement sentimental, ou sur le terrain de la raison, mais veut tout le temps un nouveau terrain de création. Le seul mot dans la bouche des Gabaonites était « vieux ». Maintenant, Israël est dans la nouvelle création et n'a rien à voir avec les choses anciennes. L'ennemi ne peut pas être rencontré sur l'ancien terrain de création de la sagesse humaine ; il est nécessaire que le nouveau terrain de la création soit occupé et que nous prenions part à la pensée de Christ.

Il n'aurait pas fallu longtemps avant que les anciens d'Israël ne détectent la tromperie s'ils s'étaient adressés à l'Éternel à ce sujet et avaient dit : nous ne pouvons rien y voir de mal; l'argument est bon et la situation de ces hommes semble très désespérée ; ils paraissent très honnêtes, très sincères, et toutes les preuves semblent étayer leur position ; néanmoins, Seigneur, cette situation ne peut être réglée jusqu'à ce que nous obtenions plus de lumière ; nous sommes dans le domaine où nous sommes très susceptibles d'être induits en erreur. Le Seigneur dans la fidélité serait entré et aurait dit : Faites attention à ce que vous faites avec ces hommes. Le Diable vous a tendu un piège.

Je crois qu'une bonne partie de cela se passe, et nous en savons quelque chose. De temps en temps, face à une situation qui semble parfaitement bonne et juste, le Seigneur dit intérieurement : Attention ! Ne vous engagez pas là-dedans ! Vous découvrirez plus tard ce qui ne va pas ! Et c'est ce que nous faisons. Nous sommes dans un domaine où il nous est si nécessaire de marcher dans l'Esprit, car seul l'Esprit peut nous faire avancer d'une manière claire vers la plénitude ; car si dans un cas comme celui des deux tribus et demie, ou des Acan, ou des Gabaonites, nous descendons sur le terrain naturel dans notre effort pour traiter des choses célestes, avec des forces spirituelles, nous sommes obligés d'avoir notre cours arrêté, et notre progression vers la plénitude divine arrêtée.

Méfiez-vous de toute alliance avec l'ennemi par un mensonge. Prenez le casque du salut contre les ruses du diable. Maintenant, pourquoi la tête devrait-elle être couverte contre les ruses, et pourquoi cette couverture devrait-elle être le salut ? Nous supposons que si l'ennemi peut vous blesser à la tête, vous ne resterez pas debout très longtemps. Quelle est la chose qu'il vise constamment et qui représente le casque, le couvre-chef ? C'est le fait assuré qu'en Jésus-Christ notre salut est assuré. L'ennemi essaie toujours de bouleverser cela, de couper à travers cela, de nous abattre à ce point de la certitude de notre salut, la réalité suprême que par la foi au Seigneur Jésus nous sommes sauvés. Cette ruse du diable a toujours cet objet en vue. Il n'abandonnera jamais cela, et c'est dans les cieux que cette bataille est menée plus intensément que n'importe où. C'est-à-dire que c'est lorsque vous entrez dans les gammes plus complètes de la vie spirituelle que l'intensité de la dispute concernant le fait de notre salut se rencontre. Il est étrange que l'enfant de Dieu le plus dévoué, et peut-être le plus avancé, soit l'objet d'un assaut sur cette chose même. Le jeune chrétien ne doute jamais de son salut, mais vit dans la pleine confiance et assurance de celui-ci. D'une manière ou d'une autre, ce sont ceux qui ont parcouru un long chemin avec le Seigneur qui subissent ce terrible assaut quant à la sécurité de leur salut après tout. Cela montre que plus vous entrez dans le royaume céleste, la sphère des forces nues du Diable, plus intense est leur assaut contre vous dans le royaume de votre esprit au sujet de votre salut. La tête doit donc être couverte.

Alors la cuirasse de la justice doit être prise contre les ruses du diable. Combien de fois l'ennemi réussit-il à amener même des croyants expérimentés à essayer de trouver en eux-mêmes quelque fondement de leur justification, de leur acceptation avec Dieu ; quelque chose en eux-mêmes qu'ils peuvent offrir à Dieu, sur lequel ils peuvent se tenir comme une base d'assurance. Non! Jamais! Si jamais l'ennemi peut nous éloigner de la justice de Christ comme fondement de notre acceptation, il a suspendu notre course, il a arrêté notre marche. Cette ruse du diable a pour objet de nous déplacer du fondement que c'est la justice de Christ qui répond à Dieu pour nous, et non la nôtre.

Alors la ceinture de la vérité doit être prise contre les ruses du diable, et de même le bouclier de la foi. Il ne recule devant rien. Rien n'est sacré chez lui. Rien n'est jamais pensé pour être trop arrêté, trop sacré, trop assuré pour son assaut. Il essaiera n'importe quoi, si seulement il peut arrêter notre relation avec le Seigneur.

Prenez le Nouveau Testament avec toutes ces lettres dedans, et qu'avez-vous ? Une masse de matériel qui avait à voir avec ce péril permanent et persistant du peuple de Dieu s'arrêtant court dans sa vie spirituelle, et pour y faire face. Il est remarquable qu'un tel matériel l'emporte jusqu'à présent sur les adresses et les sermons donnés aux non-sauvés. On pourrait penser, vu que c'était le début des choses, l'évangélisation du monde dans son premier grand mouvement, le grand rassemblement des non-sauvés, que tous les merveilleux messages de l'Évangile par lesquels ces gens ont été sauvés seraient enregistrés. Il y a très peu de ce genre de chose. Ce que vous trouvez, c'est tout un volume de matériel traitant de ce péril auquel est confronté le peuple de Dieu, le péril de s'arrêter net dans sa progression spirituelle. Tout cela avait pour but de les pousser à continuer, toujours, parce que toute la force des puissances des ténèbres était rassemblée et concentrée sur l'arrêt de la croissance spirituelle, sur la prévention de l'avènement de la plénitude de Christ qui était l'intention de Dieu.

Le fait de la victoire par l'union céleste

Maintenant, quelle est la dernière chose ? Non pas que nous soyons capables d'y faire face, mais nous devons conclure avec cela à l'esprit. Le livre de Josué représente une autre facette des choses. Il y avait des contrôles, il y avait des interventions, mais il y avait un autre côté. Il y avait Jéricho et sa conquête, et il y avait la victoire la deuxième fois à Aï, il y avait de puissantes conquêtes ; tout parle d'un ascendant, d'une domination, d'une union de trône avec le Seigneur. Et s'il n'y a qu'une présentation partielle de cette vérité dans le livre de Josué, il y en a un dévoilement très complet dans le Nouveau Testament, en particulier à travers les lettres de Paul. Il y a pour nous maintenant une union spirituelle avec Celui qui est couronné de gloire et d'honneur, une union spirituelle avec Lui dans Son autorité, par laquelle les forces de l'ennemi peuvent être déjouées, déjouées et renversées. N'est-ce pas le sens de la déclaration dans Éphésiens, "dans les lieux célestes en Jésus-Christ". C'est à cela que nous devons venir pour continuer. Nous n'irons jamais de l'avant jusqu'à ce que nous connaissions notre union céleste avec Christ, notre union avec Lui comme sur le trône. C'est une vraie chose qui fonctionne, par laquelle nous sommes rendus conscients des mensonges du diable, et renforcés de toute notre puissance par l'Esprit de Dieu dans l'homme intérieur pour faire face à sa fureur.

C'est une position et une puissance à connaître maintenant sur toute la puissance de l'ennemi. Le Seigneur nous y conduit.

À suivre

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