(1) «A Toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours» par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony », 1968, Vol. 46-1 - 46-6.

Chapitre 1 - Qu'est-ce que le Royaume ?

« En vérité, je vous le dis, il y en a parmi ceux qui sont ici qui ne goûteront en aucune façon la mort, jusqu'à ce qu'ils aient vu le Fils de l'homme venir dans son royaume » (Matthieu 16 28).

« il leur apparut vivant, et leur en donna plusieurs preuves, se montrant à eux pendant quarante jours, et parlant des choses qui concernent le royaume de Dieu.» (Actes 1:3).

« Mais, quand ils eurent cru à Philippe, qui leur annonçait la bonne nouvelle du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ, hommes et femmes se firent baptiser.» (Actes 8:12).

« Ensuite Paul entra dans la synagogue, où il parla librement. Pendant trois mois, il discourut sur les choses qui concernent le royaume de Dieu, s’efforçant de persuader ceux qui l’écoutaient. » (Actes 19:8).

« Et maintenant voici, je sais que vous ne verrez plus mon visage, vous tous au milieu desquels j’ai passé en prêchant le royaume de Dieu.» (Actes 20:25).

"Et après lui avoir fixé un jour, ils vinrent vers lui en grand nombre dans sa demeure, à qui il exposa la question, témoignant du royaume de Dieu et les persuadant au sujet de Jésus, tant de la loi de Moïse que des prophètes, du matin au soir. Et les uns crurent aux choses qui avaient été dites, et les autres ne crurent pas » (Actes 28:23-24).

"Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père, après avoir détruit toute domination, toute autorité et toute puissance." ( 1 Corinthiens 15:23-24).

" De cette manière donc, priez : Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne... Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin. Car à toi est le royaume, et le la puissance et la gloire pour toujours. Amen" (Matthieu 6:9,10,13).

Je ne sais pas quelle version de la Bible vous avez entre les mains, mais si vous avez une traduction moderne, vous constaterez que la seconde moitié de Matthieu 6:13 n’est pas là. Cependant, les personnes qui ont rédigé cette version que je lis ont mis une note de bas de page qui dit : « De nombreuses autorités, certaines anciennes, ajoutent : Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours. Amen. » Maintenant, je ne vais pas discuter avec les autorités, mais je crois que nous avons de très bonnes raisons de retenir la deuxième moitié de ce verset, et je pense que le ministère que le Seigneur m'a donné pour cette semaine est basé sur cette moitié de verset remise en question. Je vais parler de quelque chose dans la Bible que certains disent ne pas être dans la Bible : « À toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours. »

POURQUOI CONSERVER CES MOTS ?

Avant d’aller plus loin, nous devons expliquer pourquoi nous pensons que ce demi-verset devrait être là. La Bible entière, en particulier le Nouveau Testament, est construite sur ces trois mots : « À toi le ROYAUME » domine toute la Bible ; « et la PUISSANCE » domine toute la Bible ; "et la GLOIRE" - toute la Bible est rassemblée là-dedans. Le Nouveau Testament est particulièrement fidèle à ces trois mots, de sorte que le demi-verset contesté est justifié par la Bible entière.

Nous lisons ce mot merveilleux dans 1 Corinthiens 15:24, qui se trouve directement à la fin de la Bible. Il est dit : « Alors viendra la fin, quand il (le Fils) remettra le royaume au Père ». Le Royaume appartient au Père, et Jésus s'est inclus dans cette prière : « Notre Père qui es aux cieux... Que ton Règne vienne. » A la fin, le Fils remettra le Royaume au Père : lorsqu'il aura accompli l'œuvre du Royaume, il le remettra à Son véritable propriétaire. Vous remarquerez que ceci est très complet : « Alors viendra la fin... quand il aura aboli toute règle (domination), toute autorité et tout pouvoir. » Ce sont trois mots très riches : tout RÈGLE, tout AUTORITÉ et tout POUVOIR. Vous ne pouvez pas sortir de là ! Cela comprend toute forme d’opposition à la volonté de Dieu, et il est dit que toute cette opposition sera enfin soumise et maîtrisée. Dans un instant, nous allons poser la question : « Qu'est-ce que le Royaume ? », mais ici nous commençons par cette chose très complète : « Notre Père qui es aux cieux... Que ton Règne vienne. Que ta volonté soit faite, comme au ciel, ainsi sur la terre... Car le royaume est à toi. Le Royaume est ce qui est au-dessus de toute autre règle, autorité et pouvoir qui est contraire à la volonté de Dieu. 1 Corinthiens 15:24 dit : « Alors vient la fin. » La fin de quoi ? TOUT ce qui s'oppose à la volonté de Dieu. Ce petit mot : « Ta volonté » est un mot formidable ! Elle atteint les limites les plus extrêmes de tout ce qui s’oppose à la volonté de Dieu.

Maintenant, le Seigneur Jésus savait de quoi Il parlait. J'imagine que vous avez utilisé ces mots à maintes reprises, car ils sont appelés «la prière du Seigneur». Que ce soit le bon titre ou non, nous n'en discuterons pas, mais il est issu d'une vaste connaissance spirituelle ; et c'est l'une des choses, chers amis, que nous devons reconnaître afin d'obtenir une compréhension spirituelle élargie : que dans chaque petit fragment qui sortait des lèvres du Seigneur Jésus, il y avait tout un univers de sens. Lorsque nous utilisons ces mots : « Que ta volonté soit faite », comme nous comprenons peu ce que nous disons !

LA BATAILLE POUR LE ROYAUME DE CET UNIVERS

Voyons quelque chose de la portée de ce fragment unique : « Que ta volonté soit faite ».

Depuis avant la fondation de ce monde et à travers les âges, il y a eu un immense conflit cosmique, et ce conflit a toujours eu un seul problème : « À qui appartiendra le royaume de cet univers ? Il y avait Celui à qui appartenait le royaume, et il lui appartenait pour toujours et à jamais ; et puis il y avait l'autre qui aspirait à posséder ce royaume, et dont l'ambition était d'être le « dieu », le « prince » de ce monde. Et ainsi, à un moment donné, ce grand conflit a commencé, ce grand conflit cosmique pour le contrôle de cet univers. Une fois de plus, nous revenons à 1 Corinthiens 15 : « Il doit régner jusqu'à ce qu'il ait ABATTU toute règle (domination), toute autorité et tout pouvoir » - et c'est ce qui se passe maintenant, et nous sommes impliqués dans ce conflit. Cela expliquera beaucoup de choses !

Nous avons une sorte de microcosme de tout ce conflit. Dans notre disposition de la Bible, il est contenu en vingt-huit chapitres. Il ne s'agit que d'un petit pamphlet, intitulé « Le Livre des Actes des Apôtres », mais les Apôtres ne lui ont jamais donné ce nom ! J'aimerais savoir comment ils l'auraient appelé. Je sais comment je l'appellerais, mais ce titre est bien trop vaste et bien trop difficile : « Un microcosme du conflit de tous les âges ». Nous pensons que le Livre des Actes n’est qu’une histoire des temps apostoliques. Ben c'est ça, mais oh ! c'est l'histoire du conflit des âges. Dans ce petit livre, le ciel et l’enfer sont en conflit mortel, et ce conflit concerne le royaume. Il est très impressionnant que ce livre COMMENCE par le royaume et SE TERMINE par le royaume. Il commence par dire que Jésus, après sa résurrection, est apparu à ses disciples « pendant quarante jours, et leur a parlé des choses concernant le royaume de Dieu » (1:3), et au chapitre 28 :31, la fin de Après avoir lu le livre, les Juifs se pressaient dans le petit appartement de l'apôtre Paul et celui-ci « prêchait le royaume de Dieu ». Ces trois mots ressortent à merveille sur ce petit livre ! Les apôtres et tous les ouvriers de ce livre menaient la bataille du royaume. Ils ne sont jamais arrivés à un endroit dans le monde qui était alors celui où cette bataille a commencé. Ils allaient partout « prêchant le royaume de Dieu », et leur arrivée en tout lieu était toujours anticipée par le rival du royaume de Dieu. Ils rédigeaient ce petit fragment : « Le royaume est à toi ». Ce n’était pas seulement un petit rituel ou une prière formelle : c’était le champ de bataille de l’univers.

Maintenant, où dans le Nouveau Testament cette véritable bataille a-t-elle commencé ? Cela commença en réalité presque immédiatement après que le Seigneur Jésus eut dit à ses disciples : « Il y en a parmi ceux qui se tiennent ici qui ne goûteront en aucune façon la mort, jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son royaume », bien que peut-être je Il faut dire qu'elle est entrée à partir de cette époque dans une phase plus intensive. Il ne devrait y avoir aucune division de chapitre entre Matthieu 16 et 17, car après ce verset, il continue immédiatement en disant : « Et après six jours, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les fit monter dans une haute montagne à l'écart : et il fut transfiguré devant eux». Il y a maintenant des gens et des enseignants qui pensent que la Transfiguration a été l'accomplissement de ces paroles : « le Fils de l'homme venant dans son royaume », mais ce n'est qu'à moitié la vérité. Quel était le sens de la Transfiguration ? L'Évangile de Matthieu, comme vous le savez, est l'Évangile du Royaume, et la Transfiguration était la manifestation du Roi dans Sa gloire. Vous devez avoir un roi avant d'avoir un royaume, donc dans la Transfiguration vous avez une préfiguration du Roi dans la gloire. Le Royaume appartient au Roi. Ils sont descendus de la montagne – et à quoi vous attendriez-vous ? Eh bien, on pourrait s'attendre à ce que ces hommes sortent dans le monde et disent : « Nous avons vu le Roi dans sa gloire », mais Jésus a dit avec insistance : « Ne racontez cette vision à personne jusqu'à ce que... ». Jusqu'a quand? "Jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts."

Reliez maintenant deux petits mots. "Ne racontez la vision à personne JUSQU'À...". Puis Il dit : « Restez dans la ville (Jérusalem) jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la puissance d'en haut » (Luc 24:49), et jusqu'à ce que « vous receviez la promesse du Père » (Actes 1:4). Ce petit mot « jusqu'à » relie deux choses ensemble. « Jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité » – cela implique la Croix. « Jusqu'à ce que vous receviez la promesse du Père » – cela implique la Pentecôte. La Croix et la Pentecôte introduisent le Royaume. Avant la Croix, c'était : « Ne le dites à personne ! Après la Croix et la Pentecôte, ils sont allés partout prêcher le Royaume.

Nous répondons à la question : « Qu'est-ce que le Royaume ? J'espère que je ne vous fatigue pas. Je ne fais que poser les bases, et dans quelques minutes je dirai quelque chose qui, je pense, sera utile, mais nous devons être clairs sur ce qu'est le Royaume.

Tout d’abord, le Royaume n’est pas un royaume, mais la domination personnelle d’une Personne. C'est la domination d'une Personne, ce qui appartient à cette Personne. Vous voyez, vous devez être très clair à ce sujet, car tout le conflit est centré sur la question de savoir à qui appartient le Royaume. Le Royaume est le gouvernement souverain de Dieu sur tout. C'est la volonté de Dieu qui décide de tout en fin de compte. Ce n'est que d'une manière secondaire que le Royaume est une sphère, ou un royaume, et c'est le royaume dans lequel la volonté de Dieu est absolument souveraine : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». Dieu est absolument souverain au ciel, et là-bas personne ne conteste jamais Sa volonté. Les anges et les archanges s'inclinent en adoration et en soumission à la volonté de Dieu au ciel, et si le Royaume devient un royaume, ce n'est que le royaume dans lequel il est ainsi.

Cela vous permettra de savoir si vous êtes dans le Royaume. Il est si facile de parler du Royaume et de dire « Que ton royaume vienne » et « Le royaume est à toi », mais la bataille la plus féroce qui ait jamais fait rage dans l’histoire de ce monde fait rage sur ce Royaume.

LE ROYAUME DE DIEU ET LE ROYAUME DES CIEUX

Certains d'entre vous ne sont peut-être pas tout à fait sûrs de la différence entre le Royaume de Dieu et le Royaume des cieux. Cette question m'a souvent été posée.Je pense que la réponse est assez simple. Si vous regardez dans l'Évangile de Matthieu, et rappelez-vous que cet Évangile a été écrit pour les Hébreux, la phrase est généralement "Le royaume des cieux", mais si vous regardez là où il a été écrit en grec, vous constaterez que c'est "Le royaume de Dieu". Ce n'est pas toujours le cas, car il y a toujours eu des Hébreux parmi les Grecs, mais c'est une distinction générale. Pour les Juifs, il s'agissait du Royaume des cieux. Les Juifs comprenaient le ciel, ce qui n'était pas le cas des Grecs, mais ils comprenaient tout à fait les divinités. Ils avaient des "dieux nombreux", et "dieu" était une sorte de terme global pour eux. Le "Royaume des cieux" convenait donc aux Juifs, car ils comprenaient, et les Grecs comprenaient le "Royaume de Dieu".

Eh bien, ce n’est qu’un détail technique, et cela ne vous a pas beaucoup aidé, mais cela fait au moins partie de la réponse à la différence entre le Royaume des cieux et le Royaume de Dieu.

LE ROYAUME ENTRE LES MAINS DU ROI INTRONISÉ

Essayons de conclure avec quelque chose de très utile. Qu'avons-nous dit ? La domination appartient à Dieu : « Le royaume est à toi ». L'assurance de ce Royaume pour le Père a été confiée au Fils, de sorte que le Seigneur Jésus a le Royaume de Dieu investi de Lui-même, et alors qu'Il quittait Sa croix, Il a dit : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur terre" (Matthieu 28:18). Ainsi, après la Croix, dans le Livre des Actes, le Royaume est entre les mains du Roi intronisé, Jésus-Christ.

Maintenant, votre problème se pose, et voici quelque chose qui va mettre chacun d’entre vous à l’épreuve. Cela a été mon problème à plusieurs reprises. Si Jésus est sur le trône du Royaume et que toute autorité Lui est confiée, qu’en est-il de choses comme celle-ci ?

"Sont-ils ministres de Christ ? — Je parle en homme qui extravague. — Je le suis plus encore : par les travaux, bien plus ; par les coups, bien plus ; par les emprisonnements, bien plus. Souvent en danger de mort, cinq fois j’ai reçu des Juifs quarante coups moins un, trois fois j’ai été battu de verges, une fois j’ai été lapidé, trois fois j’ai fait naufrage, j’ai passé un jour et une nuit dans l’abîme. Fréquemment en voyage, j’ai été en péril sur les fleuves, en péril de la part des brigands, en péril de la part de ceux de ma nation, en péril de la part des païens, en péril dans les villes, en péril dans les déserts, en péril sur la mer, en péril parmi les faux frères. J’ai été dans le travail et dans la peine, exposé à de nombreuses veilles, à la faim et à la soif, à des jeûnes multipliés, au froid et à la nudité. Et, sans parler d’autres choses, je suis assiégé chaque jour par les soucis que » (2 Corinthiens 11:23-28).

Et Jésus est sur le trône ! J’ose dire que si vous étiez impliqué dans l’une de ces choses, vous vous poseriez la question : Jésus est-il vraiment sur le trône ? Si toute autorité est entre les mains de Jésus, pourquoi tout cela ? Et ce n'est pas la seule liste des problèmes de Paul ! Maintenant, Paul, es-tu bien sûr que le Royaume appartient à Jésus ? Quand quelque chose ne va pas, qu’une tragédie entre dans notre vie, quand une grande tristesse nous envahit, n’est-ce pas notre première tentation de poser la question : le Seigneur est-il vraiment Seigneur ? S'il te plaît, Paul, réponds à ma question ! Et Paul répondra en disant : « C'est là toute la bataille du Royaume. Oh non, les choses ne se sont pas mal passées. Tout va bien, car tout cela montre que le diable n’aime pas ce que nous faisons. Si seulement vous attendez jusqu'à la fin, vous verrez. Et c'est ce Paul qui a écrit : « Alors viendra la fin... quand il aura aboli toute domination, toute autorité et toute puissance. » Vous voyez, nous regardons simplement les choses du présent, mais Paul a regardé le présent jusqu'à la fin.

Eh bien, toutes ces souffrances n’étaient-elles pour rien ? Après tout, Satan était-il un seigneur ? Qu'est-ce qu'on fait ici ce soir ? Des millions et des millions de personnes sont passées par ici et ont une dette envers le Seigneur à travers cet apôtre Paul. Je peux voir une image : une grande multitude que personne ne peut compter, de toute nation, tribu et langue, et le Seigneur Jésus se tenant les bras autour de son apôtre Paul et disant : « Regarde, Paul, vois-tu cette grande multitude ? ? Te souviens-tu de cette nuit où tu as fait naufrage et de ce jour où on t’a frappé à coups de verge ? Paul, tout cela est le fruit de cela. Le Royaume est venu et tes souffrances ont amené le Royaume. C’est peut-être un peu d’imagination, mais je crois qu’il y a beaucoup de vérité là-dedans.

Cela dépend de la façon dont nous voyons les choses. Interprétons-nous ces adversités comme la victoire de Satan, ou les interprétons-nous comme la voie du Royaume et envisageons-nous jusqu'au jour où Il aura soumis toute règle (domination) et toute autorité ?

Eh bien, nous sommes entrés dans un grand royaume ! Combien y a-t-il de plus dans « Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite » !

à suivre

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Même Barnabas par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1962, Vol. 40-1. Source : "Even Barnabas". (Traduit par Paul Armand Menye).

« ......même Barnabas s'est laissé entraîner par leur dissimulation.» (Galates 2:13.)

Quel dommage que des incidents aussi douloureux et malheureux aient été consignés pour toujours ! Quel dommage encore plus grand qu'ils aient pu se produire, et cela au cœur même du cercle apostolique, à l'époque la plus vitale et la plus cruciale de toutes ! Le Saint-Esprit, en tant que gardien des archives divines, a dû avoir une raison très justifiée pour permettre que de telles choses se trouvent dans la Bible. Et il n'y en a - malheureusement - pas mal.

Lorsque Paul a écrit cela dans sa lettre, il a dû changer de ton à la lecture de ces mots : « même Barnabas ».

C'est peut-être la plus véhémente de toutes ses lettres. Il est vraiment sur le sentier de la guerre, dans une jalousie chauffée à blanc pour la vérité et la pureté de l'Évangile, et il dit des choses très fortes.

Mais à ce stade, nous pouvons discerner les tons mêlés de la surprise, du chagrin et de la déception. « Même Barnabas » - Barnabas : celui qui s'était lié d'amitié avec lui lorsque, soupçonné, il se tenait seul, les autres Apôtres le craignant et « ne croyant pas qu'il était un disciple » ! Celui qui l'avait cherché à Tarse comme l'homme qu'il fallait pour l'heure ! Celui qui s'était engagé avec lui dans l'œuvre, qui avait travaillé et voyagé loin avec lui ! Celui qui avait vu, partagé et glorifié son ministère auprès des païens ! Barnabas, « l’homme de bien » (Actes 11:24) ! Est-ce vrai ?

Lorsqu'un certain Jacques est venu à Antioche, Pierre s'est retiré, ainsi que d'autres. Paul ne s'étonne pas de Pierre, mais le condamne (Gal. 2:11). Mais que les préjugés raciaux et la discrimination s'approchent de son cher ami Barnabas, cela le choque, et il dit avec étonnement : « Même Barnabas » ! S'agit-il de la trahison de quelque chose chez Barnabas, qui, bien qu'elle ait été couverte pendant un certain temps et qu'ils aient travaillé ensemble pendant un certain temps, a fini par se manifester à nouveau dans un autre contexte et a entraîné leur séparation permanente dans l'œuvre ?

Que devons-nous en penser ? Pouvons-nous, sans juger à tort Barnabas, mettre le doigt sur cette faille, ce quelque chose qui a si douloureusement gâché une relation ? Que devons-nous apprendre de cette insertion dans l'histoire glorieuse des premières années ? Comment Paul l'a-t-il appelé ? - La dissimulation. Qu'est-ce que la dissimulation ? C'est l'hypocrisie, la comédie ; littéralement, cela signifie "derrière un masque" : prétention, irréalité, mensonge.

Un passage de l’Écriture aborde ce sujet de manière très directe : « La crainte de l'homme est un piège » (Proverbe 29:25). Peut-être qu'à d'autres égards, Barnabas n'avait pas peur des hommes, mais la faiblesse - la faiblesse fatale - qui se manifeste ici, c'est de laisser son tempérament naturel le gouverner lorsque des questions très sérieuses étaient en jeu. Barnabas était évidemment un homme très sociable : c'était son tempérament. La caractéristique de ce tempérament, c'est qu'il n'aime pas être impopulaire, être en porte-à-faux avec les gens à qui il veut plaire ou qui peuvent affecter ses intérêts. C'est donc la tragédie du compromis au nom de l'agrément et de la popularité. C'est le désastreux penchant pour la politique au lieu de rester ferme sur les principes lorsque des questions sérieuses sont en jeu.

Oui, nous savons que ce n'était pas une affaire simple pour Barnabas. Cet incident met clairement en évidence la force terrible d'un système et d'une tradition. Toute la sainte véhémence du plus grand des apôtres est entraînée dans la colère par la force de ce système. Cet élément judaïsant allait mourir durement. Il a fallu la puissance dévastatrice d'une apparition personnelle en gloire de la part du Seigneur pour que Paul s'en libère. À partir de ce moment-là, c'est la question du « tout ou rien » qui se pose. Si un masque de manque de sincérité, de faux-fuyants, d'équivoques et de déguisements avait été mis en place, Paul l'a arraché sans ménagement. Il voyait trop clairement le désastre de l'ancien système et de la tentative d'être deux choses contraires.

C'est dans ce même chapitre que se trouve le verset 20. Tout le monde connaît Galates 2:20. Il y est démontré que la Croix du Christ met un terme à ce genre de choses. Plus loin dans la lettre, il sera fait référence à « l’offense de la croix ». Dans ce contexte, l'offense est liée au compromis visant à sauver notre face, notre position, notre avantage, etc.

C'est une triste révélation et un fait qu'un « homme de bien », qui a rendu de grands services à Dieu et qui a été associé de près à une grande partie de l'œuvre de Dieu, puisse tomber dans le piège de la « sécurité d’abord » plutôt que de défendre la vérité et les principes à tout prix. Cela a beaucoup à nous apprendre, mais tout se résume dans le cri : « Soyez vrais ! » « Soyez honnêtes ! » « Soyez transparents ! » Ne marchez pas d'abord avec les hommes, mais marchez devant Dieu. Qu'il n'arrive jamais que tout ce qui peut être si bon et si honorable finisse par tomber sous ce verdict : « ...même Barnabas a été emporté ».

Ainsi, une grande amitié et une collaboration vitale ont été menacées, puis interrompues par - quoi ? S'agissait-il d'une jalousie secrète à l'égard du choix et de l'utilisation souverains de ce « vase », ce vase dont Barnabas se réjouissait jusqu'à ce qu'il soit touché par un intérêt personnel ou une faiblesse de tempérament ? Paul a pu être un homme plutôt fort et parfois autoritaire dans son abandon total à ce qui lui était parvenu « par révélation de Jésus-Christ ». Ce à quoi il devait s'opposer le marquait toujours comme étant pour le Christ. Une chose que Paul ne pouvait en aucun cas accepter, c'était le compromis. Il était capable d'être à la fois très ferme et tolérant, mais il n'était pas capable d'être double.

Barnabas pouvait vouloir la paix et faire n'importe quoi pour l'obtenir. Mais cette volonté pouvait le conduire à « être à cheval » ou à essayer de se mettre d'accord sur deux positions inconciliables, avec pour résultat qu'un « homme de bien » commettait à jamais une terrible erreur, et que les potentialités d'une grande amitié et d'un grand partenariat étaient perdues.

Mais le travail doit continuer. Barnabas disposait d'une quantité écrasante de preuves sur la position de son ami, et sur sa position absolue sur cette question, la plus importante de la dispensation, et il s'est laissé influencer par Jacques et son fort penchant pour la coloration juive. Ainsi, au cours de la transition, qui consistait à faire des distinctions très claires et à placer les hommes d'un côté ou de l'autre, Barnabas finit par s'effacer. Silas (Silvanus) comble le vide, et même Jean Marc, qui a provoqué une crise dans les relations, devient - à la longue - "profitable" à Pierre et à Paul.

Les tournants sont toujours périlleux, et les tournants des dispensations, dans lesquels ces premiers saints étaient impliqués, ont fait pas mal de victimes.

Que le Seigneur nous aide à rester fidèles à toute la lumière disponible.

FIN

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La Prière par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source Prayer. (Traduit par Paul Armand Menye).

Nous abordons maintenant certaines des difficultés liées à la prière, après la difficulté de concilier l'importunité avec la soumission et la soumission avec l'importunité. Il y a aussi la difficulté qui se glisse parfois dans la question du rapport entre la foi et la persévérance et entre la persévérance et la foi. Ici aussi, il semble parfois y avoir un conflit dans l'esprit et, comme nous l'avons dit à propos des autres questions, ce conflit, s'il n'est pas résolu et clairement défini et si nous ne l'examinons pas sérieusement, reste l'une des choses qui affaiblissent la prière. La persévérance nie-t-elle la foi ? La foi signifie-t-elle qu'il faut cesser de persister ? S'il s'agit d'une simple difficulté intellectuelle ou mentale, nous voyons immédiatement qu'il y a quelque chose à éclaircir, mais si nous ne parvenons pas à l'exprimer clairement, le fait reste souvent en arrière-plan de notre esprit. Il faut donc chercher à se débarrasser de cette difficulté, si elle existe ou si elle se présente, et, dans la mesure du possible, l'arrêter à jamais.

Il y a des personnes avec lesquelles nous avons été en contact (et peut-être avons-nous nous-mêmes été trouvés dans la même catégorie) qui essaient de cultiver un état où ils acceptent tout tranquillement et font confiance à Dieu pour faire ce qu'il y a de mieux pour eux. Ils cherchent à accepter tout ce qui vient, ne refusant rien et n'exigeant rien, et leur idée est que c'est la foi dans ce qu'elle a de meilleur, de sorte que tout ce qui est importunité ou persistance dans la prière n'a pas sa place ; ce n'est pas conforme à la foi. Or, rendre absolue une telle position, c'est d'abord nier l'enseignement de la Bible sur la prière et la foi. On ne peut pas appréhender correctement l'enseignement de la Parole sur l'un ou l'autre de ces sujets et rendre une telle position absolue ou la régler définitivement. Il est vrai que la persistance ou l'insistance - je pense que ce dernier mot dans ce contexte est celui qui convient le mieux - l'insistance peut être un manque de foi et l'acceptation peut être la voie de la foi, mais avant de pouvoir décider qu'il en est ainsi dans l'un ou l'autre cas, il y a d'autres choses à prendre en compte.

Par exemple, Paul s'est trouvé à un moment donné dans le domaine de la persistance qui, si elle n'était pas totale, équivalait presque à de l'insistance, et cela en relation avec son épine dans la chair pour laquelle il a cherché le Seigneur à trois reprises. Et connaissant l'homme, sa force de caractère, son tempérament, nous ne nous trompons peut-être pas en disant que sa persistance équivalait à de l'insistance, ou presque. Son attitude était que cette chose devait disparaître. C'était un obstacle, une limitation, et il s'obstinait donc à chercher le Seigneur pour qu'il l'enlève ; l'acceptation de sa part est devenue le chemin de la foi. Mais il a dû, par l'exercice, en arriver à voir clairement que l'acceptation était la voie de la foi. Il n'a pas, dès le départ, adopté l'attitude suivante : « J’ai une épine, le Seigneur la connaît, je ne dirai rien, je l’accepterai ». Non, il n'a pas pris les choses comme ça, il s'est engagé dans une enquête très persistante auprès du Seigneur à ce sujet, il a cherché le Seigneur à propos de cette chose, et à travers son exercice, il en est venu à voir que sa foi était en train d'accepter. Pour lui, la foi était une question d'acceptation et non de délivrance. L'insistance peut donc être un manque de foi. Il est parvenu à une conviction. Il faut être convaincu par l'exercice avant d'accepter la situation. Il faut être positif. La foi est une chose positive.

L'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi, et l'action peut être absolument nécessaire, de sorte que l'importunité ou la persévérance n'est pas en conflit avec la foi ; elle est une aide à la foi et travaille dans le sens de la foi, et devient le fondement sur lequel nous sommes établis dans notre foi. J'espère que cette méthode d'argumentation n'est pas trop abstraite et que vous êtes en mesure de la comprendre. Ce que nous avons dit, c'est que l'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi et que l'action est nécessaire - l'action menant à la conviction et la conviction étant le fondement de la foi. On ne parvient pas à une foi établie que par l'action par laquelle on est parvenu à la conviction. Cela va à l'encontre d'une acceptation initiale simplement passive d'une situation du type : « Le Seigneur est bon et je m'en remets à Lui, en prenant ce qu'Il m’envoie. » Ce n'est pas Sa volonté pour nous car, comme nous l'avons souligné, la volonté de Dieu est si souvent relative dans notre cas, et ce n'est que lorsque nous prenons la situation en main que nous atteignons l'objet de la volonté permissive de Dieu, le terrain positif. Or, dans ce domaine, Dieu est connu pour fournir souvent un lieu d'argumentation et de raisonnement avec Lui-même. La Parole de Dieu nous permet d'affirmer que le Seigneur ira jusqu'à prendre Lui-même une attitude, à créer, à faire naître une circonstance ou un ensemble de circonstances, ou à appeler directement à une discussion avec Lui-même : « Venez maintenant, et raisonnons ensemble, dit le Seigneur ».

Dans le cas de Moïse, il est entré plus d'une fois dans ce que l'on pourrait appeler une controverse avec Dieu, et le résultat a été, à première vue, que Moïse a gagné. Nous verrons tout à l'heure qu'il n'a pas gagné, c'est Dieu qui a gagné. Mais le Seigneur avait projeté la situation afin d'entraîner son serviteur dans un véritable débat avec Lui-même sur une question afin d'atteindre une fin positive. Il s'agissait d'une situation précipitée par le Seigneur qui ne pouvait pas être acceptée comme cohérente avec les buts et les objectifs du Seigneur, et le Seigneur voulait que ses serviteurs voient l'incohérence de la situation et l'entraînent, afin qu'en fin de compte cela change. Si Moïse avait dit : « C’est une bien mauvaise situation. Je ne la comprends pas, mais le Seigneur l'a permise et je dois l'accepter. Malgré tout le mystère et les contradictions apparentes, je dois croire que le Seigneur sait ce qu'il fait et essayer de continuer ». Le Seigneur n'avait pas l'intention de lui faire prendre cette attitude ; le Seigneur avait précipité cette chose dans le but contraire, de sorte qu'un acquiescement simplement passif était contraire à la volonté de Dieu. Par conséquent, si le Seigneur prévoit un lieu pour argumenter ou débattre avec Lui respectueusement sur des questions de son propre honneur, il est établi pour toujours que tout ce qui est de l'ordre de l'agressivité avec le Seigneur dans l'importunité et la persistance n'est pas contraire à la pensée du Seigneur. Nous y reviendrons plus tard dans un autre contexte.

Répétons donc que la foi est toujours un principe actif et jamais passif, quelle que soit la manière dont elle fonctionne. Si la foi en vient à l'acquiescement et à l'acceptation, elle doit y parvenir par l'exercice et c'est donc une chose active et non passive. Si la foi prend le chemin inverse, il est évident qu'elle n'est pas passive ; c'est-à-dire que si elle prend le chemin inverse de l'acquiescement et de l'acceptation, alors elle n'est certainement pas passive. Mais la foi est toujours un principe actif, quel que soit son mode de fonctionnement, et ce n'est pas de la foi que de s'asseoir et de dire : « Les choses sont telles qu'elles sont et je les accepte, je ne murmure pas, je ne demande rien d'autre, je fais confiance au Seigneur dans sa bonté... tout ira bien ». Ce n'est pas une coopération avec Dieu dans la foi. Il y a une place pour l'enquête sur tout et après l'exercice et l'enquête, nous pouvons arriver à l'endroit où nous devons dire : « Oui, d'accord, c'est le Seigneur, je l’accepte ». C'est la foi active. Après enquête, nous pouvons en arriver à dire : « Dans mon cœur, l'Esprit du Seigneur dit que cette situation ne doit pas être considérée comme la volonté de Dieu, et par conséquent, je ne peux pas l'accepter et ma foi veut qu'elle soit changée, déplacée, ou qu'elle serve un but, puis qu'elle soit mise de côté ». Nous ne devons jamais penser que la prière est destinée à économiser du travail. (On peut en faire ce que l'on veut).

Nous passons maintenant à une autre difficulté qui se présente si souvent, à savoir la question de la connaissance Divine en relation avec la prière. La question est la suivante : la connaissance Divine parfaite rend-elle la prière inutile ? « Votre Père sait de quoi vous avez besoin avant que vous ne le lui demandiez » ; alors pourquoi demander ? C'est une forme très simple du problème, mais elle s'étend à un champ beaucoup plus vaste. Dieu sait tout - pour utiliser un terme plus académique, ll est omniscient. Il connaît tous nos besoins, nous ne pouvons L'informer de rien. Nous ne pouvons rien Lui dire qu'Il ne sache déjà, et Il connaît la fin depuis le début. « Il connaît le chemin que je prends ». Sa connaissance est parfaite. La prière devient-elle alors inutile ? N'y a-t-il pas lieu de dire des choses au Seigneur, de Lui demander de répondre aux besoins qu'on Lui soumet, aux besoins qu'on Lui fait connaître ? N'y a-t-il pas lieu de faire connaître au Seigneur nos besoins, puisqu'Il connaît toutes choses ? Et la finalité de Sa connaissance, le fait qu'Il atteigne la fin d'une chose dans Sa connaissance et qu'Il sache exactement quelle sera la fin, signifie-t-il que nous pouvons espérer obtenir quelque chose par la prière ? Cette question ou ce problème peut être formulé de bien d'autres manières que celle que j'ai présentée. Nous allons chercher à l'illustrer, à l'ouvrir et à y répondre au moins dans une certaine mesure. Et là encore, il y a ce que nous avons dit dans d'autres contextes, à savoir que si la « toute connaissance » de Dieu existe, la prière est le moyen Divin de nous faire entrer dans la connaissance Divine. C'est une chose que de voir de simples demandes exaucées en ce qui concerne de nombreuses choses extérieures. C'en est une autre, et bien avant cela, lorsque nous pouvons dire, comme résultat de l'éducation par la prière : J'ai appris que le Seigneur ne fait pas les choses de telle ou telle manière, mais qu'il agit selon des principes et des lois bien définis.

Il y a deux niveaux de vie. L'un est celui de l'enfant, du jardin d'enfants ; l'autre est celui du fils, de la maturité. C'est une chose très belle, très délicieuse, que de demander au Seigneur de faire quelque chose d'objectif et d'extérieur dans les nombreux incidents ordinaires de la vie quotidienne ou dans le cours de la vie, et d'obtenir une réponse. C'est fait, vous voyez que c'est donné ; c'est très beau, mais la question demeure : quel principe avez-vous appris ? Vous demandez tout simplement et vous recevez. Lorsque vous vous heurtez à des choses bien plus grandes et plus complexes, aux problèmes de l'œuvre et aux problèmes spirituels d'autres personnes dans l'œuvre du Seigneur, lorsque les forces ultimes de l'univers sont impliquées, lorsque Satan a pris pied et que les puissances des ténèbres ont pris le dessus et qu'il y a une situation qui n'est pas simple, loin de là, et que vous demandez au Seigneur de la changer, et que vous cherchez à la régler comme vous le feriez peut-être, disons, pour votre prochain repas : « Seigneur, tu sais que je n'ai pas de petit déjeuner, s'il te plaît, envoie-moi un petit déjeuner demain matin » - et le Seigneur répond ; si vous essayez de traiter la chose sur ce principe et que la chose ne fonctionne pas, ne se produit pas - où en êtes-vous maintenant ? Il existe une connaissance de Dieu qui est parfaite par rapport à cette chose et qui est capable de résoudre ce problème profond, mais le Seigneur veut que nous possédions cette connaissance, ou que nous entrions dans cette connaissance, et que nous connaissions les principes et les lois qui la gouvernent, et la prière est le moyen par lequel le Seigneur nous fait entrer dans la connaissance Divine et dans la vérité des choses.

Le Saint-Esprit est en nous comme ce que nous pourrions appeler un pilote, et lorsque nous le regardons à l'œuvre dans nos propres cœurs, dans nos propres esprits, nous apprenons de nombreuses leçons d'un caractère céleste - des leçons d'un ordre céleste. Je ne sais pas si vous vous êtes déjà trouvé à côté d'un pilote. Je me souviens d'une fois où je me trouvais sur la passerelle d'un navire lorsque le pilote est monté à bord. Le capitaine a passé la main et le pilote a donné ses instructions à l'homme à la barre. Il y avait le port, il fallait y entrer. Ici, c'est la haute mer. Au lieu de se diriger tout droit vers le port, le pilote fit virer le navire vers le large et décrivit un cercle pour arriver en ligne droite au port. Un observateur ordinaire ne voyait aucune raison de ne pas aller tout droit vers le port. Il n'y avait pas d'obstacles apparents, la profondeur de l'eau ne semblait pas poser de problème, et j'ai demandé au capitaine : « Pourquoi ce chemin ? » Il m'a répondu qu'il y avait deux points de repère, l'un étant le clocher d'une église en ville et l'autre un point, une tour ou quelque chose comme ça, sur le rivage, et le pilote sait que lorsqu'il aligne ces deux points, il est au milieu du chenal et qu'il peut aller tout droit, et son travail est parfaitement simple. Il arrive juste à côté, et il n'a pas à se tortiller pour se faire pousser à l'intérieur. Il a une connaissance de la chose que nous ne possédons pas ; il nous suffit de rester là et d'apprendre. Il est certain qu'après avoir été dans ce port avec un pilote, je pourrais le faire moi-même, mais j'ai appris son secret pour entrer dans ce port.

C'est exactement la même chose. Le Saint-Esprit est en nous avec une connaissance céleste, et lorsque nous l'observons dans notre propre esprit, nous apprenons des choses selon un ordre céleste, et cela se fait principalement dans la prière, car lorsque nous prions, l'Esprit suit un certain cours en nous, que nous reconnaissons si nous sommes spirituellement sensibles. L'Esprit suit ce cours, le Seigneur indique une certaine chose, et nous en tirons des conclusions : « Oh, c'est comme ça que le Seigneur fait ! C'est le principe d'opération du Seigneur », et ainsi nous en venons à posséder une connaissance et une sagesse plus élevées et à entrer dans une connaissance de Dieu sur les choses dans la prière. Ainsi, Dieu ne se contente pas, et ne se satisfait pas, d'avoir toute Sa connaissance uniquement en Lui-même. Il nous a créés pour partager cette connaissance avec nous, non pas pour nous rendre omniscients, pour nous investir des attributs de la Déité, mais pour nous faire partager Sa connaissance et pour que nous en venions à voir que Sa compréhension des choses transcende toujours la compréhension des hommes. Ainsi, la foi, dans ce deuxième contexte, n'est pas un plongeon aveugle ; c'est une intelligence intérieure, une communion. La foi n'est jamais un plongeon aveugle, la foi est toujours une chose intelligente, non pas la connaissance humaine ordinaire, mais cette connaissance intérieure. Relisez Hébreux 11 et vous verrez que même s'ils ne voyaient pas, au niveau naturel, tout le cours des choses, la foi des saints était toujours basée sur une certaine intelligence spirituelle. Pourquoi ont-ils refusé la délivrance ? Il ne s'agissait pas de prendre des risques à l'aveuglette, d'en assumer les conséquences. C'est parce qu'intérieurement, la foi a compris que c'était la voie de Dieu pour eux et qu'elle devait aboutir à un résultat glorifiant pour Dieu. Tout ce chapitre, Hébreux 11, est écrit pour justifier la foi, non pas pour justifier un plongeon aveugle de la part des gens, mais pour justifier la foi dans son intelligence. Mais l'intelligence spirituelle est une chose en soi. Elle consiste à appréhender la sagesse Divine.

La prière est le domaine dans lequel l'Esprit enseigne la connaissance et nous devrions donc chercher à enregistrer la direction de l'Esprit lorsque nous attendons le Seigneur. La prière ne consiste pas simplement à se mettre en présence de Dieu, à prendre une posture et à demander beaucoup de choses, puis à se lever et à partir. La prière consiste à attendre le Seigneur pour qu'Il enregistre la direction de l'Esprit. En outre, le Seigneur nous a liés à Lui par son Esprit ; la direction de l'Esprit exige de marcher dans l'Esprit. Le fondement d'une vie dans l'Esprit est la prière. Prenons l'exemple de l'Ancien Testament, la colonne de nuée. Par cette colonne de nuée, le peuple du Seigneur était lié à Lui-même. L'arrêt, la marche, la direction étaient tous liés à la colonne de nuée, mais cela ne suffisait pas. Leurs yeux devaient être sur la nuée pour savoir quand aller, quand s'arrêter, et quel chemin prendre : et c'est notre esprit, vivifié, illuminé, uni au Seigneur, qui agit pour nous comme l'œil qui voit dans quelle direction va l'Esprit, quand l'Esprit va, et quand Il ne va pas. C'est là que Moïse s'est trouvé en danger à une occasion, lorsqu'il a demandé à son beau-père de venir et de leur servir d'yeux. Il est heureux qu'il ait échoué.

Ici encore, la formation morale entre en ligne de compte. Apprendre dans la prière ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas. C'est la connaissance morale qui est importante. L'autre type de connaissance (celle qui est, dirais-je, plus mentale, la connaissance du Seigneur) est une connaissance très importante. Mais avec le Seigneur, la connaissance morale prend une très grande place ; cette connaissance morale qui est de ce caractère, la connaissance de ce qui est favorable et de ce qui n'est pas favorable au Seigneur, de ce que le Seigneur aime et de ce qu'il n'aime pas. C'est la fabrication de la conscience en nous, la conscience spirituelle, une conscience morale nouvellement créée, la formation d'un goût. Vous pouvez penser que le goût est naturel, qu'il fait partie de notre constitution, mais si vous réfléchissez un peu plus attentivement, vous verrez que ce n'est pas le cas. Ce goût est formé. Et le goût dépend en grande partie, sinon entièrement, de ce à quoi vous êtes habitué et de ce à quoi vous n'êtes pas habitué. Vous pouvez acquérir un goût ou vous pouvez tellement grandir dans une chose que toute autre chose n'est pas à votre goût. Certaines personnes peuvent manger et savourer du fromage qui est bien avancé dans la mortification ! D'autres n'ont jamais été formés à cela ; c'est un goût acquis. La pauvre créature qui vit dans la misère, la négligence, l'obscurité et la saleté d'une ville païenne n'éprouve aucune répulsion à son égard. Ils ont grandi là. C'est leur vie natale. Si vous les nettoyiez, ils se sentiraient mal à l'aise et ne sauraient pas quoi en penser. Ils devraient acquérir un autre goût pour la propreté et l'ordre. Nous ne naissons pas tant avec le goût qu'avec ce que nous avons eu et ce que nous n'avons pas eu - quelque chose qui se développe en raison de la vie que nous menons - ce que nous avons et ce que nous n'avons pas.

Il s'agit là d'un aspect secondaire du goût moral du point de vue Divin, ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas, et nous devons apprendre ce goût spirituel et moral et l'acquérir. Nous le faisons en présence du Seigneur dans la prière. Il n'y a pas d'endroit où nous reconnaissons plus clairement ce que le Seigneur aime et n'aime pas que le lieu de la prière, et la prière devrait avoir cet effet sur nous. C'est donc dans la prière que se développe la connaissance morale (c'est ce que nous appelons la « connaissance morale »), et c'est précisément dans ce but que l'on prie. C'est une chose très impressionnante et frappante que, tandis que les affaires et le travail ordinaires de la vie se déroulent d'une certaine manière tout au long de la journée, lorsque nous revenons au temps calme de la prière avec le Seigneur, quelque chose nous revient et nous frappe comme ayant été dans la journée, sans que nous y ayons été attentifs à ce moment-là. Le Saint-Esprit agit pour nous comme un super-conscient qui emmagasine tout et, au bon moment, lorsqu'il se trouve dans le bon domaine, dans une atmosphère claire, il nous montre dans la prière les choses qui n'allaient pas pendant la journée. De même, le Saint-Esprit approuve ce qui est conforme à la pensée du Seigneur, et connaît un sentiment de paix et de repos, de clarté avec le Seigneur. Il s'agit là d'une connaissance morale. C'est notre entrée dans la connaissance du Seigneur, de sorte qu'au lieu d'être un obstacle à la prière, l'omniscience du Seigneur est l'occasion même de prier, afin que nous puissions entrer dans une connaissance que nous ne possédons pas, ni mentalement ni moralement. La « toute connaissance » Divine est plutôt une raison de prier que le contraire.

D'autre part, la prière qui nous met en présence de l'omniscience Divine a pour effet d'instaurer un gouvernement de notre vie secrète. Celui qui vit en communion avec le Seigneur trouvera un frein rapide aux pensées, aux jugements, aux critiques et autres, qui n'ont peut-être jamais été exprimés par les lèvres. Dans notre vie les uns envers les autres, nous nous abstenons de dire beaucoup de choses, soit parce que nous aurions honte qu'elles soient entendues, soit parce que nous aurions peur des conséquences qu'elles auraient si elles étaient entendues. Il y a beaucoup de silence dans ce monde qui est un silence judicieux en raison des conséquences. Vous pouvez avoir les pensées les plus diffamatoires qui soient, mais si vous les exprimez en mots, vous aurez une assignation, alors vous ne les dites pas. La diffamation est tout de même là. Si vous entrez en présence de la connaissance totale de Dieu, vous vous rendrez compte que la diffamation est tout aussi flagrante en Sa présence qu'elle l'aurait été si vous l'aviez formulée en présence d'un homme. En présence de Sa connaissance parfaite, tous les secrets de nos cœurs sont ouverts et mis à nu, et nous le savons. Nous ne pouvons jamais mentir en présence de Dieu et nous le savons si nous demeurons en Sa présence, de sorte que la prière, en nous amenant dans le lieu de toute connaissance, a pour effet d'établir un gouvernement de notre vie secrète. Et celui qui vit beaucoup en communion avec Dieu a sa vie secrète bien gouvernée, et s'il a une pensée critique ou méchante, il est jugé intérieurement ; il n'a pas besoin de la dire. S'il a un mauvais sentiment à l'égard de quelqu'un, il est jugé instantanément ; il le sait.

Vous voyez donc que la prière et la connaissance de Dieu ne sont pas contraires, car c'est lorsque nous entrons dans le lieu de prière que la connaissance de Dieu devient un gouvernement dans nos vies secrètes pour nous délivrer de ce qui n'est pas agréable au Seigneur. Ainsi, pour toutes les critiques, exprimées ou non, pour tous les jugements erronés, pour tous les sentiments et pensées qui ne sont pas conformes à l'esprit du Seigneur, une vie de prière plus profonde est le remède parce qu'elle a cet effet. Dans la communion avec Dieu, nous savons que le Seigneur sait tout à ce sujet et cela a un effet sur nous, plus profond que si nous avions dit quelque chose avec nos lèvres et que nous avions ensuite honte que quelqu'un l'ait entendu. Cela établit un gouvernement intérieur de notre vie secrète dans la réalisation de l'omniscience Divine, et une vie de prière à la lumière de la toute connaissance. Sa connaissance parfaite est une chose positive, une contribution positive. Toutes ces raisons s'opposent à ce que la toute connaissance de Dieu soit l'occasion de se passer de la prière. Nous mettons tout cela du côté positif et disons que c'est plutôt un argument en faveur de la prière que le contraire.

La vie peut facilement devenir artificielle, même notre grand ministère pour le Seigneur peut prendre des formes artificielles. Nous pouvons être tellement engagés dans le travail ou les programmes, les exigences, qu'une artificialité apparaît dans nos vies, quelque chose qui est plutôt professionnel que réel, quelque chose qui est le travailleur plutôt que l'homme - dans le sens technique du terme, le travailleur - et la vie est une chose très artificielle, et les relations humaines sont toutes calculées pour nous rendre artificiels : c'est-à-dire, pour être devant les autres quelque chose que nous ne sommes pas vraiment. Il y a cette couverture de la vie - qui ne vise pas à tromper intentionnellement, en ce sens que nous essaierions de faire croire que nous sommes différents de ce que nous sommes, mais il y a une couverture ou un vernis de la vie, telle qu'elle est organisée de nos jours, qui tend à la rendre artificielle, et tout cela sans que nous le sachions et de manière imperceptible, nous pouvons être enclins à y jouer un rôle, de manière simple. À tel point que nous pouvons même devenir étrangers à notre vrai moi. Rien de tout cela n'est possible en présence de Dieu. Toute irréalité disparaît en Sa présence, il n'est pas possible d'être étranger à soi-même, on est confronté aux faits réels ; ce que l'on est, qui l'on est. Nous pouvons, devant les hommes, faire beaucoup de prédication et cela peut donner aux hommes l'impression que nous vivons la vie d'un prédicateur comme elle devrait être vécue, mais en présence de Dieu, nous sommes découverts et nous nous heurtons au fait que pour nous, dans l'esprit de Dieu, ce qui est infiniment plus important que le travail, c'est le travailleur. À ses yeux, l'état est bien plus important que l'activité. C'est la valeur d'une vie de prière qui nous amène à la pleine connaissance de Dieu et ceux qui n'ont pas une vie de prière adéquate deviennent artificiels, professionnels, extérieurs et s'éloignent même de la connaissance de leur propre cœur.

Vous voyez, tout le poids est du côté de la connaissance de Dieu comme occasion de prière plutôt que de limiter la prière ou de la rendre inutile. Nous voulons maintenant passer des mots, de la théorie, à la pratique et à la valeur spirituelle de tout cela.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) Le ministère le plus excellent par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1937-1938, Vol. 15-1, 15-2, 16-6.

Chapitre 3 - L'intendance

LECTURE :

Ainsi, qu’on nous regarde comme des serviteurs de Christ, et des dispensateurs des mystères de Dieu. Du reste, ce qu’on demande des dispensateurs, c’est que chacun soit trouvé fidèle. (1 Corinthiens 4:1-2 )

Si je le fais de bon cœur, j’en ai la récompense ; mais si je le fais malgré moi, c’est une charge qui m’est confiée. (1 Corinthiens 9:17 )

Car il faut que l’évêque soit irréprochable, comme économe de Dieu ; qu’il ne soit ni arrogant, ni colère, ni adonné au vin, ni violent, ni porté à un gain déshonnête ; mais qu’il soit hospitalier, ami des gens de bien, modéré, juste, saint, tempérant, (Tite 1:7-8 )

C’est d’elle (l’église) que j’ai été fait ministre, selon la charge que Dieu m’a donnée auprès de vous, afin que j’annonce pleinement la parole de Dieu, (Colossiens 1:25)

Nous savons, frères bien-aimés de Dieu, que vous avez été élus, (1 Timothée 1:4)

Le sujet de notre méditation doit être celui de l’intendance. Un intendant est un homme qui, d'une part, entretient une relation vivante avec tout ce que possède son seigneur et, d'autre part, dans une relation également étroite avec tous ceux qui comptent sur son seigneur pour pourvoir à leurs besoins ou pour subvenir à leurs besoins. pour recevoir une partie de sa générosité. Pour que l'intendant soit une personne très responsable. Il est responsable de la réputation de son maître. Ce que le monde sait de son maître s'accordera dans une large mesure avec ce qu'est l'intendant, et ce que le monde ou la maison recevra d'enrichissement et de bien dépendra beaucoup de lui. C'est une illustration très simple, mais c'est là, et bien plus encore, ce qui est lié au mot « intendant » ou « intendance ».

L'apôtre Paul a parlé de lui-même comme d'un intendant, comme ayant été chargé d'une intendance, et il est impressionnant de noter qu'il applique le terme aux croyants de l'église ou de l'assemblée corinthienne. Nous pouvons tout à fait comprendre et apprécier que Paul doive être un intendant, mais lorsqu'il s'adresse au peuple de l'assemblée corinthienne et leur dit : « Qu'on nous prenne en compte nous comme des ministres du Christ et des intendants des mystères de Dieu » (1 Corinthiens 4:1), les faisant ainsi tous entrer, cela revient sûrement à transférer la désignation à des croyants très ordinaires. Nous ne pouvons donc pas éluder le problème en disant : Eh bien, cela s’applique à des personnes spéciales comme Paul ! Cela s’applique clairement aux gens ordinaires comme les Corinthiens et nous-mêmes, et l’exhortation est que les hommes doivent être capables de nous considérer, de nous considérer comme des intendants.

Le fait de la responsabilité

Cela parle de quelque chose de plus que le simple fait d’avoir une position de croyant. Nous pourrions peut-être penser que le monde doit tenir compte de nous en tant que chrétiens ! Ils le feront de toute façon si nous faisons profession. Mais cette pensée divine nous amène bien plus loin. Cela nous amène à une place de responsabilité spécifique et définie à deux égards ; premièrement, au Seigneur, en liant activement les intérêts du Seigneur avec nous ; deuxièmement, d’une manière tout aussi pratique, aux hommes. Nous sommes des intendants, nous nous situons entre les deux, avec une responsabilité dans deux directions.

Il faut rappeler de temps à autre au peuple du Seigneur sa responsabilité. Une énorme responsabilité repose sur tous ceux qui sont en relation avec le Seigneur, car cette relation n’est jamais passive, et ne devrait jamais l’être. Nous ne sommes pas seulement les membres d’une famille, et c’est là que commence et se termine l’affaire. L'appartenance de la famille à la maison de la foi n'est qu'une phase de la vérité, de l'enseignement de la Parole de Dieu. Il a sa propre signification et sa valeur particulière. Le fait que les croyants sont appelés par une variété de désignations, et que les diverses désignations semblent s'opposer les unes aux autres, ne présente aucun conflit réel quand on voit qu'elles ne sont que des aspects d'un tout et ne s'excluent pas mutuellement. Par exemple, dans le cas des relations terrestres, le fait d’être membre d’une famille nous empêcherait d’être l’intendant de la maison, mais ce n’est pas le cas dans le cas des relations spirituelles. Nous devons maintenir la relation familiale à sa place, reconnaître qu'elle comporte ses propres responsabilités et obligations, et qu'elle a sa propre signification et sa propre valeur ; mais avec cela à la place, vous vous retrouvez dans une autre direction, dans la position d'intendant, où vous assumez une responsabilité grande et spécifique. Cela vaut pour tout le monde. Nous sommes tous appelés à être des intendants : telle est la pensée de Dieu pour chacun de nous. Une telle observation nous amène à une ou deux considérations importantes.

La qualification pour l’intendance

Un fait qui devrait nous être très utile est que toutes les relations du Seigneur avec nous visent à faire de nous les intendants que nous devrions être. Un intendant doit être qualifié pour son intendance. Un intendant doit être un homme possédant certaines caractéristiques bien définies. L’accomplissement de sa gestion exigera de l’expérience. Il ne peut pas s’engager à volonté dans une véritable intendance spirituelle. Il doit y avoir une véritable préparation, un véritable développement, une véritable dotation pour une telle gestion. Si vous lisez attentivement le lien dans l'esprit de Paul entre l'intendance et son accomplissement, vous verrez que ce lien est très pratique, très actif, très profond. Il était conscient de la nécessité d'une habilitation spéciale, de dons spéciaux, de qualifications spéciales, et pour obtenir un tel équipement, il devait passer par des expériences spéciales. L’intendance est une question de formation, et en plus de formation approfondie.

Afin de faire de nous des gestionnaires capables, le Seigneur nous emmène dans de nombreux types d’expériences différentes ; dans des expériences extraordinaires et inhabituelles ; dans une telle variété d'expériences qui ne sont accessibles qu'à son propre peuple. Personne d’autre ne vit la même variété d’expériences. Il y a des aspects rares des expériences du peuple de Dieu. D'autres personnes dans le monde peuvent traverser certaines souffrances qui ressemblent apparemment à celles des croyants : ils peuvent connaître la difficulté de la pauvreté, la difficulté de maintenir leur position dans le monde ; extérieurement, il peut y avoir une similitude ; mais en réalité, du côté intérieur, il y a des éléments associés aux expériences des croyants qui ne sont pas associés aux expériences du monde ; les leurs sont particuliers. Ils sont associés à des facteurs de caractère spirituel, qui sont totalement étrangers aux impies, aux incroyants. Avec l'expérience d'un croyant surgit un défi qui ne se présente pas à l'incroyant, il y a une exigence à affronter ce qui n'existe pas dans le cas du monde. Je crois qu'en outre, nous traversons beaucoup de choses en tant que peuple du Seigneur que nous ne devrions jamais traverser si nous n'étions pas son peuple. C'est simplement parce que nous appartenons au Seigneur que nous suivons cette voie. L’explication n’est pas simplement que nous devons faire face à un ennemi lorsque nous prenons parti pour le Seigneur. Nous devons en outre tenir compte du fait que le Seigneur permet à l'ennemi de faire ce qu'il fait.

(1) Une connaissance expérimentale du besoin

Dans quel but est-ce ? Nous avons déjà montré que ce qui gouverne le Seigneur dans Ses relations avec nous, Ses relations mystérieuses, Ses étranges directives, Ses autorisations uniques, est Son dessein de faire de nous des intendants. Comment ces choses parviennent-elles à une telle fin ? Un intendant doit connaître les besoins des personnes qu’il doit servir. Il doit connaître leurs besoins et connaître la nature de leurs besoins. L'homme de Dieu n'est pas qu'un fonctionnaire. Ce n'est pas quelqu'un sorti d'une foule et mis au pouvoir, et qui se fixe une tâche quotidienne qui peut être apprise en étudiant un manuel. Il doit entretenir une relation vitale avec l'ensemble du poste et il doit connaître de manière vivante et expérimentale la nature des besoins auxquels il doit répondre. Entre lui et ceux à qui il doit administrer les richesses de Son Maître, il doit y avoir une sympathie de cœur par voie de compréhension intérieure. Il doit connaître la variété de leurs besoins, car ce qu'il donnerait à l'un ne ferait jamais l'affaire pour un autre ; ce qu’il pourrait donner à un grand nombre serait tout à fait déplacé de le donner à d’autres. Il découvrira, comme le médecin, qu'il n'y a pas deux cas exactement pareils, parce qu'il n'y a pas deux tempéraments exactement pareils. Une douzaine de personnes peuvent avoir le même problème, mais il peut être nécessaire de traiter chacune différemment, en raison de facteurs de tempérament différents dans chaque cas. Le vrai médecin est celui qui prend en compte non seulement la plainte, mais aussi la personne qui a la plainte. C'est comme ça avec le steward. Il faut comprendre le besoin, la situation ; il doit y avoir une compréhension sincère, une sympathie.

Le Seigneur s’occupe de nous afin que nous puissions exercer notre ministère de manière appropriée. Ses intendants doivent être des hommes intelligents, capables de toucher aux différents besoins, capables d'atteindre le cœur, afin que les enfants du Seigneur disent : Cela me convient parfaitement ! Cela touche mon cas ! Cette personne doit le savoir ! Celui-là a dû passer par là ! Qui lui a parlé de moi ? Oui, le Seigneur le sait, et il nous ferait vivre, vous et moi, des expériences qui feront de nous des gestionnaires vivants : et c'est ce qu'Il fait. L’intendant doit comprendre les besoins universels, la variété des besoins, et doit comprendre d’une manière que personne ne peut comprendre s’il se contente d’étudier de l’extérieur. La manière dont le Seigneur forme Ses intendants est de les accompagner à travers les choses : et qui est mieux à même de répondre à ce besoin que celui qui a lui-même connu ce besoin ?

(2) Une connaissance expérimentale de la ressource

Ensuite, l'intendant doit non seulement comprendre la nature du besoin à satisfaire, mais il doit également avoir une connaissance égale des ressources avec lesquelles il doit y répondre. Il doit connaître la qualité de ce qui est à sa disposition, la nature de celui-ci, les valeurs qui s'y trouvent. Ici encore, nous ne pourrons jamais connaître la valeur des choses de Dieu sans avoir vécu des expériences dans lesquelles nous les avons mises à l'épreuve et prouvées. Personne ne connaît vraiment la valeur des choses divines s'il n'a pas prouvé leur valeur dans sa propre vie.

La gestion de l'Évangile est quelque chose de plus que le fait que nous considérions l'Évangile de la grâce de Dieu dans le Nouveau Testament comme un système de vérité, comme quelque chose qui englobe dans une formule certaines questions telles que le pardon des péchés, la justification par la foi et toutes les autres choses. d'autres éléments de l'Évangile : c'est quelque chose de plus que cela. La gestion de l’Évangile implique que l’Évangile s’est intégré dans l’être même de l’intendant et que l’intendant lui-même s’en réjouit. Un tel intendant peut sortir de la maison du trésor et rencontrer la maisonnée, et rencontrer ceux de l'extérieur, et dire : J'ai ici quelque chose d'une valeur énorme ; Je m'en réjouis moi-même ; Je le sais, et je peux vous assurer que je ne vous donne pas quelque chose qui a simplement été saisi et transmis en dehors de l'expérience ; quelque chose qui est le résultat de mes études, des glanages provenant d'autres esprits, de ce que disent les commentateurs et les « autorités ». Je suis à jour dans mes connaissances personnelles et mes avantages en la matière.

Ce qui est vrai de l’Évangile l’est également des mystères multiples de Dieu. C’est une autre gestion dont parle Paul. Vous et moi sommes conduits dans les mystères de Dieu, dans les profondeurs, pour découvrir ces secrets, afin que nous puissions ressortir avec les trésors des ténèbres. Ah, mais quelle obscurité il fait pendant que nous y sommes ! Aucun trésor ne semble abonder dans l'obscurité. Tout semble mort et désolation. La pauvreté et la famine semblent régner. Mais sortir avec les trésors des ténèbres, les trésors des ténèbres, constitue une intendance. Les intendants sont des hommes et des femmes qui ont traversé les ténèbres et découvert des trésors, et qui ont les trésors des ténèbres à transmettre.

(2) Une connaissance expérimentale de la ressource

Ensuite, l'intendant doit non seulement comprendre la nature du besoin à satisfaire, mais il doit également avoir une connaissance égale des ressources avec lesquelles il doit y répondre. Il doit connaître la qualité de ce qui est à sa disposition, sa nature, les valeurs qui s'y trouvent. Ici encore, nous ne pourrons jamais connaître la valeur des choses de Dieu sans avoir vécu des expériences dans lesquelles nous les avons mises à l'épreuve et prouvées. Personne ne connaît vraiment la valeur des choses divines s'il n'a pas prouvé leur valeur dans sa propre vie.

La gestion de l'Évangile est quelque chose de plus que le fait que nous considérions l'Évangile de la grâce de Dieu dans le Nouveau Testament comme un système de vérité, comme quelque chose qui englobe dans une formule certaines questions telles que le pardon des péchés, la justification par la foi et toutes les autres choses. d'autres éléments de l'Évangile : c'est quelque chose de plus que cela. La gestion de l’Évangile implique que l’Évangile s’est intégré dans l’être même de l’intendant et que l’intendant lui-même s’en réjouit. Un tel intendant peut sortir de la maison du trésor et rencontrer la maisonnée, et rencontrer ceux de l'extérieur, et dire : J'ai ici quelque chose d'une valeur énorme ; Je m'en réjouis moi-même ; Je le sais, et je peux vous assurer que je ne vous donne pas quelque chose qui a simplement été saisi et transmis en dehors de l'expérience ; quelque chose qui est le résultat de mes études, des glanages provenant d'autres esprits, de ce que disent les commentateurs et les « autorités ». Je suis à jour dans mes connaissances personnelles et mes avantages en la matière.

Ce qui est vrai de l’Évangile l’est également des mystères multiples de Dieu. C’est une autre gestion dont parle Paul. Vous et moi sommes conduits dans les mystères de Dieu, dans les profondeurs, pour découvrir ces secrets, afin que nous puissions ressortir avec les trésors des ténèbres. Ah, mais quelle obscurité il fait pendant que nous y sommes ! Aucun trésor ne semble abonder dans l'obscurité. Tout semble mort et désolation. La pauvreté et la famine semblent régner. Mais sortir avec les trésors des ténèbres, les trésors des ténèbres, constitue une intendance. Les intendants sont des hommes et des femmes qui ont traversé les ténèbres et découvert des trésors, et qui ont les trésors des ténèbres à transmettre.

(3) Fidélité

Combien devez-vous distribuer ? Êtes-vous sûr de distribuer ce que vous avez? Le Seigneur ne vous a pas guidé à travers cette épreuve, à travers ces ténèbres, à travers cette étrange expérience, juste pour vous. Le Seigneur ne vous a pas traité comme Il l'a fait pour que vous soyez enfermés dans vous-mêmes et que vous jouissiez seul du résultat. Il a fait cela pour faire de vous un intendant. Si vous et moi permettons seulement à ce fait de nous gouverner dans les jours de difficultés et d’épreuves, cela nous aidera à nous en sortir. Nous devons nous accrocher au fait que l'épreuve doit signifier un enrichissement pour le peuple du Seigneur, ainsi qu'une augmentation de l'équipement et des qualifications pour l'intendance. Il y en a tellement qui possèdent une certaine richesse spirituelle et ne la mettent pas à la disposition des autres ; d’autres n’en profitent pas. Ils ont une connaissance du Seigneur qui leur est venue par l'expérience, et si seulement ils pouvaient se mettre aux côtés des autres, ces autres bénéficieraient d'une partie du bien des relations du Seigneur avec eux, seraient bénis et enrichis. Demandez au Seigneur de vous libérer dans votre intendance selon votre mesure. Nous ne parlons pas d’un service officiel et organisé pour Dieu, dans lequel vous devez continuellement servir les autres, que vous ayez ou non les ressources pour le faire. Tout cela est faux et vous met à rude épreuve ; vous pourriez bien vous révolter contre ce genre de choses. Nous pensons simplement à la manière dont le Seigneur crée des contacts vivants. Les enfants de Dieu peuvent croiser votre chemin dans un besoin urgent et chercher tout le temps la personne qui peut l’aider. Ils ont crié au Seigneur pour répondre à leurs besoins et ont observé comment le Seigneur répondrait. Ils peuvent croiser votre chemin et vous parlez de toutes sortes de choses ordinaires ; ils passent leur chemin, et vous avez failli à votre gestion. Ils n’ont pas reçu ce qu’ils demandaient, et l’intendant a déçu le Seigneur et ceux qui attendaient le Seigneur. Demandons au Seigneur de nous libérer de notre état d’entrave, pour accomplir cette intendance.

La Parole du Seigneur est la suivante : «...il est exigé chez les intendants qu'un homme soit trouvé fidèle», pas éloquent, intellectuel, avec une forte personnalité, rien de tout cela. Quelle est votre conception mentale d’un intendant ? Celui qui a une grande faculté de parole, qui n'éprouve aucune difficulté à parler ? Non! "...il est exigé chez les intendants qu'un homme soit trouvé fidèle". Je crois que la plus grande vertu aux yeux de Dieu est la fidélité ; elle embrasse tout. La fidélité est selon le cœur de Dieu.

Jetez un coup d’œil à cet intendant – Paul l’Apôtre. « Démas m'a abandonné... » (2 Tim.othée 4:10) ; "...tous ceux qui sont en Asie se sont détournés de moi..." (2 Timothée 1:15). Regardez-le quand tout ce qui pourrait inspirer la fidélité s'effondre. Il se retrouve pratiquement seul. Il a plus d'ennemis que jamais. Et maintenant, la tragédie, le pathétique, c'est que nombre de ses ennemis sont ceux auxquels il a été le plus habitué. S'il y avait des ennemis sans cela, ce n'était pas si difficile, mais maintenant, les gens mêmes pour lesquels il s'est dépensé sont devenus ses ennemis. Mais il n’y a aucune pensée, aucune allusion, aucune suggestion d’abandonner. Sa parole est : "...fidèle jusqu'à la mort..." Cet intendant était fidèle. On ne peut pas dire qu'à sa mort, la situation témoignait extérieurement d'un énorme succès. Cela ne ressemblait pas du tout à ça. La vie de Paul n’a pas été justifiée jusqu’au bout. Non! Il mourut en grande partie en homme solitaire, mais fidèle : "... il est exigé chez les intendants qu'un homme soit trouvé fidèle". Mais quel enrichissement pour les autres peut découler du respect de cette exigence, aussi coûteuse soit-elle. Paul n'est pas mort ! J'espère seulement que Paul sait tout ce qui découle de son ministère, tout ce que son ministère signifie pour nous. Le Seigneur nous a rencontrés à travers Son serviteur, et nous n’atteignons jamais, jamais, la profondeur ou le fond de la plénitude du Christ qui est venue à travers Paul. Nous continuerons, et si nous vivons deux ou trois fois plus longtemps que notre vie actuelle, nous découvrirons encore ce que nous devons à la fidélité de Paul en tant qu'intendant. Cela se produit siècle après siècle.

C'est là une gestion fidèle, et même si l'intendant peut être appelé à quitter son intendance terrestre, l'intendance continue. La fidélité est toujours récompensée au-delà de nos rêves les plus fous. Que le Seigneur nous maintienne dans la fidélité, même si cette fidélité peut parfois nous impliquer dans une apparence d'échec total. Le Seigneur fait de nous de bons gestionnaires.

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1937, vol. 15-2.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) Le ministère le plus excellent par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1937-1938, Vol. 15-1, 15-2, 16-6.

Chapitre 2 - Le ministère d'Élie

Lecture : 1 Rois 17.

Élie, le Thischbite, l’un des habitants de Galaad, dit à Achab : L’Éternel est vivant, le Dieu d’Israël, dont je suis le serviteur ! il n’y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole. Et la parole de l’Éternel fut adressée à Élie, en ces mots: Pars d’ici, dirige-toi vers l’orient, et cache-toi près du torrent de Kerith, qui est en face du Jourdain. Tu boiras de l’eau du torrent, et j’ai ordonné aux corbeaux de te nourrir là. Il partit et fit selon la parole de l’Éternel, et il alla s’établir près du torrent de Kerith, qui est en face du Jourdain. Les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir, et il buvait de l’eau du torrent. Mais au bout d’un certain temps le torrent fut à sec, car il n’était point tombé de pluie dans le pays. Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant ! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils ; nous mangerons, après quoi nous mourrons. Élie lui dit : Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol. Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. Cette femme dit alors à Elie : Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils ? Il lui répondit : Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. Puis il invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte ? Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Elie dit : Vois, ton fils est vivant. Et la femme dit à Élie : Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

Bien entendu, ce que nous visons en premier lieu, c’est le serviteur du Seigneur. Une fois de plus, Dieu réagit à un état de choses au sein de Son propre peuple, se soulevant dans Son propre mécontentement divin et, comme toujours, mettant la main sur un instrument de rétablissement.

Ainsi Élie se tient devant nous pour représenter un tel instrument, et dans les relations de Dieu avec lui, nous voyons les voies et les principes par lesquels un serviteur du Seigneur devient un serviteur efficace, en relation avec le dessein de Dieu.

Le choix souverain de Dieu

La première chose liée à un tel instrument est la souveraineté de Dieu. Il n’y a jamais d’explication adéquate et naturelle au choix et à la nomination par Dieu de Ses serviteurs. Il peut y avoir des éléments dans l'instrument choisi qui seront mis à profit lorsqu'ils seront entièrement sanctifiés et placés sous le gouvernement de l'Esprit de Dieu, mais lorsque tout aura été pris en compte, nous devons reconnaître que le choix de Dieu concernant Ses instruments est toujours souverain, et non pas parce qu’il y a quelque chose dans l’instrument qui justifie qu’Il choisisse cet instrument et qu’Il le sélectionne parmi les autres. Il agit souverainement en choisissant et en désignant pour Son objectif. Mais, bien que cela puisse être vrai, et bien que Dieu puisse aller au-delà du choix et doter cet instrument d'une puissance spirituelle, cet instrument doit néanmoins être continuellement contrôlé et discipliné par la main de Dieu. Autrement, ce serviteur du Seigneur, ou cet instrument, se retrouvera suivant la direction de sa propre âme, suivant ses propres jugements, étant influencé par ses propres sentiments. L'intention et le motif peuvent être très bons, ils peuvent être très pieux, mais cela ne dispense pas de la nécessité que cet instrument soit continuellement sous la main de Dieu pour le gouvernement et la discipline.

C’est ce qui nous apparaît très clairement dès le début dans le cas d’Élie. Il n’y a aucun doute sur le choix souverain de Dieu, et il ne fait aucun doute que Dieu a doté Élie de la puissance divine. Néanmoins, nous le voyons à chaque pas sous la main de Dieu, et ces pas sont tous des pas qui disciplinent l'homme lui-même. Dieu s'occupe tout le temps de Son serviteur et l'amène constamment sous Sa main, de sorte que le serviteur ne devienne jamais quelque chose en lui-même, mais qu'il ait tout dans le Seigneur, et seulement dans le Seigneur. Nous commettons une grave erreur si nous pensons qu'il suffit d'avoir la pensée divine quant au dessein divin, c'est-à-dire d'avoir la connaissance de ce que Dieu désire faire. Cela ne suffit pas, la connaissance de la pensée de Dieu ne suffit pas. Il doit y avoir une relation avec nous en relation avec cette pensée divine, et cette relation avec nous se fait généralement d'une manière qui dépasse complètement notre compréhension.

Si Dieu nous traitait en tant que pécheurs, c'est-à-dire s'il nous traitait à cause de certains péchés et fautes personnels, nous pourrions très bien le comprendre ; mais lorsqu'Il nous traite en relation avec le dessein Divin, en tant que Ses serviteurs, Ses relations avec nous dépassent de loin notre entendement. Nous sommes entraînés dans un domaine où nous ne comprenons pas ce que le Seigneur fait avec nous, et pourquoi le Seigneur prend certaines mesures avec nous. Nous sommes dépassés, nous sommes complètement déconcertés, et nous sommes obligés - si nous continuons avec Dieu - de croire que Dieu sait ce qu'Il fait, et nous devons juste avancer avec Lui selon la lumière que nous pouvons avoir, et croire que ces actions avec nous, si loin de notre compréhension, sont d'une certaine manière liées au but pour lequel nous sommes appelés, et que l'explication attend quelque part devant nous, et que nous la trouverons quand nous y arriverons. Dieu ne s'explique pas lorsqu'il fait un pas avec nous. Dieu ne vient jamais vers un de Ses serviteurs et ne lui dit : « Maintenant, je vais te faire vivre une certaine expérience qui sera de ce caractère particulier, et la raison en est telle et telle. » Sans aucune indication du Seigneur, nous nous trouvons dans une situation difficile, qui nous confond complètement, nous met au-delà du pouvoir d'expliquer cette expérience, et Dieu nous guide sans aucune explication jusqu'à ce que nous soyons libres, jusqu'au but pour lequel cette expérience. l'expérience qui a été donnée est atteinte, et alors nous avons l'explication.

Le fait est que même un instrument, souverainement pris par Dieu par rapport à Son dessein, tout en connaissant Sa pensée principale quant à Son dessein, doit néanmoins être conservé à chaque instant, à chaque étape, sous la main de Dieu, pour être discipliné dans la relation avec cette pensée, être entièrement gouvernée par Dieu.

Élie, tout grand homme qu'il était, remarquable dans l'histoire des mouvements de Dieu, fut amené au point précis où, bien qu'il savait que Dieu l'avait saisi, et bien qu'il savait quelle était l'intention de Dieu, il ne pouvait pas, de sa propre initiative et par sa propre énergie, poursuivre librement sa mission. Il ne pouvait pas faire plus d'un pas à la fois, et même ainsi, ce pas devait être définitivement gouverné par Dieu. Il ne pouvait faire ce pas que sous la direction divine. Vous le voyez ici dans ce chapitre pour commencer. Il devait faire juste un pas, puis le suivant, et cela sous la direction divine, rien de plus. Le Seigneur ne lâche pas même ses plus grands serviteurs avec une idée. Il ne libère pas ses instruments les plus puissamment utilisés pour suivre un cours gratuit, même s’ils savent ce que Dieu recherche.

Autorité divine

Certaines des raisons en sont claires. Le ministère d'Élie était celui de l'autorité divine. Il y avait des pouvoirs à l’œuvre qui dépassaient les pouvoirs humains. Le cas d’Israël n’était pas simplement un cas de déclin spirituel. Ce n’était pas seulement que les gens avaient perdu une certaine mesure de vie spirituelle et se trouvaient à un niveau inférieur à ce qu’ils devraient être, de sorte qu’ils devaient approfondir leur vie spirituelle. Ce n’était pas du tout la position. Baal avait un pied puissant en Israël, et les puissances maléfiques, les forces des ténèbres, étaient à l’origine de cet état de choses, et la situation exigeait plus qu’une simple aide spirituelle pour Israël. Il fallait quelque chose de plus qu'un ministère d'exhortation et de nourriture spirituelle, quelque chose de plus qu'une convention pour l'approfondissement de la vie spirituelle. Un ministère d'autorité divine était nécessaire pour faire face à une situation spirituelle par rapport à l'état dans lequel se trouvaient les gens. Il y avait des forces plus puissantes à l’œuvre que de simples fautes et échecs humains. La puissante puissance de Satan y était représentée par l'État d'Israël. Élie devait donc nécessairement accomplir un ministère d'autorité divine, et la toute première déclaration publique indique que c'était ce qu'était son ministère :

L’Éternel est vivant, le Dieu d’Israël, dont je suis le serviteur ! il n’y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole (1 Rois 17:1).

Il y a une position, et il y a une autorité en raison de cette position. Jacques dit que par sa prière, les cieux étaient fermés. Cela va au-delà de la situation humaine simplement terrestre. Et encore une fois, par sa prière, les cieux s'ouvrirent. C'est l'autorité au ciel.

Préparation secrète

Or, ce ministère d’autorité est né d’une préparation secrète avant de se manifester publiquement. L'apôtre Jacques nous dit très clairement qu'« Élie était un homme de passions semblables à celles de nous, et il priait avec ferveur (vous n'en avez aucune mention dans le récit historique du livre des Rois) pour qu'il ne pleuve pas ; et il ne pleuvait pas ». sur la terre pendant trois ans et six mois. Et il pria encore ; et le ciel donna de la pluie..."

Il y a une histoire secrète avec Dieu. Il est entré dans son ministère public avec une annonce brusque. Il se tenait simplement là, sur la plate-forme de l'univers, pour ainsi dire, et faisait sa déclaration. Mais ce n'est pas tout. Il y a une histoire secrète avec Dieu derrière cela. Tout ministère de l’autorité divine a son origine cachée aux yeux du public et ses racines dans une histoire secrète avec Dieu. Ce genre de ministère, né de cette histoire secrète avec Dieu, a besoin d'un gouvernement très spécial de la part de Dieu pour préserver sa sécurité, pour le sauvegarder de toutes ces forces qui peuvent le détruire, et c'est pourquoi Élie, ayant un tel ministère, avait besoin d’être gouverné à chaque étape par Dieu. Il ne doit pas y avoir de généralisation du mouvement dans son cas, il doit y avoir ce mouvement spécifique, Dieu dictant chaque étape. Dieu conserve donc cette autorité telle qu'Il la produit, c'est-à-dire par une vie cachée. Une telle vie et un tel ministère ne doivent pas être dévoilés, sinon ils seront détruits.

Séparation de la vie personnelle

Alors le Seigneur dit à Élie : « Pars d’ici… » D’où ? D'où? De cette exposition, cette publicité, ce lieu ouvert avec tous ses dangers. « Pars d'ici, et tourne-toi vers l'est, et cache-toi près du ruisseau de Kerith, qui est devant le Jourdain. Cache-toi. La géographie n’a peut-être pas grand-chose à voir là-dedans. Ce qui est ici spirituellement, c'est « cache-toi ». Kerith signifie séparation ou retranchement, et cela est lié au Jourdain. Kerith est un affluent du Jourdain. Nous savons ce que le Jourdain représente, la mort de la vie personnelle. Dans le sens principal du terme, les serviteurs du Seigneur sont allés au Jourdain ; c'est-à-dire que la vie personnelle a été mise de côté ; mais ils doivent rester près du Jourdain, et le Jourdain doit les gouverner à chaque pas. La chose la plus paralysante pour un ministère d’autorité divine, c’est « toi-même ». En d’autres termes, c’est la force de notre propre âme. Élie était un homme fort d'esprit, un homme volontaire, un homme capable d'actions très fortes et drastiques, de déverser une grande partie de sa propre vie spirituelle avec beaucoup de chaleur, et la vie personnelle d'un serviteur de Dieu est un grand péril pour l'esprit. Paul indique clairement qu'à un stade avancé de son ministère et de sa vie spirituelle, lorsque Dieu lui avait confié des visions et des révélations indescriptibles, qu'il n'était pas permis à un homme de prononcer, le péril et la menace principaux et les plus immédiats au ministère de cette révélation était lui-même. "De peur que je ne sois exalté au-dessus de toute mesure..." Alors la vie personnelle de Paul n'avait pas été éradiquée. Paul n'était pas conscient du danger de causer de grands dommages au ministère purement spirituel, et Dieu devait prendre une précaution particulière contre la vie personnelle de Son propre serviteur, non pas la vie pécheresse dans son ancien sens, mais la vie personnelle. « De peur que je ne sois exalté... » Je... exalté ! Qu'est-ce que c'est? C'est l'exaltation de l'ego, du soi. Quels dangers y a-t-il dans ce « je », et à quel point il risque réellement d'accéder à une place exaltée, une place de pouvoir, une place d'influence, une place d'autorité. C'est dans ce sens que le Seigneur doit dire : « Cache-toi » : « va au lieu du retranchement, de la séparation ».

C'était tellement différent de ce à quoi on pourrait s'attendre. Vous voyez, voici un homme, après avoir eu cette préparation profonde et secrète avec Dieu dans de nombreuses prières, qui se retrouve amené sous l'autorité divine à faire une grande annonce qui représente une crise dans le dessein de Dieu. On pourrait s’attendre à ce qu’à partir de ce moment-là, il aille de force en force, d’un endroit à l’autre, qu’il devienne immédiatement une autorité reconnue, un serviteur reconnu de Dieu, et qu’il soit très présent aux yeux du public. Mais Dieu se garderait de tout serviteur qui assumerait en lui-même un dessein divin et une mission divine, en l'assurant dans sa propre énergie. Cela le détruirait, et il doit y avoir une cachette, une cachette bien réelle. Si la dissimulation géographique est le moyen utilisé par Dieu pour obtenir une dissimulation spirituelle, eh bien, qu'il en soit ainsi. Si Dieu choisit de nous envoyer hors du domaine de la vie publique et du ministère dans un endroit éloigné et caché, afin de nous éloigner du péril imminent de notre devenir quelque chose, de notre enlèvement pour devenir quelque chose, continuer avec la force de notre propre vie, c'est très bien ; mais qu'elle soit géographique ou non, la parole du Seigneur à tous ses serviteurs serait toujours : Cache-toi !

L'adaptabilité

Vous voyez, en lien avec cela, le serviteur du Seigneur doit toujours se trouver à l'endroit où il est flexible, où le Seigneur peut obtenir une réponse immédiate. Le serviteur n'a pas de programme, il n'y a donc rien à bouleverser. Il n'a pas de cap fixé, et le Seigneur n'a donc rien à briser. Il se déplace avec Dieu, ou reste avec Dieu, selon les directives du Seigneur. Il doit être mobile dans les mains du Seigneur, c'est-à-dire capable d'être déplacé à tout moment, de quelque manière que ce soit, sans avoir l'impression que tout est brisé et mis en pièces.

"Va-t'en... et cache-toi près du ruisseau Kerith... et il arriva... que le ruisseau s'assécha." Le Seigneur n'a pas dit qu'il ne tarirait pas, et le fait que le Seigneur ait dit à Élie d'aller au ruisseau de Kerith ne signifiait pas que le Seigneur allait préserver le ruisseau pour toujours. C'était une étape, et le Seigneur dit en effet : « C'est la prochaine étape. Je ne te promets pas que tu y resteras toujours. Je ne dis pas que c’est ta dernière demeure et que tu pourras t’y installer pour toujours. C'est ta prochaine étape : vas-y et sois prêt pour tout ce que Je veux.

Il s’agit bien sûr d’une condition spirituelle. Personne ne prendra cela au pied de la lettre. Si nous devions commencer à appliquer cela littéralement à nos affaires ici sur terre, nous pourrions tomber dans la confusion ; mais nous devons être prêts en esprit à ce que le Seigneur fasse tout ce qu'il veut, et ne jamais sentir qu'il y a une contradiction lorsque le Seigneur, après nous avoir dirigés dans un sens, nous dirige maintenant dans un autre. Il s'agit d'être entre les mains du Seigneur sans avoir notre propre opinion, bien que le chemin soit caché à notre propre raisonnement, à notre propre volonté, à nos propres sentiments, caché à toute cette vie d'âme, donc que le Seigneur a une voie claire avec nous.

Le ruisseau est à sec ! Eh bien, étiez-vous dépendant du ruisseau ? Si c’est le cas, vous êtes dans un état de confusion totale lorsque le ruisseau s’assèche. Étiez-vous dépendant du Seigneur ? Très bien, laissez sécher tous les ruisseaux et tout ira bien. La dépendance à l’égard du Seigneur est une loi directrice et constante du véritable pouvoir spirituel. Élie a été décrit et écrit comme le prophète du pouvoir. Si cela est vrai d’une manière particulière, il était très certainement le prophète de la dépendance.

Cette relation avec le Seigneur a permis au Seigneur de faire d’autres choses et de le conduire vers de nouveaux domaines de révélation et d’expérience. Oh, quelle chose c'est que l'adaptabilité ! Si nous ne sommes pas adaptables, comment pouvons-nous empêcher le Seigneur de nous amener à Sa pleine révélation et à Son dessein.

Ces disciples de Jean-Baptiste étaient adaptables, et c’est grâce à cela qu’ils ont connu le Seigneur Jésus. Vous vous souviendrez qu'il y avait ces disciples de Jean qui suivirent Jésus et dirent : « Maître, où habites-tu ? Il a dit : « Venez et voyez. » Maintenant, ils avaient été fixés et installés, disant : « Nous sommes les disciples de Jean et nous devons nous tenir aux côtés de Jean ; nous devons rester avec Jean et déménager avec Jean ; que Jésus ait Ses propres disciples, mais nous restons aux côtés de Jean », ils auraient beaucoup perdu. Mais ils étaient ouverts et ajustables, et allaient au-delà de Jean.

Les disciples de Jean que Paul trouva à Éphèse plusieurs années plus tard, à qui il dit : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit lorsque vous avez cru », étaient ajustables. Lorsqu’ils entendirent ce que Paul disait, ils furent baptisés au Nom du Seigneur Jésus. Ils étaient prêts à passer de Jean à Christ, et ainsi ils parvinrent à une plus grande plénitude (Actes 19).

Si nous ne sommes pas adaptables, nous manquerons beaucoup de choses. Élie était adaptable, et c'est ainsi que Dieu a pu le guider. Le Seigneur a permis au ruisseau de se tarir parce qu'il avait quelque chose de plus à apprendre à son serviteur, et quelque chose de plus à faire à travers lui, et il a dit : "Lève-toi, va à Sarepta...". J'ai ordonné à une femme veuve de t'y faire vivre." Il s'est rendu à Sarepta, et son obéissance a fait de lui une bénédiction.

Expérience de résurrection

Son nouveau mouvement d'obéissance et de foi l'amena à un nouvel exercice, à une nouvelle perplexité, à une nouvelle épreuve, car le fils de la femme mourut. La femme était veuve et n'avait qu'un fils. La mort de son fils signifiait pour elle la perte de tout. Cela s'est produit alors qu'Élie était là, soigné par cette femme, et qu'il était là dans son obéissance au Seigneur. Il avait fait cela par obéissance au Seigneur, et maintenant, dans la ligne de l'obéissance et de la foi au Seigneur, le Seigneur a permis que cette catastrophe se produise dans la maison même où il avait été envoyé. Cela a clairement soulevé une grande question dans le cœur d'Élie. Dieu m'a envoyé ici, je le sais ! Dieu m'a suscité et m'a chargé d'une mission, et au cours de l'accomplissement de cette mission, il m'a amené dans cette situation ! Il ne fait aucun doute que le Seigneur m'a conduit sur ce chemin, et maintenant je suis là, après avoir fait ce que le Seigneur m'a dit, après avoir suivi la voie qu'Il m'a indiquée, et tout est devenu mort et confusion ; il y a là une terrible contradiction ! Toutes sortes de questions peuvent surgir lorsque vous vous retrouvez dans une telle situation, et vous pouvez commencer à revenir sur vos conseils, commencer à vous demander si, après tout, vous avez été dirigé, ou si vous avez commis une erreur dans vos conseils. Faites cela, et vous vous retrouverez de plus en plus dans la boue. De quoi s’agit-il ? Dieu a une révélation pour Élie au-delà de tout ce qu'il avait encore reçu. Il allait l'amener dans quelque chose qui était plus que ce qu'il avait connu. Il allait montrer à Son serviteur qu'Il est le Dieu de la résurrection ; et cela doit être profondément ancré dans l’être même de Son serviteur, à travers l’épreuve, la perplexité, la perplexité. Ainsi le Seigneur permet que le fils de la veuve meure, que la maison soit remplie de consternation et que tous les concernés se posent de grandes questions.

Le prophète monte et amène la chose devant le Seigneur, s'empare de Dieu et se rapporte ainsi à cette situation de sorte que lui et la situation ne font qu'un, et la résurrection du garçon est la résurrection du prophète. Il y a identification du prophète avec la situation dans la mort, puis avec la résurrection. La signification puissante de la puissance de sa résurrection, avec une nouvelle expérience de celle-ci pour le serviteur de Dieu, était une leçon essentielle, si cette autorité devait être maintenue et si ce ministère devait atteindre son sens ultime dans le renversement des puissances. de la mort, qui travaillaient à la destruction. Le serviteur de Dieu doit traverser tout cela dans son propre cœur.

Cette discipline de Sarepta était relative à tout le ministère du prophète. Sarepta signifie tester et raffiner, et en effet, c'était un feu de raffinage. Mais Élie est sorti, et tous les autres concernés sont sortis dans une nouvelle place dans la résurrection.

Le Seigneur écrit ces choses dans nos cœurs et nous montre comment elles demeurent en tant que valeurs spirituelles liées à l'atteinte de la fin de Dieu, à l'accomplissement de son dessein.

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1938, vol. 16-5.

à suivre

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