(1) Ministère prophétique par T. Austin-Sparks

Ce livre a été publié pour la première fois sous forme de série dans les magazines A Witness et a Testimony en 1948-1950. Les chapitres représentaient une série de messages de conférence (tels que prononcés). T. Austin-Sparks a ensuite ajouté un avant-propos, et le livre a été publié par Witness & Testimony Publishers en 1954. Le livre a été réédité en 1973 par le Witness and Testimony Literature Trust et même plus tard par Emmanuel Church, dont cette version est tirée.

Chapitre 1 - Qu'est-ce que le ministère prophétique

Lecture :

L’Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi: vous l’écouterez! 18 Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. (Deutéronome 18:15,18)

Moïse a dit: Le Seigneur votre Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira, 7:37 C’est ce Moïse qui dit aux fils d’Israël: Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi. (Actes 3:22; 7:37)

Quoi? leur dit-il. Et ils lui répondirent: Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en oeuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple, (Luc 24 :19)

Et je tombai à ses pieds pour l’adorer; mais il me dit: Garde-toi de le faire! Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus. Adore Dieu. Car le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie. (Apocalypse 19 :10)

C’est pourquoi il est dit: Étant monté en haut, il a emmené des captifs, Et il a fait des dons aux hommes. 11 Et il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ, jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ,(Éphésiens 4 : 8, 11-13)

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« Il a donné quelques… prophètes… pour le perfectionnement des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ » (Éphésiens 4:11,12).

Nous allons considérer la question du ministère prophétique. « Il a donné des… prophètes. Mais il faut tout de suite faire une certaine discrimination, car quand on parle de ministère prophétique, on constate que les gens sont très largement gouvernés par une certaine mentalité associée à ce qu'on appelle la « prophétie ». Ils relient immédiatement le terme même de « prophétique » à des incidents, des événements, des dates, etc., se situant principalement dans le futur. C'est-à-dire qu'ils pensent instantanément à l'élément prédictif du ministère prophétique et limitent toute la fonction à cette conception.

Maintenant, pour la vraie valeur de ce qui est devant nous, nous devons éliminer de nos esprits cette idée restreinte de la prééminence de l'aspect prédictif dans le ministère prophétique. C'est un aspect, mais ce n'est qu'un aspect. Le ministère prophétique est une chose beaucoup plus grande que le prédictif.

Peut-être vaudrait-il mieux dire que la fonction prophétique, allant bien au-delà des simples événements, événements et dates, est le ministère d'interprétation spirituelle. Cette phrase couvrira tout le terrain de ce qui nous occupe maintenant. La prophétie est une interprétation spirituelle. Si vous y réfléchissez un instant, à la lumière du ministère prophétique dans la Parole de Dieu, je suis sûr que vous verrez combien cela est vrai. C'est l'interprétation de tout d'un point de vue spirituel ; la présentation des implications spirituelles des choses, passées, présentes et futures, devant le peuple de Dieu, et leur donner à comprendre la signification des choses dans leur valeur spirituelle et leur sens. C'était et c'est l'essence du ministère prophétique.

Bien sûr, ce que nous savons des prophètes dans les Écritures, c'est qu'ils étaient une fonction ou une faculté spéciale parmi le peuple du Seigneur, mais nous devons aussi nous rappeler qu'ils combinaient souvent leur fonction prophétique avec d'autres fonctions. Samuel était un prophète ; il était aussi juge et prêtre. Moïse était un prophète, mais il était autre chose en plus. Je crois que Paul était un prophète; c'était un apôtre, un évangéliste ; il était tout, il me semble ! De sorte que notre propos n'est pas tant de parler de prophètes, en tant que personnes distinctes, que de ministère prophétique. C'est du ministère qui nous occupe, et nous arriverons mieux à l'instrument en reconnaissant le ministère rempli ; nous comprendrons mieux le vase et verrons ce qu'il est, si nous voyons le but pour lequel il est constitué. Alors permettez-moi de dire que c'est la fonction, pas les personnes, que nous avons en vue lorsque nous parlons de prophètes ou de ministère prophétique.

Je suis tout à fait sûr que ceux qui ont une connaissance quelconque des temps, spirituellement, seront d'accord avec moi quand je dis que le besoin criant de notre temps est d'un ministère prophétique. Il n'y a jamais eu de temps où le besoin d'une voix d'interprétation existait aussi largement, où les conditions nécessitaient davantage le ministère de l'explication. On ne veut pas faire de déclarations extravagantes ou être extrême dans ses propos, mais je ne pense pas qu'il serait ni extravagant ni extrême de dire que le monde d'aujourd'hui est presque en faillite d'un véritable ministère prophétique dans ce sens - une voix qui interprète la pensée de Dieu aux gens. Il peut exister dans une certaine mesure ici et là, mais ce ministère n'est pas accompli de manière très large. Si souvent nos cœurs gémissent et crient, Oh, que l'esprit de Dieu au sujet de la situation actuelle puisse être transmis, en premier lieu à la reconnaissance de Son peuple, et ensuite à travers Son peuple à d'autres au-delà ! Il y a un grand et terrible besoin d'un ministère prophétique à notre époque.

MINISTÈRE PROPHÉTIQUE LIÉ AU PLEIN BUT DE DIEU

Reconnaissant cela, nous devons arriver à voir exactement quelle est cette fonction. Quelle est la fonction du ministère prophétique ? C'est tenir les choses à la pleine pensée de Dieu, et c'est donc généralement une chose réactionnaire. Nous constatons généralement que les prophètes sont apparus en réaction de Dieu au cours et à la dérive des choses parmi Son peuple ; un rappel, une nouvelle déclaration, une nouvelle déclaration de la pensée de Dieu, une remise en vue claire des pensées de Dieu. Les prophètes se tenaient au milieu du ruisseau - généralement un ruisseau rapide - comme un rocher ; le cours des choses se brisa sur eux. Ils ont défié et résisté à ce cours, et leur présence au milieu du ruisseau représentait la pensée de Dieu par rapport au cours dominant des choses. Dans l'Ancien Testament, le prophète entrait généralement dans son ministère à un moment où les choses étaient spirituellement mauvaises et tout sauf selon la pensée divine ; l'état était mauvais, les choses étaient confuses, mélangées, chaotiques ; il y avait beaucoup de tromperies et de mensonges, et souvent des choses bien pires que cela. Voici la chose à laquelle le ministère prophétique se rapporte de manière globale - le dessein original et ultime de Dieu dans et à travers Son peuple ; et quand vous avez dit cela, vous êtes entré dans le vif du sujet. Nous demandons à nouveau : Qu'est-ce que le ministère prophétique, quelle est la fonction prophétique, à quoi cela se rapporte-t-il ? - et la réponse globale est qu'elle se rapporte au dessein complet, original et ultime de Dieu dans et à travers Son peuple.

Si cette affirmation est vraie, cela nous aide immédiatement à voir le besoin de notre temps ; car, d'une manière générale, le peuple de Dieu sur la terre à notre époque a confondu des parties du dessein de Dieu avec le tout ; ont mis l'accent sur les phases au détriment de l'ensemble. Ils confondent les moyens et les méthodes, l'enthousiasme et le zèle avec l'objet exact du Seigneur, omettant de reconnaître que le dessein de Dieu doit être atteint à la manière de Dieu et par les moyens de Dieu, et la voie et les moyens sont tout aussi importants que le but : que c'est-à-dire que vous ne pouvez pas atteindre la fin de Dieu n'importe comment, par n'importe quelle méthode que vous puissiez employer, en projetant vos propres idées ou programmes ou plans pour arriver à la fin de Dieu. Dieu a sa propre voie et ses propres moyens d'arriver à sa fin. Les pensées de Dieu s'étendent jusqu'au plus petit détail de son dessein, et vous ne pouvez pas entièrement réaliser le dessein de Dieu, sauf si les détails mêmes sont conformes à la pensée de Dieu.

Dieu aurait pu dire à Moïse : Construis-moi un tabernacle, veux-tu ? Je te laisse le soin de le faire, de ce que tu utiliseras ; tu vois ce que je recherche ; va me faire un tabernacle. Moïse aurait pu avoir l'idée de ce que Dieu voulait et avoir élaboré le genre de chose qu'il ferait pour Dieu selon sa propre pensée. Mais nous savons que Dieu n'a pas laissé un seul détail, une cheville ou une pointe d'épingle, un point ou un fil, à l'esprit de l'homme. Je n'utilise cette illustration que pour faire valoir ce que je veux dire, que le ministère prophétique est de présenter le dessein complet, original et ultime de Dieu, tel qu'il est selon Sa pensée, et de le considérer comme cela pour Dieu ; interpréter la pensée de Dieu dans toutes les questions concernant le dessein de Dieu, aligner tous les détails sur le dessein et faire en sorte que le dessein gouverne tout.

MINISTÈRE PROPHÉTIQUE PAR L'ONCTION

(a) Connaissance détaillée des desseins de Dieu

Cela implique plusieurs choses qui sont clairement considérées comme des caractéristiques du ministère prophétique dans la Parole de Dieu. Tout d'abord, il s'agit de la question de l'onction. La signification et la valeur de l'onction est que, premièrement, seul l'Esprit de Dieu a en vue le plan complet et détaillé et peut faire en sorte que tout soit vrai en principe à l'intention de Dieu. Je dis que seul l'Esprit de Dieu a cela. C'est l'une des choses les plus merveilleuses de l'Écriture, de constater que, lorsque vous revenez à l'expression ou à la projection la plus simple, la plus ancienne - dirons-nous, la plus élémentaire - des choses divines dans la Parole de Dieu, tout y est si vrai en principe à tout ce qui sortira plus tard à ce sujet dans une plus grande plénitude. C'est tout simplement merveilleux comment Dieu a gardé tout fidèle au principe : vous ne découvrirez jamais plus tard, si complètement qu'une chose soit développée, qu'il y ait un changement de principe ; le principe est là et vous ne pouvez pas y échapper. Lorsque vous abordez plus tard un sujet plus développé dans la Parole de Dieu, vous constatez qu'il est fidèle au principe original de ce sujet tel qu'il a été introduit pour la première fois.

Et Dieu a tout mis en conformité avec ces principes fixes. Dieu ne s'écarte pas du tout. Sa loi est là et elle est immuable. Le Saint-Esprit seul sait tout cela. Il connaît les lois et les principes, toutes les choses qui gouvernent spirituellement le dessein de Dieu ; et Lui seul connaît le plan et les détails, et peut tout rendre conforme à ces principes et à ces lois. Et tout doit être vrai pour eux. Nous pouvons considérer comme établi que s'il y a quelque chose dans la superstructure qui n'est pas en harmonie avec le principe spirituel de base originel de Dieu, ce sera un défaut qui entraînera tôt ou tard une tragédie. La superstructure, dans chaque détail de principe, doit être fidèle à la fondation, à l'original. La plupart d'entre nous ne sont pas éclairés sur tout cela. On avance à tâtons, on avance à tâtons, on s'éclaire, lentement, très peu à la fois ; mais nous obtenons de la lumière. Mais le ministère prophétique est un ministère éclairé, et c'est celui qui, sous l'onction, doit ramener les choses à cette position de sûreté et de sécurité absolues parce qu'il est fidèle au principe divin.

L'onction est nécessaire, d'abord, parce que seul l'Esprit de Dieu connaît toute la pensée de Dieu et Lui seul peut parler et travailler et réaliser les choses en cohérence vraie et totale avec les principes divins qui régissent tout ; et tout ce qui vient de Dieu doit incarner ces principes. Le principe de l'Église - ce qui gouverne l'Église - est qu'elle est une chose céleste. Ce n'est pas une chose terrestre ; elle est liée à Christ comme au ciel. L'Église n'existe que lorsque le Christ est au ciel, ce qui signifie que l'Église doit venir, comme au Christ au ciel, sur la terre céleste, d'une manière spirituelle. Cela doit quitter le sol terrestre et être vraiment une chose céleste et spirituelle, pendant qu'elle est encore ici, en relation avec Christ dans le ciel. C'est une loi et un principe divins qui sont si clairs dans le Nouveau Testament. C'est là à partir des « Actes » le plus manifestement.

Mais ce n'est pas quelque chose de nouveau qui est arrivé avec le Nouveau Testament. Dieu a mis cette loi dans tout ce qui pointe d'une manière prophétique vers l'Église et vers Christ. Isaac n'a pas été autorisé à quitter le pays et à aller à l'étranger pour chercher sa femme. Il devait rester là et le serviteur devait être envoyé pour l'amener là où il était. Il y a votre loi. Christ est au ciel ; l'Esprit est envoyé pour amener l'Église là où il est - d'abord de manière spirituelle, puis plus tard littéralement ; mais le principe est là. Joseph passe par le rejet et la mort typique et atteint finalement le trône, et avec son exaltation, il reçoit sa femme, Asenath. Joseph est une figure claire du Christ. C'est sur Son exaltation que Christ reçoit Son Église, Son Épouse. La Pentecôte est vraiment le résultat de l'exaltation du Christ, lorsque l'Église est spirituellement amenée à vivre une relation vivante avec Lui-même, le Christ exalté. Il y a votre principe dans l'histoire simple de Joseph. Vous pouvez continuer ainsi, en voyant comment Dieu, dans des détails simples, a gardé tout fidèle au principe ; vous trouvez que ses principes éternels sont incorporés dans les choses les plus simples de l'Ancien Testament, accomplissant cette déclaration finale que le témoignage de Jésus est l'esprit même de la prophétie (Apocalypse 19:10). Il y a là quelque chose qui indique une grande vérité céleste, qui est l'esprit de prophétie pointant vers Christ.

Je me demande si vous avez vraiment été impressionné par l'énorme importance du principe divin dans les choses. Il y a un principe, et la reconnaissance et le respect de ce principe déterminent le succès de l'ensemble. Maintenant, seul le Saint-Esprit connaît tous ces principes divins, lui seul connaît la pensée de Dieu, les pensées de Dieu, dans leur plénitude. Par conséquent, si les choses doivent être considérées comme la pleine pensée et le dessein de Dieu, cela ne peut être que sous une onction - ce qui signifie que l'Esprit de Dieu est venu prendre en charge. Un ministère oint signifie que Dieu le Saint-Esprit est devenu responsable de tout ; Il s'y est engagé, je suppose que personne ne contesterait ou ne contesterait la déclaration du besoin du Saint-Esprit, le besoin qu'il soit en charge, que tout soit fait par Lui. Mais oh, cela signifie beaucoup plus qu'une vérité générale et une position générale.

(b) Connaissance transmise par la révélation

Cela conduit à cette deuxième chose dans le ministère prophétique : Par l'onction vient la révélation. Nous pouvons accepter d'une manière générale la nécessité pour le Saint-Esprit de tout faire - initier, conduire, gouverner et être la puissance et l'inspiration de tout ; mais ah ! c'est une éducation permanente, et elle amène la nécessité que tout soit donné par révélation. C'est pourquoi les prophètes étaient à l'origine appelés "voyants" - des hommes qui voyaient. Ils ont vu ce qu'aucun autre homme n'a vu. Ils ont vu ce qu'il était impossible pour les autres de voir, même les gens religieux et craignant Dieu. Ils ont vu par révélation.

Un ministère prophétique exige la révélation ; c'est un ministère par révélation. Plus tard, nous examinerons cela de plus près, mais je veux juste souligner le fait en ce moment. Je ne pense pas maintenant à une révélation en plus des Écritures. Je ne peux pas prendre le terrain de certains « prophètes » (?) dans l'Église aujourd'hui qui prophétisent en plus des Écritures. Non, mais dans la révélation déjà donnée - et Dieu sait qu'elle est assez grande ! - le Saint-Esprit se déplace encore pour révéler ce que « l'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu ». C'est la merveille d'une vie dans l'Esprit. C'est une vie de nouvelles découvertes constantes ; tout est plein de surprise et d'émerveillement. Une vie sous le Saint-Esprit ne peut jamais être statique ; elle ne peut jamais atteindre ici la finalité, ni venir au lieu où la somme de vérité est enfermée. Une vie vraiment dans le Saint-Esprit est une vie qui réalise qu'il y a infiniment, transcendant, plus au-delà que tout ce que nous avons encore vu, saisi ou ressenti. Les gens qui savent, qui sont arrivés à un endroit fixe et ne peuvent pas voir - et encore moins bouger - au-delà de leur position actuelle, représentent une position qui est étrangère à l'esprit du Saint-Esprit. Le ministère prophétique sous le Saint-Esprit est un ministère à travers une révélation croissante.

Un prophète était un homme qui retournait à Dieu encore et encore, et ne sortait pas pour parler jusqu'à ce que Dieu lui ait montré la chose suivante. Il n'a pas simplement continué dans son bureau professionnel parce qu'il était un prophète et qu'on attendait de lui. Il n'y avait rien de professionnel dans sa position. Lorsqu'il est devenue professionnel, la tragédie a pris le pas sur la fonction prophétique. Elle se professionnalise grâce aux « écoles des prophètes » mises en place par Samuel. Il ne faut même pas confondre ces écoles de prophètes avec la véritable fonction prophétique. Il y avait une différence entre ceux qui avaient obtenu leur diplôme dans les écoles des prophètes et les vrais prophètes représentés par des hommes tels que Samuel, Élie, Élisée. Chaque fois que les choses deviennent professionnelles, quelque chose est perdu, parce que l'essence même et la nature du ministère prophétique est qu'il vient par révélation à chaque fois. Une chose révélée est nouvelle ; c'est peut-être une vieille chose, mais elle a quelque chose de frais comme une révélation au cœur de l'intéressé, et c'est si nouveau et merveilleux que l'effet avec lui est comme si personne n'avait encore vu cela, bien que des milliers l'aient peut-être déjà vu. C'est la nature de la révélation de garder les choses vivantes et fraîches, et remplies d'énergie divine. Vous ne pouvez pas récupérer une ancienne position par la seule vieille doctrine. Vous ne récupérerez jamais quelque chose de Dieu qui a été perdu en rapportant l'exacte affirmation de la vérité. Vous dites peut-être exactement la vérité des premiers jours du Nouveau Testament, mais vous êtes peut-être loin d'avoir les conditions qui prévalaient à de tels moments.

La succession prophétique n'est pas la succession d'enseignements ; c'est la succession de l'onction. Quelque chose peut venir de Dieu, par l'opération de Dieu ; il peut y avoir quelque chose de très réel, de très vivant, que Dieu opère à travers un instrument, ce peut être individuel ou collectif, qui est vivant parce que Dieu l'a introduit sous Son onction. Et puis quelqu'un essaie de l'imiter, de le dupliquer, ou plus tard quelqu'un le reprend pour le continuer ; quelqu'un a été nommé, élu, choisi par scrutin pour être le successeur. La chose continue et grandit ; mais quelque facteur vital n'est plus là. La succession se fait par onction, non par cadre, même de doctrine. Nous ne pouvons pas récupérer les conditions du Nouveau Testament en réaffirmant la doctrine du Nouveau Testament. Nous devons obtenir l'onction du Nouveau Testament. Je ne rejette pas la doctrine ; elle est nécessaire; mais c'est l'onction qui rend les choses vivantes, fraîches, vibrantes. Tout doit venir par révélation.

Certains d'entre nous savent ce que c'est que de pouvoir analyser nos Bibles et présenter, peut-être de manière très intéressante, le contenu de ses livres et de toutes ses doctrines. Nous pouvons le faire avec "Éphésiens" aussi bien que nous pouvons le faire avec n'importe quel autre livre. Nous pouvons venir aux "Éphésiens" et l'analyser et décrire l'Église et le Corps et tout cela, et être aussi aveugles que des chauves-souris jusqu'au jour où, Dieu ayant fait quelque chose en nous, quelque chose de profond, de formidable et de terrible, nous voyons le Église, nous voyons le Corps - nous voyons "Éphésiens" ! C'étaient deux mondes : l'un était la vérité, précis dans les détails techniques, plein d'intérêt et de fascination - mais il manquait quelque chose. Nous aurions pu dire la vérité du début à la fin, mais nous ne savions pas ce qu'elle contenait ; et jusqu'à ce que nous ayons traversé cette expérience et que quelque chose se soit produit en nous, nous pouvons penser que nous savons, nous pouvons être sûrs que nous savons, nous pouvons donner notre vie pour cela ; mais nous ne savons pas. Il y a toute la différence entre une appréhension mentale très fine et claire des choses dans la Parole de Dieu, et une révélation spirituelle. Il y a la différence de deux mondes - mais il est tout à fait impossible de faire comprendre cette différence aux gens jusqu'à ce que quelque chose se soit produit. Nous parlerons de ce « quelque chose qui se passe » plus tard, mais ici nous énonçons les faits. Par l'onction, il y a révélation, et la révélation par l'onction est essentielle pour voir ce que Dieu recherche, à la fois en général et en détail.

Donc, en construisant, nous arrivons à cela. Un ministère prophétique est celui qui - bien que beaucoup de détails n'aient pas encore été révélés, même aux serviteurs de Dieu les plus éclairés - a, par le Saint-Esprit, vu le dessein de Dieu, originel et ultime.

(c) Conformité exacte aux pensées de Dieu

Et puis il y a la troisième chose que nous trouvons liée à cette onction. C'est ce dont nous avons déjà parlé en général, l'exactitude.

L'onction apporte ce contact direct avec Dieu, ce qui signifie voir Dieu face à face. N'était-ce pas là le résumé de la vie de Moïse ? « Il ne s'est pas levé de prophète en Israël comme Moïse, que le Seigneur a connu face à face » (Deutéronome 34:10). Et quand cela se produit, vous entrez dans le lieu de la connaissance spirituelle directe de Dieu, du contact direct avec Dieu, le lieu du ciel ouvert - vous ne pouvez, sous aucune considération, pour aucun avantage, être une personne qui fait des compromis, qui s'écarte de ce qui a été montré à votre cœur.

Que dit l'Apôtre à propos de Moïse ? « Moïse était fidèle dans toute sa maison comme un serviteur » (Hébreux 3:5) ; et la fidélité de Moïse se voit particulièrement et largement dans la manière dont il a été gouverné exactement par ce que Dieu a dit. Vous connaissez ces derniers chapitres du livre de l'Exode, ramenant tout à la parole, encore et encore et encore, "comme le Seigneur l'a commandé à Moïse". Tout a été fait comme Dieu l'a dit; à travers tout le système que Moïse avait été élevé pour constituer et établir, il était exact jusqu'au détail. Nous savons pourquoi, bien sûr ; et voici cette grande, cette grande explication complète de ce que je viens de dire au sujet des principes. Dieu a Christ en vue tout le temps, dans chaque détail, et ce système que Moïse a institué était une représentation de Christ à une fraction ; et il fallait donc qu'il fût exact dans chaque détail. C'est une voie difficile et coûteuse, mais vous ne pouvez pas avoir de révélation, et continuer dans la révélation, et en même temps faire des compromis sur les détails et avoir les choses à un moment autre que exactement comme le Seigneur les veut. Vous n'êtes pas gouverné par la diplomatie ou la politique ou l'opinion publique. Vous êtes gouverné par ce que le Seigneur a dit dans votre cœur par révélation quant à son dessein. C'est le ministère prophétique.

Les prophètes n'étaient pas des hommes qui s'accommodaient de tout ce qui était comparable dans sa bonté. Ils ne se laissent jamais aller entièrement si la chose n'est que relativement bonne. Regardez Jérémie. Il y eut un jour dans la vie de Jérémie où un bon roi chercha à récupérer des choses, et il institua une grande fête de la Pâque, et le peuple vint en foule pour la célébration de cette Pâque, et c'était une grande occasion Apparemment. Ils faisaient de grandes choses là-bas à Jérusalem, mais avec tout ce qui se passait qui était bon, avoué bon, Jérémie ne se laissa pas aller. Il avait une réserve et il avait raison. On a vu par la suite que cette chose était très largement extérieure, que le vrai cœur du peuple n'avait pas changé, les hauts lieux n'avaient pas été enlevés, et la prophétie originale de Jérémie devait être maintenue. Si la réforme apparente avait été la vraie chose, alors les prophéties de Jérémie sur la captivité, la destruction de la ville, la remise complète au jugement, n'auraient servi à rien. Jérémie s'est retenu. Il n'a peut-être pas compris, il a peut-être été perplexe à ce sujet, mais son cœur ne lui a pas permis d'adhérer entièrement à cette chose relativement bonne. Il a découvert la raison pour laquelle par la suite - que, même si c'était bon jusqu'à un certain point, cela ne représentait pas un changement profond du cœur, et donc le jugement devait venir.

Le prophète ne peut accepter comme complet et définitif ce qui n'est que comparatif, bien qu'il se réjouisse de la mesure du bien qu'il puisse y avoir n'importe où. Nous devrions, bien sûr, être généreux pour tout ce qui est bien dans le monde - soyons reconnaissants pour tout ce qui est juste et vrai et de Dieu ; mais ah ! nous ne pouvons pas dire que c'est tout à fait satisfaisant pour le Seigneur, c'est tout ce que le Seigneur veut. Non, ce ministère prophétique est celui d'une fidélité totale aux pensées de Dieu. C'est un ministère d'exactitude. C'est ce que signifie l'onction, et nous avons dit pourquoi - c'est un Christ plein qui est en vue.

Cette dernière déclaration dans Apocalypse 19:10 résume tout. Il rassemble en une phrase le ministère prophétique depuis le début. Je suppose que le ministère prophétique a commencé le jour où il a été dit à propos de la postérité de la femme qu'elle devrait écraser la tête du serpent, puis a été transmis à Enoch, qui a prophétisé en disant : « Voici, le Seigneur est venu... » ( Jude 14), et ainsi de suite à partir de là. Tout est rassemblé à la fin de l'Apocalypse dans cette pensée, que "le témoignage de Jésus est l'esprit de prophétie". C'est-à-dire que l'esprit de prophétie du début à la fin est tout vers cela - le témoignage de Jésus. L'esprit de prophétie l'a toujours eu en vue depuis sa première expression - "la semence de la femme" - jusqu'à "Voici, le Seigneur est venu" (et comment le début et la fin sont réunis si tôt !). Tout au long de cela, c'était toujours avec le Seigneur Jésus en vue et un Christ complet. "Il a donné des prophètes... jusqu'à ce que nous atteignions tous... la plénitude de Christ." C'est la fin, et Dieu ne peut jamais être satisfait de rien de moins que la plénitude de Son Fils tel que représenté par l'Église. L'Église doit être sa plénitude ; un homme adulte - c'est l'Église. Le ministère prophétique est à cela - la plénitude de Christ, la finalité de Christ, l'inclusivité de Christ. Ce doit être Christ, centre et circonférence ; Christ, premier et dernier; Christ en général et Christ dans chaque détail. Et voir Christ par révélation signifie que vous ne pouvez jamais rien accepter de moins ou d'autre. Vous avez vu, et c'est réglé. Le moyen d'atteindre la fin de Dieu est donc de voir par le Saint-Esprit, et cette vision est la base de ce ministère prophétique.

Je pense que cela suffit peut-être à montrer ce que j'ai dit tout à l'heure, que si l'on voit la nature du ministère, on voit tout de suite ce qu'est le vase. Le vase peut être des individus remplissant un tel ministère, ou il peut être collectif. Plus tard, nous pourrons dire quelque chose de plus sur le vase, mais ne pensons pas maintenant techniquement, en termes d'apôtres et de prophètes et ainsi de suite, comme des offices. Considérons-les comme des fonctions vitales. Dieu est soucieux que l'homme et la fonction soient identiques, pas l'homme et une fonction professionnelle ou officielle avec un titre, quel que soit le titre. Le vase doit être cela, et cela doit justifier le vase. Nous n'allons pas nous annoncer comme prophètes ; mais Dieu veuille qu'un ministère prophétique puisse être suscité pour un temps comme celui-ci, lorsque tout son dessein concernant son Fils sera remis en lumière parmi son peuple. C'est leur besoin, et c'est le Sien.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

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 Ce livre a été publié pour la première fois sous forme de série dans les magazines A Witness et a Testimony en 1948-1950. Les chapitres représentaient une série de messages de conférence (tels que prononcés). T. Austin-Sparks a ensuite ajouté un avant-propos, et le livre a été publié par Witness & Testimony Publishers en 1954. Le livre a été réédité en 1973 par le Witness and Testimony Literature Trust et même plus tard par Emmanuel Church, dont cette version est tirée.

Ministère prophétique par T. Austin-Sparks

Avant-propos

La fonction du Prophète a presque invariablement été celle du rétablissement. Cela implique que son entreprise était liée à quelque chose de perdu. Ce quelque chose étant absolument essentiel à la pleine satisfaction de Dieu, la note dominante du Prophète était l'insatisfaction. Et, étant donné le facteur supplémentaire que, pour des raisons évidentes, les gens n'étaient pas disposés à emprunter la voie coûteuse du plein dessein de Dieu, le Prophète était généralement une personne impopulaire.

Mais son impopularité n'était pas une preuve qu'il avait tort ou qu'il était inutile, car chaque prophète a finalement été justifié, bien qu'avec une très grande souffrance et honte pour le peuple.

S'il est vrai que le ministère prophétique est lié au besoin de recouvrer la pleine pensée de Dieu quant à Son peuple, c'est certainement un moment pour un tel besoin ! Peu de gens honnêtes et réfléchis soutiendront que tout va bien dans l'Église du Christ aujourd'hui. Une brève comparaison avec les premières années de la vie de l'Église fera ressortir un contraste frappant entre cette époque et les siècles qui ont suivi.

Prenez seul la vie d'un homme - Paul.

En l'an 33 de notre ère, quelques hommes inconnus, considérés comme pauvres et ignorants, étaient associés à un « Jésus de Nazareth » - dont la désignation même était méprisable dans l'esprit de toutes les personnes réputées et influentes. Ces hommes, après que Jésus eut été crucifié, furent plus tard trouvés cherchant à proclamer sa seigneurie et son salut, mais ils furent à peine traités par tous les organismes officiels.

L'année de la mort de Paul - 67-68 après JC (34 ans plus tard) - quelle était la situation ? Il y avait des églises à Jérusalem, Nazareth, Césarée ; Antioche et toute la Syrie ; Galatie ; Sardes, Laodicée, Éphèse et toutes les villes de la côte ouest de la Petite Asie ; à Philippe, Thessalonique, Athènes, Corinthe et les principales villes des îles et du continent grec ; Rome et les colonies romaines occidentales ; et à Alexandrie.

L'histoire de générations d'entreprises missionnaires, de dizaines de milliers de missionnaires, d'énormes sommes d'argent, d'immenses organisations administratives et bien plus encore du côté de la publicité, de la propagande et du plaidoyer, ne se compare pas du tout favorablement à ce qui précède. Nous nous trouvons maintenant confrontés à la fin de tout le système des missions mondiales et des missionnaires professionnels tels qu'ils existent depuis très longtemps, et le monde n'est toujours pas évangélisé.

Y a-t-il une raison à cela? Nous sentons - non, sachez - qu'il y en a. L'explication n'est pas dans une différence dans le but divin ou la volonté divine de soutenir ce but. C'est dans la différence d'appréhension de la base, de la voie et de l'objet de l'œuvre de Dieu.

Certaines preuves en sont reconnaissables à notre époque. En bien moins que la vie d'un seul homme en Chine, des églises d'un caractère profondément spirituel ont vu le jour dans tout ce pays ; quatre cents d'entr’elles en quelques années. À l'époque où le communisme envahissait ce pays, un mouvement était en cours qui ne couvrait pas seulement la Chine, mais s'étendait au-delà, et en conséquence des églises vivantes se trouvent maintenant dans de nombreuses autres parties de l'Extrême-Orient. Ce fut pendant des années une œuvre méprisée, persécutée et très ostracisée. Mais depuis que les mouvements et les sociétés missionnaires ont dû quitter le pays, ce travail a continué et, bien qu'avec de nombreux martyrs, se poursuit toujours. L'homme ressuscité par Dieu est en prison, mais l'œuvre n'est pas arrêtée.

Le même genre de chose se produit en Inde, et en quelques années seulement de la vie d'un homme appréhendé par Dieu, des églises d'un caractère authentique du Nouveau Testament ont vu le jour dans tout le pays et au-delà. L'opposition est très grande, mais l'œuvre est de Dieu et ne peut être arrêtée.

Quelle est encore l'explication ?

La réponse ne se trouve pas dans le domaine du zèle ou de la dévotion au salut des âmes. C'est plutôt ceci : qu'il y avait au commencement le facteur suprême d'une appréhension absolument originale et nouvelle du Christ et du dessein éternel de Dieu le concernant. Cette révélation du Saint-Esprit est venue avec un pouvoir dévastateur et révolutionnaire pour les apôtres et l'Église, et, plutôt que d'être une « tradition transmise par les pères », un système tout fait, tout établi et entré en tant que tel, il était , pour chacun d'eux, comme s'il venait seulement de tomber du ciel - ce qui, en fait, était vrai.

Ce mouvement de Dieu, provoqué par un bouleversement puissant de toutes les traditions et des choses « anciennes » par une expérience pratique de la Croix, était marqué par trois traits : -

(1) Le paradis et la spiritualité absolus ;

(2) L'universalité, impliquant la négation de tous les préjugés, l'exclusivité et la partialité ; et

(3) La seigneurie totale et la direction de Christ opérant directement par la souveraineté du Saint-Esprit.

Tout cela a été rassemblé dans une réalisation initiale et progressive formidable et irrésistible de l'immense signification du Christ dans les conseils éternels de Dieu, et donc de l'Église en tant que Son Corps. Tout ce qui correspond aux résultats qui ont caractérisé le début correspond - à la raison, c'est-à-dire un retour en arrière de la tradition, du système établi, de l'institutionnalisme, de l'ecclésiastique, du mercantilisme, de l'organisation, etc., à une rupture vierge, originale, nouvelle sur la conscience de la pleine pensée de Dieu concernant Son Fils.

Faire apparaître ce dessein complet de Dieu était l'essence du ministère du Prophète, et le sera toujours. Nous ne pouvons pas parler maintenant d'une classe spéciale en tant que « Prophètes », mais la fonction peut toujours être opérationnelle, et c'est la fonction qui compte plus que l'office.

FOREST HILL, LONDRES. (JUIN 1954.)

T. A-S.

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) -3,4-La Clinique Spirituelle (1946) par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - Neurasthénie spirituelle

Dans le monde médical, cette maladie est décrite comme "un état de faiblesse et d'épuisement du système nerveux, donnant lieu à diverses formes d'inefficacité mentale et corporelle. Le terme couvre un groupe hétéroclite de symptômes mal définis, qui peuvent être soit généraux et l'expression d'un dérangement de l'ensemble du système, ou local, limité à certains organes."

Il y a une quantité presque épouvantable de cette plainte au sujet d'aujourd'hui, et une prévalence terrible parmi les travailleurs chrétiens. Ceci est significatif d'un certain nombre de fautes spirituelles, auxquelles nous nous référerons tout à l'heure.

Avant de traiter du côté spirituel, il serait peut-être bon et utile de dire juste un mot sur le naturel en lui-même. C'est un de ces troubles si étroitement liés à l'esprit qu'il forme un terrain particulièrement fertile pour l'ennemi.

Par exemple, en dehors de tout facteur spirituel, ceux qui souffrent de neurasthénie sont sujets à beaucoup de dépression, de « déprime » et de découragement ; incapacité à effectuer la quantité ordinaire de travail mental; perte du pouvoir de l'attention fixe de sorte que, par exemple, une rangée de chiffres ne peut pas être additionnée correctement, la dictée ou l'écriture de quelques lettres est une source d'inquiétude, les petits détails sont un effort douloureux. L'insomnie est souvent, mais pas toujours, une caractéristique. Parfois, des sensations douloureuses, généralement localisées, sont présentes - une articulation, un muscle, un tendon, un membre, la peau, les yeux, etc. ; parfois des vertiges marqués, presque comme une méningite. Certains autres symptômes particuliers de cette maladie sont d'autant plus intéressants qu'ils se rapprochent de ce qui caractérise aussi les cas surnaturels ou démoniaques.

Par exemple, dans certains cas, il y a un malin plaisir à rendre les gens plus heureux mal à l'aise ou malheureux. Ensuite, un symptôme bien connu est la présence d'un second quelque chose. Lorsque l'esprit est occupé - ou s'efforce d'être occupé - par une chose, une autre chose ou présence fait de l'ombre à la conscience mentale comme un spectre. Là encore, l'intrusion de pensées incontrôlables étrangères à la vie normale, et souvent à la constitution morale, du patient - provoque une détresse intense. Le désir de fuir et d'échapper à tout le monde est très courant, ainsi que la tendance à se jeter par terre de désespoir. En effet, les symptômes sont légion et varient selon le degré ou la forme particulière de la maladie. Nous n'avons mentionné cela que parce qu'il est possible de porter dans le domaine spirituel ce qui n'est pas spécifiquement spirituel, et de rapporter soit au Seigneur soit à l'ennemi ce qui peut n'être que l'infirmité de ce corps de corruption. Au moins c'est aussi bien que nous reconnaissions cela, et sachions que notre cas est d'une compréhension commune parmi ceux qui savent ; car un élément très général de ce trouble est que le malade se sent toujours complètement incompris de tous.

Confusion du naturel et du spirituel

Lorsque cette condition pénible arrive dans le cercle du peuple de Dieu, l'ennemi est particulièrement actif pour lui donner des implications spirituelles. Quelle terrible détresse il y a à l'étranger à cause de l'incapacité de concentrer l'esprit dans la prière à la fois ! Quelle souffrance à cause de la dépression qui a été interprétée par « l'accusateur » comme étant le résultat du péché, érigeant ainsi une fausse condamnation ! Que de ravages à cause de ce que cette autre présence prenait un caractère sinistre, comme si le malin avait eu droit sur elle ! Quelle angoisse à cause de ces pensées étrangères ! Quelle assurance perdue du salut ; sentiment d'être au-delà du pardon; remettre en question toute la vérité et la réalité de la foi chrétienne, etc., etc.!

Par où commencerons-nous pour aider ces affligés ?

Tout d'abord, disons à tout le peuple du Seigneur que dans ce domaine, nous avons l'un des avertissements les plus sérieux contre le fait de vivre la vie chrétienne dans le domaine de l'âme plutôt que dans l'esprit. Il semblerait que l'ennemi faciliterait un tel « christianisme » à un degré énorme. L'absorption mentale, émotionnelle et volontaire de choses « spirituelles » en dehors ou au-delà d'un véritable Esprit Saint énergisant apportera sa propre Némésis, et la fin peut être le désespoir.

"La pensée de la chair est la mort, mais la pensée de l'esprit est la vie et la paix."

Ainsi, nous dirions que ce qui est vraiment de l'Esprit demeure et demeure lorsque tout le royaume de l'âme (nature psychique) et du corps s'effondre et se contredit.

Êtes-vous vraiment né d'en haut ? Avez-vous été obéissant à la vision céleste, à la lumière, comme vous l'avez eue ? Dans l'échec et la chute, avez-vous confessé avec repentance et fait ce qui pouvait être fait pour porter du fruit digne de la repentance ? Avez-vous fait appel à l'efficacité du Sang de Jésus-Christ, Fils de Dieu ? Avez-vous tenu de courts comptes avec Dieu lorsque vous avez été convaincu de tort ? Alors prenez position dans votre esprit, même contre votre âme et votre corps s'il le faut, et contre tout l'enfer. Reposez-vous sur le fait que Celui en qui vous avez mis votre confiance est « plus grand que notre cœur ».

Ensuite, un mot de plus. Gardez les yeux dehors. Refusez l'introspection, insistant sur vous-même, votre état, vos sentiments, vos symptômes. Ne cherchez pas l'espoir en vous-même. Ne cherchez aucune vertu dans votre propre cœur. Cessez d'attendre du bien de vous-même, mais souvenez-vous qu'il est votre justice, votre garant, votre acceptation auprès de Dieu, votre mérite, votre intercesseur.

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(4) La Clinique Spirituelle (1946) par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 - Unité avec Christ et relation mutuelle

« C’est pour cela qu’il y a parmi vous beaucoup d’infirmes et de malades, et qu’un grand nombre sont morts.» (1 Corinthiens 11 :30).

Dans les mots ci-dessus, l'apôtre donne la note qu'il a faite après avoir tenu une clinique spirituelle en relation avec les maladies et les faiblesses parmi les croyants corinthiens. En effet, il va au-delà et donne la raison de la mort de "un grand nombre". Évidemment, les choses étaient assez mauvaises là-bas quant au physique. Incidemment, et pourtant en tant que partie frappante de l'ensemble, il est impressionnant de constater que tant de maladies physiques et - apparemment - de morts inutiles devraient se trouver parmi ceux dont on disait qu'ils "ne vous manque aucun don,", y compris le don de guérison (1 : 7 ; 12 : 9).

Maintenant, clarifions ce terrain en disant avec insistance qu'il y avait une raison définie pour cette condition, et évidemment une qui était basée sur un état de choses qui aurait dû être connu comme étant mauvais. Cela signifie simplement deux choses.

Un - toutes les maladies, affections et décès ne sont pas dus à un péché spécifique de la part de celui qui en est affligé. Cela va sûrement sans dire, mais nous le disons fermement de peur qu'une personne souffrante ne se fasse condamner inutilement. Il y a beaucoup de victimes "dans la volonté de Dieu".

L'autre chose est qu'il doit y avoir eu une connaissance qui a mis ces croyants dans la catégorie de ceux qui savaient mieux et ne péchaient pas par ignorance. Ce serait en effet une chose grave si les conseils divins décidaient qu'une telle déclaration définitive devrait être faite là où les gens étaient totalement ignorants de leur péché et de leurs mauvaises actions.

Tout le ton de cette lettre montre que l'état des choses en était un qui appelait des paroles sévères et non des conseils doux.

Cela nous amène au point même de ce mot particulier. Il y a un principe que nous voulons indiquer. La nature réelle de « ne pas discerner le corps » n'est pas l'objet de notre enquête. Le principe est le suivant : -

Si quelqu'un ou n'importe quel groupe du peuple du Seigneur avait appris la vérité divine en général ou en particulier, et s'était définitivement ou ostensiblement tenu avec elle, il serait entré en contact, non pas avec la doctrine abstraite, mais avec le Dieu vivant, et avec ce qui l'engage. L'effet doit être positif pour la vie ou la mort. Ils ne peuvent jamais rester tels qu'ils étaient auparavant ; tôt ou tard, il y aura un problème. Si cette vérité divine était venue à eux, ou qu'ils l'aient été, dans quelque chose de plus qu'une simple tradition, c'est-à-dire par un véritable travail de première main du Saint-Esprit, les problèmes seront les plus immédiats et les plus positifs. Un tel peuple - comme dans ce cas de base à Corinthe - devrait-il connaître par un ministère du Saint-Esprit la vérité de :

a) L'unité vitale essentielle des croyants avec un Christ crucifié et ressuscité - impliquant leur propre mort à la vie de soi, et la résurrection pour vivre " désormais pour Lui " - et ensuite amener leur ancienne vie de nature positivement dans le nouveau royaume, ils doivent faire face à l'impact du coup mortel de la Croix.

Ou devraient-ils connaître la vérité sur :

b) L'unité et la parenté essentielles de tous les croyants en tant qu'« un seul pain, un seul corps », et ensuite agir d'une manière qui viole définitivement cette relation, ceux-ci doivent subir les conséquences de s'éloigner de la « couverture »​​et de la sauvegarde qui – dans une certaine manière indéfinie, mais très réelle - est liée à l'entreprise spirituelle. Voilà, et si nous comprenions les lois et le fonctionnement des valeurs protectrices de nos corps physiques, et réalisions comment une relation perturbée dans la fonction conduit à la souffrance et à la mort - à moins d'être corrigée - nous devrions savoir que Dieu a constitué l'univers physique tout entier. sur des principes spirituels. De plus, nous devons réaliser que le terme « Corps » quant à l'Église n'est pas une simple métaphore, mais quelque chose de très réel.

Il n'est tout simplement pas possible d'accepter une révélation divine sans être impliqué dans ses principes, et de souffrir si ces principes sont violés. Ainsi l'Apôtre dit "Pour cette cause", c'est-à-dire la raison est la suivante. Vous ne pouvez pas professer que Christ est Seigneur, et ensuite être votre propre Seigneur. Vous ne pouvez pas être membre d'une famille et ignorer la famille et être comme si vous étiez la famille. Vous ne pouvez pas être membre d'un organisme et ensuite faire vos propres plans et réaliser vos propres arrangements sans tenir compte des lois de parenté. Cela comporte ses propres lois de rétribution, mais il y a le Saint-Esprit avec lequel il faut compter et prendre en compte. Il se peut que nous fassions défaut et que nous fassions défaut et que les corrections du Seigneur soient douces, mais la question de la responsabilité varie selon l'opportunité, le privilège et la position.

FIN

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(1) -1,2-La Clinique Spirituelle (1946) par T. Austin-Sparks

Chapitre 1 - Paralysie

La paralysie des attentes déçues

Il n'y a pas quelques exemples typiques de tels dans la Parole de Dieu. Certains d'entre eux sont discernés dans des expressions lapidaires et fragmentaires, comme celle de Job, "Mes objectifs sont rompus" ; ou des deux sur la route d'Emmaüs - "Mais nous avions confiance..." ou, encore, de Jean-Baptiste - "Es-tu celui qui vient, ou en attends-nous un autre ?"

Et puis en ce qui concerne l'homme qui est devenu connu sous le nom de « le riche insensé », il y a deux fragments dans le récit : « Il a dit… mais Dieu a dit ».

Dans chaque cas, il y avait une fin, une impasse, une paralysie, et chacune représentait une fausse attente.

Deux d'entre eux au moins (c'est-à-dire Jean-Baptiste et la route d'Emmaüs) devaient être expliqués par une conception erronée. Cette conception va très loin aujourd'hui et est devenue responsable de beaucoup de déceptions ; une tromperie qui fonctionne de deux manières. D'une part, beaucoup abandonnent par désespoir - comme Jean-Baptiste - parce que les problèmes qu'ils croyaient être immédiatement inséparables d'une certaine acceptation et ligne d'action ne se sont pas développés ; les résultats n'ont pas suivi, le succès ne s'est pas concrétisé. D'un autre côté, beaucoup ont été piégés par cette fausse conception en pensant qu'un certain type de succès, d'augmentation, de popularité, d'accomplissement, est LA chose, alors que - en fait - la valeur spirituelle ultime fait presque sinon entièrement défaut.

Dans ces deux cas, il y avait au moins deux autres idées fausses fondamentales qui ont abouti à la paralysie. L'une était l'incapacité de reconnaître la nature initiale, primaire et essentiellement spirituelle de la mission et de l'œuvre du Christ. Dans leur esprit, le temporel et le terrestre se pressaient à l'horizon à l'exclusion du spirituel et du céleste. Nous pensons qu'il n'est pas nécessaire pour nous de montrer combien il en était ainsi. C'est l'une des choses les plus évidentes dans les évangiles, et c'était l'un des plus grands problèmes du Maître avec ses disciples. Encore et encore, il a essayé de faire entrer la lumière pour corriger cette idée fausse, et savait que ce serait le terrain sur lequel enfin ils seraient tous offensés, la difficulté sur laquelle ils trébucheraient tous, quand ils le verraient une victime apparemment impuissante. sur la croix.

Il y avait aussi une méprise totale de l'ordre des événements, comme le montre clairement Actes 15:14-16 (R.V.). Il y avait une incapacité totale à reconnaître le dessein divin, la méthode, les moyens, le temps, l'instrument, la base et la passion. Cela a laissé entrer des intérêts personnels, des préoccupations, des ambitions et de fausses angoisses. Le résultat contrariant de ceux-ci et la désillusion de la Croix les ont brisés ainsi que tout leur plan de choses.

"Mais nous avons fait confiance", ont-ils dit; mais leur pensée était terrestre. Quelque chose de « la vision céleste » est essentiel à la vie, à l'assurance, à l'espérance et à l'ascendant. Nous découvrirons de plus en plus qu'avant qu'il puisse y avoir une manifestation terrestre et mondiale de la souveraineté du Christ dans quelque sens que ce soit, il y aura un intensité céleste et une spiritualité de vie et de travail de la part de ceux qui sont appelés à partager le trône.

Quoi qu'il ait pu être dans l'esprit de Jean menant à son message pathétique et désespéré, il est presque certain que sa propre condition a présenté un problème occasionné par une idée erronée. Ce serait quelque chose comme ceci : 'S'Il est vraiment le Christ, et si tout ce qui a été prophétisé à son sujet est vrai - toutes ces choses sur l'ouverture des prisons aux prisonniers, et la libération des opprimés, etc. - pourquoi est-ce que moi, l'ayant servi comme je l'ai fait et ayant une telle relation avec Lui comme je le fais, devrais-je être laissé dans ce cachot ? Il y a des rapports de miracles et d'œuvres puissantes. Pourquoi dois-je souffrir ainsi ? Ce problème est proche du cœur de beaucoup de gens du Seigneur. Nous savons par le Maître Lui-même qu'Il était loin d'ignorer ou d'oublier Jean. Dans le cas de Jean, il est certain que ce n'est pas à cause du péché ou de l'oubli divin qu'il a été laissé dans son épreuve non délivré. La raison était à chercher ailleurs.

Il serait peut-être aussi bien d'écouter un autre qui a une attente différente sans désespoir : « Le Saint-Esprit témoigne dans chaque ville, disant que les liens et les afflictions m'habitent. Celui-ci avait beaucoup à dire sur la fécondité spirituelle de ses liens.

"Je suis un ambassadeur en lien pour le mystère de l’Évangile."

"Mes liens en Christ sont manifestes dans tout le palais et dans tous les autres lieux."

"Beaucoup de frères, de plus en plus confiants par mes liens, sont beaucoup plus audacieux pour prononcer la parole."

’’Que j'ai engendré dans mes liens.’’

Il peut sembler difficile de faire cette comparaison entre les deux hommes, mais on ne le fait que parce qu'on en trouve tellement là où se trouvait Jean ; et qui sait si ce n'est que Paul était parfois tenté de ressentir cela ? Les faits sont qu'il y a souvent un plus grand service par une certaine réduction, une vie plus pleine par une mort plus profonde, un gain plus riche par une perte plus vive ; et nous devons chercher l'impact de l'opération de Dieu en nous dans un domaine où l'œil de l'homme ne peut pas tracer. Le Maître dit de Jean qu'il était le plus grand des prophètes ; et lui, pas moins qu'eux, devait donner sa vie et souffrir jusqu'à la mort pour son témoignage. Il y a évidemment aux yeux de Dieu une vertu dans certaines souffrances de ses serviteurs qui lui est plus importante que la gloire passagère qui pourrait lui revenir par sa délivrance. Il y a cette béatitude particulière, à laquelle le Seigneur s'est référé dans sa réponse à Jean, qui appartient à ceux qui, sous une épreuve sévère, ne sont "pas offensés en lui". D'une manière étrange, Jean était lié à la Croix et à « l'Agneau de Dieu », et ainsi il fut amené dans le domaine de « l'offense de la Croix ».

Qu'attendons-nous de notre relation au « témoignage de Jésus » ? En supposant que les desseins les plus profonds de Dieu ne puissent être réalisés qu'en cachant à notre chair tout ce que cette chair désire vivre, et - plus - en supposant que Son œuvre en nous, par laquelle la foi triomphante et l'obéissance atteignent leur forme la plus élevée, nécessite qu'Il se dissimule et accepter le risque d'être considéré comme infidèle ? Il n'y a aucun doute que la plupart de ceux qui ont été appelés dans certaines des expressions les plus vitales du « dessein éternel » ont été formés à l'école de la contradiction divine apparente, du retard, du retrait et des ténèbres. Paul a écrit aux saints de Thessalonique que « personne ne devrait être touché (ému) par ces afflictions car… nous y sommes affectés ».

Job, qui s'écria « Mes desseins sont brisés », apprit que cela n'avait pas beaucoup d'importance, vu que les plus grands desseins de Dieu tenaient bon. Tout dépend si nous savons que nous sommes dans « Son dessein » et dans Son chemin d'accomplissement, si au jour de l'épreuve nous triompherons ou serons paralysés.

Job a trouvé de la force en reconnaissant qu'« Il accomplit la chose qui m'a été assignée, et beaucoup de telles choses sont avec Lui », bien que ces choses soient tout à fait étrangères à sa propre attente.

Une relation juste et vraie avec le Seigneur est une base sur laquelle il y a une confiance, une assurance et un espoir absolus lorsque nos objectifs ou nos attentes sont brisés. Ce n'était pas le cas dans le cas du « riche insensé ». " Il a dit... " Il avait des desseins personnels sans rapport avec Dieu. "Mais Dieu a dit..." et c'est la fin de tout.

Si nous avons la vie de Dieu en nous, nous pouvons survivre à tout. Le Seigneur n'a pas pour but de frustrer nos espoirs de façon maussade ou de décevoir nos attentes, mais de les changer pour les Siennes ou de les réaliser dans un domaine plus élevé et plus vaste.

Pouvons-nous juste ajouter un mot à ce propos général ? Beaucoup de choses inattendues, et tout à fait contraires aux attentes, nous arriveront dans les domaines de l'expérience spirituelle et du service chrétien, mais l'une des formes les plus amères et souvent les plus fatales de cette paralysie vient des attentes déçues à l'égard des gens. David a dit dans sa hâte « tous les hommes sont un mensonge » ; et beaucoup d'autres ont failli sentir qu'ils n'osaient faire confiance à personne. L'expérience de David de la panne et du pire de l'ami familier qui est allé à la maison de Dieu avec lui a été celle de beaucoup d'autres. Des dirigeants dignes de confiance et hautement estimés, des hommes de Dieu remarquables et très utilisés, tels que nous en étions venus à avoir confiance, à admirer, à compter et à considérer comme des autorités ou des conseillers, des saints et profondément instruits : tout cela d'une ou de plusieurs manières peut nous faire chanceler sous le choc d'une désillusion - manifestation de mauvaise humeur, d'irritabilité, de jalousie, d'intérêt personnel, d'orgueil, de respect des personnes, de suspicion ; souci de la place, du prestige, de l'approbation ; être influencé par des rumeurs, des rapports, des critiques ; préjugés, partialité, compromis : tous ceux-ci ou d'autres, et certains bien pire. Quiconque lit ceci comprendra ce que cela signifie et sera tout à fait capable d'apprécier la souffrance aiguë et l'engourdissement et la paralysie qui en résultent d'une telle expérience lorsqu'elle frappe les éléments vitaux de la foi, de la fraternité et de la confiance. Il y a tant d'aigris et de sceptiques, d'aigris et de méfiants, à cause d'attentes si déçues, et trop souvent ils laissent tomber leur foi en Dieu.

Maintenant, la première chose à dire est que le Seigneur a prescrit très soigneusement cette forme de paralysie, à la fois pour la prévention et la guérison. Il a indiqué l'antidote à la fois en paroles et en actes. Quant à la parole, à quel point Dieu a-t-il mis en garde contre « mettre sa confiance en l'homme ». A maintes reprises, le danger et la folie de faire de l'homme un accessoire et une base de confiance ont été soulignés. En ce qui concerne le côté pratique, pourquoi - sinon dans ce but précis - le Seigneur n'a-t-il pas empêché que l'effondrement décevant et, parfois, honteux de ses meilleurs serviteurs soit enregistré ? Si la Bible est inspirée de Dieu, alors nous devons placer le récit à l'intention de Dieu. Il est étrange que nous tirions si souvent du réconfort pour nous-mêmes de ce fait, mais que nous soyons choqués lorsque nous découvrons les « passions semblables » chez certains autres.

Nous ferions mieux de régler cela une fois pour toutes, d'être reconnaissants comme nous le devons et devons pour toute la grâce de Dieu dans Ses enfants, apprécier toute l'aide à travers eux, et les estimer très hautement pour l'amour de leur travail, le Seigneur ne permettra jamais de nous laisser longtemps sur des supports humains ou des béquilles, mais nous libérera et voir que Lui seul est notre Rocher, que notre éducation et notre croissance spirituelles doivent toujours et seulement reposer sur une connaissance personnelle et directe de Lui-même. Plus l'utilité de toute vie pour Dieu est grande, plus la solitude dans l'expérience est profonde. Il nous emmène souvent là où personne d'autre ne peut entrer, interpréter, comprendre, aider. Au contraire, par leur jeu mental sur notre expérience étrange, et leurs interprétations qui lui sont données, ils créent encore plus de douleur et de détresse pour nous. Tôt ou tard, nous sommes voués à être déçus par l'homme, mais cela peut conduire à une connaissance riche et profonde de Dieu si nous n'en sommes pas aigris et paralysés.

Ce sera aussi l'occasion d'une grande et saine méfiance de soi d'une part, et d'une profonde sympathie et sollicitude pour les souffrants d'autre part. Le Maître à l'heure de l'angoisse « en a cherché à avoir pitié, mais il n'y en a pas eu ». Nous pouvons être autorisés à siroter la coupe afin de connaître quelque chose de l'aide de Dieu que personne d'autre ne peut donner.

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(2) La Clinique Spirituelle (1946) par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - La paralysie d'une irrégularité spirituelle

De l'observation des maladies qui s'abattent sur le peuple de Dieu et provoquent l'arrêt de son œuvre à travers eux, nous avons été très impressionnés par le fait que la violation d'un ordre divin est la cause de beaucoup de troubles. S'il est vrai que ce que Dieu fait à cet âge n'est pas seulement de sauver des individus en tant que tels, mais de constituer un « Corps » et de construire une « Maison » par l'ajout de chacun de ceux qui sont sauvés, alors la bonne position de chacun est vitale pour un fonctionnement parfait. et l'ordre céleste. Il y a un ordre, et il y a une position pour chaque membre. Il ne nous est pas donné - disons-le avec emphase - de désigner le lieu ou de manipuler en position. C'est l'œuvre du Saint-Esprit. Ce que nous disons, c'est que chaque membre a sa place, et Dieu sait ce que c'est. Sous la souveraineté du Saint-Esprit, chaque membre devrait entrer dans cet endroit. S'ils ne le font pas, ou s'ils se trompent de place, ils manquent leur ministère essentiel et perturbent l'efficacité du Corps.

"Maintenant, Dieu a établi les membres..." (1 Corinthiens 12:18). L'articulation est essentielle à la vie.

« A chacun… la grâce est donnée selon la mesure du don de Christ » (Éphésiens 4:7).

"Avoir des dons différents selon la grâce qui nous a été donnée..." (Romains 12:6).

Il n'y a pas quelques illustrations de dislocation et d'irrégularité dans les Écritures :

Dathan et Abiram et leur compagnie (Nombres 16).

Aaron et Myriam (Nombres 12).

Saül passant au-dessus de la tête de Samuel (1 Samuel 13:9).

Ozias entrant dans la fonction de prêtre (2 Chroniques 26:16).

Paul a beaucoup à dire sur les questions d'ordre dans l'Église, et ce n'est pas seulement la position individuelle qui est importante, mais le facteur et l'élément relatifs. L'action indépendante est aussi dangereuse que la dislocation, elle prive de couverture et de protection et expose aux forces ennemies. Il existe un ordre céleste, un système spirituel, et les relations et les ministères des croyants doivent être conformes à ces principes spirituels et refléter cet ordre céleste.

Ce que Paul dit de la place de la femme dans le ministère et les relations domestiques des saints ne peut être compris et apprécié que sous cette lumière.

Quand quelqu'un appelé de Dieu à faire le travail d'évangéliste assume le rôle d'un enseignant, ou vice-versa, ou que quelqu'un désigné pour un fonctionnement particulier tente d'en faire un autre, ou quand on dépasse le cadre et assume toute prérogative ce qui n'est pas la leur par ordre divin, ils sont sur la voie d'un ministère arrêté ; et plus encore, ils tomberont dans une grave confusion. Les gens et les choses - occupant par ailleurs une position vitale dans le plan divin - mis à leur mauvaise place se voient retirer l'onction divine. Cela devient manifeste, sans discernement de conclure que la chose ou la personne est en dehors du dessein divin et en conséquence les exclure. Il s'ensuit beaucoup de confusion et de perte.

Il ne fait aucun doute qu'à l'époque du Nouveau Testament, il y avait la reconnaissance de la nature corporative de l'Église, et la prière définitive qui suivait le baptême de tous ceux qui par là témoignaient de leur identification avec le Christ était l'énoncé initial de cette position relative et de cette vérité d'articulation, réglage et fonction. Le Saint-Esprit est entré et a pris la direction à partir de ce moment-là, et désormais tout désordre était contre Lui. Dans ces quelques lignes, nous avons encerclé un champ de vérité très large et important et plaiderions pour un cheminement priant de retour pas à pas avec la Parole. La méthode du Saint-Esprit est de mettre son sceau sur nous alors que nous avançons selon sa direction, et non selon notre fantaisie, choix, aptitude, prédilection ou ambition.

À suivre

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(10) "Voici mon serviteur" par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1948-1950 Vol. 26-6 à 28-5.

Chapitre 10 - Le besoin continuel de grâce du serviteur

Lecture :

Environ huit jours après qu’il eut dit ces paroles, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il monta sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, l’aspect de son visage changea, et son vêtement devint d’une éclatante blancheur. Et voici, deux hommes s’entretenaient avec lui: c’étaient Moïse et Élie, qui, apparaissant dans la gloire, parlaient de son départ qu’il allait accomplir à Jérusalem. Pierre et ses compagnons étaient appesantis par le sommeil; mais, s’étant tenus éveillés, ils virent la gloire de Jésus et les deux hommes qui étaient avec lui. Au moment où ces hommes se séparaient de Jésus, Pierre lui dit: Maître, il est bon que nous soyons ici; dressons trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Elie. Il ne savait ce qu’il disait. Comme il parlait ainsi, une nuée vint les couvrir; et les disciples furent saisis de frayeur en les voyant entrer dans la nuée. de la nuée sortit une voix, qui dit: Celui-ci est mon Fils élu: écoutez-le! Quand la voix se fit entendre, Jésus se trouva seul. Les disciples gardèrent le silence, et ils ne racontèrent à personne, en ce temps-là, rien de ce qu’ils avaient vu. (Luc 9 :28-36)

Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques, et Jean, son frère, et il les conduisit à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Elie leur apparurent, s’entretenant avec lui. Pierre, prenant la parole, dit à Jésus: Seigneur, il est bon que nous soyons ici; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Comme il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles: Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection: écoutez-le! Lorsqu’ils entendirent cette voix, les disciples tombèrent sur leur face, et furent saisis d’une grande frayeur. Mais Jésus, s’approchant, les toucha, et dit: Levez-vous, n’ayez pas peur! Ils levèrent les yeux, et ne virent que Jésus seul. Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre: Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts. (Matthieu 17 : 1-9)

Pendant que Pierre était en bas dans la cour, il vint une des servantes du souverain sacrificateur. Voyant Pierre qui se chauffait, elle le regarda, et lui dit: Toi aussi, tu étais avec Jésus de Nazareth. Il le nia, disant: Je ne sais pas, je ne comprends pas ce que tu veux dire. Puis il sortit pour aller dans le vestibule. Et le coq chanta. La servante, l’ayant vu, se mit de nouveau à dire à ceux qui étaient présents: Celui-ci est de ces gens-là. Et il le nia de nouveau. Peu après, ceux qui étaient présents dirent encore à Pierre: Certainement tu es de ces gens-là, car tu es Galiléen. Alors il commença à faire des imprécations et à jurer: Je ne connais pas cet homme dont vous parlez. Aussitôt, pour la seconde fois, le coq chanta. Et Pierre se souvint de la parole que Jésus lui avait dite: Avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois. Et en y réfléchissant, il pleurait. (Marc 14 :66-72)

Et nous avons entendu cette voix venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. (2 Pierre. 1:18)

On ne rassemblerait pas ces Écritures de cette manière - car cela semblerait plutôt injuste pour Pierre - sans le fait que ce récit donné dans "Marc" du reniement de Pierre était pratiquement le propre récit de Pierre de ce qui s'était passé. La grande influence dans la vie de Marc fut finalement Pierre, et il est assez généralement admis que l'Évangile de Marc, comme on l'appelle, est en réalité le récit des choses de Pierre et porte toutes les marques de sa nature et de son caractère. Il est donc impressionnant que Pierre ait consigné si clairement le récit de ce qui s'est passé, et ait attiré si clairement l'attention sur la véhémence de son reniement du Seigneur. C'est en quelque sorte une justification pour placer la négation à côté du grand événement de la transfiguration.

Nous avons vu précédemment comment le ciel et l'enfer, Dieu et Satan, se disputaient le terrain de l'âme de cet homme, et que tout pour l'utilité future de Pierre pour Le Seigneur a le terrain parce que Pierre lui-même le Lui cède.

Or, ici, nous pourrions parler de la hauteur et de la profondeur possibles dans l'âme d'une personne. Voici la montagne - probablement Hermon, haute de plus de neuf mille pieds - un symbole de la grande hauteur spirituelle représentée par la transfiguration. Nous ne parlons pas de la transfiguration pour le moment, mais cela représente un très grand sommet de vision et d'expérience spirituelle. On pourrait penser qu'il serait impossible de s'élever à quelque chose de plus haut que de voir le Fils de l'homme glorifié. Comme c'était une chose spirituelle élevée pour ces hommes ! Et puis, juste à l'autre extrême, il est difficile de penser à quelque chose de beaucoup plus profond et inférieur que le reniement véhément et répété de Pierre envers son Seigneur. Quelle hauteur ! Faible à quel point! Combien large est l'éventail des possibilités dans la vie de tout enfant de Dieu ! Je suppose que nous en savons juste un peu. Il y a des moments où nous nous sentons au sommet de la montagne avec le Seigneur, et nous nous demandons si jamais nous serons de nouveau reconnus coupables des doutes et des peurs qui nous ont caractérisés auparavant. Nous sentons que maintenant nous allons continuer et qu'il n'y aura plus de hauts et de bas ; et ce n'est pas toujours très long avant que nous semblions être juste à l'autre extrême, et que nous nous demandions si jamais nous nous relèverons. Ce n'est pas une expérience rare. Nous pouvons être étonnés par Pierre et dire : 'Si jamais j'avais une telle expérience et que je voyais le Seigneur transfiguré, je ne devrais jamais m'approcher de le renier après cela.' Mais je pense que nous en savons assez pour savoir que de telles choses ne sont pas impossibles. Il y a de grandes hauteurs et de grandes profondeurs qui restent possibles à l'âme de n'importe quel homme ou femme. Et c'est le but, je pense, de l'ensemble.

Vous voyez, le Seigneur faisait clairement comprendre à Pierre et aux autres pendant leur temps avec Lui qu'ils ne devaient pas compter sur eux en eux-mêmes, et Il disait à travers eux que la stabilité n'est pas en nous, dans ce que nous sommes du tout. Nous ne pourrons jamais arriver à un endroit où nous sommes installés et sûrs qu'il n'y aura plus de variations ; nous ne faisons pas partie de cette substance, surtout lorsque nous entrons dans le domaine spirituel où nous devons rencontrer les facteurs supplémentaires que Pierre rencontrait sans aucun doute dans le désir de Satan de l'avoir pour le tamiser comme du blé. Donc la stabilité n'est pas en nous, et le Seigneur prend beaucoup de peine et va très loin pour nous régler à ce sujet, pour saper tout le terrain de la force et de l'autosuffisance. C'est quelque chose qui doit être établi et maintenu tout au long afin qu'une chose puisse se manifester - une chose qui est sortie dans la vie de Pierre et qui est peut-être la grande chose qui l'a caractérisé. Cette seule chose est la grâce de Dieu.

Le Seigneur savait qui Il avait choisi (Jean 13 :18). « Il n'avait pas besoin que quelqu'un rende témoignage de l'homme, car Lui-même savait ce qu'il y avait dans l'homme » (Jean 2 :25). Et pourtant, connaissant exactement ces hauteurs et ces profondeurs, ces réactions et rebonds terribles, sachant jusqu'où Pierre pouvait et irait - et nous aussi de la même manière - Il l'a choisi. Sûrement c'est la grâce souveraine ! Lorsque vous venez de lire les lettres de Pierre, vous constatez que la clé de ses lettres est la grâce. C'est un message simple, mais extrêmement utile, à nos cœurs. D'une part, le Seigneur ne nous laisse aucun doute quant à la matière dont nous sommes faits, et il nous serait très facile de désespérer de nous-mêmes lorsque nous trouverons les extrêmes ultimes de l'exaltation, puis de la dépression, qui sont possibles en nous ; mais la grâce de Dieu est plus grande que tout cela, et c'est en nous faisant prendre conscience de cette totale inutilité qui nous appartient qu'il déploie le plus glorieusement sa grâce.

Pierre, à titre d'exemple, est pris sur le chemin qui établit un fondement très sûr pour la grâce de Dieu. Nous pouvons comprendre que Pierre parle beaucoup de la grâce. Mais alors, voyez-vous, il y avait l'aspect du ministère. « Simon, Simon, Satan vous a réclamés, pour vous cribler comme le froment. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point; et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères.» (Luc 22 :31,32). Le vrai ministère de Pierre allait renforcer, confirmer, encourager ses frères, et sans aucun doute ce ministère allait dans ce sens. Beaucoup de ses frères venaient à l'endroit où ils étaient prêts à abandonner et à disparaître du travail à cause de la conscience de leur propre insuffisance et faiblesse. Il y aurait un grand besoin d'un ministère de confirmation, d'établissement et de renforcement, pour cette raison même, que le Seigneur n'allait jamais permettre à ses bénédictions, aussi grandes soient-elles, d'obscurcir le fait que tout était de grâce, et que sur le plan humain côté tout était faiblesse et inutilité. Dans ce domaine, nous savons bien à quel point un ministère est nécessaire pour fortifier et affermir le peuple du Seigneur. Et donc le terrain pour cela devait être posé très véritablement et profondément dans la propre vie de Pierre. S'il nous a permis de voir, peut-être d'une manière plus profonde et plus complète, notre propre inutilité, c'est pour découvrir plus pleinement la grâce de Dieu afin de pouvoir aider ceux qui sont sur le point de désespérer et abandonner. Il y a un facteur de ministère là-dedans, et nous constatons que, dans le cas de Pierre et Paul et d'autres, le Seigneur rendait le terrain sûr pour le service.

Il est très impressionnant de remarquer que, si grandes étaient les bénédictions du Seigneur, quelle que soit la puissance de Dieu qui s'est reposée sur ces hommes - et je n'ai pas besoin de vous rappeler à quel point Pierre et Paul ont été bénis et utilisés par Dieu - pourtant tout cela n'a jamais été autorisé un seul instant à dissimuler le fait de l'impuissance totale et de l'inutilité des hommes en eux-mêmes. Il semble que le Seigneur ait gardé cet équilibre tout le long. Il y a un très grand péril à être utilisé et béni - le péril que nous oubliions que c'est le Seigneur et pas du tout nous-mêmes : que nous n'y figurions pas. Si le Seigneur, pour un instant, levait sa main de nous, nous serions complètement détruits et pourrions commettre le péché le plus horrible et faire naufrage de nos vies - comme l'écoulement de ce qui est en nous. Cela pourrait être le cas, et le Seigneur prendrait grand soin de veiller à ce que cela ne se produise pas en raison de Sa propre bénédiction. Il ne bénira pas notre perte. Donc, s'Il bénit, s'Il utilise, Il l'équilibrera toujours d'une manière ou d'une autre avec ce qui nous gardera conscients que cela ne vient pas de nous mais du Seigneur. Il rend l'utilité sûre en nous gardant toujours conscients du fait sous-jacent de ce que nous sommes réellement et véritablement en nous-mêmes.

Je pense que ce sont là d'autres caractéristiques de la vie d'une personne qui peut être amenée à connaître le Seigneur et à lui être utile. Le service a ses principes, et Pierre représente sans aucun doute l'homme au service du Seigneur. Mais quel fond il y a pour ce service ! Et il n'en sera jamais autrement pour aucun d'entre nous. Même si nous ne pouvons jamais nous élever à la mesure de la valeur de Pierre, néanmoins nous allons, ici ou plus tard, être d'un très grand service au Seigneur - c'est ce qu'Il recherche, mais notre thème devra toujours être, la grâce , grâce merveilleuse, grâce indicible.

FIN

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