(5) La ville dont les fondations... par T.Austin-Sparks

Chapitre 5 - Caractéristiques du Vainqueur (suite)

Nous suivons là où nous avons interrompu la dernière méditation et terminons ce qui n'était pas terminé à ce moment-là.

De Genèse 22 (Mt. Morija), Jérusalem ne reviendra pas en vue tant que le livre des Juges ne sera pas atteint. Immédiatement après la mort de Josué, Juda et Siméon ont tenté de prendre la ville, qui à ce moment-là s'appelait Jebus. Josèphe nous dit que seule la partie inférieure de la ville a été capturée. Les Benjamites suivirent Juda dans la tentative, mais sans succès, et la Cité resta entre les mains des Jébusiens pendant toute la période des juges, tout au long du règne de Saül et pendant le règne de David à Hébron.

Jérusalem aux jours des juges.

Si vous regardez cette période, vous reconnaîtrez que c'était une période de faiblesse spirituelle, et donc d'échec. Nous connaissons les conditions qui ont été obtenues au cours de la période des juges. Nous n'avons qu'à lire le livre pour reconnaître qu'il couvre plusieurs centaines d'années, et nous sommes tristement impressionnés par le bas état spirituel du peuple du Seigneur et la grande faiblesse qui les caractérisait pendant cette période. Nous arrivons à la fin de la période, et Samuel entre en scène, pour constater en effet un état de choses très triste. Saül est amené par Samuel, et toujours la condition est celle d’une de faiblesse spirituelle, et par conséquent la ville n'est pas en possession, et n'occupe pas sa place dans le dessein de Dieu.

Le fait est que, pour que Jérusalem exprime la pensée de Dieu, la vie spirituelle la plus élevée et la plus complète est exigée du peuple du Seigneur. Le fait inverse est également vrai, que chaque fois que la vie spirituelle du peuple du Seigneur est inférieure à ce qu'elle devrait être, la gloire de Jérusalem est voilée, la ville n'est pas dans l'ascendant et le nom du Seigneur n'y est pas honoré. .

Nous déduisons de cette étude approfondie qu'en ce qui concerne le temps, Jérusalem représente l'état spirituel du peuple du Seigneur. Cette vérité parcourt l'Ancien Testament à titre d'illustration et est transmise dans sa signification spirituelle à l'Église. C'est pourquoi nous parlons de Jérusalem et des caractéristiques du vainqueur. Finalement, la Jérusalem céleste, l'Église, apparaîtra dans la gloire céleste, sur la base de la maturité spirituelle, de la plénitude spirituelle. Ce sera une expression de la vie la plus élevée à laquelle le peuple du Seigneur pourra jamais venir, et cette expression sera le pouvoir du vainqueur.

Nous savons, en lisant à rebours depuis la fin, que Jérusalem représente finalement un niveau très élevé de vie spirituelle, et que la compagnie des vainqueurs, telle qu'elle nous est présentée dans le livre de l'Apocalypse, est une entreprise qui a atteint le point le plus élevé. d'accomplissement spirituel.

Il est important pour nous de reconnaître que si la Jérusalem de l'Ancien Testament, la Jérusalem terrestre, est historique d'une manière littérale, Jérusalem qui est au-dessus a son histoire sur une base purement spirituelle. Son ascension et sa chute, si nous pouvons en parler ainsi, est une question de montée et de chute de la vie spirituelle, et le Seigneur, alors qu'il est maintenant au ciel, ayant dans son esprit une ville parfaite, cherche à amener son peuple, Son Église, à cet état de perfection spirituelle qui, une fois accompli, affichera sa gloire et amènera avec elle la réalisation de cette vision qui a été vue de l'Apôtre: "Et il m'a emporté dans l'Esprit sur une montagne grande et haute , et me montra la ville sainte de Jérusalem, descendant du ciel de Dieu, ayant la gloire de Dieu: sa lumière était comme une pierre très précieuse ... "(Apocalypse 21: 10-11). C'est un état spirituel que le Seigneur cherche à réaliser dans son Église. Elle finira par se réaliser chez ceux qui constituent vraiment cette Église, cette Cité.

Nous voyons donc que pendant la longue période dont nous avons parlé, Jérusalem ne vient pas à sa place, et elle n'est pas considérée comme exprimant les pensées divines, à cause de la faiblesse spirituelle et de l'échec du peuple du Seigneur.

David et la prise de Jérusalem.

Enfin, nous arrivons au moment où David monte à Jérusalem et lance un défi à ses hommes puissants, qui acceptent le défi et tentent de prendre la forteresse des Jébusien, et où Joab réussit. Joab est un personnage intéressant. Il ne brille pas toujours de la meilleure façon, mais ce qui est remarquable à propos de Joab, ce qui détermine ce qu'est Joab, c'est sa relation avec le roi David. Si Joab était à la poursuite d'intérêts personnels, ou si ses intérêts étaient détournés de David vers d'autres considérations, il ne se montrait pas très bien. Mais vous trouvez que chaque fois que Joab était attaché de manière désintéressée à David, et avait l'intérêt et la gloire de David entièrement à cœur, il est toujours vu à son avantage. Maintenant, ici dans la prise de la forteresse, Joab excelle, à cause de son dévouement sans réserve à David, et à cause de cela, il devient encore un autre type de vainqueur qui prend la forteresse.

Là, une nouvelle caractéristique est introduite quant à la Cité, et les vainqueurs par rapport à la Cité, à savoir que les vainqueurs seront ceux dont le cœur est sans réserve dévoué au Roi, leur Seigneur, et qui, en raison de leur abandon à Lui, viendra à la place de la suprématie. Si nous avons des intérêts personnels, ou si nos intérêts sont détournés de quelque manière que ce soit du Seigneur, nous ne serons pas vainqueurs et nous ne nous tiendrons pas très bien dans la question principale. À cet égard, nous rappelons le passage d'Apocalypse 3: 7-12. David y est mentionné, et le temple est mentionné, et vous avez la Cité, et l'association avec ce qui est représenté par ces trois est considérée comme la part du vainqueur.

En interrogeant une fois de plus, nous notons qu'Abraham, Melchisedek et David, représentent la puissance de ce qui est entièrement de Dieu d'une manière spirituelle. Deux choses nous sont clairement parvenues. (1) La royauté céleste. (2) La prêtrise céleste. Nous voyons que ceux-ci sont réalisés en Christ. Ensuite, ils sont partagés par un peuple céleste, et ils sont liés partout à la Jérusalem céleste.

Maintenant, le Seigneur a fait une alliance avec David qu'il ne devrait jamais vouloir qu'un homme s'assoie sur son trône, comme il est écrit pour nous dans le premier livre des Rois, chapitre 8. Vous constatez alors que David et Israël ont été sans roi, sans temple et sans prêtre pendant de longs siècles. Il n'y a que deux façons, pour autant que je sache, d'expliquer la contradiction apparente. L'une est la voie de «l'Israël britannique», l'autre est la manière de voir que tout est transféré au Seigneur Jésus; que l'alliance avec David a été accomplie dans le plus grand Fils de David, et qu'il est sur le trône, le gouvernement sur ses épaules et la clé de David en sa possession. (D'après des passages tels que Actes 2:30, c'est sûrement la seule vraie interprétation.)

En premier lieu, donc, tout est repris en Christ dans une position céleste, mais dans un sens secondaire, il est transféré et repris dans la Jérusalem céleste, qui est maintenant considérée comme étant en existence. Paul dit: "Mais la Jérusalem qui est au-dessus (et non celle qui va être) est libre, qui est notre mère" (Galates 4:26). Tout comme l'Église dans les lettres de Paul est toujours considérée comme déjà complète et parfaite, bien que nous sachions qu'elle ne l'est pas littéralement, de même Jérusalem est considérée comme maintenant au-dessus dans l'existence, et tout ce qui est dit à son sujet porte cette caractéristique. Ainsi, la Jérusalem céleste, dont nous faisons maintenant partie, voyant que nous sommes assis ensemble avec Christ dans les cieux, prend et incarne cette royauté et ce royaume célestes, et ce sacerdoce céleste. Nous y sommes amenés, et cela nous est transféré. Si l'Écriture est nécessaire pour confirmer cela, nous avons des déclarations très précises à ce sujet. Aux Juifs, le Seigneur Jésus a dit, comme indiqué dans Matthieu 21:43: "Le royaume de Dieu vous sera ôté, et sera donné à une nation qui en produira les fruits." A côté de cela, vous placez Luc 12: 32: "Ne crains pas, petit troupeau; car c'est le bon plaisir de votre Père de vous donner le royaume." Puis les paroles de Pierre dans sa première Lettre, chapitre 2, verset 9: "Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte." Pour que l'Église en tant que Jérusalem céleste prenne le royaume, le royaume est transféré à l'Église (Juifs et Gentils) et l'Église prend le sacerdoce. "Notre citoyenneté est au paradis." C'est le temps présent. Cela rejoint à la fois la Jérusalem céleste telle qu'elle existe actuellement. Le royaume en ce moment est, bien sûr, en ce qui nous concerne, un royaume spirituel. La royauté et le royaume sont actuellement exprimés spirituellement. Plus tard, il sera exprimé littéralement; c'est-à-dire que l'Église prendra littéralement la place de gouverner ce monde dans l'ère à venir

Le sacerdoce est également spirituel à l'heure actuelle. Nous sommes maintenant prêtres. Nous serons donc prêtres. Nous voyons comment le livre de l'Apocalypse présente une pensée très complète de ce qui est déjà obtenu, ainsi que de ce qui attend la consommation. En deux endroits, à la fois au début du livre et un peu plus loin, au chapitre 1, verset 6, et au chapitre 5, verset 10, nous avons la déclaration qu'Il a fait de nous un royaume et des prêtres pour notre Dieu.

Le point vital, sur lequel tout ce que nous avons dit, ou pouvons dire, est suspendu, est que tout est lié et inséparable de la résurrection. La résurrection est une chose bien plus grande, plus profonde et plus significative qu'aucun de nous ne l'a encore reconnu. La résurrection est la clé de tout, et vous remarquerez que tout ce qui se rapporte au dessein céleste de Dieu est lié à la résurrection. En effet, la résurrection, si elle est en Christ, implique que la chose est céleste.

La Cité, comme nous l'avons vu, apparaît en premier lieu avec Abraham, et nous savons que la chose centrale de la vie d'Abraham est la grande puissance et le fait de la résurrection; que lorsque Abraham était venu à l'autel, et avait définitivement quitté tout ce qui était de la terre, même s'il était d'origine divine, alors c'était qu'Abraham se déplaçait dans ce qui était quelque chose de plus qu'une vision terrestre et le dessein de Dieu, dans ce qui était le but céleste et universel de Dieu. C'est la résurrection qui est devenue la base de ce qui était et est céleste dans l'alliance avec Abraham.

C'était la terre des choses à l'époque des juges et pendant la vie de Saül, qui maintenait la ville dans un lieu d'éclipse, hors de vue et hors de fonctionnement. Et quand vous arrivez au règne de David, vous remarquez que c'est lorsque l'aire de battage d'Ornan est sécurisée pour le temple que la Cité prend toute sa place. C'est alors que Dieu y a assuré son habitation d'une manière typique, et c'est par l'habitation de Dieu que la Cité est ce qu'elle est. Cela a toujours été, ce sera toujours le cas. C'est la présence de Dieu qui rend tout ce qui est divin et céleste. Or, la sécurisation de l'aire de battage d'Ornan était au jour où l'ange leva son épée; quand la mort qui faisait rage dans tout le pays a été arrêtée; quand le sacrifice a été tué sur cette aire de battage, et une fin à une malédiction a été provoquée. Par la suite, vous avez un nouveau départ sur le terrain de la résurrection. La résurrection occupe toujours la place centrale par rapport aux desseins célestes.

La résurrection est une chose de séparation.

La résurrection est la clé de tout. C'est la clé de tout nouveau mouvement de Dieu dans la sécurisation de sa pleine intention et de sa pensée, et c'est toujours une chose de séparation ou de division.

Prenez un chapitre comme Jean 5. Dans ce chapitre, le Seigneur Jésus parle de la résurrection. «L'heure vient, et c'est maintenant, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui entendront vivront» (verset 25). Cela, bien sûr, doit être pris spirituellement. Qui entend la voix? Pas tous. Ce sont ceux qui entendent ça en direct, mais tous ne vivent pas. C'est-à-dire que la puissance de la résurrection dans la Parole du Seigneur divise spirituellement entre ceux qui vivent et ceux qui restent morts. La résurrection est une chose qui divise. Cela scinde l'entreprise en deux, pour ainsi dire. Certains entendent la Parole parlée et vivent. Ils sont ressuscités de la mort spirituelle. D'autres n'entendent pas. Vous savez que plus tard, le Seigneur Jésus a dit: "Mes brebis entendent ma voix ..." Là, nous avons la première forme de résurrection. C'est spirituel. C'est une résurrection de la mort spirituelle, ou parmi les morts spirituellement, et d'une manière spirituelle les hommes deviennent deux sociétés, les vivants et les morts.

Dans le même chapitre, le Seigneur Jésus projette les choses plus loin dans l'avenir. "L'heure vient (Il ne dit pas" et maintenant est "), dans laquelle tous ceux qui sont dans les tombes entendront sa voix (pas la Parole parlée)." Cela nous relie à 1 Thessaloniciens 4:16. "L'heure vient où tous ceux qui sont dans les tombes entendront sa voix." Cela doit être pris au pied de la lettre et non spirituellement. Que se passe-t-il dans cette résurrection? «Et ils sortiront; ceux qui ont fait le bien, à la résurrection de la vie; et ceux qui ont mal fait, à la résurrection du jugement» (verset 29). Encore une fois, la résurrection divise.

Il y a d'autres résurrections dans la Parole, et vous constatez que chacune d'elles divise. Il y a la résurrection générale des croyants mentionnée dans 1 Thessaloniciens, et il y a une résurrection spécifique des croyants dont il est question dans Philippiens 3, la sur-résurrection d'entre les morts. Paul était tout à fait sûr de sa position dans 1 Thessaloniciens. Il n'avait aucun doute sur sa présence dans cette résurrection, aucune question du tout. Mais de la résurrection mentionnée dans Philippiens 3, il n'est pas si sûr, pas du tout sûr. De cela, ses propres paroles sont: "Si par quelque moyen que ce soit je parviens à la sur-résurrection"; "Non pas que j'aie déjà obtenu"; "Je ne compte pas encore m'être appréhendé." Voici une autre division dans la résurrection.

Nous sommes tenus d'arriver à cette conclusion, je pense, qu'en même temps que la résurrection divise, elle met aussi en position, et que la résurrection de Philippiens 3 n'est pas la résurrection de 1 Thessaloniciens 4. 1 Thessaloniciens 4 est loin chose plus générale que Philippiens 3. Philippiens 3 s'applique à une position beaucoup plus élevée dans l'expression de la pensée divine que ne le fait 1 Thessaloniciens 4.

Quand vous arrivez à l'Apocalypse, vous trouvez l'affirmation que le reste des morts n'a pas vécu pendant mille ans. Eh bien, il y a eu une résurrection, la première résurrection, et cela a produit une division. "Béni et saint est celui qui a part à la première résurrection ..." (Apocalypse 20: 6); mais bon nombre d'entre eux ont été laissés de côté. La résurrection a, à nouveau divisé, voyez-vous: elle en a pris certains et en a laissé d'autres.

Mais encore une fois à la fin des mille ans, il y a encore une autre résurrection, et encore une division. Il y a une résurrection, et à propos de cette résurrection, nous lisons: "Et si aucun n'a été trouvé écrit dans le livre de vie, il a été jeté dans l'étang de feu" (Apocalypse 20:15). Pourquoi dire que, si à ce moment-là, à ce moment-là dans le cours des choses, tous ceux dont les noms figuraient dans le livre de vie avaient été ressuscités mille ans auparavant? Marquez-vous l'importance du fait que même après les mille ans, il y aura des personnes élevées dont les noms sont dans le livre, qui ont manqué quelque chose pendant mille ans? Ainsi, après mille ans, il se produit une résurrection, qui divise entre ceux dont les noms sont dans le livre et ceux dont les noms ne se trouvent pas dans le livre. Si tel n'était pas le cas, sûrement une Parole inspirée par Dieu dirait qu'à la fin des mille ans, le reste des morts a été ressuscité et aussitôt jeté dans l'étang de feu. Pourquoi dire: "... si aucun n'a été trouvé écrit dans le livre de vie"? La résurrection est venue, même à cette date tardive, pour diviser.

Qu'est-ce que tout cela signifie? Cela signifie qu'il y a des résurrections (pas une résurrection, pas deux résurrections), et chaque résurrection représente une étape, une position, une limite d'avancement dans le dessein Divin; et vous pouvez arriver rapidement à cette conclusion que la première, la sur-résurrection, est celle d'une société qui atteint la position la plus élevée. Chaque résurrection ultérieure représente quelque chose de moins que cela. Nous pouvons être chrétiens et perdre les mille ans. Si cela est vrai, il y a peut-être d'autres choses que nous pouvons perdre.

Telle est la signification du vainqueur par rapport à Jérusalem. Le vainqueur, comme on le voit dans Apocalypse 3, monte sur le trône, mais cette société de vainqueurs de Philadelphie et de Laodicée est la société de vainqueurs du chapitre 12, de l'homme. C'est une société spéciale de sortie de résurrection; et c'est sûrement dans cette perspective que le Seigneur a mis en notre considération l'urgence de notre être un peuple qui n'est en aucun cas lié à la terre, lié au monde, mais totalement extérieur, afin que nous puissions en faire partie. compagnie qui exprimera la pensée la plus complète de Dieu et connaîtra la sur-résurrection d'entre les morts.

Si vous avez le moindre doute quant à savoir s'il y a plus d'une résurrection, lisez le Nouveau Testament sur cette seule ligne. Malheureusement, la version autorisée dans ce cas ne fait pas ressortir clairement le fait, mais la version révisée vous aidera beaucoup plus. Vous constaterez que deux mots sont utilisés en relation avec la résurrection dans le Nouveau Testament. Ces paroles sont la résurrection des morts et la résurrection des morts. La version révisée fait cette distinction. La résurrection des morts est une chose. Il doit y avoir une résurrection des morts qui inclura tout le monde, mais il y a une résurrection d'entre les morts, c'est-à-dire d'entre les morts, qui n'inclut pas tout le monde. Marthe à Béthanie est admirablement tombée sur cette vérité pour notre bien: «Je sais qu'il ressuscitera à la résurrection au dernier jour» (Jean 11, 24). Elle parle de la résurrection des morts, quand tout le monde devrait être ressuscité. Jésus l'a attirée et a dit: "Je suis la résurrection" (verset 25). Maintenant notez: Jean 12 qui suit immédiatement (c'est la suite du récit) dit: "Jésus donc six jours avant la Pâque vint à Béthanie, où était Lazare, que Jésus a ressuscité des morts." Le mot est "ek", hors de chez eux. "Je suis la résurrection" - "Jésus est ressuscité des morts". Par rapport au Christ, il y a quelque chose de plus que la résurrection générale d'entre les morts, il y a une sur-résurrection. Plus la relation avec Christ est complète, plus Dieu garantit par la résurrection.

De sorte que Jérusalem a comme trait le plus élevé le vainqueur, sur le terrain d'une résurrection qui, comme nous le voyons, est de ceux qui ont fait tout le chemin dans leur relation avec le Seigneur, ou, conformément à notre pensée générale, de ceux qui qui n'ont en aucun cas été liés à la terre, liés au monde.

La résurrection est la séparation, mais la résurrection en tant que séparation suit simplement le principe de la séparation spirituelle maintenant. Si vous et moi sommes vraiment séparés à Dieu maintenant, de sorte que Colossiens 3: 1 est vrai de nous: «Si donc vous étiez ressuscités avec Christ, cherchez ce qui est en haut, là où est Christ, assis à la droite de Dieu , «nous sommes sur la voie de la sortie de cette séparation spirituelle dans une sur-résurrection d'entre les morts. Je ne suis pas de ceux qui croient que tous ceux qui ont été sauvés, qui vivent une vie semi ou partiellement mondaine, vont connaître la sur-résurrection. Ils vont perdre quelque chose, et il sera possible pour les gens d'avoir leur nom dans le livre de vie et de rater les mille ans, si la Parole veut dire quelque chose. Je vous demande de regarder la Parole. Est-ce que ça dit ça? «Le reste des morts n'a pas vécu avant que les mille ans ne soient terminés» (Apocalypse 20: 5). Puis il y a une résurrection, les livres sont ouverts, et ceux dont les noms ne sont pas dans le livre de vie sont jetés dans l'étang de feu.

Maintenant, nous comprenons ces énormes avertissements dans la lettre aux Hébreux, par exemple, concernant l'échec de l'héritage, l'échec du dessein de Dieu et la perte du droit d'aînesse, l'intention de Dieu. Il y a cette formidable déclaration faite à propos d'Esaü, selon laquelle il a vendu son droit d'aînesse pour un plat de lentilles. Et maintenant quoi? Il a cherché avec des larmes, mais n'a trouvé aucun lieu de repentir. Puis la lettre aux Hébreux dit: "... il est impossible de les renouveler à nouveau pour la repentance ..." (Hébreux 6: 6). Cela signifie-t-il qu'ils sont éternellement perdus? Non! Ils ont perdu leur droit d'aînesse, ils ont perdu leur héritage, pas nécessairement leur vie éternelle. Ils peuvent, à la fin des mille ans, être encore dans le livre de vie, mais perdre leur héritage.

Maintenant, vous comprenez pourquoi il y a un tel accent mis sur la plénitude pour Dieu: peut-être comprenez-vous un peu mieux la nature de ce que nous appelons le Témoignage, et pourquoi il est nécessaire pour nous de sortir de manière spirituelle de tout, même religieusement, comme de ce monde, et se tenir à part pour Dieu. Pourquoi tout ça? Pourquoi ne pas venir en aide à la chose la plus généralement acceptée? Pour cette raison, que Dieu a montré une chose plus complète de sa volonté, ce qui fait une demande plus totale et représente un coût plus total. Cela amène dans un royaume de conflit et d'angoisse plus total. Mais que pouvons-nous faire, quand nous avons vu la vision céleste, sinon continuer? «A celui qui vaincra, j'accorderai de s'asseoir avec moi sur mon trône…» Il y a la royauté.

La résurrection est la clé de tout dans le dessein de Dieu. C'est la base de tout. Et la résurrection est toujours une chose qui divise. Vous pouvez arriver à une résurrection et en manquer une autre. Cela dépend du chemin parcouru avec le Seigneur. Ce n'est pas une question de salut, c'est postérieur au salut. Paul n'avait aucun doute sur son salut, et aucun doute sur ce qui était lié au salut à la vie. Mais il y a une autre résurrection à l'intérieur de cela, et il n'en était pas si sûr. Pour cela, il devait tendre tous les nerfs spirituellement: "Si par quelque moyen que ce soit je peux l'atteindre." Cette résurrection n'est pas la résurrection qui accompagne la vie éternelle, cette résurrection est le prix de l'appel ascendant. C'est pour le vainqueur.

(à débattre!!)

À suivre

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(4) La ville dont les fondations... par T.Austin-Sparks

 Chapitre 4 - Les caractéristiques du vainqueur

LECTURE:

Écris à l’ange de l’Église de Philadelphie: Voici ce que dit le Saint, le Véritable, celui qui a la clef de David, celui qui ouvre, et personne ne fermera, celui qui ferme, et personne n’ouvrira: Je connais tes oeuvres. Voici, parce que tu as peu de puissance, et que tu as gardé ma parole, et que tu n’as pas renié mon nom, j’ai mis devant toi une porte ouverte, que personne ne peut fermer. Voici, je te donne de ceux de la synagogue de Satan, qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui mentent; voici, je les ferai venir, se prosterner à tes pieds, et connaître que je t’ai aimé. Parce que tu as gardé la parole de la persévérance en moi, je te garderai aussi à l’heure de la tentation qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre. Je viens bientôt. Retiens ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne. Celui qui vaincra, je ferai de lui une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n’en sortira plus; j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la ville de mon Dieu, de la nouvelle Jérusalem qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu, et mon nom nouveau. Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises! (Apocalypse 3: 7-13)

Puis je vis un nouveau ciel et une nouvelle terre; car le premier ciel et la première terre avaient disparu, et la mer n’était plus. Et je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, préparée comme une épouse qui s’est parée pour son époux. Et j’entendis du trône une forte voix qui disait: Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes! Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. (Apocalypse 21: 1-4)

Vous remarquerez dans le passage du chapitre 3 de l'Apocalypse, que le vainqueur doit avoir le nom de la Cité de Dieu écrit sur lui. "Celui qui vaincra ... J'écrirai sur lui le nom de mon Dieu et le nom de la ville de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem ..." C'est une déclaration assez remarquable et pleine d'intérêt; et certainement plus vous y pensez, plus vous vous demandez ce que signifie le vainqueur d'avoir écrit sur lui le nom de la Nouvelle Jérusalem. Nous voulons donc comprendre un peu plus ce que signifie ce nom et comment il est associé au dépassement.

Comme cela a été notre coutume jusqu'à présent, ainsi encore, nous retournons aux premières touches sur Jérusalem que nous avons dans les Écritures, et là nous obtiendrons notre clé.

La première référence à Jérusalem dans la Bible vient avec Melchisedek dans Genèse 14: 18-19. On y trouve la première mention de celui-ci par son titre abrégé de Salem. «Jérusalem» signifie «la ville de la paix». On en a fait beaucoup plus, et il y a des volumes écrits sur le nom de Jérusalem, et de nombreuses idées très merveilleuses ont été associées à ce nom, mais il est tout simplement exprimé comme «la ville de la paix». Il peut y avoir une racine dans le mot qui signifie sécurité en raison de sa position, de sa force et de son élévation, et dans ce sens, on peut l'appeler la ville de la paix, comme étant une ville extrêmement difficile à bouleverser, à détruire. Mais nous pouvons nous contenter de notre propos avec la plus simple des définitions. Apparemment, Melchisedek était roi de cette ville, ainsi que prêtre du «Dieu Très-Haut».

Nous voyons dans ce chapitre que Melchisedek apparaît pour la première fois avec le retour d'Abram de la défaite des rois. Si vous lisez tout le chapitre, vous verrez qu'un certain nombre de rois ont formé une ligue, et ils ont amené les dirigeants de Sodome et d'autres villes locales sous leur pouvoir. Ceux-ci les ont servis et leur ont rendu hommage pendant plusieurs années. Puis ils se révoltèrent contre ces rois alliés, avec pour résultat que les rois alliés firent cet assaut contre eux pour les remettre au pas. Ils les maîtrisèrent, les volèrent et emportèrent le butin et de nombreux prisonniers, dont Lot et sa femme. Abram a été informé de ce qui s'était passé, et avec quelque trois cent dix-huit hommes, formés dans sa propre maison, il a poursuivi les rois, et par une manœuvre de nuit a gagné un avantage, les a maîtrisés, a récupéré tout ce qui avait été pris, y compris Lot, et les a ramenés. À son retour de cette expédition réussie et victorieuse, le roi de Salem ainsi que le roi de Sodome l'ont rencontré, et Melchisedek l'a béni, et Abram lui a donné un dixième de tous.

Voici donc Abram en tant que vainqueur, et vous reconnaissez, comme nous l'avons souligné dans notre dernière méditation, cette force d'Abram qui, dans un sens spirituel, a transmis à la Cité dont il était, en un sens, le père, qu'il cherchait, était en grande partie dû à son propre détachement spirituel de ce monde. Il refusa tous les dons du roi de Sodome, refusa les honneurs et les faveurs de ce monde, et de diverses autres manières se garda libre, tandis que dans certains cas, le Seigneur, de sa part, le libéra très fortement des éléments et relations terrestres, et ainsi de suite. Il l'a maintenu dans une position de force spirituelle. Maintenant, nous trouvons que la force spirituelle, en raison de son détachement des choses terrestres et de son attachement aux choses célestes, s'exprime dans cette guerre victorieuse, et dans la position d'un vainqueur, il entre en contact avec Melchisedek, et Melchisedek avec lui, et certains éléments spirituels prééminents et des caractéristiques spirituels éminents sont introduits. Il est intéressant de noter que toutes les associations de Melchisedek sont spirituelles et non temporelles. Partout où vous touchez Melchisedek dans les Écritures, vous touchez à un principe spirituel permanent, quelque chose qui n'est ni temporel, ni passager, ni simplement de cette terre; pas même lié à cette terre lorsque ce qui est touché est de Dieu, mais quelque chose de plus élevé que cela. Le rapprochement de Melchisedek et d'Abram de cette manière fait ressortir cette série d'éléments spirituels, qui se poursuivent et deviennent les éléments directeurs de la Nouvelle Jérusalem.

Si vous regardez certains de ces éléments, vous verrez qu'ils sont impressionnants, mais vous serez, en premier lieu, impressionné par le caractère unique de la personne de Melchisedek. Comme il arrive étrangement sur les lieux. On n'a jamais entendu parler de lui auparavant, et on ne sait rien de lui, au-delà de ce qui est dit ici en quelques phrases, et pourtant le voici, roi et prêtre du Dieu Très-Haut, dans un pays plein d'iniquité. Il entre soudainement en pleine vue comme ça, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, bénissant Abram au Nom du Seigneur: une personnalité remarquable, et tout à fait apte par ces traits mêmes, par le caractère unique de sa personne, à occuper certaine place très importante dans l'histoire spirituelle de Jérusalem. Il semble, pour ainsi dire, être sorti de l'inconnu, être soudainement tombé du ciel, en pleine maturité. Il n'y a pas d'immaturité ici: vous ne commencez pas dans l'enfance, vous trouvez cet homme en plein dans la plénitude des choses, la plénitude qui mettra des siècles à se développer dans l'histoire de l'œuvre du Seigneur. Une énorme quantité d'histoire viendra avant que ne soit réalisé sur cette terre ce qui est représenté par Melchisedek. Il entre de cette manière complète, cette voie mûre, et il semble qu'il installe immédiatement toute la pensée de Dieu. Toute la pensée de Dieu est représentée en un seul homme, qui vient, nous ne savons d'où. C'est comme si Dieu mettait la plénitude de sa pensée dans un homme au commencement des choses, puis développait l'histoire selon ce modèle. C'est ainsi que Dieu fait les choses. Ainsi, Melchisedek devient une personne des plus impressionnantes, et nous savons d'après le Nouveau Testament, en particulier la lettre aux Hébreux, qu'il était destiné par Dieu à être un type de quelque chose de très complet. Il introduit un ordre de choses qui est super-terrestre, super-aaronique - sans généalogie, sans père, sans mère, sans commencement de jours ni fin de vie. Là vous avez l'éternité, l'universalité, tout rassemblé dans cet homme unique.

Relations typiques de Melchisedek avec le Christ.

Notez ses relations typiques avec le Christ, alors qu'il présente ces éléments spirituels prééminents. Je pense que nous pouvons dire qu'ils sont, dans l'ensemble, cinq.

1. Royauté.

Le premier est la royauté parmi le peuple du Seigneur par rapport aux élus: la royauté en contact avec le vainqueur et le vainqueur mis en contact avec le trône. C'est la première pensée complète de Dieu, représentée à Melchisedek. Comme nous venons de le mentionner, une énorme quantité d'histoire se développera avant que cela ne soit pleinement réalisé, mais Dieu va travailler à partir de ce point vers quelque chose que nous noterons dans un instant.

2. Prêtrise.

Ce n'est pas un sacerdoce terrestre, mais céleste, non pas selon l'ordre d'Aaron, mais selon l'ordre de Melchisedek - un sacerdoce céleste, un sacerdoce permanent est ce qui est présenté; en un mot, le sacerdoce dans la pleine pensée de Dieu.

3. Justice.

Le principe de la justice entre avec Melchisedek d'une manière spéciale. Ce n'est pas un principe nouveau. La justice est aussi vieille que Dieu. Cela entre d'une manière spéciale avec Melchisedek, alors qu'il devient le roi de la justice. Nous le mentionnons maintenant et nous en parlerons plus en détail plus tard.

4. Paix.

La justice menant à la paix; la paix et la justice par rapport à la royauté et à la prêtrise, voilà ce qui nous est présenté. Lorsque vous mettez ces choses ensemble, vous couvrez une vaste gamme de l'œuvre et de la Personne du Seigneur Jésus. Travaillez en arrière - la paix, à cause de la justice, à cause de la prêtrise céleste, à cause de la souveraineté absolue.

5. La vie sans fin.

"... comme le Fils de Dieu ... après la puissance d'une vie sans fin" (Hébreux 7: 3,16). C'est la désignation donnée par le Nouveau Testament à Melchisedek.

Résumons-les encore dans les deux sens - la royauté, la prêtrise d'un ordre céleste, la justice, la paix et la vie sans fin: la vie sans fin, à cause de la paix donnée, sur la base de la justice, par le sacerdoce céleste, avec le trône de la souveraineté universelle maintenir tout cela. C'est une vision exceptionnelle et une présentation en un seul homme de ces éléments typiques de la Personne et de l'œuvre du Seigneur Jésus.

Pensez un moment ou deux de plus à la royauté introduite par Melchisedek en relation avec le Christ. La chose remarquable est que le Christ est sorti de Juda, la tribu du gouvernement, la tribu de la monarchie. Mais aucun prêtre n'est sorti de Juda: il n'y avait pas de sacerdoce là-bas. L'apôtre soutient que si Christ avait été sur terre - une phrase frappante - Il n'aurait pas été prêtre, car il n'y a pas de prêtres de la tribu de Juda. Cela éloigne immédiatement sa prêtrise de la terre et amène un ordre céleste de prêtrise. De sorte que la prêtrise du Christ surgit sur un autre terrain que celui d'Aaron. Il est prêtre établi par rapport à la résurrection. Le cent dixième psaume indique très clairement que sa prêtrise n'appartient pas à ce côté de la tombe qui se rapporte entièrement à cette terre. La tombe rompt complètement et enfin notre contact avec cette terre. Telle est la signification du baptême. Le baptême est destiné à être une déclaration du fait que dans notre union de mort avec Christ, toute relation de nature spirituelle avec cette terre a pris fin. Remarquez, nous n'entrons dans les valeurs de la prêtrise céleste du Christ que dans la mesure où cela est vrai, parce que sa prêtrise n'est pas de l'ordre d'Aaron, s'appliquant aux gens sur la terre vivant des vies liées à la terre. Le sacerdoce du Christ est fondé sur le fait qu'il est au ciel, et cela parle à la fois de la résurrection. De sorte que son sacerdoce est dans la vertu et le bien de la résurrection.

Revenez à Abram, et vous verrez que, en ce qui concerne la Cité, Abram a dû venir de manière typique sur ce terrain, le terrain de la résurrection, avec même Isaac rompu de cette terre comme entretenant toute sorte de relation. avec elle encore, et que sur le terrain de la résurrection par rapport au ciel, le dessein de Dieu quant à la Cité est accompli. Ainsi, la prêtrise du Christ est établie comme liée à la résurrection. «Tu es mon Fils, je t'ai engendré aujourd'hui» (Hébreux 1: 5) touche sa résurrection, et ce sacerdoce de Melchisedek est typiquement après le pouvoir d'une vie sans fin.

Pourquoi la prêtrise du Christ est-elle devenue entièrement dépendante de sa résurrection? Pour la simple raison que Dieu attendait la royauté; qu'il ne peut y avoir de véritable sacerdoce en dehors de la royauté dans la pensée de Dieu. Saisissez cela, et inscrivez-vous dessus. Il n'y a pas de sacerdoce complet dans l'esprit de Dieu en dehors de la royauté. La royauté est essentielle à la prêtrise, si la prêtrise doit avoir son expression la plus complète.

La prêtrise d'Aaron s'est effondrée à Eli. Samuel a ensuite été amené, et que s'est-il passé? Samuel n'a pas été amené à introduire un nouvel ordre de prêtrise. Samuel a été amené pour présenter le roi; et à partir de ce moment-là, le roi a toujours eu préséance sur le prêtre. David, lui-même roi, portait l'éphod de lin, combinait les deux dans sa propre personne. Mais le sacerdoce de David était subordonné à sa royauté. Toute la signification et la valeur de l'ordre d'Aaron, bien sûr, sont rassemblées et incluses dans le Christ, mais elles sont transcendées par l'ordre de Melchisedek.

La royauté est la note suprême, la note dominante. C'est la première et la plus haute position. Alors qu'est-ce qui vient ensuite? Droiture! Mais cela introduit le sacerdoce. La question de la justice est traitée par la prêtrise; mais c'est une justice qui ne peut être établie que par un trône d'autorité suprême. C'est le trône, la royauté, qui donne le pouvoir au sacerdoce. L'Ancien Testament le rend parfaitement clair. Le sacerdoce a ensuite tiré son pouvoir et sa nomination du trône. Remarquez comment David a traité les prêtres. Il congédia les grands prêtres et en fit venir d'autres. Lorsque les grands prêtres ont échoué à Dieu, David les a mis hors de leurs fonctions. C'était une chose capitale à faire. Revenez aux jours avant qu'il y ait des rois en Israël, et que quiconque touche le prêtre! Mais voici un homme qui a pris position au-dessus des prêtres. Avec David, il s'agissait du trône gouvernant en matière de justice. Si les grands prêtres échouaient à Dieu, s'effondraient sur la question de la justice, alors le trône intervenait et cette prêtrise ne pouvait plus tenir.

Ces deux choses se trouvent ensemble en Christ, et vous voyez qu'Il est Roi et Prêtre, et par Son trône même, Il soutient la justice et Son œuvre sacerdotale. Nous avons un grand Souverain Sacrificateur, qui est roi, qui est souverain.

Lorsque vous avez le trône établi, la justice soutenue par l'autorité suprême, alors vous pouvez connaître la paix. Tout cela fonctionne dans la puissance de la résurrection. Il est roi, il est prêtre et il a établi la paix en vertu de sa résurrection.

Ainsi la souveraineté entre en jeu, et la souveraineté n'est pas considérée comme une question de royaume seulement, mais plutôt comme une question de gloire morale et spirituelle. Sa royauté est cela. C'est la souveraineté de la paix.

Il y a une grande valeur à ce sujet, si nous pouvions le comprendre. Ces éléments moraux et spirituels, tels que la paix et la justice, sont des choses qui ont derrière eux tout le pouvoir immense de la seigneurie suprême. Vous et moi savons très bien que notre justice ne peut pas nous soutenir, et elle ne peut pas non plus soutenir personne d'autre. Notre justice s'effondrera. C'est une chose pauvre, une chose chétive. Nous savons très bien que notre paix ne soutiendra pas beaucoup. Quelle est la force de notre propre paix? Eh bien, c'est comme la force d'un assaut très faible contre lui. Il n'en faut pas beaucoup pour bouleverser notre paix. Alors prenez toute autre vertu morale et spirituelle à laquelle vous pourriez penser, et voyez jusqu'où la propre vertu de l'homme le mènera; les caractéristiques morales et spirituelles de l'homme. Pas très loin! Mais alors pensez au Seigneur ayant la justice et la paix et toutes les autres vertus, et par Son Esprit les communiquant, et mettant toute la force de Son trône derrière eux, tout ce que ce trône signifie la victoire. C'est la justice triomphante, à cause de Celui qui est le Souverain absolu dans cet univers. La souveraineté du Seigneur Jésus est la souveraineté de la justice. Si vous pouvez renverser son trône, vous renversez sa justice. Si vous pouvez bouleverser sa justice, vous bouleversez son trône. Si vous pouvez détruire sa paix, vous détruisez sa souveraineté. Ces choses vont de pair. Ce dont nous avons besoin, c'est que le Seigneur soit intronisé au centre de notre être avec toute la puissance souveraine de sa puissante justice, toute sa paix glorieuse, toute sa joie profonde et imperturbable. Ce n'est pas un élément abstrait. Le trône, et tout ce que cela signifie, est avec et derrière tout.

C'est sûrement ce qui était censé être l'incarnation de ces vérités et réalités spirituelles et morales. Lorsque Jérusalem était soutenue par la justice, Jérusalem était inébranlable. Quand Jérusalem a abandonné la justice, alors le soutien même de Jérusalem a été retiré et Jérusalem s'est effondrée.

«Priez pour la paix de Jérusalem» (Psaume 122: 6). Jérusalem a perdu sa paix, quand elle a perdu sa justice, parce qu'elle a perdu son soutien souverain. Ces choses vont de pair. Vous ne pouvez pas que le Seigneur vous soutienne dans sa souveraineté, dans sa royauté, si vous violez la justice.

Abraham a été amené à connaître Dieu à ce sujet en relation avec les villes de la plaine "Dois-je cacher à Abraham ce que je fais?" (Genèse 18:17). Le Seigneur a dit à Abraham qu'il allait détruire les villes, et Abraham est allé à la recherche de la justice. "Veux-tu consumer le juste avec le méchant?" Dieu a dit en effet, essayez-le! Ce n'est pas MA façon! Je ne détruis jamais la justice! Si vous trouvez la justice, je ne peux pas détruire; Je suis obligé de défendre la justice! Abraham fit donc sa recherche exhaustive et n'en trouva aucune. Il a dû dire, tu es parfaitement justifié de faire cette chose! Dieu n'aurait pas pu le faire si Abraham avait trouvé la justice. La justice et la protection du trône vont de pair. Le manque de justice signifie que le trône ne peut pas fonctionner pour protéger. La Nouvelle Jérusalem, qui est apparue par Abraham, devait lui retirer son caractère, devait être l'incarnation de toutes ces choses. Et quand vous portez la question au-delà de la Jérusalem historique, vous trouvez que le prochain point focal est Christ lui-même, puis l'Église, qui est Son Corps - la Nouvelle Jérusalem, qui est d'exprimer tout ce que Dieu avait dans Son esprit en tant que pensée spirituelle concernant Son propre peuple.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - sans modifications, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) La ville dont les fondations... par T.Austin-Sparks

Chapitre 3 - Le résultat du départ d'une vision céleste

Nous avons cherché à mettre en évidence cette vie céleste essentielle de l'Église qui est une loi fondamentale et gouvernante du dessein de Dieu pour elle. Nous avons vu cela comme un facteur d'une importance considérable dans les relations de Dieu avec Jérusalem. Plus nous lisons et méditons sur la question, plus nous voyons que cela se cache derrière l'histoire de Jérusalem. Jérusalem et la Palestine nous présentent un solide bloc de preuves à ce sujet. Quand nous passons notre regard sur l'Ancien Testament, nous voyons que la mise en place de Jérusalem, son ascendant ou son réveil, toujours liés à ces éléments qui parlent de céleste, tout comme, au contraire, sa perte de place, de pouvoir, de gloire, était due au fait que les éléments terrestres et mondains prenaient le dessus.

Jérusalem a atteint sa crise suprême, lorsque le Seigneur Jésus est entré au milieu d'elle. C'est alors que deux choses marquèrent d'une manière remarquable la crise de son histoire; le premier, ce qui est céleste de sa propre personne et de sa propre vie, ministère et mission; le second, le caractère terrestre de la vision, des intérêts et des associations de la Judée. Ce contraste est l'un des éléments les plus marquants des Évangiles. Jamais le caractère terrestre, le lien terrestre de Jérusalem ne furent plus apparents, plus visibles que lorsque le Seigneur était au milieu d'elle. Il a apporté le ciel dans sa propre personne. Il était l'incarnation de tout ce qui était céleste, et en raison de sa présence, l'état opposé a été entraîné dans la lumière et rendu clairement clair.

Le céleste du Christ et les siens.

Quant à la première de ces deux choses, ce qui est céleste de sa personne, de sa vie, de son ministère et de sa mission, l'Évangile de Jean le met en évidence plus que tout autre. Nous savons que l'Évangile de Jean est principalement concerné par des questions relevant du judaïsme, et nous savons que dans cet évangile, Jérusalem figure très largement, et d'une manière spéciale et intensive. Contre ce fait, nous voyons dans cet Évangile le côté céleste du Christ, comme ce qui le représente plus particulièrement que toute autre chose. Ensuite, en ce qui concerne son propre peuple, cet évangile fait de la vie spirituelle du croyant une chose céleste à chaque instant. C'est-à-dire que la vie spirituelle du croyant y est vue comme ayant son commencement dans le ciel; il est né de nouveau ou d'en haut. On voit que cette vie est soutenue du ciel. Toutes les relations de cette vie sont considérées comme célestes. Dans cet évangile, le Seigneur prend soin de courtiser les siens de ce monde, et permet à l'ombre, s'il faut l'appeler ainsi, de son départ, de tomber très lourdement sur eux, jusqu'à ce que leurs cœurs soient très troublés et affligés par ce qu'il dit. à propos du fait qu'il les a quittés et qu'il est allé au Père dans un petit moment. Tout cela, cependant, est dans le but précis et délibéré de montrer, premièrement, que leur vie est d'être une vie céleste, leur espoir une espérance céleste, pas une espérance terrestre - car leur trouble du cœur était en grande partie dû à la déception quant à leurs attentes mondaines par rapport à Lui-même - et Il les éloigne du monde, de la terre, et attache leur espérance sur Lui dans la gloire. C'est-à-dire que la leur devient une espérance céleste et non terrestre. Leur service est également présenté comme un service céleste. «Comme le Père m'a envoyé, je vous envoie de même» (Jean 20:21), faisant de leur commission une mission céleste sur une base céleste, et établissant pour toujours que la nature de sa propre mission ici était également la nature de la leur, une mission céleste.

Nous savons comment tout cela est rassemblé en un seul cri de cœur au chapitre 17, et à quelle fréquence dans cette prière les déclarations sont faites de manière positive concernant à la fois lui-même et eux, qu'ils ne sont pas de ce monde. Sa prière était en outre qu'ils soient gardés, lorsqu'ils sont dans le monde, du monde et du Malin, comme celui qui gouverne le monde mauvais. Ce qui est céleste du Christ et des siens est mise en évidence très clairement en plein judaïsme à son siège officiel à Jérusalem, et c'est sur cette base que la Jérusalem terrestre a atteint sa crise suprême.

La solidité du judaïsme.

Quant à la deuxième chose, c'est-à-dire le caractère terrestre du judaïsme sous tous ses aspects, il ne fait aucun doute que c'était là l'arrière-plan et la cause de son rejet comme Christ, et l'Évangile de Jean nous l'apporte également très clairement. Leur attachement à la terre, l'emprise de la tradition historique sur leur esprit, a abouti à l'aveuglement spirituel de tout ce qui était céleste. Cela est devenu manifeste, comme la cécité se manifeste toujours, de diverses manières. L'Évangile de Jean nous donne un dévoilement clair de la sortie de cet aveuglement spirituel dans la jalousie, l'envie, les préjugés, la haine, la petitesse et la mesquinerie, la suspicion, la passion. Tout cela se déchaîne dans l'Évangile de Jean, et les Juifs y sont vus sous un très mauvais jour. Et quand vous réfléchissez à cela en relation avec cette caractéristique dominante, le céleste de tout en relation avec Christ, vous voyez à quel point ils étaient complètement aveugles à tout ce qui était vraiment céleste. Cet aveuglement, agissant de toutes ces manières, a conduit cette nation à un rejet complet et définitif de Lui, et Jérusalem est devenue le centre, et le siège, et le point focal de cette terre religieuse intensifiée dans son travail.

Il serait peut-être bon pour nous de nous rappeler à ce stade que nous avons affaire à l'Église. Vous et moi sommes extrêmement intéressés par l'Église. Notre grande préoccupation est l'Église, qui est son corps. Et cela étant, vous et moi sommes très profondément exercés, ou devrions l'être, pour connaître la nature de l'Église, ce qui constitue spirituellement la véritable Église. Si ces choses sont vraies à propos de la Jérusalem terrestre, et se tiennent longuement dans un contraste si vif avec le Christ céleste et l'Église céleste, elles nous amènent à voir très clairement que la jalousie, l'envie, les préjugés, la mesquinerie, la suspicion, la passion, la haine et des choses comme des choses, sont des marques de cécité spirituelle. Au mieux, ce sont des marques de myopie spirituelle. Inversement, cela signifie que la vision spirituelle et la révélation spirituelle devraient toujours aboutir à l'absence de choses telles que la jalousie, l'envie, la suspicion et les préjugés. C'est une contradiction de dire que nous avons la lumière céleste, la révélation, que le Christ céleste a brisé nos cœurs, et d'avoir l'une de ces choses. Ce dans lequel ils se trouvent n'est pas l'Église céleste.

L'état auquel nous venons de faire allusion, en obtenant dans la Jérusalem terrestre aux jours du Christ, a été l'état de cette Jérusalem et du judaïsme depuis lors, et est leur état aujourd'hui. Dans le Christ ressuscité des morts, deux choses peuvent être notées: (1) Il n'est plus apparu à Jérusalem ni au judaïsme officiel; (2) Il a enlevé spirituellement l'Église de la terre et l'a centrée en lui-même dans le ciel. Mais alors l'histoire a commencé à se développer sur deux plans, et selon deux lignes, un vrai et un faux; premièrement, l'Église en tant que chose spirituelle et céleste, se développant sous le gouvernement et le contrôle directs du Saint-Esprit céleste; c'est-à-dire que toute sa gestion est devenue une chose comme hors du ciel; deuxièmement, une fausse expression du christianisme en tant que système terrestre et gouverné par l'homme. Le long de ces deux lignes, l'histoire s'est déplacée après la résurrection du Christ. Très vite, à l'âge apostolique, ce point de départ a pu être reconnu.

La Jérusalem en dessous est devenue très tôt dans cette dispensation le siège de l'expression la plus intensifiée de cette fausse idée, de cette fausse conception de l'Église. La Palestine elle-même a connu depuis l'époque du Christ les plus grands outrages à la conception céleste de l'Église. Nous avons conclu notre dernière partie de cette méditation par une citation de l'histoire de la conquête du christianisme par l'islam, avec ce point focal en Palestine, et nous avons vu alors comment cet islam a triomphé du christianisme à cause de la corruption du christianisme, attestée par ces choses mêmes de dont nous avons parlé; divisions, conflits, jalousies, factions parmi les chrétiens. Et l'Islam en tant que corps solide, présentant un front solide, ne sachant rien de telles factions et divisions, a pu submerger cette chose divisée, cette chose schismatique, cette chose désintégrée intérieurement; et cette chose écrasante avait son siège dans ce pays même, autour de cette même ville dont nous parlons. C'est en soi une leçon très forte; que l'assujettissement de la Jérusalem terrestre, étant le résultat de la faiblesse produite par la division spirituelle, indique la nécessité absolue de l'unicité d'esprit de l'Église en tant que Jérusalem céleste, si elle veut vraiment s'élever à sa place de suprématie universelle. Nous savons à quel point le Nouveau Testament est lié à cette vérité. Oh, s'il est vrai que le Seigneur Jésus sortait de ce monde, et emportait son Église spirituellement avec Lui, reconnaissant que la perte de Jérusalem arrivait à cause de ces conditions malheureuses et impies, combien il était essentiel qu'il prie, "qu’ils peuvent tous être un »(Jean 17:21). L'erreur, que ce soit l'Islam ou toute autre erreur, ancienne ou moderne, connue ou quelque chose de tout à fait nouveau, gagnera toujours son avantage par la faiblesse spirituelle produite par la division parmi le peuple du Seigneur. De telles choses ne sont tenues à distance que lorsque le peuple de Dieu est uni dans l'unité spirituelle.

Nous avons dit plus tôt que l'histoire de Jérusalem nous présente un solide bloc de preuves, que la loi qui régit la Jérusalem de Dieu est le ciel, et que le céleste est très certainement l'unité spirituelle, et l'unité spirituelle est le paradis. Pour dire cela d'une autre manière, immédiatement vous et moi revenons aux considérations terrestres, aux niveaux terrestres des choses, notre unité est vouée à être assaillie, à être brisée, et par conséquent, la propre pensée de Dieu pour Son peuple est mise d'un côté.

L'attachement à la terre de la chrétienté.

Non seulement cela se voit si clairement dans le triomphe de l'islam sur le christianisme, mais une autre page de l'histoire offre des preuves très solides et une illustration très claire. Nous nous référons à l'histoire des croisades. D'une durée de cent ans, elles sont vraiment l'histoire de l'un des événements les plus honteux de l'histoire du christianisme, voués, bien sûr, à l'échec, comme elles l'ont fait. En tant qu'enfants, nous étions familiarisés avec l'héroïsme et le roman des croisades, de Richard Cœur de Lion, etc. Mais depuis que nous avons grandi, nous avons lu l'histoire pour nous-mêmes, et tout notre glamour enfantin a disparu, et plus nous en arrivons à comprendre les choses du point de vue de Dieu, plus nous rougissons de honte en regardant en arrière sur cette page dans l’histoire du christianisme, lorsque de puissantes armées se sont rassemblées et que des vies ont été massacrées, la désolation et le carnage ont été provoqués au nom de l'Église, pour tenter de reprendre la Palestine pour le christianisme. Non! Ce n'est pas la manière céleste de faire les choses. Notre guerre n'est pas faite de chair et de sang, et les armes de notre guerre ne sont pas charnelles mais spirituelles. "Mon royaume n'est pas de ce monde: si mon royaume était de ce monde, alors mes serviteurs combattraient ..." (Jean 18:36). Ce sont les lois de la pierre angulaire de la Jérusalem céleste. La Palestine est aujourd'hui un spectacle nauséabond. Chaque lieu lié d'une manière particulière à la vie terrestre du Christ est marqué par quelque chose qui est plus qu'une déformation tragique du christianisme, une fausse déclaration honteuse est plus proche de la vérité, quelque chose appelé une église dans laquelle les rivalités sont si élevées que même les soldats doivent garder, soit sur place, soit à proximité, pour des raisons de sécurité parmi les chrétiens.

J'espère que beaucoup d'entre vous ont lu le livre de Morton, Sur les pas du Maître. Je vais vous en donner un ou deux fragments, pour illustrer ce que je veux dire. Il parle ici de sa visite à Jérusalem, à l'église du Saint-Sépulcre. Voici ce qu'il dit: -

"L'église donne une impression écrasante d'obscurité et de décomposition. Il y avait des passages si sombres que j'ai dû frapper des allumettes pour trouver mon chemin. Et la décomposition partout de la pierre, du bois et du fer était fantastique. J'ai vu des images qui étaient pourrissantes sur leurs toiles, et j'ai même vu des toiles encore encadrées, qui étaient blanchies: les derniers fragments de peinture s'étaient décollés, mais ils étaient toujours en place. Il y avait des fissures et des fissures inquiétantes dans la pierre et le marbre. Je pensais que c'était étrange est qu'une dévotion extrême peut avoir exactement le même effet qu'une négligence extrême. L'Église du Saint-Sépulcre porte son air de délabrement minable pour la simple raison que la remise en suspension d'un tableau, la réparation d'une pierre et même la réparation d’une fenêtre, revêt une importance si gigantesque aux yeux des communautés, qu’elles provoquent une situation susceptible de report indéfini ... Art et vulgarité se côtoient. Un calice inestimable, don d’un empereur, côtoie quelque chose de fade. et de minuscule qui aurait pu être tiré d'un arbre de Noël. Et des centaines d'icônes, scintillantes dans le vieil or, reçoivent des gouttes de bougie sur les figures byzantines raides du saint et du roi.

«Les moines grecs balancent leurs encensoirs vers la flamme des bougies, et les nuages ​​bleus de leur encens jaillissent pour accrocher les icônes et les paravents dorés. Les fidèles, agenouillés sur le sol en marbre, semblent prostrés devant une série de bijouteries exotiques .....

«C'était la colline de la Crucifixion: le Calvaire, le lieu le plus saint de la terre. J'ai regardé autour de moi, espérant pouvoir déceler quelque signe de son aspect ancien, mais qui a été effacé à jamais sous les pièges suffocants de la piété. La chapelle devant laquelle je m'agenouillais se trouvait la chapelle du soulèvement de la croix, la chapelle à côté était la chapelle du clouage à la croix. "

En ce qui concerne sa visite à Bethléem, il parle de son entrée dans l'église de la Nativité, et de cela il dit:

"L'église est construite au-dessus d'une grotte qui a été reconnue comme le lieu de naissance de Jésus-Christ ...

"Cinquante-trois lampes en argent éclairent les ténèbres de la caverne souterraine. C'est une petite caverne d'environ quatorze mètres de long et quatre mètres de large. Ses murs sont recouverts de tapisserie qui sent l'encens rassis. Si vous écartez cette tapisserie, vous voyez que les murs sont les murs rugueux et noircis par la fumée d'une grotte. Des ornements d'or, d'argent et de guirlandes brillent dans la pâle lueur des cinquante-trois lampes ...

«Cette église, comme l'église du Saint-Sépulcre, souffre d'une propriété partagée. Elle est aux mains des Latins, des Grecs et des Arméniens.

«Les diverses églises sont si jalouses de leurs droits, que même le balayage de la poussière est parfois une tâche dangereuse, et il y a une colonne dans laquelle se trouvent trois clous, un sur lequel les Latins peuvent accrocher un tableau, un sur lequel les Grecs peut le faire, et un clou neutre sur lequel aucune secte ne peut accrocher quoi que ce soit.

«Dans le sol il y a une étoile, et autour d'elle une inscription latine qui dit:« Ici, Jésus-Christ est né de la Vierge Marie ». La suppression de cette étoile il y a des années a conduit à une querelle entre la France et la Russie qui a enflammé la guerre de Crimée. "

Ce que je veux dire, c'est que ce lieu qui a rejeté le Christ céleste est devenu la scène de l'expression, l'expression la plus intense de la fausse Église, la fausse conception de ce qu'est cette Église. Nous avons dit qu'à Jérusalem, l'illusion de la chrétienté a son expression intense, mais ce n'est qu'une explication de jusqu'où un échec à représenter la pensée de Dieu peut vraiment aller. Le degré peut varier; le principe reste le même. Si l'homme, indépendamment de la domination du Saint-Esprit dans une mesure aussi minime que ce soit, fait intrusion dans les choses de Dieu, que ce soit dans la pensée, l'intellect, la raison ou le sentiment, le désir, l'émotion ou la volonté, la détermination, la possession, l'effet sera un mesure proportionnée de la mort, de la division, de la confusion et de la contradiction.

J'ai soigneusement rédigé cette déclaration afin qu'elle soit présentée avec précision. Je vais le répéter, car là-dessus tout est suspendu. Le degré peut varier; Le principe est le même. Si l'homme, en dehors de la domination du Saint-Esprit dans une mesure aussi minime que ce soit, s'introduit dans les choses de Dieu, l'effet sera une mesure proportionnée de mort, de division, de confusion et de contradiction!

Par conséquent, l'homme doit sortir en tant qu'homme: Christ, l'homme céleste, doit être le Fils au-dessus de la maison de Dieu, doit être le chef de l'Église, et sa direction doit être administrée uniquement par le Saint-Esprit céleste. C'est aussi là que réside la nécessité de la Croix en tant que réalité constamment active et active par laquelle tout ce royaume, cette gamme et ce tissu de l'homme charnel sont exclus et tenus à l'écart. Voici donc la nécessité de la plénitude du Saint-Esprit, si l'Église doit venir à cet endroit vu pour elle, comme descendant du ciel, comme étant le centre de l'univers de Dieu, le gouvernement de Dieu de cet univers.

À suivre

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(2) La ville dont les fondations... par T.Austin-Sparks

Chapitre 2 - Caractéristiques célestes de la Jérusalem céleste, l'Église

Dans ce passage, nous voyons que l'Apôtre a été emporté dans l'Esprit dans une montagne grande et haute, et nous a montré la Nouvelle Jérusalem "descendant du ciel …" (Apocalypse 21: 9-11)

"J'écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la ville de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel par mon Dieu …" (Apocalypse 3: 12)

"... il leur a préparé une ville." (Hébreux 11:16)

Vous reconnaîtrez le temps et la position de cette dernière déclaration. Alors qu'il se réfère à ces martyrs de la foi de l'ancienne dispensation des temps de l'Ancien Testament, le mot ici "il a préparé pour eux une ville" - non, Il leur a préparé une ville, comme s'ils en avaient hérité à Jérusalem sur ce terre, mais Il leur a préparé une ville - montre qu'ils n'y sont pas encore entrés. Il attend leur entrée. Je crois que la ville là-bas, se référant comme elle le fait à l'Église, serait très étroitement touchée par cette déclaration inclusive de l'Apôtre dans ce même chapitre, que "Tous sont morts dans la foi, n'ayant pas reçu les promesses ... Dieu ayant en vue quelque chose de meilleur à notre sujet, afin qu’ils ne parvinssent pas sans nous à la perfection. »(Hébreux 11: 13,39,40). De sorte que les mots «a préparé pour eux une ville» signifient vraiment qu'ils viennent dans cette Jérusalem céleste, l'Église.

Au chapitre 12 de la lettre hébraïque, verset 22, il y a ce mot: "... vous êtes venus ... à la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste ..." Au chapitre 13 verset 14, il y a ce mot: "... nous cherchons la ville à venir". Puis de retour dans la lettre aux Galates, chapitre 4, versets 25 et 26, nous avons ces mots: "la Jérusalem d'en haut est libre, qui est notre mère". La lettre aux Galates s'oppose à l'ordre juif des choses, et Jérusalem a toujours été considérée par Israël comme leur mère. Elle était considérée comme la mère de tous les Israélites. Maintenant contre la Jérusalem terrestre, et cette conception terrestre de Jérusalem, l'Apôtre dit ici: "la Jérusalem qui est au-dessus est libre, qui est notre mère": et dans Philippiens 3:20 nous trouvons ces mots: "notre citoyenneté est en paradis."

Vous pouvez voir à partir de ces différents passages que la pensée du paradis est très fortement liée à l'Église, qui est la Jérusalem céleste, dont Dieu est le Constructeur et Créateur. Dieu construit sa Jérusalem céleste maintenant, et Il la construit avec du matériel céleste, c'est-à-dire que la constitution et la construction de l'Église doivent toutes être célestes, et ce qui est employé (ou, pour le dire autrement, les saints) doit participer à une nature céleste, afin de devenir la cité céleste. Le Grand Architecte et Constructeur s'est donc engagé avec les saints à chercher à les rendre célestes dans toute leur constitution.

Nous devons voir un peu plus loin ce que signifie la céleste, et nous pouvons le faire à nouveau à titre d'illustration de l'Ancien Testament, en nous tournant vers le Psaume 87. La première chose qui ressort dans ce Psaume est la jalousie de Dieu sur Jérusalem. "Le Seigneur aime les portes de Sion plus que toutes les habitations de Jacob." «Sion» est un mot qui est venu embrasser toute la ville. Il n'en a pas toujours été ainsi, mais il est venu avec le temps pour représenter Jérusalem, et est très souvent, dans les prophéties en particulier, synonyme de Jérusalem. «Le Seigneur aime les portes de Sion plus que toutes les habitations de Jacob.» Il y a une partialité de Dieu, une jalousie de Dieu pour Jérusalem. Quand vous demandez pourquoi le Seigneur est jaloux de cette manière, quant à ce qui se cache derrière cette partialité divine, la réponse peut être donnée dans le mot que nous utilisons, «céleste». La pensée divine à propos de Jérusalem concerne sa position céleste, et cette caractéristique ressort, comme vous le remarquez, avec la toute première phrase: «Son fondement est dans les montagnes saintes». Les montagnes sont toujours des caractéristiques ou des types d'élévation spirituelle, et si vous voulez que cela se vérifie, vous pouvez vous tourner vers un autre psaume et lire cette traduction littérale: "Grand est le Seigneur et grandement loué, dans la cité de notre Dieu, dans sa montagne sainte. Belle en élévation, la joie de toute la terre, c'est la montagne de Sion »(Psaume 48: 1). Belle en élévation, la joie de toute la terre! Vous voyez que c'est une question d'élévation. Il s'agit d'une position élevée, d'un endroit bien en vue. C'est la céleste, l'ascendant spirituel.

Nous en parlerons plus du point de vue spirituel actuellement, mais nous allons simplement parcourir ce Psaume 87 étape par étape pour voir qu'il y a lié à cette déclaration initiale sur la jalousie et la partialité du Seigneur un contraste entre Sion et les autres villes, et le contraste est basé sur les traits spirituels qu'ils représentent.

Le contraste entre Sion et l'Égypte.

Tout d'abord, vous avez l’Égypte. «Rahab» est le mot utilisé ici, mais vous savez peut-être que «Rahab» fait référence à l'Égypte. Nous nous souvenons que lorsque Abraham, le père de la ville, entra dans le pays de Canaan, le pays de la promesse, sa foi fut aussitôt confrontée à une épreuve très sévère, car il trouva tout le pays livré à l'idolâtrie. Il a également trouvé un état de famine sévère dans le pays. Sa foi a vacillé et une sorte de question s'est manifestement glissée dans son cœur, ce qui l'a amené finalement à conclure soit qu'il avait commis une erreur, soit qu'il avait été induit en erreur, soit qu'il était complètement hors de son temps. Se détournant donc du pays, il descendit en Égypte, et l'Égypte devint donc le lieu qui caractérise le contraire de la foi. Quel est le contraire de la foi? Si Dieu, et Dieu seul, est l'objet de la foi, alors si la foi s'effondre, cela signifie que Dieu est mis de côté et que vous cherchez quelque chose d'autre pour remplacer Dieu. De sorte que l'Égypte est clairement perçue comme représentant des ressources de la terre, des ressources naturelles, vers lesquelles les hommes se tournent lorsqu'ils perdent la foi en Dieu. Nous savons ce qui est arrivé à Abraham, que sa perte de foi et son retour en Égypte ont conduit au désastre, l'ont amené au compromis, à l'enchevêtrement, à la honte; et c'est toujours le résultat du détournement de Dieu, comme notre seule et unique ressource, vers d'autres ressources qui sont des hommes. Très tôt, voyez-vous, dans l'histoire de l'Église, vous avez ces éléments qui ont été à plusieurs reprises tout au long son danger, et trop souvent ceux auxquels elle a succombé. L'histoire de l'Église est une triste histoire de manquements répétés de Dieu aux ressources humaines, aux moyens naturels, aux méthodes naturelles, dont les résultats ont toujours été les mêmes - compromis, enchevêtrement, honte.

Ce qu'Abraham a fait en tant que père de la race, Israël l'a fait aussi aux jours de la déclinaison spirituelle; car lorsque la vie spirituelle d'Israël s'est affaiblie, et que Dieu est donc devenu distant et éloigné de la foi, Israël s'est tourné vers l'Égypte pour obtenir de l'aide au jour des troubles. L'Égypte représente donc toujours les ressources que les hommes emploient lorsque Dieu semble éloigné d'eux en raison de la faiblesse de leur propre foi. Vous pouvez voir à quel point il s'agit d'une descente sur terre, et là est le contraste: «Le Seigneur aime les portes de Sion», «Son fondement est dans les montagnes saintes» (Ps. 87), «la ville de notre Dieu , "" dans sa sainte montagne "," belle en élévation "," la joie de toute la terre ... "(Psaume 48: 1). Il y a un grand contraste avec l'Égypte. L’Égypte est en bas, Sion en haut, c'est pourquoi le Seigneur aime Sion. Le Seigneur a une partialité particulière pour le paradis à propos de son peuple.

Le contraste entre Sion et Babylone.

Passant ce point de contraste, nous arrivons à Babylone. Nous savons ce que représente Babylone. Babylone était le produit de l'effort humain et de la gloire humaine. La ville a été construite non loin de la tour de Babel, et la tour de Babel a été construite dans le but de se faire un nom pour l'homme. C'était l'effort humain pour la gloire humaine. Cette tour parle pour toujours du surhomme, de la gloire de l'homme déchu, et le but du diable a toujours été d'essayer d'amener l'homme déchu à atteindre le ciel. Tout comme ils ont cherché à faire en sorte que cette tour atteigne le ciel, Satan a toujours cherché à faire de l'homme un super-homme par ses propres efforts et dans sa propre gloire. Babylone en parle toujours: "Bâtissons-nous une ville et une tour ... et faisons-nous un nom ..." (Genèse 11: 4). De nombreuses années après, le grand roi de Babylone, Nabuchodonosor, prononça ces paroles: "N'est-ce pas cette grande Babylone que j'ai bâtie ..." (Daniel 4:30).

Avec quelle clarté, alors, Babylone parle de la puissance de l'homme, de l'effort de l'homme, de la gloire de l'homme, cherchant à atteindre les nuées mêmes. Babylone représente la gloire de la puissance humaine, mais, bien sûr, d'une manière religieuse; car Babylone était très religieuse, fortement religieuse. L'idée ici est de quelque chose de glorieux dans ce monde, avec le nom de l'homme dessus. Quand nous reconnaîtrons cela, combien les mots sont impressionnants: "J'écrirai sur lui le nom de mon Dieu et le nom de la ville de mon Dieu-" (Apocalypse 3:12). Le dessein de l'homme est d'avoir quelque chose de glorieux à la manière d'une ville avec son propre nom dessus. La pensée de Dieu est d'avoir une chose glorieuse d'un ordre céleste, avec Son Nom dessus, et cela Il l'aura. L'Église porte le Nom de Dieu, parce que ce sera une expression de la gloire de Dieu et de la puissance de Dieu et de l'effort de Dieu, et ce sera vraiment glorieux. Mais voici la différence entre Sion, élévation spirituelle dans le ciel, et Babylone, ce qui se tient dans la gloire de l'homme. Pas étonnant que Dieu soit jaloux de Sion.

Le contraste entre Sion et Philistie.

Ensuite, nous arrivons au contraste entre Sion et Philistie. La Philistie, nous en sommes bien conscients, parle de l'esprit naturel qui s'introduit dans les choses divines. Nous savons que les Philistins empiétaient toujours sur les choses divines. Étroitement associés géographiquement tout le temps avec Israël, ils étaient un ennemi des plus persistants, mais à plusieurs reprises considérés comme scrutant les choses de Dieu, comme, par exemple, dans l'Arche. Ici, alors est incirconcis, ou si vous voulez, la chair non crucifiée s'installe et manipule les choses divines. C'est, en un sens, la ligne rationaliste des choses, qui ne reconnaît pas que les choses de l'Esprit de Dieu ne sont connues que du spirituel, et chercheront par des moyens purement humains de l'intellect et de la raison à arriver à des fins divines. Cela ne peut pas être fait. Philistie représente cela. Babylone est l'effort naturel, la Philistie est la raison naturelle, et tout est encore là-bas sur la terre, en contraste avec Sion, parce que Sion est l'expression, non d'aucune sorte d'effort humain de l'esprit ou du corps, mais de la révélation de l’Esprit de Dieu.

Le contraste entre Sion et Tyr.

Tyr représente le monde des affaires ou commercial. Il y avait d'énormes activités à Tyr en tant que port maritime. La seule chose que Tyr représentait, et que toute l'atmosphère de Tyr exprimait, c'était le commerce, l'expansion, les affaires, les affaires de ce monde. Nous n'avons guère besoin de nous attarder là-dessus par rapport à Sion. Nous savons cela, en tout cas, que l'ennemi est trop désireux de ligoter les gens dans les affaires au point de n'avoir ni le temps ni la force de contempler les choses célestes. Tout homme d'affaires vous le dira, et je suppose que n'importe qui, à l'exception de ceux qui n'ont vraiment rien à faire dans les affaires de quelque nature que ce soit, vous dira que les responsabilités sont tellement exigeantes que c'est une question d'effort suprême pour gagner du temps pris sur les choses célestes. Tyr est toujours un défi pour Sion. En principe spirituel, nous affrontons Tyr chaque jour. Oh, comment l'ennemi, à travers les affaires de ce monde, cherche à faire des incursions dans notre temps pour les choses du Seigneur. Le Seigneur est très jaloux du côté céleste des choses, et sa partialité est au détriment de Tyr.

Le contraste entre Sion et l'Éthiopie.

Enfin, l'Éthiopie. Rappelons-nous l'incident au chapitre 8 du livre des Actes, d'un Éthiopien qui avait été à Jérusalem au moment de la Fête, et était évidemment profondément exercé sur les questions spirituelles, étant dans un état d'enquête, mais n'ayant pas a trouvé une réponse à sa question et à son besoin de cœur. Il était toujours dans l'ombre, toujours dans l'obscurité, et le Seigneur a reconnu ce besoin, cette recherche, non satisfait à l'endroit où il aurait dû être satisfait, le quartier général officiel, et a envoyé Philippe de Samarie pour rejoindre son char dans le désert, pour lui ouvrir les yeux, pour le conduire hors de ses ténèbres. De sorte que l'Éthiopie devient là, et ailleurs dans les Écritures, un type de compréhension obscurcie, la compréhension qui a besoin d'être éclairée, d'obscurité naturelle; un type aussi de ce qui est vrai de nous tous. La parole de Philippe à l'eunuque était "Comprends-tu?" et sa réponse "Comment puis-je ..." Comme cela est vrai de tous les hommes par nature.

L'Éthiopien ici dans le Psaume 87 est considéré comme une expression de l'état de tous les hommes par nature, ayant la compréhension obscurcie et ayant besoin de quelqu'un pour enseigner. Par contre, Sion parle des yeux du cœur éclairés, de l'Esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui. Il dit que les citoyens de Sion sont ceux qui ont eu les yeux ouverts, et le Seigneur aime ce qui exprime son œuvre puissante qui ouvre les yeux, son œuvre d'illumination, de compréhension vivifiée. Le Seigneur se réjouit de la lumière et de ce qui marche dans la lumière, tandis qu'Il ne se complaît pas dans les ténèbres.

Nous voyons donc dans ce quintuple contraste que Sion est suprême, à cause de cette caractéristique principale du paradis. Jérusalem est la concentration des caractéristiques de tout le pays de Syrie. De la même manière, l'Église est la concentration des traits du Christ. Le Christ est notre terre de promesse. L'Église est une expression concentrée du Christ, ou est censée être, et il n'est pas difficile de voir que cette caractéristique du Christ – le céleste - est très marquée. Vous le touchez partout où vous touchez le Seigneur Jésus. Avec quelle fréquence il parle de lui-même comme étant sorti du ciel, d'être au ciel et que tout dans sa vie est céleste. Le grand trait directeur du Christ est le céleste, et vous voyez dans l'Apocalypse que la Nouvelle Jérusalem, l'Église qui est l'expression concentrée du Christ, ne peut être vue que du point de vue de l'élévation: "Et il m'a emporté dans l'Esprit à une montagne grande et haute, et m'a montré la ville sainte de Jérusalem ... »(Apocalypse 21:10). Si vous regardez dans le contexte, vous verrez que Babylone a également été montrée, mais aucune montagne n'était nécessaire pour voir Babylone; Babylone pouvait être vue dans la plaine. Si vous allez voir des choses célestes, vous devez être dans les cieux. "Il m'a emporté dans l'Esprit sur une montagne grande et haute, et m'a montré la ville sainte de Jérusalem ..." Voir le Christ et exprimer le Christ, nécessite une union céleste avec le Christ dans l'Esprit.

Les constituants de la céleste.

Nous allons diviser cette fonctionnalité en ses constituants. Quels sont les constituants de la céleste?

1. Spiritualité.

Le premier est la spiritualité. Vous ne pouvez pas comprendre ou apprécier les choses célestes à moins d'être un homme spirituel ou une femme spirituelle. Un état spirituel est nécessaire pour comprendre les choses spirituelles. Paul a déclaré que quand il a dit: "L'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni n'est entré dans le cœur de l'homme, les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment. Mais Dieu nous les a révélées par son Esprit. . "(1 Corinthiens 2: 9). L'homme naturel ne peut pas recevoir les choses de l'Esprit de Dieu, il ne peut pas les connaître, le spirituel juge toutes choses. Un état spirituel est, bien sûr, en premier lieu par une nouvelle naissance - née de l'Esprit; et puis il y a une vie spirituelle progressive. La croissance spirituelle est le seul moyen, mais c'est le moyen sûr de saisir, de connaître, de comprendre les choses célestes. L'Évangile de Jean est l'Évangile de la spiritualité, et tout dans «Jean» est céleste. Vous le trouvez plein de gens en difficulté. Nicodème est en difficulté, il ne peut pas du tout comprendre les choses spirituelles et il y a un grand point d'interrogation qui le tient dans l'esclavage complet: comment? Le Seigneur lui dit parfaitement qu'il doit devenir un homme spirituel, naître spirituellement, avant de pouvoir comprendre les choses spirituelles. La femme de Sychar est dans le même cas, dans un aussi grand brouillard que l'était Nicodème. Le Seigneur lui dit clairement que ce dont elle a besoin, c'est l'Esprit qui habite à l'intérieur, quand elle comprendra le sens de la vie. Et ainsi vous passez par cet Évangile, en trouvant un grand nombre de personnes dans l'obscurité, et le Seigneur en relation avec chacun d'entre eux touche au principe unique. Ce qui est nécessaire, c'est l'illumination spirituelle! L'homme né aveugle a besoin du Seigneur pour ouvrir les yeux, et à leur ouverture, il voit mieux que toutes les autorités religieuses autour de lui, qui sont alors manifestement dans l'obscurité. C'est l'Évangile de la spiritualité, ce qui signifie que pour comprendre les choses célestes, vous devez être spirituel dans votre être essentiel, né de l'Esprit, habité et gouverné par l'Esprit.

2. Élévation.

C'est l'ascendance spirituelle. Quiconque cherche vraiment à marcher avec le Seigneur, à avoir sa vie maintenue dans l'Esprit, comprend assez bien, mis à part les mots techniques utilisés, ce que signifie l'élévation ou l'ascension spirituelle. Vous savez ce que c'est d'avoir à se battre constamment pour maintenir votre position spirituelle au-dessus. Vous savez ce que c'est que d'avoir presque tout sur vous pour vous abattre et vous faire tomber. Une fois que votre esprit est soumis aux circonstances, aux sentiments, aux apparences, aux sensations ou à toute autre chose, vous êtes battu, vous êtes brisé, vous êtes inutile, votre témoignage est parti. Que l'Église soit appelée à être dans les cieux en Jésus-Christ n'est qu'une autre manière de dire que cette vie doit être en élévation spirituelle, en ascension spirituelle. Le Seigneur, l'architecte, cherche à nous enseigner chaque jour comment prendre et maintenir l'ascendant. De nombreuses opportunités sont offertes chaque jour pour apprendre cette leçon. Plusieurs fois dans la journée, vous et moi pourrions subir quelque chose si nous lâchions prise. Il est très facile de descendre, mais le Seigneur nous appelle jour après jour, encore et encore, à refuser de sombrer. Il nous exhorte à prendre une forte emprise sur Lui, sur Son Esprit, pour être fortifiés avec force dans l'homme intérieur, afin que nous ne puissions pas tomber, mais que nous maintenions notre ascendance spirituelle. Telle est l'élévation de Sion, c'est l'élévation de l'Église dans tous ses membres.

3. La foi.

Cela est très clair par le père de la ville, Abraham. Si cette ville doit finalement être atteinte, alors Abraham doit, en tant que son père (pour ainsi dire), être essentiellement un homme de foi, et nous savons que c'est le facteur particulier pour lequel Abraham a résisté tout au long de l'histoire. "Par la foi Abraham ..." Et quand tout a été dit sur la foi qui peut être dit, cela arrive enfin à ceci, en croyant en la fidélité de Dieu. Il se tient solidement avec Dieu sur sa fidélité. Parfois, vous ne pouvez rien faire de plus. Tous les autres aspects de la foi, ou l'expression de la foi, peuvent être impossibles, et vous devez simplement prendre du recul sur cette dernière chose: Eh bien, Dieu est fidèle! Finalement, ce sera prouvé! Une fois à travers la perplexité actuelle, le problème, et nous trouverons que Dieu est fidèle. Il peut sembler maintenant qu'Il nous a laissés partir, comme s'il nous a abandonnés, comme s'il n'avait pas répondu, comme si notre attente était déçue; mais quand nous passerons, nous découvrirons que Dieu n'a pas abandonné, Dieu ne nous a pas abandonnés, et Dieu n'a pas contredit, mais a été fidèle. Vous et moi l'apprendrons régulièrement. Nous n'apprenons pas cette leçon d'un seul coup. Nous ne sommes pas incapables de poser des questions sur le Seigneur, et nous devons parfois lutter contre la suggestion d'un doute sur la fidélité du Seigneur; mais Dieu est fidèle. C'est le refuge final de la foi: mais c'est une chose puissante de se tenir là, et Abraham est arrivé à cette position.

Le céleste est un facteur formidable dans la vie du peuple du Seigneur. La céleste, qui est la spiritualité, qui est l'ascension, ou l'élévation, et qui est la foi, est un facteur formidable. Tout cela est rassemblé à Jérusalem. Cela signifie être sur une autre terre que sur la terre de ce monde, la terre de l'homme naturel. Oh, si l'Église avait maintenu cette position tout au long! Quelles terribles tragédies ont résulté de la descente en bas!

Nous avons dit que nous donnerions une illustration de la tragédie de la descente d'une position céleste de la part de l'Église. J'ai trouvé ceci, écrit par Sir George Adam Smith. Parlant de l'invasion musulmane de la Syrie, par laquelle la Syrie a été balayée et dominée par l'Islam, il écrit -

"Le christianisme de la Syrie est tombé avant l'islam parce qu'il était corrompu, et il méritait de tomber".

Et encore:

«En tentant par des moyens purement humains de regagner son lieu de naissance, l'Église a été repoussée par l'Islam parce qu'elle était égoïste et mondaine.

«Dans aucun de ces cas, ce n'était pas un vrai christianisme qui a été renversé, bien que le vrai christianisme porte encore aujourd'hui le reproche et le fardeau des résultats. L'ironie du jugement divin est clairement terre même où un monothéisme spirituel est apparu pour la première fois que l'Église a été punie pour la première fois pour l'idolâtrie et le matérialisme; que c'était en vue des scènes où le Christ a enseigné et guéri, et a fait du bien avec sa bande de purs disciples dévoués. Les armées perfides et truculentes de la Croix furent mises à l'épée et au feu. Ceux qui, en Son Nom, cherchaient un royaume de ce monde par des moyens matériels, ne pouvaient espérer réussir dans les champs mêmes où Il avait mis une telle tentation de sa part. L'Islam sur le christianisme n'est pas plus un problème que la victoire de Babylone sur Israël. "

C'est une déclaration formidable. Quelle histoire il y a dans une déclaration comme celle-là! Peut-être que le plus grand problème aujourd'hui du christianisme, du champ missionnaire, est l'islam. Je ne pense pas qu'il y ait un plus grand problème que l'islam pour l'Église. Pourquoi? Eh bien, Sir George Adam Smith met le doigt sur la cause quand il dit que la puissance de l'Islam est due à la corruption de l'Église à un moment donné de l'histoire; divisée, égoïste et mondaine. L'Islam a acquis la maîtrise à cause de cela.

Comment, alors, l'islam serait-il renversé? Comment le méfait serait-il réparé? Sûrement par une Église céleste, par ce qui a été entièrement séparé de ce monde par tous les moyens et méthodes, et uni dans un même esprit comme une grande force spirituelle, sous le gouvernement du Saint-Esprit. Cela, et cela seul, renversera les forces qui ont gagné leur position en raison du manque de spiritualité et de la célérité de l'Église.

Si cela s'applique à l'ensemble, cela s'applique à nous individuellement, ce pouvoir spirituel sur n'importe quelle terre de l'ennemi exige un détachement spirituel du monde, une marche étroite avec Dieu et une vie céleste, une vie qui est au-dessus avec Christ. Le Seigneur a mis dans nos cœurs la grande importance de cette communion céleste avec lui jour après jour, pour le bien de la puissance spirituelle et de sa gloire.

À suivre

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