Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », novembre-décembre 1951, vol. 29-6. (Réédité dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1962, vol. 40-2.)
« Servir le Dieu vivant… » (1 Thessaloniciens 1:9).
1. Le service – Ce qu’il est
Si le service de Dieu doit être aussi immédiatement et pleinement fructueux et efficace qu’il peut l’être, il est essentiel que nous en définissions clairement la nature. Si l’on demandait ce qu’est le service de Dieu, de nombreuses réponses différentes seraient données. Le christianisme – sur le plan pratique – s’est réduit à certaines lignes et formes de travail particulières, avec leurs objectifs particuliers. Parce que la conception du service chrétien est devenue si large et générale, il est devenu nécessaire de reconsidérer la question et de se demander : quel est réellement l’objectif divin du service de Dieu ?
(a) L'objectif
Si nous examinons attentivement la Bible dans son ensemble, en nous posant cette question, nous verrons qu'il n'y a qu'une seule réponse qui englobe tout et qui gouverne tout. L'œuvre de Dieu peut se dérouler sur des axes nombreux et variés et avoir des aspects différents, mais l'objectif est unique. Cet objectif unique détermine si l'œuvre est réellement l'œuvre de Dieu, et détermine également la mesure de la permanence et de la valeur éternelle de ce qui est fait au nom du Seigneur. Même avec la meilleure intention de servir Dieu, il y a beaucoup de choses qui manquent le but et qui ne correspondent pas à l'objectif divin.
L'unique objectif est Christ. Dieu s'est engagé, de manière globale, à remplir Son Fils de toutes choses et à remplir toutes choses de Son Fils. Introduire Christ et augmenter la mesure de Christ, à la fois de manière extensive et intensive, est le seul objectif de Dieu, et la coopération avec Lui dans ce domaine est le seul véritable service de Dieu. Qu'Il « remplisse toutes choses », qu'« en toutes choses Il ait la prééminence » ; Le seul service qui réponde au cœur de Dieu est que « Christ doit être tout et en tous ». C’est là une constatation de fait, et c’est aussi une épreuve de travail. Dans l’Ancien Testament, tout pointe vers Christ, et Il est implicite dans toutes choses. La signification du Christ gouverne tout. Dans le Nouveau Testament, c’est explicite. Les conversions ne sont pas des fins et des objets en soi. Chaque nouveau croyant est un vase du Christ. Le fait de chaque « nouvelle naissance » est que le Christ est entré. Mais les Écritures ne s’arrêtent pas là. La plus grande partie du Nouveau Testament est consacrée à l’accroissement du Christ dans les croyants. C’est l’aspect personnel. Au-delà de cela, l’Église dans son ensemble est présentée comme ce qui doit être « la plénitude de Lui ». Ensuite, les églises locales sont représentées comme des vases et des véhicules du Christ au-delà des possibilités et des capacités individuelles. L’idée même du Saint-Esprit est de faire de la plénitude du Christ une réalité. Tout le conflit est lié à cela, car l’Adversaire sait que son royaume est affaibli et rétréci en proportion de l’accroissement du Christ. Le test de toute œuvre chrétienne sera son efficacité à élargir réellement la mesure de Christ dans cet univers.
(b) Sa nature
Dans cette dispensation, Christ n'est pas physiquement sur cette terre, mais Il est seulement ici dans et par Son Esprit. Christ ne peut donc être connu d'aucune autre manière que spirituellement. De plus, Christ ne cherche pas, dans cette dispensation, à établir quelque chose sur cette terre qui Lui soit attaché. Il détache un peuple du monde et des nations, et le rattache à Lui d'une manière entièrement spirituelle. Leur naissance est spirituelle - Jean 3:6. Leur subsistance est spirituelle - Jean 6:33. Leur connaissance de Dieu et de Ses choses est spirituelle - 1 Corinthiens 2:9-16. Leur consommation est spirituelle - 1 Corinthiens 15:35-38. Tout est maintenant une question de mesure et de valeur spirituelles.
Ainsi, le service de Dieu dans cet âge est essentiellement spirituel. Il ne s'agit pas de ce qui peut être vu, compté ou évalué de quelque manière que ce soit par les sens naturels ; mais le critère est de savoir quelle est l'œuvre pure et unique de l'Esprit de Dieu.
La tendance des choses depuis les temps apostoliques a été presque entièrement d'établir un système mondial de christianisme ; une Église qui est quelque chose d'une importance et d'une position temporelles. Le résultat immédiat de toucher cette terre maudite est la discorde et la division. Seule une Église sur une terre céleste est le « seul corps » (voir Éphésiens 1 et 4). Comme l'Église a « le but éternel », son ministère est spirituel et céleste ; il n'est pas « ecclésiastique », formel et rituel.
2. Le serviteur
Si l’œuvre de Dieu est essentiellement spirituelle, elle exige des personnes spirituelles pour l’accomplir ; et la mesure de leur spiritualité déterminera la mesure de leur valeur aux yeux du Seigneur. C’est pourquoi, dans l’esprit de Dieu, le serviteur est plus que l’œuvre. Si nous voulons vraiment nous remettre entre les mains de Dieu pour Son dessein, alors Il nous traitera de telle manière qu’Il augmente continuellement notre mesure spirituelle. Ce n’est pas notre intérêt pour l’œuvre chrétienne, ni notre enthousiasme, nos ambitions, nos énergies ou nos capacités, ni nos qualifications académiques, ni quoi que ce soit que nous soyons en nous-mêmes, mais simplement notre vie spirituelle qui est la base du début et de la croissance de notre service pour Dieu. Même l’œuvre, lorsque nous y sommes, est utilisée par Lui pour augmenter notre mesure spirituelle. Toute œuvre chrétienne qui n’a pas pour effet d’ajouter à la mesure de Christ dans l’ouvrier n’est pas le véritable service divin, ou bien elle-même œuvre à sa condamnation et à son préjudice. L’apôtre Paul est un excellent exemple de la façon dont le service de Dieu lui-même produit une augmentation de la connaissance spirituelle et de la mesure chrétienne, lorsque le serviteur est un homme vraiment spirituel. Il existe de nombreux autres exemples de ce genre, tant dans la Bible qu’en dehors.
La parole de l’apôtre « pas un novice » (1 Timothée 3:6) à propos des « surveillants » corrigerait – si elle s’appliquait à tous ceux qui assument des responsabilités dans les choses de Dieu – beaucoup de faiblesses et de souffrances dans l’œuvre chrétienne organisée. L’absence d’une mesure essentielle de maturité a entraîné des tragédies dans de nombreuses vies sous tension et de nombreux échecs dans l’œuvre. Trop souvent, le diable a affaibli ou détruit l’œuvre et le travailleur en rendant les activités trop lourdes et exigeantes pour que la vie spirituelle puisse être à la hauteur. Ce ne sont pas les vérités énoncées, les idées exposées, les doctrines prêchées, etc., mais la vie spirituelle, la puissance et la mesure qui sous-tendent tout cela qui déterminent sa valeur et sa fécondité réelles.
Encore une fois, parce que c'est vrai, il n'y a pas de fin à la croissance spirituelle dans cette vie. Nous n'atteignons vraiment une position qui nous permet d'avoir une certaine valeur, grâce à l'expérience et à la compréhension, que lorsque nous sommes enlevés. Cela ferait de la vie une énigme et une sorte de moquerie si ce n'était que la plus grande mesure et la plus grande nature de notre service devait se faire après, quand et où « ses serviteurs le serviront et verront sa face ». Et ils verront sa face ».
il existe une dangereuse tendance à confier les intérêts de Dieu à ceux qui ne le connaissent pas vraiment en profondeur et à considérer ceux qui ont acquis une grande expérience comme incapables de répondre aux besoins de la jeune génération. Le Nouveau Testament condamnerait fermement cette tendance superficielle comme un péril pour l'Église de Dieu. Les années ne sont peut-être pas le critère, mais le degré spirituel l'est certainement !
3. La formation
Comme ce que nous avons dit au sujet du serviteur et du service est si vrai, la formation doit être avant tout ce qui produira des hommes et des femmes spirituels. Bien sûr, nous reconnaissons que cela s’applique à tous les enfants de Dieu qui veulent Le servir d’une manière ou d’une autre ; mais nous avons maintenant à l’esprit ceux qui peuvent Le servir d’une manière plus générale.
a) Il est essentiel qu’il y ait une base solide et solide dans la connaissance des Écritures. Pour toutes les raisons évidentes, il en est ainsi. Mais après avoir donné à cette question toute la place qu’elle doit avoir, il est nécessaire de souligner que la lettre de la Parole ne suffit pas. Des conférences sur la Bible et des analyses de ses livres ne feront jamais un véritable serviteur de Christ. Il est nécessaire d’avoir une connaissance spirituelle de la Parole de Dieu ; elle doit être enseignée et appréhendée spirituellement. Ce qui se cache derrière la lettre en ce qui concerne l’esprit divin doit être vu. L’enseignement et l’étude des Écritures doivent avoir un effet spirituel immédiat dans la vie de ceux qui sont concernés. La Parole de Dieu ne nous sera profitable que dans la mesure où elle nous parvient avec puissance spirituelle.
b) Il faut qu'il y ait une vie pratique qui va de pair avec le travail d'étude. Ce côté pratique doit avoir au moins deux aspects.
1) Il faut vivre comme dans une famille spirituelle, afin que toutes les leçons de tolérance, de patience et de coopération soient apprises. La Croix doit être connue dans les nombreuses et fréquentes occasions où la chair en nous et chez les autres se lève à cause des échecs et des fautes humaines. La grande valeur de la communion doit être apprise dans les conditions éprouvantes de la vie en étroite collaboration pendant une période suffisante. La réalité des lois du « Corps du Christ » doit être établie. La dépendance, l'interdépendance, l'interrelation, par opposition à l'indépendance, à l'individualisme et au détachement, sont quelques-unes de ces lois qui signifieront, selon leur observation ou leur violation, la vie ou la mort, la plénitude ou la limitation dans le service du Seigneur. Notre objectif ne doit pas être d'amener des adhérents au christianisme, mais de construire un « corps » spirituel. Nous devons donc connaître la vie, l'ordre et la fonction du « corps ».
2) Notre formation doit s'exprimer spirituellement de manière pratique, et la meilleure et la plus directement fructueuse façon d'y parvenir est la vie d'assemblée. La formation des « ouvriers » doit être en étroite relation avec la vie de l'« église » telle qu'elle est constituée et formée sur la véritable base organique du Corps du Christ. Pas seulement un lieu de prédication, ou un lieu où se tiennent des réunions et où l'on y participe, mais un lieu où il y a une véritable vie de communauté et une mutualité dans l'édification. Dans une telle vie de communauté, et en dehors de celle-ci, le ministère et le service doivent être développés, pas seulement des techniciens d'un institut. Personne ne devrait vraiment être autorisé à se lancer dans le service chrétien à temps plein s'il n'a pas reçu une véritable formation « d'église » et n'a pas appris la signification et la valeur de la vie de communauté. Dieu ne veut pas tant d'unités, ni pour le salut ni pour le service. Il a mis Son Église en tant qu'expression collective du Christ. Par conséquent, tout, si l'on veut atteindre la plénitude, doit être sur cette base.
En résumé. Dieu travaille en relation avec Son dessein éternel concernant Son Fils, Jésus-Christ. L’Église qui est Son Corps (le Corps du Christ) est Sa « plénitude » prédestinée. Cette expression personnelle et collective du Christ n’est pas terrestre, temporelle, « ecclésiastique », ni nationale, ni sectaire, mais céleste, spirituelle, éternelle. Le ministère de cette représentation collective du Christ est essentiellement et uniquement une chose spirituelle, déterminée par sa mesure spirituelle. (La spiritualité est ce qui vient de Dieu et non de l’homme – même de l’homme religieux.) Bien qu’il y ait des choses qui sont utiles pour fournir aux serviteurs du Seigneur les aspects humains de leur travail, la véritable formation est spirituelle, c’est-à-dire la connaissance vitale de Dieu et de Son Fils, dans la Parole de Dieu et dans l’expérience. La formation au service de Dieu devrait donc être uniquement gouvernée par l’objectif de produire des hommes et des femmes d’une vie spirituelle saine et forte, avec un arrière-plan d’une profonde connaissance de Lui, qui est « la Parole de Dieu » demeurant en eux « richement en toute sagesse et intelligence spirituelle ».
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