(2) Les hommes dont les yeux ont vu le roi par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1959-1960, Vol. 37-5 - 38-6. Transcription également disponible : « Des hommes dont les yeux ont vu le roi » (Transcription)

Chapitre 2 - La puissance et la présence du Seigneur Jésus-Christ

Lecture :

"Ce n’est pas, en effet, en suivant des fables habilement conçues, que nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ, mais c’est comme ayant vu sa majesté de nos propres yeux. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, quand la gloire magnifique lui fit entendre une voix qui disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection. Et nous avons entendu cette voix venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs ; »(2 Pierre 1 : 16-19)

" Les prophètes, qui ont prophétisé touchant la grâce qui vous était réservée, ont fait de ce salut l’objet de leurs recherches et de leurs investigations,voulant sonder l’époque et les circonstances marquées par l’Esprit de Christ qui était en eux, et qui attestait d’avance les souffrances de Christ et la gloire dont elles seraient suivies. Il leur fut révélé que ce n’était pas pour eux-mêmes, mais pour vous, qu’ils étaient les dispensateurs de ces choses, que vous ont annoncées maintenant ceux qui vous ont prêché l’Évangile par le Saint-Esprit envoyé du ciel, et dans lesquelles les anges désirent plonger leurs regards." (1 Pierre 1:10-12).

Dans notre méditation précédente, nous avons vu que le mot « présence », utilisé ici par Pierre et par d'autres auteurs, est un mot qui relie la Transfiguration au retour du Seigneur Jésus. L'expression est traduite à juste titre par « pouvoir et présence » - la présence. Ce mot, comme vous le voyez, s'applique à la Transfiguration : la présence du Seigneur Jésus en majesté, en puissance, en gloire. Ce même mot est utilisé, et de la même manière, concernant Son retour. C'est ce qu'on appelle sa « présence », son « être présent » ; et nous savons que cette présence sera en effet dans la puissance, la majesté et la gloire. Si ce sont les accompagnements de la présence du Seigneur Jésus, comme on le voit clairement, encore et encore - nous indiquerons certaines de ces occasions au fur et à mesure - si ce sont les accompagnements de Sa présence, alors la question, non seulement dans la transfiguration et ce que cela signifie, et dans l'avènement à la fin, mais sûrement à chaque occasion de la présence du Seigneur Jésus, cela doit avoir un impact sur la situation, les conditions, le lieu où Il est présent.

L'impact de la présence

Il y a ici, sur le Mont de la Transfiguration, un impact. Les trois hommes qui étaient là en Sa présence tombèrent face contre terre avec une grande peur. Le Seigneur Jésus devait s'approcher et leur imposer la main, et dire : "Levez-vous, et n'aie pas peur" (Matthieu 17:7). La présence du Seigneur Jésus détruira toutes nos propres forces ; toute notre sagesse naturelle; toute notre fierté; toute notre impétuosité. Pierre - et un autre évangéliste l'enregistrant nous dit ceci - Pierre dit : "Maître, il est bon que nous soyons ici : et faisons trois tabernacles..." L'évangéliste ajoute : "ne sachant pas ce qu'il a dit" (Luc 9 :33). Le voilà de nouveau dans sa propre impulsivité, s'immisçant dans cette situation, prenant le discours sur ses lèvres, et la situation entre ses mains, voulant organiser cela, et le perpétuer, et en faire quelque chose. Dans la version de Matthieu, il dit: ''Je ferai... trois tabernacles..." 'Je'! - Pierre! - "ne sachant pas ce qu'il a dit", vraiment peut-être avec les meilleures intentions; néanmoins le Ciel a dû le reprendre, et le remettre à sa place, et ce fut une expérience dévastatrice, tant pour lui que pour ses compagnons.

D'un certain point de vue, c'est une chose glorieuse de voir Sa majesté ; d'un autre côté c'est toujours une chose effrayante, c'est-à-dire pour la chair, pour la vie naturelle. Nous ne pouvons pas entrer là-dedans et nous en emparer, en faire quelque chose pour notre plaisir et notre satisfaction. Il y a un impact là-dedans, c'est le point; ça s'enregistre. Si nous prions et recherchons - comme nous le ferons sûrement par Sa grâce - une nouvelle vision du Seigneur Exalté, nous devons être préparés à être abaissés très bas et à perdre toutes nos propres énergies naturelles ; comprendre que cette Majesté n'exige rien d'autre sauf que nous soyons face contre terre. C'est un bon endroit pour être quand c'est devant Lui.

Ce fut une chose formidable quand Étienne vit son Seigneur dans la majesté et la gloire. Cela l'a porté à travers l'épreuve terrible du martyre, d'être brisé, brisé et tué, avec toute la haine et la méchanceté qui étaient déversées par ceux qui grinçaient des dents et couraient vers lui. Ce fut une émergence glorieuse pour Étienne de voir le Seigneur dans la gloire comme il l'a fait : mais ce fut une chose extrêmement dévastatrice pour au moins un homme là-bas. Plus que cela, nous pourrions dire que cela a été dévastateur pour cette nation ; car, dans ce qu'ils faisaient, ils ne faisaient qu'apposer leur double sceau sur ce qu'ils avaient fait à l'Homme même dans la Gloire. Encore une fois, c'est l'impact. Ce que j'essaie de dire, ce n'est pas que telles ou telles choses caractérisent une visitation ou une vision, mais que nous ne pouvons jamais vraiment voir le Seigneur, et être en présence du Seigneur, sans le savoir, et quelque chose se passe - sans que cela soit extrêmement efficace.

Saul de Tarse a vu le Seigneur glorifié, et personne ne contestera qu'il y ait eu un impact à cette occasion. Jean L'a vu ; lorsqu'il était à Patmos, il a vu son Seigneur glorifié, et il est tombé par terre - c'est ainsi. Et, quels que soient les conséquences et les effets, nous dirions tous : "Qu'il en soit ainsi, plutôt que cet état d'impuissance, d'impuissance, de faiblesse, d'inefficacité, dans lequel nous nous trouvons si souvent. L'effet de la Transfiguration, c'est-à-dire de la vue du Seigneur glorifié, est toujours quelque chose de formidable.

Le fait de la transfiguration

Or ici, dans sa lettre, Pierre affirme le fait de la Transfiguration. Il l'oppose à ce qu'il appelle des "fables astucieusement conçues" - des rapports habilement concoctés, à tout ce qui est simplement fictif ou imaginaire. Il dit : « C'est un fait ! Nous étions avec Lui; nous avons vu; nous avons entendu'. Et, dit-il, 'Cela a été abondamment confirmé : "nous avons rendu la parole de la prophétie plus sûre"' - faisant probablement référence à ce qu'il a dit dans le passage de sa première lettre que nous avons lu. Les prophètes pointaient tous vers cela, vers cette souffrance et cette gloire qui se rencontraient sur le Mont de la Transfiguration, alors que Moïse et Élie Lui parlaient de la Croix, de Son « exode », sur le point de s'accomplir à Jérusalem. La souffrance et la gloire se rencontrèrent là sur cette montagne. Pierre dit que les prophètes pointaient tous vers cela, et cherchaient et cherchaient diligemment pour savoir quelle sorte de temps ce serait, quand ils ont prophétisé les souffrances et la gloire. Il dit que les prophètes ont recherché avec diligence. Et puis il couronne le tout en disant : « C'est quelque chose que les anges désirent examiner ! Il dit, 'Nous l'avons - nous l'avons tout en accomplissement ! Nous étions là sur la montagne, et nous l'avons vu fonctionner depuis; nous vivons dans la lumière et la puissance de ce mélange de souffrance et de gloire, de gloire et de souffrance. La parole des prophètes est confirmée, à la fois dans l'événement et dans notre histoire depuis l'événement - elle est assurée.

Pierre voulait probablement dire plus que ça, mais il voulait dire ça. Ce n'est pas toute l'interprétation, mais c'est une partie. Ce que j'essaie de souligner, c'est ce FAIT que Pierre lui-même affirme ici - la chose s'était produite. Mais, quand Pierre ajoute son mot à propos de "plus sûr", vous remarquez qu'il le porte au-delà de l'événement, cet événement historique, cette occasion sur la montagne. Il y a quelque chose qui s'ajoute à cela, quelque chose qui s'ajoute à (si nous pouvons l'appeler) « l’incident ». Puissant incident ! Quelque chose de plus - cela a été "rendu plus sûr" dans notre cas. Qu'est-ce que c'est?

Une réalité intérieure

Eh bien, juste ça, c'est tellement vrai dans les autres cas, ce n'était pas seulement quelque chose devant les yeux de Pierre (et des autres); c'est quelque chose qui lui est arrivé, et qui est ensuite entré en lui. Certes, il y a eu l'événement, le happening, dans le temps, à un certain endroit. Mais, avec cela, quelque chose s'est passé en Pierre. Vous remarquez le contexte immédiat : il parle de son départ. « Sachant que le départ de ce tabernacle (tente) vient rapidement, comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a signifié ». 'Je chercherai à ce que vous ayez ces choses après mon départ...' Il est à la fin de sa vie, à la fin de son ministère; mais il s'est passé quelque chose qui l'a emporté. Ce n'est pas que quelque chose soit resté comme le souvenir d'une expérience objective, mais que quelque chose se soit passé en lui.

C'est plus qu'une doctrine, plus qu'une théorie, plus que même quelque chose dans les Saintes Écritures. Voir le Seigneur faire quelque chose en nous. Nous pouvons obtenir la « vérité » sur tout et n'importe quoi : toute la vérité qui est disponible sur le Seigneur Jésus lui-même - sa naissance, sa vie, ses œuvres, ses paroles, sa mort, sa résurrection - tout ce qui existe ; nous pouvons avoir toute la 'vérité' sur l'Église - et tout ce qui est disponible ; nous pouvons tout avoir, tout savoir - rien de nouveau à savoir à ce sujet ; et toute autre chose que vous aimeriez mentionner, dans les Écritures - et pourtant le fait peut demeurer que rien ne s'est produit en nous en conséquence. Je vous demande : qu'est-ce que toute votre connaissance de l'Église a signifié, en tant qu'« événement » en vous, pour effectuer quelque chose, pour vous mettre dans un lieu nouveau, avec une conception entièrement nouvelle, révolutionnant toute votre vie, de sorte qu'un ordre entier des choses tombent simplement comme vides, et un autre ordre céleste entre? C'est comme ça que ça devrait être. La véritable appréhension spirituelle ne devrait pas seulement être quelque chose devant nous - elle devrait être quelque chose en nous. Il en était ainsi avec Pierre, et nous pouvons retracer cela dans sa vie.

Reprenez son grand contemporain, Paul. Voici ce fait, que, sur la route de Damas, Jésus lui est apparu dans la gloire - "un éclat au-dessus de l'éclat du soleil". C'était un « quelque chose » d'objectif formidable qui était devant lui ; cela le frappa comme de l'extérieur. Mais comme vous le savez, en en parlant des années après, il dit : "il a plu à Dieu... de révéler Son Fils EN moi" (Galates 1:15-16). Ce n'était pas seulement pour lui - c'était quelque chose en lui. Toute la vie et le ministère de l'Apôtre Paul étaient basés sur et jaillissaient de ce double événement, vers et dedans. Et la Majesté du Seigneur Jésus est devenue une chose intérieure avec lui, et donc une chose extrêmement efficace. La réponse aux critiques, qui disent que Saul de Tarse était dans une frénésie, et donc a été rattrapé par une terrible hystérie, et a commencé à "voir des choses", et a cru qu'elles étaient réelles, et que c'est l'explication psychologique de la conversion de Paul - la réponse est sa vie d'endurance, de souffrance, de service et d'amour; et sa mort pour son témoignage. On ne va pas comme ça, comme ça, sur un rêve, sur un imaginaire, sur une hystérie. J'ose dire qu'une très petite proportion de ce que Paul a dû affronter pendant les trente années de son ministère ferait tomber l'hystérie de la plupart des hommes. Non, quelque chose s'est passé à l'intérieur; la vision a fait quelque chose en lui, en plus d'être quelque chose pour lui.

Et ainsi nous pouvions continuer avec les autres, comme Jean, qui a vu le Seigneur dans sa gloire. Mais cela suffit. La chose lui est arrivée, mais c'est arrivé en lui. C'était un événement, c'est vrai; mais c'était aussi un processus permanent. Car, tout au long de leur vie, c'était la chose qui grandissait - cette merveilleuse grandeur du Seigneur Jésus. Ils n'ont pas tout compris d'un coup, même lors de cet événement merveilleux, mais tout au long de leur vie, la seule chose puissante qui s'est produite a été cette prise de conscience croissante. Jésus, dans toute la grandeur de Sa personne glorifiée et de Sa position, dominait tout leur horizon et tout le cours de leur vie.

Le principe de la vision spirituelle

Maintenant, cela nous amène au principe de tout cela, qui ouvre un champ très vaste, dans lequel nous pourrions évoluer longtemps. Le principe est le principe de la vraie vision intérieure spirituelle. Pas de « visionnaire », mais une vision intérieure, qui est spécifique, qui est définie. La vision peut être très abstraite, mais ce que nous entendons par « vision », vision spirituelle, est très concret ; c'est très spécifique. C'est une Personne qui est en vue, et cette Personne puissante n'est pas une abstraction. Il n'y a rien d'irréel ou d'imaginaire lorsque nous voyons le Seigneur Jésus.

Pesons toute cette affaire. Vous et moi et le peuple du Seigneur, comme nous l'avons dit plus tôt, dans nos divers endroits, diverses situations, diverses expériences, dispersés et éprouvés, avons besoin de quelque chose de très puissant pour nous mener jusqu'à la fin. Les choses deviennent très sombres, n'est-ce pas ? La plupart d'entre nous sont conscients que nous sommes dans un conflit spirituel des plus terribles, et la vie chrétienne ne devient pas plus facile. Il devient extrêmement difficile de simplement tenir le coup, de continuer et surtout d'être triomphant. C'est comme ça quand Pierre a écrit sa lettre.

Maintenant, nous avons besoin de plus que des mots et plus que de la vision pour nous en sortir. Nos vies chrétiennes devraient être basées sur quelque chose comme ceci : « J'ai vu le Seigneur ». Nous n'irons que si c'est vrai. Par l'opération et l'activité du Saint-Esprit envoyé du Ciel, nous devons avoir une vision intérieure du Seigneur Exalté. Pour toute endurance, et pour tout service, c'est essentiel. La vie qui doit continuer sans cela n'est qu'un frein; c'est une existence. Travail ou service sans cela, la « VISION INTÉRIEURE » n'a rien en lui pour nous élever, pour nous faire avancer. Pour tout - vie, travail et endurance - il est indispensable que nous ayons cette vision intérieure du Seigneur dans la majesté et la gloire, maintenue fraîche, maintenue claire, constamment ravivée. Avec une telle vision, tous les éléments essentiels de l'efficacité sont liés.

Une motivation

Tout d'abord, ce dont nous avons tous besoin, ce dont l'Église dans son ensemble a besoin, et ce dont chaque partie a besoin, c'est d'un puissant sens de l'objectif gouvernant : qu'il y ait quelque chose pour lequel vivre, et quelque chose pour lequel travailler, et quelque chose pour lequel durer et continuer : un véritable maître-but dans notre existence. Si vous examinez cette question dans le Nouveau Testament, vous constaterez que ces hommes et l'Église ont été amenés dans ce dessein magistral. Nous sommes si familiers avec le mot même qu'il a perdu sa musique à nos oreilles - 'le dessein éternel' - 'appelé selon Son dessein'. Ils étaient gouvernés par cet objectif, ce but, ce quelque chose vers lequel ils étaient poussés, attirés, contraints, poussés et retenus ; qui, encore et encore, quand ils ont été abattus, et qu'il semblait que tout était sans espoir, a ravivé en eux, et les a ravivés, et les a ressuscités. Ce n'était pas une mentalité, pas une théorie, pas une idée, mais ce que Paul appelle "la puissance qui agit en nous" - "selon la puissance qui agit en nous". Le mot 'travaille' ici, comme vous le savez, est celui dont nous tirons notre mot 'dynamiser' - 'la puissance qui dynamise en nous'. Qu'est-ce que c'est?

Regardez encore et vous verrez que cela avait à voir avec cette grande, grande fin que Dieu avait fixée concernant Son Fils, le Seigneur Jésus, dans la majesté, la gloire et la plénitude universelles. Ils avaient vu quelque chose de cela en Lui. C'était devenu le grand objectif qui liait leur vie et les attirait dans un sens où la vie n'est pas vide, sans signification ; il a une grande fin : « Nous voyons ce dont il s'agit - il s'agit du Seigneur Jésus ». Nous aussi, nous devons avoir ce sens du but, ou nous n'irons pas très loin. Non seulement c'était un but, mais cette vision spirituelle intérieure a donné l'impulsion à la vie. À travers des jours et des années d'épuisement et d'usure, de lassitude et de déception, à propos de beaucoup de choses, de désillusion et de chagrin, il n'est pas difficile de perdre la motivation ; demander, est-ce que ça vaut le coup? Est-ce que tout est justifié ? Ne dépensons-nous pas simplement notre force pour rien? Nous avons besoin d'incitatifs. C'était cette appréhension de Christ comme ayant suivi ce chemin de lassitude, de dévastation et de triomphe, et ayant été glorifié, et étant maintenant là dans la gloire, qui leur a donné l'incitation ; elle donnait à la vie un stimulant, un mobile, une puissance.

Pouvoir cohésif

De plus, dans cette vision, il y a l'effet de cohésion. Une vision est une chose très cohésive : c'est-à-dire qu'elle a le pouvoir de rassembler les gens, de les maintenir ensemble, d'en faire un peuple « ensemble » - ceux qui avancent ensemble. Ils ont une vision. La grande illustration de ceci est Néhémie et les gens de son temps, avec leur vision unique. Regardez toute la variété de personnes, et la variété de dons et de qualifications - tous les types d'artisans et de professions mentionnés ; chaque sphère de la vie; mais ils forment un seul peuple, un tout solide, simplement parce qu'ils ont une vision. Ce mur et la reconstruction de la ville ont dominé le cœur et l'esprit de chacun et les ont réunis dans une merveilleuse unité. Il n'y a pas d'autre moyen d'avoir l'unité que de voir réellement le Seigneur Jésus, et de l'avoir en vue comme sur le trône, au-dessus de tout, au-dessus de tout. Cela nous réunira.

J'ai dit que ce dont nous avons tous besoin, c'est de la force d'endurer ; et c'est justement là, comme nous l'avons vu, que Pierre introduit la Transfiguration. Il parle de 'l'épreuve de votre foi, étant bien plus précieuse que l'or qui périt...' - l'épreuve de votre foi. 'Plusieurs tentations' - il introduit la vision comme le pouvoir d'endurer et de traverser. On nous dit que Moïse a enduré ' comme voyant celui qui est invisible ' (Hébreux 11:27). C'est le pouvoir. Maintenant, vous pouvez voir cela du point de vue opposé et contraire. Voyez les effets de la perte d'une vision ! Quelles que soient les nombreuses autres visions que le peuple du Seigneur peut avoir, dès qu'il perd la vision du Seigneur Lui-même, en tant que Seigneur sur tous, comme sur le Trône, que se passe-t-il ? Ils perdent leur sens du but; ils perdent la conscience d'un véritable objectif dans leur existence. Ils doivent alors avoir des substituts à cette vision, pour les maintenir; mais ces choses s'usent et déçoivent. La perte de la vision se traduit toujours par la perte d'un stimulant, véritable stimulant pour la vie.

De la même manière, c'est vrai de cette question de cohésion, de coordination : perdre la vision, et le résultat est toujours la désintégration, la division, la séparation, la confusion, et la perte de force et de stabilité. Ce n'est pas une question de théorie ou de technique - c'est très vrai. Certains d'entre nous savent - et c'est pourquoi nous parlons ainsi tout à l'heure - nous savons que lorsqu'un peuple a vraiment été saisi par la vision du Trône, la majesté du Seigneur Jésus, l'autorité du Christ, un merveilleux sentiment qu’un but vient sur ce peuple, et une merveilleuse motivation, et une merveilleuse unité : ils sont un seul peuple. C'est le Trône qui l'a fait, et leur appréhension de ce Trône. Et quand les choses prennent la place du Seigneur - tout ce que vous aimez mentionner - alors l'effondrement commence. Tôt ou tard, la désintégration s'installe, la confusion, la perte de courage, d'incitation et de but. Une véritable vision intérieure du Seigneur Jésus, comme à la place de l'autorité, du gouvernement et de la majesté, est la réponse à chacun de nos besoins, personnellement et collectivement. C'était tellement ancien; c'est ainsi maintenant.

Quatre éléments majeurs

Remarquez-vous comment cette Transfiguration a été la confirmation et le complément de tout l'enseignement ? Regardez à nouveau le récit de la Transfiguration dans Matthieu 17. Qu'avons-nous ? Nous avons les quatre éléments majeurs de la foi chrétienne et de la vie chrétienne :

(1) La personne du Seigneur Jésus

"Lorsque Jésus arriva dans les quartiers de Césarée de Philippe, il interrogea ses disciples, en disant : Qui dit-on qu'est le Fils de l'homme ? Et ils dirent : Les uns disent Jean-Baptiste, les autres Élie, les autres Jérémie ou un des prophètes. Il leur dit: Mais qui dites-vous que je suis? Et Simon-Pierre répondit et dit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Et Jésus répondit et lui dit: Tu es béni, Simon Bar - Jonas : car ce ne sont pas la chair et le sang qui te l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux" (Matthieu 16 :13-17).

"Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant." Je pense que là on aurait pu dire que Pierre, encore une fois, ne savait pas de quoi il parlait ! C'était une parole formidable : « Tu es le Messie ! Tu es le Messie !' 'Christ' et 'Messie' signifient tous deux 'L'Oint' et, en tant que tel, le Fils du Dieu Vivant. Voici le fait fondamental du Christianisme - la Personne du Seigneur Jésus. Pour un homme comme Pierre, un Juif, versé et saturé dans l'Ancien Testament et l'histoire juive, dire cela signifiait bien plus que nous ne le réalisons. Pensez aux choses formidables qui étaient liées à ce mot « Messie » !

Il y avait trois grandes conceptions du Messie en Israël. La première, nous le trouvons dans la première partie des prophéties d’Ésaïe - le « Fils de David » ; la Semence et le Fils de David. Vous vous souvenez de la prophétie d’Ésaïe au sujet de « la pousse d'Ésaïe » (Ésaïe 11 : 1) : c'était la première conception de la venue du Messie, l'Oint, qui devrait prendre le trône de David, et tout ce que cela signifiait.

Dans la deuxième partie d’Ésaïe, le Messie est le Serviteur souffrant de Jéhovah ; Roi-Rédempteur, Roi-Rédempteur ; et Ésaïe 53 se tient juste au centre de cette conception du Messie. Nous voyons le Trône et la Rédemption : comment ça va se passer.

Nous trouvons la troisième conception de la venue du Messie dans le livre de Daniel, chapitre 7. C'est un passage très merveilleux. « Je regardai, pendant que l’on plaçait des trônes. Et l’ancien des jours s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la laine pure ; son trône était comme des flammes de feu, et les roues comme un feu ardent. Je regardai, pendant que l’on plaçait des trônes. Et l’ancien des jours s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la laine pure ; son trône était comme des flammes de feu, et les roues comme un feu ardent.... Je regardai pendant mes visions nocturnes, et voici, sur les nuées des cieux arriva quelqu’un de semblable à un fils de l’homme ; il s’avança vers l’ancien des jours, et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et le règne ; et tous les peuples, les nations, et les hommes de toutes langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son règne ne sera jamais détruit.» (Daniel 7 : 9, 10, 13, 14).

C'était leur Messie à venir : Roi, Sauveur, Seigneur régnant pour toujours et à jamais, dans la souveraineté universelle. Quand Pierre a dit : « TU es le Messie, le Fils du Dieu vivant », tout cela était présent dans la déclaration. Par conséquent, Jésus a dit : « La chair et le sang ne t’ont pas révélé cela. Mon Père connaît la signification de la messianité, de la filiation, et c'est tout cela !'

Maintenant, j'ai inclus cela, uniquement dans le but d'essayer de raviver cette conception de la grandeur de notre Seigneur Jésus; pour aider à la vision. Je voudrais qu'au moment où nous en parlons, que nous le lisions, vous puissiez voir que votre Seigneur Jésus n'est pas un petit Seigneur vaincu - vaincu aux mains du grand ennemi. Ce n'est que si nous avons une telle conception et appréhension de sa personne que nous réussirons à triompher.

(2) L'Église

La deuxième chose est l'Église. La Personne conduit toujours à l'Église, dans l'ordre Divin. « Je te dis que tu es Pierre, et sur ce roc je bâtirai mon Église ; et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle" (Matthieu 16:18). Pourquoi? Eh bien, pour cette raison même. C'est Son Église, l'Église de Celui-ci - Celui à qui le Royaume est donné, et le Trône ; devant qui toutes les nations s'inclineront. L'Église est l'incarnation de la vision du Seigneur exalté. Si cela est vrai, cela en fera une grande Église, une Église puissante. Si celle-ci - celle de la Transfiguration monte, cette Une de la vision d’Étienne, de la vision de Paul - si Celui-ci, par l'Esprit Saint envoyé du Ciel, s'incarne dans l'Église - alors quelle Église ! Quelle Église ! Est-ce là l'Église que nous connaissons ? Avons-nous vraiment compris que c'est ce qu'on entend par le terme même « Église » - l'incarnation de Lui-même en tant que Seigneur de tout ?

(3) La Croix

La troisième chose est la Croix.

« Dès ce moment, Jésus commença à montrer à ses disciples comment il devait aller à Jérusalem » (Matthieu 16 :21). "Le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes" (Luc 9:44).

Sa merveilleuse Croix ! J'aime cette pensée, cette idée qu'un certain écrivain a exprimée lorsqu'il a parlé du Christ « régnant et gouvernant par sa croix ». Il ne fait aucun doute que c'est exact. Ce qui semblait, humainement, tellement contraire - la défaite et l'échec, la perte et le désespoir, la faiblesse et l'impuissance - s'est révélé dans l'histoire être la force la plus puissante de l'univers - la Croix du Seigneur Jésus. Saul, avant sa conversion, considérait la Croix comme le symbole même de l'ignominie, de la honte ; quelque chose de méprisable, à haïr. Ensuite, il a dit: "Dieu ne me garde de me glorifier, sinon dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ" (Galates 6:14, AV). De la honte à la gloire. La Transfiguration transfigure la Croix. En d'autres termes, une vision du Seigneur glorifié transfigurera nos souffrances, transformera entièrement nos afflictions. Nous voyons ce que cette croix signifiait réellement dans la pensée de Dieu.

(4) La venue du Seigneur

La quatrième chose est la venue du Seigneur.

"Le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon ses œuvres" (Matthieu 16:27).

Le fait est que la Transfiguration était la couronne et la confirmation, le complément de ces quatre choses. C'était la couronne de la Personne : Pierre avait dit : « Tu es le Christ ! Eh bien, le mont de la Transfiguration a donné une bonne preuve de ce fait lorsqu'il L'a vu transfiguré. Le Seigneur lui avait dit : « Je bâtirai Mon Église ». Le mont de la Transfiguration donnait bon espoir à cette Église, si Lui, Celui-là, allait la bâtir. Si le Seigneur parlait de la Croix, le mont de la Transfiguration donnera une interprétation tout à fait nouvelle et différente de la Croix. S'Il a parlé de Son retour dans la Gloire du Père, le mont de la Transfiguration l'explique, le démontre.

Oui : voir le Seigneur ainsi glorifié, c'est la confirmation de toute notre foi ; l'établissement de toute notre position; et l'assurance de notre triomphe final avec Lui. Le Seigneur nous donne une nouvelle vision de Lui-même - Sa puissance, Sa majesté et Sa présence.

À suivre

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