À propos de Jérusalem par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Néhémie 1:1-11 Paroles de Néhémie, fils de Hacalia. Au mois de Kisleu, la vingtième année, comme j’étais à Suse, dans la capitale, 2 Hanani, l’un de mes frères, et quelques hommes arrivèrent de Juda. Je les questionnai au sujet des Juifs réchappés qui étaient restés de la captivité, et au sujet de Jérusalem. 3 Ils me répondirent : Ceux qui sont restés de la captivité sont là dans la province, au comble du malheur et de l’opprobre ; les murailles de Jérusalem sont en ruines, et ses portes sont consumées par le feu. 4 Lorsque j’entendis ces choses, je m’assis, je pleurai, et je fus plusieurs jours dans la désolation. Je jeûnai et je priai devant le Dieu des cieux, 5 et je dis : O Éternel, Dieu des cieux, Dieu grand et redoutable, toi qui gardes ton alliance et qui fais miséricorde à ceux qui t’aiment et qui observent tes commandements ! 6 Que ton oreille soit attentive et que tes yeux soient ouverts : écoute la prière que ton serviteur t’adresse en ce moment, jour et nuit, pour tes serviteurs les enfants d’Israël, en confessant les péchés des enfants d’Israël, nos péchés contre toi ; car moi et la maison de mon père, nous avons péché. 7 Nous t’avons offensé, et nous n’avons point observé les commandements, les lois et les ordonnances que tu prescrivis à Moïse, ton serviteur. 8 Souviens-toi de cette parole que tu donnas ordre à Moïse, ton serviteur, de prononcer. Lorsque vous pécherez, je vous disperserai parmi les peuples ; 9 mais si vous revenez à moi, et si vous observez mes commandements et les mettez en pratique, alors, quand vous seriez exilés à l’extrémité du ciel, de là je vous rassemblerai et je vous ramènerai dans le lieu que j’ai choisi pour y faire résider mon nom. 10 Ils sont tes serviteurs et ton peuple, que tu as rachetés par ta grande puissance et par ta main forte. 11 Ah ! Seigneur, que ton oreille soit attentive à la prière de ton serviteur, et à la prière de tes serviteurs qui veulent craindre ton nom ! Donne aujourd’hui du succès à ton serviteur, et fais-lui trouver grâce devant cet homme ! J’étais alors échanson du roi.

Dans Esdras et Néhémie, qui sont en réalité les deux parties d'un tout et forment un seul récit, on peut dire que l'ensemble peut être résumé en trois éléments représentatifs et symboliques que l'on trouve à Jérusalem, à savoir l'Autel, la Maisons et le Mur. On peut dire que ces trois éléments représentent Jérusalem, car lorsque l'on examine l'exercice du cœur dans Esdras et Néhémie, on constate qu'il s'est manifesté et exprimé presque entièrement, sinon totalement, en relation avec ces trois éléments. Il y avait d'autres phases et caractéristiques, mais elles étaient toutes orientées vers ces trois choses, l'Autel, la Maison et le Mur. Ces trois éléments occupaient leur attention et leur énergie, et nous pouvons donc dire que c'est ce que signifie Jérusalem, et que c'était une question qui concernait Jérusalem telle qu'elle était résumée dans ces trois éléments. Et lorsque vous vous interrogez sur la signification spirituelle et néotestamentaire de Jérusalem, la réponse est sans aucun doute que Jérusalem représente l'inclusivité et la plénitude du Christ. Nous pourrions retracer cela à travers la Parole, avec un grand profit. Ce n'est pas notre intention pour le moment, mais si vous avez besoin d'approfondir la Parole, je vous suggère d'étudier Jérusalem sous cet angle : l'inclusivité et la plénitude du Christ. Et si vous souhaitez accélérer votre étude et conclure rapidement, commencez par l'Apocalypse, car c'est là que la nouvelle Jérusalem, la Jérusalem céleste, est sans aucun doute la plénitude du Christ.

Lorsque Néhémie s'enquit, il apprit l'état de ruine dans lequel se trouvait Jérusalem. L'autel avait disparu, la maison avait été détruite et la muraille était écroulée, jusqu'au retour d'Esdras, qui remplaça l'autel et reconstruisit la maison. Mais la représentation du Christ restait imparfaite, et les conditions étaient donc insatisfaisantes et déchirantes. L'autel avait disparu ; Cela a entraîné une défaite spirituelle, car l'autel a été remis à sa place parce que la peur s'était emparée du peuple à cause des peuples environnants. De ce fait, l'autel est devenu l'occasion de dissiper leur peur, le symbole de sécurité, de sûreté, de délivrance, de victoire. Mais une fois l'autel détruit, la défaite spirituelle s'ensuit. La maison détruite ; alors la vie céleste, la communion et la plénitude du peuple du Seigneur ont disparu, car la maison vient après l'autel, comme une chose céleste, par la croix, comme ce dans quoi le peuple du Seigneur trouve sa communion et sa plénitude dans la vie céleste. Le mur s'est effondré ; alors le témoignage de la plénitude du Christ au monde a disparu, et Jérusalem est en ruines et le témoignage du Seigneur dans sa plénitude, tel qu'il est représenté, est inexistant. Le résultat parmi le peuple du Seigneur est un état de servitude, ce qui représente un état de soumission aux puissances mondiales, le déshonneur, c'est-à-dire une perte de dignité, la honte et l'opprobre. Et puis, schisme et conflits au sein du peuple du Seigneur, car ce livre en révèle une bonne partie parmi les Juifs de Jérusalem et des environs. Et puis, la pauvreté, une pauvreté terrible. En le relisant, on découvre combien il leur était presque impossible de joindre les deux bouts. Telles sont les conséquences d'un autel détruit, d'une maison détruite et d'un mur écroulé. Ce sont toujours les conséquences de ce qui est symbolisé par ces événements. En un mot, lorsque la croix, dans toute sa plénitude, est déplacée, il y a alors une défaite spirituelle au sein du peuple du Seigneur. Lorsque la maison, la vérité de la Maison de Dieu, l'Église, le Corps du Christ, est négligée, ignorée, ou non comprise et appliquée, il en résulte que la vie, la communion et la plénitude célestes disparaissent. Et lorsque le mur, le témoignage de la plénitude du Seigneur à son peuple, est détruit, alors il n'y a plus rien à montrer au monde, le témoignage au monde est détruit.

Quel est le contraire de la pauvreté spirituelle dans ce contexte ? Une assemblée constituée selon les principes du Corps du Christ, où chacun a quelque chose à donner. À l'opposé, une congrégation, avec un seul homme qui prépare chaque jour quelque chose à donner aux fidèles. Si cet homme tombe malade, il n'y a personne dans l'assemblée pour assister à la cérémonie ou donner un message. Il faut alors se précipiter pour trouver un prédicateur : toute l'assemblée est dans la pauvreté spirituelle, sans un seul morceau de nourriture à donner. Cela est dû au fait que la vérité, la grande vérité de la Maison de Dieu, n'est pas en vigueur. Intégrez cette vérité et tout le peuple de Dieu sera prêtre, et vous aurez tous quelque chose à donner. Êtes-vous dans le bien de la vérité de la Maison de Dieu ? Avez-vous des richesses et des biens spirituels ? Voilà Jérusalem telle que le Seigneur la veut : la plénitude du Christ.

Et puis le mur suit, et le mur est l'expression extérieure et circonférentielle de ce qui est à l'intérieur. Autrement dit, à l'intérieur du mur se trouve la plénitude du Christ, et le témoignage du Christ, pleine satisfaction pour Son peuple, est donné au monde ; c'est le témoignage au monde qu'en Christ se trouve la pleine satisfaction. C'est Jérusalem. Et c'était la préoccupation de Néhémie et d'Esdras pour Jérusalem, car ils représentaient la signification complète de Jérusalem par la croix, la maison de Dieu et le témoignage aux nations de la plénitude du Christ, par Sa croix dans Sa maison. Mais ici, il n'en était rien ; le monde prenait le dessus et Jérusalem était submergée. Le peuple de Dieu était spirituellement divisé et dispersé. Or, ce que nous voyons ici, c'est le rétablissement, et Esdras et Néhémie ont géré tout cet état de choses pour rétablir la plénitude du témoignage du Seigneur à Jérusalem, et ce qu'ils ont rétabli était typiquement la plénitude du Christ. Et c'est la préoccupation du Seigneur pour les temps de la fin, qu'il mettrait au cœur d'un instrument en vue de Son retour. Un réel souci de retrouver la plénitude du Christ, le témoignage de Dieu en Christ de Son intégralité et de Sa plénitude.

Quelle est, encore une fois, cette plénitude du Christ ? C'est la victoire de Sa mort, représentée par l'autel, la croix. La victoire de la mort du Christ. Nous n'allons pas nous étendre là-dessus pour le moment, mais il faut comprendre que, dans la mesure où cet autel de Jérusalem était le symbole de la délivrance et de la sécurité face aux ennemis qui l'entouraient, la croix, la mort du Seigneur Jésus est la délivrance de Son peuple du pouvoir des ténèbres, de la tyrannie du Diable, des forces du mal, et devient le fondement de leur sécurité même lorsque l'ennemi fait rage. La mort du Christ est notre victoire. Le témoignage de la croix est que, par Sa mort, Il a triomphé. La puissance immense de la mort du Christ a détruit la mort et celui qui détenait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le Diable. Nous voulons que tout le poids de cette pensée retombe sur nos cœurs : « …afin que, par sa mort, il anéantît celui qui avait la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable, et qu’il délivrât ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie asservis.» Sa mort était une mort, une mort destructrice de Satan, une mort libératrice du pouvoir du Diable. C’est la croix, l’autel. Nous devons demander au Seigneur de nous donner la véritable compréhension et la connaissance intérieures de la puissance de la mort du Christ comme moyen de délivrance de Satan, de la mort et de la « peur de la mort ». « …et qu’il délivrât ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie asservis.» Il a délivré par Sa mort. C’est le premier aspect de la plénitude du Christ révélée dans Sa croix.

Ensuite, la puissance de Sa résurrection, représentée par la Maison de Dieu, ou le Corps du Christ, car c'est le Corps du Christ et la Maison de Dieu qui deviennent le dépositaire de la vérité et de la puissance de Sa résurrection. La Maison est le résultat, comme nous l'avons vu, de la croix. Le Corps du Christ naît par la croix, comme conséquence immédiate de la croix, et dans ce Corps, il entre par la puissance de Sa résurrection ; dans la chambre haute, en vie et en puissance de résurrection, il se trouve immédiatement au milieu. « …Jésus vint et se tint au milieu », et cela représente, pour toute cette dispensation, la nature de l'Église. C'est là que le Christ, par la puissance de Sa résurrection, demeure, réside. C'est Jérusalem. C'est la plénitude du Christ telle qu'elle est visible dans la Maison.

Et puis, le témoignage de Sa suffisance à Son peuple, représenté par le mur. Le Seigneur suffit à Son peuple, et c'est à cela que Néhémie aspirait : amener le peuple à l'intérieur des murs et lui dire que le Seigneur lui suffit. Et à travers tous les conflits, toutes les épreuves, les difficultés, les perplexités et les bouleversements observés lors de la reconstruction de ce mur, la seule note constante d'optimisme, de louange et de gloire de Néhémie concernait la capacité du Seigneur à faire face à toute la situation. Il inspira le peuple avec cette conviction, et ainsi, en six mois, tout le travail fut achevé, car le peuple était déterminé à travailler. Ils avaient cette volonté parce que Néhémie leur inspirait sa propre confiance en la capacité du Seigneur, et tous, à l'extérieur, en vinrent à reconnaître que ceux qu'ils appelaient « ces faibles Juifs » avaient reçu une ressource de plénitude supérieure à celle des hommes, la plénitude du Seigneur ; et c'était le témoignage extérieur de la plénitude du Christ.

Esdras et Néhémie ont donc retrouvé, de manière typique, ce qui représentait la plénitude du Christ. Et nous appliquons cela, bien sûr, pour comprendre que c'est ce que le Seigneur cherche à accomplir à la fin des temps. La restauration est toujours plus difficile que la construction initiale. Lorsqu'une chose a été perdue, il est toujours plus difficile de la retrouver que de la rétablir. Nous abordons le livre des Actes et nous voyons la chose revenir à la vie, spontanément, avec puissance. On lui a résisté, on l'a combattue, mais elle est restée là, dans toute sa gloire, sa puissance et sa splendeur originelles. Mais elle a été perdue, et la retrouver représente toujours une tâche bien plus grande. Ce livre illustre donc la difficulté de la retrouver. Nous allons voir quelles sont ces difficultés dans un instant. Et puis, la retrouver n'est pas seulement marquée par les difficultés inhérentes à une perte de position, mais elle est aussi confrontée à l'opposition de tous les stratagèmes sataniques imaginables. Si le Diable était derrière la perte du témoignage, nous pouvons être certains qu'il résistera à sa récupération par tous les moyens à sa disposition. Ce sont les deux points qui ressortent si clairement du livre de Néhémie : les difficultés de la retrouver, de l'intérieur, et la résistance à l'ennemi de l'extérieur.

Examinons quelques-unes de ces difficultés, les difficultés de la retrouver. Une phrase témoigne d'une difficulté initiale pour Néhémie. Alors qu'il poursuivait son enquête secrète, la nuit, sans en parler à personne, s'investissant personnellement et secrètement sur toute cette affaire, une expression est utilisée pour décrire la situation : « …il y a beaucoup de détritus », et c'est toujours une caractéristique du rétablissement. On ne retrouve pas cela au même sens que lors de la création ou de la constitution initiales ; on a plus ou moins une voie claire pour le nouveau, mais lorsqu'il s'agit de renouveler quelque chose, on constate qu'entre-temps, beaucoup de détritus se sont accumulés, et qu'à l'endroit où se trouvait le mur, il y a maintenant beaucoup de détritus. Et rappelez-vous que ce mur représente la définition claire de ce qui est de Dieu et de ce qui ne l'est pas. Il définit le point où ce qui est de Dieu s'arrête et ce qui ne l'est pas commence, mais il marque clairement la division. Lorsque Néhémie arriva à l'endroit qui était autrefois marqué de manière si définitive, si précise, si claire, et où l'on pouvait dire : « Les choses de Dieu s'arrêtent là, et les choses du monde commencent là, et ce mur les sépare clairement », cet endroit même qui était autrefois la marque claire de la définition, de la division et de la séparation était recouvert de toutes sortes de détritus. Autrement dit, la définition claire a disparu, on ne sait plus où s'arrêtent les choses de Dieu et où commencent celles du monde. Il y a un tel chevauchement et un tel mélange, une telle confusion, un tel désordre que la définition claire est perdue. « ... beaucoup de déchets ».

Il pourrait être dangereux de tenter d'appliquer cela de manière exhaustive, mais l'homme, même religieusement, a considérablement modifié ce qui représentait autrefois la ligne de démarcation claire de Dieu, à tel point que même les chrétiens ne savent plus où ils en sont aujourd'hui. L'homme a construit ses propres interprétations du christianisme et de la vérité, a introduit ses propres systèmes et a tellement embrouillé les choses qu'on ne sait vraiment pas, sans un discernement aussi clair que Néhémie, ce qui est de Dieu et ce qui ne l'est pas. Il existe une multitude de chrétiens bons, honnêtes et sincères qui, religieusement, sont dans un brouillard terrible quant à ce qui est de Dieu et ce qui ne l'est pas. Les systèmes religieux de l'homme ont engendré cette confusion, et une multitude de personnes honnêtes croient de tout leur cœur que ce dans quoi elles vivent vient de Dieu, et il leur est tout simplement pas possible de prendre conscience que tout cela est une création humaine et ne vient absolument pas de Dieu. « …beaucoup de . » Paul était l'un d'eux. Réfléchissez à sa vie passée, à ses privilèges, à ses héritages qu'il croyait autrefois si profondément et si absolument de Dieu, pour lui, et qu'il était réellement dans la volonté de Dieu. Il arriva un moment où il dit : « Ce qui était pour moi un gain, je l'ai considéré comme une perte à cause du Christ. » « …pour qui j'ai tout perdu, et je le considère comme un déchet, afin de gagner le Christ. » Et pourtant, il était si attaché à tout cela, à un système religieux traditionnel dans lequel il vivait autrefois comme s'il était séparé de Dieu, devenu désormais une simple réalité extérieure faite de formes et de lois extérieures. Il croyait néanmoins que tout cela était de Dieu jusqu'à ce que la lumière brille, jusqu'à ce qu'il comprenne qu'en comparaison de la plénitude du Christ, c'était du déchet. C'est un mot fort qu'il emploie ; il emploie le mot « à jeter aux chiens ». Saul de Tarse jetant son judaïsme aux chiens ! Il l'a fait en voyant le Christ.

On ne peut jamais sortir de l'ornière sans voir le Christ. Demandez au Seigneur de vous révéler la plénitude du Christ et vous constaterez que ce qui vous a captivé et retenu n'est plus que de la camelote, de la camelote à jeter aux chiens. Il y avait beaucoup de déchets à l'endroit qui autrefois représentait une ligne de démarcation claire entre ce qui était de Dieu et ce qui ne l'était pas ; confusion, mélange. Je n'essaierai pas d'approfondir cela. Le Seigneur devra nous montrer par révélation ce que sont ces déchets, mais il y a une déclaration simple et elle contient une vérité, et vous et moi devrons vraiment demander au Seigneur de nous montrer, même en matière religieuse, où l'homme finit et où Dieu commence, ou où Dieu finit et où l'homme commence, afin que nous soyons délivrés de tout ce que l'homme a imposé ou ajouté à ce qui est de Dieu, et que nous puissions nous attaquer aux fondements, les déchets étant éliminés. Or, il y a beaucoup de déchets ecclésiastiques qui circulent de nos jours et qui doivent disparaître. C'est une réelle difficulté pour retrouver le témoignage complet du Seigneur Jésus. Ce sont les systèmes religieux humains, les traditions humaines, que l'homme a introduits dans le christianisme en affirmant : « Ceci vient de Dieu ». Obtenir un témoignage complet du Seigneur Jésus est un véritable et sévère obstacle, et l'on constate que les gens se heurtent à un obstacle majeur, celui de leur héritage et de leur acceptation, avant de pouvoir accéder à la plénitude du Seigneur Jésus. Il faut beaucoup de temps pour éliminer ces déchets – c’est le cas

Ensuite, leur passé était source de profond découragement, voire de désespoir, et les plongeait dans un état d'inertie, de paralysie. Ils se retournaient et disaient : « Oui, le bon vieux temps ne reviendra jamais, on ne peut pas espérer que les choses redeviennent comme avant ; c'est fini pour toujours. » « À quoi bon essayer de se rétablir ? » Nombreux sont ceux aujourd'hui qui, face à un effort divinement inspiré pour retrouver la plénitude du témoignage du Christ dans Son Corps, diront : « Oh oui, mais il y a eu beaucoup de choses de ce genre au cours des siècles passés, beaucoup ont essayé et cela a toujours échoué. » « Untel a mené un mouvement comme celui-là, et à une autre époque, il y en avait un autre qui prétendait que c'était son objectif, et il y a eu de nombreuses tentatives dans ce sens, mais l'histoire montre qu'elles n'ont pas réussi et qu'elles ont échoué les unes après les autres ; à quoi bon ? » Vous voyez, l'histoire de l'Église est empreinte de désespoir, et nombreux sont ceux qui, aujourd'hui, sombrent dans le désespoir et disent : « La seule solution, c'est de vivre individuellement, de ne jamais avoir de communauté, et d'essayer d'être personnellement fidèles au Seigneur. » C'est un conseil de désespoir. C'est tout à fait contraire au Seigneur. Nous ne pensons pas à un grand mouvement mondial, à une grande action publique, mais si ce n'est qu'en compagnie d'une douzaine de personnes que le Seigneur peut véritablement réaliser pleinement Son but, c'est en contradiction avec tous ces conseils de désespoir, et c'est la réponse de Dieu à l'œuvre du Diable. Et pensez-vous qu'il soit juste de nous asseoir et de dire au Seigneur qu'Il a commencé quelque chose, que tout a été gâché et qu'il ne sert à rien d'essayer de le faire ? Seigneur, au commencement, ton plan, ta voie, consistait à ce que ta pensée et ton désir soient pleinement représentés par de petits groupes ici et là ; les choses ont mal tourné, ton objectif a été gâché, le Diable est intervenu et l'a bouleversé, et il t'est tout à fait impossible de réaliser une telle idée ou un tel idéal. Êtes-vous prêt à imposer cela au Seigneur ? Absolument pas. Néhémie ne l'acceptera pas, et Néhémie représente l'esprit d'un mouvement de la fin des temps et dit : « Eh bien, même si ce n'est que dans un petit groupe ici et là, ou ailleurs, Dieu peut avoir ce qui satisfait Son cœur, et si la satisfaction de Son cœur doit se réaliser de cette manière, alors c'est notre affaire et nous ne devons pas nous laisser décourager par l'histoire passée. » Nous nous souvenons des mouvements du passé, qui étaient de grands mouvements, des mouvements bénis, et qui représentaient une grande richesse pour le Seigneur, puis ont été contrariés et arrêtés, et nous disons alors : « Eh bien, il est inutile de tenter quoi que ce soit, le même résultat s'ensuivra. » C'est contraire à l'esprit de Néhémie. Un instrument de Néhémie rejette tous ces arguments et conseils, et déclare : « Bien que la chose ait échoué mille fois, Dieu est encore capable d'accomplir ce qu'Il a à cœur. » Et la réponse, enfin, à toute l'œuvre du Diable, sera que Dieu possède ce qu'Il a à cœur. Dieu est invincible. Quand vous et moi atteindrons la gloire et que nous verrons ce que Dieu a là, nous dirons : « Voilà ce que le Seigneur a à cœur ; le voici… » « Il nous semblait que c'était devenu inexistant et tout à fait impossible ; il nous semblait que l'ennemi avait tout détruit – mais le voici. » Dieu répondra à toutes les œuvres du Diable et obtiendra enfin ce qu'Il a à cœur. Sommes-nous avec Lui dans cette foi et cette confiance ? Ce qu'Il aura enfin, Il peut l'obtenir, au moins dans une certaine mesure, maintenant, par de petites représentations ici et là, de Son propre désir et de Sa propre pensée. Les conditions sont telles que si vous écoutez le pessimiste, vous ne tenterez jamais rien de tel ; Si vous écoutez ceux qui parlent du « bon vieux temps » qui ne reviendra jamais, vous serez paralysé.

La troisième difficulté : les hommes charnels sont tellement en possession. Ils ont pris possession du territoire et des biens du Seigneur. Ne nous trouvons-nous pas confrontés à des difficultés similaires ? Celles liées aux intérêts religieux de tant de personnes : leur fonction, leur position, leur réputation, leur nom et mille autres choses. L’homme s’est mis en travers du chemin de Dieu et a pris Sa place, et vous vous trouvez ainsi confrontés aux intérêts personnels de tant de personnes dans l’œuvre du Seigneur, rendant extrêmement difficile le retour au témoignage complet du Seigneur Jésus. Néhémie l’a constaté.

Nous voyons dans ce livre que certains avaient pris possession du pouvoir et occupaient une position élevée, et ils ont mis fin aux activités de Néhémie, des nobles et d'autres. Or, nous nous heurtons à ce problème. Vous cherchez à obtenir quelque chose qui soit entièrement du Seigneur, et vous trouvez des obstacles, des hommes et des femmes de chair, qui créent des difficultés. Souvent, le Seigneur doit briser l'homme ou le mettre à la porte. N'est-ce pas là toute la difficulté ? Ils ont pris le contrôle, ils dirigent cette chose, c'est leur œuvre, elle les entoure, ils en sont les fondateurs, et elle vit et meurt avec eux. Or, si vous voulez quelque chose de l'universalité du Christ, de la prééminence du Christ, qui ne laisse aucune place à l'homme mais qui est entièrement occupée par le Seigneur Jésus, soit ces hommes et ces femmes de chair doivent être écrasés, réduits en poussière, soit le Seigneur doit les mettre à la porte, sinon Il ne peut rien faire – et c'est une difficulté toujours difficile à surmonter. Et le quatrième point était l'appauvrissement du peuple du Seigneur : la domination du monde. Néhémie constata un tel appauvrissement parmi le peuple de Jérusalem. Cela représentait pour lui une grande difficulté à retrouver le témoignage. Nous avons évoqué la domination du monde et, par conséquent, l'appauvrissement du peuple du Seigneur qui en résultait. Ces deux choses vont toujours de pair. Nous savons par expérience que si le monde occupe une place dans nos vies, ou dans ce qu'on appelle l'Église, nous y trouverons un appauvrissement spirituel, une pauvreté spirituelle. Lorsque le monde est totalement exclu et que Christ est tout et en tous, nous avons toujours les richesses du Christ, nous avons toujours les moyens de Dieu pour continuer. Nous avons souvent dit que lorsque nous descendons en Égypte, le Seigneur nous laisse prendre la responsabilité de continuer. Lorsque nous rejetons l'Égypte, plaçons notre confiance dans le Seigneur et faisons de lui notre ressource, Il prend la responsabilité de continuer. Et c'est un témoignage fidèle à la vie. Sans aucune vantardise, ni joie ni gloire charnelle, nous pouvons témoigner de cela avec une grande clarté. Il fut un temps de notre histoire, lorsque nous sommes descendus en Égypte, où nous avons dû puiser nos ressources dans le monde pour poursuivre ce que nous appelions l'œuvre de l'Église. Il fut un temps béni de notre histoire où le Seigneur nous a donné de répudier l'Égypte et de mettre fin à tout programme d'appels au monde, quel qu'il soit, pour nous tourner vers Lui et Lui donner Sa place. Depuis ce jour, Il nous a soutenus et a persévéré, et nous n'avons manqué de rien ; mais plus encore, nous sommes un émerveillement constant pour les autres quant à la provenance de nos ressources. Ce n'est pas de la vantardise charnelle, je ne voudrais pas que cela paraisse ainsi ; c'est un témoignage, et il est donné pour renforcer la vérité de ce que nous disons. La capacité que le Seigneur nous donne de faire beaucoup plus pour les autres lorsqu'Il occupe pleinement Sa place est extraordinaire. Alors, vous n'allez pas vous présenter au monde, la tête haute, vous avez quelque chose à lui apporter, vous avez la connaissance de la plénitude du Christ et vos murs sont dressés, votre témoignage extérieur est établi et vous n'avez besoin de rien tirer du monde. Vous avez quelque chose à lui apporter, et le monde est pauvre en comparaison. Or, il y avait pauvreté, car le Seigneur n'avait pas pleinement Sa place et les murs étaient tombés. Mais c'est toujours une difficulté.

Nous n'avons pas abordé le côté satanique de ce rétablissement, mais nous pouvons le remettre à plus tard. Le Seigneur nous a simplement donné cette perception claire, cette appréhension pour comprendre Sa pensée et avoir une note positive. Je pense que nous devons reconnaître la valeur d'une note positive. Nous n'allons pas dénoncer ceci et cela et avoir une note négative en permanence. Nous devons avoir ce côté positif des choses, car, parce que nous avons ce que nous avons, par simple comparaison, d'autres pourraient être contraints de voir que leur position n'est pas la bonne. Non pas parce que nous disons qu'ils ont tort, ni parce que nous prêchons sans cesse qu'ils ont tort, mais parce qu'ils doivent voir, sans que rien ne sorte de nos lèvres, que nous avons le secret. C'est la voie de l'efficacité. Nous avons le secret, et ce secret, c'est le Seigneur lui-même. Puisse le Seigneur nous conduire à Sa plénitude, la plénitude du Christ, notre entière satisfaction.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Un Ciel Ouvert par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward the Mark », juillet-août 1989, vol. 18-4. Édité par Harry Foster.

« Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. » Apocalypse 22:4.

Avec le livre de la Genèse et celui de l'Apocalypse, nous avons toute l'histoire humaine et, à travers les Écritures, le sujet qui régit ce long récit de la vie humaine est celui de la face de Dieu.

L'expulsion du jardin (Genèse 3:24) fut l'expulsion de la face de Dieu. À partir de ce moment, la face de Dieu ne fut plus jamais vue par l'homme – sauf par des signes tels que Sa miséricorde et Sa bonté – et seulement en certaines occasions. En réalité, l'homme ne voyait pas et ne pouvait pas voir la face de Dieu.

Tout au long de la Bible, nous constatons que la plus grande bénédiction de l'homme, son bien suprême et son désir le plus profond étaient toujours liés à une telle Vision. Combien de fois, du cœur des croyants, ce cri s'élève-t-il : « Lève la lumière de Ta face !» « Fais resplendir Ta face sur ton serviteur !» D'autre part, la misère la plus profonde de l'homme est toujours celle où la face de Dieu est détournée, où il sent que la face de Dieu n'est pas tournée vers lui. Être spirituellement sensible et pourtant sentir qu'un nuage couvre la face du Seigneur est l'expérience la plus désolante dont nous soyons capables.

La question constante de de Dieu a été mise en lumière par la croix du Christ. Au commencement, Dieu a chassé l'homme. À la fin, « ils verront Sa face». Mais à mi-chemin, non pas dans la Bible en tant que livre, mais dans l'histoire humaine, la croix permet aux hommes de voir la face de Dieu. D'un côté, cette face est détournée : l'homme est dans la désolation. De l'autre, cette face est tournée vers lui : l'espoir est là, avec une joie nouvelle et de nouvelles perspectives. Toutes choses sont nouvelles car, une fois de plus, la lumière de la face de Dieu est pleinement resplendissante sur les croyants. La Genèse et l'Apocalypse se rencontrent au Calvaire.

Le désert

Un désert est toujours synonyme de désolation et de mort. Le désert est apparu lorsque le jardin a été perdu. Il était le résultat de la malédiction, autrement dit, le résultat du détournement de la face de Dieu. Israël aurait certainement péri dans le désert si le Ciel n'était pas intervenu – et qui plus est, ils le savaient. Il n'y avait rien pour maintenir la vie ; c'est seulement grâce au Témoignage en leur sein qu'ils ont pu vivre dans le désert. Lorsque leur cœur s'est correctement adapté à ce Témoignage, ils ont survécu dans le désert. Au milieu de la mort, ils étaient dans la vie ; au milieu de la désolation, ils étaient dans l'abondance ; au milieu de la malédiction, ils étaient dans la bénédiction.

Plus tard, ils furent emmenés en captivité et connurent la désolation pendant soixante-dix ans. Ce n'est qu'à la vue de cet accomplissement que le prophète s'écria, avec son évangile d'espoir : « Parlez à Jérusalem avec consolation, et criez-lui que son combat est terminé.» De là naquit le message : « Le désert se réjouira et fleurira comme la rose » ; « Des eaux jailliront dans le désert, et des ruisseaux dans la solitude » (Ésaïe 35:1, 6).

Le désert est toujours symbole de désolation et de mort à cause de la malédiction. L'un des thèmes les plus poignants du rituel du Tabernacle était peut-être celui du bouc émissaire. On ne peut lire ce récit sans éprouver une profonde compassion pour ce bouc, chargé de toute la malédiction des péchés d'Israël par l'imposition des mains, conduit par le prêtre jusqu'aux limites du camp et au-delà, jusqu'à ce que les derniers signes de vie humaine disparaissent, chassé dans le désert pour mourir, abandonné de Dieu, désolé, portant le fardeau du péché.

Tout cela, bien sûr, symbolisait les souffrances du Sauveur venu porter nos péchés. Après son baptême, il passa quarante jours dans le désert, dans le royaume de Satan qui en était la cause. Tout désert appartient au Diable. Dans ce lieu de pouvoir satanique, le Seigneur Jésus n'aurait pas survécu s'il n'avait pas été un homme céleste, et en quelque sorte un homme ressuscité. Il était allé au Jourdain et, symboliquement, Il était mort et, en ressuscitant, avait vaincu la mort.

Nous remarquons qu'Il fut conduit par l'Esprit dans le désert. Lorsqu'Il ressuscita triomphalement des eaux baptismales, l'Esprit descendit sur lui d'une manière nouvelle, Le conduisant dans le désert comme Celui qui avait vaincu la désolation et la mort. Tout cela Le menait à la croix. Le Seigneur, guidé par l'Esprit, pressentait ce qui allait arriver. Il y a eu de nombreuses discussions au sujet de Sa coupe, de Son immense tristesse dans le jardin et de son cri : « S'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi ! » (Matthieu 26:39). C'était certainement parce qu'Il pressentait ce qui allait arriver. Ce n'étaient certainement pas Sa mort physique et Ses souffrances qui le troublaient ; c'était la nécessité d'être abandonné du Père avec qui, pendant ces trente-trois années, Il avait joui d'une communion ininterrompue. Des faveurs lui furent accordées dès Sa naissance : Il grandit dans cette faveur dès Son plus jeune âge, et lorsqu’Il entra dans la vie publique, les cieux s’ouvrirent à Lui et une voix se fit entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection » (Matthieu 3:17). Au plus profond de Son cœur, Il jouissait de la faveur du Père, demeurant dans Son sein chaque jour, et maintenant, cette faveur allait Lui être retirée. Le visage de Son Père allait Lui être détourné. C’était le plus terrible de tout.

C’est ainsi que, sur la croix, il s’écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» Pourquoi as-tu détourné Ton visage de moi ? Pourquoi suis-je dans cette terrible désolation, à côté de laquelle toute autre désolation n’est rien ? Dieu merci, lorsque nous entendons l’Évangile, nous comprenons pourquoi. Les cieux étaient fermés à l’homme déchu qui, sans les souffrances du Christ, serait perdu pour l’éternité. Job donne un aperçu du cri d'une âme orpheline : « Oh ! si je savais où je pourrais le trouver… Voici, j'avance, mais il n'est pas là ; et je recule, mais je ne l'aperçois pas ; à gauche, là où il travaille, mais je ne le vois pas ; à droite, il se cache, et je ne le vois pas. » (23:8-9) Ceci, cependant, n'est qu'une faible indication du sentiment d'abandon éprouvé par le Seigneur Jésus lorsqu'Il prit la place du pécheur.

Tenter de comparer une autre détresse humaine au cri d'abandon du Christ sur la croix serait un sacrilège. Pourtant, de nombreux chrétiens sont passés d’expériences bénies, lorsque Dieu semblait si proche et si bienveillant, à des moments où tout semble avoir complètement disparu. Tous les signes de la présence aimante du Seigneur semblent avoir disparu. L'expérience peut être terrible. Mais combien nos pires épreuves sont insignifiantes en comparaison de l'expérience d'abandon vécue par le Fils qui, de toute éternité, était dans le sein du Père et prenait désormais la place de tous ceux qui avaient perdu la face de Dieu par le péché.

Le Ciel Ouvert du Christ

Il existe pourtant l'autre face : le ciel ouvert, la face de Dieu. Jésus l'avait dès le début, car le ciel Lui était ouvert. Nous savons qu'à l'âge de douze ans, il parlait librement de Dieu comme de son Père (Luc 2:49). Son langage exprimait une vie avec Dieu dans des termes très intimes et affectueux. Lors de Son baptême, les cieux s'ouvrirent à Lui et une voix se fit entendre : « Tu es mon Fils bien-aimé ». À Nathanaël, le Seigneur put dire : « Vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme.» Sa transfiguration vit ces cieux s'ouvrir à nouveau, la même voix attestant qu'Il était le Fils bien-aimé.

Après la désolation de la croix et du tombeau, nous lisons qu'Il fut « enlevé dans la gloire » (1 Timothée 3:16). D'une certaine manière, ce terme évoque Sa résurrection. Son « enlèvement » suggère que les cieux s'ouvrirent pour Lui offrir un accueil extraordinaire. Personne ne pouvait contester Son droit d'être à la droite du Père ; les portes se relevèrent et les portes éternelles s'ouvrirent pour L'accueillir. Puis, à la Pentecôte, les cieux s'ouvrirent à tous les croyants. Il répandit Son Esprit à travers les cieux qu'Il avait Lui-même ouverts par les mérites de Sa croix. Il attesta ainsi à tous ceux qui croiraient que la face de Dieu était à nouveau tournée vers eux. Comment mieux exprimer ces jours de Pentecôte qu'en disant que la lumière de la face de Dieu était sur eux tous !

Mais il y a aussi un témoignage intérieur. Les hommes reçurent le Saint-Esprit lorsqu'ils crurent (Actes 19:2). L'Esprit est donné non seulement à l'Église dans son ensemble, mais à chacun de ses membres. C'est une réalité intérieure ; elle prouve que le Seigneur est avec nous et que Sa face est tournée vers nous. La venue du Saint-Esprit, alors que nous entrons dans la bénédiction de la mort et de la résurrection du Christ, apporte la lumière du visage de Dieu. Selon la bénédiction de l'Ancien Testament : « …que l'Éternel tourne sa face vers toi et te donne la paix » (Nombres 6:26). Quand Sa face n'est pas tournée vers nous, il n'y a pas de paix. Dans ce qui semble être la bénédiction suprême de ce dernier chapitre de la Bible, il est dit : « Ils verront Sa face.» C'est le seul point qui a toujours été au cœur du débat : la face de Dieu envers l'homme est sa plus grande bénédiction ; la perte de cette vision est sa plus grande désolation. Voici donc la fin de l'histoire : « Il n'y aura plus de malédiction… ils verront sa face.»

Un Ciel Ouvert pour Nous

Cela peut paraître simple : comment le Christ a remporté la victoire pour nous dans le désert, et combien de bénédictions nous sont accordées parce qu'Il a accepté d'être abandonné sur la croix. L'explication de Son cri : « Pourquoi m'as-tu abandonné ?» est que cela a apporté à tous les croyants la bénédiction suprême et universelle de savoir que nous ne serons jamais abandonnés si nous sommes en Christ. Ce n'est pas aussi simple qu'il y paraît. En tant que croyant – peut-être depuis de nombreuses années –, malgré votre dévotion au Seigneur, avez-vous déjà été tenté de penser que Dieu vous avait abandonné ? N'avez-vous jamais eu l'impression que Dieu vous avait abandonné, s'était séparé de vous et s'était lavé les mains ? Je ne prétends pas que vous auriez dû vivre une telle expérience, mais c'est peut-être le cas, même maintenant.

Comme dans le cas d'Adam, ainsi en est-il de chaque enfant d'Adam, de chaque membre de la race humaine, les efforts de Satan visent à s'immiscer entre nous et Dieu. S'il peut seulement y parvenir, s'il peut provoquer cette séparation, ce sera la fin de tout et une occasion de désespoir. Heureusement, dans le cas du croyant en Christ, il ne peut le faire en réalité ; il ne peut que nous tenter d'accepter ses suggestions et ses accusations. Comprendre la signification du cri du Christ et saisir la valeur de Son œuvre sur la croix pour détruire les œuvres du Diable est parfois au cœur de notre conflit. Rien ne peut s'interposer entre nous et Dieu.

Le Calvaire nous offre toujours une porte ouverte, un chemin ouvert vers la face de Dieu, et la foi est la victoire (1 Jean 5:4). Le point central de la foi est que, pendant un terrible moment, le Seigneur Jésus a souffert l'éclipse de cette face divine afin que la communion avec Dieu nous soit assurée pour toujours. Il nous a ramené la lumière du visage de Dieu, et c'est là la grande bénédiction. Je ne dis pas que nous ne pouvons pas connaître une certaine ombre entre nous et Dieu à cause d'une folie qui attriste Son Esprit. Cela arrive, mais, grâce à Dieu, cela ne peut jamais être une éclipse totale, car la grâce restaure. Le Seigneur est derrière cette ombre, de sorte que, même si nous la ressentons souvent à cause de notre incrédulité ou de nos échecs, nous Le retrouverons toujours là où Il était lorsque nous aurons réglé le problème et que nous serons à nouveau en paix avec Dieu. Sa promesse est sûre : « Je ne te délaisserai point, et je ne t'abandonnerai point » (Hébreux 13:5).

L'antagonisme de Satan

Satan est le grand ennemi de la communion avec Dieu. Lorsque le Seigneur Jésus était sur le point de venir dans le monde, Zacharie a fait la déclaration prophétique suivante : « Dieu nous accordera d'être délivrés de la main de nos ennemis et de le servir sans crainte » (Luc 1:74). Cela allait bien au-delà de tout ennemi terrestre. N'avez-vous jamais vécu des moments où, à cause du stress et de la souffrance, Satan s'est tellement approché de votre âme qu'il semblait pouvoir vous détourner de Dieu et vous rendre amer envers lui ? Cela peut être une expérience très réelle. Satan essaie d'utiliser le croyant contre Dieu, car il n'y a pas d'instrument plus utile pour lui qu'un chrétien qui se révolte contre le Seigneur.

Vous n'êtes pas surpris lorsque des incroyants, des hommes du monde, s'en prennent à Dieu, mais lorsque des chrétiens se rebellent contre leur Seigneur, c'est une grande honte pour Son nom. Il n'en est pas ainsi. Notre Seigneur nous a assuré la victoire, détruisant pour tous l'influence des insinuations et suggestions du Diable. Si jamais vous vous trouvez sous un tel nuage, rappelez-vous que le Seigneur Jésus a établi pour toujours le fondement sur lequel Dieu ne vous abandonnera jamais, ne vous laissera jamais, ne détournera jamais Sa face de vous. Croyez-le ! Souvenez-vous-en !

La délivrance par la Croix

« Pourquoi m'as-tu abandonné ? » Je suis si heureux que l'histoire de la croix ne s'arrête pas là. Le cri terrible « Mon Dieu… » est suivi des derniers mots prononcés sur la croix : « Père, je remets mon esprit entre tes mains » (Luc 23:46). Jésus était de retour sur le terrain de la communion parfaite avec le Père. La victoire est remportée ; l'œuvre est accomplie ; l'ennemi est vaincu ; le sourire du Père est sur Son Fils bien-aimé.

Et sur nous en Christ ! Quoi que Satan puisse suggérer dans nos profondes tentations de croire que Dieu nous a abandonnés, ce n'est pas vrai. Être enveloppé dans les ténèbres spirituelles et poussé au désespoir peut être une véritable épreuve, même pour le chrétien le plus mûr. Dans de tels moments, nous avons de nombreuses promesses précieuses. Mais plus efficace encore peut être le souvenir du temps où les profondeurs de l'abandon – le véritable abandon – ont été sondées pour nous, provoquant ce cri amer de notre Sauveur, suivi du cri « Tout est accompli » et de la douce remise entre les mains du Père. Tout cela n'était pas pour Lui-même ; c'était pour nous qui Lui appartenons. Jamais, jamais, un vrai croyant ne connaîtra la désolation de l'abandon de Dieu, maintenant que par Sa croix, le Christ a obtenu la bénédiction de la lumière de la face de Dieu qui brille sur Lui.

Réjouissons-nous donc d'avoir un ciel ouvert, assuré par notre Seigneur béni. Non seulement à Nathanaël, mais à chacun de nous, est donnée la promesse : « Tu verras le ciel ouvert… » Un jour, dans la gloire de l'éternité, nous verrons Son visage et Son nom sera gravé sur nos fronts. « Et il n'y aura plus de nuit... car le Seigneur Dieu leur donnera la lumière, et ils régneront aux siècles des siècles » (Apocalypse 24:4-5).

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Couronne de l'Incorruptible par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois par Witness and Testimony Publishers en 1953, chapitre 5 de « L'Or du Sanctuaire ».

« Un héritage incorruptible, sans tache, inflétrissable, qui vous est réservé dans les cieux… » (1 Pierre 1:4)

Le verdict à long terme, c'est-à-dire ce qui demeure incorruptible après tout le reste, est le verdict sur la vie et le travail. Que restera-t-il ensuite à la louange et à la gloire de Dieu ? Ce mot « incorruptible » est donc le mot qui gouverne tout, la norme de tout.

La Gloire, la Couronne de l'Incorruptible

La couronne de l'incorruptible, c'est la gloire. Tel est le verdict sur la vie du Seigneur Jésus. Jean dit, bien des années plus tard : « Nous avons contemplé sa gloire » (Jean 1:14). Tel était l'enjeu. Ni Jean ni aucun de ses compagnons apôtres n'y étaient vraiment sensibles tant que le Seigneur était avec eux ; néanmoins, Il les gagnait sans cesse, Il les rattrapait. Finalement, ils en conservèrent une impression profonde et indélébile qui résista à l'épreuve de nombreuses années, de nombreuses expériences, de nombreuses épreuves, de nombreuses souffrances ; et enfin, à la fin de cette période particulière, l'âge apostolique, Jean, le seul apôtre restant de tout le groupe, écrivit ce verdict : « Nous avons contemplé sa gloire » – la gloire de l'incorruptible.

Pierre aussi, à la fin de sa vie, annonçant qu'il allait être offert, rapporta le même verdict. Se référant à cette merveilleuse expérience sur le mont de la Transfiguration, il écrivit : « Nous avons été témoins oculaires de sa majesté. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire » (2 Pierre 1:16-17) – le verdict de l'incorruptible.

L'auteur de l'épître aux Hébreux, que je soupçonne toujours d'être Paul, a déclaré : « Celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d'honneur à cause de la mort qu'il a soufferte » (Hébreux 2:9). Que ce soit Paul ou non, il a rendu le même verdict ; mais Paul a adhéré à cette déclaration : « Or, au Roi éternel, incorruptible… soient honneur et gloire !» Le verdict de l'incorruptible est la gloire.

Nous avons vu que la gloire du Christ était due à certaines caractéristiques incorruptibles. Premièrement, Son union avec Son Père ; quelque chose de si profond, de si réel, de si inébranlable, qu'Il a résisté à toutes les épreuves et a persisté, malgré tous les efforts des hommes, des démons et du Diable lui-même pour séparer les Deux, pour s'interposer entre eux. Cette union avec le Père était ininterrompue ; elle a perduré. Et nous avons dit que le Seigneur Jésus a clairement indiqué qu'une telle union, comme celle qui existait entre Lui et Son Père, pouvait exister entre nous et Lui, et avec le Père ; non pas dans la Déité, mais dans une unité et une communion organiques, réelles et vivantes ; en naissant de Dieu. Cette union est le fondement de la gloire. C'est quelque chose d'incorruptible.

L'Homme créé pour la gloire

Ô sagesse aimante de notre Dieu !
Quand tout n'était que péché et honte,
Un dernier Adam s'est lancé dans le combat
Et est venu à la rescousse.
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Ô amour le plus sage ! Que la chair et le sang,
Qui ont échoué en Adam,
Se battent à nouveau contre l'ennemi,
Se battent et l'emportent".

C'est Paul qui appelle Jésus « le second homme », « le dernier Adam ». Notre auteur de cantiques a commis une petite erreur, et nous la corrigeons : non pas un second Adam, mais un DERNIER Adam. Un second HOMME, un dernier Adam. Paul indique que Dieu franchit une nouvelle étape dans un second homme, et une étape finale et inclusive dans un dernier Adam. Christ est l'action suivante de Dieu et Christ est l'action finale de Dieu, mais Christ prend la place que le premier Adam occupait comme représentant l'intention de Dieu concernant l'homme. Alors que la manière dont Paul parle de lui nous ramène au premier homme, Adam, les Écritures nous montrent que le dessein de Dieu pour l'homme était qu'il soit glorifié, « couronné de gloire » (Hébreux 2:7). Il a été créé pour la gloire. C'est l'affirmation formelle des Écritures.

Mais cette gloire était conditionnée par la vie, une vie particulière, la vie particulière de Dieu. La gloire dépendait de la possession de cette vie par l'homme, car la gloire était l'essence même de cette vie ; cette vie divine particulière contenait toute la nature et le potentiel de la gloire. Ainsi, la gloire dépendait de la possession de cette vie, et cette vie dépendait de la foi et de l'obéissance – de la croyance de l'homme en la véracité, en l'honnêteté, en la fidélité, en la pensée de Dieu ; et donc, en croyant, en agissant en conséquence, c'est-à-dire en Lui obéissant. La vie dépendait de cela.

L'homme privé de la gloire de Dieu

Mais nous savons que l'homme n'a pas cru en Dieu, n'a pas fait confiance à Dieu, n'a pas adopté l'attitude qui Lui convenait. Il a mécru et a agi en conséquence ; il a désobéi. Le résultat fut qu'il a introduit dans son être, et dans toute sa descendance, d'abord la corruption, puis la mort. Un état de corruption s'est infiltré dans son être moral, et cette corruption a conduit à la mort. Ainsi, pour cet homme, la perspective de gloire a pris fin, le but de son existence s'est arrêté net. Plus de gloire pour cet homme. Le ciel est fermé, la gloire s'en va ; l'homme est exclu.

Mais étrangement, l'homme n'a pas accepté ce verdict divin. Cette chose était devenue un facteur si positif dans son être, cette corruption était si active, qu'il a refusé d'accepter le verdict et s'est lancé dans une course à la création de sa propre gloire, à l'obtention de la gloire pour lui-même. L'histoire de l'homme est l'histoire d'un effort pour obtenir la gloire sans la recevoir de Dieu. Cela couvre un très grand nombre de sujets. Cela a commencé très tôt dans le récit biblique, et nous le voyons se poursuivre tout au long ; Mais la gloire de l'homme, comme nous l'avons dit plus haut, finit toujours par la corruption. Quelle que soit la gloire qu'il attire, quelle que soit la part qu'il accomplit de ce qu'on appelle « la gloire de l'homme », elle finit toujours par la corruption. Nous qui sommes à la fin de l'histoire de ce monde – tel qu'il est aujourd'hui – voyons comment la gloire de l'homme entraîne sa propre perte, la corruption la plus universelle. Telle est la gloire de l'homme. Est-ce cela la gloire ? Il ne peut s'en empêcher, il est animé par une autre puissance, il n'est pas maître de lui-même. Il appelle cela la gloire, et le plus étrange est son aveuglement permanent. Il mène une guerre, qu'il appelle « une guerre pour mettre fin à la guerre », et il mène une guerre pire encore, pensant et croyant que c'est la fin de la guerre, et il continue, et la situation empire toujours ; et il est vrai que nous sommes maintenant face à la désintégration de l'humanité, et à la possibilité de son extinction. Nous comprenons aujourd'hui, plus que jamais auparavant, le sens des paroles de notre Seigneur : « Si ces jours n'avaient été abrégés, personne ne serait sauvé » (Matthieu 24:22). N'est-ce pas vrai ? Telle est notre condition actuelle : la corruption et la fausse gloire.

Le Christianisme, un système de gloire

Mais un autre Adam est venu. Trois affirmations le concernent : « Le Verbe s'est fait chair » – c'est l'Incarnation ; « En Lui était la vie » – c'est l'incorruptibilité ; « Nous avons contemplé Sa gloire » – c'est l'effet de la vie. La gloire émane de la vie, et ce dernier Adam, ce dernier Adam, rachète la perte du premier : Il s'assure une vie manquée, s'assure l'incorruptibilité inconnue et s'assure la gloire. Telle est l'histoire du Christ en trois mots : vie, incorruptibilité, gloire. Par ces trois mots, Il vient à nous et nous dit : « Ayez foi en moi, croyez en moi, et la vie, cette vie, est pour vous » et, par cette vie, nous offre l'incorruptibilité et la gloire. D'un certain point de vue, le christianisme peut être décrit comme un système de gloire. Dieu est appelé « le Dieu de gloire » (Actes 7:2). Le christianisme est une famille et son Père est appelé « le Père de gloire ». Paul a parlé du « Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire » (Éphésiens 1:17). Christ, qui a donné naissance au christianisme, est appelé « le Seigneur de gloire » (1 Corinthiens 2:8). Le Saint-Esprit, énergie de tout ce système céleste, est appelé « l'Esprit de gloire » (1 Pierre 4:14). Ainsi, les trois Personnes de la divine Trinité sont toutes liées à la gloire, toutes intéressées par la gloire.

Le Père est à l'origine de tout le système de gloire ; il émane de Lui en tant que Père. Le Fils, en tant que Seigneur de gloire, gouverne tout en relation avec la gloire. Quelle affirmation glorieuse que celle-ci, tant de choses y sont rassemblées : le Seigneur de gloire ! Ainsi, la Bible contient un livre entier relatant les activités du Seigneur de gloire. À première vue, les situations et les situations semblent toutes être l'œuvre du Diable, de personnes inspirées et animées par le diable ; des situations si difficiles qu'elles paraissent désespérées. Et ce livre contient le verdict de la longue épreuve : chacune de ces situations a été transformée en gloire, quelque chose de glorieux est sorti de chaque situation désespérée et impossible. Le Seigneur de gloire y veillait.

L'Esprit de gloire, ainsi appelé par Pierre dans un contexte où les croyants traversent d'ardentes épreuves ; ils sont persécutés, incompris, calomniés, dénaturés. Et Pierre dit : « C'est bien, si vous acceptez cela avec humilité, si vous acceptez cela sans amertume ; l'Esprit de gloire reposera sur vous.» Autrement dit, dans l'adversité, les croyants constatent qu'au cœur même de la persécution et de l'opposition, une joie inexplicable surgit, une paix profonde et merveilleuse. Les persécuteurs jettent leurs pierres, ou quoi qu'ils fassent, et, d'une manière ou d'une autre, une gloire habite leur cœur. Telle est l'histoire de nombreux martyrs, de nombreux serviteurs de Dieu assassinés : l'Esprit de gloire. La gloire n'est pas un lieu où nous allons maintenant, bien qu'elle puisse être un domaine où tout est glorieux : la gloire est pour l'instant. Elle fait partie de la vie même que nous avons reçue. Elle est l'essence même du Christ en nous, comme espérance de gloire. C'est la nature même de ce que nous avons reçu par la foi en Jésus-Christ. Le Seigneur veut que nous ayons une vie et que nous vivions selon cette vie, ce qui produira en nous toujours plus de gloire. Ce n'est qu'en vivant selon cette vie incorruptible que la gloire se manifestera à nouveau.

Christ, le Modèle

Nous devons donc revenir à Celui qui nous a donné le modèle, qui a indiqué les principes de l'incorruptibilité qui mènent à la gloire ; examiner ce qui était vrai de Lui, en tant qu'Incorruptible, et qui a conduit Dieu à Lui donner la gloire. Je soulignerai deux ou trois points, car ils sont très importants. Premièrement, sa séparation intérieure du péché. Il y avait un grand fossé entre Lui et le péché. Il est dit de Lui qu'Il « n'a pas connu le péché » (2 Corinthiens 5:21), qu'Il était « séparé des pécheurs » (Hébreux 7:26). Autrement dit, que par Sa nature, Il était séparé du reste des hommes, il y avait une séparation intérieure. Or, nous ne sommes pas constitués comme Lui, sans péché, mais le Nouveau Testament nous dit et nous fait comprendre que cette séparation intérieure, qui était si vraie en Lui, peut se réaliser en nous. Paul a sa propre façon de l'exprimer. Il appelle cela « la circoncision du Christ » (Colossiens 2:11), et il dit que c'est une affaire de cœur, une séparation intérieure entre ce que nous sommes en nous-mêmes et ce que nous sommes en Christ, un fossé qui se creuse entre les deux. Le Nouveau Testament dit ensuite que, par la puissance du Saint-Esprit, vous n'avez plus besoin de vivre sur la base de ce que vous êtes en vous-même, vous pouvez vivre sur la base du Christ, et en vivant sur la base du Christ, vous n'avez plus besoin d'être esclave de vous-même et de votre péché, vous êtes délivré. Il y a quelque chose qui s'est séparé en vous, et si vous vivez sur la base de ce que Christ est et non sur la base de ce que vous êtes en vous-même, vous êtes sur la base de l'incorruptibilité et sur la base de la gloire.

Cela peut paraître très technique, je sais, mais c'est très pratique. Nous le savons très bien. Nous, chrétiens, savons qu'une scission s'est opérée en nous et que nous sommes désormais deux personnes. Il y a ce côté qui est notre nouvelle vie, notre nouvelle relation, qui est notre connexion avec le Christ. Il y a cet autre côté qui est toujours notre ancienne relation avec le vieil Adam. Il est là : il n'est ni cautérisé, ni anéanti ; et nous savons maintenant qu'il nous appartient de nous appuyer continuellement sur la puissance du Saint-Esprit, en vertu de cette croix séparatrice, pour rester du côté du Christ, du côté nouveau ; et si nous le faisons, nous savons que c'est la gloire. Très souvent, nous comprenons mieux le sens de la gloire en touchant l'autre côté. Passez de l'autre côté et cédez la place au vieil Adam, et vous savez très bien qu'il n'y a plus de gloire là-dedans.

Or, cette chose existait parfaitement, pleinement et définitivement dans le cas du Seigneur Jésus ; mais le Saint-Esprit, en tant qu'Esprit de cette gloire, est venu en nous pour faire la distinction, et le chrétien qui a le plus de gloire est celui qui marche le plus du côté du Christ. Il y avait le divin en Lui, bien sûr ; Il n'y avait pas deux natures, il n'y avait aucune nécessité de séparation entre une nature pécheresse et une nature divine en Lui ; mais il y avait un fossé constant entre Lui et l'homme pécheur. L'ennemi, le grand ennemi de la gloire, cherchait sans cesse à le contaminer, à l'impliquer, à le souiller, à le corrompre. Ne pensons pas qu'Il n'ait jamais eu à résister à quoi que ce soit, qu'Il n'ait jamais eu à dire « non » à autrui. La question de savoir comment un homme sans péché pouvait être tenté est bien sûr un vieux problème théologique, mais il ne fait aucun doute qu'Il a combattu notre combat en toute réalité. Voilà donc la première chose : une séparation intérieure, une division, et d'un côté la vie nouvelle, le fondement de l'incorruptibilité, qui est le fondement de la gloire. « Ce mystère », dit Paul, « c'est Christ en vous, l'espérance de la gloire » (Colossiens 1:27).

Séparation extérieure du monde

La séparation intérieure a eu pour effet extérieur, ou pour conséquence, la séparation d'avec le monde, et personne ne pensera un seul instant que je parle de séparation physique. Non, Il était là, au cœur de ce monde, dans sa foule, dans ses affaires, avec tout ce qui le pressait ; ne cherchant jamais à vivre en ermite, détaché du monde, mais en lui. Et pourtant, tout en côtoyant le monde, ayant tous les contacts de ce monde sous toutes ses formes, Il avait une particularité. Il n'en faisait pas partie, mais était à part, une merveilleuse séparation extérieure. S'Il pouvait communiquer avec les plus grossiers, les plus souillés et les plus impliqués dans ce monde, Il n'était pourtant en aucun cas partie prenante de leur système, de leur ordre, de leur mode de vie, mais extérieurement séparé du monde. Les plus malheureux de ce monde sont les chrétiens qui tentent d'avoir les deux mondes. D'après mon expérience, si l'on cherche un chrétien misérable, il faut trouver ce qu'on appelle un « chrétien mondain », celui où règne une guerre civile constante entre deux royaumes. Oui, un chrétien de ce monde, cherchant à obtenir quelque chose de ce monde, est une créature misérable. J'avais l'habitude d'illustrer cela par les anciennes batailles frontalières entre l'Écosse et l'Angleterre. Les habitants de la région frontalière n'avaient jamais un jour de répit de toute leur vie. Un jour, c'était l'invasion d'un côté, le lendemain, de l'autre, et ces pauvres gens de la frontière menaient une existence des plus misérables. C'est ainsi. Si vous essayez de vivre une vie chrétienne de la frontière, vous serez malheureux, sans repos, ni paix, ni joie, ni rien d'autre. Vous ne saurez jamais exactement où vous êtes, qui est votre maître, où vous allez, à qui vous appartenez. C'est une existence misérable.

Le Seigneur Jésus n'était pas comme cela. Il était d'un côté, absolument d'un côté. La frontière était très large pour Lui. En effet, il n'y avait aucune frontière. Il était attaché au ciel, et Il a maintenu cet attachement. Vous et moi, si nous voulons connaître la gloire maintenant et la gloire après, nous devrons être sur le même terrain que Lui en cette matière : aucun compromis avec le monde ; dans ce monde, nous devons accomplir notre travail ici-bas, rencontrer des gens ici-bas, être amicaux d'une certaine manière, sans pour autant nous unir à leur nature, à leur royaume, à leurs voies. C'est une chose difficile – plus facile à faire qu'à dire – et cela se réalise de multiples façons pratiques. Le fait est que Christ était entièrement pour Dieu, et que, de ce fait, Son Père était le Père de gloire, et l'Esprit de gloire reposait sur Lui, et le Père pouvait Lui donner la gloire.

L'humanité du Christ était glorifiable

L'humanité du Christ était glorifiable. Toute l'humanité, et même aucune autre, ne l'est. Son humanité était unique, capable d'être glorifiée, et elle l'a été. Paul parle de Son corps comme d'un corps glorifié. Il dit que nous devons être « conformes à son corps de gloire » (Philippiens 3:21). Il était capable d'être glorifié, et cela s'est produit sur la montagne de la Transfiguration. Il avait lutté contre toutes ces épreuves, contre tous ces efforts pour Le compromettre, pour Le forcer à s'abandonner et à s'impliquer. Il les avait combattues jusqu'au sommet de cette montagne. Il n'avait plus rien à faire, pour Lui ; tout le reste était pour nous. À ce moment-là, Il s'était montré digne d'être glorifié, et comme le dit Pierre, sur cette montagne, Dieu Lui a donné gloire. Par la transfiguration du Seigneur Jésus, Dieu révèle, par un Homme représentatif, ce qu'Il destine à vous et à tous : que nous soyons transfigurés, glorifiés, rendus semblables à Lui. Son humanité était glorieuse. Son humanité glorifiée est la norme céleste à laquelle Dieu aspire pour chaque croyant en Jésus-Christ. C'est un Homme glorifié dans la gloire, et Il est là comme le dernier Adam, le second Homme. Ces titres n'ont aucune signification, indépendamment des autres hommes de même nature. Que signifie « Adam » ? Que signifie « homme », si ce n'est une désignation inclusive, exhaustive et représentative ? L'Écriture le dit clairement : « le premier-né parmi plusieurs frères » (Romains 8:29). C'est ce qu'Il devait être, comme le confirment de nombreux autres passages de l'Écriture.

Je crois que tel fut le secret de la vie de l'apôtre Paul, depuis le premier jour de sa conversion jusqu'à la fin, lorsque, après tant d'années, après avoir tant vu et tant appris, il se retrouva encore plein d'aspirations, toujours éveillé. Il avait vu Jésus de Nazareth glorifié, et il s'exclama : « Voilà la vocation céleste ! » Cela concorde parfaitement avec ce que nous avons lu dans l'épître aux Hébreux. Nous lisons : « Nous voyons… Jésus… couronné de gloire et d'honneur », puis nous poursuivons : « C'est pourquoi, frères saints, participants de la vocation céleste… » (Hébreux 3:1). Quelle est cette vocation céleste ? C'est Jésus couronné de gloire, en tant qu'Homme selon le dessein éternel de Dieu pour l'homme. Le Christ, dans une humanité glorifiée, est le modèle, la représentation du dessein de Dieu pour tous ceux qui croient au Seigneur Jésus.

Ainsi donc, si nous avons reçu cette vie éternelle, si le Christ est en nous, habitant nos cœurs par la foi, telle est notre destinée. Nous avons la base d'une vie incorruptible, qui émergera finalement dans la plénitude de cette gloire que Lui, en tant que notre Représentant, connaît maintenant. La foi ne croit pas seulement au pardon des péchés, pas seulement au pardon, pas seulement à la justification et à la rédemption. La foi en Jésus-Christ l'appréhende comme l'humanité même à laquelle nous devons nous conformer. La foi Le saisit tel qu'Il est maintenant et dit : « Il est tel qu'Il est parce que Dieu veut que je sois comme cela » ; et, si nous le savons, l'Esprit de gloire opère pour nous sur cette base chaque jour, pour nous rendre semblables à Lui, pour nous transformer afin que nous soyons transfigurés, pour nous conformer à Son image. Tout le sens des activités et des méthodes de l'Esprit de Dieu dans nos vies est de poser un fondement pour la gloire.

Et c'est sur ces principes de l'incorruptibilité. Que le Seigneur nous enseigne à nous tenir à l'écart de ce monde corrompu, à nous tenir à l'écart de ce vieil homme misérable et corrompu. Vous vous souvenez de cette image magnifique, quoique si simple, que Bunyan nous a donnée de l'homme au râteau à boue, couronné de gloire, tellement occupé par son râteau et obsédé par ce qui est enfoui dans la boue, qu'il ne voit pas la gloire et la rate complètement. Cette boue, c'est notre vieil homme, et nous le retournons sans cesse pour voir si nous pouvons y trouver quelque chose de bon, une certaine gloire. Nous sommes apparemment incapables d'apprendre cette leçon : il n'y a pas de gloire dans ce royaume. Nous devrions terminer toutes ces investigations et lever les yeux vers le Seigneur de gloire. C'est ainsi que nous trouverons le chemin de la gloire. Continuons sur la voie de la gloire.

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"À la ressemblance de sa résurrection" par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine "A Témoin et un témoignage", vol. 4-8 en août 1926 comme chapitre 5 de "Incorporated in Christ". Cette version est édité et republiée par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", novembre-décroissé 1977, vol. 6-6.

Il est important que nous reconnaissions la grande portée et l'importance considérable du sujet de la résurrection dans la Parole de Dieu. En tant que principe, il est patent ou latent, selon la mesure de notre discernement, du début à la fin de la révélation divine de l'Écriture. Depuis la chute, toutes les choses qui sont de Dieu ont un nouveau commencement et une valeur vitale dans et par la résurrection représentative et inclusive de Jésus-Christ d'entre les morts.

Remarquez à quel point l'attestation divine de la filiation est liée à la résurrection. Ce n'est ni à sa naissance ni à sa mort, ni à Bethléem ni au Calvaire, qu'une telle attestation spécifique a été faite, mais elle a été réservée pour la résurrection. « Déclaré (marqué comme) Fils de Dieu avec (en) puissance... par la résurrection d'entre les morts » (Romains 1:4). Le Psaume 2 préfigure le conseil de la malignité contre l'Oint du Seigneur. Ce conseil est mis en œuvre jusqu'à sa limite la plus extrême : il est tué. L'enjeu ultime est l'héritage des nations ; l'enjeu immédiat de la résurrection est un décret (v. 7) : « Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré ». Il est le représentant « premier né d'entre les morts » d'un type spécifique et particulier de filiation.

À ce passage même, la compagnie des croyants en présence d'un autre conseil de malignité a fait appel (Actes 4:25) et a reçu à la fois une nouvelle reconnaissance divine; L'endroit a été ébranlé, ils étaient tous remplis du Saint-Esprit, et il y avait d'autres problèmes triomphants. De même, un témoignage efficace a été porté à Antioche de Pisidie avec ce passage même au centre du message (Actes 13:33), reliant clairement la déclaration divine à la résurrection. Là encore, cette transcendance particulière de la flèche du Christ au-dessus des anges et tout le reste a ce passage cité comme base dans Hébreux 1:5. Ceci est lié à la domination inclusive dans l'univers de la race en Christ, ainsi qu'au détrônement du "seigneur de la mort" (Hébreux 2: 5-15).

Cela signifie que le doigt de Dieu appose Son sceau emphatique et que Dieu est jaloux d'un témoignage de la résurrection du Christ. Nous pouvons ainsi attirer l'attention sur un principe essentiel de l'expérience chrétienne, qui découle de la vérité divine. Avez-vous jamais remarqué que même ce qui a son origine en Dieu, ce qui vient de Dieu, ce qui est produit par un acte surnaturel de Dieu, doit passer par la mort pour que, par la résurrection, Il puisse avoir Son sceau et Son attestation divins suprêmes ?

L'Ancien Testament est plein de types de cette vérité. Prenons seulement le cas d'Isaac. Il est venu au monde par un miracle. Il n'y avait aucun motif naturel de le justifier (voir Romains 4:19). Pourtant, il devait mourir et (comme il est dit du corps d'Abraham) il était « comme mort » lorsque le couteau a été levé ; mais pour toujours, la résurrection est le point d'insistance divine dans cette histoire, en particulier dans la justification de la foi d'Abraham. Isaac était un type du Christ et, comme nous l'avons dit, bien que le Christ ait été un miracle à sa naissance et qu'il soit véritablement le Fils de Dieu incarné, la mort prépare la voie à un témoignage exceptionnel venant du ciel.

Sans revenir sur ce principe, en ce qui concerne la Parole, notons son application concrète à notre expérience personnelle. Nous sommes nés de Dieu et fils dans le Fils de par notre naissance d'en haut ; mais combien il est vrai que le cours de notre vie spirituelle semble se composer de baptêmes de plus en plus profonds dans la mort – Sa mort – afin que nous puissions connaître et manifester en nous une part toujours plus grande de la puissance de Sa résurrection. Il semble y avoir des cycles ou des marées de mort et de vie, et tandis que chaque cycle ou marée semble atteindre notre fin plus complètement ou nous laisser à un niveau plus bas que jamais, survient avec une plénitude toujours croissante un essor de vie spirituelle, de connaissance et de puissance. Ainsi, tandis que la mort détruit « le vieil homme », nous vivons de plus en plus de cette vie, « l'homme nouveau », qui n'est pas humaine mais divine, et sur laquelle – et sur laquelle seule – repose le sceau de Dieu. C'est une voie délibérée que Dieu suit avec nous.

Approfondissez-la dans le service et le travail. N'est-il pas vrai que la plupart, sinon la totalité, des œuvres suscitées par Dieu pour accomplir un ministère dans Son dessein éternel ont d'abord eu toutes les preuves de leur origine divine, mais ont ensuite sombré dans une période de mort profonde et terrible, une apparente désintégration, une rupture, une perte, jusqu'à ce qu'il semble que rien ne subsisterait ? Parfois, cela a été dû à la persécution ou au massacre ; parfois à une série de ce que nous appelons humainement catastrophes, tragédies, malheurs. Parfois, les causes sont invisibles ; elles sont intérieures, comme un mal qui sape les forces vitales. Parfois, encore, il s'agit d'un arrêt et d'une pression inexplicables, d'une paralysie et d'une impasse, dont il est difficile de savoir si cela vient de l'intérieur ou de l'extérieur. Tout ce que nous savons, c'est que la mort règne, ou semble le faire. Comparez cette règle à celle de certaines grandes missions, qu'elles soient à l'étranger ou dans votre pays, et voyez comment elle s'applique. Ce qui est vrai pour les grandes œuvres l'est aussi pour les petites – une communauté locale, une classe d'école du dimanche ou toute autre œuvre. À condition que l'œuvre ait été initiée par Lui, que nous y ayons été investis par Lui et qu'elle ait été menée selon des lignes cohérentes avec Sa volonté et Son dessein, une telle expérience de la mort ne signifie pas que le Seigneur n'y soit pas, mais peut être considérée comme une preuve de Son souci de mener l'œuvre toujours plus pleinement là où Sa plus haute attestation peut être donnée.

Ce principe s'applique à la vérité reçue. Le Seigneur peut nous révéler une vérité d'une grande importance, destinée à être extrêmement fructueuse dans notre vie et notre ministère. Elle vient avec la puissance d'une révélation, et pendant un temps, nous nous réjouissons de sa lumière, ne parlons de rien d'autre, et constatons son efficacité. Puis quelque chose se produit. Quoi qu'il en soit, le résultat est que nous sombrons dans la mort avec et à cause de cette vérité. Pour l'instant, elle semble avoir perdu sa puissance, et tout espoir de salut est abandonné. Nous nous demandons si nous pourrons un jour croire à nouveau honnêtement à cette vérité, et encore moins la prêcher. Mais enfin, par un souffle de vie qui nous laisse comme ceux qui rêvent (Psaume 126:1) et malgré toutes nos craintes passées, cette vérité même devient notre priorité, mais avec une solennité et une réalité inconnues auparavant. De plus, le Seigneur fait de son ministère une puissance nouvelle et jusqu'alors inconnue pour les autres. Ainsi, dans tout cela, il semble obtenir davantage par la résurrection que par la naissance. Cela peut paraître un mystère, mais c'est une évidence et une réalité vécue.

Il existe d'autres domaines où cela s'applique, dont l'un mérite d'être mentionné : celui des relations. Combien de fois avons-nous été confrontés à cette expérience déroutante ? Entre ceux qui étaient liés – parfois par des liens très profonds –, pour une raison ou une autre, souvent sans fondement naturel, une tension extrême s'est installée. Il semble que le fondement même de la communion fraternelle soit en train de s'effondrer et de disparaître. Cela peut être dû à une crise spirituelle dans la vie de l'une des personnes concernées, à un appel au service ou à un élargissement de la relation avec le Seigneur, ou à une épreuve de foi ou de loyauté envers Dieu. Quelle qu'en soit la cause, visible ou invisible, une telle expérience n'est pas rare. Le premier problème est la fin du type ou du niveau de communion existant. On pourrait parfois croire que tout s'est effondré et a disparu à jamais. Dans de tels moments, de sérieuses interrogations surgissent quant à l'antagonisme apparent entre une idée préconçue de ce que Dieu exige et ce qui apparaît manifestement comme un simple devoir envers autrui. C'est une période amère et déchirante pour l'âme. Le problème ultime – s'il y a eu une volonté ferme de tout perdre pour Lui et un attachement à Dieu, bien qu'aveuglément et avec beaucoup de faiblesse – est que tout est rétabli, mais pourtant différent. « Ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui naîtra » (1 Corinthiens 15:37) ; c'est la même chose, mais différente. C'est à un niveau supérieur ; une chose plus pure, plus sainte, plus forte, plus profonde, et capable d'une fécondité spirituelle bien plus grande. En un mot, dans la tombe, elle a perdu une grande partie de l'humain, et dans la résurrection, elle est devenue plus divine. Les éléments temporels et naturels ont été supplantés par davantage de spirituel et d'éternel.

Après avoir énoncé et illustré un fait et une loi immuable, nous devons maintenant aborder la nature de la résurrection. Qu'est-ce que la résurrection ? C'est le pouvoir de dominer sur la mort. Quel est le facteur central de la résurrection ? C'est une vie qui ne peut connaître la mort, une vie indestructible. Telle est la nature de la résurrection à laquelle nous prêtons attention. Il y a une résurrection qui n'est que la réanimation du corps pour un temps ou pour le jugement. Là n'est pas notre sujet. Nous parlons de la résurrection du Christ et de notre incorporation à celle-ci.

Par notre nouvelle naissance d'en haut, nous devenons participants de la vie de Dieu. Ce que l'Écriture appelle « vie éternelle » est le bien exclusif de ceux qui sont nés de nouveau ; aucun homme ne la possède par nature. Tout le cours de la véritable expérience spirituelle vise à l'accroissement et au développement de cette vie, et cela se produit particulièrement, comme nous l'avons vu, à travers des crises et des cycles de mort et de résurrection. Quel est le but suprême du Seigneur envers ses enfants ? Il est indéniable qu'ils ne vivent que de Sa vie. À cette fin, Il leur ôtera de plus en plus souvent la vie.

À mesure que le temps de la translation de l'Église approche, cette vérité prendra une importance croissante, de sorte que pour vivre victorieusement, ou pour œuvrer efficacement, il faudra s'appuyer davantage sur le Seigneur pour Sa vie. Lorsque les saints seront enlevés pour ne pas voir la mort, et que retentira le grand cri de victoire sur la mort et le tombeau (1 Corinthiens 15:54-55), ce ne sera pas par une quelconque opération extérieure de la puissance divine, mais ce sera le triomphe de la vie de résurrection du Christ au sein du Corps du Christ, s'exprimant dans l'aboutissement glorieux d'un processus d'ascension qui se poursuit depuis le moment où cette vie a été reçue à la nouvelle naissance par la foi au Seigneur ressuscité. C'est une vérité essentielle à reconnaître, car elle explique tout. Pourquoi devons-nous connaître la faiblesse, l'impuissance, l'absence de valeur, le néant, du côté de notre vie naturelle ? Pour que Sa force soit « rendue parfaite ( perfectionnée) dans la faiblesse ». Et quelle est Sa force ? « L'immensité de Sa puissance en notre faveur, nous qui croyons, selon l'opération de la force de Sa puissance qu'Il a opérée en Christ, en le ressuscitant d'entre les morts » (Éphésiens 1:19-20). C'est la force et la vie de la résurrection. Plus un croyant devient spirituel, plus il se rend compte qu'il dépend de la vie de Dieu pour toutes choses. Cela sera vrai sur le plan physique comme sur tous les autres plans.

La vérité centrale d'une « guérison divine » qui est en vérité de Dieu et dans un but spirituel est décrite dans Romains 8:11. Il s'agit d'une revitalisation du corps mortel par la vie de résurrection. Cela n'implique pas nécessairement, inévitablement ou invariablement une guérison physique complète, mais cela signifie une vivification telle qu'elle permet de transcender la faiblesse ou l'infirmité qui empêche l'accomplissement de la volonté de Dieu dans la vie ou le service. Il s'agit d'un apport de vie divine dans notre esprit, qui nous permet de faire beaucoup plus que ce qui est humainement ou naturellement possible. Cette vie ne peut être saisie et utilisée par la chair. Dès que quelqu'un qui a été conduit dans une vie de foi redescend au niveau naturel, il y a une recrudescence de la mort. Une atmosphère chargée de la vie de Dieu est toujours un lieu de renouvellement, de rafraîchissement et de renforcement pour celui qui est spirituel.

Si Hénoch était une figure des croyants qui seront enlevés pour ne pas voir la mort, alors nous devons nous rappeler que c'est « par la foi » qu’Hénoch a été enlevé. Quelle est la nature de cette foi ? C'est la foi qui dépend de la vie divine pour toutes choses, et qui est donc un témoignage permanent de la résurrection du Christ. Ainsi, à l'approche du retour du Seigneur, nous serons contraints de vivre exclusivement de sa vie – « la vie par laquelle Jésus a vaincu la mort ». C'est cette vie qui a apporté le triomphe au peuple de Dieu à travers les âges. Une étude approfondie de l'Ancien Testament révèle que c'est la foi en la vie de résurrection qui a apporté la justification divine. « Afin d'obtenir une meilleure résurrection » était le motif qui les a rendus victorieux dans la mort et donc sur l'autorité de la mort. L'ascendant de l'esprit, si caractéristique des croyants du Nouveau Testament, s'explique par une vie intérieure qui ne pouvait voir la mort, la vie de Celui qui « ne meurt plus ; la mort n'a plus d'empire sur lui », car « il était impossible qu'il fût retenu par la mort ».

Il est important de se rappeler que la mort n'est pas seulement une loi ou un principe. Elle l'est ; mais les Écritures insistent constamment sur le fait que derrière elle se cache une personne. Derrière la mort se trouve celui « qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable ». Conybeare traduit cela par « le seigneur de la mort ». La grande bataille qui eut lieu lors de la sortie d'Égypte d'Israël était en réalité une bataille entre l’Éternel et « tous les dieux d'Égypte » (Exode 12:12), dieux qui n'étaient que la hiérarchie spirituelle de celui qui s'était toujours fixé comme objectif d'être « semblable au Très-Haut » et avait assumé le rôle de « dieu de ce monde ». Une bonne compréhension de cette histoire montrerait clairement qu'il s'agissait d'un conflit entre le Seigneur de la vie et le seigneur de la mort, et que les Hébreux ne furent sortis du royaume des ténèbres et de l'autorité de la mort que parce qu'un agneau avait versé son sang et, par la mort, avait symboliquement détruit celui qui avait le pouvoir de la mort.

Cela s'est accompli au Calvaire, car sur la Croix, le Christ a attiré à Lui toute la hiérarchie du mal, et est descendu sous elle jusqu'au plus bas de son domaine, puis, en raison de la vie qui ne pouvait pas être retenue par la mort, Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a traversées, et est ressuscité en tant que leur Vainqueur. C'est en ressuscitant bien au-dessus de toute règle et de toute autorité qu'Il est devenu le Premier-né d'entre les morts - le premier et le seul de tous ceux qui devraient être identifiés avec Lui. En ce qui nous concerne, le pouvoir de Satan ne peut être détruit que dans la mesure où, à travers la mort, nous connaissons Christ dans la puissance de Sa résurrection, recevant de plus en plus Sa vie de ressuscité.

En conclusion, soulignons qu'après Sa résurrection, notre Seigneur, en raison de la nature particulière de Son état de résurrection, n'était plus soumis aux limitations naturelles. Le temps et l'espace n'avaient plus aucune emprise sur Lui. Ce principe demeure et s'applique encore aujourd'hui. Lorsque nous vivons dans les valeurs et l'énergie de la vie de résurrection, nous sommes enfants de l'éternité et de l'univers. La prière touche les extrémités de la terre, et la signification de notre être et de nos actions revêt une dimension universelle et éternelle : il n’y a pas de limites. Ainsi, bien-aimés de Dieu, la vie naturelle n’est plus un critère ; sa force ou sa faiblesse importe peu. Sa force ne signifie pas l’efficacité spirituelle, qu’elle soit intellectuelle, morale, sociale ou physique. Sa faiblesse ne constitue pas un handicap. Nous sommes appelés à vivre et à servir uniquement dans Sa vie, la seule efficace et sûre. Ce qui est vrai de la Tête doit l’être des membres. Ce qui est vrai du Cep doit l’être des sarments. Ce qui est vrai du dernier Adam doit l’être de chaque membre de Sa race. « Enracinés ensemble à l’image de sa résurrection », a dit l’apôtre (Romains 6:5), et il a prié pour que cette expérience soit de plus en plus riche, « afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection » (Philippiens 3:10). Telle devrait être la prière de tout véritable serviteur du Christ, guidé par l’Esprit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le puits intérieur par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", juillet-août 1976, vol. 5-4.

"L'eau que je lui donnerai deviendra en lui un puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle." (Jean 4:14).

"Et Isaac a de nouveau creusé le puits d'eau, qu'ils avaient creusé à l'époque d'Abraham son père; car les Philistins les avaient arrêtés ..." (Genèse 26:18).

La Parole indique clairement que, du côté du Seigneur, la vie de l'Esprit Saint, avec toutes ses remontées et ses sorties, doit être spontanée. Du côté de Dieu, il n'y a pas de difficultés. En ce qui le concerne, il n'y a rien d'autre à faire pour rendre possible la réalité du puits intérieur. Le fait même que lorsque le Seigneur Jésus est monté dans la gloire dans la puissance d'une œuvre achevée et parfaite, spontanément le Saint-Esprit est descendu du ciel, et c’est la preuve que, du côté de Dieu, il n'y avait plus rien à faire pour effectuer cette libération. Le Seigneur avait tout prévu. D'un autre côté, une telle spontanéité dans la montée et l'écoulement des eaux de l'Esprit n'est pas aussi répandue parmi les chrétiens qu'elle devrait l'être. Nous avons l'intention de chercher une explication à cette limitation.

Le puits est là, la source est là. Si nous avons cru au Christ et que nous Lui appartenons vraiment, alors Son Esprit est présent comme la source à l'intérieur. Il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet si nous sommes de vrais croyants. Mais il se peut que nous ayons vu une zone marécageuse, avec toutes les preuves de la présence d'eau mais sans fraîcheur ni écoulement, et que nous ayons découvert que, bien qu'une source ait existé, son eau a été interrompue par une pierre ou un obstacle qui en a entravé l'écoulement. Cela peut arriver dans la vie humaine. La source de l'Esprit peut être présente, mais avec divers obstacles pesant lourdement sur elle, empêchant l'écoulement dans un cours défini.

Abraham était connu pour les puits qu'il creusait. C'était un homme de foi, et la foi creuse toujours des puits. Après sa mort, les Philistins les ont bouchés avec des déchets, de sorte que son fils Isaac a dû les déboucher. Isaac parle de la puissance d'une vie ressuscitée en union avec le ciel, ce qui donne une bonne indication de la signification des puits ouverts. Le type de l'Ancien Testament trouve son accomplissement dans le Seigneur Jésus, le grand Isaac qui, dans la puissance de Sa résurrection, de Son ascension et de Sa vie céleste, a ouvert à nouveau les fontaines de l'Esprit qui avaient été bloquées et étouffées par de nombreuses choses contraires à la volonté de Dieu. Les puits sont ouverts par Sa résurrection. L'Esprit est maintenant donné librement. Mais nous devons veiller à ce qu'aucun obstacle ne vienne entraver le flux. Peut-être cela nous aidera-t-il à le faire si nous considérons quelques-uns des obstacles qui doivent être éliminés pour que le puits intérieur soit débouché et que l'eau puisse s'écouler librement.

Entraves dans le domaine de l'esprit

Tout d'abord, il y a des obstacles dans le domaine de l'esprit. Il nous a été dit que l'homme est tout à fait incapable de faire face mentalement aux choses spirituelles et célestes de Dieu. C'est pourquoi Dieu a prévu le Saint-Esprit comme l'Esprit de vérité, de révélation et de connaissance spirituelle. Il est donc évident qu'il y aura des obstacles à la libre circulation de l'Esprit si nous essayons de raisonner par nous-mêmes au lieu d'écouter les Écritures inspirées par l'Esprit. Si nous essayons de réfléchir par nous-mêmes, nous nous trouvons confrontés à toutes sortes de problèmes et de questions. Il nous est spécifiquement dit que : « L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu... il ne peut les connaître, parce que c'est spirituellement qu'on en juge » (1 Corinthiens 2:14), un fait qui doit être accepté et rappelé par les chrétiens pour eux-mêmes, ainsi que pour le monde qui les entoure. Il y aura toujours des moments de crise ou des expériences pleines de perplexité et de contradictions apparentes, pour lesquelles la seule réponse est qu'il faut faire confiance à Dieu. Si nous décidons de raisonner, ou si nous nous tournons vers d'autres hommes pour obtenir des explications, nous ne comprendrons jamais les voies de Dieu. Sa Parole est notre seule source de lumière. Elle sera parfois difficile à comprendre. Elle sera peut-être difficile, voire impossible à expliquer. Mais si nous écoutons son message, nous serons délivrés des raisonnements insensés de l'homme et nous aurons enlevé un tas d'ordures qui obstruaient le puits intérieur.

Il y a forcément des questions qui défient l'analyse ou l'argumentation, car les voies de Dieu ne sont pas à découvrir. Le véritable test consiste à savoir si nous ferons confiance à Dieu lorsque nous ne pouvons pas comprendre Ses voies ; si nous adopterons délibérément et positivement une position de foi en nous fiant à Sa fidélité. Même cela ne nous fournira peut-être pas une réponse qui satisfasse notre esprit et résolve tous nos problèmes intellectuels, mais cela nous apportera cette paix bénie qui est promise à ceux dont l'esprit est fixé sur le Seigneur. C'est tout le contraire de l'esprit de l'homme qui est fixé sur lui-même et sur ses difficultés. « Tu maintiens dans une paix parfaite celui dont l'esprit est fixé sur toi, parce qu'il se confie en toi » (Ésaïe 26:3). Il n'est pas dit que son cœur sera en paix parce qu'il connaît les réponses à toutes les questions. Non ! Ce qui est fondamental, c'est une attitude de foi envers la fidélité de Dieu. Agir ainsi, c'est enlever une grosse pierre, et j'ose dire que cela ouvrira la voie à une nouvelle joie, et à une nouvelle paix, et à une nouvelle force. Le Saint-Esprit a été refoulé, bloqué, entravé, arrêté par les raisonnements incessants de l'esprit naturel. Il est libéré par le simple exercice d'une foi qui se nourrit de la Parole de Dieu et s'appuie sur sa fidélité.

Entraves dans le domaine du cœur

Il existe un autre domaine possible d'entraves à la montée de l'Esprit, et c'est le domaine du cœur. L'Esprit Saint est aussi l'Esprit d'amour. S'il y a une froideur envers le Seigneur, un manque de véritable dévotion envers Lui, c'est comme une lourde pierre qui fait que la vie ressemble plus à un bourbier qu'à une source fraîche. Toute réserve que nous avons, non pas dans la connaissance de la volonté de Dieu mais dans la volonté de l'accomplir, endiguera inévitablement le flux de la puissance de l'Esprit. C'est toujours l’œuvre de l'ennemi de Dieu d'obstruer nos vies en y introduisant l'amour de soi ou l'amour du monde, et il faut une détermination impitoyable pour enlever les déchets accumulés et creuser à nouveau le puits dans la pureté de la dévotion au Christ.

Il se peut cependant que les obstacles proviennent d'un manque d'amour envers nos coreligionnaires. Nous devons nous rappeler que le Saint-Esprit ne pourra jamais avoir libre cours en nous et à travers nous si nous nourrissons des pensées peu aimantes à l'égard d'autres enfants de Dieu, et encore moins si nous mettons ces pensées en pratique. Il est l'Esprit de la communion, de sorte que si nous échouons dans ce domaine, nous échouons dans celui de l'amour. Il est si facile de laisser des considérations indignes éteindre l'amour fraternel, de s'encombrer de ressentiment ou de se laisser influencer à tort par nos susceptibilités ou nos sentiments blessés. De plus, nous trouvons que c'est la chose la plus facile au monde de dire ou d'entendre des choses désagréables sur les autres, des choses qui les mettent sous un mauvais jour et qui, d'une certaine manière, nous donnent l'impression d'être dans l'autosatisfaction. Nous ne devons pas considérer ces choses comme insignifiantes, car même si elles semblent insignifiantes en elles-mêmes, elles deviennent des dépôts qui s'unissent pour boucher le puits de l'Esprit.

Cette question des relations personnelles est une question dans laquelle nous devons nous mettre résolument à creuser la terre qui bouche les puits de l'Esprit. Nous devons refuser de parler et d'écouter les comptes rendus critiques d'autres croyants qui les attristeraient s'ils les entendaient et qui attristent l'Esprit qui est toujours présent et qui entend toujours. Plus encore, nous devons être actifs dans l'entretien positif de la communion fraternelle. Pour certains, il est tout à fait naturel d'être indépendant. Pour eux, la déférence envers les autres représente une difficulté majeure. Parfois, ils peuvent délibérément ignorer ou mépriser les autres, mais parfois ils préfèrent tout simplement faire cavalier seul et ne jamais penser sérieusement à l'interrelation et à l'interdépendance.

La Parole de Dieu est cependant très explicite lorsqu'elle nous ordonne de nous estimer les uns les autres, de nous soumettre les uns aux autres, de vivre et de travailler ensemble. L'Esprit Saint exige que le peuple de Dieu vive selon un ordre d'équipe, qu'il soit gouverné par un esprit de famille. Tout ce qui est de nature isolée ou détachée, qui ne reconnaît pas et n'accepte pas pleinement la pensée familiale de Dieu, est un frein pour lui. En ne respectant pas la communion fraternelle, nous éteignons l'Esprit. Il ne s'agit pas seulement d'éviter d'offenser, mais de rechercher activement la communion. Certains se demandent peut-être pourquoi il y a si peu de jaillissement du puits intérieur, alors qu'ils sont assis dans une fausse modestie, n'apportant pas leur contribution personnelle à la vie et au ministère de la communion. La timidité n'est pas le seul obstacle dans ce domaine. La timidité et la défiance peuvent également se poser comme une pierre sur le flot de la vie. La seule chose à faire est de la déterrer et de l'éloigner. Entrez, entrez, et laissez-vous aller ! Ne choisissez pas toujours le siège arrière parce que vous aimez être laissé seul, mais avancez au nom du Seigneur et donnez au Saint-Esprit un libre cours dans vos vies. Il est tout à fait capable de vous contrôler si vous vous affirmez trop, mais il ne peut pas faire grand-chose si votre puits est bouché par des peurs et des inhibitions.

Entraves dans le domaine de la vie quotidienne

Il y a un autre domaine de la vie dans lequel on peut trouver ce travail d'entrave, et c'est que l'écoulement de l'Esprit peut être freiné par des incohérences dans la vie quotidienne. La question qui se pose constamment à nous est de savoir si nous voulons ou non connaître le libre écoulement du puits intérieur. Voulons-nous cette source d'eau vive dont le Seigneur Jésus a parlé ? Voulons-nous que, comme Il l'a promis, des fleuves d'eau vive jaillissent de notre vie intérieure ? Si c'est le cas, nous devons toujours réfléchir sérieusement à tout ce qui peut faire obstacle. Toute désobéissance, oui, toute réserve dans l'obéissance, de notre part, ne manquera pas d'entraver l'écoulement du côté de Dieu, en dissuadant le Saint-Esprit dans nos vies. Nous ne pourrons jamais connaître le puits qui jaillit et la rivière qui s'écoule si, à un moment où Dieu a révélé sa volonté, nous manquons d'obéissance.

Ce puits est obstrué par la désobéissance à la volonté connue de Dieu. Il est étouffé et bloqué par l'incohérence de la marche. Le Seigneur veut plus qu'un accord mental avec Sa Parole ; Il s'attend à la voir s'appliquer en termes pratiques. Il s'intéresse à la manière dont nous passons notre temps, dont nous gérons nos affaires financières, dont nous nous comportons seuls et devant les autres. Il nous observe à la maison et au travail, ainsi que dans nos activités fraternelles, cherchant toujours à ce que notre comportement soit digne de l'Évangile que nous croyons et prêchons. Ce n'est pas qu'Il veuille que nous ayons une vie étroite. Loin de là ! L'Esprit est venu pour nous apporter enrichissement et épanouissement. Cependant, Dieu nous ordonne de ne pas éteindre l'Esprit et de ne pas l'attrister ; en d'autres termes, nous ne devons pas laisser s'accumuler des pierres, des cailloux ou des détritus qui feraient obstacle à la source. Nous devons veiller à l'expression pratique de notre vie quotidienne et éviter ainsi un bourbier de suppression, alors que Dieu prévoit un puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle.

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