Publié pour la première fois dans le magazine "A Témoin et un témoignage", vol. 4-8 en août 1926 comme chapitre 5 de "Incorporated in Christ". Cette version est édité et republiée par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", novembre-décroissé 1977, vol. 6-6.
Il est important que nous reconnaissions la grande portée et l'importance considérable du sujet de la résurrection dans la Parole de Dieu. En tant que principe, il est patent ou latent, selon la mesure de notre discernement, du début à la fin de la révélation divine de l'Écriture. Depuis la chute, toutes les choses qui sont de Dieu ont un nouveau commencement et une valeur vitale dans et par la résurrection représentative et inclusive de Jésus-Christ d'entre les morts.
Remarquez à quel point l'attestation divine de la filiation est liée à la résurrection. Ce n'est ni à sa naissance ni à sa mort, ni à Bethléem ni au Calvaire, qu'une telle attestation spécifique a été faite, mais elle a été réservée pour la résurrection. « Déclaré (marqué comme) Fils de Dieu avec (en) puissance... par la résurrection d'entre les morts » (Romains 1:4). Le Psaume 2 préfigure le conseil de la malignité contre l'Oint du Seigneur. Ce conseil est mis en œuvre jusqu'à sa limite la plus extrême : il est tué. L'enjeu ultime est l'héritage des nations ; l'enjeu immédiat de la résurrection est un décret (v. 7) : « Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré ». Il est le représentant « premier né d'entre les morts » d'un type spécifique et particulier de filiation.
À ce passage même, la compagnie des croyants en présence d'un autre conseil de malignité a fait appel (Actes 4:25) et a reçu à la fois une nouvelle reconnaissance divine; L'endroit a été ébranlé, ils étaient tous remplis du Saint-Esprit, et il y avait d'autres problèmes triomphants. De même, un témoignage efficace a été porté à Antioche de Pisidie avec ce passage même au centre du message (Actes 13:33), reliant clairement la déclaration divine à la résurrection. Là encore, cette transcendance particulière de la flèche du Christ au-dessus des anges et tout le reste a ce passage cité comme base dans Hébreux 1:5. Ceci est lié à la domination inclusive dans l'univers de la race en Christ, ainsi qu'au détrônement du "seigneur de la mort" (Hébreux 2: 5-15).
Cela signifie que le doigt de Dieu appose Son sceau emphatique et que Dieu est jaloux d'un témoignage de la résurrection du Christ. Nous pouvons ainsi attirer l'attention sur un principe essentiel de l'expérience chrétienne, qui découle de la vérité divine. Avez-vous jamais remarqué que même ce qui a son origine en Dieu, ce qui vient de Dieu, ce qui est produit par un acte surnaturel de Dieu, doit passer par la mort pour que, par la résurrection, Il puisse avoir Son sceau et Son attestation divins suprêmes ?
L'Ancien Testament est plein de types de cette vérité. Prenons seulement le cas d'Isaac. Il est venu au monde par un miracle. Il n'y avait aucun motif naturel de le justifier (voir Romains 4:19). Pourtant, il devait mourir et (comme il est dit du corps d'Abraham) il était « comme mort » lorsque le couteau a été levé ; mais pour toujours, la résurrection est le point d'insistance divine dans cette histoire, en particulier dans la justification de la foi d'Abraham. Isaac était un type du Christ et, comme nous l'avons dit, bien que le Christ ait été un miracle à sa naissance et qu'il soit véritablement le Fils de Dieu incarné, la mort prépare la voie à un témoignage exceptionnel venant du ciel.
Sans revenir sur ce principe, en ce qui concerne la Parole, notons son application concrète à notre expérience personnelle. Nous sommes nés de Dieu et fils dans le Fils de par notre naissance d'en haut ; mais combien il est vrai que le cours de notre vie spirituelle semble se composer de baptêmes de plus en plus profonds dans la mort – Sa mort – afin que nous puissions connaître et manifester en nous une part toujours plus grande de la puissance de Sa résurrection. Il semble y avoir des cycles ou des marées de mort et de vie, et tandis que chaque cycle ou marée semble atteindre notre fin plus complètement ou nous laisser à un niveau plus bas que jamais, survient avec une plénitude toujours croissante un essor de vie spirituelle, de connaissance et de puissance. Ainsi, tandis que la mort détruit « le vieil homme », nous vivons de plus en plus de cette vie, « l'homme nouveau », qui n'est pas humaine mais divine, et sur laquelle – et sur laquelle seule – repose le sceau de Dieu. C'est une voie délibérée que Dieu suit avec nous.
Approfondissez-la dans le service et le travail. N'est-il pas vrai que la plupart, sinon la totalité, des œuvres suscitées par Dieu pour accomplir un ministère dans Son dessein éternel ont d'abord eu toutes les preuves de leur origine divine, mais ont ensuite sombré dans une période de mort profonde et terrible, une apparente désintégration, une rupture, une perte, jusqu'à ce qu'il semble que rien ne subsisterait ? Parfois, cela a été dû à la persécution ou au massacre ; parfois à une série de ce que nous appelons humainement catastrophes, tragédies, malheurs. Parfois, les causes sont invisibles ; elles sont intérieures, comme un mal qui sape les forces vitales. Parfois, encore, il s'agit d'un arrêt et d'une pression inexplicables, d'une paralysie et d'une impasse, dont il est difficile de savoir si cela vient de l'intérieur ou de l'extérieur. Tout ce que nous savons, c'est que la mort règne, ou semble le faire. Comparez cette règle à celle de certaines grandes missions, qu'elles soient à l'étranger ou dans votre pays, et voyez comment elle s'applique. Ce qui est vrai pour les grandes œuvres l'est aussi pour les petites – une communauté locale, une classe d'école du dimanche ou toute autre œuvre. À condition que l'œuvre ait été initiée par Lui, que nous y ayons été investis par Lui et qu'elle ait été menée selon des lignes cohérentes avec Sa volonté et Son dessein, une telle expérience de la mort ne signifie pas que le Seigneur n'y soit pas, mais peut être considérée comme une preuve de Son souci de mener l'œuvre toujours plus pleinement là où Sa plus haute attestation peut être donnée.
Ce principe s'applique à la vérité reçue. Le Seigneur peut nous révéler une vérité d'une grande importance, destinée à être extrêmement fructueuse dans notre vie et notre ministère. Elle vient avec la puissance d'une révélation, et pendant un temps, nous nous réjouissons de sa lumière, ne parlons de rien d'autre, et constatons son efficacité. Puis quelque chose se produit. Quoi qu'il en soit, le résultat est que nous sombrons dans la mort avec et à cause de cette vérité. Pour l'instant, elle semble avoir perdu sa puissance, et tout espoir de salut est abandonné. Nous nous demandons si nous pourrons un jour croire à nouveau honnêtement à cette vérité, et encore moins la prêcher. Mais enfin, par un souffle de vie qui nous laisse comme ceux qui rêvent (Psaume 126:1) et malgré toutes nos craintes passées, cette vérité même devient notre priorité, mais avec une solennité et une réalité inconnues auparavant. De plus, le Seigneur fait de son ministère une puissance nouvelle et jusqu'alors inconnue pour les autres. Ainsi, dans tout cela, il semble obtenir davantage par la résurrection que par la naissance. Cela peut paraître un mystère, mais c'est une évidence et une réalité vécue.
Il existe d'autres domaines où cela s'applique, dont l'un mérite d'être mentionné : celui des relations. Combien de fois avons-nous été confrontés à cette expérience déroutante ? Entre ceux qui étaient liés – parfois par des liens très profonds –, pour une raison ou une autre, souvent sans fondement naturel, une tension extrême s'est installée. Il semble que le fondement même de la communion fraternelle soit en train de s'effondrer et de disparaître. Cela peut être dû à une crise spirituelle dans la vie de l'une des personnes concernées, à un appel au service ou à un élargissement de la relation avec le Seigneur, ou à une épreuve de foi ou de loyauté envers Dieu. Quelle qu'en soit la cause, visible ou invisible, une telle expérience n'est pas rare. Le premier problème est la fin du type ou du niveau de communion existant. On pourrait parfois croire que tout s'est effondré et a disparu à jamais. Dans de tels moments, de sérieuses interrogations surgissent quant à l'antagonisme apparent entre une idée préconçue de ce que Dieu exige et ce qui apparaît manifestement comme un simple devoir envers autrui. C'est une période amère et déchirante pour l'âme. Le problème ultime – s'il y a eu une volonté ferme de tout perdre pour Lui et un attachement à Dieu, bien qu'aveuglément et avec beaucoup de faiblesse – est que tout est rétabli, mais pourtant différent. « Ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui naîtra » (1 Corinthiens 15:37) ; c'est la même chose, mais différente. C'est à un niveau supérieur ; une chose plus pure, plus sainte, plus forte, plus profonde, et capable d'une fécondité spirituelle bien plus grande. En un mot, dans la tombe, elle a perdu une grande partie de l'humain, et dans la résurrection, elle est devenue plus divine. Les éléments temporels et naturels ont été supplantés par davantage de spirituel et d'éternel.
Après avoir énoncé et illustré un fait et une loi immuable, nous devons maintenant aborder la nature de la résurrection. Qu'est-ce que la résurrection ? C'est le pouvoir de dominer sur la mort. Quel est le facteur central de la résurrection ? C'est une vie qui ne peut connaître la mort, une vie indestructible. Telle est la nature de la résurrection à laquelle nous prêtons attention. Il y a une résurrection qui n'est que la réanimation du corps pour un temps ou pour le jugement. Là n'est pas notre sujet. Nous parlons de la résurrection du Christ et de notre incorporation à celle-ci.
Par notre nouvelle naissance d'en haut, nous devenons participants de la vie de Dieu. Ce que l'Écriture appelle « vie éternelle » est le bien exclusif de ceux qui sont nés de nouveau ; aucun homme ne la possède par nature. Tout le cours de la véritable expérience spirituelle vise à l'accroissement et au développement de cette vie, et cela se produit particulièrement, comme nous l'avons vu, à travers des crises et des cycles de mort et de résurrection. Quel est le but suprême du Seigneur envers ses enfants ? Il est indéniable qu'ils ne vivent que de Sa vie. À cette fin, Il leur ôtera de plus en plus souvent la vie.
À mesure que le temps de la translation de l'Église approche, cette vérité prendra une importance croissante, de sorte que pour vivre victorieusement, ou pour œuvrer efficacement, il faudra s'appuyer davantage sur le Seigneur pour Sa vie. Lorsque les saints seront enlevés pour ne pas voir la mort, et que retentira le grand cri de victoire sur la mort et le tombeau (1 Corinthiens 15:54-55), ce ne sera pas par une quelconque opération extérieure de la puissance divine, mais ce sera le triomphe de la vie de résurrection du Christ au sein du Corps du Christ, s'exprimant dans l'aboutissement glorieux d'un processus d'ascension qui se poursuit depuis le moment où cette vie a été reçue à la nouvelle naissance par la foi au Seigneur ressuscité. C'est une vérité essentielle à reconnaître, car elle explique tout. Pourquoi devons-nous connaître la faiblesse, l'impuissance, l'absence de valeur, le néant, du côté de notre vie naturelle ? Pour que Sa force soit « rendue parfaite ( perfectionnée) dans la faiblesse ». Et quelle est Sa force ? « L'immensité de Sa puissance en notre faveur, nous qui croyons, selon l'opération de la force de Sa puissance qu'Il a opérée en Christ, en le ressuscitant d'entre les morts » (Éphésiens 1:19-20). C'est la force et la vie de la résurrection. Plus un croyant devient spirituel, plus il se rend compte qu'il dépend de la vie de Dieu pour toutes choses. Cela sera vrai sur le plan physique comme sur tous les autres plans.
La vérité centrale d'une « guérison divine » qui est en vérité de Dieu et dans un but spirituel est décrite dans Romains 8:11. Il s'agit d'une revitalisation du corps mortel par la vie de résurrection. Cela n'implique pas nécessairement, inévitablement ou invariablement une guérison physique complète, mais cela signifie une vivification telle qu'elle permet de transcender la faiblesse ou l'infirmité qui empêche l'accomplissement de la volonté de Dieu dans la vie ou le service. Il s'agit d'un apport de vie divine dans notre esprit, qui nous permet de faire beaucoup plus que ce qui est humainement ou naturellement possible. Cette vie ne peut être saisie et utilisée par la chair. Dès que quelqu'un qui a été conduit dans une vie de foi redescend au niveau naturel, il y a une recrudescence de la mort. Une atmosphère chargée de la vie de Dieu est toujours un lieu de renouvellement, de rafraîchissement et de renforcement pour celui qui est spirituel.
Si Hénoch était une figure des croyants qui seront enlevés pour ne pas voir la mort, alors nous devons nous rappeler que c'est « par la foi » qu’Hénoch a été enlevé. Quelle est la nature de cette foi ? C'est la foi qui dépend de la vie divine pour toutes choses, et qui est donc un témoignage permanent de la résurrection du Christ. Ainsi, à l'approche du retour du Seigneur, nous serons contraints de vivre exclusivement de sa vie – « la vie par laquelle Jésus a vaincu la mort ». C'est cette vie qui a apporté le triomphe au peuple de Dieu à travers les âges. Une étude approfondie de l'Ancien Testament révèle que c'est la foi en la vie de résurrection qui a apporté la justification divine. « Afin d'obtenir une meilleure résurrection » était le motif qui les a rendus victorieux dans la mort et donc sur l'autorité de la mort. L'ascendant de l'esprit, si caractéristique des croyants du Nouveau Testament, s'explique par une vie intérieure qui ne pouvait voir la mort, la vie de Celui qui « ne meurt plus ; la mort n'a plus d'empire sur lui », car « il était impossible qu'il fût retenu par la mort ».
Il est important de se rappeler que la mort n'est pas seulement une loi ou un principe. Elle l'est ; mais les Écritures insistent constamment sur le fait que derrière elle se cache une personne. Derrière la mort se trouve celui « qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable ». Conybeare traduit cela par « le seigneur de la mort ». La grande bataille qui eut lieu lors de la sortie d'Égypte d'Israël était en réalité une bataille entre l’Éternel et « tous les dieux d'Égypte » (Exode 12:12), dieux qui n'étaient que la hiérarchie spirituelle de celui qui s'était toujours fixé comme objectif d'être « semblable au Très-Haut » et avait assumé le rôle de « dieu de ce monde ». Une bonne compréhension de cette histoire montrerait clairement qu'il s'agissait d'un conflit entre le Seigneur de la vie et le seigneur de la mort, et que les Hébreux ne furent sortis du royaume des ténèbres et de l'autorité de la mort que parce qu'un agneau avait versé son sang et, par la mort, avait symboliquement détruit celui qui avait le pouvoir de la mort.
Cela s'est accompli au Calvaire, car sur la Croix, le Christ a attiré à Lui toute la hiérarchie du mal, et est descendu sous elle jusqu'au plus bas de son domaine, puis, en raison de la vie qui ne pouvait pas être retenue par la mort, Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a traversées, et est ressuscité en tant que leur Vainqueur. C'est en ressuscitant bien au-dessus de toute règle et de toute autorité qu'Il est devenu le Premier-né d'entre les morts - le premier et le seul de tous ceux qui devraient être identifiés avec Lui. En ce qui nous concerne, le pouvoir de Satan ne peut être détruit que dans la mesure où, à travers la mort, nous connaissons Christ dans la puissance de Sa résurrection, recevant de plus en plus Sa vie de ressuscité.
En conclusion, soulignons qu'après Sa résurrection, notre Seigneur, en raison de la nature particulière de Son état de résurrection, n'était plus soumis aux limitations naturelles. Le temps et l'espace n'avaient plus aucune emprise sur Lui. Ce principe demeure et s'applique encore aujourd'hui. Lorsque nous vivons dans les valeurs et l'énergie de la vie de résurrection, nous sommes enfants de l'éternité et de l'univers. La prière touche les extrémités de la terre, et la signification de notre être et de nos actions revêt une dimension universelle et éternelle : il n’y a pas de limites. Ainsi, bien-aimés de Dieu, la vie naturelle n’est plus un critère ; sa force ou sa faiblesse importe peu. Sa force ne signifie pas l’efficacité spirituelle, qu’elle soit intellectuelle, morale, sociale ou physique. Sa faiblesse ne constitue pas un handicap. Nous sommes appelés à vivre et à servir uniquement dans Sa vie, la seule efficace et sûre. Ce qui est vrai de la Tête doit l’être des membres. Ce qui est vrai du Cep doit l’être des sarments. Ce qui est vrai du dernier Adam doit l’être de chaque membre de Sa race. « Enracinés ensemble à l’image de sa résurrection », a dit l’apôtre (Romains 6:5), et il a prié pour que cette expérience soit de plus en plus riche, « afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection » (Philippiens 3:10). Telle devrait être la prière de tout véritable serviteur du Christ, guidé par l’Esprit.
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