L'aptitude à la gloire de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1952, vol. 30-4.

« Et la muraille de la ville avait douze fondements, et sur eux douze noms des douze apôtres de l'Agneau » (Apocalypse 21:14).

"Il appela ses douze disciples, et leur donna pouvoir sur les esprits impurs, pour les chasser, et pour guérir toute maladie et toute infirmité. Voici les noms des douze apôtres : le premier, Simon, appelé Pierre, et André son frère, Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère, Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu le publicain, Jacques, fils d'Alphée, et Thaddée, Simon le Cananéen, et Judas Iscariote... Ces douze, Jésus les envoya, après leur avoir donné ses ordres" (Matthieu 10:1-5).

"Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle" (Matthieu 16:18).

"...étant édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire" (Éphésiens 2:20).

La muraille de la ville

Revenant au chapitre 21 du livre de l'Apocalypse, je voudrais dire quelque chose au sujet de la convenance à la gloire de Dieu. Vous remarquerez que, dans la vision donnée à l'apôtre, la vision de la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu, la ville est dite avoir la gloire de Dieu. Les fondations de la muraille, en tant que partie de la ville, portent les noms des douze apôtres de l'Agneau. Nous comprenons que cette ville, telle que vue dans la vision de l'apôtre Jean, est une représentation du Christ pleinement manifesté dans l'Église. C'est l'accomplissement et la réalisation des paroles si familières à nous dans la lettre de Paul aux Éphésiens : « Il a tout mis sous ses pieds, et l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22,23). Et encore dans le troisième chapitre de cette lettre : « À lui soit la gloire dans l’Église et dans le Christ Jésus pour toutes les générations, aux siècles des siècles ! » Cela s’accomplit et se réalise dans la ville, la plénitude du Christ dans l’Église.

La muraille de la ville est ce qui parle de son caractère et de sa force. Vous détermineriez à juste titre la signification d’une ville fortifiée en regardant ses murs. Si le mur était une chose misérable, brisée, non réparée, délabrée, vous porteriez immédiatement un mauvais jugement sur la ville qui se trouve derrière. Si le mur est un grand mur, un mur puissant, un mur qui porte évidemment des traces de soins, vous diriez : « Il y a quelque chose de grand derrière ce mur ». Vous diriez que cela témoigne du caractère de la ville. Et c’est le cas ici. C’est un mur merveilleux, un mur glorieux, un mur puissant, et il parle du caractère et de la force de la ville – en d’autres termes, de l’Église, du Christ manifesté enfin dans Son Église.

Les douze noms sur les fondations du mur

Les douze apôtres dont les noms sont inscrits sur les fondations du mur sont une figure représentative. Douze est toujours représentatif. Les douze pierres du Jourdain et hors du Jourdain représentaient tout Israël. Les douze pierres de l'autel d'Élie au Carmel représentaient tout Israël. Douze représente le Christ dans Sa plénitude dans Son Église. Les douze apôtres représentent l'Église. Et ce qui est ici dans ces fondations est la représentation du Christ dans l'Église par ceux dont les noms sont ici. C'est le témoignage du Christ. Vous remarquez Matthieu 10. Il en choisit douze, Il les envoya : ce sont ceux qui rendirent témoignage de Lui, qui allèrent devant Lui pour Le faire venir en tout lieu. Ils parlèrent de Lui ; ils avaient la marque du Roi ; partout où ils allaient, Il était représenté. C'était du moins l'idée. Ainsi, eux, les douze apôtres, représentent enfin le Christ dans Sa plénitude dans une Église complète. Ils témoignent de Lui. L'un, qui s'est avéré inapte, a finalement été remplacé par un autre qui est venu après la prière et le jeûne.

« Les douze apôtres de l’Agneau ». Comme ce nom gouverne tout dans ce livre ! Ici, tout ce que nous dirons à ce sujet, comme il arrive finalement, c’est que tout ce qui était perdu est retrouvé. L’Agneau a vaincu, l’Agneau a prévalu, l’Agneau a racheté : l’Agneau a tout fait, et tout ce qui avait été perdu pour Dieu est retrouvé pour Dieu. Et voici le témoignage dans l’Église que tout est retrouvé, qu’il y a une pleine récupération. C’était le principe de la reconstruction du mur de Jérusalem par Néhémie. Le mur avait été démoli, détruit et brûlé. La reconstruction du mur était celle qui, dans l’Ancien Testament, décrivait la récupération du témoignage complet de Jésus. La récupération – et tout est retrouvé. L’Agneau l’a fait. Tout au long de ce livre, c’est l’Agneau en action de multiples façons qui ramène tout à Dieu.

Ainsi, dans ces fragments de la vision, dans la représentation, nous avons toute cette question de l’adéquation à la gloire de Dieu, de l’adéquation à la fin que Dieu a en vue – c’est-à-dire la manifestation dans la plénitude du caractère de Son Fils.

Or, la plupart de ces douze apôtres ont disparu de notre vue. Nous ne savons que peu de choses, voire rien, sur la majorité d’entre eux. Leurs noms sont mentionnés ici au début. Ils sont mentionnés de nouveau, après Judas, dans le premier chapitre du livre des Actes ; un autre est incorporé ; mais nous n’en savons rien de plus. Il existe de nombreuses traditions, mais, en ce qui concerne l’Écriture, la majorité d’entre eux ont tout simplement disparu de notre vue. Oui, c’est peut-être vrai, mais leurs noms sont préservés dans le ciel. Ce qu’ils représentent n’est jamais perdu. Ils représentaient le Christ, et ont laissé les hommes sur la terre disparaître et être oubliés, mais ce qu’ils représentaient est maintenu dans le ciel et réapparaît enfin dans la manifestation finale du Christ. Souvenez-vous-en ! Nous ne pouvons pas avoir beaucoup d’importance en nous-mêmes sur cette terre, parmi les hommes, mais s’il y a quelque chose de Christ en nous qui réapparaîtra, qui est préservé dans le ciel, cela se retrouvera à la fin. Vous commencez donc par mentionner leurs noms au début de la dispensation, puis pour la plupart, vous ne savez que peu ou rien d'eux, et puis ils sont tous là à la fin. C'est ainsi que cela se passe. Chaque fragment de Christ, dans n'importe quelle partie de l'Église, préservé éternellement, est représenté par ce nombre représentatif.

Pierre, Jacques et Jean, bien sûr, sont les plus remarquables, et ils semblent toujours être représentatifs du reste. Je pense que nous pouvons vraiment les considérer comme tels. Vous remarquez dans Matthieu 10 : « Premier... Pierre ». C'est dit comme ça. « Le premier... Pierre ». Et cela ne veut pas dire qu'il est simplement venu en premier en nombre. Pierre a toujours été le premier. Le Seigneur lui a donné la première place ; c'est-à-dire qu'il a pris une position qui était une première position. « Premier... Pierre ». Eh bien, nous n'avons guère besoin de parler beaucoup de Pierre ici. Nous savons très bien que nous ne pouvons pas dire grand-chose de nouveau à propos de Pierre. Il se tient là, un portrait en pied ; nous le connaissons - je veux dire tel qu'il était avant la Pentecôte, à l'époque où le Maître était ici. Jacques et Jean : nous ne savons pas grand-chose d'eux à partir de leur comportement. Mais nous savons une chose à leur sujet : ils étaient appelés « Boanergès, les fils du tonnerre » (Marc 3:17). Je me demande comment vous avez interprété cela ? Je pense que l'interprétation qui est la bonne est qu'ils étaient des hommes au caractère très fort. Il y a des indices qui le montrent. Leurs réactions n'étaient jamais modérées ; elles étaient toujours très positives, très fortes. Lorsqu'ils étaient présents, il n'y avait aucun doute qu'ils étaient présents. « Fils du tonnerre ».

Comment le Seigneur devient apte à Sa gloire

Maintenant, ces hommes, d’une certaine manière, doivent être jugés aptes à la cité de Dieu, à la fondation du mur de la Jérusalem céleste. Pierre doit être apte à la gloire de Dieu ; Jacques, Jean et tous les autres doivent passer par une certaine manipulation de la part du Seigneur pour les amener à cette position finale : là où la cité ayant la gloire de Dieu est révélée comme l’expression de Christ dans la plénitude de l’Église, et de manière représentative par ces hommes.

Cela ouvre la voie à une grande réflexion des plus profitables, bien au-delà de notre temps et de notre champ d’action actuels. Mais notez certaines choses. Il en a choisi douze – leurs noms sont donnés ; Il les a envoyés, leur a donné le pouvoir et a dit : « En allant, prêchez, en disant : Le royaume des cieux est proche. » Ils ont été précipités dans quelque chose qu’ils ne comprenaient pas encore, dont ils ne savaient rien expérimentalement. Ils ont été appelés à se diriger vers quelque chose qui devait encore devenir une réalité pour eux dans un jour futur. Que savaient-ils du royaume des cieux ? Très peu de choses, en effet ! S’ils avaient connu le royaume des cieux comme ils l’ont connu plus tard, ils se seraient comportés différemment et auraient été délivrés et sauvés de la terrible tragédie qui s’ensuivit : leur reniement, leur abandon, leur fuite et leur abandon de leur Maître. Ils furent précipités dans cette situation – et c’est là l’un des mouvements tactiques du Seigneur pour les rendre aptes. Combien de fois le Seigneur doit-Il nous précipiter dans quelque chose dont nous ne savons rien pour le moment – ​​mais en nous forçant à adopter cette position, une base très pratique est posée pour que nous parvenions à la compréhension. Vous remarquez ce mouvement.

Le royaume des cieux - qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, pour commencer, cela signifie certainement un esprit céleste, une mentalité céleste : c'est-à-dire une conception céleste des choses, une norme céleste des choses, tout un domaine de choses qui n'est pas de cette création ; différent, totalement différent ; une mentalité qu'aucun homme naturel ne possède, qui n'est créée que par l'opération du Saint-Esprit envoyé du ciel. Une mentalité céleste. Mais ils avaient l'esprit terrestre. Lorsqu'Il a été crucifié, leur monde s'est effondré. Ils avaient eu une conception tellement terrestre du royaume que, lorsqu'Il a disparu, il ne leur restait plus rien. L'esprit céleste : c'est ce que nous appelons la spiritualité, c'est-à-dire les pensées de Dieu sur les choses, différentes des pensées de l'homme ; l'esprit de l'Esprit de Dieu, différent de l'esprit de l'homme - l'esprit naturel, auquel Paul accorde tant d'attention dans sa première lettre aux Corinthiens.

Patience - ces hommes étaient les plus impatients. Ils ne pouvaient pas attendre, ils étaient toujours pressés d'agir précipitamment pour instaurer ce royaume. Jusqu'à la fin, même après Sa résurrection, ce fut : « Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétabliras le royaume d'Israël ? » (Actes 1:6). Telle était leur disposition. « Hâtons-nous de faire vite. » Ils ne savaient pas grand-chose de la patience.

Que savaient-ils de la nature céleste du royaume en tant que chose universelle ? Ils étaient juifs, enveloppés dans la judéité, et ce fut une chose terrible qui se produisit quand enfin le ciel fit irruption et leur montra qu’Israël n’était pas la somme des desseins rédempteurs de Dieu, que les Gentils avaient aussi une place dans cette ville. Cela représentait un bouleversement énorme dans toute leur mentalité, leur acceptation et leur tradition – l’universalité de la ville étant carrée, avec ses portes ouvertes dans toutes les directions. Ces douze n’étaient pas comme ça, pas du tout !

Et que dire du grand principe de soumission à la Seigneurie et à la Tête absolues du Christ ; soumission complète, comme cela fut plus tard exposé si pleinement et si clairement par l’apôtre Paul ? Ils n’en savaient rien. Ils n’étaient pas du tout soumis, ils étaient affirmatifs. Eh bien, cela ne convient pas à la gloire de Dieu. Cela ne leur donnera pas un nom sur la fondation de la ville. Quelque chose doit se produire – mais, Dieu soit loué, cela s’est produit, et leurs noms sont là. C’est une grande déclaration et un témoignage du fait que quelque chose s’est produit chez ces hommes pour qu’ils soient là en cette qualité pour la gloire de Dieu. Personne, en écoutant Pierre renier son Seigneur par des serments et des malédictions, ne dira que c’est pour la gloire de Dieu. Quelque chose devait arriver, et c’est arrivé, et ils ont été rendus aptes. Et nous ne pensons pas seulement à eux. Comme je l’ai dit, ils sont là en tant que représentants de toute l’Église, et ce qui était vrai pour eux doit être vrai pour toute l’Église : car c’est toute l’Église qui est ici représentée dans cette ville et sur ce mur, et cela doit être vrai pour nous.

Vous voyez, ils ont été rendus aptes en premier lieu par une méthode très pratique. Ils ne l’ont pas été en s’asseyant simplement aux pieds de leur Maître et en écoutant Son enseignement. Ils ont tout entendu – Son long discours sur la montagne au début, Son discours final dans la chambre haute, et tout ce qui se trouve entre les deux : ils ont tout entendu. Cela ne les a pas changés. Nous pouvons être ici, nous pouvons écouter, nous pouvons assister à une école biblique et recevoir tout l’enseignement et toute la théorie, et cela ne nous rend pas plus aptes à la gloire de Dieu. Cela peut servir à nous montrer le chemin, mais cela ne fait pas l’affaire. Les méthodes de Dieu sont pratiques. Saisissez-vous de cela. Les gens n’aiment pas s’en emparer, mais nous n’arriverons à rien si nous ne le faisons pas. Les méthodes de Dieu pour nous rendre aptes ne sont jamais théoriques, elles sont toujours pratiques, profondément et radicalement pratiques.

Et comment le fait-Il ? Il le fait en nous contrastant avec nous-mêmes : je veux dire en nous contredisant, en nous plaçant dans des situations et des circonstances où ce que nous sommes naturellement ne peut tout simplement pas y résister. Il y a quelque chose qui contraste tellement avec nous-mêmes que nous sommes complètement hors de notre élément dans ce royaume. Vous voyez, le royaume des cieux est ce royaume où nous n’avons naturellement aucune capacité ni aucun pouvoir fonctionnel pour exister. Nous ne sommes tout simplement pas faits pour cela. Je me demande souvent ce que ces hommes ont ressenti et ce qu’ils ont dit en privé et en secret. Pierre, par exemple. Je pense que lorsque le Seigneur avait parlé de la Croix et que Pierre L’avait réprimandé en disant : « A Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t’arrivera jamais » (Matthieu 16:22), et que le Seigneur S’était tourné vers lui et avait dit : « Arrière de moi, Satan », Pierre a dû en être profondément affecté. Je pense que lorsqu’il s’est enfui tranquillement, sinon sur-le-champ, il a dû dire : « Écoute, Pierre, c’était mal, tu as eu tort cette fois-ci ». Un peu plus tard, quelque chose d’autre s’est produit, il s’est heurté au Seigneur, et Pierre a peut-être spontanément dit : « Encore tort, Pierre ! » Sur la montagne de la transfiguration : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Et une voix se fit entendre, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ; écoutez-le » (Matthieu 17:1-8). J’entends Pierre dire : « Encore une fois, tu as tort, Pierre ! »

Comme cela se produit souvent, nous commençons à nous méfier complètement de nous-mêmes. Nous devons constamment dire : « Voilà, tu as encore tort, tu as encore mis les pieds dans le plat, tu as encore dit quelque chose de mal, tu as encore fait quelque chose de mal », jusqu’à ce qu’à la fin nous nous écriions : « Pourrons-nous jamais avoir raison ? » C’est là l’important avec le Seigneur. Pierre avait tellement raison qu’il fallait prouver qu’il ne pouvait pas avoir raison du tout dans le royaume des cieux. Avant qu’il puisse avoir raison, il fallait prouver qu’il était incapable d’avoir raison en lui-même. Il y a un autre royaume, une norme et un ordre de choses, et cette application pratique du principe d'être transporté d'un royaume à un autre est une chose très impitoyable, et elle nous fait tomber, de sorte que nous « n'avons pas confiance en la chair ». C'est ainsi que Paul le dit (Philippiens 3:3). Ces hommes étaient sûrs d'eux-mêmes, ils pensaient qu'ils savaient qu'ils pouvaient le faire, qu'ils pouvaient aller jusqu'au bout, et encore et encore ils ont dû se retourner vers eux-mêmes et dire : « Encore une fois, c'est faux ! » et à la fin, je pense qu'ils ont désespéré d'avoir jamais raison du tout - et le Seigneur les a emmenés là-haut. Ici, d'un côté, il y a l'homme qui dit : « Je le veux » - « Je donnerai ma vie pour toi » (Jean 13:37) - et il faut lui montrer qu'il ne le peut pas ; c'est-à-dire que l'homme qui dit « Je le veux » doit être transporté dans un autre royaume où son « Je le veux » est d'un autre ordre et non le sien. Ce n'est pas le « Je le veux » de la force naturelle, mais de la force divine. Pierre n’était pas moins un homme du « je veux » après la Pentecôte, il était un homme du « je veux » bien plus grand ; mais il était dans un autre domaine, son « je veux » était d’un ordre différent.

D’un autre côté, il y a l’homme qui a dit : « Je ne veux pas », c’est Thomas. « Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, si je ne mets mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets ma main dans son côté, je ne croirai pas » (Jean 20:25). Thomas semble être l’homme qui se retient toujours de cette façon : il ne veut pas s’engager. Thomas a dû passer par exactement le même processus de manière pratique. Il a dû devenir un homme qui, dans un autre domaine, dirait : « Je ne veux pas », mais c’est d’un autre ordre. Il est juste de remettre notre propre disposition sous le gouvernement du Christ et du Saint-Esprit, afin de ne pas nous laisser porter par nos impulsions, notre propre disposition, notre propre voie.

Si nous sommes naturellement du type « je veux », cela est si complètement placé sous le gouvernement du Saint-Esprit qu’un autre type d’homme « je veux » apparaît. Nous ne devenons pas des méduses sans aucune volonté, sous les mains de Dieu, mais un autre type de « je veux ». D’un autre côté, si nous sommes naturellement du genre « je ne veux pas », nous devenons des « je veux » sous l’action du Saint-Esprit ; mais nous devenons aussi des personnes de grande valeur dans l’Église, qui ne se laissent pas emporter par un caprice, une émotion, une idée, mais qui sont très sûres du Seigneur. C’est une bonne chose, à condition que ce ne soit pas mon entêtement, ni mon obstination, ni que je doive avoir un argument solide avant d’agir. Cela peut être dans la chair, cela peut être la nature ; cela peut nous retenir, nous tenir à l’écart de beaucoup de choses, comme ce fut le cas pour Thomas. Ces hommes ont suivi une école pratique. Nous devons être défaits dans un domaine. Nous pouvons être tout excités, trop prêts à prendre le contrôle, à prendre les devants et à être les maîtres de la situation – cela peut être la nature ou l’entraînement. Il faut que cela soit vidé dans le domaine de la nature. Cela reviendra dans un autre domaine. Je crois que Paul a été transporté, avec beaucoup de choses que le Seigneur pouvait utiliser dans sa constitution, transporté dans un autre domaine. C'est sous la puissance de Dieu que cela est venu, et c'est là le problème.

Ainsi, à la Pentecôte, ces hommes ont été emportés par le royaume des cieux, et ils ont alors compris la nature du royaume des cieux, et l'œuvre a continué, et enfin leurs noms se trouvent sur les fondements de ce qui présente la gloire de Dieu en Christ dans l'Église. « À lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ pour toutes les générations, aux siècles des siècles. » Le Seigneur nous tient en main d'une manière très pratique, et si parfois vous en arrivez à vous demander si quelque chose de bon peut sortir de vous, si jamais vous aurez raison, et pas toujours tort, comprenez simplement que c'est un chemin vers une autre positivité, une autre valeur. Ces hommes ont servi des valeurs positives dans le royaume des cieux. Mais voyez comment ils y sont parvenus. Le Seigneur nous tient en main, et nos mauvais moments ne sont que sa manière pratique d'introduire ce qui vient de Christ pour supplanter ce qui vient de nous.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.