Le trésor et la perle par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1955, vol. 33-1.

« Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ. Un homme l'a trouvé et l'a caché. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il a, et achète ce champ. Le royaume des cieux est encore semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Il a trouvé une perle de grand prix, il est allé vendre tout ce qu'il avait, et l'a achetée. » Matthieu 13:44-46.

La multitude est partie ou est restée (v. 36). Le Seigneur est seul avec ses disciples. Il leur interprète ce qu'Il a dit à la multitude. Puis Il ajoute trois autres « mystères du royaume des cieux ». Deux d'entre eux sont sans aucun doute jumeaux, ils appartiennent l'un à l'autre.

Diverses interprétations ont été données et elles ont généralement été interprétées comme étant deux choses entièrement différentes. Il n’est pas facile d’être dogmatiquement définitif à ce sujet, surtout si une nouvelle interprétation est suggérée. Mais il y a certaines choses sur lesquelles nous sommes sûrement d’accord. Ce sont :

(1) L’« Homme » dans les deux cas est le même « Homme » qui a semé la bonne semence, d’abord sous la forme de la Parole de Dieu, puis sous la forme de véritables chrétiens, par opposition à « l’ivraie ». Le chercheur ici dans ces deux paraboles n’est ni un incroyant ni un croyant.

Nous avons beau chanter, et continuerons à chanter

« J’ai trouvé la perle du plus grand prix,

mon cœur chante de joie ;

et je dois chanter, j’ai un Christ :

Oh, quel Christ j’ai » –

tout cela est vrai, sauf son association avec la parabole.

(2) Le « champ » et la « mer », où se trouvent respectivement le trésor et la perle, correspondent au champ antérieur du semeur et à la mer du filet de pêche. C’est une seule chose – le monde. Jésus a acheté le monde au prix de tout ce qu’Il avait. C'est Lui par droit de rédemption, bien que ce droit soit répudié, et c'est là que se trouve le motif du jugement, comme Il l'a montré ailleurs.

(3) Ni Jésus, ni le royaume des cieux, ni le salut ne sont à vendre au plus offrant. Qui possède la richesse fabuleuse requise ? Qui a un « tout » suffisant pour se la procurer ? L'idée que nous achèterions le trésor ou la perle exclurait entièrement la nature et la vérité de la grâce.

Tout ce que nous pourrions « considérer comme des déchets afin de gagner Christ » est une chose secondaire lorsque nous l'avons déjà trouvé et que nous l'avons possédé, et ne parle que de combien peu de choses sont en comparaison. Paul ne pèserait jamais les « choses qui étaient des gains » comme un prix pour Christ, mais seulement comme des « déchets » en comparaison. Ces choses ont tout simplement disparu, elles n'ont pas été vendues pour Christ.

Nous sommes amenés à un terrain commun dans notre interprétation lorsque nous nous arrêtons sur une idée, c'est celle de la préciosité, et de la préciosité pour celui qui cherche.

Si Christ est ce Chercheur Divin, alors il y a quelque chose qui a une valeur inestimable pour Lui. A la lumière de la révélation plus complète des « mystères du royaume » par le Saint-Esprit, avons-nous une idée de ce que sont ces choses précieuses ? Je pense que oui. Quant au trésor, n'est-ce pas la réponse : « Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour elle » (Éphésiens 5:25) : en se référant au verset 2 où il est fait référence à l'Église - « comme Christ... vous a aimés, et s'est livré lui-même pour nous (ou pour vous), en offrande et en sacrifice à Dieu ». « L'Église de Dieu qu'il a acquise par son propre sang » (Actes 20:28). C'est le seul domaine où l'achat entre en jeu. Tout l'enseignement concernant l'Église et sa valeur inestimable pour le Seigneur trouve sa place ici.

Notre propos, pour le moment, est juste celui-ci : si l'Église est d'une valeur aussi transcendante et inestimable pour Christ, ne devrait-elle pas avoir une telle place parmi nous ?

Si cet amour était répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, ne serait-il pas un correctif à la critique, à la division, à la suspicion et à l’exclusivité ? Ne serait-il pas une directive sur la façon d’aborder les rumeurs, les rapports et les suggestions qui pourraient autrement être si désagrégeants ? Ne couperait-il pas un immense terrain sous les pieds du diable dans sa campagne pour contrecarrer le grand dessein de Dieu lié à l’Église ? Ne serait-ce pas le terrain sur lequel le Saint-Esprit répéterait son œuvre puissante dans le monde entier, comme au commencement ? « Le Christ a aimé l’Église ». Nous devons aimer aussi.

Mais qu’en est-il de la perle de grand prix ?

Dans ce que nous allons dire, nous voulons répéter que nous ne voulons pas être dogmatiques quant à l’interprétation de la parabole, mais il ne fait aucun doute qu’il y a du vrai dans ce que nous disons.

Il est difficile de faire du Trésor et de la Perle deux objets distincts, tout comme il est difficile d’admettre que deux prix tout compris soient payés. Si « tout ce qu’il avait » a été dépensé pour une chose, alors il ne peut pas l’être pour une autre. Il s’agit bien de deux aspects de la même chose. Il est vrai que l’Église, sans exception, est l’objet de l’amour et du don les plus profonds, mais il est également clair que l’amour le plus profond de l’Église pour le Seigneur est inclus dans Son désir et Son aspiration. Il s’avère que l’Église est divisée à cet égard, et la dernière image des églises du Nouveau Testament est celle d’une division de l’amour. Les messages aux sept églises sont certainement – ​​tout en étant judiciaires – un appel de Celui qui a « une ceinture d’or autour de la poitrine » pour le « premier amour ». La division se situe entre être à Christ et être totalement à Christ. L’image symbolique finale de l’Église est « la nouvelle Jérusalem », et ses portes sont de perles. Tout cela ne fait-il pas allusion à la valeur particulière que revêt pour le Seigneur ce fruit de Ses souffrances né dans les croyants et prouvé par leur volonté de souffrir avec et pour Lui ? La perle est le symbole de la souffrance, de la souffrance jusqu’à l’agonie, et de l’agonie produisant la beauté et une grande valeur.

Paul a dit : « Ce qui reste des souffrances du Christ, je l’achève pour son corps, qui est l’Église. » N’est-ce pas là quelque chose d’infiniment précieux pour le Christ ? Ne donnerait-Il pas tout pour une Église qui L’aime tant ?

Nous en restons là. Nous ne contesterons pas si c’est ce qu’Il voulait dire par la deuxième parabole, mais nous sommes sûrs que c’est quelque chose qui est largement confirmé par la Parole de Dieu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Principes de la direction divine par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message oral donné en janvier 1955.

Dans le livre de l'Exode, chapitre 40 versets 34 à 38 :

"Alors la nuée couvrit la tente d'assignation, et la gloire de l'Éternel remplit le tabernacle. Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente d'assignation, car la nuée demeurait dessus, et la gloire de l'Éternel remplissait le tabernacle. Et quand la nuée s'élevait de dessus le tabernacle, les enfants d'Israël continuaient leur route, tout au long de leurs voyages ; mais si la nuée ne s'élevait pas, ils ne partaient pas jusqu'au jour où elle s'élevait. Car la nuée de l'Éternel était sur le tabernacle pendant le jour, et il y avait du feu pendant la nuit, aux yeux de toute la maison d'Israël, tout au long de leurs voyages".

Ce matin, j'ai à cœur de parler un peu de la direction divine.

La direction divine

Une question qui, j'en suis sûr, nous intéresse vraiment. Sur ce point en tout cas, il n'est pas nécessaire d'essayer de créer une base ou un mot, c'est l'un de ces sujets qui sont toujours très importants dans la vie des enfants de Dieu. Or, dans cette question de direction, la vie doit être considérée comme un tout. C'est la première chose à ce sujet, et c'est une chose très importante. La direction de la nation d'Israël à travers le désert est toujours considérée de manière concluante. Il y a des mots tels que : « Il les conduisit en sécurité, afin qu'ils n'aient pas peur » ; « Il les conduisit par un chemin droit, afin qu'ils puissent aller dans une ville habitée ». Dans les phases et les étapes du voyage, très souvent, cela ne semblait pas être vrai. Ils n'avaient pas peur parce qu'Il les conduisait en sécurité ? Par un chemin droit ? Dans aucun de ces domaines, cela ne semblait toujours être vrai. Mais vous voyez, cette question de leur direction, du fait qu'ils étaient conduits par Lui est toujours considérée de manière concluante. Le fait est qu'ils y sont enfin arrivés, et c'est la fin et le verdict qui couvrent tout le parcours.

Il en est de même avec la direction divine. Nous devons reconnaître et régler cela : nous devons considérer la vie dans son ensemble. Si nous ne la considérons qu'à des moments donnés et dans des situations données, nous serons dans la confusion, en contradiction, peut-être avec de grandes interrogations sur cette question de direction, beaucoup de perplexité, d'incertitude, de doute, et peut-être le sentiment que nous avons été abandonnés, qu'il n'y a aucune direction du tout dans notre vie. Mais nous devons voir à long terme, et la fin prouvera que nous étions guidés, même lorsque nous pensions le contraire, que la Main était sur nous alors qu'il semblait que ce n'était pas le cas. La direction divine doit être considérée du point de vue de l'ensemble - la vie dans son intégralité doit être mise en relation avec la direction de Dieu.

Lorsque nous avons bien compris cela – et vous savez que la Parole de Dieu le confirme parfaitement – ​​nous sommes capables de franchir une nouvelle étape et de voir que cette inclusion, cette exhaustivité et cette conclusion de la direction divine sont liées à deux choses.

Tout d’abord, cela est lié à :

Le dessein divin.

Toute la direction de Dieu est liée à Son dessein. Son dessein est une chose très clairement définie, une chose très concrète et définie, un objet déterminé et fixe, et Sa direction est complètement liée à Son dessein. Et lorsque Son dessein gouverne réellement, est devenu le seul intérêt et objet de nos vies, il y a une souveraineté sur tout. « Toutes choses concourent au bien », car, littéralement, « Dieu fait du bien en toutes choses à ceux qui L’aiment et qui sont appelés selon Son dessein ». C’est un « toutes choses » très complet. Et l’affirmation est que pas une seule de ces « toutes choses » n’est sans qu’un bien y soit définitivement mis et en sorte, par la souveraineté de Dieu, lorsque Son dessein gouverne. On ne peut pas en dire autant des « toutes choses » qui composent les vies qui ne sont pas ainsi gouvernées. Leurs « toutes choses » ne fonctionnent pas bien. La direction de Dieu est donc inséparable de Son dessein.

Cela est parfaitement clair dans le cas d’Israël. Le dessein de Dieu a été révélé de manière très claire et définitive, pour les amener dans le pays ; Dès le début, cela a été rendu clair. Cela est apparu de manière si claire et si positive lorsqu'ils ont traversé le Jourdain, et Josué était sur le point de les y conduire. Le Seigneur a dit si clairement à Josué qu'il devait être fort et avoir bon courage, car il devait amener le peuple dans le pays que le Seigneur avait juré de leur donner. Voilà le but, l'objectif juré de Dieu d'amener le peuple dans le pays. C'était Son but. Nous savons que c'est une figure historique et un type de ce que nous avons dans le Nouveau Testament - le pays céleste et toutes les richesses et la plénitude de Christ. Ce pays de Canaan était un pays où coulaient le lait et le miel, la richesse, les richesses, les mines, les mines profondes pleines, etc. Ce n'était qu'une pâle préfiguration de ce qui est venu avec Christ, "Oh la profondeur des richesses... les richesses insondables de Christ". Eh bien, nous savons tout à ce sujet, mais ceci, juste pour réitérer, que le but de Dieu est la plénitude de Christ, et toute direction divine est liée à cela.

Ensuite, la direction divine est liée et centrée sur :

Le Vase de Dieu.

Ici, dans le cas d'Israël, elle est présentée dans le tabernacle. Dès que le Seigneur eut accompli la rédemption de Son peuple, Il procéda à la révélation de ce grand projet qui incarnait Son dessein - le tabernacle - Son vase. Et encore une fois, nous savons si bien que le tabernacle était une double figure du Christ et de Son Église ; si vous voulez, du Christ dominant, et ensuite dans l'expression corporative ; je n'ai pas besoin de discuter cela, je pense que nous sommes tous d'accord pour dire qu'il en était ainsi. Christ et Son Église, Christ son fondement, Christ son caractère, Christ lui donnant Sa nature et sa signification - elle tient tout de Lui - c'est le vase du dessein de Dieu. C'est ce qui devait précéder, c'est ce qui devait être central, c'est ce qui devait gouverner, et toutes les directives divines étaient liées à cela.

C'est un point qui n'a peut-être pas été clairement reconnu. Ce tabernacle était une chose bien plus importante que nous ne l'avons reconnu. Nous aimons l'aspect pictural de ce tabernacle et nous sommes très satisfaits de toute cette typologie, mais elle a été ramenée à un niveau tellement terrestre. Songez un instant que pendant quarante jours et quarante nuits, dans une communion incessante, Dieu révéla à Moïse les détails, la conception, la construction et la constitution entières de ce tabernacle. Pendant quarante jours et quarante nuits, Moïse était avec le Seigneur sur la montagne pour recevoir cette chose. Un modèle, nous dit-on, seulement un modèle ; une représentation de quelque chose et ensuite, lorsqu'il l'eut reçu du Seigneur si méticuleusement, soigneusement et complètement, il fallut une venue précise du Saint-Esprit pour superviser la fabrication de ce tabernacle dans chaque partie et dans chaque détail - toute la structure et tous les matériaux. "Des hommes remplis du Saint-Esprit", le Saint-Esprit est définitivement responsable de cette chose, il y a là quelque chose d'une importance et d'une importance considérables.

C'est un ordre céleste, un vaste ordre céleste, condensé dans le cadre et la matière d'une représentation symbolique, mais tout ce vaste ordre céleste et ce système sont implicites dans leur principe. Et quand il a été établi, toute la direction divine y était liée. C'est là le point. La nuée s'est reposée, ils ne pouvaient pas bouger ; les gens ne pouvaient pas bouger sans elle. Le tabernacle, c'est le Christ et Son Église, en figure. Il gouvernait tous leurs mouvements et tous leurs temps - leurs allées et venues, ainsi que leurs arrêts et leurs pauses. Vous voyez, l'Église - quand elle est comme Dieu le veut - gouverne le mouvement, détermine le progrès. Dieu doit parfois attendre Son Église avant de pouvoir agir. Il y a eu ces pauses et ces attentes de la nuée parce que les choses n'allaient pas bien parmi les gens. Des ajustements devaient être faits, des torts devaient être réparés, le mal devait être éliminé. Il n'y a pas de mouvement dans l'Église, il n'y a pas de direction vers une étape ou une étape supplémentaire ou une mesure jusqu'à ce que ce Corps soit en ordre. Et cela pourrait être utilement développé, mais il est très important de voir comment Dieu lie Sa direction à l'état de Son peuple, à Son Église et comment notre relation avec l'Église est un facteur important dans la direction de nos propres vies. Pas un seul individu parmi tous les milliers d'Israël n'était une unité indépendante dans cette affaire et pouvait se passer des autres ! Chaque individu en tant que tel devait attendre que tous les autres le guident. Leur direction était une question connexe ; c'est là le point : leur direction était une question collective. La nuée reposait sur le tabernacle, et le peuple était lié à cela, inséparable de cela ; c'était une chose.

Ce sont des choses très importantes, chers amis, pour le progrès, pour la direction. Vous exercez-vous à la direction de votre vie ? Votre direction, si cela est vrai, repose en grande partie, sinon absolument, sur ces deux choses : le dessein de Dieu - la plénitude du Christ, et le moyen ou le vase de Dieu - Son Église. C'est une chose connexe. Je sais que des difficultés surgissent, mais je ne peux qu’énoncer le principe pour le moment, laissant les détails pour une autre fois.

Voyez donc combien Dieu était jaloux de ce tabernacle – jaloux de chaque détail de celui-ci, et jaloux des relations avec Lui, car Il ne voyait pas une chose appelée « tabernacle », ou la tente de la rencontre et tout son attirail. Il voyait Son Fils, Il voyait Son Église. Dieu a toujours cela en vue, non pas des choses, mais la réalité éternelle, dont ceci n’est qu’un modèle. Maintenant, ayant dit cela, vous devez prendre cela à cœur et y réfléchir, car cela peut répondre à certaines questions ou résoudre certains problèmes.

Nous notons en outre qu’il y a toujours eu un élément de mystère dans cette direction, comme c’est toujours le cas. Un élément de mystère dans le fait que la sagesse de Dieu et la connaissance de Dieu dans Ses voies avec nous, dans Sa direction à notre égard, ne nous sont pas toujours révélées. L’élément de la foi est toujours présent, ou doit toujours être présent. Et la sagesse de Dieu est une sagesse cachée, Sa connaissance complète est une chose secrète – Il ne nous révèle pas Son « pourquoi », Son « pourquoi », ce qu’Il ​​fait et pourquoi Il le fait, de telle ou telle manière, Il ne nous l’explique pas. Mais il y a toujours un sens, comme le montre cette histoire d’Israël, toujours un sens à chaque étape de la direction divine. Il y a un sens à chaque étape. Il y a quelque chose là-dedans, qui se trouve dans chaque chose du mouvement divin – ou du non-mouvement divin. Il y a quelque chose là-dedans ; ce n’est pas juste une chose aléatoire, une chose fortuite, une chose sans conséquence. Avec Son dessein en vue, Dieu a un sens à chaque phase et à chaque étape de Ses voies avec nous et il est important pour nous d’y croire, et de toujours considérer chaque phase, étape ou aspect particulier de notre vie avec Dieu de ce point de vue : qu’est-ce que Dieu a dans tout cela ? C’est ce qui compte. Non pas : « Sortons de là dès que nous le pouvons, passons à autre chose, continuons » ; Vous voyez ? Non, qu'est-ce que cela a à révéler ? Qu'est-ce que cela a à enseigner ? Il y a là quelque chose que Dieu a, et nous devons le découvrir, parce que le nuage ne bougera pas tant que nous ne l'aurons pas découvert.

Il se peut que certains se trouvent dans la phase d’arrêt de la direction divine et que vous soyez tous impatients et impatients de passer à la phase suivante, à l’étape suivante. Vous êtes impatients. Êtes-vous tout à fait sûrs, êtes-vous tout à fait sûrs d’avoir mis la main sur la signification de cette phase dans laquelle vous vous trouvez, dans laquelle vous vous trouvez ? En êtes-vous tout à fait sûrs ? Êtes-vous tout à fait clairs, au point de pouvoir dire : « Eh bien, je ne sais pas, je ne savais pas pourquoi le Seigneur a provoqué une telle situation, un tel arrêt, permis une telle expérience, mais j’ai cru qu’Il ​​avait une certaine signification dans tout cela, et j’ai définitivement eu cette compréhension avec Lui que je ne veux pas manquer ce qu’Il ​​a à l’heure actuelle, car tout cela fait partie de cette valeur cumulative qui, après tout, est la plénitude du Christ » ! Car la plénitude du Christ n’est pas un endroit où vous allez, c’est une Vie spirituelle qui grandit maintenant. Nous devons éliminer ces facteurs géographiques, voyez-vous, d’une représentation terrestre des choses célestes, et nous rappeler qu’ici le temps et la distance n’ont aucune place du tout. Ils n'ont de place - s'ils en ont une - que dans le fait que nous pouvons avancer des années en un instant, que nous pouvons parcourir, pour utiliser des termes littéraux, des kilomètres spirituellement, d'un pas.

Il nous suffit de saisir ce que Dieu veut dire par là : que vous êtes déterminé à ne pas bouger jusqu'à ce que vous sachiez que vous avez compris ce que Dieu veut dire par votre expérience présente. Il vous suffit de le saisir, de le voir, d'en prendre conscience, et vous aurez avancé des années et parcouru une grande distance. Le temps n'est un facteur que lorsque nous échouons soit dans la compréhension pour une raison ou une autre, soit dans l'obéissance. Vous voyez l'idée ? Israël aurait pu atteindre le pays en neuf jours. Et cela a pris quarante ans. Pourquoi ? Non pas parce que le Seigneur avait fixé quarante ans, mais parce que le dessein de Dieu n'était pas suffisamment ancré dans leur cœur comme dominant tout pour exclure les intérêts et les considérations personnelles. Et donc, ils ont pris le temps, pas le Seigneur ; ils ont parcouru les kilomètres, pas le Seigneur. J'espère que vous avez compris cela.

Mais concentrons-nous sur ce point, chers amis. Assurons-nous que nous apprenons ce que Dieu essaie de nous enseigner maintenant, car il n’y aura pas de mouvement tant que nous ne l’aurons pas fait. La nuée ne se dissipera pas et ne continuera pas tant que nous n’aurons pas compris : « Qu’est-ce que le Seigneur a voulu faire dans tout cela ? » C’est essentiel pour la phase suivante et toutes les phases ultérieures. L’avez-vous compris ? En êtes-vous tout à fait sûr ? Eh bien, il y a quelque chose de caché à découvrir et à saisir à chaque phase et étape du chemin.

Et tout cela c’est :

La discipline.

Vous voyez, le fait que Dieu ait un grand dessein établi, fixé et clairement défini, que nous soyons appelés en fonction de ce dessein et que la souveraineté divine soit à l'œuvre - tout cela n'élimine jamais le facteur de la discipline, pour la simple raison que Dieu n'agit pas de manière mécanique. Il ne s'agit pas d'une machine assemblée, montée et mise en marche par elle-même, par son propre élan. Dans le dessein de Dieu et dans ses méthodes avec nous, il y a toujours un élément de responsabilité. Dieu n'a jamais fait de machine, il a fait l'homme, l'homme ! Et l'homme est responsable. Et l'homme est responsable. La responsabilité. Nous sommes des créatures responsables, et donc la discipline a sa place parce qu'il n'y a pas d'atteinte mécanique de la fin par Dieu, mais le long de la ligne de notre choix. La volonté, bien sûr, est le point, le point central de tout. Volonté, volonté, volonté - c'était le problème avec Israël ; c'est le problème avec nous tous. C'est la volonté. L'esprit humain sera toujours déconcerté, dans une large mesure, mais la voie à suivre est celle d'une volonté absolument déterminée à atteindre la fin de Dieu, quel qu'en soit le prix.

Et puis, bien qu’il y ait toujours cet élément de mystère et de perplexité, de discipline et d’instruction, d’intelligence croissante menant à la responsabilité, il restera toujours une large marge pour la souveraineté divine. Pensez encore à Paul et à son voyage à Rome. Vous savez ce qu’il dit, n’est-ce pas, au début de sa lettre aux Romains, bien avant d’aller vers eux. L’ouverture de sa lettre leur parle de son amour et de sa prière incessante pour eux, puis il leur dit qu’il voudrait qu’ils sachent qu’il serait revenu vers eux encore et encore, mais qu’il en a été empêché. Voilà un homme dont le cœur est fixé sur les intérêts du Seigneur dans Son Église telle qu’elle est représentée à Rome. C’est un homme dont la vie est entièrement et complètement abandonnée à Christ et à l’Église, qui aspire à pouvoir leur apporter Christ dans une plus grande plénitude, qui a l’intention d’aller, mais qui est ensuite empêché ; qui a l’intention de revenir et qui est empêché ; qui cherche à aller dans leur direction, mais qui est apparemment frustré. Le fait est que Paul est ici animé d'une volonté et d'un désir de Dieu puissants, et d'un mystère, le mystère des obstacles, des frustrations et des retards !

Et puis, enfin, enfin, comment est-il arrivé à Rome ? Très, très différemment de ce qu'il avait prévu, de ce qu'il avait prévu et de ce qu'il pensait ! Il n'avait jamais calculé ce dernier voyage et tout ce qu'il contenait. Il semblait, d'un côté, que tout l'enfer était déterminé à ce qu'il n'y parvienne pas. De l'autre côté, les voies mystérieuses de Dieu. Nous ne savons pas ce qui serait arrivé si Paul était simplement allé à Rome de la même manière qu'il était allé ailleurs, dans d'autres endroits, pour rendre visite, mais Dieu avait une pensée infiniment plus grande que celle que Paul avait jamais imaginée pour qu'il atteigne enfin Rome. C'est le mystère des voies de Dieu.

Eh bien, le naufrage, le naufrage, la façon dont il y est arrivé, mais l'historien résume tout cela en une seule phrase : « et ainsi nous sommes arrivés à Rome... » le verdict du long parcours, le mystère entre la conception et la réalisation - le mystère de l'interférence satanique, le mystère des difficultés, les mystères des revers et du naufrage et tout le reste, mais le verdict : « Et ainsi nous sommes arrivés à Rome. » Nous sommes arrivés à Rome ! La direction divine doit couvrir tout. Si Paul s'était arrêté sur l'un de ces incidents, il aurait été en effet en grande difficulté avec le Seigneur. Mais il y est arrivé, il y est arrivé, enfin.

Si vous et moi, chers amis, sommes ainsi gouvernés, dominés, maîtrisés par le but de Dieu - la plénitude du Christ - et mariés au Christ Lui-même, et permettons au Seigneur de le faire à Sa manière, et cherchons à saisir le sens et la valeur de chaque partie du chemin, la fin est sûre, la fin est assurée. La fin sera : « Et ainsi nous sommes arrivés… parfois, il semblait que nous n’arriverions jamais là, naufragés ? Oui, naufragés à bien des égards, il semblait très, très fort que nous n’arriverions jamais là, mais le fait est que nous y sommes !

Mais nous devons voir les principes de la direction divine. Le premier est le dessein de plénitude de Dieu ; le second est le vase de réalisation de Dieu, l’Église est la plénitude de Lui, et c’est la relation qui est une loi de plénitude. Il y aura toujours assez de mystère sur les voies de Dieu pour exiger la foi, qui est une autre loi de direction. Mais, pour de tels hommes, la souveraineté est au-dessus de tout ; et quels que soient les retards, les frustrations, les obstacles ou les menaces, nous dirons enfin juste au-dessus de toutes ces périodes et expériences où nous pensions qu’il en était autrement, dans les situations présentes, juste au-dessus : « Jésus m’a conduit tout le chemin ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La venue du Royaume en puissance par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message oral donné le 23 janvier 1955.

L'évangile selon Matthieu, évangile selon Matthieu chapitre 16, verset 28: "En vérité, je vous le dis, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu'ils n'aient vu le Fils de l'homme venir dans Son royaume. Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et les conduit sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux. Son visage resplendit comme le soleil, et Ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, s'entretenant avec lui. Pierre répondit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour Toi, une pour Moïse et une pour Élie. Comme il parlait encore, voici, une nuée lumineuse le couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles: Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection; écoutez-Le. Quand les disciples entendirent cela, ils tombèrent sur leur face, et furent saisis d'une grande frayeur. Jésus, s'étant approché, les toucha et dit: Levez-vous, n'ayez pas peur. Et levant les yeux, ils ne virent personne, sinon Jésus seul. »

Bien que nous soyons familiers avec cet incident de la transfiguration de Jésus, j’ai toujours eu le sentiment que nous n’en avons pas vraiment saisi suffisamment la signification. Nous le considérons objectivement comme quelque chose qui s’est produit dans la vie de notre Seigneur ici, peut-être la chose la plus merveilleuse, puis, après l’avoir lu, nous en avons pris connaissance, nous le laissons là et ne parvenons pas à réaliser qu’il s’agit d’un défi énorme et qu’il signifie quelque chose de très important et de significatif dans toute l’économie de Dieu. De plus, nous ne parvenons pas à réaliser que c’est le point central de toutes les Écritures depuis le début de la Bible jusqu’à ce point, et à partir de ce point, tout le passé et le futur se rencontrent ici, sont centrés sur cela, et cela, par conséquent, contient ce qui est d’une importance considérable. Le Seigneur Jésus a dit avec insistance : « En vérité, il y en a quelques-uns de ceux qui sont ici qui ne mourront point avant d’avoir vu le Fils de l’homme venir dans son royaume. » La Pentecôte en fut l’accomplissement, mais la transfiguration en fut la signification et la nature. Les deux vont ensemble – la transfiguration et la venue du Saint-Esprit tel qu’Il ​​est venu le jour de la Pentecôte.

Maintenant, pour en venir directement à la signification de ceci, notons que Jésus était toujours très délibéré et tout à fait calculé dans ce qu’Il ​​faisait, pas seulement au hasard, il n’y avait rien de fortuit en Lui dans Ses paroles ou dans Ses actes, il était toujours avec un arrière-plan très conscient qui imprégnait ce qu’Il ​​disait et ce qu’Il ​​faisait, ce n’était pas juste quelque chose en soi. Et donc ici il est dit que « Jésus prend avec Lui Pierre, Jacques et Jean… et les conduit à l’écart sur une haute montagne. » Pierre, Jacques et Jean, plus que tous les autres disciples de notre Seigneur, étaient ceux qui avaient le grand complexe du Royaume. Ils attendaient pleinement la venue du Royaume. Ils avaient toute la conception juive du Royaume et toute l’attente juive du Royaume, et d’après leurs diverses exclamations, il est tout à fait clair qu’ils pensaient en termes de la venue du Royaume d’Israël par rapport à Jésus : « Seigneur, est-ce en ce temps-là que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » C’est leur mentalité, leur attente, leur espoir. Nous pouvons dire que ce trio était un trio du Royaume en termes de mentalité, de concept et d’attente. C’était comme si tout ce système de vérité ou d’enseignement sur le Royaume était concentré sur ces trois hommes et rassemblé en eux.

Et Jésus les emmène délibérément à part sur la haute montagne et est transfiguré devant eux. Ils étaient les spectateurs de cela. Ce sont eux qui ont eu cette expérience unique. Jésus leur donnait une leçon pratique du Royaume. La transfiguration est la grande leçon pratique du Royaume. Si vous regardez toutes les caractéristiques, vous verrez à quel point cela était vrai. Jésus avait dit : « Le Fils de l’homme viendra dans son royaume ». C’est la première chose importante.

Le Fils de l’homme dans Son Royaume

C’est la relation avec l’homme, c’est l’homme qui est amené selon Dieu. Ce Royaume est le Royaume que Dieu a voulu que l’homme ait, pour être le Royaume de l’homme. C’est le Royaume du Fils de l’homme en tant que représentant de l’homme selon la pensée de Dieu.

Et ainsi, nous sommes immédiatement ramenés au début de la Bible, et nous voyons ce que Dieu avait prévu concernant le premier homme – lui donner le Royaume ! « Tu lui donnes la domination » (Psaume 8:6). Le Royaume était la grande idée dans l’esprit de Dieu lors de la création de l’homme, que toutes choses devaient être mises sous ses pieds. Vous voyez ? Mais ce premier homme a raté le Royaume ou l’a perdu, et ce n’était pas seulement une question de gouvernement. La raison pour laquelle il a perdu le Royaume est qu’il est devenu un autre type d’homme, car ce Royaume appartient à un certain type d’homme, et Adam, le premier à qui il était destiné, a changé de nature par désobéissance, par incrédulité, et donc il l’a raté ou l’a perdu. Un autre, le dernier Adam, vient et récupère ce qu’Adam a perdu ou manqué – le Royaume.

Mais Il montre quel genre d’homme est l’homme du Royaume, et vous avez ici deux choses dans cette présentation du Fils de l’homme transfiguré. L’une est la perfection morale. Ici, Il est présenté dans toute la pureté et la perfection de la victoire morale, testé, éprouvé de toutes les manières par lesquelles un homme peut être testé et éprouvé, en sortant triomphant après tout. Il n’y a vraiment plus rien à faire en ce qui concerne Lui personnellement. S’Il descend de la montagne et va à la croix, ce n’est pas pour Son propre compte. C’est pour amener les autres hommes dans le Royaume, mais pour Son propre compte, tout est fait. Il a atteint le point de perfection morale, testé et éprouvé. Et donc la perfection est inscrite en grand dans la description même de Lui ici : Ses vêtements et Son visage – l’image de la perfection morale et spirituelle.

L’autre, et qui en découle, est la gloire.

La Gloire

Et lorsque vous mettez ces deux choses ensemble, vous savez ce qu’est le Royaume. C’est la perfection spirituelle et morale dans l’humanité qui se traduit par la gloire. C’est un mot très difficile à comprendre. Bien sûr, nous associons généralement au mot « gloire » les accompagnements de cette transfiguration – une lumière brillante, étincelante, féroce. C’est tout à fait vrai dans ce sens : si vous trouvez une personne qui est vraiment, vraiment en train de vaincre par la grâce de Dieu, elle est confrontée à quelque chose qui exige beaucoup de grâce, peut-être en elle-même, une difficulté, un handicap, un découragement, quelque chose qui est tellement calculé pour faire d’elle tout sauf un chrétien triomphant ; ou cela peut être chez une autre personne avec laquelle elle doit vivre et travailler, cela peut être dans la maison, cela peut être dans l’entreprise, cela peut être n’importe où, et c’est une épreuve terrible, ces personnes sont une épreuve terrible pour elles, mais si vous voyez ces personnes triompher par la grâce de Dieu de ces épreuves, vous voyez en elles quelque chose qui est de la gloire, vous pouvez même le voir dans leur visage. Comme elles sont différentes des personnes qui sont dans leurs difficultés. Leur visage dit si elles sont au-dessus ou en dessous. Il y a quelque chose que vous reconnaissez là de la gloire. La gloire ! C'est une très faible illustration de cette chose.

Jésus a triomphé, il a atteint le point de victoire absolue sur tous les points, et la gloire suit. La gloire suit. Je crois que lorsque nous serons glorifiés avec Lui, il y aura quelque chose de très léger en nous - je ne veux pas dire frivole - quelque chose de léger, de brillant et de glorieux. Nous serons des gens rayonnants, c'est le mot : des gens rayonnants. Ce sera une place glorieuse au ciel dans ce sens - que tout le monde sera si rayonnant.

Or, voici le Christ, le Fils de l'homme rayonnant, et la base de son rayonnement est Sa vie spirituelle. C'est cela le Royaume ! C'est pour cela que l'homme a été créé. C'est cela qu'il a perdu. C'est cela que le dernier Adam a récupéré dans Sa propre personne, et ici, dans la transfiguration, Il donne à ces trois représentants de la grande théorie du Royaume une véritable leçon de ce qu'est réellement le Royaume. Le Royaume, ce n'est pas vous assis sur des trônes et exerçant votre importance sur d'autres personnes, les ordonnant ici et là et tout ce genre de choses. Voilà le Royaume : le Royaume est en termes de victoire spirituelle qui se traduit par un rayonnement spirituel.

Maintenant, quand Il est venu dans Son Royaume le jour de la Pentecôte, regardez comme ils sont rayonnants ! Voyez comment tant de ces choses qui les avaient dérangés et troublés en eux-mêmes et entre eux jusqu'à ce moment-là, ont tout simplement disparu. C'était une foule querelleuse ; ils n'arrivaient pas à s'entendre même quand ils étaient avec le Seigneur. Ils gâchent toujours, toujours les choses par leurs mauvaises approches, leurs mauvaises réactions, leurs intérêts et leurs ambitions. Mais voyez maintenant ! Il y a une grande victoire sur tout cela. Nous pourrions dire qu'il n'avait jamais été possible auparavant pour ces douze hommes de se tenir debout ensemble. Ils l'ont peut-être fait physiquement, mais le fait de s'être vraiment tenus debout ensemble est une grande victoire sur les différences de tempérament et tout ce genre de choses de l'homme naturel. C'est une grande victoire d'être vraiment ensemble : une seule voix, un seul cœur, un seul esprit, un seul objectif. Ils sont ensemble. Beaucoup de choses ont été transcendées maintenant par la venue du Royaume. Le règne souverain du Seigneur glorifié est descendu sur eux, et ce qui était si contraire à l'idée divine du Royaume vient de disparaître, vient de disparaître ; et il y a là un rayonnement... rempli de joie. Tout simplement rempli de joie ! C'est vraiment une merveilleuse image d'hommes transfigurés, n'est-ce pas ? Et l'Église est censée être une Église transfigurée sur cette base.

Vous avez ici le cœur de la transfiguration. C'est le Royaume : ce que Dieu voulait dire, ce que l'homme a manqué, ce que Christ a apporté dans Sa propre Personne et auquel Il nous a appelés, à Son Royaume éternel. Ce fut un événement merveilleux. J'ai commencé en disant que c'est le point central de l'histoire ; je pense que c'est la plus grande chose qui soit jamais arrivée dans l'histoire de l'humanité, c'était la transfiguration de notre Seigneur, et pourtant les journaux n'en ont rien dit, le monde n'en savait absolument rien, l'ignorant complètement pour le moment. On ne trouve cela dans aucun document historique, à part le Nouveau Testament, et la plus grande chose de l’histoire de l’humanité, le Royaume, est toujours comme cela. Le monde ne peut pas l’apprécier, ne peut pas le comprendre, ne peut pas l’apprendre. Le monde n’en sait vraiment rien. Son système de valeurs est tout à fait différent des valeurs spirituelles et des perfections morales, et par conséquent il ne peut même pas apprécier la joie et le rayonnement des chrétiens. Le monde regarde le chrétien rayonnant et dit : « Je ne sais pas de quoi il s’agit, de quoi vous faites tout ce tapage. » Il ne peut tout simplement pas l’apprécier, mais c’est la plus grande chose de l’histoire.

Eh bien, il faudrait analyser tout cela de manière beaucoup plus approfondie, mais nous ne pourrons pas le faire ce matin. Mais remarquez : ces hommes, ces hommes Pierre, Jacques et Jean, qui étaient auparavant les représentants de cette autre idée du Royaume, et qui sont maintenant le noyau de cette nouvelle idée du Royaume, ont ressenti l’impact de ce Royaume ce jour-là. Nous devons même excuser Pierre pour, comme on dit, « avoir mis les pieds dans le plat ». Pierre a commis une terrible erreur, mais vous voyez. Quand on vit une expérience bouleversante, on fait toutes sortes d’erreurs. On se laisse emporter par soi-même. Et c’est ainsi qu’il a lâché cette chose. Mais le fait est que ces hommes ont été frappés par cette chose. C’était le Royaume qui venait en puissance, et quand le Royaume vient en puissance, nous tombons, nous devons simplement tomber. Chers amis, c’est là, c’est là le test et le défi du Royaume en ce qui nous concerne. Nous avons tous les enseignements sur le Royaume, nous avons un certain nombre de systèmes différents d’enseignement sur le Royaume de Dieu, le Royaume des cieux, etc. Mais ce n’est pas notre enseignement, ce n’est pas notre système, c’est l’effet que cela a sur nous. Et vraiment, pour vraiment tenir la vérité du Royaume, cela signifie que nous sommes des gens qui se sont prosternés face contre terre devant la révélation de Jésus-Christ. Cette chose est trop pour nous, c’est écrasant, c’est une chose terrible. Nous tombons simplement sur nos faces, nous sommes comme des morts. Est-ce ainsi que la présentation de la vérité divine nous parvient ? Vous arrive-t-il d’être assis en présence de la présentation du Seigneur Jésus, soit dans une réunion, soit avec votre Bible, et pendant que cela se passe, vous entendez ou vous lisez, vous inclinez la tête et vous dites : « C’est trop grand pour moi, trop merveilleux, c’est écrasant » ? Je ne veux pas dire intellectuellement écrasant, mais spirituellement. C’est formidable, c’est formidable ! Cela touche le cœur comme cela, et à moins que cela ne soit vrai, il manque quelque chose dans notre compréhension de la vérité. La vérité devrait nous mettre à genoux. La présentation de Jésus-Christ devrait nous humilier et nous vider, et nous devrions nous prosterner sur nos visages - oui, si vous voulez, dans la crainte et le tremblement, en tout cas, tant que nous nous prosternons, et c'est ce qui leur est arrivé. Cela est venu, cela est venu avec puissance, en représentation, dans la Personne du Fils de l'Homme ce jour-là, et cela a enregistré quelque chose de bouleversant sur eux. Vous le savez, car c'est bien des années après cet événement, bien des années après cet événement que Pierre a écrit à ce sujet. « Cette voix nous avons entendu... lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne » continuez à lire ce qu'il dit à ce sujet. « Vous feriez mieux de prendre garde », vous feriez mieux de prendre garde, dit-il, « comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur ». Vous voyez ? Pierre ne l'a jamais oublié. Cela est revenu à Pierre avec une force renouvelée et cela l'a accompagné jusqu'à la fin de sa vie. Quelque chose comme ça.

Nous n’avons peut-être pas la vision physique et objective d’un Seigneur transfiguré, mais le Saint-Esprit, le Saint-Esprit, rendrait le Seigneur glorifié glorieux à nos yeux. Vous voyez, cela est confirmé, cela est confirmé depuis toujours. Lorsque Jean lui-même vit ce Fils de l’homme, bien des années plus tard, il dit : « Je tombai sur ma face comme mort ». Lorsque Saul de Tarse vit Jésus de Nazareth glorifié, il était à terre, un homme brisé, écrasé, impuissant, impuissant par ses propres forces. Nous devons retrouver, n’est-ce pas, cet élément de l’émerveillement, de la gloire et de la grandeur du Christ dont nous entendons tant parler, afin qu’Il ​​soit racheté de la banalité, sauvé de la familiarité ; nos cœurs devraient être profondément émus.

Maintenant, je n’ai que le temps de dire peut-être une autre chose. Pierre ? Eh bien, nous l’excuserons. Nous devrions probablement faire quelque chose de très semblable dans une telle expérience. « Il dit cela », dit un autre écrivain, « sans savoir ce qu’il disait ». Très bien : mais quand il le dit, le ciel en prit sérieusement compte. Et comme Il parlait encore, une nuée les couvrit, une réaction de Dieu du ciel, et une voix sortit de la nuée disant : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection ; écoutez-le ». Maintenant, toute la question et le problème de la soumission totale au Seigneur sont introduits à ce point. C’est cela le Royaume ! Vous pouvez parler bêtement, frivolement, impulsivement, mais regardez ici – vous feriez mieux de soumettre toutes vos paroles à la domination absolue de votre Seigneur. Nos langues ne veulent-elles pas se soumettre à la seigneurie du Christ, oh, elles le veulent ! Et nos langues doivent donc être touchées par le Royaume et transfigurées. Les langues doivent être délivrées de ce qui n’est pas la gloire et la pureté du Royaume du Fils de l’Homme. Et de toute autre manière cette petite phrase : « Écoutez-Le » – ne lui dictez pas vos ordres, ne lui faites pas de suggestions : écoutez-Le. C’est la loi du Royaume. Christ est le premier et le dernier. Christ est le seul de qui nous devons recevoir nos ordres, nos instructions. Nous devons être là où nous Lui renvoyons tout, où nous Lui confions tout, où Il occupe la place de Seigneurie absolue.

N’est-ce pas une chose étonnante ? Je pense que cela devient encore plus étonnant quand nous y réfléchissons – voici le Fils de l’Homme transfiguré et glorifié dans ce bref instant comme une leçon et un exemple, mais regardez-Le à nouveau et considérez et contemplez tout ce que cela signifie, tout ce que cela signifie – un Homme dans la gloire, un Homme glorifié parce qu’Il est rendu parfait – tout ce que cela signifie. Nous ne pouvons pas le saisir. Et puis, écoutez : « Et vous avez tué le Seigneur de gloire » – une chose terrible à envisager, vous avez tué Celui-là ! Le voici, regardez-Le, regardez-Le : transformé, transfiguré, et puis « tuez-Le ». Il n’était pas un autre Fils de l’Homme ou Fils de Dieu qu’ils ont crucifié à part Celui qui était sur la montagne ; Il était le même. Le point est juste ceci : nous avons vraiment besoin, nous avons vraiment besoin d’avoir les yeux ouverts sur le Seigneur Jésus pour nous empêcher de faire les erreurs les plus terribles, les plus terribles quand Son honneur et Sa gloire sont en jeu. Ils l’ont fait parce qu’ils étaient aveugles, et ils étaient aveugles parce qu’ils avaient des préjugés, et voyez ce qu’ils ont fait parce qu’ils avaient des préjugés ! Ce ne sont pas deux Christs, le Christ de la montagne de la Transfiguration et le Christ pendu sur la croix. C’est le même Christ, et ils peuvent faire cela à cause de préjugés. Ils peuvent faire cela, une chose comme ça, parce que leur cœur n’est pas disposé à L’avoir comme Seigneur, comme Roi. Oh, ce que nous pouvons faire à cause d’un cœur et d’un esprit fermés. Il est donc nécessaire que nous soyons ouverts au Seigneur et à ce vers quoi cela nous mènera. Vous comprenez ce que je veux dire ? L’ouverture au Seigneur nous mènera directement à ce qu’Adam a perdu, le Royaume glorieux. L’ouverture au Seigneur est la première chose qui nous ramène au Royaume. La fermeture au Seigneur, comme les préjugés juifs, a fait qu’Israël a perdu le Royaume. Et c’est le Royaume.

Oh, que le Seigneur nous donne un cœur ouvert, un esprit sans préjugés, un esprit pur, une honnêteté transparente, et que nous voyions à quoi cela nous mènera. Cela nous mènera au Royaume, et le Royaume, comme nous l’avons dit récemment, n’est pas seulement un système de choses, même s’il le deviendra éventuellement. C’est une nature, c’est une puissance spirituelle. Il nous mènera à la gloire. Il n’y a pas de gloire dans un cœur fermé, ou dans un esprit fermé de préjugés, de peur et de suspicion. C’est le chemin qui nous éloigne de la gloire. Le cœur ouvert, la soumission, la soumission au Christ, est le chemin qui mène au Royaume.

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