dimanche 19 février 2012

L'ESPRIT DE SAGESSE ET DE REVELATION W.NEE (troisième partie)

chapitre 5

QUATRE MINISTÈRES DU NOUVEAU TESTAMENT

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"Et aussitôt il prêcha dans les synagogues que Jésus est le Fils de Dieu. Tous ceux qui l'entendaient étaient dans l'étonnement, et disaient : N'est–ce pas celui qui persécutait à Jérusalem ceux qui invoquent ce nom, et n'est–il pas venu ici pour les emmener liés devant les principaux sacrificateurs ?  Cependant Saul se fortifiait de plus en plus, et il confondait les Juifs qui habitaient Damas, démontrant que Jésus est le Christ.  Au bout d’un certain temps, les Juifs se concertèrent pour le tuer, et leur complot parvint à la connaissance de Saul. On gardait les portes jour et nuit, afin de lui ôter la vie.  Mais, pendant une nuit, les disciples le prirent, et le descendirent par la muraille, dans une corbeille."
"Lorsqu’il se rendit à Jérusalem, Saul tâcha de se joindre à eux ; mais tous le craignaient, ne croyant pas qu’il fût un disciple. Alors Barnabas, l’ayant pris avec lui, le conduisit vers les apôtres, et leur raconta comment sur le chemin Saul avait vu le Seigneur, qui lui avait parlé, et comment à Damas il avait prêché franchement au nom de Jésus. Il allait et venait avec eux dans Jérusalem, et s'exprimait en toute assurance au nom du Seigneur."
(Actes 9.20-28)

"Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et André, son frère, qui jetaient un filet dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. Il leur dit : Suivez–moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes. Aussitôt, ils laissèrent les filets, et le suivirent. De là étant allé plus loin, il vit deux autres frères, Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère, qui étaient dans une barque avec Zébédée, leur père, et qui réparaient leurs filets. Il les appela, et aussitôt ils laissèrent la barque et leur père, et le suivirent."
(Mathieu 4.18-22)

"Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous."
(Ephésiens 1.22-23)

En Lui,vous êtes aussi édifiés pour être une habitation de Dieu dans l'Esprit.
(Ephésiens 2.22)

"...si vous avez goûté que le Seigneur est bon.  Approchez–vous de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; et vous–mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez–vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d'offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus–Christ."
(1Pierre 2.3-5)

"Je vous écris, petits enfants, parce que vos péchés vous sont pardonnés à cause de son nom. Je vous écris, pères, parce que vous avez connu celui qui est dès le commencement. Je vous écris, jeunes gens, parce que vous avez vaincu le malin."
(1Jean 2.12-13)

" En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi–même, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudras pas. Il dit cela pour indiquer par quelle mort Pierre glorifierait Dieu. Et ayant ainsi parlé, il lui dit : Suis–moi. Pierre, s’étant retourné, vit venir après eux le disciple que Jésus aimait, celui qui, pendant le souper, s’était penché sur la poitrine de Jésus, et avait dit : Seigneur, qui est celui qui te livre ? En le voyant, Pierre dit à Jésus : Et celui–ci, Seigneur, que lui arrivera–t–il ?"
(Jean 21.18-21)

"Ils lui fixèrent un jour, et plusieurs vinrent le trouver dans son logis. Paul leur annonça le royaume de Dieu, en rendant témoignage, et en cherchant, par la loi de Moïse et par les prophètes, à les persuader de ce qui concerne Jésus. L’entretien dura depuis le matin jusqu’au soir.  Les uns furent persuadés par ce qu’il disait, et les autres ne crurent point."
(Actes 28.23-24)

"Tu sais que tous ceux qui sont en Asie m'ont abandonné, entre autres Phygelle et Hermogène."
(2Timothée 1.15)

"Il y a eu parmi le peuple de faux prophètes, et il y aura de même parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses, et qui, reniant le maître qui les a rachetés, attireront sur eux une ruine soudaine."
(2Pierre 2.1)

"Bien–aimés, n'ajoutez pas foi à tout esprit ; mais éprouvez les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde."
(1Jean 4.1)

"Car plusieurs séducteurs sont entrés dans le monde, qui ne confessent point que Jésus–Christ est venu en chair."
(2Jean 7a)

    La signification du terme "ministre" (diakonos) dans l'original grec du Nouveau Testament, se rapporte non seulement aux diacres dans l’Église, mais aussi à tous ceux qui servent. Tous ceux qui servent Dieu et l’Évangile sont des ministres. C'est pourquoi, lorsque nous citerons quatre ministres, comme nous le verrons succinctement, nous nous référerons à quatre serviteurs (ou ouvriers) du Seigneur. Dans les passages précités de l’Écriture, nous pouvons remarquer quatre lignes distinctes du ministère. Ces quatre ligne du ministère constituent un aperçu du Nouveau Testament. Et nous appellerons ceux qui ont ouvert la voie de ces quatre lignes, les quatre ministères (ou serviteurs;)
   Nous pouvons remarquer que dans les Évangiles et parmi les douze disciples du Seigneur, trois d'entre eux étaient souvent avec Lui.
    Nous savons qu'il s'agit de Jacques, de Pierre et de Jean. Tous trois ont vu le Seigneur transfiguré sur la montagne, ils étaient avec Lui dans la maison de Jaïrus, et finalement étaient près du Seigneur dans le jardin de Gethsémané. Pourquoi parmi les douze, le Seigneur a-t-Il choisi spécialement ces trois disciples ? L'une de ces raisons, c'est que Dieu les a appelés afin d'établir par eux, trois lignes distinctes du ministère dans le Nouveau Testament. Cependant, ces trois lignes, en l’occurrence, étaient incomplètes car en considérant le livre des Actes, nous voyons que le Seigneur a introduit encore quelqu'un après ces trois hommes. Cette autre personne fut-elle Mathias ? Il nous faut reconnaître alors même que Mathias fut choisi pour être apôtre par le tirage au sort, il ne fut pas cependant, cet homme. Non, cette distinction a échu à un autre, au bien-aimé frère Paul qui fut spécialement choisi par le Seigneur.
    Nous trouvons beaucoup de gens qui ont travaillé pour le Seigneur, dans le Nouveau Testament, mais quatre parmi eux se remarquent de manière plus particulière. Il s'agit de Jacques, de Paul, de Pierre et de Jean. Je crois que c'est aussi l'ordre scripturaire communément accepté par la plupart de ceux qui étudient la Bible. Quoique nous n'ayons pas la possibilité d'épuiser la profonde signification de ces quatre lignes du ministère, nous pouvons néanmoins en avoir une certaine compréhension. Un aperçu de ces ministères et cela quelle qu'en soit la profondeur, pourrait nous aider dans notre marche avec le Seigneur.


Premièrement : Jacques

    Jacques est celui qui se remarque le moins parmi les quatre. Il n'a écrit aucun livre. L'épître qui porte son nom a été écrit par un autre Jacques, le frère du Seigneur selon la chair. Pierre et Jean était tous deux très zélés, très actifs et ils nous ont laissé de nombreux récits de leur conduite. Mais Jacques ne semble pas avoir fait quelque chose de particulier. Bien au contraire, il semble avoir été un homme très secret. Pourquoi le Seigneur l'a-t-Il choisi pour représenter une ligne distincte du ministère dans le Nouveau Testament ? Comment a-t-il pu être compté parmi ces quatre ministères ?
    Il est important de remarquer que ce que Jacques représente, ce n'est pas le don de la prédication, de guérison ou d'accomplir des miracles. Ces dons sont bons, mais ils n'ont pas été le lot de Jacques. Que représente-il donc ? Nous pouvons reconnaître qu'il a accompli la plus grande et la plus exceptionnelle ''œuvre'' de tous en ce sens qu'il fut le premier des apôtres martyres (Actes 12.1) La ligne ou l'aspect le plus significatif de son ministère c'est celui de la souffrance. Malgré les particularités distinctes que nous voyons dans l’œuvre de Pierre, de Paul ou de Jean, il y a une chose qui leur est commune, c'est cet aspect de la souffrance, car la souffrance constitue une des bases fondamentales pour le chrétien.
    De nos jours, nombreux sont ceux qui aiment lire les excellentes lettres de Paul, entendre parler des grandes œuvres de Pierre et connaître les merveilleuses visions de Jean, mais ils oublient parfois Jacques, ce serviteur.
    Mais comment pouvons-nous perdre de vue le fait que toutes les œuvres de Dieu, ont pour fondement ce que Jacques représente ? Quoique un Pierre ait pu conduire trois mille personnes à Christ en un seul jour, qu'un Paul ait établi des Églises un peu partout, cependant, s'il n'y a pas de Jacques, le Seigneur ne sera pas satisfait. Car lors de sa première venue dans ce monde, notre Seigneur Jésus a connu le rejet. SI donc, nous ne souffrons pas avec Lui, et cela même si nos œuvres sont excellentes, nous ne pouvons pas satisfaire Son cœur. 
    Pourquoi le Seigneur a-t-il tenu Jacques à l’écart et presque dans l'ombre ? C'est parce qu'Il désire mettre Lui-même en lumière dans nos cœurs le caractère particulier du ministère de Jacques. Pour illustrer ce que nous voulons exprimer, disons simplement ceci : nous savons, par exemple, que dans une salle de séjour il y a plusieurs chaises, des lampes, des tables etc... Nous avons tellement l'habitude de les voir que nous n'y pensons même plus.Supposons, cependant, qu'un jour, tous ces objets soient ôtés à l'exception d'une minuscule petite table. Je suppose, qu'après cela, tous ceux qui entreront dans cette pièce remarqueront, sans nul doute, la petite table. Lorsque beaucoup d'objets sont rassemblés, aucun parmi eux ne se remarquent particulièrement, mais s'ils sont tous enlevés sauf un seul d’entre eux, celui qui restera se remarquera de façon évidente. De la même manière, le Seigneur a caché tous les dons que possédait Jacques, sauf celui de la souffrance afin de lui accorder la place prééminente. Pierre lui-même a déclaré :
   "Ainsi donc, Christ ayant souffert dans la chair, vous aussi armez–vous de la même pensée. Car celui qui a souffert dans la chair en a fini avec le péché." (1Pierre 4.1)
    C'est seulement par la souffrance que nous pouvons tout vaincre et que le dessein de Dieu s'accomplit.
    Permettez-moi de déclarer en toute franchise que ceux qui ne veulent pas souffrir avec Christ ne seront pas exaltés avec Lui. Car seuls ceux qui ont souffert seront dignes d'être élevés (Romains 8.17) Nous devons marcher sur les traces de Jacques.
     Il y a beaucoup d'autres vérités qui se dégagent de la vie de Jacques. Elles pourraient, certes, être d'une grande utilité, mais devons aussi considérer l'essentiel du contenu des trois autres ministères.

Deuxièmement Pierre 

    Avant de considérer ce que le ministère de Pierre signifie, nous devons tout d'abord voir le caractère particulier des ministères de Pierre, de Paul et de celui de Jean respectivement. Bien que ces traits ne soient pas considérés de manière systématique, ces quelques remarques pourront nous aider à en avoir une meilleur compréhension.
    L’œuvre de Pierre et celle de Paul sont très différentes. En lisant l’Évangile de Marc, celui de Luc et le livre des Actes, nous pouvons aisément le constater. Au reste, nous devons le noter, Marc a beaucoup reçu de Pierre et Luc de la part de Paul.  L’expression du témoignage de Pierre au jour de la Pentecôte diffère de celui qu'a rendu Paul, plus tard. Ils ne peuvent être mélangés. Et l’œuvre de Jean est toute aussi distincte.
    Le témoignage qu'il a reçu du Seigneur est aussi différent de ceux reçus par Pierre et par Paul.
    Quel est le témoignage de Pierre ? En lisant Mathieu 16 et Actes 2, nous pouvons le caractériser par ''le royaume de Dieu" La ligne de force de son ministère est rendue par cette réalité. Qu'en est-il de Paul ? Je pense que tous ceux qui ont lu l'ensemble de ses écrits, ont été conscients de l'importance qui se dégage de cette expression "la Maison de Dieu". En d'autres termes, il s'agit de l’Église de Dieu. Tout le témoignage de l’œuvre de la vie de Paul sont concentrés sur ce point particulier. Et finalement, le témoignage de Jean est différent des deux autres. Par exemple, il ne parle jamais des affaires qui concernent la vie de l’Église. Alors que Pierre, lui-même n'en parle pas de manière très précise, n'abordant pas même l'aspect de son organisation, il mentionne cependant la question des anciens. Jean, quant à lui, ne dit  mot sur les aspects de responsabilité au sein de l’Église ou dans son organisation. Il parle presque exclusivement des pères, des jeunes gens et des enfants. Cela signifie que le témoignage de Jean est caractérisé par "la famille de Dieu".
    Par conséquent, trois lignes de force distinctes du ministère se font jour à nos yeux :
1) Pierre et le royaume de Dieu
2) Paul et la Maison de Dieu
3) Jean et la famille de Dieu
    Si nous percevons clairement ces trois aspects du ministère, nous recevrons plus de lumière de la part du Seigneur. Cela ne veut pas dire, bien sûr, que Pierre ne mentionne jamais ce qui l'a été par Jean, car sans aucun doute, Pierre aborde aussi la pensée de la famille du Seigneur. Mais son principal sujet est toujours le royaume de Dieu, De la même manière, Paul parle aussi de la famille de Dieu, de même que Jean parle aussi du royaume de Dieu, mais le thème central de Paul est toujours l’Église de Dieu, et celui de Jean est toujours présente la famille de Dieu. Pour résumer tout cela, nous devons dire que, bien que ces trois lignes n'aient pas un caractère absolu, chacune d'elle représente le courant dominant qui caractérise chacun de ces trois ministères. 
   Parmi ces trois "lignes" du ministère, celle qui est représentée par Pierre marque un commencement. La première personne qui ait parlé du christianisme c'est cet apôtre de Christ, tandis que la dernière a en parler fut Jean. (le dernier des 66 livres de la Bible qui a été écrit fut l'Apocalypse)  Que dire de Paul ? Il se situe entre Pierre et Jean. Il succède à Pierre et il est suivi de Jean. Ce que Dieu met en relief à travers la Bible et en suivant cet ordre-là, c'est donc le royaume de Dieu, la maison de Dieu, la famille de Dieu
    Combien il est tragique de voir qu'aujourd'hui, nombreux sont ceux qui ignorent tout du royaume de Dieu et de la famille de Dieu, qui ne savent rien également de la Maison de Dieu. Tout ce qu'ils connaissent ce ne sont que des organisations humaines ou des dénominations. S'ils leur était demandé ce qui différencie le royaume de la famille et de la Maison de Dieu, leur réponse serait probablement que tout cela c'est la même chose.
    Ils penseraient que l'admission dans l’Église, dans la famille de Dieu ou dans son royaume c'est la même chose. Ils n'ont pas la moindre idée qu'il puisse y avoir une distinction entre ces trois réalité. C'est à cause de cette ignorance que Dieu a suscité un Pierre, un Paul et un Jean afin d'établir le bien-fondé de Son royaume, de Sa Maison et de Sa famille.
    Le Seigneur a donné à Pierre les clefs du royaume de Dieu pour confirmer le fait que cet apôtre ouvrirait des portes, premièrement pour les Juif et ensuite pour les Gentils. Puisque les clefs du royaume de Dieu sont dans les mains de Pierre, il est nécessaire qu'il soit lui-même entré tout d'abord. Car les clefs sont confiées à Pierre afin qu'il en prenne soin. (et qu'il s'en serve, également) Si, par exemple, la clef qui permet d’ouvrir la porte sur "Wen Teh Li" (c'est le nom de la ruelle où se trouvait le lieu de rassemblement des croyants de Shanghaï en Chine ) m'est confiée, les personnes qui arriveront avant moi pour la réunion devront attendre devant la porte jusqu'à ce que j'arrive pour l'ouvrir, car j'ai la clef. J'entrerai en premier et les autres suivront.
    Il est tout simplement impossible à quelqu'un d'entrer premièrement sans la clef. Il est donc parfaitement clair que Pierre est le premier qui soit entré dans la réalité du royaume de Dieu.
    La parole que le Seigneur a adressé à Pierre dans Mathieu 16 est très étonnante. Il a dit: "Sur ce roc, je bâtirai mon Église,... je te donnerai les clefs du royaume de cieux  (versets 18,19)   Ne voyons-nous pas l'importance vitale de cette déclaration ? Le Seigneur donne à Pierre les clefs du royaume, le tenant responsable d'ouvrir l'ère du royaume des cieux. A l'égard de l’Église, le Seigneur dit ceci : "sur ce roc, je bâtirai mon Église" . C'est le Seigneur et Lui seul qui la bâtira. Il ne permet à personne d'autre de le faire.
    C'est là, ce qui fait la distinction entre le royaume des cieux et l’Église. Qu'est-ce que le royaume des cieux ? C'est le domaine spirituel de Dieu sur la terre. Le royaume des cieux est la démonstration de la souveraineté et du gouvernement de Dieu. La Maison de Dieu, quant à elle, est l'expression du caractère de Dieu, Sa gloire, Sa justice. La famille de Dieu manifeste l'amour de Dieu et la relation (communion) qui existe entre Lui et nous.
    Ces trois aspects : le royaume, la Maison, la famille de Dieu, forment des entités séparées, et elles ne doivent pas être confondues. Beaucoup d'enfants de Dieu réunissent tout en bloc et considèrent que tout est du domaine de l’Église. Ils font de l’Église un entrepôt dans lequel tout serait entassé. Une telle conception de cela dénote combien est grande l'incompréhension des vérités contenues dans la Bible.
    Pierre rend témoignage au royaume, il en ouvre les portes afin que tous puissent y entrer. A ce sujet que dit le Seigneur dans Jean 3.5 ? "En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d'eau et d'Esprit il ne peut entrer dans le royaume de Dieu." Si nous avions du le dire à la place du Seigneur, nous aurions certainement déclaré : "à moins que quelqu'un ne naisse d'eau et d'Esprit, il ne peut pas entrer dans la Maison de Dieu!" Mais non, Il est dit le "royaume de Dieu." Tous ceux qui veulent entrer dans le royaume doivent naître de nouveau, car ce sont ceux-là seulement qui peuvent y entrer. Les clefs que Pierre a utilisé le jour de la Pentecôte ce sont : la repentance et le baptême. Ainsi, ce jour-là, trois mille personnes sont entrées dans le royaume de Dieu. Nombreux sont ceux qui disent que l’Église a commencé avec la Pentecôte. Cela est vrai, bien entendu, mais n’oublions pas que le royaume de Dieu a aussi commencé à la Pentecôte. Tout ce que Pierre a dit plus tard, dans ses épîtres, à l'égard du salut, des récompenses et ainsi de suite, concerne le royaume à venir. C'est la conséquence logique de l'entrée dans le royaume de Dieu à la Pentecôte.
    L’œuvre accomplie à la Pentecôte a-t-elle été suffisante ? Certainement pas, car Dieu a envoyé ensuite Pierre chez Corneille. Le jour de la Pentecôte, Pierre a ouvert la porte et beaucoup de Juifs sont entrés dans le royaume de Dieu. Mais, en cette seconde occasion, le Seigneur a dirigé Pierre afin qu'il ouvre aussi la porte aux Gentils. La parole du Seigneur s'est accomplie : Or je vous le déclare, plusieurs viendront de l'Orient et de l'Occident et se mettront à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux." (Mathieu 8.11) Cependant, avant que Pierre n'ait ouvert la porte pour que les Gentils puissent recevoir la grâce, Dieu avait déjà commencé de préparer un autre homme : Paul. L’œuvre de Pierre, si nous la considérons du point de vue de la dispensation, s'est terminé avec la maison de Corneille. Bien que Pierre ait continué de rendre témoignage, son œuvre dans cette période de temps particulière était déjà achevée. Dieu avait merveilleusement tout préparé. Dans Actes 10, Pierre est allé dans la maison de Corneille. Cependant Paul s'était déjà repenti comme nous pouvons le voir dans Actes 9.
   Nous savons que Paul est celui qui avait premièrement persécuté le Seigneur avec beaucoup de zèle. Sur le chemin de Damas, il fut éclairé par le Seigneur et sauvé par Sa grâce. Ses yeux, toutefois, ne s'ouvrirent que lorsque le Seigneur envoya Ananias vers lui. Celui-ci lui dit alors qu'il était un vase choisi par Dieu. Par la parole d'Ananias, Dieu a révélé Sa pensée, car bien que le royaume de Dieu soit grand et que beaucoup y fussent déjà entrés par le moyen de Pierre, le Seigneur avait besoin de quelqu'un d'autre pour commencer de mettre les choses en ordre. Ainsi donc, le Seigneur leva Paul et l'utilisa comme un vase d’élection. La première parole d'Ananias fut : "Frère Paul", montrant ainsi que toute inimitié avait été réglée. C'est ensuite seulement que Paul put témoigner pour le Seigneur et entrer dans un service effectif.
    Par la suite, nous voyons l’œuvre de Paul dépasser le cadre de la ville de Damas. La sphère de son œuvre commence à s'étendre. Comment Paul a-t-il pu s'échapper de Damas ? C'est avec l'aide des disciples du Seigneur qu'il a pu franchir la muraille de la ville. Il aurait pu descendre tout seul le long de la muraille de la cité, mais il n'a pas voulu le faire. Cela a pu être mené à bien grâce à l'aide des disciples. Cela nous parle de la communion fraternelle, de l'assistance des membres du corps et de l'approbation des frères. Ainsi donc, Paul ne s'est pas lancé dans cette affaire tout seul. Il a bénéficié de la sympathie et de l'aide des autres. C'est dans la mesure où d'autres prieront pour nous et nous assisteront que notre œuvre sera effective. Lorsque Paul est arrivé à Jérusalem, les disciples l'ont d'abord évité. Ils doutaient de sa conversion, mais plus tard, avec la recommandation de Barnabas, Paul a pu aller et venir parmi eux, de sorte que leur communion réciproque s'est accrue et affermis dès lors qu'il ne restait plus aucun grief contre lui. C'est de cette façon qu'il était préparé pour continuer l’œuvre de Pierre.
    A présent, retournons à Pierre. Le Seigneur n'a pas demandé à Pierre d'aller aussitôt dans la maison de Corneille car Il connaissait la réticence des Juifs à l'égard des Gentils. C'est pourquoi le Seigneur lui a donné une vision. Dans cette vision, Pierre a vu descendre du ciel un objet ressemblant à une grande nappe dans laquelle se trouvaient des quadrupèdes, des reptiles de la terre et des oiseaux du ciel, mais pas de poissons. Pourquoi cela ? C'est parce que, d'après tout ce que signifie l'arche de Noé, les poissons de sont pas mentionnés dans le récit du déluge. Les poissons ne figurent pas parmi les animaux qui ont été sauvés en entrant dans l'arche. Ils n'ont donc pas été pris en compte dans la vision qui fut donnée à Pierre. Que signifie cette grande nappe avec tous ces animaux, ces reptiles et tous ces oiseaux ? Comprenons bien que cet objet, semblant à une grande nappe, représente l’œuvre et le ministère de Pierre.  Ce n'est pas un objet facilement définissable, ce n'est pas une chose avec des dimensions précises. C'est une grande nappe, et une grande pièce de drap n'a pas de formes définie car c'est quelque chose qui n'a pas encore été taillé et façonné, qui de ce fait, peut être considéré comme un simple matériau à l'état brut. Or, l’œuvre de Pierre, c'est exactement cela. Elle consistait à amasser de "la matière première" en introduisant beaucoup de personnes dans le royaume. Mais qui va donner une forme définie à ces "matériaux brut" ? Le Seigneur a levé Paul afin que ces matériaux deviennent quelque chose de bien défini. C'est comme si Pierre avait été chargé d'acheter de l'étoffe afin que Paul, semblable à un habile tailleur, l'utilise pour en confectionner des vêtements. L’œuvre de la vie de Pierre est donc semblable à cette grande pièce de drap, dont les formes ne sont pas encore bien déterminées. Considérons maintenant ce que signifient ces trois espèces d’animaux qui se trouvaient dans cette grande nappe.
    Les oiseaux sont des animaux très actifs. Parfois, ils s'envolent ici et là sans but bien précis. Ils se posent sur les arbres ou bien sur les toits, sautillant en tous sens. Ils sont libres de tous leurs mouvements et n'ont aucune contrainte. Il y a ensuite les quadrupèdes. Ces animaux sauvages sont souvent féroces et ils sont craints. Les reptiles, comme nous le savons tous, nous parlent d'impureté ou de ce qui est immonde. Au yeux de Dieu, les Gentils sont comme des bêtes, des reptiles ou bien des oiseaux. Cependant, dans cette vision, le Seigneur englobe tous ces animaux dans cette grande pièce de drap. En d'autres termes, Il nous met, nous les incroyants dans une nouvelle position par l’Évangile de la grâce de Dieu, afin que nous ne soyons plus livrés à nous-mêmes, méchants et impurs.
    La Bible nous parle seulement de l’Évangile du royaume. Il n'y a pas d’Évangile de l’Église. En recevant l’Évangile nous entrons dans le royaume de Dieu et aussi dans l’Église. Nous entrons dans un nouveau royaume, dans un nouvel environnement et nous sommes placés sous une nouvelle autorité. Au commencement, nous étions dans la main de Satan, mais maintenant, nous sommes dans la main de Dieu. C'est ce qui s'appelle être sauvé. Être sauvé veut dire que Dieu nous a placés dans une nouvelle position. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui parlent de l’Église sans discernement, comme si l'entrée dans l’Église nous accordait tout immédiatement. Ils oublient de parler de l'entrée dans le royaume. Devenir enfant de Dieu c'est avoir des droits nouveaux, mais c'est surtout être placé sous une nouvelle autorité, celle du Seigneur. Tous peuvent et doivent entrer dans ce royaume.
    L’œuvre de Pierre consistait donc à introduire ceux du dehors dans le royaume de Dieu. Qu'est-ce que le royaume de Dieu ? De manière très simple, c'est être placé sous l’autorité de Dieu, être gouverné par Lui. Entre dans le royaume signifie donc s'assujettir à la souveraineté de Dieu. 
    Selon Actes 10.16, cette vision se manifesta trois fois. Pierre devait donc conduire des hommes plusieurs fois dans le royaume. Chaque apparition de la nappe indiquait que de nouveaux citoyens seraient introduits dans le royaume de Dieu.
    Mais, ce qu'il adviendrait de tous ceux qui auraient été introduits, n'était pas l'affaire de Pierre.
    Cette responsabilité a été confiée à Paul, car l’œuvre de Paul consistait à modeler et à donner de la consistance à tous ceux que Pierre avait introduit dans le royaume. Nous ne trouvons pas l'expression "naître de nouveau" dans les écrits de Paul. Non, il parle de la justification, mais il n'emploie jamais ce terme de régénération dans le sens d'une expérience personnelle de la nouvelle naissance. Pierre, lui, parle souvent de cette nouvelle naissance (l'emploi des termes n'a pas un caractère absolu, mais dans le sujet qui nous occupe, ils sont représentatifs quant au ministère particulier de Pierre, de Paul et de Jean)
    Il est beaucoup fait allusion au royaume de Dieu dans le livre des Actes, (même Paul en parle) car en ce temps-là beaucoup avaient été sauvés et introduits dans le royaume. Si nous avions pu connaître, le jour où nous avons été sauvés, ne serait-ce qu'un peu de ce que ces croyants d'alors ont connu du royaume de Dieu, nous serions très différents de ce que nous sommes aujourd'hui.
    La triste condition dans laquelle nous sommes est, en réalité, entièrement notre faute, car notre moi occupe le centre de toutes choses et nous n'avons uniquement recours au Seigneur que pour être aidés. Il est vrai que notre Dieu veut nous bénir, mais Il désire encore plus que nous rentrions dans Son royaume pour être sous Son autorité.
    Comprenons bien que le salut ne consiste pas seulement à jouir d'une chose, mais à être placé sous la souveraineté de Dieu. Autrefois, nous accomplissions notre bon vouloir et nous dilapidions nos jours avec insouciance. Mais, à présent, il nous est demandé de nous soumettre à Dieu. Une fois sauvés, nous ne pouvons plus nous permettre d'être négligents. Nous devons accepter la discipline. Le salut consiste à se placer sous le "joug" du Saint-Esprit. Si quelqu'un désire être sauvé,  le Saint-Esprit placera son joug sur cette personne. Et tous ceux qui portent le joug sont sauvés. D'un point de vue "charnel", le salut n'est pas une chose désirable car la personne doit être placée sous la souveraineté et l'autorité de Dieu. C'est en cela, comme nous avons pu le voir, que consistaient l’œuvre et le ministère de Pierre. Qu'il y ait des bêtes féroces, des reptiles répugnants ou des oiseaux dissipés, il devait les rassembler et les introduire dans le royaume de Dieu.


Troisièmement Paul 

    Paul est celui qui succéda à l’œuvre de Pierre. C'est pour cette raison qu'il s'identifie lui-même à un sage architecte, celui qui construit la maison. Nombreux sont ceux qui reconnaissent que l'enseignement de Paul atteint son apogée dans la lettre aux Ephésiens. Le thème de cette lettre aux Ephésiens, c'est la maison de Dieu. Tout ce qui a été introduit dans cette construction doit être agencé et embelli. L’œuvre de Paul consiste donc en une œuvre d'embellissement avec des aspects très variés.
    L’épître aux Romains, par exemple, nous parle de la justification, de la vie de victoire et  d'une vie d'obéissance. Ce ne sont pas des aspects qui nous permettent de rentrer dans le royaume de Dieu, mais des aspects qui concernent l'embellissement, à savoir d'amener les choses à la ressemblance d'un modèle existant.
    Dans sa première lettre aux Corinthiens, Paul montre comment, après être soumis à Dieu dans Son royaume, nous devons nous conduire dans les divers domaines de la vie chrétienne comme, par exemple, les réunions, la table du Seigneur, le mariage, l'hospitalité et la communion entre les croyants.
    Ce que fait cet apôtre ressemble à une personne qui prendrait une feuille et la découperait avec une paire de ciseaux, retranchant certaines parties pour obtenir un ensemble d'une taille bien définie. Tout ce qui a été introduit dans la maison de Dieu doit être placé au bon endroit. Pourquoi ? Parce que la nature de Dieu doit se manifester par la maison. L'état d'une maison montre si le propriétaire est soigneux ou négligent, car la maison reflète la personnalité de celui qui la possède. Le caractère d'une personne se révèle dans sa maison. Supposons, par exemple, que les livres sur vos étagères soient empilés d'une manière désordonnée, que le sol soit parsemé de déchets, que le lit ne soit pas fait et qu'une couche de poussière couvre vos meubles. Si un ami entre dans votre maison et qu'il voit un tel tableau, il saura immédiatement quelle personne vous êtes. Si vous allez chez les autres on ne connaîtra pas votre véritable caractère. Tout ce qui se trouve dans votre maison mettra en évidence ce que vous êtes vraiment, car c'est votre lieu de vie. A cet endroit tout se révèle clairement.
    Le témoignage que Pierre donne a donc pour but de faire de nous des citoyens du royaume de Dieu afin d'être placés sous la puissante et souveraine main de Dieu. C'est pourquoi cet apôtre ne s'occupe pas beaucoup des détails, car ils ne sont pas l'objectif de son ministère. Avec Paul, la chose est différente, car il a été mandaté par Dieu afin de continuer l’œuvre commencée par Pierre. Considérons quelque peu Paul, et remarquons combien il est précis. Il dit comment le mari et son épouse doivent s'aimer réciproquement, comment les frères doivent prendre soin les uns des autres, et ainsi de suite. Tous ces aspects concernent les affaires de la maison de Dieu, ils nous montrent quelle est la conduite qui plaît à Dieu. Paul traite aussi les questions d'ordre spirituel comme le baptême, les dons, la diversité des ministères aussi bien que l'ordre et la structuration dans l’Église. Il peut donc être comparé à un ensemblier, à un décorateur.

"En lui, vous êtes aussi édifiés pour être une habitation de Dieu en esprit;" (Ephésiens 2.22)

     Ces versets nous montrent très clairement que nous sommes l’Église la Maison de Dieu. Tous les croyants font part de la Maison, ils doivent être unis ensemble pour former la Maison. Chaque personne est semblable à une brique, à une pièce de bois ou à une tuile. Ce n'est que lorsque tout manifeste la nature de Dieu que se constitue la Maison de Dieu. C'est ce qui caractérise la ligne du ministère que Dieu a confiée à Paul.
    Cependant est-ce que l’œuvre pionnière de Pierre et le ministère d'édification de Paul sont-ils suffisants pour satisfaire le cœur et la pleine pensée de Dieu ? La volonté de Dieu trouve-t-elle sa pleine expression et son accomplissement uniquement par le moyen de ces deux lignes du ministères ? Non ! Il y a encore un autre homme avec une autre ligne importante du ministère. C'est ce que nous allons voir à présent.


Quatrièmement Jean

    Dans la majeure partie de son ministère Jean traite de notre relation avec Dieu. Il est particulièrement préoccupé par tout ce qui concerne la famille de Dieu. Son témoignage est plein de vie, c'est pourquoi il ne s’attarde pas sur l'extérieur des choses. Nous ne voyons pas dans ses lettres, qu'il soit occupé du rôle particulier des anciens, des dîmes ou du port du voile. Sous l’angle de la conduite individuelle, Jean déclare simplement que nous devons nous aimer les uns les autres et c'est tout ce qu'il déclare en la matière. Pour le dire de manière plus succincte,  le témoignage de Jean se situe dans le lieu Très Saint, il est rempli de réalité spirituelle. Il n'aborde jamais l'extérieur des choses mais il parle toujours de ce qui est du domaine intérieur et profond. C'est pourquoi le mot "vie" se trouve souvent mentionné à la fois dans son Évangile, dans ses lettres et dans le livre de l'Apocalypse.
    Ce qui caractérise son ministère, c'est la possibilité d'une restauration, même dans un temps de déclin spirituel. Car lorsqu'il a écrit son Évangile, ses épîtres et le livre de l'Apocalypse, l'apostasie s'étendait et prévalait presque partout. Il y avait beaucoup de faux prophètes et de faux christs. Les gens avaient rejeté les exigences du royaume de Dieu et avaient considéré que la maison de Dieu était devenue leur domaine personnel. Ils avaient institué une forme de piété mais sans aucune réalité intérieure.
    A cause de cette situation, Jean est allé plus loin en présentant l'essence même du véritable christianisme qui n'est autre que la vie même de Dieu. Les hommes peuvent s'opposer au royaume de Dieu, à la Maison de Dieu, mais ils ne peuvent rien contre la vie. Car la vie de Dieu est préexistante. En possédant cette réalité tout peut être recouvré. Le témoignage de Jean est donc en rapport avec les derniers jours. Il conduit les personnes dans les lieux les plus secrets de l'Esprit afin de découvrir la réalité du Dieu vivant.

Analysons, à présent, ces trois lignes du ministère :

    Nous pouvons dire en résumé, que Pierre parle d'un domaine nouveau : le royaume de Dieu Paul nous conduit vers une nouvelle position dans la Maison de Dieu et Jean nous introduit dans une relation nouvelle : celle d'un Père à l'égard de son fils. Jean aborde souvent la question des pères, des jeunes gens et des enfants. Tous font partie de la famille de Dieu, en étant tous interdépendants les uns des autres. Quelle est la pensée de Jean à cet égard ? Son intention consiste à faire parvenir les croyants au meilleur degré de développement et de progrès possibles dans la Maison de Dieu. Paul parle de la nouvelle position, comment obéir à Dieu et comment manifester Sa nature dans la Maison de Dieu.
    Nous pouvons donc voir dans le Nouveau Testament ces trois lignes (ou aspects) du ministère.
    Si nous voulons découvrir la ligne du royaume, lisons plus particulièrement les Évangiles selon Mathieu, selon Marc, 1 et 2Pierre et une partie des Hébreux. Si nous voulons voir l’Église et la Maison de Dieu dans toute sa plénitude, lisons les épîtres de Paul. Les lettres de Jean traitent presque exclusivement de la famille de Dieu. 
    Permettez-moi de redire que les distinctions que nous avons faites dans cet exposé n'ont pas un caractère absolu. Elles ont uniquement le but de nous aider à mieux voir le caractère particulier que nous découvrons dans le ministère de ces trois serviteurs de Dieu.


Le commencement et la fin 

    Voyons maintenant de quelle manière ont commencé ces trois ministères. Que faisait Pierre lorsque le Seigneur l'a appelé ? Il est écrit à son sujet qu'il jetait le filet dans la mer avec son frère André. Et Jean, que faisait-il ? Il était dans une barque réparant les filets. Nous avons, par ce qui les occupait lorsqu'ils ont été appelés par le Seigneur, la préfiguration de l’œuvre respective que leur avait dévolue le Seigneur. Par exemple, quand Pierre fut appelé, il jetait le filet. Plus tard, son ministère a aussi consisté à jeter le filet pour pêcher des hommes. C'était une œuvre de pionnier, car il fut le premier à atteindre les Juifs et aussi le premier à ouvrir aux Gentils la porte du royaume de Dieu. Il jeta le filet et attrapa beaucoup de Juifs. Il le jeta à nouveau et attrapa  aussi de nombreux païens.
    Mai après cela, le filet se rompit, (si nous considérons les choses d'un point de vue humain) le royaume fut rejeté et les poissons s'éparpillèrent. C'est pourquoi Dieu appela Jean pour réparer le filet, c'est-à-dire afin de restaurer les choses selon leur état originel. 
    Voyons ce que Dieu a voulu faire par l'appel de Paul. Paul était encore occupé à persécuté les croyants. Sur le chemin de Damas, Dieu fit resplendir Sa lumière sur lui. Et Paul demanda au Seigneur : "Que ferai-je Seigneur ?" (Actes 22.10) Ainsi donc, son œuvre était caractérisé par : "la manière de faire". En un seul jour, Pierre conduisit trois mille âmes à Christ, mais Paul, dans son ministère, fut utilisé à gagner une personne ici, deux personne là-bas, une dizaine ailleurs, mais non pas des milliers. Car la tâche initiale de Paul ne fut pas d'amener des âmes dans l’Église, mais de les édifier.
    Ce qui caractérisait son œuvre, c'était de savoir que faire de tous "ces matériaux" qui avaient été rassemblés, comment devait être construite la maison et comment agencer et orner cette maison. Nous découvrons, dans le livre des Actes, que son travail terrestre était de fabriquer des tentes, afin que des personnes puissent y habiter. C'est pourquoi nous pouvons dire que dans le domaine spirituel, il fabriqua aussi des tentes.
    Paul fut utilisé par le Seigneur pour donner à la grande nappe de la vision de Pierre (Actes 10.11) la forme habitable d'une tente. Quelles fut l'attitude générale des personnes à l'égard du ministère de ces trois hommes ? Hélas ! Elle fut très mauvaise, et nous ne pouvons que nous attrister de voir une telle attitude. 
    Lorsque nous examinons les choses, nous constatons que ces trois témoignages ont été rejetés !
    Cela est particulièrement clair, par exemple, dans la deuxième épître de Pierre. Dans le second chapitre, nous voyons que les faux prophètes ont fait leur apparition. Ils sont spécialisés dans la contrefaçon d'une œuvre. Pierre les traite de chiens et de pourceaux, parce qu'ils corrompent les choses et apportent la confusion dans le domaine du royaume de Dieu. Dans le troisième chapitre, il mentionne les moqueurs. Ce sont ceux qui méprisent ce que Pierre déclare et qui le considèrent honteux et détestable. En définitive, c'est le témoignage du royaume qui est rejeté. Pierre a été contraint d'écrire cette deuxième lettre, parce que sa première lettre a été rejetée et mise de côté. Ce qui a été consigné dans cette deuxième lettre décrit l'atmosphère spirituelle qui s'opposait à son témoignage. Il dévoile ouvertement que son témoignage a été rejeté par les hommes. 
    Or, si l'époque de Pierre a été caractérisé par un tel déclin spirituel, combien plus cela est également vrai en ces jour de la fin. Nous trouvons peu de personnes aujourd'hui qui ont un fardeau pour le témoignage du royaume et nombreux sont les opposants qui le décrient lorsqu'il est proclamé. Il n'est pas étonnant que beaucoup le considèrent comme un idéal utopique. Car tel fut le cas aussi du temps de Pierre. Qui donc pourrait encore être surpris des falsifications insidieuses à l'encontre de la vérité, car toutes ces choses avaient déjà libre cours à l'époque de Pierre. Devons-nous donc être troublés et confus par ces choses survenant  aussi aujourd'hui ?
    Cependant, cela n'était pas la situation seulement à la fin du ministère de Pierre, car Paul a aussi connu le même sort. La mention de ces évènements se trouvent dans la deuxième lettre de Paul à Timothée. Peu de temps après avoir écrit cette lettre Paul connut le martyr. Ainsi donc, en parcourant ce dernier écrit, nous pouvons percevoir la situation de Paul à la fin de son ministère. Dans 2TImothée 1.15, il déclare :"Tous ceux qui sont en Asie m'ont abandonné." Les exigences que nécessitait le témoignage du Seigneur semblaient trop dures et trop restrictives et bien des croyants  n'ont pas voulu les supporter. Parce qu'ils les croyaient impossible à vivre, ils ont fait demi-tour. Ni l’apôtre, ni le Seigneur Lui-même n'ont pu les persuader de la nécessité de tenir ferme. C'est pourquoi le Seigneur et Paul les ont tristement laissés partir.
    La lettre aux Philippiens fut aussi écrite à cette époque. Que nous rappelle-t-elle ? "Tous cherchent leur propre intérêt" (Philippiens 2.21) Une fois de plus, les gens ont rejeté le témoignage de Paul. Ce qu'ils faisaient leur paraissait si important, qu'ils délaissaient les intérêts du Seigneur. Cependant, si nous prenons tellement soin de nos propres intérêts, comment pourrons-nous nous occuper de ceux du Seigneur ? Ils seront très certainement délaissés. Nous voyons donc que le témoignage de Paul a été rejeté et haï par les hommes. Ses dernières paroles exhortent les croyants à la vigilance et à se garder de l'intrusion des hérésies. C'est ainsi que s'achèvera le ministère de Paul.
    Le résultat de tout cela fut, que lorsque Paul et Pierre moururent , l’Église d'un point de vue humain, était en déclin spirituel. Sa situation était comparable à celle décrite dans les chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse.
   Dans son apparence extérieure, le témoignage semblait indiquer une faillite presque complète. C'est alors que le Seigneur commença d'utiliser Jean. Que lui fut-il demander de faire ? Rien d'autre que d'attirer l'attention sur la nécessité d'une œuvre intérieure. A cet égard, avez-vous remarqué ce qui caractérise l’Évangile de Jean ?  L’Évangile de Mathieu relate bien des faits historiques, mais l'apôtre Jean nous rappelle que notre relation avec Dieu se caractérise principalement par les rapports qui existent entre un père et un fils. . Le prologue de son Évangile ne commence pas, à l'instar de celui de Luc, par Adam, ni par Abraham comme dans celui de Mathieu. L’Évangile de Jean commence par la présentation de Jésus-Christ, par Celui qui est le véritable Commencement (Ce terme peut aussi se traduire par "principe" dans le texte du Nouveau Testament, première place, autorité. Par extension aussi : fondement, cause et finalité ou extrémité (but extrême)) C'est à cause de l'apparente faillite des choses, car ni Adam, ni Abraham ne peuvent restituer la pleine pensée de Dieu. Cela nécessite donc un grand retour en arrière, jusqu'au vrai Commencement. Et qui peut ébranler le Commencement ? Personne, car le Commencement est inébranlable.
    Tout ce qui procède de Dieu est éternellement inébranlable. L’Évangile selon Jean est le rappel de la Parole qui est le commencement et qui a été exprimée pour nous ramener à l'intention première de Dieu.
    Qu'est-ce qui est identifié avec le commencement ? Il y a la vie, la lumière et l'amour. Et ces choses sont inébranlables car elles sont des réalités intérieures. Dans son Évangile, Jean ne fait pas allusion aux rapports externes entre mari et femme, serviteur et maître ou même aux réunions des croyants. Il mentionne exclusivement les questions qui sont du domaine de Dieu et qui, par nature, sont absolument des réalités intérieures.
    Puisque aujourd'hui tout démontre l'état de faillite du peuple de Dieu, et que même l’Église, en apparence, est en ruine et divisée, nous devons réclamer que Dieu nous fasse grâce afin de revenir à la pleine signification du ministère de Jean. Autrement, tout sera en vain. Cela ne veut pas dire que les ministères de Pierre et de Paul ne soient plus nécessaires. Mais cela signifie que l'urgent besoin aujourd'hui, ne réside pas dans ce qui est extérieur. Mais au contraire, il doit d'abord y avoir des réalités intérieures et alors seulement les choses  externes pourront être recouvrées. Reconnaissons que le filet est percé, que les poissons font défaut, et que le Seigneur fait appel au ministère de Jean pour réparer le filet. Reconnaissons que cette restauration ce n'est pas une chose nouvelle de plus, ni une nouvelle découverte, mais qu'elle est simplement ce qui était à l'origine depuis le véritable Commencement. C'est à cause de cela que Jean écrit : "Je vous ai écrit, non que vous ne connaissiez pas la vérité, mais parce que vous la connaissez, et qu'aucun mensonge ne vient de la vérité." (1Jean 2.21) C'est-à-dire que le problème ne réside pas dans le manque de connaissance, mais dans le fait que cette connaissance a été oubliée !
    Que signifie réparer le filet ? Cela ne veut pas dire changer le filet, mais restaurer ce qui a été abîmé jusqu'à parvenir à un état originel. En d'autres termes, c'est combler la brèche qui a été faite par ce qui était au commencement. L'urgent besoin, à cette heure, c'est que le peuple de Dieu revienne au Seigneur pour avoir la vie et la puissance spirituelle afin de vaincre le monde et l'ennemi. C'est une grande réalité spirituelle et elle doit être d'abord saisie avant de pouvoir revenir au témoignage de Paul et de Pierre. Si nous ne retournons pas premièrement à Jean, nous ne pourrons pas aller à Paul et à Pierre. Permettez-moi de redire que le filet est déjà percé, et s'il en est ainsi, comment pourrions-nous attraper des poissons ? Réparons d'abord le filet , saisissons premièrement Celui qui est la réalité, avant d'aller plus loin.
    Finalement, et avant de conclure notre méditation, trois versets de l’Écriture méritent encore notre attention.

1) En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi–même, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudras pas. (Jean 21.18)

    C'est ainsi que le Seigneur a prédit la fin de Pierre. Pierre était très énergique. Il avait une forte personnalité. Selon la tradition chrétienne, il fut crucifié la tête en bas. Il était vraiment très courageux. Mais, qu'a dit très exactement le Seigneur à son égard ? Il a dit qu'il serait conduit par des hommes là il il n'aurait pas aimé allé. Avec l'avantage du recul de l'histoire dont nous disposons, nous savons qu'il a été promu, et cela depuis dix-neuf siècles, "Père de l’Église", par le système catholique Romain. Il a été placé sur le trône de Rome. Le nom de Pierre est inscrit tout en haut de la basilique qui a été construite en ce lieu-là. Une multitude d'hommes, petits et grands, le louent et font des processions. Pierre aurait-il accepté qu'on l'honore ainsi?
Sans nul doute, il ne l'aurait pas voulu et aurait été même très peiné de cette manière de faire.

    Il n'aurait jamais imaginé qu'il recevrait une telle gloire aujourd'hui. Il aurait trouvé difficile de s'asseoir sur un trône si élevé. Mais qu'aurait-il pu faire ? Son témoignage est complètement enterré ! Bien peu se rendent compte que le témoignage de Pierre est battu en brèche de nos jours.
    Les gens pensent d'ordinaire que d'être sauvé c'est la plus heureuse de toutes expériences, et je veux aussi m'empresser de dire que le salut produit des effets très heureux et  libérateurs sur les rachetés. Mais l'expérience du salut n'est pas uniquement pour notre propre satisfaction, ni pour nous permettre d’agir comme nous l'entendons. Au contraire, il amène le peuple de Dieu à se placer sous la seule autorité du Seigneur. C'est ce salut que Pierre a été chargé de proclamer.
2) Ensuite considérons quelle fut la fin de Paul : "Paul demeura.... au domicile qu'il avait loué." (Actes 28.30)
    Sa fin fut vraiment tragique. Il devait vivre dans une maison qu'il avait lui-même louée. Au préalable Paul avait pu vivre à Éphèse ou même à Corinthe, mais maintenant, il n'avait pas de domicile fixe. Il n'avait même pas d'habitation personnelle, mais il avait du louer une maison pour pouvoir y loger. De plus, le témoignage de Paul fut rejeté avec pour conséquence qu'il dut demeurer dans une maison qu'il avait louée sans plus pouvoir entreprendre de voyages. Au début, Paul en toute liberté, pouvait aller vers les croyants, les rencontrer et les enseigner. Mais à présent, les croyants devaient aller chez lui. 
    Que vous croyez ou non en la vérité, Paul ne peut plus "déranger vos projets" en allant vers vous. Vous devez vous décider vous-mêmes. Paul a été rejeté par les puissants. Ils l'ont emprisonné dans Rome. Et, à moins d'y aller, pour le chercher, vous ne verrez plus son visage.
    Aujourd'hui, beaucoup de personnes savent seulement réciter des prières et lire les credo de leurs dénominations. Ils sont dans leurs maisons. Ils ne visitent pas Paul à son domicile. Il ne sert de rien de s'occuper de la dîme, de la menthe et de l'aneth (cf Mathieu 22.33) Nous devons chercher à découvrir la réelle signification des lettres de Paul. Car les lettres aux Corinthiens nous sont aussi adressées ainsi qu'à toute l’Église de Dieu. Mais, à présent, Paul est tenu au secret par les hommes. Il ne peut plus venir vers nous pour nous rencontrer. Mais, recherchons-le avec empressement, découvrons la réelle signification de son témoignage et ne laissons rien nous en éloigner.
3) Et pour terminer considérons la fin de Jean :"Moi, Jean... j'étais dans l'île appelée Patmos." (Apocalypse 1.9)
    Jean était exilé sur une île. Qu'est-ce qu'une île ? Une île est différente du continent et de la mer. Elle est dans la mer, sans être la mer. Pour cette raison, elle se tient solitaire entourée par la mer.
    Elle est une étendue de la terre, mais séparée du continent sans en faire partie. Nous pouvons donc dire qu'elle est séparée et de la mer et du continent. C'est un lieu très solitaire. Que représente la mer ? Elle typifie le monde. Et la terre ? Elle représente le monde religieux. En transposant ces choses dans le domaine spirituel, une île n'est rattachée à aucune de ces deux entités : elle ne fait partie ni du monde, ni d'aucun système religieux. Dieu ne se tient dans aucun de ces deux systèmes, ni dans le monde, ni dans les gigantesques organisations religieuses humaines. Et Dieu, dans sa sagesse, a déplacé l'apôtre sur une île. Jean n'est ni dans le système du monde, ni dans celui du religieux, il est sur une île ! Combien grande doit être sa solitude ! Il ne jouit ni de l'ondoiement de plaisirs du monde, ni la sécurité qu'offre une vie religieuse bien établie. Il est véritablement bien seul. 
    Cependant, une chose merveilleuse survient sur cette île solitaire. Jean est transporté en esprit au jour du Seigneur. Il voit une grande vision, il entend la voix du Seigneur Jésus et il est également transporté sur une haute et grande montagne (Apocalypse 21.10) Combien tout cela est merveilleux. La consolation du Seigneur est toute suffisante. Il n'est nul besoin d'avoir les plaisirs de la mer, ni la paix terrestre. Seuls ceux qui sont séparés de la terre et de la mer peuvent jouir d'une réelle union avec le Seigneur. Le chrétien qui ne veut pas délaisser la position et la réputation religieuses ne parviendra jamais sur cette île.
    Sachons bien que le Seigneur nous appelle sur cette île. Il désire que nous délaissions volontairement tout ce qui est seulement externe afin de nous attirer près de Lui. Bien qu'il n'y ait ni bateau dans la mer, ni pont pour aller sur cette île, le Saint-Esprit peut nous y transporter. Mais tant que nous sommes occupés à autre chose, nous ne pouvons aller sur cette île.
    C'est à Jean que nous devons retourner premièrement. Saisissons tout d'abord cette réalité, puis redécouvrons ce que signifie les témoignages de Paul et de Pierre. Apprenons comment vivre sur cette île, comment demeurer dans une maison louée, et comment être fidèles bien que liés. Que le Seigneur nous bénisse tous !


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chapitre 6

LA FIN DE CET ÂGE ET LE ROYAUME

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(W. Nee a une interprétation du royaume que l'on peut approuver ou non. Que chacun puisse juger selon sa propre conviction et retenir tout ce qui peut glorifier notre Seigneur.   (jcb)
   

    Nous croyons fermement qu'en ces jours nous parvenons à la fin de cet âge. Nous savons, d'autre part, que cette dispensation de l’Église sera suivie par l'ère du royaume. Les yeux de Dieu sont déjà tournés vers le royaume. C'est ce qui fait l'objet de toute Son attention. Car si notre compréhension des choses est bonne, nous croyons fortement que ce que Dieu désire, en accord avec Sa volonté éternelle, c'est le royaume. Dieu a appelé l’Église pour avoir Son royaume.
    Lorsqu'un serviteur de Dieu saisit la vision de la place qu'occupe le royaume, dans la volonté prédestinée de Dieu, combien il aspire alors à l'établissement de ce royaume. Combien il désire aussi, que tous les enfants de Dieu coopèrent avec le Seigneur pour hâter les manifestations de ce royaume. Le verset de la Bible qui sera sur le cœur de ce serviteur sera certainement celui de Mathieu 24.24 qui déclare :

"Cette nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors, viendra la fin."

    Nous pouvons voir dans ce passage l'étroite relation entre la prédication de l’Évangile du royaume et la fin de cet âge. Il est incontestable que ce verset est difficile à comprendre de manière absolue. En fait, dans le passé, ce verset a été au centre de bien des désaccords parmi les enfants de Dieu. Nous n'avons pas, en ce qui nous concerne, l'intention de prendre parti, car quelle que soit l'interprétation que nous pouvons donner à ce passage, cela ne conduirait cependant pas le peuple de Dieu à avoir une même et seule opinion. Notre désir se limite tout simplement à vouloir partager la lumière que nous avons reçue concernant ce passage de l’Écriture.
    La fin de cet âge (Mathieu 24.3) est une expression qui se réfère tout naturellement à la fin de cette dispensation. D'un point de vue prophétique, cette phrase se rapporte à "l'heure de l'épreuve" (Apocalypse 3.10) Cette courte période de la "grande tribulation" mettra un terme à la dispensation dans laquelle nous vivons. Notre âge s'appelle tout aussi bien l'ère du Saint-Esprit, l'ère de l’Église, la dispensation de la grâce ou bien celle de l’Évangile. Cet âge, qui englobe et sous-entend ces différents termes, prendra fin lors de la période de la grande tribulation.
    Maintenant, nous devons reconnaître clairement que l’Église a pour responsabilité de travailler avec Dieu pour introduire l'ère du royaume, comme ce passage de Mathieu 24.14 le confirme. Sachant donc que le royaume de Dieu ne sera ouvertement manifesté qu'à la fin de cet âge, l’Église ne peut pas s'en désintéresser pour autant. Car même s'il est vrai que l’Église sera gardée de l'heure de l'épreuve, l’œuvre qui lui a été confiée a une grande importance pour ce temps-là.
    Pour cette raison, le Seigneur Jésus nous dit dans Mathieu 24.14 que l’Évangile du royaume doit être premièrement annoncé et alors viendra le royaume des cieux. Les prophéties du Seigneur s'accompliront entre la fin de cet âge et la manifestation du royaume des cieux. Il montre ce qui mettra un terme à la fin de cet âge et à l'introduction du royaume. En lisant ce passage de Mathieu, nous voyons que, pour que cet âge prenne fin, les enfants de Dieu doivent être les témoins de l’Évangile du royaume et annoncer précisément cet Évangile.
    Dans la période qui précède la fin de cet âge, nous devons être les témoins vivants de l’Évangile du royaume. Depuis quelques dizaines d'années, l'enseignement concernant le royaume paraît gagner du terrain. Le Seigneur a éveillé l'intérêt de Ses enfants à l'égard du royaume de Dieu (particulièrement parmi Ses enfants en Chine, cela depuis déjà quelques années) C'est véritablement un signe encourageant.
   Mais qu'est-ce que le royaume des cieux ? Il est communément admis que le royaume sera caractérisé par le règne de Christ et de l’Église. En fait, c'est bien plus que cela.
    Certains essaient de faire une distinction entre l’Évangile du royaume et l’Évangile de la grâce. Cela n'est vraiment pas nécessaire. Si, parmi nos lecteurs, certains insistent sur cette distinction, nous pouvons dire que l’Évangile de la grâce traite particulièrement de la bénédiction alors que l’Évangile du royaume est dirigé spécialement contre l'oppression démoniaque de l’œuvre satanique.
    De nos jours, il existe de nombreux concepts à l'égard du royaume, mais écoutons ce que le Seigneur Jésus déclare :

"Mais, si c'est par l'Esprit de Dieu que je chasse les démons, le royaume de Dieu est donc venu vers vous." (Mathieu 12.28)

    Sans nul doute le royaume signifie beaucoup de choses, mais ce que le Seigneur dit dans ce passage de l’Écriture revêt la plus grande, la plus haute de toutes les autres significations.
    Le royaume s'oppose directement au Hadès. Le Seigneur Jésus déclare que le royaume c'est chasser les démons, c'est-à-dire que, par la puissance de l'Esprit de Dieu, les démons sont dépossédés et rejetés. C'est une explication très précise du royaume. Il y a une lacune fondamentale aujourd'hui dans les commentaires bibliques, c'est que la plupart des auteurs oublient de parler du Hadès. L’Église dans sa position, son œuvre et sa prédication, a généralement oublié son ennemi, Satan.
    Ne savons-nous pas que Dieu a choisi l'Église pour résister à Satan, afin d'introduire son royaume ? La première fois que le Nouveau Testament mentionne l’Église, il mentionne aussi le Hadès. (Mathieu 16.18)
    Nous savons tous que la dispensation du royaume s'étendra sur une période de mille ans. Mais quelle est la relation qui existe entre ces mille ans et Satan ? Dans les premiers versets du chapitre vingt de l'Apocalypse, il nous est dit que ce sera le temps pendant lequel Satan sera enchaîné dans l'abime. Ce sera un temps d'humiliation pour lui.

"Ne savez-vous pas que vous jugerez les anges ?  (1Corinthiens 6.3a)

    Nous voyons par ce passage que l’Église jugera aussi les anges qui ont péché. Ces anges se sont rebellés avec Satan contre Dieu. Ce sont les principautés et les pouvoirs qui exercent leur pouvoir aujourd'hui (Ephésiens 6.12 ; Colossiens 2.15) et les princes mentionnés par Daniel (10.13,20) Dieu dit que nous les jugerons. Mais quand ? Lorsque Christ reviendra pour établir Son royaume.
    C'est cela le royaume, le moment où Satan sera lié dans l'abîme. C'est le moment où les principautés et les dominations seront jugées. Oh ! La puissance du Hadès sera détruite au temps du royaume, et la bête (le fils de Satan) et l'esprit qui est le faux prophète seront jetés dans l'étang de feu. Plus encore, des esprits méchants sans nombre seront chassés du monde et emprisonné. Satan lui-même, sera ouvertement humilié, et pendant mille ans demeurera dans les ténèbres de l'abîme. Ce sera le temps où la maison du méchant sera entièrement défaite et détruite. Pendant cette période, les enfants de Dieu seront vengés et la croix de Christ établira sa complète victoire. Ce sera le temps où le dessein de Dieu à l'encontre de Satan trouvera son parfait accomplissement. 
    Ce qui aura été prophétisé dans Esaïe 14.12-20 et qui se réfère, de manière voilée à Satan, sera entièrement réalisé. Satan n'aura plus aucune influence pendant la dispensation du royaume.
    Par conséquent, la prédication de l’Évangile du royaume des cieux n'est rien de moins que de déclarer que Dieu, qui règne aujourd'hui dans les cieux, règnera aussi demain sur la terre en chassant complètement celui qui est aujourd'hui le prince de ce monde avec tous ceux qui l'auront suivi, et les esprits méchants, afin que l'Homme nouveau (Christ et son Église) puisse régner.
    Ainsi donc, l’Évangile du royaume des cieux vise directement la puissance des ténèbres. Lorsque le Seigneur Jésus a tout d'abord proclamé cet Évangile, toutes Ses œuvres étaient dirigées contre la puissance des ténèbres : "Celui qui pèche est du diable, car le diable pèche dès le commencement. Le Fils de Dieu a paru afin de détruire les œuvres du diable."
    Le Seigneur Jésus guérissait les malades et chassait les démons. Il est donc évident pour nous, que chasser les démons, est une œuvre qui vise la destruction du royaume des ténèbres. Mais que dire de la guérison des malades ? L'apôtre Pierre nous donne la réponse, lorsqu'en décrivant le ministère terrestre de Jésus, il déclare que le Seigneur "guérissait tous ceux qui étaient sous l'oppression du diable" (Actes 10.38) Si nous lisons attentivement les Évangiles, nous remarquons que pendant toute Sa vie sur cette terre, le Seigneur Jésus a eu pour objectif la destruction des œuvres du diable. Par conséquent, Son œuvre sur cette terre a eu des effets bien plus grands sur les démons que sur les hommes.
    Le Seigneur Jésus nous dit, qu'à la fin de cet âge, Ses enfants se lèveront afin de porter un témoignage identique.
    Nous devons remercier le Seigneur pour le fait que, durant ces quelques années, un nombre important parmi Ses enfants se sont levés afin de combattre Satan.
    La guerre spirituelle dans la vie de nombreux croyants est devenue une réalité. Ce n'est plus dorénavant pour eux, une simple question de terminologie. Nous devons nous lever et témoigner  de l’Évangile du royaume des cieux, pour que vienne le royaume de Dieu, pour que la souveraineté de Dieu se manifeste dans ce monde en chassant Satan et sa puissance. En d'autres termes, nous devons rendre témoignage à la victoire de la croix de Christ. Nous devons déclarer que Christ a déjà jugé le prince de ce monde, qu'Il a obtenu une complète victoire et que le royaume, la gloire et la puissance lui appartiennent. Car Satan n'a aucune place dans cet âge. Il est un simple usurpateur. Tous ceux qui ont reçu le Seigneur Jésus ont été délivrés de la puissance des ténèbres, transférés dans le royaume du Fils de l'amour de Dieu (Colossiens 1.13). Nous devons proclamer l’Évangile du royaume des cieux. C'est l’Évangile qui déclare la défaite de Satan, le rejet des démons et la destruction du Hadès. C'est ce témoignage qui parachèvera la fin de l'âge présent.
    Il est communément admis que cet âge est l'âge de l’Église, car l’Église a commencé avec cette période. Cependant, sachons aussi que la Bible décrit cet âge comme "celui d'une génération mauvaise et adultère" (Mathieu 12.39) comme "une génération incrédule et perverse" (Mathieu 17.17) et une génération corrompue et perverse. (Philippiens 2.15) L'intention de Dieu est de mettre un terme à cette génération, à cet âge. Il est satisfait de voir que la fin de cet âge approche rapidement afin que le temps de Son royaume puisse être inauguré. Mais les enfants de Dieu doivent accomplir leur devoir. Ils doivent travailler ensemble avec Dieu pour porter un terme à cet âge. La prière en est un des moyens, mais le témoignage est aussi une urgente nécessité. Levons-nous tous pour proclamer la majesté du Seigneur Jésus comme jamais nous ne l'avions fait auparavant. Bien que le royaume de l'antéchrist doive précéder l'établissement du royaume de Christ, cependant, nous devons témoigner pour le royaume de Christ avant la manifestation du royaume de l'antichrist. Cet âge doit nécessairement se terminer et l’Église doit accomplir sa mission pour cela.
    Naturellement, il ne s'agit pas d'un nouvel Évangile, mais seulement un aspect du seul Évangile qui pendant trop longtemps a été négligé par le peuple de Dieu. Car tous les apôtres ont proclamé cet important aspect de l’Évangile. 

    "Fortifiant l'esprit des disciples, les exhortant à persévérer dans la foi, et disant que c'est par beaucoup de tribulations qu'il faut entrer dans le royaume de Dieu."  (Actes 14.22)
et,
    "Ils lui fixèrent un jour et plusieurs vinrent le trouver dans son logis. Paul leur annonça le royaume de Dieu, en rendant témoignage et en cherchant par la loi de Moïse et par les prophètes à les persuader de ce qui concerne le Seigneur Jésus. L'entretien dura du matin jusqu'au soir.  (Actes 28.23)

    Bien plus encore, après sa résurrection, le Seigneur Jésus Lui-même a parlé à Ses disciples de ce qui concerne le royaume de Dieu (Actes 1.3) Si nous voulons continuer l’œuvre des apôtres, nous devons témoigner des mêmes choses qu'eux. L’Église a grandement oublié la victoire, l'autorité et le trône de Christ. Celui qui ose témoigner que : "Christ seul est roi et non pas Satan", prêche réellement l’Évangile du royaume des cieux.   
    Ne soyons pas de ceux qui se méprennent à l'égard du temps dans lequel nous sommes. Il y a un seul Évangile qui correspond à l'époque du royaume de Christ. En déclarant ces choses, nous ne disons pas qu'il ne doive être annoncé rien d'autre aujourd'hui, nous voulons seulement souligner le fait que Dieu désire que nous prenions en considération cet aspect de l’Évangile. Nous devons affirmer et prendre position à l'égard de ce que Dieu a déterminé pour cet âge. Ce qui Le préoccupe, au terme de cette période, c'est la victoire de Son Fils et l'exil de Satan. SI nous ne sommes pas un avec Dieu, dans cette même pensée, c'est-à-dire si nous ne prenons pas garde à ce qui fait l'objet de l'attente de Dieu, nous n'accomplirons pas la volonté éternelle de Dieu et cela malgré la grandeur de l’œuvre qui nous occuperait actuellement. Si tel était notre cas, nous serions bien loin du désir du Seigneur..
    Le besoin actuel, c'est que les enfants de Dieu sachent en quels temps nous sommes. Dieu cherche un peuple qui travaille avec Lui pour conduire cette période à son terme afin d'introduire l'économie de Son royaume.
    Si les croyants n'ont pour unique objectif et comme seule responsabilité sur cette terre, que d’œuvrer pour le salut des âmes, ils sont alors passés à côté de l'accomplissement de la volonté hautement élevée de Dieu. Ils doivent réaliser qu'ils ont une responsabilité bien plus grande que le salut des âmes, c'est de contribuer à conduire cet âge à son terme pour pouvoir introduire la période du royaume de Dieu. Leur grande responsabilité c'est d'attester la destruction de Satan, l'adversaire de Dieu, et de toute la puissance des ténèbres. Ils doivent considérer cela comme le principal objectif de toutes leurs œuvres. La prière ce n'est pas seulement demander, mais c'est porter atteinte à Satan. Sauver des âmes, ce n'est pas uniquement sauver des personnes, mais c'est reconquérir le terrain usurpé par le diable
    S'il vous plaît, ne vous méprenez pas. Nous ne rabaissons pas l’œuvre de l'évangélisation, car le salut des hommes et des femmes est une chose glorieuse qui ne doit pas être dépréciée. Ne perdons pas de vue le royaume dans cette œuvre du salut des âmes. Nous deviendrons des collaborateurs de Dieu très précieux si nous avons en vue le royaume de Dieu et les choses qui concernent le conseil prédestiné de Dieu à l'égard de Son ennemi.
    Pourquoi, lorsque les enfants de Dieu témoigneront du royaume des cieux, la fin arrivera-t-elle ? Nous devons, une fois de plus, bien saisir l'importance de la valeur d'une étroite collaboration entre Dieu et les hommes. Dieu veut que la fin de cet âge arrive. Cependant, si Ses enfants faillissent dans leur collaboration avec Lui, en témoignant de leur opposition à cet âge, et en désirant la venue de Son royaume, Il remettra à plus tard la venue du royaume.
   Mais lorsque les enfants de Dieu prennent position contre la manifestation du royaume satanique dans ce siècle présent et prient pour la venue du royaume des cieux, Dieu se lève et agit !
    Ne présumons jamais que le fin de cet âge présent sera quelque chose qui arrivera de manière automatique. Non, si nous ne désirons pas faire la volonté de Dieu, cette volonté divine demeurera cachée. Ainsi donc, Dieu attend patiemment aujourd'hui. Il cherche ceux qui sont d'une même pensée avec Lui et qui veulent collaborer avec Lui pour mettre un terme à cet âge présent. Qui parmi nous désire accomplir cette grande œuvre ? Quels sont ceux qui parmi nous désirent en payer le prix ?

W. Nee

dimanche 12 février 2012

L'ESPRIT DE SAGESSE ET DE REVELATION W. NEE (deuxième partie)

Chapitre 4

 LA VISION DU CHRIST GLORIEUX

  
"Moi Jean, votre frère, et qui ai part avec vous à la tribulation et au royaume et à la persévérance en Jésus, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus. Je fus ravi en esprit au jour du Seigneur, et j’entendis derrière moi une voix forte, comme le son d’une trompette, qui disait : Ce que tu vois, écris–le dans un livre, et envoie–le aux sept Eglises, à Ephèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie, et à Laodicée.  Je me retournai pour connaître quelle était la voix qui me parlait. Et, après m’être retourné, je vis sept chandeliers d’or, et, au milieu des sept chandeliers, quelqu’un qui ressemblait à un fils d’homme, vêtu d’une longue robe, et ayant une ceinture d’or sur la poitrine. Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige ; ses yeux étaient comme une flamme de feu ; ses pieds étaient semblables à de l’airain ardent, comme s’il eût été embrasé dans une fournaise ; et sa voix était comme le bruit de grandes eaux. Il avait dans sa main droite sept étoiles. De sa bouche sortait une épée aiguë, à deux tranchants ; et son visage était comme le soleil lorsqu’il brille dans sa force. Quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Il posa sur moi sa main droite en disant : Ne crains point ! (1–18) Je suis le premier et le dernier,  et le vivant. J’étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. Ecris donc les choses que tu as vues, et celles qui sont, et celles qui doivent arriver après elles, le mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et des sept chandeliers d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept Eglises, et les sept chandeliers sont les sept Églises."      (Apocalypse 1.9-20)

    Le livre de l'Apocalypse  est "la révélation de Jésus-Christ", comme nous pouvons le voir au début de ce livre (Apocalypse 1.1) "La révélation de Jésus-Christ" signifie que cette révélation est la révélation de Jésus-Christ. Cette révélation procède à la fois de Lui et elle parle aussi de Lui. Dieu donne le révélation à Jésus-Christ et par Lui, cette révélation nous est donnée. Toutes les révélations dans la Bible convergent vers Jésus-Christ. Elles ont toutes pour objectif de révéler Sa personne. Ainsi donc le livre de l'Apocalypse (ou de la révélation), nous parle non seulement des choses à venir, mais plus que cela, de ce qu'est Jésus-Christ. Alors même que la Bible contient beaucoup de prophéties, son principal dessein et l'objet de toute l’Écriture n'a pas pour but de nous faire connaître toutes ces prophéties, mais de nous faire voir qui est réellement Jésus. Elle nous dévoile qui est ce Christ qui, sur terre, fut Jésus de Nazareth, mais qui, maintenant est monté au ciel. En consignant tous ces évènements à venir, que nous découvrons dans le livre de l'Apocalypse, l'intention de Jean n'était pas de nous faire savoir quand et comment ces choses arriveraient, mais de nous aider à voir que Christ règnera sur le trône. Ce Jésus-Christ est Roi sur le trône, c'est ce que le livre de l'Apocalypse veut nous faire connaître. Nous connaissons Jésus-Christ comme le Sauveur, cependant cette connaissance n'est pas suffisante parce que nous devons aussi Le connaître comme Roi. Nous devons connaître la sévérité du Seigneur tout aussi bien que Son amour. Comprenons très bien que le but du livre de l'Apocalypse est de nous faire connaître davantage Jésus-Christ afin que nous soyons vigilants et préparés pour le jour où nous Le verrons face à face.
    Maintenant, notre intention n'est pas de traiter en détail toutes les révélations que nous trouvons dans ce livre concernant Jésus-Christ, mais principalement de considérer, en nous y arrêtant quelque peu, la première vision que Dieu a révélée à Jean. C'est la vision du Christ glorieux. Il est parlé de Jean comme du disciple qui était penché sur la poitrine du Seigneur (Jean 13.25 et 21.20) Cependant malgré toute l'importance et tout ce qui pouvait signifier cette expérience, Jean avait besoin de connaître Celui qui est Roi sur le trône. C'est pourquoi, l'intention de Dieu était aussi de lui révéler ce Jésus-Christ là, car une telle connaissance était fondamentale pour Jean. En ayant cette connaissance il ne lui serait pas difficile de saisir toutes les prophéties concernant les évènements à venir.
    Dans quelles circonstances particulières Jean a-t-il reçu cette révélation ?

Moi Jean, votre frère, et qui ai part avec vous à la tribulation et au royaume et à la persévérance en Jésus, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus. (Apocalypse 1.9)

    Par ce passage nous voyons dans quelles circonstance il a eu cette révélation. Il ne déclare pas qu'il est un grand apôtre choisi par le Seigneur. Il dit simplement : "Moi Jean, votre frère et qui ai part avec vous à la tribulation, au royaume et à la persévérance en Jésus." Il ne s'estime pas plus grand que les autres. Au contraire, il se considère seulement comme leur frère. Cela démontre combien humble et sensible était Jean. Physiquement, il était sur l'ile de Patmos, mais en esprit, il était avec ses frères, souffrant avec eux, attendant ensemble avec eux la manifestation du royaume. Il avait de tels sentiments parce qu'il vivait dans la réalité du corps de Christ. 
    Il savait que la relation qui existe entre les tribulations, le royaume et la persévérance sont inséparables. Avant la venue du royaume, il doit y avoir la tribulation : "c'est par beaucoup de tribulations, déclare Paul, qu'il faut entrer dans le royaume de Dieu." (Actes 14.22) Pour Jean les tribulations prouvent la voie qui conduit au royaume et "les tribulations produisent au-delà de toutes mesures un poids éternel de gloire." (2Corienthiens 4.17) Parce que Jean aimait le royaume, il n'essayait pas d’échapper à la tribulation. Le royaume vient, mais il semble venir si lentement... Sans la patience, l'assoupissement peut difficilement être évité. Sans la patience, le retour en arrière est presque certain et sans la patience, l'attrait qu'exerce le monde paraît irrésistible. Jean savait tout cela, c'est pourquoi il attendait patiemment. Il croyait et il avait part avec ses frères à la tribulation, au royaume et la persévérance qui sont en Jésus. Loué soit le Seigneur ! Jean n'est pas le seul sur ce chemin.
    Permettez-moi de poser cette question : "Ne sommes-nous pas les frères et sœurs de Jean?"
    S'il en est ainsi, partagez-vous avec lui cette tribulation, ce royaume et la persévérance en Jésus ? Avons-nous de la sympathie, dans le sens originel du terme, c'est-à-dire "souffrir avec quelqu'un", à l'égard de ce qu'il a ressenti et de son expérience ? Ou avons-nous choisi le chemin large et marchons-nous sans aucunes difficultés dans cette voie ? Ce n'est pas parce que vous croyez au royaume que vous y entrerez. Ce n'est pas parce que vous avez une certaine connaissance du royaume que cela sera suffisant pour y entrer. Vous avez besoin de réaliser que pour entrer dans le royaume vous devez suivre le même chemin sur lequel Jean a marché. Autrement, votre entrée dans le royaume n'est simplement qu'un idéal.
    A cause de sa fidélité à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus, Jean fut exilé sur l'île de Patmos. Cette île se situe dans la mer Égée, au large de la Turquie actuelle. Elle est rocheuse et déserte. D'un point de vue humain, Jean a du se sentir bien seul et cette expérience était pénible, mais il ne s'est pas plaint ni n'a murmuré car il savait pour qui il souffrait.
    Louanges et grâces soient rendues à notre Dieu car c'est dans de telles circonstances que le Christ glorieux lui apparaît et lui donne une nouvelle révélation et un renouveau de confiance. Oh ! pour Jean, à ce moment-là, la terre s'est retirée et le ciel s'est ouvert. Cela nous rappelle Joseph dans la prison, Moïse dans le désert, David dans ses tribulations incessantes et Paul dans les liens. Tous ceux-là ont reçu des révélations rafraîchissantes ! Jean a marché dans les traces de ces hommes et il a reçu une vision qu'il n'espérait pas connaître. Il a pu connaître le Seigneur qui est assis sur le trône.
    Puissions-nous recevoir maintenant la vision du Christ glorieux qui fut accordée à Jean.

 "Je fus ravi en esprit au jour du Seigneur, et j'entendis derrière moi une voix forte, comme le son d'une trompette, qui disait..."  (Apocalypse 1.10)

    Au jour du Seigneur signifie, ici le premier jour de la semaine. Il ne s'agit pas du "jour du Seigneur" qui nous parle plus particulièrement du jour du jugement. Jean a reçu cette vision le jour du Seigneur, le premier jour de la semaine, et non pas le jour du jugement, du Seigneur.
    Jean a entendu, en esprit, une grande voix derrière lui. L'esprit de l'homme en nous, nous permet d'avoir conscience de Dieu. C'est cette partie de l'homme qui nous permet d'adorer Dieu, qui nous permet d'entendre intuitivement Sa voix. Nous voyons que l'esprit de Jean à Patmos était libre sans être restreint par l'environnement. Il expérimentait la puissance ascendante de la vie (Ephésiens 2.6). Son esprit n'était pas subordonné ni affecté par les impulsions de l'âme. Il avait une libre relation avec son Seigneur, ce qui lui a permis de recevoir une nouvelle révélation de sa Personne. Son corps était, bien entendu, sur l'île de Patmos, car il n'était pas physiquement libre, mais l'esprit de Jean n'en était pas prisonnier pour autant. Patmos ne pouvait cacher le ciel au-dessus de lui, bien au contraire! Sa position sur cette île avait permis que son esprit soit en contact avec le ciel. Il est triste de voir que, bien souvent, les enfants de Dieu se méprennent au sujet des "île de Patmos", de leurs vies préparées intentionnellement par Dieu.
    Sur cette île de Patmos, Jean a vécu une expérience très particulière. Il a été conduit par le Saint-Esprit à sortir de lui-même et à entrer dans les réalités spirituelles afin d'entendre la parole du Seigneur. Avant de lui montrer la gloire à venir, Dieu attire tout d'abord l'attention de Jean sur la situation présente de l'église. Il a donc "entendu derrière lui une voix forte, semblable à une trompette". Il s'est retourné "pour voir la voix" (verset 12) Que lui disait la voix semblable à une trompette ?

 "ce que tu vois, écris-le dans un livre, et envoie-le aux sept églises : à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie, à Laodicée."  (verset 11)

     Jean reçoit l'ordre d'écrire aux sept églises d'Asie, pourquoi à ces sept seulement ? En ce temps-là, il y avait d'autres Églises en Asie, Colosses par exemple et aussi Hiérapolis (Colossiens 4.13) et d'autres encore. Pourquoi Dieu n'as-t-il pas demandé à Jean de leur écrire également ? C'est parce que sept, dans la Bible représente le chiffre qui parle de la perfection. Dieu a choisi ces sept Églises locales pour représenter l’Église universelle. Les différentes conditions de l’Église de Dieu, après la période des douze apôtres et ce jusqu'à la seconde venue du Seigneur sont donc caractérisées par ces Églises.
    Ces sept Églises existaient véritablement en ce temps-là. Le Seigneur Jésus voulaient aller vers elles pour leur dire que tout ce qui était écrit dans ces lettres devait s'accomplir dans les Églises de ce temps-là. D'autre part, le Saint-Esprit se sert de ces sept Églises pour représenter toutes les périodes successives de l’Église après le premier siècle de la période apostolique. Ainsi donc, les conditions des sept Églises décrites dans les sept lettres ont une double signification : premièrement, l'état des différentes Église de cette époque, ensuite deuxièmement, l'état de l’Église au cours des périodes successives de son histoire.

     "Je me retournais pour voir la voix qui me parlait. et après m'être retourné, je vis sept chandeliers d'or, et, au milieu des sept chandeliers, quelqu'un qui ressemblait à un fils d'homme"  (versets 12 et 13a)

    Les sept chandeliers d'or que Jean a vu, sont les sept Églises. Ils sont le reflet des sept Églises qui existaient alors dans la province d'Asie. Ces sept chandeliers ne sont pas rassemblés en un seul, mais ils ont un caractère distinctif. Chacun d'entre eux a pour responsabilité de briller dans sa propre localité. L’Église est une dans la vie tout comme un corps peut l'être, mais à l'égard de son apparence extérieure, chaque assemblée est autonome dans sa localité et chacune est directement responsable aux yeux du Seigneur comme le seraient sept chandeliers distincts. En lisant les chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse, nous pouvons voir que l'état de ces sept Églises, en ce temps-là, leur environnement, leur responsabilité, leurs défaites et leurs récompenses sont toutes différentes. Nous ferions une erreur en manquant de reconnaître ces différences.
    Ces sept Églises n'ont pas une dénomination commune puisqu'elles sont plusieurs fois appelées "l’Église" à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie, à Laodicée : il n'y a qu'une seule Église dans chaque localité. Il ne devrait pas y avoir plusieurs Églises dans une seule localité, ni plusieurs localités pour une seule Église. Dieu a ordonné qu'il n'y ait qu'une seule Église par localité. c'est ainsi qu'il n'y a que l’Église à Éphèse ou que l’Église à Smyrne et jamais les Églises à Éphèse ou les Églises à Smyrne. Il est aussi ordonné par Dieu qu'une Église ne doit pas s'associer à d'autres Églises pour former une seule Église.
    C'est pourquoi la Bible dit: "les sept Églises qui sont en Asie" (Apocalypse 1.4) et non pas "l’Église" en Asie étant donné qu'à cette époque l'Asie était une province romaine et que dans une province il y a évidemment beaucoup de localités.
    Dieu a ordonné à l’Église d'un point de vue interne qu'elle devait se soumettre à l'autorité du Saint-Esprit et d'autre part que ses limites externes étaient celles de sa localité. Si nous comprenons bien la Bible et connaissons le Saint-Esprit, nous ne pouvons confesser autre chose que l’Église sur la terre doit être exprimée dans une localité par une seule Église. Une Église pour plusieurs localités ou sept Églises pour une localité n'est donc pas scripturaire. Car, pour avoir une Église pour plusieurs localités, il nous faut outrepasser l'unité dont parle l’Écriture , et avoir plusieurs Églises dans une seule localité rompt l'unité réclamée dans les Écritures. Si nous n'oublions pas que ces sept chandeliers représentent les sept Églises, alors nous n’oublierons pas non plus ce que doit être l’Église aux yeux de Dieu.
   La Bible représente l’Église par un chandelier d'or. Cela est très significatif, car l'or, dans la Bible, typifie la gloire de Dieu. La responsabilité de l’Église est de magnifier la gloire de Dieu. Le chandelier n'a pas de lumière en lui-même ; son rayonnement dépend de l'huile et aussi du feu. Si l’Église doit rayonner pour Christ, elle doit dépendre sans cesse du Saint-Esprit de Dieu et du feu divin ; sans quoi, elle ne peut pas briller même un seul instant. Combien nous désirons que l’Église soit vue comme "la lumière du monde" (Mathieu 5.13), "portant la parole de vie" (Philippiens 2.15 et 16), "Et au milieu des sept chandeliers, quelqu'un qui ressemblait à un fils d'homme" (Apocalypse 1.13). Cela nous parle de Christ qui est avec Son Église. La présence du Seigneur est très précieuse, cependant Il ne se tient pas au milieu de l’Église uniquement pour la bénir mais aussi pour l'inspecter. Si nous sommes fidèles, nous n'aurons aucune crainte de Sa présence, mais si nous sommes infidèles comment échapperions-nous à l'acuité de Son regard ?
    Celui qui est "semblable à un fils d'homme" n'est autre que notre Seigneur Jésus. Daniel mentionne aussi qu'il a vu quelqu'un "de semblable à un fils de l'homme" (Daniel 7.13) Comme nous le lisons dans les Évangiles notre Seigneur se présente Lui-même comme le "Fils de l'homme".
    Pourquoi est-il dit dans ce passage de l'Apocalypse qu'Il ressemblait à ''un fils de l'homme"? Déclarer cela est en fait suggérer la divinité du Seigneur Jésus. Lorsqu'Il était sur cette terre, Jésus était le Fils de l'homme. Maintenant qu'Il est ressuscité d'entre les morts, Il est bien plus que le Fils de l'homme. Il est le Fils de Dieu. Il est donc déclaré qu'Il est semblable à un fils de l'homme. Nous savons que Dieu a créé l'homme pour qu'il gouverne la terre (Genèse 1.28) Malheureusement, le premier homme a déchu et n'a donc pas réalisé ce dessein. Le FIls de Dieu est venu dans ce monde comme un homme pour accomplir le dessein de Dieu. Dieu a revêtu le corps d'un homme, devenant ainsi le Fils de l'homme. Cela indique la première manifestation du Seigneur comme le Fils de l'homme. En d'autres termes, le Fils de l'homme est le nom donné à Dieu lorsqu'Il est devenu homme.
    La trentaine d'années de la vie du Seigneur sur la terre est la période pendant laquelle Il a été le Fils de l'homme. Avant Son incarnation, Il était semblable à un fils d'homme, c'est ce que Daniel a mentionné. Après Sa résurrection, et bien qu'Il ait un corps (Luc 24.39), Il était plus que le Fils de l'homme, Il était le Fils de Dieu ressuscité. Il est donc le Seigneur Jésus-Christ, semblable à un fils d'homme.
    Ce Christ qui est semblable à un fils d'homme est au milieu des chandeliers : Il est le Seigneur qui "qui marche au milieu des sept chandeliers d'or" (Apocalypse 2.1) Cela montre que le Seigneur est face à face à ses Églises et qu'Il les examine. Il n'est pas là pour recevoir l'adoration de son Église, mais pour la juger. Nous devons craindre le Seigneur "car c'est le moment où le jugement va commencer par la maison de Dieu." (1Pierre 4.17)
    "Vêtu d'une longue robe et ayant une ceinture sur la poitrine" (Apocalypse 1.13). Les prêtres dans l'Ancien Testament portaient un long vêtement. Le Seigneur Jésus apparaît comme le Prêtre de Dieu. En tant que Sacrificateur, le Seigneur est montré marchant au milieu des sept Église afin de voir la lampe qui brûle bien et celle qui défaille. Souvenons-nous que le chandelier dans le lieu saint ne devait jamais s'éteindre. Sa lumière devait briller sans cesse, jour et nuit. Les prêtre devaient "moucher" les lampes continuellement et alimenter le chandelier avec de l'huile. De même, le Seigneur est montré ici comme Celui qui nettoie la lampe qui ne brûle pas bien, et cet acte de "mouchage" est en réalité un jugement. Christ marche donc au milieu des  Églises accomplissant une œuvre de jugement. Ce jugement s'exerce d'après la lumière de l'éternité.
    Tout d'abord, nous voyons Jésus comme le Seigneur de la grâce et ensuite nous Le voyons comme le Seigneur qui juge. Mais ce jugement décrit dans la vision de Jean est le jugement du sacrificateur représenté par le "mouchage"des lampes. Cependant, le jour vient où les récompenses seront attribuées : ce sera alors le jugement royal. Chaque enfant de Dieu devra un jour rencontrer la majestueuse sainteté du Seigneur, et en ce jour, il n'y aura plus aucune excuse. La lumière réduira tous les arguments et tous les raisonnements. La lumière tue, elle n'éclaire pas uniquement. La lumière mettra à nu la véritable nature des choses et extirpera tout ce qui est incompatible avec le Seigneur. Chaque fois que Dieu illumine, la vie naturelle de l'homme est détruite. Les gens peuvent invoquer beaucoup de raisons pour se défendre eux-mêmes, mais lorsque la lumière du Seigneur se manifeste, plus aucune excuse ne peut tenir. Plus les gens sont éloignés du Seigneur et plus ils deviennent complaisants avec eux-mêmes. Cependant, on ne peut résister à la lumière du Seigneur. L' Église devrait toujours accepter l’œuvre purificatrice du Seigneur afin que Sa lumière ne perde pas de son intensité ou risque de perdre la valeur de son témoignage et que le Seigneur n'ôte, pour finir, son chandelier.
    "Ayant une ceinture d'or sur la poitrine" (verset 13) le souverain sacrificateur, dans la période de l'Ancien Testament, ne pouvait pas continuer à officier à cause de la mort. (Hébreux 7.23) La ceinture qu'il portait était faite avec des fils d'or (Exode 28.4-5), qui ne pouvait pas, bien entendu, durer pour toujours. Mais notre Seigneur vit éternellement et son sacerdoce est immuable* (Hébreux 7.24) (*autre sens possible du terme original Grec : 'ne peut être changé'). La ceinture autour de Sa poitrine est d'or pur qui brille toujours et demeure éternellement. La ceinture ceignait habituellement la taille pour faciliter le service. Cependant, le Seigneur la portait autour de la poitrine. Cela nous parle de Sa force et de Son amour. La "ceinture" signifie la force agissante, et la "poitrine" parle de l'amour. Ce Souverain Sacrificateur qui marche au milieu des chandeliers en or est plein de force, mais aussi d'affection. Comment ne pas nous prosterner devant Lui avec crainte et tremblement d'une part, et avec gratitude, allégresse et satisfaction d'autre part !
    "Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige ; ses yeux étaient comme une flamme de feu ;  ses pieds étaient semblables à de l’airain ardent, comme s’il eût été embrasé dans une fournaise ; et sa voix était comme le bruit de grandes eaux." (Apocalypse 1.14-15) Tout cela nous montre que, non seulement la parure du Seigneur nous dépeint la nature de Son jugement, mais que cela est vrai dans les moindres détails. Voyons donc ces détails de plus près.
    "Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche." Le prophète Daniel a vu dans une vision "l'Ancien des jours... son vêtement était blanc comme de la neige, et les cheveux de sa tête était comme de la laine pure." (Daniel 7.9) Cet Ancien des jours n'est autre que Dieu Lui-même. Celui que Jean a vu. C'est la preuve scripturaire que le Seigneur Jésus est Dieu. La tête et le cheveux de notre Seigneur sont blancs, signifiant qu'Il transcende le temps (et cependant renferme à la fois, ce même temps) et qu'Il est parfaitement saint. Quand la Bible parle du vieillissement de l'homme, elle dit que ses cheveux deviennent grisonnants** (**des cheveux gris ou blanchis sont parsemés sur lui. La version anglaise traduit gris -v. Darby)  (Osée 7.9)
    Sur ce plan-là, notre Seigneur n'a pas un seul cheveu gris. Mais d'autre part le livre des Proverbes déclare "les cheveux blancs sont une couronne  de gloire" (Proverbes 16.31) Ainsi donc, les cheveux blancs nous parlent de deux choses : de la gloire et du grand nombre d'années. Dans Esaïe, cela parle aussi de la sainteté, car en Esaïe 1.18, le Seigneur déclare qu'Il lavera nos péchés et qu'ils deviendront blancs comme la neige. En considérant les cheveux blancs de notre Seigneur, nous nous souvenons que par la grandeur de Sa grâce, nos péchés ont été lavés et sont devenus blancs comme la neige.
    "Ses yeux étaient comme une flamme de feu."  Une flamme de feu pour éclairer les choses. Les yeux du Seigneur sont comme une flamme de feu. Il peut sonder les reins et les cœurs des hommes (Apocalypse 2.23) Rien ne peut lui être caché. Si ses yeux voient quelque chose qui s'oppose à Sa volonté, Il le jugera et le condamnera. Il est lumière et Il est Lui-même "l'illumination". Il met en évidence nos péchés afin que le juste demeure pur et que le méchant aille à la perdition.
    En parlant de l'apparition du Seigneur, le livre de Malachie déclare "qu'il sera comme le feu du fondeur." (3.2) Lorsqu'Il rétablira Israël, le Seigneur les purifiera par l'esprit de justice et par l'esprit de consomption (Américan Standard Version.)
    Lorsque nous serons confrontés au jugement du Seigneur, Il se servira du feu pour éprouver l’œuvre de chaque homme "car le jour la fera connaître, parce qu'elle se révèlera dans le feu, et le feu éprouvera l’œuvre de chacun." (1Corinthiens 3.13) Et "C'est pourquoi ne jugez rien avant le temps, jusqu'à ce que vienne le Seigneur qui mettra en lumière ce qui est caché dans les ténèbres, et qui manifestera les desseins des cœurs. Alors chacun recevra de Dieu la louange qui lui sera due."  (1Corinthiens 4.5) "Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal de Dieu, afin que chacun reçoive selon le bien ou le mal qu'il aura fait, étant dans son corps." (2Corinthiens 5.10) Nous devons nous souvenir que : "nulle créature n'est cachée devant Lui, mais tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte." (Hébreux 4.13) Qui peut échapper à son regard ? Nul de nous. C'est pourquoi, chantons aujourd'hui ce cantique :

                                                   Chaque jour mes yeux j'élève,
La lumière du jugement m'examine,
  Puissent toute ma vie et mon oeuvre,
                                                   Soutenir le feu de ce grand jour

(Strophe d'un cantique écrit par l'auteur. (W. Nee) Nous avons sacrifié la rime pour une traduction plus fidèle.)

    "Ses pieds étaient semblables à de l'airain ardent." L'airain, dans l’Écriture symbolise le jugement. La cuve qui était placée entre la tente et l'autel ainsi que le serpent fixé sur une perche dans le désert, étaient tous deux entièrement fait en airain (Exode 30.18 et Nombres 21.8-9) Ses pieds étaient semblables à de l’airain brûlant." Cela nous montre que toutes Ses œuvres, Ses voies et sa marche étaient semblables à de l'airain ardent.
    "Comme s'il eut été embrasé dans une fournaise."  Quand l'airain est affiné dans une fournaise il devient étrangement blanc. Combien purs et forts sont les pieds de notre Seigneur!
Tout ce que condamnent Ses yeux pénétrants, Ses pieds puissants le foulent. Il jugera tout ce que Ses yeux reconnaîtront coupables. Ses œuvres sont pures. Tandis qu'Il marche d'une manière si sainte au milieu de Ses Églises, combien nombreuses sont les choses qu'Il devra condamner ?
    "Sa voix était comme le voix des grandes eaux." Cette voix est majestueuse et irrésistible. Elle n'est pas semblable à celle que les hommes entendaient lors de son ministère ici-bas, si tendre et douce qu'elle attirait les hommes à Lui. Non, elle est si majestueuse et si puissante que les hommes ont peur de l'entendre et qu'ils ne la veulent même pas.
   "Les fleuves élèvent, ô Éternel ! Les fleuves élèvent leur voix, Les fleuves élèvent leurs ondes retentissantes  plus que la voix des grandes, des puissantes eaux, Des flots impétueux de la mer, L’Eternel est puissant dans les lieux célestes." (Psaume 93.3-4)
     Cela nous montre combien Sa voix est forte :
    "Si tu traverses les eaux, je serai avec toi ; Et les fleuves, ils ne te submergeront point ; Si tu marches dans le feu, tu ne te brûleras pas, Et la flamme ne t’embrasera pas." (Esaïe 43.2)
   Cela nous dépeint la grandeur et la puissance de la voix de Dieu. Et aujourd'hui, cette grande et puissante voix procède de Christ, celui qui est semblable à un Fils d'homme.
    En faisant allusion à la puissance de Sa voix, le Seigneur a dit : "En vérité, en vérité, je vous le dit, l'heure vient et elle déjà là, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l'auront entendue vivront." (Jean 5.25)
    Il en fut ainsi pour Lazare, que le Seigneur aimait. Il était mort depuis quatre jours et enseveli, mais quand le Seigneur s'est écrié : "Lazare, sort !" alors "celui qui était mort est sorti." (Jean 11.17,43,44) Combien est puissante la voix du Seigneur ! En parlant de Sa colère, il nous est dit que :
    "L’Éternel rugira d'en haut. Il poussera des cris...contre tous les habitants de la terre." Jérémie 25.30)
    Et encore :
    "La voix de l’Éternel est puissante, la voix de l’Éternel est majestueuse." (Psaume 29.4)
    Lorsqu'Il viendra pour juger, Sa voix seule saisira les hommes de tremblements. Si l’Église craint le Seigneur et obéit à Ses paroles, elle pourra s'approcher avec liberté de Lui, lorsqu'elle le rencontrera face à face. 
    "Il avait dans sa main droite sept étoiles. De sa bouche sortait une épée aiguë, à deux tranchants ; et son visage était comme le soleil lorsqu’il brille dans sa force." (verset 16) Nous avons déjà vu quelque peu la sainteté et la majesté de Celui qui est semblable au fils d'un homme. Maintenant nous allons considérer quelque chose à l'égard de Sa position.
    "Il avait dans Sa main droite sept étoiles."  Ces sept étoiles, comme cela est dit plus loin, sont les anges des sept Églises. Le fait que Christ les tienne dans Sa main droite parle de Son autorité à l'égard de ces messagers, car dans l’Écriture, l'expression "main droite" exprime la pensée de l'autorité et de l'élévation (Psaume 17.7,18,35  Actes 2.32-33) Ces anges (ou messagers) sont dans la main du Seigneur. Ils sont fidèles et leur ministère resplendit comme les étoiles. Comme ils sont dans la main du Seigneur, la position de ces messagers est des plus assurée car leur responsabilité est aussi très grande. Ces messagers sont dans la main du Seigneur et non pas sur la couronne qui est sur Sa Tête parce que le moment de leur glorification n'est pas encore venu. Ils doivent accomplir leur ministère fidèlement jusqu'au jour où ils resplendiront pour toujours, autrement ils deviendraient comme "des astres errants." (Jude 13)  
    "De sa bouche sortait une épée aiguë à deux tranchants." Esaïe 49 déclare : "Il a rendu ma bouche à un glaive tranchant." (verset 2) Cela met l'accent sur la puissance de la parole de notre Seigneur. Ses paroles frappent non seulement aujourd’hui la conscience des personnes pour les convaincre de péché, mais elles seront incisives et tranchantes au jour du jugement.
    "Celui qui me rejette et qui ne reçoit pas mes paroles a son juge ; la parole que j’ai annoncée, c’est elle qui le jugera au dernier jour." (Jean 12.48)
    Nous devons, nous croyants, craindre le Seigneur, car le jugement commencera, en fait, par la maison de Dieu !
    Dans les chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse, il nous est montré comment Celui qui marche au milieu des sept chandeliers d'or, par le moyen de Sa parole, juge Ses Églises. En demandant à Jean  d'écrire à l'ange de l’Église de Pergame, le Seigneur déclare :
    "Voici ce que dit celui qui a l'épée aiguë à deux tranchants... Repens-toi donc, sinon je viendrai à toi bientôt (ou rapidement) ... je les combattrai avec l'épée de ma bouche."  (Apocalypse 2.12 et 16)

    L'épée de la bouche n'est autre que la Parole de Dieu, car veuillez remarquer que :
   "Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu’une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu’à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur." (Hébreux 4.12) 
   Remarquez aussi que "aucune parole venant de Dieu ne le sera sans puissance." (Luc 1.37, traduction littérale) La Parole de Dieu est puissante et tranchante.
   C'est pour cela que la Parole du Seigneur doit habiter, avec toute sa richesse, dans nos cœurs (Colossiens 3.16) afin que Sa Parole trouve place dans nos vies et qu'elle puisse servir d'arme contre l’ennemi. Lorsque le Seigneur fut tenté par le méchant, dans le désert, Il usa des paroles de l’Écriture pour le vaincre.  
    La Parole de Dieu est véritablement acérée et puissante. Nous devons nous enrichir de Sa Parole et avoir foi en elle.
    "Et son visage était comme le soleil quand il brille dans sa force." (verset 1.16b) Christ est le soleil de justice. (Malachie 4.2) C'est sur la montagne de la transfiguration que le Seigneur a manifesté Sa gloire pour la première fois. Ce jour-là, "Son visage resplendit comme le soleil" (Mathieu 17.2) Pierre a déclaré plus tard que cela parlait de "la puissance et de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ." (2Pierre 1.16-17) Le soleil est appelé "le grand luminaire" et "il préside au jour" (ou domine sur le jour Genèse 1.16) Cette citation du soleil "lorsqu'il brille dans sa force" nous parle du zénith lorsqu'il n'y a ni nuage ni brume. Cela se réfère à la gloire et à l'autorité du Seigneur pendant le millénium. (selon l'interprétation de l'auteur pour le millénium jcb)
    L'apparition du Seigneur dans l’Écriture est représenté par "l'étoile du matin" et par le "soleil". L'apparition de l’étoile du matin est pour les saints et celle du soleil pour le monde entier. L'étoile du matin paraît juste un peu avant l'aurore, et seuls ceux qui veillent peuvent la voir. C'est pour cela que les chrétiens doivent être très vigilants. Lorsque paraît le soleil, tout le monde peut le voir. L'étoile du matin apparaît d'abord et ensuite le soleil paraît. Avant que notre Seigneur n'apparaît au monde, Il se manifestera Lui-même tout d’abord à ceux qui auront aimé Son avènement. Quelle espérance bénie ! Mais aimons-nous vraiment Son avènement? 
    "Quand je le vis, je tombais à ses pieds comme mort. (verset 17a) Jean est celui qui s'est penché sur la poitrine du Seigneur (Jean 13.23-25 ; 21.20) mais lorsqu'il vit Celui qui venait pour exercer le jugement, il tomba aux pieds de Jésus comme mort, à cause de Sa sainteté, de Sa gloire, de Sa majesté et de Sa puissance. Oh ! le jugement du Seigneur est tellement solennel, qui peut soutenir une telle vision ? S'il en fut ainsi pour l'apôtre Jean, qu'en sera-t-il pour ce qui nous concerne ? Ne méprisons pas la solennité de Son jugement. Il n'y a pas de problème pour la personne qui n'a pas vu le Seigneur, il semble que rien ne puisse lui arriver, mais lorsqu'elle a vu le Seigneur, son cœur est frappé et elle tombe à Ses pieds comme morte. Lorsque Job plaidait sa cause face à ses trois amis, il leur résistait sur la base de sa propre justice. Plus tard, cependant, lorsqu'il vit le Seigneur Dieu, il eut une autre attitude :
    "Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil t'a vu, c'est pourquoi je me condamne et je me repens, sur la poussière et sur la cendre." (Job 42.5-6)
    Lorsque le prophète Esaïe vit le Seigneur sur un trône très élevé (Esaïe 6.1) il ne peut que s'écrier :
"Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’ Éternel des armées." (Esaïe 6.5)
    La Bible ne relate aucune faute à l'égard de Daniel, mais lorsqu'il vit le Seigneur dans une vision il déclara :
    "les forces me manquèrent, mon visage changea de couleur et fut décomposé et je perdis toute vigueur.... Je tombais frappé d'étourdissement, la face contre terre (Daniel 10.8 et 9b)
    Qu'est-il arrivé aussi au prophète Habaquq lorsqu'il entendit la voix du Seigneur ? Il dit :  
    "J'ai entendu..... et mes entrailles se sont émues A cette voix, mes lèvres frémissent, mes se consument et mes genoux chancellent." (Habaquq 3.16)
    Paul avait persécuté et maltraité les disciples du Seigneur mais sur le chemin de Damas, il tomba à terre lorsque la lumière venant du ciel resplendit autour de lui. (Actes 9.1-4)
     Lorsque nous sommes réellement confrontés à la gloire, à la sainteté et au jugement du Seigneur, nous ne pouvons plus nous justifier nous-mêmes et nous découvrons la profondeur de notre iniquité. Il est regrettable de constater que des chrétiens, même lorsqu'ils confessent leurs péchés, veuillent se justifier en se montrant sous un beau jour, et que beaucoup trop de chrétiens manifestent un secret orgueil parce qu'ils n'ont pas rencontré le Seigneur.
    "C'est pour eux que je prie. Je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, parce qu'ils sont à toi."  (Jean 17.9)
    "Le cœur est tortueux par dessus tout et il est méchant. Qui peut le connaître ?" (Jérémie 17.2) Avant d'avoir vu le Seigneur, combien il est facile d'avoir confiance en nous-mêmes, de nous approuver nous-mêmes et d'être satisfait de nous ! Ce n'est que par la lumière du Seigneur que nous voyons notre réelle condition.
     Ainsi donc, les auto-satisfaits et les propres-justes n'ont jamais rencontré le Seigneur ni Sa lumière, car qui peut rencontrer le Seigneur sans tomber sur sa face ? Que le Seigneur use de grâce à l'égard des personnes qui s'élèvent elles-mêmes et qui se considèrent justes. Que la gloire et la sainteté du Seigneur nous aident à nous abaisser à nos propres yeux en tombant à Ses pieds et nous délivrent de cette mort afin que Christ se manifeste dans nos vies.
    "Il posa sa main droite sur moi en disant : Ne crains point !" (Apocalypse 1.17b) Le Seigneur tient dans Sa main droite les sept étoiles. Toutefois, Il pose cette même main sur Jean en lui disant avec amour "Ne crains point". Bien que notre Seigneur soit glorieux, Il est aussi plein d'amour ! Ces tendres mots "ne crains pas", révèle le Christ des Évangiles, il dévoile le cœur aimant du Seigneur. Le livre de l'Apocalypse parle du jugement du Seigneur, cependant ceux qui ont été saisis par Son amour et qui L'aiment en retours n'ont aucune raison d'avoir peur, car :
     "La crainte n'est pas dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte"  (1Jean 4.18)
    C'est le désir du Seigneur de Se révéler Lui-même aux hommes, mais il y a des personnes qui sont plus conscientes de Sa sévérité que de Son amour. Il semble que plus le Seigneur veut se révéler à elles, moins elles osent s'approcher de Lui. Mais nous voyons dans ce passage que le Seigneur pose Sa main droite en disant : "ne crains pas." Si rien ne subsiste entre nous et Lui, le Seigneur nous accordera Sa force lorsque nous serons faibles et nous réconfortera quand nous aurons de la crainte.
    "Je suis le premier et le dernier et le vivant. J'étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts." (Apocalypse 1.18) La simple apparition du Seigneur glorieux nous fait découvrir notre faiblesse, mais bien plus que cela, elle nous fait découvrir la magnificence du Seigneur. Il ne s'agit pas, en dernier lieu, de voir ce que nous sommes, mais de voir qui est le Seigneur. Si nous le connaissions, nous nous connaîtrions aussi nous-mêmes.
    Le Seigneur poursuit le désir de se révéler Lui-même à nous. Combien réconfortantes sont ces paroles :
    "Moi Je suis le premier et le dernier, le vivant. J'étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts."  (Apocalypse 1.18)
    Puisqu'Il est un tel Seigneur, Il peut réconforter Jean par ce "ne crains pas" ! Le Seigneur Jésus est le premier et le dernier et le vivant. Il est mort à notre place, mais Il est maintenant ressuscité pour notre justification. (Romains 4.25) En raison de cela, au jour du jugement, nous pourrons nous tenir hardiment devant Son trône. Nous échappons aux peines éternelles de l'étang de feu par Sa mort et Sa résurrection, et à la honte de Son jugement également par Sa mort et Sa résurrection. Examinons-nous pour voir si nous dépendons vraiment de la mort et de la résurrection du Seigneur. Si nous sommes attachés à quelque chose d'autre, assurément, nous faillirons.
    Qui est prêt et assez fort spirituellement pour rencontrer le Seigneur ? Cela ne dépend pas que nous sommes meilleurs que les autres personnes, mais de la mesure de mort et de résurrection du Seigneur que nous expérimentons :
    "En effet, si nous sommes devenus une même plante avec lui par la conformité à sa mort, nous le serons aussi par la conformité à sa résurrection. Ainsi, vous-mêmes, regardez -vous comme morts au péché."   (Romains 6.5 et 11)
     Nous dépendons de la mort et de la résurrection du Seigneur pour notre salut, de la même manière nous dépendons de Sa mort et de Sa résurrection pour vivre dans la victoire chaque jour.
    Le Seigneur Jésus a déjà accompli le si grand salut, que ce soit le salut des pécheurs ou celui des croyants, et nous avons seulement besoin de le recevoir par la foi afin qu'il devienne nôtre. Il nous faut connaître ce Seigneur mort et ressuscité. Nous devons nous-mêmes nous unir dans Sa mort et dans Sa résurrection par la foi. Notre Seigneur est "le premier" car Il est la source de toutes choses. Il est aussi le "dernier" car Il est la finalité de toutes choses. En faisant la rétrospective de notre salut, nous pouvons constaté que c'est le Seigneur qui nous a appelés premièrement, ce n'est pas nous qui l'avons cherché. C'est Lui qui nous a aimés le premier et non pas nous qui L'avons aimé. Ainsi, puissions-nous Le connaître comme le premier.
    Nous pouvons parfois nous demander : "Maintenant que je suis sauvé, quelle sera la portée de Son salut ?" Supposons que le Seigneur nous sauve uniquement et que tout s'arrête là, qu'en sera-t-il de nous ? Si l’œuvre de Dieu s'arrêtait au stade initial de notre salut et qu'elle n'aille pas plus loin, que ferions-nous ? Quel serait notre avenir ? Nous pouvons spéculer sur notre situation à une plus vaste échelle. En lisant le livre de la Genèse, nous voyons bien sûr que Dieu est le Créateur et la source de toutes choses. Mais nous lisons aussi que plus tard, le serpent s'est glissé dans le jardin d’Éden, que l'homme a chuté et que Adam et Ève ont été chassé de ce jardin. Par surcroît, le chemin menant à l'arbre de vie fut gardé par les chérubins qui agitaient une épée flamboyante. Et finalement, nous lisons dans le récit de la Genèse que la terre fut maudite et que la mort entra dans le monde. Maintenant que nous avons une certaine connaissance de ce qui est arrivé, nous pouvons nous demander comment tout cela va bien pouvoir finir. Nous savons que Dieu a donné un commencement à ce monde, mais quelle en sera la fin ?
    A toutes ces questions Dieu Lui-même a la réponse. Le livre de l'Apocalypse est, en fait, la réponse de Dieu. Au début du premier chapitre de ce livre, le Seigneur déclare "Je suis le premier et le dernier." C'est la révélation de Jésus-Christ. Et au dernier chapitre de ce même livre, Il déclare à nouveau "Je suis l'Alpha et l'Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin." (Apocalypse 22.13) Cela aussi c'est la révélation de Jésus-Christ. En d'autres termes, ce que Dieu a commencé, en vérité, Il l'achèvera. Ce qui n'a pas été résolu antérieurement dans le jardin d’Éden, Il le résoudra plus tard. Son œuvre rédemptrice est parfaite et achevée (en Christ) et Son dessein éternel s'accomplira aussi en nous.
   Tous ces problèmes que nous ne pouvons pas résoudre aujourd'hui, Il les résoudra définitivement en ce jour-là. Loué soit Dieu, un jour Christ parachèvera toutes choses, car Il est le dernier comme Il est aussi le premier.Ce sera, alors, la révélation de Christ. Dieu nous montre que celui qui est le premier et le dernier est aussi la réponse à toutes nos questions.    "Et le vivant." Nous lisons dans l’Évangile de Jean : "En lui était la vie" (1.4) et aussi, les paroles de Jésus : "Je suis la résurrection et la vie." (11.25) Ces passages nous montrent que Christ est la source de la vie. Sa vie est la vie incréée. Il est éternellement pré-existant. Il est Celui qui vit éternellement, Il est la vie
    "Et j'étais mort." Notre Seigneur a du mourir. D'une part, Il est mort pour être le substitut des pécheurs, Il est mort "Lui le juste pour des injustes." (1Pierre 3.18) D'autre part, par Sa mort, Il a mis en évidence ouvertement la puissance de Sa vie. Combien grande est merveilleuse cette mort !
  "Et voici, je suis vivant aux siècles des siècles."  Christ est ressuscité d'entre les morts. D'innombrables personnes ont été confrontées avec la mort et sont mortes. Nul n'en est jamais revenu. Personne n'a jamais pu ressusciter par sa propre puissance. Des millions et des millions de personnes sont mortes depuis que l'homme a été créé. Nul n'est revenu de cette mort. Un aller sans retour semble être la règle pour ce voyage. Cependant Dieu a permis que le Seigneur Jésus meure pour mettre en évidence Sa victoire sur la mort. Il a du mourir, mais maintenant Il est vivant pour toujours. Combien grande est cette déclaration : "Je suis vivant pour toujours." A la Pentecôte, sans l'ombre d'un doute, Pierre a déclaré : "Dieu l'a ressuscité en le délivrant des liens de la mort, parce qu'il n’était pas possible qu'il fut retenu par elle." (Actes 2.24) La mort ne l'a pas retenu car elle n'avait aucun pouvoir sur Lui. La vie de résurrection peut, seule, endurer la mort. La mort et la résurrection de Christ sont un fait historique prouvant que la vie de Christ peut endurer la mort et qu'elle est capable de passer à travers elle. Nombreux sont ceux qui ont été confrontés à des situations désagréables et qui, aussitôt, ont eu le sentiment d'avoir été confrontés avec la mort. En passant au travers de la mort, elle manifeste sa capacité de pouvoir sortir vivante de la mort. La vie de résurrection est ce qui peut traverser la mort et vivre toujours. Mais tout ce qui passe par la mort sans pouvoir en sortir, n'est pas la vie de résurrection.
    Le Seigneur a demandé à Jean d'écrire à l'ange de l'église de Smyrne en disant que Celui "qui était mort et qui est revenu à la vie", avait un message pour eux car l’Église de Smyrne avait beaucoup souffert pour le Seigneur et elle était restée fidèle jusqu'à la mort. C'est pourquoi, le Seigneur la réconforte par ces paroles. Les portes du Hadès n'ont pas prévalu sur Christ et il en sera de même à l'égard de l’Église. Si l’Église sait ce qu'est la résurrection, elle pourra résister à toute épreuve et à toute tribulation, car la vie de résurrection est une vie qui endure la mort, qui peut traverser la mort et se relever à nouveau. Alléluia ! Notre Seigneur est mort, mais Il vit maintenant ! La mort n'a pas eu de pouvoir sur Lui !
    Le Seigneur est non seulement "vivant", mais Il est aussi "vivant pour toujours" ! Il est mort une seule fois et Il est ressuscité une fois pour toutes. Après Sa résurrection d'entre les morts, Il vit pour toujours. Il met en évidence, non seulement la gloire qu'Il avait auprès du Père, avant que le monde fut, (Jean 17.5) mais Il restaure "la gloire de l'homme." Il vit à jamais, non seulement pour Lui-même, mais aussi pour nous, car : "Il est toujours vivant pour intercéder en notre faveur" et désormais "Il comparaît maintenant pour nous devant la face de Dieu." (Hébreux 7.25 et 9.24) N'as-t-Il pas dit à Ses disciples : "Je vis et vous vivrez aussi ?"  (Jean 14.19) Et ces paroles ne sont-elles pas aussi pour nous ?
    Connaître que le Seigneur Jésus est le Dieu qui vit pour toujours nous permet de demeurer sans cesse et en esprit, en communion avec Lui. Rien d'autre ne peut autant nous fortifier que ce sentiment intérieur de la présence constante du Seigneur en nous. Ce n'est pas une chose du domaine émotionnel, de notre imagination ou d'une élévation psychique. Abraham par exemple, a connu Dieu profondément après l'avoir suivi de nombreuses années. C'est pourquoi "il planta des tamaris à Beer-Schéba, et là il invoqua le Nom de l’Éternel, Dieu de l'éternité." (Genèse 21.33)
    Daniel est appelé "le serviteur du Dieu vivant" et lorsqu'il fut jeté dans la fosse aux lions, son Dieu ferma la gueule des lions et ils ne l'ont pas dévoré. (Daniel 6.20-22)
    George Müller a dit une fois "Si vous marchez avec Dieu en vous attendant à Lui pour une aide opportune, vous découvrirez que le Dieu vivant ne vous fera jamais défaut." Un frère âgé qui connaissait le Dieu vivant depuis 44 ans, a déclaré que Dieu ne lui avait jamais fait défaut. Que ce soit dans les grandes tribulations, sous de lourdes épreuves, ou entouré par une grande pauvreté et par beaucoup de besoins, Dieu ne l'avait jamais délaissé. Parce que, par grâce, il a pu aussi avoir confiance en Dieu, ce frère a toujours reçu l'aide opportune. C'est pour cette raison qu'il avait voulu rendre joyeusement témoignage au Nom du Seigneur.
    Alexandre Maclaren a raconté l'histoire suivante concernant le grand réformateur allemand : "Une fois, Martin Luther fut confronté à une situation pleine de dangers et son cœur était rempli de tristesse et de crainte. Il savait que sans l'aide du Très-Haut, il ne pouvait pas faire face à cette situation. Alors que Luther était seul, assis dans sa chambre, il écrivit avec un doigt sur la table ces mots : "Il est vivant pour toujours ! Dieu est vivant !" Luther fut rempli de joie et sa foi fut restaurée. "Il est notre Vivant pour toujours. Il est sans cesse notre force et notre espérance. Tout passera, Lui seul vit pour toujours.
    L'homme est semblable à une lampe allumée : tôt ou tard, la lumière vacillera, s'éteindra. Christ est la véritable lumière, la source de toute lumière brillant pour toujours. Soyons encouragés et réconfortés en sachant que le Dieu vivant qui appela Abraham, qui servit Daniel, en qui se confia Georges Müller et qui connaissait Martin Luther est aussi le Dieu à qui nous appartenons et que nous servons. Nous devrions tomber sur nos faces pour L'adorer ! Nous devrions être remplis de joie pour louer son Nom !
    Cependant, il y a plus que cela, non seulement le Seigneur est vivant pour toujours mais Il détient les clés de la mort et du séjour des morts. Cela nous montre que tout, dans l'au-delà, est dans les mains de notre Seigneur. La mort est associée au Hadès ( remarquons que le Hadès  n'est pas l'enfer ou l'étang de feu) en Hébreu il est appelé le Shéol et en Grec Hadès, il désigne le monde invisible.
    Dans Apocalypse 6.8, il est dit que le Hadès (le séjour des morts) accompagnait la mort. Dans Apocalypse 20.14, nous voyons que le Hadès et la mort sont jetés dans l’étang de feu. Dans deux passages que nous avons seulement cités, la personnification du Hadès et de la mort, semble évidente. Cela nous est confirmé par les passages suivants de l’Écriture :
--Hébreux 2.14 disant que le diable a le pouvoir de la mort
--Mathieu 16.18 qui mentionne les portes (ou la puissance du Hadès)
    Derrière la mort et le Hadès, le diable en personne en détient la puissance. Mais notre Seigneur est ressuscité d'entre les morts. La mort et le Hadès n'ont aucun pouvoir sur Lui, au contraire, Il tient la clé des deux.
    Cela illustre de manière évidente que la mort et le Hadès ont usé de toute leur puissance contre notre Seigneur, mais Celui qui est "le dernier" les a cependant vaincus ! Loué soit Dieu car au grand jour de la résurrection : "alors s'accomplira la parole qui est écrite : la mort a été engloutie dans la victoire."  (1Corinthiens 15.54) En ce jour, tous ceux qui appartiennent au Seigneur  s'écrieront    avec fierté : "O mort, où est ta victoire ? O mort, où  est  ton aiguillon? 
( verset 55)
    Puissions-nous réaliser que ce que nous attendons, ce n'est pas la mort. Bien au contraire, nous attendons le matin de la résurrection. Et pour cette raison, nous pouvons attendre avec espérance.
    Le Seigneur n'a pas voulu seulement se faire connaître à Jean comme le Christ glorieux. L'intention du Seigneur était de confier à Son serviteur Jean une grande et importante responsabilité. C'est ce que nous voyons dans les deux derniers versets du premier chapitre de l'Apocalypse :
Ecris donc les choses que tu as vues, et celles qui sont, et celles qui doivent arriver après elles,  le mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et des sept chandeliers d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept Églises, et les sept chandeliers sont les sept Églises. (Apocalypse 1.19-20)
    Le Seigneur voulait que Jean "écrive... les choses que tu a vues, et celles qui doivent arriver après elles." Il désirait laisser un témoignage écrit. Il ordonna donc à Jean d'écrire pour compléter le témoignage de Son œuvre sur la terre.
    "Les choses que tu as vues" se rapporte à ce que Jean venait de voir : la vision du glorieux Christ. "Les choses qui sont" se réfère aux choses toujours présentes qui englobent la période de l’Église, car le Seigneur, plus loin, déclare que
--les sept étoiles sont les anges des sept Églises, et les chandeliers sont les sept Églises. Le verbe être, en Grec, est au présent. Il en est de même pour le verset 19. Les choses qui sont fait allusion aux choses de l’Église.
    Nous allons voir maintenant quelque peu ce que signifient les sept étoiles et les sept chandeliers d'or. En d'autres termes, ils sont aussi appelés "le mystère." En tant que tel, ils ont une signification spirituelle. A moins que Dieu ne les révèle, nul ne peut comprendre les mystères que contient la Bible. Mais par le moyen de la révélation que Dieu donne, les mystères ne sont plus des choses que l'on ne puisse connaître (Daniel 2.28 et 2.18-23) Le mystère des sept étoiles et des sept chandeliers d'or a déjà été expliqué à Jean par le Seigneur. Saisissons-le avec un esprit paisible.
    Le Seigneur tient dans sa main droite les sept étoiles. Cela montre que le Seigneur exerce une pleine autorité sur ceux qui symbolisent les lumières célestes et qui doivent exercer leur responsabilité dans l’Église dans laquelle ils ont été placés. La main droite du Seigneur, cette main puissante, seule rend capables les étoiles de briller selon Sa volonté. C'est aussi la puissante main droite du Seigneur qui, seule, peut soutenir et garder ces étoiles.
    "Sept étoiles" Que représentent-elles ? Le Seigneur l'explique à Jean en disant : "ces sept étoiles sont les sept anges des sept Églises."
    Qui sont donc ces anges, qui sont mentionnés ici ? Les commentateurs ont donné diverses explications. En premier lieu, remarquons que ces anges ne sont pas des anges qui sont dans le ciel, puisque ils sont parmi les hommes. Jean écrit aux anges des sept Églises. S'il en est ainsi, il est évident que Jean n'écrit pas aux anges dans le ciel. Ainsi donc, ces anges doivent représenter, non pas des êtres célestes, mais se référer à certaines personnes qui sont dans les Églises. 
    Quelle sorte de personnes sont donc les anges des sept Églises ? La signification du mot messager en grec est quelqu'un qui est envoyé. Ces anges ou ces messagers sont les représentants des Églises.
    Lorsque nous étudions de plus près les chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse, nous découvrons rapidement que le Seigneur reconnait une certaine responsabilité aux anges de ces sept Églises. En rapport avec cela, considérons les paroles du Seigneur à l'égard de ces diverses Églises. Il avertit l’Église d’Éphèse : "Je viendrai à toi, et j’ôterai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes." Il réprimande l’Église de Pergame : "Tu a là, des gens attachés à la doctrine de Balaam, "de même, toi aussi tu as des gens attachés pareillement  à la doctrine des Nicolaïtes." Il dénonce l’Église de Thyatire : "Tu laisses la femme Jézabel, qui se dit prophétesse, enseigner et séduire mes serviteurs pour qu'ils se livrent à l'impudicité et mangent des viandes sacrifiées aux idoles." Il rappelle à l’Église de Sardes : "Sois vigilant, et affermis le reste qui est près de mourir... Si tu ne veilles pas, je viendrai comme un voleur, et tu ne sauras pas à quelle heure je viendrai sur toi." Il encourage l’Église de Philadelphie : "Retiens ce que tu as, afin que personne ne te ravisse ta couronne." Et il conseille à l’Église de Laodicée : "Achète de moi de l'or éprouvé par le feu... et des vêtements blancs afin que tu sois vêtu... et un collyre pour oindre tes yeux." Toutes ces paroles sont adressées aux Églises par le Seigneur (Apocalypse 1.11 à 3.17) Cependant, ces lettres elles-mêmes, sont écrites pour les anges (ou les messagers) appartenant à ces différentes Églises. Cela veut dire que le Seigneur désire que ces anges prennent conscience de l'état réel des Églises dans lesquelles ils sont, et par voie de conséquence les mesures qui s'imposent à cause de leur responsabilité.
    Les anges ou envoyés ont aussi pour particularité de représenter Celui qui les envoie.
    Un bon exemple de cela se trouve dans les paroles mêmes du Seigneur : "Celui qui vous reçoit, me reçoit" déclare le Seigneur à Ses disciples, "et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé" (Mathieu 10.40) Ainsi donc, les anges (c'est-à-dire les envoyés) mentionnés dans les chapitres 1 à 3 sont des hommes auxquels Dieu a accordé des dons, ayant une spiritualité suffisante pour pouvoir influencer et modifier l'état des Églises. Nous ns savons pas quelle est leur position et leur service dans les Églises, mais ils doivent être le noyau de ces sept Églises, des personnes spirituelles. Le Seigneur confie à chacun d'entre eux la responsabilité de toute l’Église sur laquelle ils doivent veiller.
    A en juger par le contenu de ces sept lettres, il est évident que ces anges et les Églises dans lesquelles ils sont ne peuvent être dissociés. Par exemple, dans le chapitre 1, verset 11, nous lisons: "Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie le aux sept Églises," tandis que l'introduction de chaque lettre dans le chapitre 2 et 3 commence toujours ainsi : "Écris à l'ange de l’Église.." Cela montre que l’Église considérée et l'ange sont indissociables. De plus, ces sept lettres sont écrites aux sept anges des sept Églises et dans chaque lettre ces mots suivants sont redits : "Que celui qui a des oreilles entende ce que l'Esprit dit aux Églises." Cela montre que le Seigneur considère les anges de la même façon que les Églises car Il les tient pour responsables des situations de ces Églises. Toutefois, cela ne doit pas laisser supposer que l'ange et l’Église sont la même chose. Par exemple, dans de nombreux cas, le Seigneur dit aux Églises ceci : "le diable jettera quelques-uns de vous en prison" (2.10), "même aux jours d'Antipas, mon témoin fidèle qui a été mis à mort chez vous" (2.13), "à tous les autres de Thyatire" (2.24)  et "tu as à Sardes quelques hommes qui n'ont pas souillé leurs vêtements" 3.4) Dans ces déclarations, le Seigneur singularise, distingue certains croyants parmi d'autres. Cela parait indiquer que les anges (les messagers) ont un caractère distinctif par rapport à l'ensemble de  ceux qui sont dans les diverses Églises.
    Le Seigneur représente ces anges par des étoiles. Ils doivent donc avoir une position céleste comme les étoiles dans le ciel et posséder une réelle expérience des choses célestes. Ils sont porteurs du témoignage du Seigneur et resplendissent dans Sa lumière comme les étoiles dans la nuit. Leurs aspirations et leur joie sont de nature céleste et non terrestre. Ils ont une intime communion avec Christ, et ils reçoivent également la puissance et l'autorité du Seigneur car ils sont dans Sa main droite. Ces messagers représentent les Églises car ils sont les plus fidèles dans ces Églises. Ils sont préoccupés par l'état des Églises et ils s'identifient à elles dans leur succès comme dans leur faillite. Le Seigneur envoie comme Ses messagers, ceux qui consentent de plein gré à partager la responsabilité des Églises.
    C'est pourquoi, tous ceux qui désirent être utiles dans la main du Seigneur, doivent bien souvent tomber à genoux devant Dieu et prier pour l’Église en répandant leur cœur devant Dieu avec larmes. Bien que la défaite des autres ne soit pas leur défaite en expérience, s'ils ne prennent pas à cœur la défaite des autres, le Seigneur la mettra sur leur propre compte. Ces responsables doivent avoir un cœur très large embrassant tous les enfants de Dieu, portant la situation des autres comme si elle leur était propre.S'il en était autrement, ils attristeraient le cœur de Seigneur et se trouveraient eux-mêmes en difficulté. Et il serait malheureux que cela soit ainsi !
    D'autre part, si des croyants se livrent sincèrement au Seigneur en portant les fardeaux de l'Église à cause de Lui, ils accompliront de grandes choses pour le Seigneur et recevront de Sa part leur propre récompense.
    Nous devons aussi reconnaître que le Seigneur est équitable dans Son jugement. Lorsqu'Il voit la fidélité dans l’Église de Smyrne et celle de Philadelphie, Il en fait l'éloge. Mais Il a des paroles de reproche appropriées à la situation des cinq autres Églises. Bien que les anges représentent l’Église et qu'à l'image des étoiles ils aient une responsabilité spirituelle, il y a une différence entre les anges et les Églises comme aussi elle existe entre les étoiles et les chandeliers. Lors du jugement, Dieu jugera ceux qui auront eu des responsabilités à l'instar des Églises en général, d'après ce qu'aura été l’œuvre de chacun, car "on demandera beaucoup à qui l'on a beaucoup donné" (Luc 12.48) Le Seigneur connaît les siens et ceux qui seront fidèles jusqu'à la fin.
    En relation avec ces choses, il est bon de remarquer que les paroles du Seigneur à l'égard de Ses Églises, comportant des avertissements ou des jugements, sont aussi bien adressées aux anges qu'aux Églises. Les anges comme les Églises sont sujets à une possible défaite.
    Même les étoiles (anges ou messagers) qui sont dans la main droite du Seigneur, peuvent déchoir de la position qu'elles occupent : "tu passes pour être vivant et tu es mort" (3.1) ou bien "Voici, je me tiens à la porte et je frappe." (3.20) Combien grave est cette question ! A la lumière de cette réflexion si importante, nul parmi tous ceux qui sont grandement utilisés par le Seigneur ou qui ont une lourde responsabilité dans l’Église, ne peut présumer de l'orgueil, de manque de vigilance ou de l'infidélité.
    Les sept chandeliers explique le Seigneur, sont les sept Églises. Afin de pouvoir faciliter la compréhension de ce passage, nous devons le considérer sous trois aspects :
1) les sept Églises ont réellement existé en ce temps-là
2) les sept Églises représentent sept périodes de l'histoire de l’Église de manière générale et 
3) les conditions qui ont prévalu dans ces sept Églises l'ont été ou le seront aussi simultanément au cours des sept périodes successives de l'histoire de l’Église.
    Nous pouvons conclure à partir de ces paroles : "Jean aux sept Églises qui sont en Asie"  (1.4) que ces sept lettres écrites par l'apôtre furent adressées à des Églises qui ont vraiment existé en cette période. L'allusion faite par le Seigneur aux choses "qui sont" (1.9) se réfère à ces sept Églises et aux divers faits décrits dans les chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse. Car lorsque le Seigneur dit que ces choses sont, c'était une réalité présente en ce temps-là. Ne pensons pas que le retour du Seigneur soit lié et consécutif au déroulement historique de ces sept périodes de l’Église. Car nous devons remarquer soigneusement que le Seigneur dit aux Églises ces paroles : "Ce que vous avez, retenez-le jusqu'à ce que Je vienne," et "sois vigilant... si tu ne veilles pas, Je viendrai comme un voleur" (2.25, 3.2-3) Ces déclarations indiquent clairement que le retour du Seigneur était aussi possible en ce temps-là.
    D'autre part, nous ne devons pas perdre de vue qu'il y avait certainement plus de sept Églises à cette époque-là. Il y avait assurément plus de sept Églises qui avaient besoin de ces enseignements, de ces avertissements et de ces encouragements que les sept Églises seulement citées. Par exemple, une de ces lettres n'aurait-elle pas également pu être envoyée à l’Église d'Antioche ? N'y a-t-il pas une profonde signification dans le fait que parmi toutes les Églises de cette époque le Seigneur a seulement choisi ces sept Églises pour leur faire part de ces réprimandes ? En considérant la situation générale de ces sept Églises, nous voyons que dans Sa souveraineté, le Seigneur a choisi ces sept Églises pour révéler Sa volonté à l’Église au cours des diverses périodes de son histoire. Il prend en compte la situation de ces sept Églises pour révéler son état spirituel, depuis l'ère apostolique jusqu'à celle de Son retour. Dans l'original grec, ces mots "sept Églises" ne comportent pas d'article. (1.20) Cela signifie que le Seigneur ne s'adresse pas uniquement à ces sept Églises, mais qu'elles représentent toutes les autres. Dans la Bible, le chiffre sept parle de perfection. Ces sept Églises ont un caractère représentatif. Toutes les lettres ont en commun cette déclaration : "Que celui qui a des oreilles entendent ce que l'Esprit dit aux Églises." Cela montre très clairement que ces lettres sont aussi destinées aux saints qui, au cours de l'histoire de l’Église, ont des oreilles pour entendre la parole du Seigneur. Toutes les Églises de la terre sont donc représentées par ces sept chandeliers.
    Le Seigneur n'a nulle part déclaré que ces sept Églises représentaient les Églises dans leur totalité durant chaque période de l'histoire de l’Église. C'est probablement pour nous amener à être très vigilants puisque nous ne savons pas à quelle heure Il reviendra (Marc 13.35) Bien que ces sept Églises aient une signification prophétique de l'histoire de l’Église en général sur la terre, rien ne laisse présumer que Smyrne succèderait à Éphèse ou que Pergame viendrait après la disparition de Smyrne et ainsi de suite. Compte tenu de l'état général que nous voyons dans l'histoire de l’Église, la première période de son histoire comporte une ressemblance avec les conditions qui prévalaient dans l’Église d’Éphèse, la seconde période avec celle de Église de Smyrne etc... Cependant, même dans la période d’Éphèse, l'état spirituel des six autres Églises prévalait également, même si l'état de l’Église d’Éphèse était cependant prédominant. De la même manière, dans la période où prévalait l'état de l’Église de Smyrne, l'état spirituel des six autres Églises se manifestait aussi mais de manière moins significative. Ainsi donc, dans chaque période de l'histoire de l’Église, l'état spirituel représenté par ces sept Églises est manifeste de même qu'elles coexistaient toutes en ces jours-là.
   Le Seigneur dit à l'ange de l’Église de Thyatire : "ce que vous avez, retenez-le jusqu'à ce que Je vienne" (2.25) A l'ange de l’Église de Sardes, Il déclare : "Je viendrai comme un voleur" et "tu ne sauras pas à quelle heure Je viendrai sur toi" (3.3) A l'ange de l’Église de Philadelphie, le Seigneur met en garde "Je viens rapidement" (3.11 traduction littérale) Le Seigneur parle de Son retour à ces trois Églises. Nous présumons donc que le caractère particulier de ces trois Église se manifestera jusqu'à Son retour. L’Église de Laodicée est la dernière de la liste. Ce qui la caractérise continuera d'exister avec l'état des trois Églises déjà citées, jusqu'au retour du Seigneur. Étant donné que le Seigneur parle de Son retour aux trois Églises deThyatire, de Sardes et de Philadelphie, le moment de ce retour doit être de plus en plus éminent. En fait, ces paroles indiquent une telle progression. A l’Église de Thyatire, par exemple, Il dit : "jusqu'à ce que Je vienne," comme si Son retour était encore éloigné. A l’Église de Sardes, cependant, le Seigneur déclare : "Je viens sur toi", voulant dire que Son retour est plus défini. Et à l’Église de Philadelphie, il déclare : "Je viens rapidement", voulant nous montrer que Son retour est imminent. C'est pour cette raison que l’Église doit veiller et doit se préparer pour rencontrer le Seigneur.
    Ainsi, les quatre dernières de ces Églises, avec leurs traits particuliers, continueront d'exister jusqu'au retour du Seigneur.
    Cela ne signifie pas, bien sûr, que ces quatre Églises apparaîtront simultanément et demeureront avec les autres jusqu'au retour du Seigneur. L’Église de Thyatire est levée, ensuite celle de Sardes est levée, suivie par l’Église de Philadelphie, et pour terminer celle de Laodicée. Celles qui auront été levées avant les autres ne disparaitront pas quand les autres arriveront, au contraire, toues existeront jusqu'au retour du Seigneur. En d'autres terme, elles seront levées à différentes époques mais leur terme surviendra au même moment.
    Au commencement, nous avons dit que la principale raison de notre étude du livre de l'Apocalypse, était de connaître qui est Jésus-Christ. . Si nous avions une seule ambition dans le domaine spirituel ce serait de chercher à connaître le Seigneur avec ceux qui aussi le connaissent, Lui. Connaître le Seigneur n'est pas un mot vide de sens. Nul, parmi ceux qui le connaissent vraiment, ne peut manquer de tomber à Ses pieds. Seul, celui qui se prosterne devant le Seigneur recevra de Sa part une responsabilité spirituelle. Permettez-moi de vous demander : quelle est votre connaissance du Seigneur ? Si vous êtes fidèle et que vous retenez ce que vous avez en demeurant ferme dans la foi, vous resplendirez comme les étoiles dans le ciel et vous deviendrez des vases utiles dans la main droite du Seigneur.

fin de la deuxième partie