jeudi 9 octobre 2025

La Perte d'un Juste par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Voici, nous disons bienheureux ceux qui ont persévéré ; vous avez entendu parler de la patience de Job, et vous avez vu la fin du Seigneur, combien le Seigneur est miséricordieux et compatissant.» (Jacques 5:11).

En nous tournant vers le livre de Job, non pas pour lire des passages en particulier, mais pour l'avoir à l'esprit, nous voulons simplement rappeler ce qui se passe exactement dans la vie de Job sous la main du Seigneur par l'intermédiaire du diable. Cette merveilleuse histoire comporte plusieurs aspects et traits marquants. Nous ne prendrons même pas le temps de les mentionner, mais nous nous contenterons d'en souligner un. Voici.

Un homme juste

Nous avons ici l'expérience d'un homme juste qui apprend à se libérer de lui-même, un homme dont Dieu Lui-même a attesté la justice, mais qui, pourtant, est confronté à une telle expérience, qui signifie sa perte totale – la perte d'un homme juste divinement attesté – et il est bon que nous reconnaissions d'emblée qu'une telle chose existe. Écrivons cela dans nos cœurs et dans nos esprits, en termes précis. Le moins de mots possible permettra de la distinguer sans confusion. Nous pensions, imaginions, ou même tentions de croire qu'une telle chose était totalement impossible. Bien sûr, c'est ce que soutenaient les amis de Job. Étant donné qu'un homme est juste, il ne sera jamais perdu. Or, ce livre tout entier, et plus que ce livre de la Bible, démontre le contraire, mais avec un objectif, comme nous l'avons dit : la délivrance de lui-même. Et lorsque nous voyons la fin du Seigneur dans tout cela, nous constatons que, bien que Job ait pu avoir beaucoup au début, une fois défait et délivré de lui-même, il en avait le double. Telle est la fin du Seigneur, et cela signifie que tant que nous ne sommes pas délivrés de nous-mêmes, nous sommes l'obstacle à la plénitude possible, et c'est précisément ce à quoi Dieu s'attaque.

L'histoire se déroule et Job exprime clairement son opinion : au début, il se reposait largement sur ce qu'il était. Oui, à son époque et selon les normes de l'ancienne dispensation, il était juste et il le savait. Et il apparaît clairement qu'il se reposait largement sur ce qu'il était en la matière. Il opposait cela aux autres et en faisait un critère de jugement. Ils n'étaient pas aussi justes que lui, ils étaient différents.

Job se reposait aussi largement sur ce qu'il avait. C'était un homme très riche. Il possédait du bétail et des maisons, il possédait une immense richesse – il avait tout en abondance ici-bas – et il se reposait largement sur ce qu'il possédait.

Il se reposait aussi largement sur ce qu'il faisait. Il raconte tout ce qu'il a fait, ce qu'il a fait pour les pauvres, les nécessiteux, pour ceux qui l'entouraient, et comment chacun lui devait beaucoup. Il était un grand bienfaiteur à son époque, et sa vie était donc en grande partie une question de choses – la justice en tant qu'objet. Selon les normes de cette dispensation, il ne s'agissait pas de la justice par la foi, mais de la justice par les actes et les fautes commises ; l'ancienne norme légale de justice, et la justice était une chose. Plus on faisait de bonnes choses, plus on était juste. Moins on faisait de mauvaises choses, plus on était juste. Ce qu'il possédait était des choses ici-bas, et ce qu'il faisait était une question de choses accomplies.

Transition de la plénitude terrestre à la plénitude céleste

Le Seigneur vit la faiblesse de tout cela et (laissant de côté pour l'instant l'aspect surnaturel de la question : le grand débat avec Satan), il vit clairement que cela ne pourrait jamais conduire Job à la véritable plénitude céleste. Car, si cette histoire révèle une chose parmi d'autres, c'est bien celle-ci : ce fut une grande transition des choses terrestres à la plénitude céleste. Quand enfin Job reçut le double de ce qu'il avait reçu du ciel, ce fut un miracle, accompli par Dieu d'une manière bien plus directe qu'au départ. Il est dit : « Dieu a donné… » Eh bien, il y a un sens véritable dans lequel Dieu a donné dès le début tout ce que Job avait, mais il y a un autre sens, un sens supérieur et supplémentaire, dans lequel la dernière affirmation a été faite : « Dieu a donné à Job. » On pourrait presque penser que, sachant qu'au début du récit, la famille de Job était déjà adulte, à la fin, cela était naturellement hors de question, et qu'il fallait une intervention divine pour doubler la somme à la fin. Le fait est que la fin est une plénitude céleste, tandis que le commencement était une plénitude terrestre, et Dieu a pris Son serviteur en main pour le guider de l'une à l'autre. Mais en fin de compte, pour Job, ce ne sont pas les choses. Il possède les choses, si l'on veut, mais ce qui est plus important pour Job que toutes les choses, c'est qu'il a trouvé le Seigneur d'une manière qu'il ne connaissait pas auparavant. Il s'agit donc, pour l'essentiel, d'une transition des choses au Seigneur, et c'est toujours une plénitude bien plus grande. Ce que je veux souligner, c'est que lorsque le Seigneur s'empare réellement d'une vie et que cette vie peut être attestée par Dieu Lui-même en Christ comme juste (laissant de côté le fondement originel de la justice par les œuvres de Job, la même chose s'applique à ceux qui sont justes par la foi), cela ne signifie pas que cette vie ne sera pas détruite, anéantie et vidée. Ce ne peut être que le début de telles choses pour une telle vie. Accéder à la connaissance pratique et à la jouissance des plénitudes supérieures qui sont en Christ – non pas la plénitude théorique ou doctrinale selon laquelle nous possédons tout dès l'instant où nous croyons, mais la plénitude pratique, la plénitude expérimentale – nécessite que vous et moi traversions exactement la même épreuve que Job, à savoir un processus de destruction et de dépouillement dont l'essentiel, pour nous, est la délivrance de nous-mêmes.

À ce propos, il y a deux choses que Job n'a pas reconnues ou réalisées. Il l'ignorait, et vous et moi, nous le savons. Nous avons un avantage, car son histoire est déjà écrite. Il l'ignorait. Son ignorance du sens spirituel de son expérience devint donc une opportunité pour Satan. Lorsque Satan, instrument de Dieu pour dépouiller Job, s'empara de toutes ses forces de ses biens, de lui-même et de tous les aspects de sa vie, un cortège de personnes appelées « amis » commença : les amis de Job. Le résultat de tout ce cortège d'amis est que Satan utilisa ces mêmes hommes pour s'emparer de l'œuvre de Dieu et la retourner contre Dieu Lui-même. On le constate lorsque Job, de temps à autre, interprète mal son expérience et en vient à accuser Dieu, à le blâmer, à se plaindre de Lui, adoptant envers Lui une attitude qui relève d'une grande interrogation et d'une profonde révolte. Satan s'empara d'une grande œuvre de Dieu destinée à une fin glorieuse, et utilisa l'œuvre même de Dieu contre Dieu dans le cœur de Son serviteur. Ces amis cherchèrent à l'accuser devant Dieu. En réalité, une telle accusation n'existe pas, mais eux, instruments entre les mains de Satan, cherchent à l'amener sous accusation devant Dieu et à le faire se révolter contre Dieu.

L'œuvre de Dieu dans un croyant

Qu'est-ce que cela signifie pour nous ? Eh bien, cela signifie simplement ceci : nous devons établir une distinction très nette entre l'œuvre de la miséricorde divine dans un croyant et l'œuvre du jugement divin sur un incroyant. C'est là que nous commençons : la fin du Seigneur ; Il est très gracieux et miséricordieux ! Oh, c'est assez difficile à croire quand le premier messager arrive et raconte ce qui s'est passé : un désastre ! Et un autre le suit de près et annonce d'autres désastres, puis un autre encore, rétrécissant le cercle jusqu'à ce que Job, dans sa personne même, soit frappé. Il y a toute la différence entre les œuvres de miséricorde et de grâce dans la vie de l'un des siens et les jugements de Dieu sur ceux qui ne sont pas les siens. Et Satan, par l'intermédiaire de ces amis, a tenté d'effacer cette différence et de faire passer Job pour quelqu'un jugé par Dieu comme un pécheur, alors qu'en réalité, il a été traité par Dieu pour des fins glorieuses. Bien-aimés, cherchons à comprendre la différence entre ces deux choses, aussi profonde que Dieu l'a établie, et à maintenir ce fossé sans pont, sans jamais permettre à Satan de l'effacer. Nous sommes perdus si Satan réussit, et c'est ce qu'il essaie de faire en permanence. Il est l'accusateur des frères.

Le péril de l'égocentrisme

En un mot, il s'agit de ceci : non pas le jugement, mais la capacité comme objectif du Seigneur dans Ses relations avec les Siens à travers la souffrance. Avez-vous saisi cela ? Non pas le jugement, mais la capacité, l'élargissement de la capacité pour Dieu, les choses de Dieu, pour les choses spirituelles, divines. C'est ce que Dieu accomplit dans Son peuple à travers la souffrance, le libérant de cette limitation qui est toujours présente lorsque le moi, sous quelque forme que ce soit, prend place. Oh, j'espère que vous comprenez cela : lorsque le Seigneur prend en charge l'un de Ses rachetés et justifiés, avec Son intention bienveillante de le faire grandir, le danger infini, toujours présent, est que Satan nous rende encore plus égocentriques par nos souffrances qu'auparavant. Rien n'est plus calculé, ni aussi calculé, pour nous égocentriques que la souffrance. C'est une grande joie de trouver un saint souffrant qui ne se préoccupe pas de lui-même.

Il y a de nombreuses années, un serviteur de Dieu (de renommée mondiale) et moi-même parlions lors d'une convention au Pays de Galles. C'était un homme que tout le monde considérait comme plus qu'à moitié mort. Personne n'aurait souscrit une assurance-vie sur sa vie. Son cœur était censé être mort, et je le savais. Je l'ai rencontré en chemin pour la réunion et je lui ai demandé : « Comment vas-tu aujourd'hui ? » « Oh », dit-il d'un ton enjoué et joyeux, « cela n'a aucune importance ! » Pourtant, je savais pertinemment comment il était et combien il avait dû se démener pour se rendre à cette réunion. Mais il y avait là un merveilleux détachement de lui-même : « Cela na aucune importance ! » – cela m'impressionnait, comme vous le voyez ; c'était il y a de nombreuses années. Ce frère a vécu jusqu'à l'année dernière, porté, je crois, par une vie qui n'était pas la sienne.

Mais je dis que le grand danger, dans la souffrance et l'épreuve, pas nécessairement physique, mais quelle que soit la souffrance dans les voies de Dieu, est de se concentrer davantage sur soi-même – et rappelons-nous que c'est précisément ce que Satan recherche. Au lieu de nous préoccuper de ce que le Seigneur recherche, nous nous concentrons, nous nous concentrons sur nous-mêmes, à cause de ce que le Seigneur fait avec nous et de la manière dont Il le fait – la difficulté et la souffrance, le simple fait de vivre dans notre propre petit monde qui devient un monde misérable pour nous-mêmes et pour tous. Je connais la difficulté et le combat que cela représente. Mais ce que je sens que le Seigneur veut que je vous dise, à vous et à moi-même, c'est ceci : vous et moi ne pourrons jamais être délivrés de Satan dans cette affaire tant que nous ne nous concentrerons pas sur ce que le Seigneur recherche et non sur ce que nous traversons ou sur toute suggestion de Satan selon laquelle le Seigneur nous traite comme Il traite les impies en jugement. Non, pas du tout !

Voyez-vous, il y a ce côté céleste. Satan est impliqué dans cette affaire. Satan lance une attaque terrible. Quel est le fondement de la force de Satan ? Après tout, quel est le fondement de la force de Satan dans la vie de Job ? C'est Job qui tombe dans le piège de l'autojustification, de l'autojustification. Il est tombé dans le piège de Satan et, le pauvre, il s'est vautré dans ce bourbier pendant longtemps. Il y est tombé droit. Oh, que le Seigneur nous délivre de ce bourbier dans lequel nous pouvons tomber et nous vautrer, du piège de Satan, afin que, lorsque le Seigneur nous fait subir l'épreuve et la souffrance, quelles qu'elles soient, ce soit parce qu'Il est en conflit avec nous et contre nous, alors que ce que le Seigneur recherche constamment n'est pas la diminution, le rétrécissement ou la restriction, mais la capacité. Si vous et moi saisissions nos adversités et nos afflictions et disions devant le Seigneur : « Le Seigneur veut que j'accroisse mes capacités spirituelles, ce qui me rendra plus utile et plus précieux pour le Seigneur ! » Si nous persévérons dans cette voie, nous serons délivrés du diable. Le pouvoir de Satan sur nous serait ainsi largement brisé, car sa force avec Job ne résidait pas dans sa capacité à affliger, mais dans l'occupation de Job par lui-même, sous la discipline. En avez-vous saisi la signification ?

Je ne dis pas que le Seigneur ne juge jamais Son propre peuple. Le peuple de Dieu peut commettre des péchés, comme le pécheur de l'assemblée de Corinthe, et Dieu juge même Ses propres enfants en cas d'iniquité spécifique, sans toutefois les détruire. « Livrés à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé » (1 Corinthiens 5:5) ; non pas pour la destruction finale, mais pour le salut. Mais nous ne parlons pas du cas spécifique du jugement divin de l'enfant de Dieu. Nous parlons du cas général de tant de membres de Son peuple, plongés dans l'affliction et l'épreuve, et vidés de leur substance. Pourquoi ? Pour être encore plus comblés. Gardez cela à l'esprit. Vous avez vu la fin du Seigneur – gardez cela à l'esprit, la fin du Seigneur, ce que le Seigneur recherche – l'élargissement. Tel sera certainement le résultat de toute œuvre divine dans Son peuple, au fil de la souffrance.

Vous pouvez résumer cette méditation à une seule chose : la fin du Seigneur n'est ni la destruction ni le jugement, mais la capacité, l'élargissement, la plénitude et, bien sûr, l'accès à un endroit où le pouvoir de Satan ne peut plus opérer.

Le fondement exige quelque chose, présuppose quelque chose, tient davantage pour acquis, implique davantage. Le fondement regarde la superstructure et il est justifié par sa superstructure. Sans superstructure appropriée, le fondement n'est pas justifié. Autrement dit, accepter le Seigneur Jésus comme fondement du salut de notre vie ne sera pleinement justifié que s'il existe un résultat, une superstructure, une construction sur Christ, une vie qui représente quelque chose qui Lui corresponde. Le Seigneur Jésus est venu dans nos vies pour être le fondement d'un témoignage qui sera érigé et subsistera pour l'éternité à Sa gloire. Cette superstructure est la seule justification valable de notre salut. C'est pourquoi l'apôtre adresse cette parole solennelle, cette parole pénétrante aux sauvés, concernant ce qu'ils font sur la base de leur salut. Il souligne qu'il y a deux choses possibles, que les hommes font, et il craint clairement dans son cœur que ces Corinthiens sauvés, qui avaient accepté le fondement, ne construisent sur Christ quelque chose qui ne résisterait pas à l'épreuve. Et sa lettre fut envoyée pour les avertir de cela et leur montrer ce qui seul convient à leur fondation.

Comme vous le savez, il divise ces matériaux de construction en deux catégories : d’une part, l’or, l’argent et les pierres précieuses ; d’autre part, le bois, le foin et le chaume. Il insiste sur le fait que ce qui est construit sur le fondement du Seigneur Jésus doit être entièrement en harmonie avec Lui, et que la superstructure doit prendre Son caractère du fondement. Une construction fragile de bois, de foin et de chaume ne suffit pas à honorer un fondement tel que le Seigneur Jésus. Il ne serait pas convenable de se donner la peine de creuser jusqu'aux profondeurs, les plus profondes possibles, comme Lui, le Seigneur Jésus, l'a fait sur Sa croix, pour poser les fondements de la rédemption éternelle, plus profonds que le péché le plus profondément enraciné de l'humanité, plus profonds que notre iniquité et la puissance de notre péché, toute l'œuvre de Satan, tous les siècles d'injustice et de méchanceté accumulés, plus profonds que toutes les conséquences du péché, dans le jugement et la mort – non seulement jusqu'aux profondeurs du péché connu et conscient, mais plus profonds que notre connaissance du péché – afin de nous assurer un salut qui ne soit pas seulement du péché connu, mais du péché inconnu, et de bâtir ensuite sur ces fondations une structure sans valeur de bois, de foin et de chaume. Je dis que cela n'est pas digne des fondations, que cela n'est pas digne de Christ, que cela n'est pas en harmonie avec Lui. Seuls l'or, l'argent et les pierres précieuses sont en harmonie avec le Seigneur Jésus. Maintenant, si vous approfondissez votre recherche dans cette lettre aux Corinthiens pour découvrir ce que l'apôtre cherchait à écarter en matière de matériaux de construction, vous découvrirez un certain nombre de choses. Je le mentionne afin que vous puissiez approfondir cette question. Qu'y a-t-il dans 1 Corinthiens qui ne résiste pas et qui est indigne du Seigneur Jésus, alors que c'est pourtant ce qui occupe même les âmes sauvées, ce qui représente les activités, les énergies et les intérêts des sauvés, et qui pourtant n'est pas digne du Seigneur Jésus ? Vous découvrirez que cette lettre vous ouvre à une grande richesse de sens et vous fournit de précieux enseignements, et vous éclairera sur ce qui doit être écarté comme indigne de Christ, car toute la première lettre aux Corinthiens traite de choses indignes de Christ et cherche à y introduire ce qui est digne de Christ.

Je n'ai pas l'intention d'aller plus loin. Si je mentionne un seul point qui apparaît au début de cette lettre, vous comprendrez ce que je veux dire. Dès le début, comme nous l'avons lu, l'apôtre parle de certaines dissensions ou disputes qui régnaient parmi les croyants de Corinthe, et il précise qu'elles étaient de ce type : « Car lorsque l'un dit : Moi, je suis de Paul ; et l'autre, je suis d'Apollos… », et un autre, sans meilleure motivation que les autres : « … et moi, de Christ » (bien que cela sonne beaucoup mieux). Puis l'apôtre lance une question, une interrogation presque saisissante : « Paul a-t-il été crucifié pour vous ?» Allez jusqu'à la réponse complète et vous saisirez le cœur du sujet. « Car je n'ai pas jugé bon de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (1 Corinthiens 2:2). « Car personne ne peut poser d'autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ » (1 Corinthiens 3:11). Paul a-t-il été crucifié pour vous ? (1 Cor. 1:13). Que bâtissez-vous sur ce fondement ? Vous bâtissez sur ce fondement l'enseignement des hommes. Oui, ce que ces hommes enseignaient était la vérité de Dieu, tout était vrai et juste, mais ils s'en emparaient et en faisaient l'enseignement des hommes. En effet, ils disaient : « La ligne de Paul est la mienne » ; d'autres : « La ligne de Pierre est la mienne » ; d'autres : « La ligne d'Apollon est la mienne », et ainsi, ils mettaient les hommes, même avec l'enseignement divin, à la place du Seigneur Jésus dans Son œuvre fondamentale. Et savez-vous que cela s'est toujours avéré désastreux : « Oh, nous avons reçu notre enseignement d'un tel, un homme pieux, qui connaissait la Parole de Dieu et nous a enseignés. Nous avons reçu notre direction, notre instruction de lui », et ils ont fait de la ligne de cet homme le matériau avec lequel ils ont construit, et les vents ont soufflé et le feu de l'épreuve a fait rage ; Parfois, le feu a surgi lorsque cet homme a commis une erreur et s'est révélé faillible. Nous l'avions mis à la place du Seigneur Jésus, et le Seigneur ne le permettra pas. Un autre événement s'est produit pour déterminer s'il s'agit de Christ et de Lui crucifié, ou si c'est quelque chose de Christ qui est néanmoins devenu pour nous une affaire d'homme.

J'exhorte mes frères qui exercent le ministère à se méfier de ce danger. L'un des grands dangers du ministère est que ceux que nous enseignons aient la moindre occasion de placer leur foi en nous et de fonder leur vie spirituelle sur nous, à cause de ce que nous leur donnons. Tôt ou tard, ils seront mis à l'épreuve. Vous et moi pourrions atteindre un point critique où nous ne pourrons plus rien faire ; ils seront mis à l'épreuve par rapport à nous, et on découvrira alors s'ils ne trouvent pas seulement leur salut en Christ, ou s'ils y placent toute leur vie, si, ayant accepté le Seigneur Jésus comme leur Sauveur, quelque chose ou quelqu'un d'autre a été leur soutien dans la vie. Et puis, je vous exhorte à vous assurer une fois pour toutes que votre foi ne reposera sur aucun homme ni aucune femme. Oh, le diable aime ce genre de choses, car c'est dans un domaine où il s'enrichit tant. Il suscite ces alliances, ces amitiés et ces associations où nous puisons notre soutien spirituel auprès d'autrui. Elles deviennent nos soutiens et nous en arrivons à un point où nous ne pourrions plus nous en passer, elles nous sont indispensables, et puis le Seigneur les coupe, brise cette alliance. Et nous nous écroulons, toute la superstructure s'effondre et nous découvrons que nous avons bâti sur quelqu'un d'autre ; c'était le matériau de quelqu'un d'autre. Gardez-vous de chercher à vous rendre spirituellement indispensable à quelqu'un d'autre. Si vous le faites, vous courrez au désastre, car c'est une violation du principe fondamental selon lequel Christ seul doit être la vie de Son peuple. Le Seigneur vous couvrira de honte. Et prenez garde, mon cher ami, de ne pas vous appuyer sur un autre saint, aussi saint soit-il, mais de bâtir sur Christ, et de bâtir Christ.

Nous parlons de sujets très importants, car le feu s'y essaie, et Paul cherchait à se débarrasser de cette impureté. Il constata que cette foule de Corinthiens l'avait envahi et que s'il disait quoi que ce soit, c'était la fin de toute discussion. Si Paul faisait quoi que ce soit, il n'y avait rien à redire ; ils avalaient tout ce qu'il disait – et cela suffit à effrayer quiconque se retrouve dans une telle situation, et il dirait : « Je ne peux pas accepter cela, c'est faux en principe, le fondement, c'est Christ, la superstructure, c'est Christ.» Relisez ce premier chapitre et vous constaterez qu'en trente et un versets, le Seigneur Jésus est mentionné dix-sept fois. Comme nous l'avons souligné, en moyenne un verset sur deux, le Seigneur Jésus est évoqué, et l'apôtre sait ce qu'il fait. Il voit les périls qui attendent ces Corinthiens au jour du jugement du Christ, il y a réfléchi et il est arrivé à une conclusion définitive : rien d'autre que Jésus-Christ, et Lui crucifié. Et il les a presque choqués, voire choqués, en posant cette question : « Paul a-t-il été crucifié pour vous ?» Or, ce dont vous avez besoin et dont je ne peux me passer, c’est la signification de cette croix, et ce n’est pas la croix de Paul ; c’est la croix du Seigneur Jésus. Tout ce que Paul peut vous donner est bien loin de la signification du Calvaire, la signification du Christ crucifié. C’est le Seigneur Jésus.

Maintenant, ce que je cherche à faire, de cette manière et par cette exhortation, c’est de vous attacher d’une manière nouvelle au Seigneur Jésus, afin que chaque jour vous fassiez des découvertes sur Lui et que vous les intégriez à la structure spirituelle de votre témoignage éternel ; que vous vous édifiiez sur Christ et en Christ. David a dit : « J’ai préparé de toutes mes forces pour la maison de mon Dieu l’or pour ce qui est en or, et l’argent pour ce qui est en argent… toutes sortes de pierres précieuses.» « J’ai préparé de toutes mes forces. » D'un point de vue spirituel, interprétant cela d'un point de vue divin, cela signifie que David a travaillé pour obtenir l'or nécessaire à la Maison de Dieu, au nom du Seigneur ; il a travaillé pour obtenir l'argent nécessaire à la Maison de Dieu ; il a travaillé pour obtenir les pierres précieuses. En un mot, telles sont les excellences, les gloires et les vertus du Seigneur Jésus. Ces choses représentent les gloires spirituelles et morales de notre Christ, et ce sont les matériaux de construction pour l'éternité.

Lorsque vous arrivez à la cité céleste à la fin de la Bible, vous découvrez que les fondements sont ceux-ci. La rue est d'or, les fondations sont de pierres précieuses. C'est la gloire morale et spirituelle du Christ, imprégnée dans les saints pour en faire la demeure de Dieu, la demeure céleste du Seigneur. Et cela signifie que nous devons nous donner comme David s'est donné lui-même, avec diligence et de toutes nos forces, pour découvrir les gloires du Christ, nous les approprier par la foi, et construire par ces choses. Nous donner par la prière. Quel est le sujet de votre prière ? Je suis convaincu que lorsque vous priez, vous avez de nombreuses raisons de prier, de nombreux domaines, de nombreux intérêts, et peut-être même votre propre bien-être spirituel et temporel. Mais veillons à ce que notre vie de prière ne se réduise pas uniquement à la prière pour des choses, mais qu'une place centrale et primordiale soit accordée à la recherche du Seigneur pour de nouvelles révélations de Son Fils Jésus-Christ dans nos cœurs. C'est la chose suprême, la plus importante. « Seigneur, révèle aujourd'hui à mon cœur une nouvelle vertu et une nouvelle gloire en Christ, de nouvelles pierres précieuses, une nouvelle signification de l'or et de l'argent, et fais que cela devienne une partie de moi.» C'est cela, construire la Maison de Dieu par le Christ.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.





mercredi 8 octobre 2025

Ne sachant pas où... par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

« Par la foi, Abraham, lorsqu'il fut appelé, obéit et partit vers un lieu qu'il devait recevoir en héritage. Et il partit sans savoir où il allait. » (Hébreux 11:8).

« Il partit sans savoir où… » Ces trois mots décrivent très bien la vie chrétienne, dans toutes ses phases : ses débuts, sa progression et son développement, et son aboutissement, sans savoir où.

Au début de la vie chrétienne, nous avons nos propres idées sur ce qu'elle sera, ce qu'elle signifiera ; peut-être quelques idées sur le chemin que nous allons emprunter et où elle nous mènera. Nous n'allons pas très loin ni très longtemps avant de découvrir que nous sommes lancés sur une mer impétueuse que nous n'avons jamais traversée auparavant et pour laquelle aucune réponse ne nous a été donnée aux questions : Où ? et Quoi ? Et pourquoi ? C'est comme si le capitaine d'un navire venait de nous appeler et nous demandait si nous venions. Viendrons-nous ?

Nous répondons : « Où allez-vous ? »

Il dit : « Cela me regarde, pas vous. »

« Que rencontrerons-nous en chemin ? »

« Rien à vous dire à ce sujet. »

« Combien de temps cela prendra-t-il ? »

« Désolé, je ne peux vous donner aucune information ; vous devez vous en remettre à moi en toute confiance et me laisser répondre à toutes ces questions au fur et à mesure. »

La vie chrétienne est ainsi ; elle est ainsi au début. Elle doit être ainsi. Ce que nous avons lu au sujet de la foi, et en particulier de la foi d'Abraham, est exactement ainsi. Quelqu'un a parlé de l'appel et de l'aventure d'Abraham comme étant des « ordres scellés ». Nous savons ce que cela signifie. Le capitaine d'un navire ou le chef d'une expédition reçoit simplement une enveloppe ; on lui dit de ne pas l'ouvrir ni la lire avant un certain temps, ou avant d'avoir atteint tel ou tel point. Tout ce qu'on lui dit, c'est d'y aller, et d'aller dans une certaine direction. Il ne sait pas pourquoi, il ne sait pas quelle est la destination ; il ne sait rien d'autre que cela, qu'il doit partir dans une certaine direction, sous les ordres, et laisser le reste de côté pour le moment.

Il en va de même dans la vie chrétienne depuis le début. Tout au long de notre parcours, nous sommes sans cesse tentés de nous demander, voire de poser la question : « Où cela nous mène-t-il ? Quel est le sens de tout cela ? Pourquoi cela ? » Et aucune réponse ne nous est donnée. Tout ce que nous avons, c'est ceci : un sentiment d'appel, un sentiment d'urgence, une force irrésistible, un sentiment de destinée sont nés en nous. Paul appelait cela « être saisi », et c'est un terme policier ; peut-être qu'aucun d'entre vous ne sait ce que cela signifie, mais vous avez peut-être déjà vu cela se produire. Et vous savez que lorsque la main de la loi se pose sur une épaule ou un bras, il n'y a rien d'autre à faire que de céder à cette envie. Vous êtes appréhendé, et c'est plus que le pouvoir d'une seule main humaine qui vous tient ; toute l'autorité et le pouvoir de l'État sont dans cette main, et vous n'avez d'autre choix que de céder ; c'est une appréhension.

Pierre, Jean et les autres auraient exprimé la chose autrement : ils auraient dit : « J'ai entendu l'appel : “Viens, suis-moi !” Et cet appel portait en lui quelque chose d'irrésistible ; il fallait absolument que je parte.» Quoi qu'il en soit, quel que soit le nom qu'on lui donne, c'est comme cela : un sentiment inné que nous ne maîtrisons plus notre vie. Quelqu'un nous a retiré cette prérogative pour la lui confier, mais c'est quelque chose d'intime. C'est comme l'instinct migratoire des oiseaux : il s'éveille et il n'y a plus de répit, plus de résistance, il pousse, il force. Et l'on comprend que résister à cette impulsion revient à contrecarrer le destin et à restreindre quelque chose qui dépasse l'ambition humaine, car ce n'était pas la voie que nous avions choisie ; ce n'était pas notre volonté, la voie que nous aurions prise ; en fait, nous serions restés.

Les naturalistes nous parlent de certains oiseaux qui, à la saison migratoire, vont très loin ; ils descendent jusqu'en Cornouailles où ils trouvent en quelque sorte une réponse à leur besoin intérieur de chaleur, à leur besoin d'un climat plus chaud. Ils ont peur du long voyage, de la traversée de la mer et de tout ce que cela implique. Ils pensent avoir trouvé la réponse plus près d'eux et ils s'arrêtent donc là, s'installent et périssent pendant l'hiver. Je pense que c'est une parabole. Il y a beaucoup à dire à ce sujet dans cette lettre aux Hébreux, n'est-ce pas ? Son exhortation : « Continuons... » Continuons ; et l'avertissement : « N'acceptez rien de moins que ce que l'exhortation laisse présager ». C'était Abraham.

Abraham était complètement dominé par cela. Il est vrai qu'il est entré dans le pays que la Bible appelle Canaan, la Terre Promise ; mais remarquez qu'il était très âgé lorsque Isaac est né, et encore plus âgé lorsque Jacob, le fils d'Isaac, est né, mais il n'avait jamais cessé de vivre dans une tente jusqu'à ce moment-là ; et il est mort en vivant dans une tente. « Il cherchait une ville... ». Il y avait beaucoup de villes en Canaan, mais il est dit : « Il cherchait une ville dont l'architecte était Dieu » ; ce n'étaient pas les villes de Dieu. La chose continuait, cette chose étrange que vous et moi devrions connaître, à savoir que nous ne pouvons jamais nous forcer à nous contenter de moins que ce à quoi nous avons été appelés. C'est comme ça, mais cela implique beaucoup de choses.

Quelle épreuve cela a dû être pour Abraham - lâcher prise - ce qui est le grand problème et la grande difficulté de nos vies, n'est-ce pas ? Lâcher prise. Abandonner le temporel pour le spirituel. Abandonner le terrestre pour le céleste. Abandonner l'immédiat pour l'éternel, c'est entrer dans un autre monde que celui qui nous est familier. C'est se soumettre à de nouveaux principes de vie inhabituels, obéir à de nouvelles motivations ; c'est un autre monde. Oh, les conflits qui font rage autour de cette migration, autour de ce départ « sans savoir où aller ». Et le conflit commence et trouve sa véritable origine dans notre propre âme, ce que le Nouveau Testament appelle notre « chair ». N'est-il pas vrai que cette vie naturelle (c'est-à-dire l'âme, la chair) aspire à la sécurité ? Et la suggestion de « ne pas savoir » va à l'encontre de tous nos instincts de sécurité.

Regardez Abraham. En Chaldée, il y avait deux mille divinités : c'était sa vie naturelle, et chacune de ces divinités était consacrée à la vie sensible sous une forme ou une autre. C'était la vie que vous pouviez voir, que vous pouviez gérer, que vous pouviez avoir immédiatement pour votre satisfaction. Les aspects de cette vie naturelle sont si nombreux qu'ils se résument ainsi : « Non, ne nous demandez pas de nous aventurer dans l'inconnu ; nous devons avoir le connu. Nous devons avoir ce que nous pouvons manipuler, ce que nous pouvons voir, ce qui est ici et maintenant ». C'est l'âme naturelle, n'est-ce pas ? Nous sommes comme ça. Et lorsque nous sommes appelés à une vie et à un royaume sans savoir où nous allons, la bataille s'engage en nous entre le ciel et la terre, l'éternité et le temps, le temporel et le spirituel.

C'était merveilleux que cette envie soit si forte chez Abraham que ses deux mille divinités aient perdu tout leur pouvoir, même si elles lui offraient une satisfaction immédiate, terrestre et temporelle. « Il obéit... et partit, sans savoir... » - quelle chose extraordinaire pour un homme dans un tel contexte et avec une telle éducation. Pas étonnant que son père Terah n'ait pas pu aller jusqu'au bout ! Il y a en chacun de nous quelque chose d'Adam qui ne peut aller jusqu'au bout, à moins que nous ne connaissions dans notre cœur cette chose formidable que nous ne pouvons décrire ni définir, mais qui est là. Lorsque vient le jour de la grande épreuve et du grand jugement, et que tout semble être mis à l'épreuve, comme cela a été le cas pour Abraham, et semble contredire l'appel, et que tout semble crier qu'une erreur a été commise, que tout n'était qu'une illusion, et que nous laissons ces pensées, ces idées et ces suggestions nous influencer, alors nous commençons à décliner, et nous nous retrouvons dans une impasse, dans un cul-de-sac, loin de la route principale. C'est alors que quelque chose de l'ancien appel nous touche à nouveau. Nous touchons quelque chose dans la Parole de Dieu qui était notre vie même auparavant, et cette chose en nous revit, remonte à la surface et dit : « Nous devons continuer ! Cela ne sert à rien, nous devons sortir de là et continuer ! » Le savez-vous ? C'est là. Et ce n'est pas une « chose» ; c'est l'Esprit de Dieu qui lutte, qui nous pousse ainsi! 

Je disais que le conflit réside dans notre constitution même : nous aspirons à la sécurité, nous aspirons à la visibilité, nous aspirons à la solidité, nous aspirons au présent ; et tout cela nous dit : « Non, non, tu es lancé », sans que l'on sache vraiment où l'on va, dans un sens très réel.

Ce conflit ne se trouve pas seulement dans notre propre nature, surtout si nous sommes d'un naturel pragmatique. Le monde nous aide aussi beaucoup ; il nous aidera à persévérer. Si nous suivons sa voie, il se fera notre ami ; Si nous ressentons en nous le moindre désir de ce monde, que ce soit pour notre position, pour la prospérité, pour la satisfaction d'une ambition, pour la sécurité, le monde nous aidera et nous fera prospérer. Nous progresserons si nous suivons cette voie ; le monde nous soutiendra. Des portes s'ouvriront, des facilités nous seront accordées ; on pensera que nous progressons, mais restez ! Prenez un échantillon de vie et demandez-vous, sur une période donnée : quelle part du Seigneur, et pour le Seigneur, a réellement occupé cette période, et quelle part de cette vie, et quelle part de ce monde et de ses affaires ? Quelle part ? Quel est le pourcentage de mes dépenses et de mon être consacré à ce qui ne reviendra pas dans la gloire ? Et quelle est la proportion de ce qui répond à mon appel essentiel ? Je sais que cela peut soulever des problèmes et des questions pratiques. Mais fondamentalement, voici ce qui se passe : ce monde n'est pas du tout ami de ceux qui partent sans savoir où ; il nous sera très favorable si nous suivons sa voie, mais il nous retiendra. Notre sens du destin, non seulement dans la vie, mais aussi dans notre vocation, devrait primer sur toute autre motivation et tout autre intérêt. À tel point que tout ce que ce monde peut offrir de prétendues sécurités est vain : « afin que je le connaisse… afin que je puisse avancer vers le but, vers l'appel céleste de Dieu. »

Il y a d'autres obstacles à surmonter. Il y a, comme nous l'avons dit, ces contradictions apparentes qui sont si éprouvantes. Il est arrivé dans le pays où son envie l'avait conduit. Une fois là-bas, qu'a-t-il trouvé ? Pas ce à quoi il s'attendait naturellement ; en effet, il n'a pas fallu longtemps avant qu'il ne soit confronté à une famine. Une contradiction dans les circonstances, apparemment. Ou bien, un Terah - l'élément prudent dans la vie. J'imagine que Terah mettait toujours son fils en garde : « Ne sois pas extrémiste ! Ne sois pas inhabituel, ne te distingue pas de la majorité. Ne vas pas trop loin ! Sois prudent ! » Savez-vous que, même s'il y a de la sagesse et de la discrétion dans la vie spirituelle, cette voie avec le Seigneur est une aventure extrêmement audacieuse qui jette toute prudence au vent, ce qui est justifié. Pensez à tous ces serviteurs de Dieu qui se sont lancés sur cette mer, sans savoir où ils allaient, qui ont mis de côté leur maison, leur femme, leur famille et leurs perspectives mondaines pour suivre simplement l'appel du destin, qui ont fait ce choix et sont partis. Et Dieu les a justifiés, en prenant la responsabilité. Il en a été ainsi pour un très grand nombre. Il existe une sorte de prudence qui peut nous priver de notre vocation éternelle. Terah peut entraver notre progression par cela, et nous amener à rester à Haran, jusqu'à ce que cela soit finalement écarté et que nous puissions continuer.

Ou bien, cela pourrait être cette caractéristique représentée par Lot, qui nous accompagne toujours. Comme le dirait John Bunyan, ce « cœur partagé ». Oui, il aura le bien, mais pas l'autre ; il aura les avantages de cette voie, mais pas les inconvénients ; il a les yeux rivés sur ce que cela lui apportera. Il a le sens du bien et de la justice, mais vous savez, il est possible, si le récit de Lot a un sens, d'avoir un sens très intense de la justice et d'être au mauvais endroit. « Tourmenté par les méchants... » - « son âme juste était tourmentée par la méchanceté ». Oui, chaque jour. C'était parce qu'il n'était pas dans la volonté de Dieu. Il n'aurait jamais dû être là. Nous pouvons être très justes et ne pas être là où le Seigneur voudrait que nous soyons, sur le chemin. Un cœur partagé est toujours très proche et peut accompagner un compagnon de route ! Eh bien, c'était le cas d'Abraham, mais il a continué.

Il rencontra bien d'autres difficultés : la mort de son propre corps ; la mort du ventre de Sara – un point qui est largement évoqué dans la lettre aux Romains. De grandes difficultés l'empêchèrent d'atteindre son but et sa fin. Et chacune d'elles, remarquez-le, relevait de la raison ! « Voyez-vous, je ne peux pas à cause de… et puis ceci, cela, et cela… c'est tout simplement impossible.» Si vous argumentez humainement, cela ne pourra jamais arriver. Vous et moi ne nous engagerons jamais sur cette voie, nous ne franchirons jamais les nouvelles étapes de l'engagement de cette manière, et nous n'atteindrons jamais le but si nous argumentons ainsi sur les possibilités humaines. Nous nous sommes engagés sur une voie humainement impossible ! Plus tôt nous réglerons cela, mieux ce sera.

Eh bien, voyez-vous, ces choses entourent le début de la vie chrétienne. Sachez dès maintenant qu'il s'agit d'un engagement de foi absolue envers Celui qui vous appelle. Et cet engagement implique la confiance que Celui qui vous a appelé le fera et le peut.

La même chose se produit tout au long du chemin, aux différentes étapes de la vie chrétienne. Nous nous trouvons face à une nouvelle crise, une nouvelle exigence, quelque chose que nous n'avons jamais rencontré auparavant, et tout cela surgit ; c'est une bataille. « Ne pas savoir où » est toujours la loi et cela arrivera ; c'est répondre à l'impulsion divine intérieure.

Et quand nous arriverons à la fin, ce sera ainsi : Ne pas savoir où. Jean dit : « Nous ne savons pas ce que nous serons » ; « Nous ne savons pas ce que nous serons, si ce n'est que, lorsqu'il sera manifesté, nous serons semblables à lui et nous le verrons tel qu'il est. » Et cela est vrai pour notre vocation, notre appel. Nous avons plus d'une fois rencontré des hommes d'âge ; Des hommes dont la vie est presque terminée m'ont dit : « J'ai senti autrefois que je devais suivre le même chemin que toi, que je devais consacrer ma vie au service de Dieu, mais j'ai pesé le pour et le contre, et j'ai dit : “Non”. Aujourd'hui, ma vie a dévié du chemin ! Je suis déçu. » Oh, voici un avertissement : avez-vous déjà ressenti cet appel et ce destin, sachant qu'ils venaient de Dieu ? Ce n'était pas ce que vous désiriez, cela ne correspondait pas à vos ambitions, mais vous saviez que le Seigneur vous appelait. Le poursuivez-vous jusqu'au bout ? Où en êtes-vous aujourd'hui ? Le Seigneur vous adresse peut-être un véritable rappel, un avertissement. Nous allons constater cela dans notre vocation. C'est tout à fait impossible à l'homme ; nous ignorons ce que cela signifie, où cela nous mène, et quel en sera le résultat ; mais nous savons une chose : il y a en nous quelque chose qui n'est pas encore mort, qui est toujours vivant : c'est notre sens originel de la vocation. Écoutez-le et répondez.

Et pourtant, après avoir dit tout cela en trois mots, « sans savoir où ... », ne le savons-nous pas ? Oh oui, nous le savons. En chemin, tout ce que j'ai dit est peut-être vrai, et nous pouvons nous trouver souvent dans cette situation difficile, sans savoir, et devoir avancer avec une foi aveugle, non pas en quelque chose d'irréel, mais en raison de ce qui nous est arrivé, en nous, et qui est toujours là. Tout cela est peut-être vrai, mais quelle est la fin ? Étienne a dit à propos d'Abraham : « Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham... ». On pourrait paraphraser cela ainsi : « Le Dieu qui vient de la gloire et qui va vers la gloire est apparu à Abraham » - le Dieu qui est au commencement, avec tous Ses mouvements, le Dieu de gloire, et qui a pour but la gloire à la fin. La gloire englobe le commencement et la fin : le Dieu de gloire.

Cela vous semble-t-il lointain ou abstrait ? Eh bien, réécoutez ces mots qui vous sont si familiers. Peut-être ont-ils perdu de leur charme. Il est clairement indiqué que nous avons été destinés à la gloire de Sa grâce et à la louange de Sa gloire ; telle est la fin. « La gloire de Sa grâce » – cela s'inscrit donc directement dans cette expérience mystérieuse que nous vivons actuellement, que nous ne pouvons expliquer, et dont nous ne savons ni pourquoi, ni où, ni quoi. La grâce - la gloire de Sa grâce ! La louange de Sa gloire !

Quelle est votre plus grande crainte ? Je vous dis ce qu’elle devrait être. Ce devrait être qu’à la fin, vous soyez privés de la gloire de Dieu, cette gloire liée à votre appel, que vous finissiez par vous égarer, ayant choisi une autre voie. Que le Seigneur nous vienne en aide. Pardonnez-moi si cela semble trop sérieux et solennel, mais je n’y peux rien. Je dois simplement dire ce que le Seigneur me dit de dire. Et nous avons tous besoin, n’est-ce pas, de temps à autre, d’être amenés à écouter cet appel fondamental : « Viens, suis-moi ! »

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



mardi 7 octobre 2025

Le péril d'une question par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que l'Éternel Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Dieu a-t-il vraiment dit : “Vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin” ? » (Genèse 3:1).

Une question dévastatrice

« Dieu a-t-Il vraiment dit ? » est la question la plus dévastatrice qui ait jamais été formulée. Toute l'histoire du péché, de la misère et des bouleversements, toute l'histoire maléfique de la suspicion, de la désintégration, de la haine, de la guerre et du reste, est issue de cette question. Toute la situation dans la création que nous déplorons si profondément trouve ses racines dans cette question. Tout le dessein maléfique et sinistre de Satan se résume dans cette forme apparemment inoffensive : « Dieu a-t-Il dit ? », une question qui vise l'intégrité même de Dieu, la bienveillance même de Dieu, le dessein même de Dieu pour l'homme, la méthode même de Dieu avec l'homme par laquelle ce grand dessein doit être réalisé, la méthode de la foi, de la confiance, de l'obéissance. Oui, tout cela se trouvait dans une phrase très brève sous la forme d'une question : « Dieu a-t-Il dit ? »

Et cette question, sans trahir la subtilité ni la ruse qui la sous-tendaient, admise par celui à qui elle était posée, a fait d'elle une question constitutive de la nature humaine, une partie intégrante de l'être humain. Au cœur même de chaque enfant d'Adam se trouve une question ; c'est celle-ci. La vie elle-même, la vie humaine, est une question, une grande question, une question à laquelle, de tout temps, les hommes ont cherché à répondre, à résoudre, par d'innombrables moyens, d'innombrables manières – à répondre à la question qui réside au plus profond du cœur de l'homme. Si vous approfondissez cette question, vous découvrirez qu'elle concerne Dieu et l'intention de Dieu en créant l'homme. Oui, elle est en nous ; Cela fait partie de nous.

Le point d'interrogation est une chose courbée, c'est une chose tordue, et tout ce qui est courbé et tordu est le symbole de la faiblesse. Il signifie que l'on ne peut pas compter sur cette chose, qu'on ne peut pas lui faire confiance. Elle est faible, il y a quelque chose d'incertain à son sujet, il y a un doute, et ce doute du point d'interrogation a une longue et terrible histoire. De sa forme la plus simple d'incertitude, il se transforme en doute certain, puis en suspicion positive, puis en désintégration et finalement en mort. Telle est l'histoire d'une question. Une question est une chose très terrible, surtout lorsqu'elle concerne la relation de l'homme avec Dieu. « Dieu a-t-Il dit ? » Vous et moi savons très bien que nous sommes tous, d'une manière ou d'une autre, à un degré ou à un autre, pris dans les mailles de cette question originelle, qui constitue le champ de bataille de la vie. Mais cela, bien sûr, est un côté très sombre.

Le Seigneur Jésus, la réponse à la question

Il existe un autre aspect, et si seulement nous le prenions en compte, si seulement nous pouvions le saisir, le but même de la venue et de l'œuvre du Seigneur Jésus était de répondre à cette question. Sa venue de Dieu, Sa prise de forme humaine, Sa soumission aux épreuves et aux tentations de ce même être sinistre, Son passage à la Croix et, dans Sa dernière agonie, une autre question – « Mon Dieu, pourquoi… » –, tout cela avait pour but de répondre à cette question, et Il y a répondu. Le sens le plus profond du Christ, à tous égards, est la réponse à ce défi de Satan – « Dieu a-t-Il dit ? » Oui, la réponse est en Lui. Quel est Son nom, Son titre ? Son titre ultime et universel est l'Amen, et, comme vous le savez, cela signifie simplement le grand Oui, le grand En vérité, en vérité, l'Amen. Quel est Son langage catégorique ? « En vérité, en vérité, je vous le dis », et ceux qui savent savent que le mot Amen et le mot En vérité sont identiques dans l'original. Il disait simplement : « Amen, amen, je vous le dis. » C'est définitif, il n'y a aucun doute là-dessus, aucune place pour l'incertitude. « En vérité, en vérité, en vérité, en vérité, en vérité, je vous le dis. »

Sa Personne – si vous suivez le Seigneur Jésus dans Sa vie, ici, en Sa Personne, une conclusion s'impose à Son sujet : c'est un homme sans question. Ce n'est pas un homme qui se pose des questions. S'il y a jamais eu un homme assuré, confiant et certain, c'était bien Lui. Jamais un autre n'a eu une telle certitude absolue. « Moïse a dit… oui, vous pouvez compter sur lui, mais moi, je dis… ». Dans Sa Personne même, Il est un homme qui n'est absolument pas divisé. Il est intégré, il est entier, Il est un, et le facteur d'intégration est Sa certitude absolue. Il sait, ou, en d'autres termes, Il est un homme sans question. Par conséquent, Il est un homme sans faiblesse, car ce sont les questions qui sont synonymes de faiblesse. Là où il y a une question, il y a faiblesse. Là où une question est encore ouverte et incertaine, il y a faiblesse. Il n'y a rien de faible en Lui. Il parlait en homme d'autorité (Matthieu 7:29), et je suis certain que si nous savions pourquoi les gens disaient cela de Lui, nous arriverions à ceci : « Cet homme sait de quoi Il parle, Il est sûr de Son argument, Il ne cite pas les autres, même s'ils font autorité. Cet homme sait en Lui-même. » Il parlait en homme d'autorité.

Et cette certitude, cette assurance, cette confiance, cette intégration de Son être constituaient Sa puissance, Sa puissance auprès des hommes, Sa puissance sur le diable. Le diable n'avait aucun point d'ancrage dans ce type de question. Il ne pouvait pas s'immiscer du tout. Il a essayé de s'immiscer : « Si tu es le Fils » (Matthieu 4:3, etc.). Ce n'est qu'une autre façon de dire « Dieu a-t-Il dit ? », car juste avant cela, Dieu avait dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Ce n'est qu'une autre façon d'attaquer. « Dieu a-t-Il dit ? » Il n'y est pas parvenu, et donc celui qui cherchait à prendre pied sur une question au début a lui-même été chassé à la fin par cette puissance d'une vie intégrée. Voici la réponse à la question, et la réponse est en Lui-même.

Mais alors vous dites que cela est peut-être très vrai en théorie, mais quelle valeur cela a-t-il pour nous ? Oh, tout, tout ! Chers amis, vous savez, ceux qui connaissent le Seigneur savent très bien que l'une des toutes premières caractéristiques de la vie chrétienne, lorsque nous recevons vraiment le Seigneur Jésus dans notre vie, est la conscience que la grande question a trouvé sa réponse. Nous l'exprimons de nombreuses façons. Maintenant, nous sommes en paix, maintenant nous savons, nous avons l'assurance. Vous nous demandez comment nous le savons ; nous ne pouvons pas vous le dire, mais nous le savons. Nous avons le sentiment que nos questions ont trouvé une réponse, que nos doutes ont été dissipés. Quelque chose s'est produit qui nous a apporté la paix d'une assurance consciente, d'une certitude, d'une confiance. C'est juste un sentiment puissant, mais il est là, et c'est le secret de la joie chrétienne.

Le Seigneur Jésus, la réponse en nous

Écoutez bien, cette question du doute comporte de nombreux aspects. Entre l'athéisme flagrant du communisme, œuvre suprême du diable, et ces tentations plus subtiles qui poussent les croyants à douter de leur salut, tentations que l'ennemi pousse jusqu'au bout, il existe une multitude d'aspects de cette même interrogation pressante sur Dieu, Son intégrité, Sa fidélité et Son amour. Mais quel que soit l'aspect ou le degré de cette question, elle provient de la même source. Elle vient du diable, et la seule réponse au diable est Jésus-Christ. Puisque cette œuvre du diable est en nous par Adam numéro un, la seule réponse à cette œuvre du diable en nous est Adam numéro deux : Jésus-Christ en nous, et Il est la réponse, et nous, croyants, le savons. Nous savons depuis le tout début de notre vie chrétienne que le Seigneur Jésus répond au diable sur cette question fondamentale de notre relation avec Dieu.

Or, on ne peut jamais convaincre quelqu'un qui a des penchants athées, des tendances ou un lien avec le diable, on ne peut jamais le convaincre de la connaissance, de cette assurance. Cela ne peut se faire par l'argumentation, le raisonnement, la philosophie ou quoi que ce soit d'autre, mais tout peut advenir en recevant le Seigneur Jésus dans sa vie, et la réponse est là. Or, la bénédiction de la vie chrétienne, c'est que tous ceux qui contemplent une vie chrétienne authentique, et certains vrais chrétiens, doivent dire : « Ils ont quelque chose que nous aimerions avoir. » Je ne suppose pas un seul instant que je m'adresse à beaucoup d'athées, mais supposons, et pour notre bien, souvenons-nous-en, que le désir même d'avoir cette réponse, le désir même d'avoir ce que le chrétien possède, la convoitise même de cette réponse, est une preuve de Dieu. C'est une preuve de Dieu en soi. Si vous avez la moindre inclination, le moindre désir, la moindre aspiration à posséder ce que vous voyez chez les vrais chrétiens, c'est une preuve de l'existence de Dieu. Si vous suivez ce désir, il vous mènera à Jésus-Christ. Vous trouverez en Lui la réponse à ce qui est en vous depuis votre naissance : une question.

Mais j'abordais la question sous un autre angle. Rappelons-nous, chers amis, que si nous ne pouvons jamais convaincre quiconque par la raison ou la discussion, nous pouvons le faire vivre. Autrement dit, nous pouvons le pousser à convoiter ce que nous avons. Et notre désir est d'inspirer une sainte convoitise dans ce monde en révélant que nous avons la réponse à cette question. Parce que nous avons le Seigneur Jésus, nous avons la réponse, l'Amen, la Vérité, la Vérité, et vous et moi devons être davantage caractérisés par cela.

Notre relation avec le Seigneur

Cela m'amène à une dernière remarque concernant l'application de ce principe, car celle-ci peut s'appliquer dans de nombreux domaines. Bien sûr, cela commence par Dieu Lui-même, cette formidable épreuve de foi, même pour les chrétiens, envers le Seigneur. Le diable n'abandonne jamais. Même s'il nous a perdus pour son royaume, il nous poursuit et tente d'insinuer le doute jusqu'à la fin. C'est surtout lorsque nous ne sommes pas au meilleur de notre forme qu'il passe à l'attaque ; lorsque nous sommes physiquement, nerveusement, mentalement, en petite forme et un peu déprimés, il nous assaille de ses doutes, s'interposant entre nous et notre Dieu, ou cherchant à le faire. À cet égard, nous avons les précieuses lettres de Pierre.

Nous devrions toujours nous souvenir de Pierre et de ses lettres. S'il y a un homme qui a donné au diable l'occasion de susciter un questionnement et un doute accablants et dévastateurs, c'était bien Pierre. Pierre aurait bien pu sombrer dans les eaux sombres de son propre reniement de son Seigneur. Satan avait là de quoi se défendre. Mais lisez ses lettres, et vous constaterez que toute leur teneur et leur ton cherchent à inspirer les croyants éprouvés et tentés à faire confiance au Seigneur. Il parle des épreuves ardentes. « Ne soyez pas surpris par la fournaise de l'épreuve. » Pierre dit : « J'ai traversé des épreuves ardentes, je sais tout, mais ne trouvez pas cela étrange. » Et toutes ses lettres s'appuient sur ce principe : on peut faire confiance au Seigneur dans l'épreuve. Ne perdez pas confiance en Lui, car Il permet l'épreuve, et l'ennemi s'introduit par elle pour vous tenter de croire que le Seigneur ne vous aime pas. C'est si facile en de tels moments. Il faut appliquer cela à notre relation avec le Seigneur.

Notre relation au salut

Cela doit être dans notre relation au salut. Le Seigneur Jésus a affronté l'ennemi déterminé à priver l'homme du dessein de Dieu à son égard, et en Lui réside notre assurance du salut. Ne laissons pas l'ennemi semer le doute quant à notre salut. Chers amis, si jamais cela vous arrive, rappelez-vous d'où cela vient. C'est Genèse 3:1, une fois de plus, et vous voyez les ravages causés par cette question, cette question apparemment anodine. Oh, quelle histoire s'ensuit ! Et la même histoire se poursuivra dans nos vies spirituelles si nous laissons cette question s'immiscer. La première chose à retenir lorsque l'ennemi vient jeter le doute sur notre salut est celle-ci : Genèse 3:1 : « Je sais d'où cela vient, je sais qui en est l'auteur, je sais qui est le pouvoir derrière cela. Vais-je avoir affaire à lui ? Non, je ferme la porte.» Ne répétez pas la folie d'Ève. Fermez la porte, recherchez la force du Seigneur Jésus pour la fermer et la garder fermée, et ne vous posez pas la question du salut.

Notre relation au dessein de Dieu

Comme il est nécessaire que nous soyons assurés de l'intention de Dieu, de Son grand dessein. Vous connaissez bien le dessein éternel, mais ce dessein doit impérativement s'appliquer à chacune de nos vies. Nous sommes tous appelés selon Son dessein, et nous devons avoir l'assurance d'être liés, individuellement et personnellement, à ce grand dessein. Nous en faisons partie, nous y sommes, et si nous sommes tentés de croire que nos vies sont sans but, sans signification, vous savez d'où cela vient et où cela vous mènera. Perdez le sens du but de votre vie et vous subirez la même dévastation. Je sais que le Seigneur nous met à nouveau à l'épreuve. Parfois, il semble n'y avoir aucun but. La dernière chose qui semble vraie, c'est que nous sommes appelés selon un dessein, mais voilà. « Dieu a-t-il dit ? » Oui, il l'a dit à ce sujet : « Élus en lui avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4), « appelés selon son dessein » (Romains 8:28). Dieu l'a dit. Si l'ennemi remet en question le dessein divin dans notre vie, alors celle-ci s'effondrera. Tôt ou tard, le désastre viendra.

En ce qui concerne la communion fraternelle

Et enfin, en ce qui concerne la communion fraternelle. Vous voyez, encore une fois, c'est pour la même chose : pour la destruction, pour la dévastation, pour la désintégration, pour l'annulation du but, pour le vol du pouvoir. C'est exactement la même chose. Introduisez une question parmi le peuple du Seigneur, et voyez ce qui se passe. Introduisez une question, suscitez n'importe quel genre de suspicion parmi les croyants les uns envers les autres, une question les uns sur les autres, des doutes les uns sur les autres, n'importe quoi de ce genre. Quelle en sera la fin ?

Eh bien, pour commencer, c'est une faiblesse, et c'est une faiblesse qui signifie que les choses ne sont pas sûres, qu'elles ne peuvent pas supporter de poids, qu'elles ne peuvent pas assumer de responsabilité. Quelque chose va se briser quelque part. C'est un point d'interrogation, c'est une faiblesse. C'est quelque chose de tordu, et à partir de là, tout se développe, si on le laisse faire : la faiblesse, les doutes, les peurs, les soupçons, les séparations, la désintégration, la fin. Tout est annulé, et tout a commencé par une question. Si nous devons nous poser des questions, remettons en question nos questions et prouvons-les. Si les chrétiens d'aujourd'hui faisaient cela là où circulent des insinuations, des suggestions, des rumeurs, des rapports et autres, si seulement les chrétiens remettaient en question les questions et disaient : « Écoutez, nous devons nous en assurer, cela semble aussi plausible que la première question du diable, cela semble parfaitement inoffensif, mais assurons-nous les uns des autres et de toutes les personnes concernées... » clouons cette question. Si vous avez une raison de croire que cette question va mener à la désintégration, à la rupture de la communion, clouez-la comme venant du diable, et n'en faites pas cas. Oh, quelle histoire différente si seulement Ève s'était retournée immédiatement et avait dit : « Oui, Dieu l'a dit, et c'est la fin de toute l'affaire. » Dieu l'a dit. Soyons comme cela.

Il est inutile de vous rappeler l'importance capitale accordée dans le Nouveau Testament à la certitude, à l'assurance, à la pleine assurance, à la confiance, à « ne pas abandonner sa confiance » (Hébreux 10:35), à l'assurance, à la certitude. Oh, que de choses à dire ! Et si vous y réfléchissez, vous constaterez que tout cela est lié à cette question de puissance, d'autorité sur l'ennemi et ses œuvres, et à l'accomplissement de l'œuvre de Dieu. Que de chemins une question peut-elle prendre si elle n'est pas, comme on dit, étouffée dans l'œuf, remise en question sans délai, si on lui accorde une place ? Que le Seigneur nous rende tels que nous ne soyons pas prêts à accepter tout ce que l'ennemi se plaît à nous offrir sous les plus beaux atours, sans d'abord vouloir savoir où cela nous mènera, quel en sera le résultat si nous l'acceptons.

Je ne pense pas que nous puissions faire mieux que de chanter un seul verset sur l'assurance : « Bénie soit l'assurance, Jésus est à moi. »

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lundi 6 octobre 2025

La manifestation de la divinité par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Une brève étude de l'Évangile selon Jean nous permet de prendre conscience de la nature entièrement céleste de notre vie, selon la volonté du Seigneur. Cet Évangile présente de manière exhaustive la manifestation de la nature céleste en relation avec le Seigneur Jésus.

Nous devons comprendre de plus en plus clairement ce que signifie la nature céleste pour le peuple de Dieu : tout ce qui est autre ou inférieur à la signification divine doit être entièrement exclu de notre mentalité. Certaines personnes semblent réagir à la suggestion ou à l'idée de la nature céleste en pensant que cela signifie être tout à fait peu pratique et détaché des choses quotidiennes de la vie, et vivre dans un monde de rêverie, d'irréalité et d'abstraction. Beaucoup pensent qu'il s'agit d'une fausse spiritualité, qu'il est nécessaire de développer une sorte de sens esthétique et mystique et de vivre ailleurs que là où ils se trouvent. Tout ce domaine doit être entièrement détruit.

La nature céleste est avant tout pratique et touche aux choses les plus ordinaires de notre vie. Le Nouveau Testament ne connaît ni nature céleste ni spiritualité qui rendraient les gens incompétents, indifférents ou négligents face aux devoirs de la vie quotidienne, aux relations ici-bas, etc. La nature céleste ne signifie pas un retrait spirituel, ni dans les activités et les relations pratiques, des obligations courantes de notre vie. Malheureusement, une telle idée a semé la confusion et déshonoré le Seigneur. Elle a conduit à l'idée que, parce que nous sommes le peuple du Seigneur et que nous sommes spirituels, nous devons toujours assister aux réunions. Or, si nous n'y assistons pas, nous commettons une grave erreur et négligeons quelque chose d'important. La nature céleste peut parfois exiger qu'une réunion soit sacrifiée au détriment d'un intérêt du Seigneur dans une autre direction. Il existe de nombreuses façons de reconnaître et de toujours garder à l'esprit que la spiritualité et la nature céleste doivent influencer chaque détail de notre vie. Pour le dire avec force, les personnes les plus spirituelles et célestes devraient être les meilleures ménagères, les meilleurs hommes d'affaires et les meilleurs dans tous les domaines, sans toujours aspirer à un autre domaine qu'ils qualifient de plus spirituel. Le Seigneur ne changera jamais notre situation, notre mode de vie, tant que nous n'y aurons pas vécu la vie céleste (à condition que nous y soyons selon Sa volonté et qu'Il ne nous ait pas appelés à autre chose) et que nous n'y ayons pas touché le ciel, et que nous n'y ayons pas fait triompher la spiritualité. À l'époque de Paul, il y avait des saints dans la maison de César, et quand on se souvient de César, on pourrait imaginer peu de situations plus difficiles pour des saints ; mais ils vivaient la vie céleste et étaient spirituels, même dans la maison de César.

Nous avons dit cela afin de préparer le terrain pour une nouvelle mise en avant de ce qui est céleste et spirituel.

La Parole est : « Ne soyez pas paresseux dans vos occupations, soyez fervents d’esprit, servant le Seigneur » (Romains 12:11) ; « Que chacun demeure dans la vocation qui lui a été adressée… » (1 Corinthiens 7:20), et y introduisez le ciel, ou vivez en contact avec lui.

Si vous lisez l’Évangile selon Jean, vous comprendrez ce que signifie la vie céleste et ses conséquences concrètes.

La première chose est :

Le fait omnipotent du Christ au ciel.

On peut dire, en un sens, que, tout au long de cet Évangile, le Christ est au ciel. Physiquement et en personne sur la terre, touchant à Ses affaires, s'occupant de nombreuses choses, dont certaines sont tout sauf célestes ; certaines sont sordides, d'autres odieuses, d'autres sataniques, profondément mauvaises. Pourtant, en un sens très réel, on peut dire qu'il est au ciel tout au long de cet Évangile. Dès le début, nous le constatons, et il fait une déclaration quelque peu paradoxale et contradictoire : « le Fils… qui est au ciel » (Jean 3:13). Il dit cela de Lui-même, alors qu'Il est ici-bas.

C'est là que commence cet Évangile : le Christ au ciel. C'est là que se termine cet Évangile : le Christ au ciel. Et tout ce qui se trouve entre les deux n'est que l'expression du Christ au ciel, ou du Christ céleste. Tout ce qu'Il dit et tout ce qu'Il fait vient du ciel. Autrement dit, Ses crises ne sont jamais dictées par des considérations terrestres. Il ne se permet jamais, un seul instant, de parler ou d'agir sous l'empire de considérations autres que celles du ciel. Il reçoit Ses ordres du ciel, Ses paroles et Ses œuvres du ciel, Il attend du ciel les indications de chacun de Ses mouvements. Sa vie est véritablement vécue comme au ciel, et ce qui se ferait au ciel, Il le fait sur terre, ni plus, ni moins. Il est donc représenté du début à la fin comme au ciel.

Le commencement de tout ce qui touche au christianisme est là. On constate que, lorsqu'on passe des Évangiles (et il n'est pas anodin que l'Évangile de Jean soit le dernier dans l'ordre des choses, et donc le suivant dans le mouvement nouveau), qui présentent la Personne, le Christ Lui-même, à l'Église qui représente Son Corps, le commencement de tout pour l'Église est le Christ au ciel. On constate que, lorsque l'on termine « Jean » et que l'on commence les Actes. Comme les Évangiles se terminent, l'histoire de l'Église commence. C'est comme si c'était du Christ au ciel que l'Église, avec tous ses membres, doit vivre sa vie, recevoir ses ordres, être gouvernée, sans jamais se laisser dicter ni influencer par des considérations terrestres. Si l'Église avait toujours maintenu cette position, quelle autre histoire serait racontée ! Lorsque nous parlons de l'Église, nous ne devons pas laisser la pensée plus générale nous éloigner de notre responsabilité personnelle et particulière. Si l'expression du Christ doit se perpétuer, elle ne peut se poursuivre que sur cette base : tel qu'Il était, tels nous sommes dans ce monde, et que tout vient du ciel. Et pour quoi d'autre vaut-il la peine de vivre ? Pourquoi exercer une quelconque profession ? Pourquoi chercher à entretenir une quelconque relation avec le Christ, si ce n'est sur une base divine ? Nous ne voulons pas maintenir quelque chose pour le bien de quelque chose. L'idée fondamentale de la loi et du but est certainement qu'une continuation du Christ soit inscrite ici, et il n'y a qu'une seule façon d'y parvenir, et c'est selon sa propre déclaration : « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. » C'est une déclaration très complète. Un seul mot est exhaustif : le mot « comme ». Si vous pouviez saisir la plénitude de ce « comme », alors vous auriez la plénitude de la vie du Christ et la plénitude de la vie de l'Église.

« Comme le Père m'a envoyé... » Une seule phrase fragmentaire, mais très complète, suffit à exprimer le sens de cette idée. « Je suis venu au nom de mon Père. » Il a clairement indiqué que cela ne signifiait pas qu'Il était simplement venu en tant qu'ambassadeur, représentant ou porteur du nom d'un autre. Pour Lui, cela signifiait que le Père était avec Lui, et que tout ce qu'Il était, faisait et disait était l'expression du Père. Dans les Écritures, le mot « nom » ne signifie pas « représentant » ; il signifie « contenu », « caractère ». Et Il était venu en tant que Père, et Il pouvait donc dire à ce sujet, et pour définir cela : « Je suis venu au nom de mon Père », « Celui qui m'a vu a vu le Père », « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. » Cela signifie que l'Église est ici comme Christ. Le Nom repose sur nous, et l'Église est comme Christ. Il est implicite, impliqué, incarné ; et il n'y a pas de séparation dans cette affaire, Christ n'est pas une chose et l'Église une autre. Nous ne faisons pas référence à la différence d'entité, mais à l'unité de vie et à l'unité de but. Le Corps a plusieurs membres, et tous les membres forment un seul Corps ; il en va de même pour le Christ. C'est la nature céleste essentielle du peuple du Seigneur pour les desseins du Seigneur, les intérêts du Seigneur ici-bas. Le Christ dans les cieux est la racine et la source de tout, la réalité qui gouverne, faisant de l'Église quelque chose qui n'est en aucun cas ni en aucun détail gouverné par ce monde, ni influencé par les considérations de ce monde.

L'application de ce principe commence dès les chapitres introductifs de l'Évangile, en particulier les chapitres 2, 3 et 4. C'est-à-dire que notre relation au Christ céleste y est introduite. Ces chapitres renferment une vérité d'une portée considérable. Ils représentent un profond changement de direction et d'aspect des choses. L'aspect et l'orientation habituels des choses étaient l'exclusion de Dieu. Même si l'on prend Israël, le peuple élu et particulier de Dieu, et tout l'ordre et l'économie lévitiques, Une fois le Tabernacle érigé, le sacerdoce institué et tout son service établi, et le dernier mot prononcé, impossible d'échapper au caractère d'interdiction : « …ne vous approchez pas… de peur de mourir ». Certaines personnes, agissant à titre de représentants, étaient autorisées, selon des critères très stricts, à entrer, mais même elles étaient passibles de mort si, ne serait-ce qu'un instant, elles violaient, ignoraient ou négligeaient certaines choses. C'était la continuation, jusqu'au bout, d'une longue dispensation, de ce qui s'était passé dans le jardin. L'homme était chassé du jardin et de la présence du Seigneur ; et les chérubins, armés de l'épée flamboyante, représentaient l'interdiction. Cette attitude, cet aspect demeura dans toute sa sévérité jusqu'à la fin de la dispensation juive. On trouve des représentants du judaïsme, comme Nicodème, avec une seule question : comment ? Le sentiment du besoin d'accéder à quelque part, au royaume de Dieu. Le Seigneur Jésus a tout changé et a dit : « Le temps est venu où l'accès est possible, une voie s'ouvre : Je suis la voie. » Quelle est cette voie ? Qu'est-ce qui supprime cet aspect rébarbatif qui a si longtemps régné ? C'est : « Vous devez naître de nouveau. » La naissance d'en haut, la naissance de Dieu, change tout ; et maintenant, au lieu d'être une exclusion, c'est un accès. Nous connaissons la doctrine plus complète de l'accès par Son Sang, mais c'est tout cela qui est fondamental à la nouvelle naissance. Ainsi, pour revenir à Dieu, il faut naître d'en haut, une relation céleste, instaurée par la nouvelle naissance. Notre relation avec Dieu est donc entièrement céleste, car nous sommes nés d'en haut. Le commencement même de notre vie est céleste, la source même de notre vie est céleste. C'est fondamental pour notre communion avec Dieu.

Dans la nouvelle naissance, « la flamme d'une épée » s'en va. Dans la nouvelle naissance, les chérubins menaçants s'éloignent. Le chemin du retour vers la présence de Dieu est ouvert, si bien que le Seigneur Jésus peut dire à un voleur à l'heure de sa mort : « Aujourd'hui, tu seras avec moi dans(le lieu interdit ; où l'homme n'a pas été autorisé à entrer jusqu'à ce que je vienne ouvrir la voie) le Paradis. »

Nous passons ensuite aux chapitres 9 et 10, où nous voyons l'effet de la naissance d'en haut, de l'accession au paradis dans notre vie et nos relations. Les chapitres 9 et 10 montrent ce qui en résultera quant à notre position ici-bas, et cela signifie, simplement et définitivement : l'exclusion de ce monde. Il semble que ce qui se passe soit le suivant : le Seigneur dit à l’homme naturel, dans son état non régénéré : « Si tu as une relation avec ce monde, tu ne peux avoir aucune relation avec moi, tu n’as aucune place avec moi, tu es exclu de ma présence et de mon royaume, le Royaume des Cieux ; ta relation avec ce monde te met à l’extérieur.» Puis, lorsque l’homme, par la nouvelle naissance, entre dans le Royaume des Cieux, le diable se retourne et adopte l’attitude de Dieu : « Si tu as une relation avec le ciel, tu n’as aucune place ici dans mon monde.» Le monde n’a pas de place pour l’enfant de Dieu, pas même le monde au sens religieux. Les chapitres 9 et 10 montrent le monde religieux rejetant ce qui est en relation avec le Christ, prouvant ainsi qu’il est le monde, bien que religieusement ; et être un peuple céleste signifie que le monde n’a pas de place pour de tels êtres.

Le Christ est lié au Père. Le mot « Père » est utilisé 111 fois dans cet Évangile. L'autre point qui traverse l'Évangile est l'antagonisme du monde envers le Christ. Ainsi, tout ce qui est du monde n'est pas du Père ; il est donc contre Celui qui est apparenté au Père, et contre tous ceux qui sont apparentés. Le monde semble étrangement déceler quelque chose qui ne vient pas de lui-même, et une tension s'installe sans que rien n'ait été dit. Lorsque l'enfant de Dieu évolue parmi ceux du monde, il n'y a aucune harmonie. Nous sommes nés du Père ; nous ne sommes donc pas du monde, et le monde n'a pas de place pour nous. Cela peut devenir de plus en plus vrai à mesure que nous avançons, car il ne s'agit pas que la chose soit entièrement du monde, mais qu'elle ne l'appartienne qu'en partie, et nous découvrirons alors que nous entrons en conflit avec le monde. Plus nous devenons célestes, moins il est possible que quoi que ce soit qui soit imprégné du monde nous accorde une place.

Les chapitres 13 et 14 présentent un autre aspect. Il est le suivant :

Le ministère céleste.

Au chapitre 13, on trouve cette phrase : « Il se lève de table.» Le chapitre 14 se termine par : « Levez-vous, partons d’ici.» Cela indique qu’ils se trouvaient dans un lieu clos, et que, dans ce lieu clos, certaines choses étaient dites et accomplies, qui sont en elles-mêmes complètes et concluantes. Une fois ces choses dites et accomplies, la raison d’être de ce lieu est accomplie : « Levez-vous, partons d’ici.» Pendant que nous sommes ici, il y a quelque chose à apprendre ; et dans cette chambre haute, le Seigneur révélait à Ses disciples la nature de leur ministère céleste pendant qu’ils demeuraient ici-bas, bien qu’ils en fussent si éloignés.

Ici encore, nous ne dirons qu’une chose, qui peut avoir une grande portée. L'idée centrale du ministère au chapitre 13 est celle de la communion et de la maturité dans le rejet de tout ce qui ne vient pas du Père : « Il se lève de table, ôte ses vêtements, prend un linge et s'en ceint. Puis, il verse de l'eau dans le bassin et se met à laver les pieds des disciples… » (v. 4,5) ; « Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres.» Qu'est-ce que le lavage des pieds ? La poussière du monde s'est accumulée. En poursuivant leur chemin, en marchant dans un monde poussiéreux, pollué, impur et mauvais, bien que non impurs intérieurement, ils sont touchés par le mal qui les entoure. Le croyant prend pleinement conscience que, dans sa vie quotidienne, une influence ou un événement perturbe la communion la plus profonde avec le Père, perturbe la véritable communion avec le ciel, s'infiltre et touche, avec une certaine mort, la vie céleste, et il a le sentiment d'avoir touché la terre, le monde. C'est une caractéristique commune aux saints ici-bas, et le ministère parmi eux consiste à s'entraider pour se débarrasser des influences terrestres qui entravent le progrès spirituel. Cela peut être réalisé et appliqué de multiples façons.

Lorsque nous sommes dans ce monde, nous constatons souvent que la clarté de notre atmosphère céleste est perturbée ; nous constatons qu'il n'est pas toujours possible d'évoluer dans la clarté céleste. Certaines choses nous irritent, nous provoquent, nous mettent à l'épreuve, nous arrachent facilement à notre vie céleste et nous mènent à la défaite. Le ministère parmi les saints consiste à s'entraider dans ces domaines, à effacer les entraves au progrès spirituel, à se purifier mutuellement pour se débarrasser de tout ce qui s'est introduit et entrave les activités de la vie céleste. C'est la seule voie vers un véritable progrès spirituel, et le Seigneur dit ici : « Vous devez exercer un ministère céleste pour vous entraver les uns les autres, afin que la terre ne s'empare pas trop de vous, que les choses de ce monde ne vous entravent pas, et que les obstacles qui surgissent sur votre chemin ne deviennent pas des obstacles permanents au progrès spirituel. » C'est un ministère parmi les saints qui doit être un ministère céleste, fondé sur une communion et une fraternité célestes, afin que le progrès soit maintenu.

Le chapitre 14 aborde particulièrement les deux grandes choses que sont la foi et l'amour. Ce chapitre est précieux car il introduit le lieu de repos céleste. Il ne faut pas tomber dans le matérialisme. Ne nous mettons pas à visualiser des demeures célestes : « Il y a plusieurs demeures (lieux de repos) dans la maison de mon Père, je vais vous préparer une place.» Nous avons des hymnes sentimentaux sur le fait qu'il nous prépare une place. Oublions ces pensées sentimentales et visionnaires. Le lieu est préparé, et maintenant, le Christ d'en haut nous offre un lieu de repos en Lui-même. Nous, ici-bas, devrions donc savoir ce que signifie avoir notre lieu de repos céleste. Il nous est nécessaire, jour après jour, de connaître le lieu de repos céleste en Christ. Il nous a fixé un lieu de repos céleste. Ce n'est qu'en vivant comme enfants du Seigneur, loin de ce monde, que nous pouvons connaître le repos. Nous savons que ce sont les contacts et les événements ici-bas qui perturbent notre repos spirituel, notre assurance paisible. C'est tout ce que le Seigneur Jésus a été pour nous qui a préparé le lieu de repos ; tout ce qu'Il est là pour nous qui est notre lieu de repos. Il nous a donné un lieu de repos grâce à l'accomplissement de Son œuvre pour nous, et nous devons savoir dès maintenant ce que signifie se reposer dans l'achèvement de l'œuvre du Christ au ciel, et trouver notre lieu de repos là-bas.

Le chapitre 16 introduit :

La Ressource Céleste.

Le Saint-Esprit apparaît, présenté ici comme la Vie, la Lumière et la Puissance du peuple du Seigneur, afin qu'il puisse être maintenu comme peuple céleste ici-bas par Lui.

Enfin, venons-en au Témoignage céleste, tel qu'il est exprimé dans un dernier verset, le dernier du livre : « Jésus a fait encore beaucoup d'autres choses qui, si on les écrivait toutes, je ne pense pas que le monde lui-même contiendrait tous les livres qu'on devrait écrire.»

Vous direz peut-être que c'est une exagération, ou alors Jean avait une faible idée du monde. Des livres ont été écrits sur l'œuvre de Jésus depuis l'époque de Jean, et le monde n'en est pas encore rempli. Mais même là, on trouve une pensée, une vérité incarnée, qui suggère simplement que Jean était parvenu, lorsqu'il a écrit cet Évangile, à un point où, pour lui, le Seigneur Jésus remplissait l'univers ; qu'il ne voyait rien au-delà du Christ. Pour lui, le Christ était plus grand que le monde, et c'est le témoignage par lequel l'Évangile se termine. Et c'est le témoignage par lequel les Actes commencent. C'est le témoignage sur lequel l'Église est fondée. Le Christ est plus grand que le monde, remplissant toutes choses. C'est un témoignage céleste. Il faut un peuple céleste pour donner ce témoignage en réalité. C'est le témoignage de l'Église, qui en fait le peuple céleste ; car autant les cieux sont plus grands que la terre, autant le Christ céleste est plus grand que ce monde. Nous devons entretenir une relation avec lui sur cette base.

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