La manifestation de la divinité par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust

Une brève étude de l'Évangile selon Jean nous permet de prendre conscience de la nature entièrement céleste de notre vie, selon la volonté du Seigneur. Cet Évangile présente de manière exhaustive la manifestation de la nature céleste en relation avec le Seigneur Jésus.

Nous devons comprendre de plus en plus clairement ce que signifie la nature céleste pour le peuple de Dieu : tout ce qui est autre ou inférieur à la signification divine doit être entièrement exclu de notre mentalité. Certaines personnes semblent réagir à la suggestion ou à l'idée de la nature céleste en pensant que cela signifie être tout à fait peu pratique et détaché des choses quotidiennes de la vie, et vivre dans un monde de rêverie, d'irréalité et d'abstraction. Beaucoup pensent qu'il s'agit d'une fausse spiritualité, qu'il est nécessaire de développer une sorte de sens esthétique et mystique et de vivre ailleurs que là où ils se trouvent. Tout ce domaine doit être entièrement détruit.

La nature céleste est avant tout pratique et touche aux choses les plus ordinaires de notre vie. Le Nouveau Testament ne connaît ni nature céleste ni spiritualité qui rendraient les gens incompétents, indifférents ou négligents face aux devoirs de la vie quotidienne, aux relations ici-bas, etc. La nature céleste ne signifie pas un retrait spirituel, ni dans les activités et les relations pratiques, des obligations courantes de notre vie. Malheureusement, une telle idée a semé la confusion et déshonoré le Seigneur. Elle a conduit à l'idée que, parce que nous sommes le peuple du Seigneur et que nous sommes spirituels, nous devons toujours assister aux réunions. Or, si nous n'y assistons pas, nous commettons une grave erreur et négligeons quelque chose d'important. La nature céleste peut parfois exiger qu'une réunion soit sacrifiée au détriment d'un intérêt du Seigneur dans une autre direction. Il existe de nombreuses façons de reconnaître et de toujours garder à l'esprit que la spiritualité et la nature céleste doivent influencer chaque détail de notre vie. Pour le dire avec force, les personnes les plus spirituelles et célestes devraient être les meilleures ménagères, les meilleurs hommes d'affaires et les meilleurs dans tous les domaines, sans toujours aspirer à un autre domaine qu'ils qualifient de plus spirituel. Le Seigneur ne changera jamais notre situation, notre mode de vie, tant que nous n'y aurons pas vécu la vie céleste (à condition que nous y soyons selon Sa volonté et qu'Il ne nous ait pas appelés à autre chose) et que nous n'y ayons pas touché le ciel, et que nous n'y ayons pas fait triompher la spiritualité. À l'époque de Paul, il y avait des saints dans la maison de César, et quand on se souvient de César, on pourrait imaginer peu de situations plus difficiles pour des saints ; mais ils vivaient la vie céleste et étaient spirituels, même dans la maison de César.

Nous avons dit cela afin de préparer le terrain pour une nouvelle mise en avant de ce qui est céleste et spirituel.

La Parole est : « Ne soyez pas paresseux dans vos occupations, soyez fervents d’esprit, servant le Seigneur » (Romains 12:11) ; « Que chacun demeure dans la vocation qui lui a été adressée… » (1 Corinthiens 7:20), et y introduisez le ciel, ou vivez en contact avec lui.

Si vous lisez l’Évangile selon Jean, vous comprendrez ce que signifie la vie céleste et ses conséquences concrètes.

La première chose est :

Le fait omnipotent du Christ au ciel.

On peut dire, en un sens, que, tout au long de cet Évangile, le Christ est au ciel. Physiquement et en personne sur la terre, touchant à Ses affaires, s'occupant de nombreuses choses, dont certaines sont tout sauf célestes ; certaines sont sordides, d'autres odieuses, d'autres sataniques, profondément mauvaises. Pourtant, en un sens très réel, on peut dire qu'il est au ciel tout au long de cet Évangile. Dès le début, nous le constatons, et il fait une déclaration quelque peu paradoxale et contradictoire : « le Fils… qui est au ciel » (Jean 3:13). Il dit cela de Lui-même, alors qu'Il est ici-bas.

C'est là que commence cet Évangile : le Christ au ciel. C'est là que se termine cet Évangile : le Christ au ciel. Et tout ce qui se trouve entre les deux n'est que l'expression du Christ au ciel, ou du Christ céleste. Tout ce qu'Il dit et tout ce qu'Il fait vient du ciel. Autrement dit, Ses crises ne sont jamais dictées par des considérations terrestres. Il ne se permet jamais, un seul instant, de parler ou d'agir sous l'empire de considérations autres que celles du ciel. Il reçoit Ses ordres du ciel, Ses paroles et Ses œuvres du ciel, Il attend du ciel les indications de chacun de Ses mouvements. Sa vie est véritablement vécue comme au ciel, et ce qui se ferait au ciel, Il le fait sur terre, ni plus, ni moins. Il est donc représenté du début à la fin comme au ciel.

Le commencement de tout ce qui touche au christianisme est là. On constate que, lorsqu'on passe des Évangiles (et il n'est pas anodin que l'Évangile de Jean soit le dernier dans l'ordre des choses, et donc le suivant dans le mouvement nouveau), qui présentent la Personne, le Christ Lui-même, à l'Église qui représente Son Corps, le commencement de tout pour l'Église est le Christ au ciel. On constate que, lorsque l'on termine « Jean » et que l'on commence les Actes. Comme les Évangiles se terminent, l'histoire de l'Église commence. C'est comme si c'était du Christ au ciel que l'Église, avec tous ses membres, doit vivre sa vie, recevoir ses ordres, être gouvernée, sans jamais se laisser dicter ni influencer par des considérations terrestres. Si l'Église avait toujours maintenu cette position, quelle autre histoire serait racontée ! Lorsque nous parlons de l'Église, nous ne devons pas laisser la pensée plus générale nous éloigner de notre responsabilité personnelle et particulière. Si l'expression du Christ doit se perpétuer, elle ne peut se poursuivre que sur cette base : tel qu'Il était, tels nous sommes dans ce monde, et que tout vient du ciel. Et pour quoi d'autre vaut-il la peine de vivre ? Pourquoi exercer une quelconque profession ? Pourquoi chercher à entretenir une quelconque relation avec le Christ, si ce n'est sur une base divine ? Nous ne voulons pas maintenir quelque chose pour le bien de quelque chose. L'idée fondamentale de la loi et du but est certainement qu'une continuation du Christ soit inscrite ici, et il n'y a qu'une seule façon d'y parvenir, et c'est selon sa propre déclaration : « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. » C'est une déclaration très complète. Un seul mot est exhaustif : le mot « comme ». Si vous pouviez saisir la plénitude de ce « comme », alors vous auriez la plénitude de la vie du Christ et la plénitude de la vie de l'Église.

« Comme le Père m'a envoyé... » Une seule phrase fragmentaire, mais très complète, suffit à exprimer le sens de cette idée. « Je suis venu au nom de mon Père. » Il a clairement indiqué que cela ne signifiait pas qu'Il était simplement venu en tant qu'ambassadeur, représentant ou porteur du nom d'un autre. Pour Lui, cela signifiait que le Père était avec Lui, et que tout ce qu'Il était, faisait et disait était l'expression du Père. Dans les Écritures, le mot « nom » ne signifie pas « représentant » ; il signifie « contenu », « caractère ». Et Il était venu en tant que Père, et Il pouvait donc dire à ce sujet, et pour définir cela : « Je suis venu au nom de mon Père », « Celui qui m'a vu a vu le Père », « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. » Cela signifie que l'Église est ici comme Christ. Le Nom repose sur nous, et l'Église est comme Christ. Il est implicite, impliqué, incarné ; et il n'y a pas de séparation dans cette affaire, Christ n'est pas une chose et l'Église une autre. Nous ne faisons pas référence à la différence d'entité, mais à l'unité de vie et à l'unité de but. Le Corps a plusieurs membres, et tous les membres forment un seul Corps ; il en va de même pour le Christ. C'est la nature céleste essentielle du peuple du Seigneur pour les desseins du Seigneur, les intérêts du Seigneur ici-bas. Le Christ dans les cieux est la racine et la source de tout, la réalité qui gouverne, faisant de l'Église quelque chose qui n'est en aucun cas ni en aucun détail gouverné par ce monde, ni influencé par les considérations de ce monde.

L'application de ce principe commence dès les chapitres introductifs de l'Évangile, en particulier les chapitres 2, 3 et 4. C'est-à-dire que notre relation au Christ céleste y est introduite. Ces chapitres renferment une vérité d'une portée considérable. Ils représentent un profond changement de direction et d'aspect des choses. L'aspect et l'orientation habituels des choses étaient l'exclusion de Dieu. Même si l'on prend Israël, le peuple élu et particulier de Dieu, et tout l'ordre et l'économie lévitiques, Une fois le Tabernacle érigé, le sacerdoce institué et tout son service établi, et le dernier mot prononcé, impossible d'échapper au caractère d'interdiction : « …ne vous approchez pas… de peur de mourir ». Certaines personnes, agissant à titre de représentants, étaient autorisées, selon des critères très stricts, à entrer, mais même elles étaient passibles de mort si, ne serait-ce qu'un instant, elles violaient, ignoraient ou négligeaient certaines choses. C'était la continuation, jusqu'au bout, d'une longue dispensation, de ce qui s'était passé dans le jardin. L'homme était chassé du jardin et de la présence du Seigneur ; et les chérubins, armés de l'épée flamboyante, représentaient l'interdiction. Cette attitude, cet aspect demeura dans toute sa sévérité jusqu'à la fin de la dispensation juive. On trouve des représentants du judaïsme, comme Nicodème, avec une seule question : comment ? Le sentiment du besoin d'accéder à quelque part, au royaume de Dieu. Le Seigneur Jésus a tout changé et a dit : « Le temps est venu où l'accès est possible, une voie s'ouvre : Je suis la voie. » Quelle est cette voie ? Qu'est-ce qui supprime cet aspect rébarbatif qui a si longtemps régné ? C'est : « Vous devez naître de nouveau. » La naissance d'en haut, la naissance de Dieu, change tout ; et maintenant, au lieu d'être une exclusion, c'est un accès. Nous connaissons la doctrine plus complète de l'accès par Son Sang, mais c'est tout cela qui est fondamental à la nouvelle naissance. Ainsi, pour revenir à Dieu, il faut naître d'en haut, une relation céleste, instaurée par la nouvelle naissance. Notre relation avec Dieu est donc entièrement céleste, car nous sommes nés d'en haut. Le commencement même de notre vie est céleste, la source même de notre vie est céleste. C'est fondamental pour notre communion avec Dieu.

Dans la nouvelle naissance, « la flamme d'une épée » s'en va. Dans la nouvelle naissance, les chérubins menaçants s'éloignent. Le chemin du retour vers la présence de Dieu est ouvert, si bien que le Seigneur Jésus peut dire à un voleur à l'heure de sa mort : « Aujourd'hui, tu seras avec moi dans… (le lieu interdit ; où l'homme n'a pas été autorisé à entrer jusqu'à ce que je vienne ouvrir la voie) le Paradis. »

Nous passons ensuite aux chapitres 9 et 10, où nous voyons l'effet de la naissance d'en haut, de l'accession au paradis dans notre vie et nos relations. Les chapitres 9 et 10 montrent ce qui en résultera quant à notre position ici-bas, et cela signifie, simplement et définitivement : l'exclusion de ce monde. Il semble que ce qui se passe soit le suivant : le Seigneur dit à l’homme naturel, dans son état non régénéré : « Si tu as une relation avec ce monde, tu ne peux avoir aucune relation avec moi, tu n’as aucune place avec moi, tu es exclu de ma présence et de mon royaume, le Royaume des Cieux ; ta relation avec ce monde te met à l’extérieur.» Puis, lorsque l’homme, par la nouvelle naissance, entre dans le Royaume des Cieux, le diable se retourne et adopte l’attitude de Dieu : « Si tu as une relation avec le ciel, tu n’as aucune place ici dans mon monde.» Le monde n’a pas de place pour l’enfant de Dieu, pas même le monde au sens religieux. Les chapitres 9 et 10 montrent le monde religieux rejetant ce qui est en relation avec le Christ, prouvant ainsi qu’il est le monde, bien que religieusement ; et être un peuple céleste signifie que le monde n’a pas de place pour de tels êtres.

Le Christ est lié au Père. Le mot « Père » est utilisé 111 fois dans cet Évangile. L'autre point qui traverse l'Évangile est l'antagonisme du monde envers le Christ. Ainsi, tout ce qui est du monde n'est pas du Père ; il est donc contre Celui qui est apparenté au Père, et contre tous ceux qui sont apparentés. Le monde semble étrangement déceler quelque chose qui ne vient pas de lui-même, et une tension s'installe sans que rien n'ait été dit. Lorsque l'enfant de Dieu évolue parmi ceux du monde, il n'y a aucune harmonie. Nous sommes nés du Père ; nous ne sommes donc pas du monde, et le monde n'a pas de place pour nous. Cela peut devenir de plus en plus vrai à mesure que nous avançons, car il ne s'agit pas que la chose soit entièrement du monde, mais qu'elle ne l'appartienne qu'en partie, et nous découvrirons alors que nous entrons en conflit avec le monde. Plus nous devenons célestes, moins il est possible que quoi que ce soit qui soit imprégné du monde nous accorde une place.

Les chapitres 13 et 14 présentent un autre aspect. Il est le suivant :

Le ministère céleste.

Au chapitre 13, on trouve cette phrase : « Il se lève de table.» Le chapitre 14 se termine par : « Levez-vous, partons d’ici.» Cela indique qu’ils se trouvaient dans un lieu clos, et que, dans ce lieu clos, certaines choses étaient dites et accomplies, qui sont en elles-mêmes complètes et concluantes. Une fois ces choses dites et accomplies, la raison d’être de ce lieu est accomplie : « Levez-vous, partons d’ici.» Pendant que nous sommes ici, il y a quelque chose à apprendre ; et dans cette chambre haute, le Seigneur révélait à Ses disciples la nature de leur ministère céleste pendant qu’ils demeuraient ici-bas, bien qu’ils en fussent si éloignés.

Ici encore, nous ne dirons qu’une chose, qui peut avoir une grande portée. L'idée centrale du ministère au chapitre 13 est celle de la communion et de la maturité dans le rejet de tout ce qui ne vient pas du Père : « Il se lève de table, ôte ses vêtements, prend un linge et s'en ceint. Puis, il verse de l'eau dans le bassin et se met à laver les pieds des disciples… » (v. 4,5) ; « Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres.» Qu'est-ce que le lavage des pieds ? La poussière du monde s'est accumulée. En poursuivant leur chemin, en marchant dans un monde poussiéreux, pollué, impur et mauvais, bien que non impurs intérieurement, ils sont touchés par le mal qui les entoure. Le croyant prend pleinement conscience que, dans sa vie quotidienne, une influence ou un événement perturbe la communion la plus profonde avec le Père, perturbe la véritable communion avec le ciel, s'infiltre et touche, avec une certaine mort, la vie céleste, et il a le sentiment d'avoir touché la terre, le monde. C'est une caractéristique commune aux saints ici-bas, et le ministère parmi eux consiste à s'entraider pour se débarrasser des influences terrestres qui entravent le progrès spirituel. Cela peut être réalisé et appliqué de multiples façons.

Lorsque nous sommes dans ce monde, nous constatons souvent que la clarté de notre atmosphère céleste est perturbée ; nous constatons qu'il n'est pas toujours possible d'évoluer dans la clarté céleste. Certaines choses nous irritent, nous provoquent, nous mettent à l'épreuve, nous arrachent facilement à notre vie céleste et nous mènent à la défaite. Le ministère parmi les saints consiste à s'entraider dans ces domaines, à effacer les entraves au progrès spirituel, à se purifier mutuellement pour se débarrasser de tout ce qui s'est introduit et entrave les activités de la vie céleste. C'est la seule voie vers un véritable progrès spirituel, et le Seigneur dit ici : « Vous devez exercer un ministère céleste pour vous entraver les uns les autres, afin que la terre ne s'empare pas trop de vous, que les choses de ce monde ne vous entravent pas, et que les obstacles qui surgissent sur votre chemin ne deviennent pas des obstacles permanents au progrès spirituel. » C'est un ministère parmi les saints qui doit être un ministère céleste, fondé sur une communion et une fraternité célestes, afin que le progrès soit maintenu.

Le chapitre 14 aborde particulièrement les deux grandes choses que sont la foi et l'amour. Ce chapitre est précieux car il introduit le lieu de repos céleste. Il ne faut pas tomber dans le matérialisme. Ne nous mettons pas à visualiser des demeures célestes : « Il y a plusieurs demeures (lieux de repos) dans la maison de mon Père, je vais vous préparer une place.» Nous avons des hymnes sentimentaux sur le fait qu'il nous prépare une place. Oublions ces pensées sentimentales et visionnaires. Le lieu est préparé, et maintenant, le Christ d'en haut nous offre un lieu de repos en Lui-même. Nous, ici-bas, devrions donc savoir ce que signifie avoir notre lieu de repos céleste. Il nous est nécessaire, jour après jour, de connaître le lieu de repos céleste en Christ. Il nous a fixé un lieu de repos céleste. Ce n'est qu'en vivant comme enfants du Seigneur, loin de ce monde, que nous pouvons connaître le repos. Nous savons que ce sont les contacts et les événements ici-bas qui perturbent notre repos spirituel, notre assurance paisible. C'est tout ce que le Seigneur Jésus a été pour nous qui a préparé le lieu de repos ; tout ce qu'Il est là pour nous qui est notre lieu de repos. Il nous a donné un lieu de repos grâce à l'accomplissement de Son œuvre pour nous, et nous devons savoir dès maintenant ce que signifie se reposer dans l'achèvement de l'œuvre du Christ au ciel, et trouver notre lieu de repos là-bas.

Le chapitre 16 introduit :

La Ressource Céleste.

Le Saint-Esprit apparaît, présenté ici comme la Vie, la Lumière et la Puissance du peuple du Seigneur, afin qu'il puisse être maintenu comme peuple céleste ici-bas par Lui.

Enfin, venons-en au Témoignage céleste, tel qu'il est exprimé dans un dernier verset, le dernier du livre : « Jésus a fait encore beaucoup d'autres choses qui, si on les écrivait toutes, je ne pense pas que le monde lui-même contiendrait tous les livres qu'on devrait écrire.»

Vous direz peut-être que c'est une exagération, ou alors Jean avait une faible idée du monde. Des livres ont été écrits sur l'œuvre de Jésus depuis l'époque de Jean, et le monde n'en est pas encore rempli. Mais même là, on trouve une pensée, une vérité incarnée, qui suggère simplement que Jean était parvenu, lorsqu'il a écrit cet Évangile, à un point où, pour lui, le Seigneur Jésus remplissait l'univers ; qu'il ne voyait rien au-delà du Christ. Pour lui, le Christ était plus grand que le monde, et c'est le témoignage par lequel l'Évangile se termine. Et c'est le témoignage par lequel les Actes commencent. C'est le témoignage sur lequel l'Église est fondée. Le Christ est plus grand que le monde, remplissant toutes choses. C'est un témoignage céleste. Il faut un peuple céleste pour donner ce témoignage en réalité. C'est le témoignage de l'Église, qui en fait le peuple céleste ; car autant les cieux sont plus grands que la terre, autant le Christ céleste est plus grand que ce monde. Nous devons entretenir une relation avec lui sur cette base.

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