Prière par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Nous abordons maintenant quelques-unes des difficultés liées à la prière, après celle de concilier importunité et soumission, et soumission et importunité. Il y a aussi la difficulté, parfois sournoise, de relier la foi à la persévérance, et la persévérance à la foi. Là aussi, il semble parfois y avoir un conflit d'esprit, et comme nous l'avons dit pour les autres points, ce point, faute d'être clairement défini, abordé et analysé sérieusement, demeure un facteur d'affaiblissement de la prière. La persévérance nie-t-elle la foi ? La foi signifie-t-elle que vous cessez de persévérer ? Mentionné, bien sûr, comme une simple difficulté intellectuelle ou mentale, on voit immédiatement qu'il y a peut-être quelque chose à éclaircir, mais au-delà de la nécessité de le formuler clairement, le fait se cache souvent dans notre esprit. Nous devons donc chercher à nous débarrasser de cette difficulté, si elle existe ou si elle devait survenir, et, autant que possible, à l'enrayer définitivement.

Il y a maintenant ceux avec qui nous sommes entrés en contact (et peut-être nous sommes-nous nous-mêmes retrouvés dans la même catégorie) qui essaient de cultiver un état où ils acceptent tout tranquillement et font confiance à Dieu pour faire de son mieux pour eux. Ils cherchent à accepter tout ce qui vient, sans rien refuser ni rien exiger, et leur idée est que c'est là la foi à son meilleur, de sorte que tout ce qui ressemble à de l'insistance ou à de la persistance dans la prière n'a pas sa place ; cela n'est pas conforme à la foi. Or, rendre une telle position absolue revient, pour commencer, à nier l'enseignement biblique sur la prière et la foi. On ne peut pas comprendre correctement l'enseignement de la Parole sur ces deux questions et rendre une telle position absolue ou la considérer comme définitive. Il est vrai que la persistance ou l'insistance - je pense que ce dernier mot est plus approprié dans ce contexte - l'insistance peut être un manque de foi et que l'acceptation peut être la voie de la foi, mais avant de pouvoir décider qu'il en est ainsi dans les deux cas, il y a d'autres éléments à prendre en compte.

Par exemple, Paul a connu à un moment donné une persistance qui, si elle n'était pas presque complète, équivalait à de l'insistance, et cela, en rapport avec son écharde dans la chair, pour laquelle il a cherché le Seigneur à trois reprises. Et connaissant cet homme, sa force de caractère, son tempérament, nous ne le jugerions peut-être pas mal si nous disions que sa persistance équivalait à de l'insistance, ou presque. Son attitude était que cette chose devait disparaître. C'était un obstacle, une limitation, et il a donc persisté à chercher le Seigneur afin qu'il soit levé ; l'acceptation de sa part est devenue la voie de la foi. Mais il lui a fallu, par l'exercice, parvenir à comprendre clairement que l'acceptation était la voie de la foi. Dès le début, il n'a pas adopté l'attitude suivante : « J'ai une écharde, le Seigneur sait tout, je ne dirai rien, je l'accepte.» Non, il n'a pas accepté ce genre de choses. Il s'est lancé dans une recherche constante auprès du Seigneur, cherchant Dieu à ce sujet, et, par l'exercice, il a compris que sa foi résidait dans l'acceptation. Pour lui, la foi était une question d'acceptation et non de délivrance. L'insistance peut donc être un manque de foi. Il est parvenu à une conviction. Il faut être convaincu par l'exercice avant d'accepter la situation. Il faut parvenir à une attitude positive. La foi est une chose positive.

Or, l'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi, et l'action peut être absolument nécessaire pour que l'importunité ou la persistance n'entre pas en conflit avec la foi ; elle aide à la foi et œuvre en sa faveur, devenant le fondement de notre foi. J'espère que cette méthode d'argumentation n'est pas trop abstraite, afin que vous puissiez la saisir. Nous avons dit que l'acceptation et la passivité peuvent être une absence de foi et que l'action peut être nécessaire – l'action conduisant à la conviction, et la conviction étant le fondement de la foi. On n'acquiert pas une foi établie uniquement par l'action qui a permis d'atteindre la conviction. Cela va à l'encontre d'une acceptation initiale purement passive d'une situation, du genre : « Le Seigneur est bon et je lui laisse tout, acceptant ce qu'il envoie.» Ce n'est pas sa volonté pour nous car, comme nous l'avons souligné, la volonté de Dieu est souvent relative dans notre cas, et ce n'est qu'en abordant la situation que nous atteignons l'objet de la volonté permissive de Dieu, le fondement positif. Or, sur ce sujet, Dieu a souvent été connu pour avoir ouvert la voie à l'argumentation et au raisonnement. La Parole de Dieu nous permet d'affirmer que le Seigneur ira jusqu'à prendre position, créer, susciter une circonstance ou un ensemble de circonstances, ou encore susciter directement une discussion avec lui-même : « Venez maintenant, et plaidons, dit le Seigneur.»

Dans le cas de Moïse, il est entré plus d'une fois dans ce que l'on pourrait appeler une controverse avec Dieu, et à première vue, Moïse a gagné. Nous verrons bientôt dans un autre contexte qu'il n'a pas gagné, mais que c'est Dieu qui a gagné. Mais le Seigneur avait prévu cette situation afin d'amener Son serviteur à discuter avec Lui d'une question afin d'aboutir à une issue positive. Il s'agissait d'une situation provoquée par le Seigneur qui ne pouvait être acceptée comme conforme aux fins et aux desseins du Seigneur, et celui-ci voulait que ses serviteurs en voient l'incohérence et le poussent à agir, afin qu'au final, cela soit changé. Si Moïse avait dit : « C'est une situation assez grave. Je ne la comprends pas, mais le Seigneur l'a permise et je dois l'accepter. Malgré tout le mystère et l'apparente contradiction qu'elle comporte, je dois croire que le Seigneur sait ce qu'Il fait et je vais essayer de continuer ». Le Seigneur ne voulait pas qu'il adopte cette attitude ; le Seigneur avait provoqué cette situation dans le but contraire, de sorte qu'une simple acceptation passive était contraire à la volonté de Dieu. Par conséquent, si le Seigneur prévoit un lieu pour discuter ou débattre avec Lui avec respect sur des questions concernant Son honneur, il est établi pour toujours que tout ce qui s'apparente à de l'agressivité envers le Seigneur, avec insistance et persistance, n'est pas contraire à la volonté du Seigneur. Nous y reviendrons bientôt dans un autre contexte.

Passons maintenant à une autre difficulté qui revient souvent, à savoir la question de la connaissance divine en relation avec la prière. La question est la suivante : la connaissance divine parfaite rend-elle la prière inutile ? « Votre Père sait ce dont vous avez besoin avant même que vous le lui demandiez » ; alors pourquoi demander ? C'est une formulation très simple du problème, mais elle ouvre la voie à une réflexion beaucoup plus large. Dieu est omniscient – pour employer un terme plus académique, Il est omniscient. Il connaît tous nos besoins, nous ne pouvons rien Lui apprendre. Nous ne pouvons rien Lui dire qu'Il ne sache déjà, et Il connaît la fin depuis le commencement. « Il connaît le chemin que je prends. » Sa connaissance est parfaite. La prière devient-elle alors inutile ? N'y a-t-il pas lieu de dire des choses au Seigneur, de Lui demander de répondre aux besoins qui Lui sont présentés, aux besoins que nous Lui faisons connaître ? N'y a-t-il pas lieu de faire connaître nos besoins au Seigneur, puisqu'Il sait toutes choses ? Et la finalité de Sa connaissance, le fait qu'Il atteigne la fin d'une chose dans Sa connaissance et sache exactement quelle sera la fin, signifie-t-elle que nous pouvons espérer obtenir quelque chose par la prière ? Cette question ou ce problème peut être formulé de plusieurs façons autres que celle que j'ai présentée. Nous cherchons à l'illustrer, à l'expliquer et à y répondre, au moins dans une certaine mesure. Et là encore, nous en revenons à ce que nous avons dit dans d'autres contextes, à savoir que si Dieu est « omniscient », la prière est le moyen divin de nous faire entrer dans la connaissance divine. C'est une chose que d'obtenir la satisfaction de simples demandes concernant de nombreuses choses extérieures. C'en est une autre, bien plus avancée, lorsque nous pouvons dire, à la suite de notre éducation par la prière : j'ai appris que le Seigneur n'agit pas de telle ou telle manière, mais qu'Il agit selon des principes et des lois bien définis.

Il y a deux niveaux de vie. L'un est celui de l'enfant, celui de la maternelle ; l'autre celui du fils, celui de la maturité. C'est une chose très belle, très agréable, que de simplement demander au Seigneur d'agir de manière objective et extérieure dans les nombreux incidents ordinaires de la vie quotidienne, ou dans le cours de la vie, et d'obtenir une réponse. C'est fait, vous voyez, c'est donné ; très beau, mais la question demeure : quel principe avez-vous appris ? Il suffit de demander et de recevoir. Lorsque vous êtes confronté à des problèmes beaucoup plus importants et complexes dans votre travail, ainsi qu'aux problèmes spirituels d'autres personnes dans l'œuvre du Seigneur, où les forces ultimes de l'univers sont en jeu, où Satan a pris pied et où les puissances des ténèbres ont pris le dessus, et où la situation est loin d'être simple, vous demandez au Seigneur de la changer, et que vous cherchez à la régler comme vous le feriez peut-être pour votre prochain repas : « Seigneur, tu sais que je n'ai pas de petit-déjeuner, s'il te plaît, envoie-m'en demain matin » - et le Seigneur répond ; essayer de régler la situation selon ce principe et que cela ne fonctionne pas, que cela ne se produit pas - où en es-tu maintenant ? Il existe une connaissance de Dieu qui est parfaite par rapport à cette chose et qui est capable de résoudre ce problème plus profond, mais le Seigneur veut que nous possédions cette connaissance, ou que nous entrions dans cette connaissance, et que nous connaissions les principes et les lois qui la régissent, et la prière est le moyen par lequel le Seigneur nous fait entrer dans la connaissance divine et dans la vérité des choses.

Le Saint-Esprit est en nous, tel un pilote, et en Le voyant œuvrer dans nos cœurs et nos esprits, nous apprendrons de nombreuses leçons d'ordre céleste. Je ne sais pas si vous avez déjà côtoyé un pilote. Je me souviens d'une fois où j'étais sur la passerelle d'un navire lorsque le pilote est monté à bord. Le capitaine a passé la main et le pilote a donné ses instructions à l'homme à la barre. Voici le port ; il fallait y entrer. Voici le large. Au lieu de filer droit vers le port, le pilote a mis le navire en mer et a effectué un cercle pour rejoindre le port en ligne droite. Nul observateur ordinaire ne voyait pourquoi il n'aurait pas filé droit vers le port. Aucun obstacle apparent, la profondeur de l'eau semblait indiscutable, et j'ai demandé au capitaine : « Pourquoi entrer par ici ? » Eh bien, il m'a répondu qu'il y avait deux points de repère : le clocher d'une église en ville et un point, une tour ou quelque chose du genre, sur la rive. Le pilote sait qu'en alignant parfaitement ces deux points, il est au milieu du chenal et peut entrer directement. Son travail est parfaitement simple. Il arrive à quai, et il n'a pas besoin de se faufiler pour être poussé. Il a une connaissance de ce domaine que nous ne possédons pas ; il suffit d'attendre et d'apprendre. Ayant été dans ce port avec un pilote, je pourrais sans doute le faire moi-même, mais j'ai appris son secret pour y entrer.

C'est ainsi. Le Saint-Esprit est en nous, doté d'une connaissance céleste, et lorsque nous le contemplons dans notre esprit, nous apprenons des choses selon un ordre céleste. Cela se fait principalement par la prière. Lorsque nous prions, l'Esprit suit une certaine voie en nous que, si nous sommes spirituellement sensibles, nous reconnaissons. L'Esprit suit cette voie, le Seigneur nous indique une certaine chose ; et nous en arrivons à la conclusion : « Oh, c'est ainsi que le Seigneur agit ! C'est le principe d'action du Seigneur ! » Ainsi, nous acquérons une connaissance et une sagesse supérieures et entrons dans la connaissance de Dieu sur les choses par la prière. Ainsi, Dieu ne se contente pas de posséder toute Sa connaissance uniquement en Lui-même. Il nous a créés afin de partager cette connaissance avec nous, non pas pour nous rendre omniscients, pour nous investir des attributs de la Déité, mais pour nous amener à partager Sa connaissance et à comprendre que Sa compréhension des choses transcende toujours celle des hommes. Ainsi, la foi en ce second lien n'est pas une plongée aveugle ; c'est une intelligence intérieure, une communion. La foi n'est jamais une incursion aveugle ; la foi est toujours une chose intelligente, non pas la connaissance humaine ordinaire, mais cette connaissance intérieure. Relisez Hébreux 11 et vous verrez que, même s'ils ne percevaient pas naturellement le cours des choses, la foi des saints reposait toujours sur une intelligence spirituelle. Pourquoi ont-ils refusé la délivrance ? Ce n'était pas une prise de risque aveugle, un risque pour les conséquences. C'est parce que la foi intérieure comprenait Dieu que telle était la voie de Dieu pour eux et devait conduire à une issue glorifiant Dieu. Et tout ce chapitre, Hébreux 11, est écrit pour justifier la foi ; non pas pour justifier une incursion aveugle, mais pour justifier la foi dans son intelligence. Or, l'intelligence spirituelle est une chose en soi. C'est la compréhension de la sagesse divine.

La prière est le domaine dans lequel l'Esprit enseigne la connaissance et nous devrions donc chercher à enregistrer la direction de l'Esprit lorsque nous nous attendons au Seigneur. La prière ne se résume pas à entrer en présence de Dieu, à prendre position et à demander beaucoup de choses, puis à se lever et à s'en aller. La prière est une attente du Seigneur pour obtenir une indication de la direction du Seigneur de l'Esprit. De plus, le Seigneur nous a liés à Lui par Son Esprit ; la direction de l'Esprit exige de marcher selon l'Esprit. Le fondement d'une vie dans l'Esprit est la prière. Prenons l'exemple de la colonne de nuée de l'Ancien Testament. Par cette colonne de nuée, le peuple du Seigneur était lié à Lui. L'arrêt, la poursuite, la direction étaient tous liés à la colonne de nuée, mais cela ne suffisait pas. Leurs yeux devaient être fixés sur la nuée pour savoir quand aller, quand s'arrêter et quel chemin prendre : et c'est notre esprit, vivifié, illuminé, uni au Seigneur, qui agit pour nous comme l'œil qui voit où va l'Esprit, quand il va et quand il ne va pas. C'est là que Moïse fut en grand danger, un jour, en suppliant son beau-père de venir et d'être pour eux comme des yeux. Ce fut une grande bénédiction que cela ait échoué.

Ici encore, la question de la formation morale se pose. Apprendre dans la prière ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas. C'est une connaissance morale qui est importante. L'autre type de connaissance (celle qui est, dirons-nous, une connaissance plus mentale du Seigneur) est une connaissance très importante. Mais avec le Seigneur, la connaissance morale occupe une place très importante ; cette connaissance morale qui est de cette nature, la connaissance de ce qui est favorable et de ce qui n'est pas favorable au Seigneur, de ce que le Seigneur aime et de ce qu'Il n'aime pas. C'est ce qui forge notre conscience, la conscience spirituelle, une conscience morale nouvelle, la formation d'un goût. Vous pensez peut-être que le goût est naturel, qu'il fait partie de notre constitution, mais si vous y réfléchissez un peu plus attentivement, vous vous rendrez compte que ce n'est pas le cas. Ce goût est formé. Et le goût est en grande partie, sinon entièrement, une question d'habitude ou de manque d'habitude. Vous pouvez acquérir un goût ou vous pouvez tellement vous habituer à quelque chose que tout ce qui est différent ne vous plaît plus. Certaines personnes peuvent manger et apprécier du fromage très affiné ! D'autres n'ont jamais été habituées à cela ; c'est un goût acquis. La pauvre créature qui vit dans la misère, la négligence, l'obscurité et la saleté d'une ville païenne n'éprouve aucune répulsion à cet égard. Elle a grandi là-bas. C'est sa vie naturelle. Si vous la nettoyiez, elle se sentirait mal à l'aise et ne saurait pas quoi en faire. Elle devrait acquérir un autre goût pour la propreté et l'ordre. Nous ne naissons pas avec des goûts, c'est plutôt une question de ce que nous avons eu et n'avons pas eu, quelque chose qui se développe en fonction de la vie que nous menons, de ce que nous avons et n'avons pas.

Il s'agit là d'un éclairage sur le goût moral du point de vue divin, sur ce que Dieu aime et ce qu'Il n'aime pas, et nous devons apprendre ce goût spirituel et moral et l'acquérir. Nous le faisons en présence du Seigneur dans la prière. Il n'y a pas d'endroit où nous pouvons reconnaître plus clairement ce que le Seigneur aime et ce qu'Il n'aime pas que dans la prière, et la prière devrait avoir cet effet sur nous. Ainsi, cette connaissance morale (c'est ce que nous appelons « connaissance morale ») se développe dans la prière, et la prière a précisément ce but. Et il est très impressionnant et frappant de constater que, tandis que dans les activités et le travail ordinaires de la vie, nous pouvons passer la journée d'une certaine manière, lorsque nous revenons au moment tranquille de la prière avec le Seigneur, quelque chose nous revient et nous frappe comme ayant été présent pendant la journée, alors que nous n'y étions pas attentifs à ce moment-là. Le Saint-Esprit agit en nous comme un esprit super conscient qui stocke tout et, au moment opportun, lorsqu'Il entre dans le bon domaine, dans une atmosphère claire, Il nous montre dans la prière les choses qui n'allaient pas pendant la journée. Nous ne les avons pas enregistrées sur le moment ; de même, le Saint-Esprit approuve ce qui est conforme à la pensée du Seigneur et connaît un sentiment de paix et de repos, de clarté avec le Seigneur. Eh bien, c'est cela la connaissance morale. C'est ainsi que nous entrons dans la connaissance du Seigneur, de sorte que, loin d'être un obstacle à la prière, l'omniscience du Seigneur est au contraire l'occasion même de prier, afin d'accéder à une connaissance que nous ne possédons ni mentalement ni moralement. La « connaissance totale » divine est plutôt une raison de prier que le contraire.

D'autre part, la prière, qui nous introduit en présence de l'omniscience divine, a pour effet d'instaurer un gouvernement dans notre vie secrète. Celui qui vit en communion avec le Seigneur trouvera un frein rapide aux pensées, aux jugements, aux critiques, etc., qui n'auraient peut-être jamais été exprimés oralement. Dans nos relations les uns avec les autres, nous nous abstenons de dire beaucoup de choses, soit par honte qu'elles soient entendues, soit par crainte des conséquences. Il existe beaucoup de silence en ce monde, un silence judicieux en raison des conséquences. Vous pouvez être très diffamatoire dans vos pensées, mais si vous les exprimez par des mots, vous serez condamné, alors vous ne les prononcez pas. La diffamation est là, tout de même. Entrez en présence de la toute-connaissance de Dieu et vous réaliserez que la diffamation est tout aussi flagrante en Sa présence qu'elle l'aurait été si vous l'aviez exprimée en présence d'un homme. En présence de Sa parfaite connaissance, tous les secrets de nos cœurs sont ouverts et mis à nu, et nous le savons. Nous ne pouvons jamais mentir en présence de Dieu, et nous le savons si nous demeurons en Sa présence. Ainsi, la prière, nous introduisant dans le lieu de toute connaissance, a pour effet d'instaurer un gouvernement dans notre vie secrète. Et celui qui vit en communion avec Dieu a une vie secrète bien gouvernée, et s'il a une pensée critique ou désobligeante, il est jugé intérieurement ; il n'a pas besoin de l'exprimer. S'il a un mauvais sentiment envers quelqu'un, il est immédiatement jugé ; il le sait.

Ainsi, la prière et la connaissance totale de Dieu ne sont pas contradictoires, car c'est lorsque nous entrons dans le lieu de prière que la connaissance totale de Dieu gouverne notre vie secrète pour nous délivrer de ce qui déplaît au Seigneur. Ainsi, face à toute critique, exprimée ou non, à tout jugement erroné, à tout sentiment et à toute pensée qui ne sont pas conformes à la volonté du Seigneur, une vie de prière plus profonde est le remède, car elle a cet effet. En communion avec Dieu, nous savons que le Seigneur sait tout de cela et que cela a un effet sur nous, plus profond que si nous avions dit quelque chose de nos lèvres que nous aurions honte d'entendre par la suite. Cela établit un gouvernement intérieur de notre vie secrète dans la réalisation de l'omniscience divine, et une vie de prière à la lumière de la connaissance totale. Sa connaissance parfaite est une chose positive, une contribution positive. Ce sont autant de raisons de ne pas accepter la connaissance totale de Dieu comme une raison de se passer de la prière. Nous la présentons sous un angle positif et disons qu'elle constitue plutôt un argument en faveur de la prière.

La vie peut facilement devenir artificielle, même notre ministère pour le Seigneur peut prendre des formes artificielles. Nous pouvons être tellement investis dans le travail, les programmes, les exigences, qu'une artificialité s'installe dans nos vies, quelque chose de plus professionnel que réel, quelque chose qui relève du travailleur plutôt que de l'homme – au sens technique du terme – et la vie est très artificielle, et les relations humaines sont toutes calculées pour nous rendre artificiels : c'est-à-dire pour nous faire passer pour ce que nous ne sommes pas aux yeux des autres. Il y a cette enveloppe de la vie – non pas intentionnellement pour tromper, car nous essaierions de leur faire croire que nous sommes différents de ce que nous sommes, mais une enveloppe, un vernis de la vie, telle qu'elle est organisée de nos jours, qui tend à la rendre artificielle, et tout cela, sans être reconnu et imperceptiblement, nous pouvons être enclins à jouer un rôle, par des moyens simples. À tel point que nous pouvons même devenir étrangers à notre véritable moi. Rien de tout cela n'est possible en présence de Dieu. Toute irréalité disparaît en Sa présence, il n'y a pas d'étranger à soi-même, on se heurte à la réalité ; Ce que vous êtes, qui vous êtes. Nous pouvons, devant les hommes, prêcher abondamment, ce qui peut donner l'impression que nous vivons une vie de prédicateur comme il se doit, mais en présence de Dieu, nous sommes démasqués et nous nous heurtons au fait que, pour nous, dans l'esprit de Dieu, ce qui est infiniment plus important que l'œuvre, c'est l'ouvrier. L'état est bien plus important à Ses yeux que l'activité. Voilà la valeur d'une vie de prière qui nous conduit à la connaissance totale de Dieu. Ceux qui n'ont pas une vie de prière adéquate deviennent artificiels, professionnels, extérieurs et s'éloignent même de la connaissance de leur propre cœur.

Eh bien, voyez-vous, tout l'intérêt est de faire de la connaissance de Dieu une occasion de prier, plutôt que de la limiter ou de la rendre inutile. Nous voulons maintenant nous éloigner des mots et de la théorie pour nous concentrer sur la pratique et la valeur spirituelle de tout cela.

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