La foi en relation avec les lieux célestes par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Nombres 13:28 Mais le peuple qui habite ce pays est puissant, les villes sont fortifiées, très grandes ; nous y avons vu des enfants d’Anak.

Josué 6:1-5 Jéricho était fermée et barricadée devant les enfants d’Israël. Personne ne sortait, et personne n’entrait. 2 L’Éternel dit à Josué : Vois, je livre entre tes mains Jéricho et son roi, ses vaillants soldats. 3 Faites le tour de la ville, vous tous les hommes de guerre, faites une fois le tour de la ville. Tu feras ainsi pendant six jours. 4 Sept sacrificateurs porteront devant l’arche sept trompettes retentissantes ; le septième jour, vous ferez sept fois le tour de la ville ; et les sacrificateurs sonneront des trompettes. 5 Quand ils sonneront de la corne retentissante, quand vous entendrez le son de la trompette, tout le peuple poussera de grands cris. Alors la muraille de la ville s’écroulera, et le peuple montera, chacun devant soi.

Éphésiens 6:16 prenez par-dessus tout cela le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du malin ;

Nous nous sommes penchés sur la valeur de notre présence aux côtés du Christ dans les lieux célestes. Ce mot intervient dans ce contexte, comme dans la place de la foi, et nous l’illustrons à nouveau à partir de la vie d’Israël, sachant que leur transition du désert à la terre était le symbole de notre passage de la plaine du salut, dans ses étapes et formes les plus élémentaires, à la plénitude plus grande du Christ.

Jéricho est le point de départ. C’est à Jéricho que la véritable crise, sur le plan pratique, est atteinte et surmontée. Le Jourdain est en un sens cela, mais il est en réalité la base de tout. Jéricho en est la preuve et transpose toute la signification du Jourdain dans le domaine des valeurs pratiques. Jéricho a un aspect rétrospectif autant que prospectif, et c'est ce qui nous occupera quelques instants.

Jéricho revient sur les quarante années de la vie d'Israël dans le désert. Au début de ces quarante années, les douze espions furent envoyés dans le pays, comme nous le savons, et ils y restèrent quarante jours, examinant tout ce qui s'y passait. À la fin de ces quarante jours d'enquête, ils revinrent avec leur rapport. Dix d'entre eux rapportèrent un rapport négatif, et à cause de ce rapport, toute la nation, qui l'avait accepté, retourna dans le désert et périt. Ce rapport révéla l'incrédulité, le manque de foi qui avait habité le cœur de ce peuple tout au long de sa vie.

Le point essentiel est que quarante années furent accumulées, quant à la condition spirituelle, grâce à ces quarante jours. Ces quarante jours découvrirent pleinement et définitivement la condition du cœur du peuple pendant quarante ans. Quarante, comme nous le savons, dans les Écritures est toujours le nombre de l'épreuve. Les quarante années d'épreuve et de probation dans le désert ont été marquées par l'incrédulité. Les espions y sont allés pendant quarante jours et, bien qu'il y ait eu un tout autre aspect de ce qu'ils ont révélé, l'état du peuple pendant quarante ans était tel qu'ils ont immédiatement accepté le mauvais côté du rapport, et les quarante jours ont scellé les quarante années d'incrédulité.

Après la disparition de cette génération, et après que Dieu en ait suscité une autre et l'ait conduite à travers le Jourdain jusqu'au pays, ils sont conduits à Jéricho. On remarque le point, le lien, entre le rapport des espions et l'arrivée de la génération suivante à Jéricho. Le rapport des espions était « des villes grandes et fortifiées ». Pour la génération précédente, en raison de leur manque de foi, cela signifiait la perte de tout. Tout ce que Dieu avait prévu pour eux et cherchait à leur faire entrer pendant quarante ans était perdu, manqué, à cause de leur attitude face à cette phase difficile (et à d'autres), « des villes grandes et fortifiées ».

Il est intéressant de noter que la nouvelle génération, pour son tout premier test, est amenée dans les grandes villes fortifiées et confrontée à cet aspect des choses dès le début. On voit immédiatement qu'il s'agit d'une épreuve de foi fondamentale, initiale et globale. C'est comme si Dieu disait à cette génération : « Je vous mets à l'épreuve sur le même terrain que les autres ont été mis à l'épreuve, et tout pour vous à partir de maintenant dépend de votre attitude envers Moi, de votre foi ou de votre incrédulité ! Vous n'entrerez pas dans cette épreuve sur un autre terrain que celui sur lequel les autres seraient entrés ! Si vous échouez à ce stade, vous perdez tout ! » C'est une épreuve exactement sur la même base et avec les mêmes moyens : une ville grande, fortifiée et fermée. Ce qui a fait reculer une génération va maintenant être l'épreuve pour la suite de l'autre génération. C'est une question de foi par rapport à la position complète du dessein de Dieu.

L'Épreuve de la Foi quant à la Filiation

Ayant vu cela, nous nous interrogeons sur la nature de la probation des quarante années, en ce qui concerne l'épreuve de la foi. L'épreuve de la foi dans le désert s'est principalement déroulée selon trois axes ou trois liens.

Vous vous souviendrez que lorsque Dieu a fait sortir Israël d'Égypte, Il les a appelés Ses fils. Il a dit au Pharaon : « Laisse partir mon fils ». Ce que Dieu avait en vue pour Israël, c'était la signification de la filiation. Il faisait sortir Israël sur la base de la filiation, afin de développer en eux, dans le désert, tout ce que signifie la filiation, afin qu'à la maturité de la filiation, ils puissent posséder les choses célestes. La filiation, dans toute sa signification spirituelle et sa plénitude, ne se réalise et ne s'atteint que sur la base de l'épreuve de la foi. La foi est le fondement sur lequel Dieu développe la filiation.

Rappelons-nous que la filiation n'est pas seulement une relation. La filiation est tout ce que cette relation signifie. Nous pouvons être des fils au sens ordinaire du terme, c'est-à-dire liés par le sang, mais en tant que fils, nous pouvons être loin de profiter et d'utiliser tous les privilèges et les ressources de cette relation. Un homme peut être, d'un point de vue technique, le fils de son père, mais supposons que ce père soit extrêmement riche et influent, qu'il dispose de grandes ressources qui sont destinées à son fils et techniquement à la disposition de celui-ci, et que le fils, bien qu'il soit le fils, vive dans la pauvreté et ne représente en rien ce que son père est et possède ! Si la filiation dans les Écritures est plus qu'une simple relation, elle est tout ce que cette relation signifie. Pour développer cela, Dieu a conduit Israël dans le désert, et l'expression de cette plénitude se serait manifestée lorsqu'ils seraient entrés dans le pays. Ce serait leur dignité, leurs ressources, leur position, leur influence, leur puissance, leur ascendant spirituel et moral qui s'exprimeraient dans le pays, qui s'étaient développés dans le désert.

Ce développement de la filiation est provoqué par l'épreuve de la foi, une foi éprouvée selon trois axes ou connexions.

(1) Dans la direction des sens

Lorsqu'Israël fut conduit dans le désert, il fut, de manière typique, placé dans un lieu où toutes les ressources des sens étaient inutiles. Par « sens », nous entendons toute cette appréciation et cette appréhension qui naissent de nos sens naturels, et tout ce qui agit sur la vie naturelle faite de capacité, d'ingéniosité, d'énergie et de raison. Or, Israël était coupé de tout cela. Il fut retiré d'un monde entièrement sensoriel. Quelle que fût sa vie en Égypte – elle était peut-être plutôt désagréable, mais c'était une vie d'action ; ils étaient occupés. Tout homme naturel aime être occupé, faire quelque chose, et la dernière chose qu'il aime est de ne rien pouvoir faire. La seule chose contre laquelle nous nous rebellons, et pour laquelle nous livrons nos plus grands combats, c'est l'incapacité à agir.

Quant à la vision, à la capacité de comprendre ce qui se passe, au sens de ce qui se passe dans notre vie et notre expérience, Israël se trouvait dans un lieu où tout cela était coupé. La compréhension des méthodes employées par Dieu lui était totalement inaccessible. Ils n’ont rien pu faire.

Ils étaient incapables de voir quoi que ce soit. L'accès à toutes les ressources naturelles nécessaires pour traverser cette phase de leur histoire leur était fermé. En un mot, ils étaient enfermés dans l'intimité de Dieu. Pour leur subsistance, ils ne pouvaient offrir aucune aide. Une charrue est inutile dans un désert. Semer du blé dans une région aride ne sert à rien. Si l'on cherche ce qu'Israël aurait pu faire dans cette situation, force est de constater qu'ils ne pouvaient rien faire. Tout ce qu'ils pouvaient faire, c'était obéir à Dieu, faire ce qu'on leur disait ; et, lorsqu'on ne leur disait rien, attendre. C'est une piètre attitude pour l'homme naturel, actif, énergique et inventif. Ils étaient tout simplement coupés de tout sens, et leur foi était mise à l'épreuve dans une incapacité absolue à comprendre ou à agir.

Si seulement nous pouvions faire quelque chose, quel soulagement nous serions ! Ou si seulement nous pouvions comprendre ce que Dieu fait ; si seulement Il venait nous en parler, et nous dire qu'Il faisait ceci, cela, et autre chose ; que ceci arrivera aujourd'hui, et cela demain ! S'Il le faisait, nous pourrions continuer sans difficulté ! Mais la foi n'entre pas dans ce domaine, ni la patience dans celui des valeurs spirituelles ; elles en sont exclues, et là où on ne peut ni voir, ni ressentir, ni agir, la seule chose est la foi, sinon l'incrédulité. Il n'y a pas d'autre alternative. C'est la foi ou l'incrédulité. L'incrédulité mènera aux murmures et à la rébellion. Cela contrecarre le but de Dieu et ferme la porte, car Dieu ne cherche pas seulement à nous amener littéralement à un certain endroit ; Il cherche à nous amener spirituellement à un certain endroit. La géographie spirituelle est bien plus importante pour Dieu que la géographie naturelle.

C'est la tentation à laquelle le Seigneur Jésus a été confronté dans le désert. Il a été conduit (une des Épîtres dit qu'Il a été poussé) par l'Esprit dans le désert pour être tenté par le diable. C'est formidable de voir l'initiative divine en cela. Pourquoi l'Esprit L'a-t-Il poussé dans le désert ? Le mot « poussé » signifie en réalité « jeté ». Il a été jeté dans le désert. Pourquoi Dieu fait-Il cela ? Il ne s'agit pas seulement d'un homme qui va être tenté par le diable. C'est Dieu qui va affronter le diable par l'intermédiaire d'un homme. C'est une question bien plus vaste. Le Seigneur Jésus, lorsqu'Il est allé dans le désert pendant ces quarante jours de tentation et d'épreuve, S'est retrouvé dans cette situation première : c'était dans un monde où la raison était coupée ; où Il lui était spirituellement et moralement interdit d'agir selon les ressources humaines, ou même d'utiliser les ressources divines pour Sa satisfaction personnelle. Il a été mis à l'épreuve sur cette base même. Sa réponse a été : « L'homme ne vivra pas de pain seulement » ; C'est le domaine des sens, le domaine de la nature, le domaine du physique. « L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » C'est une relation spirituelle, sous un contrôle céleste, c'est un tout autre domaine. Le Seigneur Jésus a catégoriquement refusé d'accéder à ce niveau, où les sens étaient le facteur déterminant, et Il y a triomphé.

Israël a été mis à l'épreuve sur ce terrain. Ils ont échoué ! Voyez-vous comment ce principe est repris à Jéricho ? Comment s'y prend-on habituellement pour assiéger et prendre une ville ? Rassemblez votre armée, vos armes, toutes vos ressources et lancez une véritable attaque ! Agissez ! Et quelque chose de tout à fait sensible ! Quand on bombarde une ville, on l'entend, on le sent, on a un sentiment de puissance, d'être dedans ! Mais faites le tour d'une ville pendant six jours ! Marchez simplement autour de la ville sans rien dire, en gardant un silence absolu ! Où est l'énergie, la puissance, la force ? Quelle force destructrice y a-t-il à faire silencieusement le tour d'une ville une fois par jour, pendant six jours, puis le septième jour à en faire sept fois le tour ? Quel pouvoir y a-t-il ? Dieu met ces gens à l'épreuve (si « sept » signifie quelque chose, c'est un cycle complet de ce qui est spirituel : perfection et plénitude spirituelles). Il les amène donc à un point d'intensité spirituelle, les privant de toute ressource, méthode et moyen naturels et sensibles. C'est la foi élevée à un niveau élevé, afin de pouvoir effacer quarante ans de souffrance. L'affaire de Jéricho est la destruction de quarante ans d'histoire. Elle détruit toute la nature et l'effet d'une vie naturelle amenée dans un monde spirituel. Jéricho est rétrospectif.

(2) Dans la direction de Dieu Lui-même

Le deuxième critère de la filiation se situait dans la direction de Dieu Lui-même. Le premier concerne en grande partie l'homme, ce qu'il peut faire, ce qu'il pourrait faire, ce qu'il ferait, ce qu'il ferait s'il le pouvait. Dieu a rejeté tout cela et a fait de la foi le fondement de sa vie.

Maintenant, la deuxième question qui revient sans cesse chez Israël est de savoir si, après tout, Dieu est réellement présent dans cette affaire. Ils se demandaient : « Le Seigneur est-il parmi nous ou non ? » Face à certaines apparences et expériences, difficultés et épreuves, la question fondamentale se posait : « Ne nous trompons-nous pas ? Ne sommes-nous pas, après tout, dans une fausse quête ? Tout cela n'est-il pas une illusion ? Le Seigneur est-il vraiment avec nous ? »

Vous remarquez que c'était là le deuxième critère, avec le Seigneur dans le désert. Le diable le transporte dans la ville sainte, le place sur le haut du temple et Lui dit : Si Tu es Fils de Dieu, jette-Toi en bas ; car il est écrit : Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet. Quel était le but ? « Mets Dieu à l'épreuve ! Essaie de savoir si Dieu est avec Toi ! » Dès que tu commences à vérifier si Dieu est avec toi, tu admets n'en être absolument pas sûr. Laisse entrer ce doute, et c'est fini. Dès que tu dois expérimenter la fidélité de Dieu, tu te poses une question fondamentale à Son sujet. Ceux qui croient vraiment en Dieu ne l'expérimentent pas. Ils ne veulent pas Le tester de cette façon. S'ils agissent, c'est parce qu'ils croient en Lui, et non pour se prouver qu'Il est pour eux-mêmes.

La filiation se développe selon cette méthode d'épreuve, et Jéricho soulève cette question dans son ensemble. Imaginez ces gens, s'ils étaient retombés dans leur ancienne position, se dire après la première journée : « Eh bien, c'est une bêtise ! On ne peut pas croire que le Seigneur est là ! Ce n'est pas comme le Seigneur ! L’Éternel est sûrement plus que cela !» Non ! Toute la question est une fois de plus celle de la foi. C'est le test fondamental de la foi. Marcher en croyant que Dieu est avec vous, et cette marche signifie quelque chose d'aussi important que le Seigneur Lui-même. Cette marche implique Dieu. C'est la foi.

Je suis heureux qu'ils n'aient pas craqué à Jéricho. Le Seigneur Jésus n'a pas craqué à ce moment-là. Il n'a pas cédé à la suggestion de tester si Dieu était avec lui : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. »

(3) Vers la suprématie nationale d'Israël

La troisième épreuve concernait leur suprématie parmi les nations. Considérés en eux-mêmes, et selon leurs propres ressources et leur propre position, l'idée qu'ils domineraient parmi les nations, et qu'aucune nation ni aucun peuple ne pourrait leur tenir tête, semblait absurde. Mais c'était la parole de Dieu. Relisez Nombres 13 et voyez ce que les espions ont dit au sujet des nations : des géants, les fils d'Anak, des nations grandes et puissantes, des villes hautes et fortifiées, « et nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles ». Où est la force spirituelle et morale ? Maintenant, le peuple est confronté à la porte même de ces pouvoirs, de ces forces, dans une ville fermée. Et qu'en est-il de la suprématie sur les nations ?

Voilà la troisième tentation du Seigneur Jésus. Elle concernait la domination du monde, les royaumes du monde. Il a été mis à l'épreuve quant à Sa filiation. « Si tu es le Fils… ». La première génération d'Israélites a échoué parce que la foi a échoué. La seconde génération est entrée, mise à l'épreuve, éprouvée, affermie dans la foi dès le début, à Jéricho. Elle a persévéré dans le Seigneur, supérieure aux nations.

Ceci nous amène à la foi en relation avec les lieux célestes. C'est la foi qui confère l'ascendant spirituel et la domination sur les principautés, les puissances et les dirigeants mondiaux de ces ténèbres, les armées spirituelles du mal et le royaume de Satan ; le triomphe sur eux, l'ascendant sur eux. C'est encore la foi. C'est la foi qui s'approprie toute la vérité en Celui qui est déjà au pouvoir.

C'est ce que l'apôtre voulait dire lorsqu'après avoir été amené aux lieux célestes en Christ, il a conclu cette révélation avec « toute l'armure de Dieu » et a dit : « Prenez par-dessus tout le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du malin. » Revenons en arrière, étape par étape : des traits enflammés jaillissent de l’incompréhension de l’action du Seigneur. Dans cette situation, de nombreux traits enflammés fusent.

Vous ne voyez pas ce que le Seigneur fait, ni pourquoi Il agit ainsi et vous conduit sur ce chemin. Alors, les traits enflammés commencent à fuser. Lorsque vous êtes isolé et enfermé, incapable de faire quoi que ce soit, si vous voulez être fidèle au Seigneur, vous devez rester immobile et ne rien faire pendant un temps, Lui donner une occasion pour Le laisser saper toute cette force naturelle, prendre sa place et devenir votre énergie, votre ressource. Lorsque vous arrivez à cet endroit où vous êtes enfermé et que vous savez que vous ne pouvez rien faire, les traits enflammés recommencent à fuser. On est tenté de douter que telle soit, après tout, la volonté du Seigneur, et ainsi de suite. Ainsi, à chaque instant, les traits enflammés fusent, cherchant à atteindre les fondements mêmes de la foi du Seigneur Jésus dans le désert, en relation avec la filiation. La foi est la force qui étouffe les passions, elle les anéantit.

Tout cela se résume ainsi : pour que nous puissions entrer pleinement dans la valeur de notre union avec Christ, bien au-dessus de tout, il faut une foi appropriée et une foi inébranlable, malgré toutes les apparences, toutes les circonstances et tout ce que le Seigneur fait pour nous développer dans la filiation. Dans les situations qui semblent si contraires au Seigneur, la foi doit rester forte et entière, et nous devons établir notre position à notre Jéricho avant de pouvoir passer.

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