dimanche 10 août 2025

Les Ordonnances du Ciel par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« L'année où le roi Ozias mourut, je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime, et le bas de sa robe remplissait le temple. Au-dessus de lui se tenaient des séraphins ; chacun avait six ailes : deux lui couvraient le visage, deux lui couvraient les pieds, et deux lui servaient à voler. L'un criait vers l'autre et disait : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées ; toute la terre est remplie de sa gloire ! » Les montants de la porte furent ébranlés par la voix de celui qui criait, et la maison fut remplie de fumée. Alors je dis : « Malheur à moi, je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures ; mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur des armées. » Alors l'un des séraphins vola vers moi, tenant dans sa main un charbon ardent qu'il avait pris avec des pinces sur l'autel. Il en toucha ma bouche et dit : « Voici, cela a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. » J'entendis alors la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? » Je répondis : « Me voici, envoie-moi. » Et il dit : « Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, mais vous ne comprendrez point ; vous verrez, mais vous ne percevrez point. Rends insensible le cœur de ce peuple, endurcis ses oreilles, et ferme ses yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, ne comprenne de son cœur, ne se convertisse et ne soit guéri. » (Ésaïe 6, 1-10).

« J'ai établi les lois du ciel » (Jérémie 33:25).

Si l'on prend un instant de recul par rapport à un passage particulier de la Parole de Dieu et que l'on considère sa teneur et son enseignement dans leur ensemble, une chose nous rattrape : si nous voulons avoir Dieu dans Sa plénitude, avec tout ce que cela implique, nous devons posséder ce que Dieu a révélé comme étant Sa pensée. C'est une affirmation très générale, mais aussi particulière. Nous devons fournir à Dieu ce qu'Il a prescrit comme fondement et moyen pour S'exprimer pleinement. Si nous ne donnons à Dieu qu'une partie de ce qu'Il a montré comme étant Son exigence, nous n'avons Dieu que dans cette mesure. Chaque accroissement du Seigneur se fera dans la mesure où Il aura reçu ce qu'Il a indiqué comme étant ce qu'Il exige. La plénitude de la vie, de la lumière, de la gloire et des richesses divines se manifeste divinement. Nous ne pouvons accéder à cette plénitude autrement.

Paul a joué un rôle déterminant dans la révélation complète des desseins éternels de Dieu, et grâce à cette révélation, nous nous trouvons en présence d'une plénitude du Seigneur plus grande que partout ailleurs. Personne ne contestera que, lorsqu'on aborde le ministère écrit de Paul, on est en présence d'immensité, de plénitude et de profondeur. La mesure des choses a été considérablement élargie dans toutes les directions. Il reste encore beaucoup de marge de manœuvre concernant Paul que nous n'avons pas encore abordée.

Mais ce que nous devons reconnaître – et c'est là le point essentiel pour le moment – c'est que cette plénitude s'est manifestée selon des lignes clairement définies, en relation avec des choses spécifiques, et qu'elle ne viendrait pas autrement, elle ne pouvait pas venir autrement. Les moyens de Dieu sont indispensables à Ses desseins. Ésaïe 6 nous présente de manière remarquable et frappante les quatre facteurs majeurs de la révélation divine liés à l'engagement total de Dieu ; ils sont clairement indiqués. Deux d'entre eux sont mentionnés au verset 1 : « Je vis le Seigneur assis sur un trône… » Sa traîne remplissait le temple. » Au verset 5, nous trouvons la signification de la première de ces phrases : « Mes yeux ont vu le Roi. » Si l’on met le Trône et le Roi ensemble, ils ne font qu’un. Le Trône, le Temple. Au verset 6 : « Il tenait à la main une braise ardente qu’il avait prise avec des pincettes sur l’autel. » Puis au verset 8 : « J’entendis la voix du Seigneur qui disait : Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? Alors je dis : Me voici, envoie-moi.» Les quatre principaux facteurs de la révélation divine sont le Trône, le Temple, l’Autel et le Ministère, ce ministère bien sûr, et ils sont indissociables de la plénitude divine.

Juste pour l'indiquer, avant d'aborder plus spécifiquement ces quatre choses, la souveraineté de Dieu opère en relation avec une seule chose, un seul but et une seule fin suprême et ultime : la plénitude du Christ, « … selon son bienveillant dessein, qu'Il avait formé en Lui pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunifier toutes choses en Christ » (Éphésiens 1:9-10). La souveraineté divine opère de multiples façons, et il serait fascinant d'examiner les multiples voies clairement définies par lesquelles elle s'exerce. Mais quelles que soient les voies de cette souveraineté, aussi nombreuses et diverses soient-elles, le but et l'objet sont un : ce que Paul appelle « le dessein éternel qu'Il a formé en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3:11). La souveraineté divine tend donc vers cette fin, et maintenant que, dans le cas d'Israël, cette fin divine est remise en question, la situation du peuple rend généralement impossible à Dieu d'agir à travers Lui vers cette fin. Il agit souverainement, et c'est un ministère souverain, par l'intermédiaire d’Ésaïe, qui vise à aveugler, à assourdir et à endurcir, afin de garantir que parmi eux, ceux qui verront, entendront, comprendront et incarneront pleinement la pensée du Seigneur. C'est la souveraineté qui œuvre pour le but de Dieu d'avoir un peuple, et lorsque ce but, ce but merveilleux, la plénitude divine dans un peuple, est mis en lumière, ces quatre choses sont présentées et posées comme fondamentales : le trône, le temple, l'autel et le ministère. En les examinant séparément, nous verrons, je pense, ce qu'elles représentent.

Le Trône

Le premier, le Trône – et c'est toujours le premier : le Roi. « Mes yeux ont vu le Roi.» « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône.» Lorsque Dieu agit en relation avec la plénitude, c'est toujours la première chose. Prenez le livre des Actes. Quelle est la première chose en relation avec la plénitude spirituelle ? C'est le Seigneur Jésus exalté, sur le Trône. Tel est leur message, tel est le commencement de tout. « Dieu l'a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom » (Philippiens 2:9). « Il l'a ressuscité des morts, et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer » (Éphésiens 1:20,21). C'est de là que l'Église prend son essor. C'est de là que tout commence : la souveraineté absolue et incontestée du Seigneur Jésus sur ceux qui sont concernés par les conseils éternels, le dessein éternel.

Parmi les diverses appellations que l'apôtre Paul (l'apôtre de la plénitude spirituelle) s'est attribuées, il y avait celle de « héraut ». Malheureusement, ce mot n'est pas traduit ainsi dans nos versions, mais partout où l'on trouve les mots « prédicateur », « prédication » ou « prêché », on trouve dans l'original le mot « héraut », « annonçant ». Paul se qualifie ainsi dans ses deux lettres à Timothée, une fois dans chaque. « J'ai été établi annonciateur » (1 Timothée 2:7) ; « Pour lequel j'ai été établi annonciateur » (2 Timothée 1:11). Notre version est celle d'un « prédicateur », et l'idée originale du héraut était celle d'une personne appelée à faire une proclamation officielle. Il pouvait être envoyé par le roi, par un prince, par un magistrat ou par un gouverneur militaire, mais il s'agissait d'une proclamation officielle. Paul utilise ce terme dans 2 Corinthiens 4:5 : « Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes, mais nous prêchons le Christ Jésus comme Seigneur », « nous annonçons le Christ Jésus comme Seigneur », « nous proclamons le Christ Jésus comme Seigneur », et le héraut a fait sa proclamation, sans demander à quiconque d'accepter ce qu'il annonçait ; il ne l'a absolument pas rendue facultative. Vous pouvez en faire ce que vous voulez. Vous devez en être conscient. Ce que vous faites est votre responsabilité. C'est un fait divin. « Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes 2:36).

Tout ce que signifie Christ comme Seigneur absolu dans la nomination de Dieu, comme Chef, Chef de tout homme, Chef de la création et Chef suprême de l'Église – tout ce que nous n'avons pas encore cerné et compris, mais tout ce que signifie la Chefferie parfaite, la Seigneurie souveraine de Jésus-Christ en toutes choses, dans chaque détail – est le premier facteur fondamental de la plénitude spirituelle. Dans la mesure où Il occupe une place en nous et dans nos affaires, cela déterminera notre mesure de plénitude spirituelle, ou la mesure dans laquelle Dieu est avec nous. La mesure de la plénitude de Dieu est la mesure dans laquelle Christ est Seigneur. Bien sûr, cela vous est si familier que vous vous demandez pourquoi on y insiste autant, mais c'est ainsi.

Vous comprenez maintenant pourquoi cela apparaît ici dans Ésaïe 6, et cela est souligné ici parce que cela est opposé à la présomption d'Ozias. « L'année de la mort du roi Ozias… » Et vous connaissez l'histoire d'Ozias. Ozias était un grand roi et il élevait Israël à un niveau très élevé. Bien qu'il ait eu raison, Dieu le fit prospérer jusqu'à ce que « son cœur s'enfle » (2 Chroniques 26:16), jusqu'à ce que l'orgueil s'élève en lui. Alors, il entra dans le temple de Dieu et s'approcha de l'autel avec de l'encens. Les prêtres l'implorèrent, le supplièrent, le pressèrent. « Cela ne te regarde pas, Ozias ! » Mais il persévéra, s'affirma dans son orgueil, s'arrogea sa royauté, et là, il fut frappé de lèpre ; il en sortit blanc et lépreux, et mourut lépreux. « L'année de la mort du roi Ozias », l'année où cette royauté présomptueuse fut frappée, l'année où cette autorité affirmée de l'homme fut frappée, « l'année de la mort du roi Ozias, j'ai vu le Seigneur assis sur un trône, très élevé... Mes yeux ont vu le Roi », et tout est « Saint, saint, saint ». On pourrait traduire plus littéralement et plus correctement : « Exalté, exalté, exalté, est l'Éternel des armées. » C'est le détrônement de toute autre seigneurie, de toute seigneurie rivale, de toute seigneurie et autorité affirmées, de tout ce qui s'immisce dans les affaires de Dieu, prenant la place du Seigneur unique.

Le Dr Campbell Morgan qualifie Ésaïe de prophète de la théocratie – autrement dit, Dieu est Roi. Il développe son analyse sur ce principe tout au long de ces prophéties. Israël ne donne-t-il pas sa place à Dieu ? Alors, comme Ozias, Israël doit être mis de côté et remplacé par un autre, donnant à Dieu Sa place. Cela signifie bien plus que ce que nous voulons dire lorsque nous disons que nous faisons de Jésus notre Roi, que nous reconnaissons qu'Il est Seigneur et que nous voulons qu'Il soit Seigneur. Mais la plupart de nos problèmes viennent de là. Nous n'avons pas une confiance absolue en Sa Seigneurie, en Sa sagesse, en la souveraineté de Sa sagesse, en la souveraineté de Son amour. Nous n'avons pas une confiance suffisante pour nous empêcher d'avoir des querelles, des disputes, des controverses avec Lui. Le Seigneur prend une direction avec nous, et cela ne nous plaît pas, et nous nous en sentons très mal, et nous nous mettons dans l'embarras avec Lui parce que Sa sagesse souveraine choisit une voie qui n'est pas celle que nous choisirions, c'est le moins qu'on puisse dire. Et pendant que ces controverses perdurent, nous disons : Le Seigneur ne semble pas s'intéresser à nous, pourquoi devrions-nous prendre Ses intérêts à cœur ? Nous abandonnons, nous ne faisons rien.

Tant que cela existe, nous sommes spirituellement au point mort ; Il ne peut y avoir d'accroissement de la plénitude divine, ni d'engagement supplémentaire de Sa part envers nous. Tout dépend de la question de Sa Seigneurie. Ce n'est que lorsque nous nous prosternons devant le Seigneur et disons : « Quoi qu'il en soit, et quels que soient mes sentiments, Seigneur, Tu dois faire ce que Tu veux ; je dois m'écarter de Ton chemin, je dois me conformer à Toi. » Nous devons véritablement agir ainsi avec le Seigneur. Lorsque cela sera vrai et complet, ce sera comme l'ouverture d'une porte d'airain. Nous connaîtrons un élargissement et une croissance spirituelle, et nous serons utiles au Seigneur. Ce genre de ministère est forcément la fin de tout. Quand Il est Seigneur, il y a un ministère qui a de la valeur pour Lui, qui sert Son dessein souverain. Cela commence par le trône. « Exalté, exalté, exalté est le Seigneur des armées. »

La Maison de Dieu

Le temple, la maison de Dieu. C'est le lieu où Dieu exerce tous Ses droits, où Dieu est cédé Ses droits. Maintenant, sans trop m'attarder sur le temple, abordons directement son pendant spirituel dans le Nouveau Testament. Dans le livre des Actes, où Il est d'abord Seigneur, la royauté est établie. Vient ensuite la maison de Dieu, l'Église, le temple spirituel. Mais on ne trouve pas que le temple soit ce que les Juifs appellent le temple à Jérusalem. Ce n'est pas non plus la chambre haute où les apôtres se réunissent. Qu'est-ce que c'est ? C'est le peuple lui-même. C'est un temple très mobile. Il se déplace dans les rues, de maison en maison autour de Jérusalem. C'est le peuple. J'ignore où ils apportaient le produit de leurs ventes de propriétés, de biens et de meubles, et le déposaient aux pieds des apôtres, mais je sais que c'est là que le ministère judiciaire s'est accompli. Le Saint-Esprit a introduit l'élément judiciaire.

Ananias et Saphira rencontrèrent Dieu le Saint-Esprit. « Tu n'as pas menti aux hommes, mais à Dieu. » Cela aurait pu se produire n'importe où à Jérusalem, à l'extérieur comme à l'intérieur, car le temple n'était plus un seul lieu, un seul bâtiment. C'était un peuple, un peuple constitué par et sur la base de la Seigneurie de Jésus-Christ. Là où Il est Seigneur, là est Sa Maison, le lieu où Il exerce Ses droits. Ainsi, le temple, aujourd'hui, dans cette dispensation, est un peuple rassemblé au Nom du Seigneur Jésus, deux ou trois au minimum, représentant le principe collectif. Une seule personne ne peut représenter le temple de Dieu dans ce sens divin complet. Bien sûr, nos corps individuellement sont des temples du Saint-Esprit, mais c'est une autre signification de la maison de Dieu au sens collectif complet. Il doit donc y avoir le collectif indiqué par deux ou trois comme base, rassemblé dans le Nom.

Vous savez comment ce Nom était utilisé au début : « Au nom de Jésus ». On leur a demandé : « Au nom de qui avez-vous fait cela ?» (Actes 4:7). « Au nom de Jésus-Christ », et Dieu s'engageait en ce Nom, et l'Église était celle constituée par le Nom du Seigneur, le Roi. Si le Seigneur reçoit cette seconde réalité – non pas une congrégation, ni un simple groupe de personnes, un certain nombre de personnes se rassemblant en un lieu donné, mais une véritable entité collective se rassemblant au Nom de Jésus sur la base de Sa Seigneurie – vous connaissez la plénitude spirituelle, l'accroissement. Vous y trouverez richesses, vie, lumière, gloire et prospérité. Extérieurement, c'est une chose très simple. Intérieurement, c'est une chose très radicale que de se trouver en union organique avec d'autres croyants constitués par le Saint-Esprit envoyé du ciel, dont la mission est d'honorer le Nom du Seigneur Jésus. Ananias et Saphira ont rencontré le Saint-Esprit comme gardien de la Seigneurie du Christ, et le Saint-Esprit a exercé cette garde au sein d'un groupe, d'un peuple constitué par Sa Seigneurie, qui s'est réuni sur la base de la Seigneurie de Jésus-Christ.

Qu'est-ce que l'Église ? C'est ce qui est organiquement construit sur le Nom, auquel Il donne Son Nom. Cela ouvre une grande partie du contenu de l'Ancien Testament, comme vous le savez : la place du Nom. Mais pour revenir à notre point de départ, nous avons dit que si nous donnons à Dieu ce qu'Il a établi et révélé comme nécessaire à Sa pleine pensée, il y entre pleinement. Donnez à Dieu une véritable expression spirituelle de Son Fils, collectivement, la Maison de Dieu qui est exclusivement Christ collective, et vous découvrirez qu'une vie, une lumière et une richesse spirituelle plus que ordinaires se trouveront parmi ces personnes.

La Croix

Troisièmement, l'autel. « Une braise ardente… prise avec des pincettes sur l'autel ». Voici un autre élément essentiel pour Dieu. Il doit l'avoir ; il l'a révélé comme indispensable. Quelle est la valeur et la signification immédiates de l'autel, tel qu'indiqué dans ce chapitre, et susceptible d'une telle expansion par la Parole de Dieu ? Eh bien, l'autel, bien sûr, est le nom de la Croix du Nouveau Testament dans l'Ancien Testament. Mais son effet et sa valeur immédiats sont les suivants : il est ce qui le rend apte à la Maison et au service de Dieu. Ésaïe vit le Seigneur : « Mes yeux ont vu le Roi.» Il vit le temple, le lieu où Dieu a cédé tous Ses droits : « Malheur à moi ! car je suis perdu.» « Je ne puis me tenir ici en présence de ce Seigneur, je ne puis entrer dans ce temple, je suis perdu.» « Je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures.» Un simple contact avec l'autel le rendait apte à la présence du Seigneur et à Sa Maison. Il traitait de la condition qui l'avait mis de côté et exclu. Il lui a permis d'accéder à la place du Seigneur trois fois exalté, où tous les droits de Dieu lui étaient garantis. « Ceci a touché tes lèvres, et ton iniquité est enlevée » – par l'autel, par la Croix, par son contact.

« Ton iniquité est enlevée. » Ce mot « iniquité » est le mot « perversité ». Ozias le pervers ; Israël, le pervers ; Ésaïe était impliqué dans la perversité de la nation et en fut lui-même contaminé. Or, chez Dieu, la perversité atteint la racine même du mal. Dieu ne nous considère pas comme de simples enfants pervers. Nous pouvons regarder un petit enfant et dire « un enfant très pervers » et trouver des excuses, mais Dieu ne regarde jamais la perversité de cette façon. Dieu, dans toute perversité, voit toute son histoire. Il voit d'un coup d'œil l'histoire de cette perversité, de là-haut jusqu'à celle qui se trouve de l'autre côté de Son Trône, ce chérubin protecteur, Lucifer, Fils de l'Aurore ; la perversité s'infiltrant en lui et au ciel, puis la terre étant détruite et ruinée par cette iniquité. « Jusqu'à ce que l'iniquité ait été trouvée en toi » (Ézéchiel 28:15). C'est le mot de notre traduction autorisée. « Jusqu'à ce que la perversité ait été trouvée en toi. » Dieu voit toute l'histoire de la perversité, la remonte à sa source et dit : « Ceci vient du diable, et cela signifie une rivalité avec le Trône même de Dieu. » « Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu » – la perversité de Lucifer et son iniquité.

Cette racine même de Satan dans notre nature, qui se manifeste dans toute forme de rébellion, dans chaque parcelle de perversité, a été combattue à la Croix. Il est impossible d'être pervers en présence de Sa Seigneurie absolue. Les deux choses ne peuvent aller ensemble. Il ne peut être Roi et vous être Roi en même temps. Le ciel ne pouvait contenir deux seigneurs suprêmes, il fallait qu'un seul disparaisse. Et la maison de Dieu ne peut avoir deux seigneuries, deux volontés, deux esprits ; il n'y en a qu'un ici.

La Croix traite de ce qui rivalise avec Dieu. Un rival pour Dieu, une autre volonté, un autre esprit, un autre cœur, une autre voie – la Croix traite de cela et nous conduit là où tous Ses droits sont garantis. Elle détruit toute perversité. La perversité d'Ozias lui a valu la lèpre, puis la mort. Ésaïe a reconnu sa perversité et s'est soumis : « Je suis perdu.» Il ne s'est pas affirmé ; il est descendu dans la poussière devant le Seigneur, a été purifié et est devenu un messager vivant de Dieu.

Dans la mesure où le Seigneur dispose de ce que l'on entend par l'autel, la Croix, que vous et moi Lui avons fourni, c'est là la mesure de la plénitude divine et uniquement la mesure de la plénitude divine. Et si le Seigneur doit obtenir une plus grande plénitude en nous et si, à terme, l'Église qui est Son Corps doit être la plénitude de Celui qui remplit tout en tous, alors la Croix sera appliquée de manière très complète à cette Église et à chacun de ses membres. Si Dieu veut préserver ce corps - appelez-le le reste si vous voulez - cette compagnie représentative pour Son expression complète, la Croix sera appliquée ; traitant tout au long du chemin chaque parcelle de perversité, de résistance, de contradiction et tout ce qui n'est pas soumis au Seigneur, afin de nous rendre aptes à cette Maison spirituelle qui est la plénitude de Lui-même.

Le ministère qui en résulte

Enfin, le ministère. « Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? » Qui ? Ceux qui se sont soumis à la Seigneurie, qui ont rencontré la puissance de la Croix, de l'autel et qui sont entrés dans la maison de Dieu de cette manière spirituelle – ceux-là accompliront le ministère, ceux-là mêmes qui savent que leur iniquité est effacée et leur péché pardonné. Oh, quelle suggestion bénie ! Voyez-vous, l'année de la mort d'Ozias était une année de jubilé, et le jubilé commençait le soir du jour des expiations. Et l'année de la mort du roi Ozias, le Seigneur dit à Ésaïe : Ton péché est expié. « Expié » est le mot original ; notre traduction est une traduction malheureuse. Ton péché est expié – mieux encore que « pardonné ». Il est expié. C'est le mot utilisé ici pour l'expiation, « couvert » selon certaines traductions.

Qu'est-ce que l'expiation ? C'est couvrir. « Ton péché est expié.» À la veille du Jour des Expiations, lorsque Ozias mourut faute de pardon, Ésaïe vécut et entra dans un nouveau ministère, son péché étant expié. L'un s'exaltait, mais il n'y avait pas d'expiation ; l'autre s'abaissait, mais il y avait expiation. Ce sont eux qui peuvent accomplir le ministère, qui peuvent répondre au besoin divin. Tel n'était pas l'appel d’Ésaïe au ministère ; il s'était manifesté quelque temps auparavant et il avait accompli son ministère. Telle est sa nouvelle mission. C'est grâce à ces autres événements que nous avons évoqués qu’Ésaïe put dire : « Alors j'ai dit : Me voici, envoie-moi.» Quand ? « Lorsque j'ai été rendu digne par la Croix d'occuper une place dans la maison de Dieu, là où seul Dieu est connu comme Seigneur. Alors, j'ai dit : Me voici, envoie-moi », et Il m'a dit : « Va. » Mais ne nous laissons pas abuser par cette idée, en pensant que nous attendons d'être rendus aptes. La Croix est un fait accompli. Elle a été accomplie il y a longtemps, et dans l'esprit de Dieu, nous avons été crucifiés avec Christ. Il suffit de reculer de deux mille ans et de dire : c'est arrivé alors ; et non pas : cela arrivera demain. « J'ai été crucifié avec Christ ; et ce n'est plus moi… mais Christ. » C'est déjà fait, et lorsque nous nous y tenons par la foi, Dieu peut dire : « Vas-y ! »

Ce ministère, cette nouvelle mission confiée à Ésaïe n'était pas agréable. C'était un jugement. « Ferme-leur les yeux. » Le mot en réalité est : « Enduis-leur les yeux. » « Alourdis leurs oreilles. » « Enhardis le cœur de ce peuple. » Prends des mesures pour que, maintenant, s'ils le veulent, ils ne puissent plus le faire ; enleve-leur leurs capacités. Terrible ! « Je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère… qu'une partie d'Israël est endurcie, jusqu'à ce que… » (Romains 11:25). Il y a un « jusqu'à » à la fin de ce chapitre. Jusqu'à quoi ? Eh bien, deux choses. Tout ce qui a fait obstacle à Dieu a été complètement réglé ; l'autre, « jusqu'à ce que la totalité des nations soit entrée », jusqu'à ce que Dieu ait atteint l'objet de Son dessein souverain de toute éternité ; alors tout Israël sera sauvé. Dieu a tiré du milieu des nations un peuple pour Son Nom : cette Église, qui n'est ni juive ni grecque, et qui n'est pas un conglomérat de toutes, mais aucune d'elles. C'est Christ comme tout et en tous, Christ exprimé collectivement ; c'est l'Église, le peuple pour Son Nom.

Le ministère d’Ésaïe, sous la souveraineté de Dieu, n'était pas, après tout, aussi négatif qu'il le paraissait. Son objectif était positif, mais il ne visait en réalité qu'à écarter l'obstacle et à ouvrir la voie à sa fin. Quel que soit l'effet du ministère, le dessein de Dieu est toujours positif. Il tend vers cette fin de Ses desseins éternels : la plénitude de Son Fils dans un peuple. Tel est le ministère qui est entre vos mains et les miennes, de multiples façons. Tel est le ministère. Il est là, pour ainsi dire, suspendu, en attente. Écoutez cela. Croyez-le. C'est vrai. Vous êtes tous appelés au ministère. Vous n'avez rien à faire de ecclésiastique ou officiel pour être ministre. Vous n'avez besoin d'aucun titre ; aucun titre n'est donné. Vous êtes appelés au ministère qui consiste à apporter une contribution, quelle qu'elle soit, à la plénitude ultime du Christ, de centaines de façons, autant de façons et bien plus que celles qui sont présentes ici cet après-midi ; appelés à ce ministère unique, et Il vous attend. La voix de Dieu dit : « Qui ? » Un seul obstacle empêche votre réponse. C'est la Seigneurie de Jésus-Christ, établie par la Croix, qui nous rend dignes d'avoir une place dans cette maison de Dieu qui sert les droits de Dieu et lui apporte les siens.

« Alors j'ai dit… » Quand ? La réponse est suspendue. Dieu nous invite, Il nous invite au ministère. Qui ? Voici une invitation au ministère, mais il y a un « alors ». Nous ne pouvons répondre tant que toutes ces querelles avec le Seigneur, ces controverses avec le Seigneur, toute cette perversité, toute cette réticence, ne seront pas terminées et qu'Il ne sera plus Seigneur. La Croix a touché la perversité et l'a ôtée ; tout est réglé par la Croix. Alors nous pourrons, nous serons autorisés à dire : « Me voici, envoie-moi » et Il nous dira : « Oui, va. » Que le Seigneur nous trouve dans une valeur positive pour Lui-même.

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samedi 9 août 2025

Le sens du feu par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Voici, je t'ai affiné, mais pas comme l'argent ; je t'ai choisi dans la fournaise de l'affliction. Pour moi-même, pour moi-même, je le ferai ; car comment mon nom serait-il profané ? Et je ne donnerai pas ma gloire à un autre » (Ésaïe 48:10-11).

Vous savez qu'Israël a été choisi non seulement pour être quelque chose, mais pour servir un but divin. L'être était essentiel à l'action, et le but divin était d'amener le Seigneur dans le monde, de le rendre évident, de le manifester, de le rendre effectif. C'est un but très grand : que Dieu choisisse, par l'intermédiaire des hommes, de venir vers les siens, de se manifester dans son propre royaume, d'être évident. Dieu a choisi que le résultat soit simplement qu'Il soit connu, compris, ressenti, que la déclaration ultime soit : C'est le Seigneur, c'est le Seigneur. Ce sont des mots très simples, mais ils vont à la racine de tout.

Ce grand dessein de Dieu, qui s'est maintenant manifesté comme étant lié aux saints de cette dispensation, a nécessité des épreuves purificatrices et de nombreuses afflictions, et, bien que cela ne soit peut-être pas nouveau pour vous, il convient de le souligner à nouveau : la chose la plus importante pour vous, pour moi et pour le peuple du Seigneur, c'est d'être pleinement et profondément conscients que le Seigneur n'a d'autre objectif à notre égard que deSe révéler, de Se manifester de plus en plus, pour le temps et pour l'éternité. Ce qui prime chez Dieu, c'est Sa propre manifestation, et cela ne peut se faire que dans le cadre et par le biais de la vie spirituelle. Il n'y a pas d'autre moyen de manifester Dieu, de faire connaître Dieu, que dans le cadre spirituel. Aucun d'entre nous ne connaît le Seigneur Jésus et n'a cette connaissance d'une autre manière. Nous n'avons pas une connaissance physique de Jésus. Nous avons acquis notre connaissance de Lui de manière spirituelle, et chaque élément supplémentaire de connaissance deLui est spirituel, essentiellement spirituel, et Dieu ne peut être connu d'aucune autre manière. Le Seigneur ne peut se manifester d'aucune autre manière. Il y a cette chose mystique, étrange, inexplicable, qui est supplémentaire, qui est le Seigneur. Je veux dire, ce n'est pas un enseignement. Il peut y avoir une grande quantité d'enseignements, des enseignements parfaitement justes et vrais, une grande plénitude de vérité, et pourtant il peut manquer cette chose, cette chose supplémentaire, cette chose mystique qui laisse cela comme une vérité, une masse de vérité, et qui ne vous mène nulle part. Quand vous avez tout cela, cela ne vous mène nulle part. Ce n'est pas du tout quelque chose d'objectif, objectif au sens de vérité transmise, d'enseignement donné, de doctrine professée. Ce n'est pas une question de travail accompli pour le Seigneur, au nom du Seigneur, de choses que nous faisons — même la question d'amener les autres à L'accepter, comme un engagement, comme une forme d'activité, de travail. Il ne s'agit pas de constituer ou de construire quelque chose pour le Seigneur de la même manière que nous irions travailler pour construire une autre institution dans le monde et l'appeler par tel ou tel nom ; ce n'est pas cela. Ce peuvent être des moyens, mais s'il n'y a pas ce petit plus, comme je l'appelle, ce quelque chose de mystique, si c'est juste une chose objective, cela a échoué dans sa valeur divine. Ce quelque chose, ce petit plus, c'est le Seigneur. Le Seigneur a été transmis, et tout enseignement et toute vérité qui ne transmettent pas le Seigneur — pas seulement la connaissance, la vérité et la doctrine, le matériel, aussi juste soit-il à sa place — s'ils ne portent pas en eux le Seigneur, s'ils ne transmettent pas le Seigneur et ne donnent pas naissance à des personnes vivantes, sensibles, ouvertes, préparées, capables de dire : « Oui, la Parole était bonne, mais le Seigneur m'a rencontré dans la Parole — s'il n'y a pas ce petit plus, c'est un échec. Si l'un des travaux en cours, toutes les activités, toutes les affaires, avec les meilleures intentions et un grand zèle et dévouement, de tout cœur, si le résultat n'est pas que le Seigneur est venu, que c'est le Seigneur, quelque chose en plus de la Parole, que vous êtes entré en contact avec le Seigneur, c'est un échec.

Ce que le Seigneur désire, recherche et doit réellement posséder, c'est une valeur spirituelle intrinsèque. Il peut la réduire à un cadre restreint en apparence, mais elle devient d'une intensité spirituelle considérable. Comprenez-moi bien. Je ne parle pas de notre tension, mais la chose elle-même devient d'une puissance atomique, contenue dans un cadre restreint. Voilà l'explication de la terrible pression que subissent ceux qui sont choisis pour garder les valeurs spirituelles en vue. Feu ! Lorsque l'homme a péché, Dieu a délibérément institué la loi du travail. Pourquoi ? Pas comme un simple jugement et une punition. Non ! Dieu a dit en principe : « Aucune bénédiction ne peut reposer sur la chair ; la bénédiction ne repose que sur ce qui est spirituel, et si Je laissais l'homme, dans sa désobéissance, s'en tirer impunément et bénir son œuvre, il ne se soucierait jamais des choses spirituelles ; elles passeraient à la trappe. » Cette souffrance et ce travail se répercutent directement sur la vie et le service du peuple du Seigneur et de l'Église. Pourquoi tant d'opposition ? Pourquoi tant d'adversité ? Pourquoi tant de souffrances, alors que l'on se tourne vers Dieu ? Quand on n'a en vue que les intérêts du Seigneur, on traverse malgré tout ce terrible temps d'épreuves spirituelles, d'adversité, de souffrance et de mise à l'épreuve, même dans l'œuvre du Seigneur. Il n'y a aucune place pour nous-mêmes, pour la chair. Quand je parle de la chair maintenant, je ne parle pas nécessairement du mal, mais du naturel.

Si cela est vrai, la logique est la suivante : plus il y a de valeur spirituelle, ou, pour utiliser d'autres termes, plus il y a de Seigneur intrinsèquement et essentiellement, plus il sera impossible à la nature d'intervenir. Ainsi, spirituellement, nous devons être amenés au point où ce que nous pouvons faire naturellement est mis à l'épreuve. Nous ne pouvons rien faire. Nous sommes au pied du mur. D'autres peuvent faire des choses, les hommes du monde peuvent accomplir des choses ; nous ne pouvons rien faire, nous sommes impuissants. Toutes les ressources semblent taries, et maintenant, eh bien, c'est le Seigneur. C'est le Seigneur, ou tout est fini. Vous l'avez entendu dire à maintes reprises ici. Une pression et une épreuve intenses pèsent sur de nombreux enfants de Dieu – pas tous, mais dans cette intensité particulière, beaucoup d'entre eux connaissent une situation qu'ils n'avaient jamais connue auparavant, et sont sur le point de craquer. Qu'est-ce que cela signifie ? Je ne vais pas expliquer pourquoi certains empruntent cette voie et d'autres non – même parmi le peuple du Seigneur ; pourquoi, dans certains domaines, ils semblent s'en sortir assez facilement, tout emporter, tandis que dans d'autres, chaque demi-pas est le résultat d'une terrible épreuve spirituelle, de pressions et de conflits, et d'un long blocage avant même de pouvoir en faire un. Ce n'est pas exagéré. Je ne vais pas essayer d'expliquer pourquoi il en est ainsi, mais c'est ainsi, et cela ne laisse aucune place à la vanité spirituelle, à la supériorité. Vous perdez tout cela dès que vous touchez ce domaine d’être choisi pour une valeur intrinsèque — pas une utilité générale, pas superficielle, à grande échelle pour Dieu, mais ce qui va apporter des valeurs spirituelles divines intrinsèquement pour le peuple de Dieu, pour les autres, pour l’œuvre de Dieu.

Être choisi pour cela signifie que, jusqu'à la fin, tout ce qui appartient à l'homme, ses capacités, son efficacité, son aptitude, tout, sera réduit à néant. Il arrive à un point où plus rien n'est possible sans le Seigneur, et c'est une voie et une méthode délibérément choisies par le Seigneur, si les Écritures sont vraies. Les normes de valeurs de Dieu et celles de l'homme sont si différentes. L'homme pense en termes ambitieux, expansifs, extensifs, objectifs, entièrement objectifs. Dieu pense toujours en termes de valeurs intérieures, intenses, essentielles. Son critère de grandeur est la mesure de la spiritualité divine. C'est simplement sa propre mesure. Ainsi, « Je t'ai affiné, mais non comme de l'argent ; je t'ai choisi dans la fournaise de l'affliction. C'est à cause de moi, à cause de moi, que je le ferai ; ... Je ne donnerai pas ma gloire à un autre. »

Vous savez, dans Romains 8, peut-être le chapitre le plus familier de la Bible, le contraste entre l'Esprit et la chair est toujours présent. Vous savez que dans ce chapitre, vous avez dépassé la tombe, vous êtes maintenant sur le terrain de la résurrection, et tout est désormais spirituel. D'abord, la loi de la vie vous a libérés, puis tout est de l'Esprit, l'esprit spirituel, l'homme spirituel, tout ce qui est spirituel, et Dieu ne s'en est pas écarté. L'homme, pensant en termes plus matériels et objectifs, n'a pas ôté Dieu de son fondement. Son fondement est toujours cela, depuis la croix ; c'est la nature spirituelle, la mesure spirituelle. C'est tout ce qui est réellement spirituel au sens divin. C'est le Seigneur.

Et cela explique en grande partie la manière dont le Seigneur traite avec nous. Croyez-le ! Le Seigneur recherche la teinture mère de la vie spirituelle. C'est-à-dire la « saveur », la trace ou la nuance du Seigneur Lui-même. C'est essentiellement la valeur spirituelle intrinsèque.

Ici, parlant entre nous, je ne vois pas, après y avoir longuement réfléchi et passé beaucoup de temps à peser le pour et le contre, d'autre explication à la manière dont le Seigneur nous traite. Je ne vois pas d'autre explication à notre existence. Je n'ai jamais accepté que, si le Seigneur voulait faire ce qu'Il fait généralement dans ce monde, pourquoi aurait-Il créé quelque chose de plus ici, quelque chose de distinct ? Nous faisions cela à une époque et nous prospérions magnifiquement dans le domaine général de l'activité évangélique chrétienne sincère. Cela aurait pu continuer. Mais le Seigneur a fait quelque chose et nous a mis à part en tant que peuple, non pas – je le dis avec force – pour ne pas nous rendre plus importants en nous-mêmes. Nous n'avons pas le moindre argument pour affirmer notre importance ou notre valeur supérieure. Mais je crois qu'Il a agi parce qu'Il voulait que Son peuple, peut-être dans le monde entier, ou une grande partie de Son peuple dans ce monde, parvienne à quelque chose de plus personnel en mettant ce vase corporatif dans la fournaise. On sait qu'immédiatement, on entre en contact avec cela, on s'attire des ennuis. La seule chose qui vous permettra de persévérer, qui maintiendra votre relation, c'est de trouver davantage le Seigneur. Si ce n'est pas le cas, allez, mon ami, allez ! Ne vous attachez à rien. C'est le Seigneur. Et si ce n'est pas le cas, ma prière est toujours la suivante : éteignez-le, éteignez-le, s'il n'est pas justifié par sa mesure supplémentaire du Seigneur.

Mais vous allez vraiment entrer dans la fournaise si vous voulez avoir une valeur spirituelle intrinsèque, si vous voulez être le Seigneur. Oh, ne sortez pas avec un enseignement. « Voici notre enseignement, voici ce que nous défendons. » Non, rien de tout cela ! Sortez, vivez et soyez le Seigneur, en effet, dans la manifestation. C'est la seule justification. Ce que le Seigneur recherche, ce sont des hommes et des femmes, individuellement et collectivement, qui ne détiennent pas une vérité supérieure, ne proposent pas des doctrines plus complètes ou plus profondes, ni une technique plus exacte du Nouveau Testament, mais qui sont l'impact et l'enregistrement de Lui-même d'une manière spirituelle, de sorte qu'on puisse dire : « En les touchant, j'ai rencontré le Seigneur ». C'est le chemin de la fournaise ardente. Dieu ne veut pas d'instruments. Un instrument, un outil, est quelque chose que vous prenez et qui doit vous répondre mécaniquement. Dieu veut des êtres vivants imprégnés de Lui-même ; les toucher, c'est toucher le Seigneur Lui-même. Eh bien, cela explique la voie du Seigneur avec nous dans notre propre expérience, ce qu'Il recherche. C'est un nouveau défi pour nous.

Puisse cela avoir cet effet, que cela nous évite de regarder les autres, ce qu'ils font et ce qui se fait, de convoiter et d'envier ; de dire : « Eh bien, vous voyez… » et de graviter dans cette direction. Souvenez-vous que cela peut être – je ne vais pas dire dogmatiquement que c'est le cas, mais cela peut être une élection. « J'ai choisi… ». Peut-être a-t-Il posé Sa main sur vous pour quelque chose de plus. Vous pourriez Le servir ; vous pourriez être utile dans d'autres domaines. Peut-être a-t-Il posé Sa main sur vous pour quelque chose de plus, et à cause de cela, vous traversez cette épreuve comme d'autres ne le font pas. Le feu a pour vous une signification bien plus grande que pour beaucoup d'autres. Pensez qu'il pourrait s'agir d'une élection pour servir le Seigneur d'une manière plus profonde que la moyenne, que la moyenne, et le feu s'occupera de la vanité et de l'orgueil. Il n'y aura plus de place pour eux.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.





vendredi 8 août 2025

La Place et l'Œuvre des Lévites par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« David se fit construire des maisons dans la cité de David ; il prépara un emplacement pour l'arche de Dieu et dressa une tente pour elle. Alors David dit : Personne ne doit porter l'arche de Dieu, si ce n'est les Lévites ; car le Seigneur les a choisis pour porter l'arche de Dieu et pour la servir à toujours.» (1 Chroniques 15:1-2).

« Toi donc, mon enfant, fortifie-toi dans la grâce qui est en Jésus-Christ. Et ce que tu as entendu de moi en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes fidèles, qui soient capables de l'enseigner aussi à d'autres. Souffre avec moi, comme un bon soldat de Jésus-Christ.» (2 Timothée 2:1-3).

Je ne sais pas si le lien entre ces passages vous apparaît immédiatement, mais il y en a certainement un. « Personne ne doit porter l'arche de Dieu, si ce n'est les Lévites ; car l'Éternel les a choisis pour porter l'arche de Dieu et pour en faire le service à toujours.» Les deux fragments du deuxième chapitre de la deuxième lettre à Timothée, versets 1 et 3 : « Fortifie-toi dans la grâce qui est en Jésus-Christ… Prends ta part dans les épreuves, comme un bon soldat de Jésus-Christ », nous introduisent dans le sens spirituel de ce mot dans les Chroniques, c'est-à-dire dans le rôle des Lévites.

Les Lévites, comme vous le savez, sont un peuple très intéressant et leur histoire est riche de témoignages précieux pour le peuple du Seigneur de tous les temps. Mais il y a une chose parmi tant d'autres qui me tient particulièrement à cœur en ce moment, et que le Seigneur voudrait que nous prenions en considération. C'est la responsabilité que représente le fait d'être Lévite. Vous vous souviendrez que cette parole de David était l'aboutissement d'une histoire tragique. L'un des nombreux pièges tendus par l'adversaire au témoignage du Seigneur dans la vie de David avait réussi avec l'incident du chariot que David avait construit par inadvertance, par inadvertance et sans surveillance pour porter l'arche. C'était une violation de la loi du Seigneur telle qu'elle est décrite ici, avec pour conséquence la mort tragique d'un homme au moins, et l'ensemble du témoignage avait été paralysé pendant de nombreuses années, pendant une période considérable. Puis, finalement, après le châtiment, la discipline par laquelle David était parvenu à se souvenir de la parole du Seigneur concernant le transport de cette arche du témoignage, un nouveau mouvement spirituel s'opéra et les choses furent réglées. Or, selon la parole du Seigneur dont David s'était souvenu, l'arche fut apportée et confiée aux Lévites, et David dit, non pas un chariot, mais : « Nul ne doit porter l'arche de Dieu, hormis les Lévites, car Dieu les a choisis… » Leur responsabilité était particulière au sein du peuple du Seigneur, et ils devaient l'assumer, sans qu'elle soit transférée à d'autres. Cette responsabilité leur incombait, et s'ils ne l'assumaient pas, le témoignage était perdu, une tragédie s'abattait sur le peuple du Seigneur et tout allait mal. C'est exactement ce qui s'est produit. Lorsque les Lévites n'assumaient pas leurs responsabilités, il y avait faiblesse, échec, effondrement, arrestation, et le Seigneur était déshonoré. Maintenant, lorsque les Lévites sont finalement mis à leur place et assument leurs responsabilités, les choses continuent, et l'arche du témoignage est amenée à une position d’avancement

C'est précisément ce mot, cette pensée d'assumer la responsabilité du témoignage qui pèse sur mon cœur ; c'est ce que signifie notre place de Lévites. C'est un lieu de force spirituelle, par opposition à un lieu d'immaturité et de faiblesse spirituelles. Vous vous souviendrez que les Lévites ne pouvaient exercer leur ministère qu'à 30 ans, et devaient l'abandonner à 50 ans. Alors que l'âge de 20 ans était l'âge pour partir à la guerre, l'entrée dans la plénitude du ministère lévitique n'était autorisée qu'à 30 ans, et ils devaient alors prendre leur retraite à 50 ans. (Bien sûr, cela ne constitue pas un précédent pour se retirer de l'œuvre du Seigneur à 50 ans !) C'est une réalité spirituelle qui est représentée, et cela signifie simplement que pour porter le témoignage du Seigneur dans la responsabilité spirituelle, une pleine force est requise. Il s'agissait de retirer de la vie la période des meilleures années, les années de pleine force. Cette pleine force était particulièrement liée au ministère lévitique. Or, littéralement, elle ne s'applique pas à l'œuvre du Seigneur aujourd'hui. Autrement dit, cela ne s'applique pas au sens où nous ne pouvons accéder à une position de pleine responsabilité qu'à un certain âge, et où nous devons alors l'abandonner à un autre âge. Mais cela signifie qu’il faut une force spirituelle pour assumer cette responsabilité, et le Seigneur nous appelle à assumer cette responsabilité pour Son témoignage, pour Sa gloire, et par conséquent Il nous appelle à être forts.

Maintenant, vous voyez exactement cet élément de ce passage à Timothée: «Toi donc, mon enfant, sois renforcé dans la grâce qui est en Jésus-Christ»; Il y a votre force spirituelle. À quoi sert-elle? Eh bien, en ce qui concerne Timothée, c'est qu'il pourrait participer à des difficultés en souffrant. En ce qui concerne les autres, il devait s'engager envers les hommes fidèles, ces trésors qui avaient été attachés envers lui. Vous voyez que tout le fond est lévitique. Timothée et les autres, des hommes fidèles, qui sont venus dans un endroit où ils peuvent assumer la responsabilité; Et la nécessité en est la force spirituelle. Ainsi, «sois renforcé dans la grâce qui est en Jésus-Christ».

Cela nous dit tout simplement qu'il est extrêmement important que les gens assument la responsabilité du témoignage du Seigneur, et qu'ils ne considèrent pas toujours certains autres comme étant les seuls responsables ; qu'ils ne restent pas des enfants, à porter et à nourrir, et que tous leurs sentiments personnels soient pris en compte, étant toujours si sensibles et enclins à s'offenser comme des enfants, laissant le poids des choses spirituelles aux autres. De telles personnes ne pourront jamais assumer leurs responsabilités, elles ne partageront jamais les épreuves, elles ne seront jamais de bons soldats de Jésus-Christ ; avec elles, le témoignage ne sera jamais en sécurité. L'une des plus grandes tragédies spirituelles de notre époque est peut-être le fait que si peu de personnes sont dans un état spirituel suffisamment fort pour pouvoir assumer elles-mêmes la responsabilité du témoignage du Seigneur. Elles appartiennent au grand camp qui suit. Oui, ils sont prêts à suivre là où d'autres apportent le témoignage, mais ce sont des suiveurs ; ils n'assument pas de responsabilité.

Je suis très sûr que c'est parce qu'Israël n'avait pas reconnu spirituellement le sens des Lévites au milieu qu'ils ont échoué si constamment à travers le désert. Les Lévites avaient été choisis pour remplacer le premier-né sacerdotal dans chaque famille. Le premier-né dans chaque famille était le prêtre naturel du ménage et a pris la responsabilité du ménage en matière sacerdotale. Maintenant, les Lévites en tant que tribu ont été choisis pour remplacer le premier-né et sont devenus la tribu des premiers-nés. Si tout Israël avait reconnu que, et que la demeure par la vérité spirituelle, que dans ces Lévites était de leur responsabilité, que ce que les Lévites faisaient n'était qu'en tant que représentant, et que la responsabilité reposant sur les Lévites était leur responsabilité, et qu'ils étaient vitalement liés à ce témoignage étant porté par les Lévites, il n'y aurait pas été détruit, ce qui a fait la fin de la société générale dans le cadre de l'intervention, de la manière dont la société générale était constamment réhabitue, il y aurait été incertain. étaient comme des gens qui n'avaient jamais pris la responsabilité du témoignage du Seigneur. Ils étaient dans un état d'esprit détaché; Les Je suis convaincu que c'est parce qu'Israël n'avait pas reconnu spirituellement la signification des Lévites parmi eux qu'ils ont échoué si souvent dans le désert. Les Lévites avaient été choisis pour remplacer les premiers-nés sacerdotaux dans chaque famille. Le premier-né de chaque famille était le prêtre naturel du foyer et assumait la responsabilité des questions sacerdotales au sein du foyer. Or, les Lévites, en tant que tribu, avaient été choisis pour remplacer les premiers-nés et étaient devenus la tribu des premiers-nés. Si tout Israël avait reconnu cela et s'était conformé à la vérité spirituelle, à savoir que ces Lévites avaient une responsabilité, que ce que faisaient les Lévites n'était que représentatif d'eux-mêmes, que la responsabilité qui incombait aux Lévites était leur responsabilité, et qu'ils étaient intimement liés au témoignage rendu par les Lévites, il n'y aurait pas eu ce détachement qui a entraîné tant de faiblesse et qui a conduit la communauté à reculer constamment, à vaciller dans l'incertitude, dans l'instabilité, dans une situation où ils étaient comme des gens qui n'avaient jamais sérieusement pris la responsabilité du témoignage du Seigneur. Ils étaient dans un état d'esprit détaché ; les Lévites qui portaient l'arche étaient une chose, et tout ce qu'ils avaient à faire était de suivre. Et donc ils suivaient très souvent en murmurant et en se plaignant, et ils ne prenaient pas la responsabilité qui incombait à leurs représentants. Lévites portant l'arche étaient une chose, et tout ce qu'ils avaient à faire était de suivre. Et ainsi ils suivaient très souvent en murmurant et en se plaignant, et ils ne prenaient pas la responsabilité qui reposait sur leurs représentants.

Je pense qu'aujourd'hui, nous sommes confrontés à une situation très similaire. Un grand nombre de ceux qui appartiennent au Seigneur se contentent de rester dans le camp, parmi la foule du peuple du Seigneur, et laissent la responsabilité principale à d'autres. Ils ne considèrent pas cela comme leur priorité. Ils sont prêts à suivre, mais ils ne sont pas prêts à assumer des responsabilités. Ils aiment voir les choses se dérouler, mais pour eux-mêmes, ils ne se soucient pas d'être responsables de ce qui se passe. Or, le Seigneur nous dirait : « Prenez votre part, prenez votre part dans les souffrances comme un bon soldat, soyez fortifiés. Ne soyez pas comme ces Corinthiens, toujours des bébés, emportés par tous les vents ; ne soyez pas comme ces Hébreux qui, alors qu'ils auraient dû être des enseignants, avaient encore besoin que quelqu'un leur enseigne les premiers principes. Prenez vos responsabilités spirituelles, faites du témoignage du Seigneur Jésus votre affaire personnelle. Adoptez l'attitude suivante, de manière appropriée : si vous échouez, tout pourrait échouer. Je pense que nous avons tout à fait raison d'adopter une telle attitude, car après tout, cela dépend en grande partie de nous individuellement, c'est notre affaire, notre responsabilité ; nous ne sommes pas simplement un élément parmi d'autres, mais un membre responsable. Les Lévites ne constituent pas une classe distincte des autres ; ce sont ceux qui ont pris leurs responsabilités sur le plan spirituel. C'est la seule différence entre les Lévites et le reste du peuple. Le Seigneur les a choisis pour être son peuple responsable. Soyez fortifiés pour assumer votre part de difficultés, atteignez cet état de force spirituelle, tournez-vous vers le Seigneur afin d'assumer vos responsabilités. Je crois sincèrement que si nous reconnaissions que nous avons été appelés à assumer cette responsabilité et que, en même temps, nous étions profondément conscients de notre propre faiblesse, pour l'amour du Seigneur, pour l'amour deSon témoignage, si nous nous tournions vers Lui, Il nous donnerait plus de force. Trop souvent, nous ne nous tournons pas vers la gloire du Seigneur et le maintien de Son témoignage complet. La façon de se fortifier est d'assumer plus que ce que vous pouvez porter.

Peut-être que vous travaillez dans l'autre sens. Vous dites, quand je suis plus fort, je pourrai assumer la responsabilité; Lorsque le Seigneur me donnera plus de force, je lui serai plus utile. Je vais vous demander si le Seigneur a déjà fait cela avec vous. Quelle est votre expérience? Le Seigneur est-Il venu vers vous et a commencé par vous donner, en premier lieu, beaucoup de force et d'activation afin que vous puissiez assumer la responsabilité, ou est-Il venu à vous et vous a appelé à assumer la responsabilité? Votre expérience diffère beaucoup du la mienne si ce n'est pas la deuxième façon. J'ai constaté tout au long que le Seigneur fait des demandes et appelle à un exercice de foi, puis répond à la demande. Nous ne devons pas attendre que nous soyons si merveilleux avant de faire quoi que ce soit pour le Seigneur et de commencer à assumer la responsabilité. Nous devons reconnaître que le Seigneur dit: Prenez votre part, puis, reconnaissant votre responsabilité, vous pouvez prendre vos forces. La force ne vient pas le long de la ligne simplement d'avoir besoin de force, mais le long de la reconnaissance de cela pour laquelle nous avons besoin de la force. C'est l'objet de la force qui apporte la force. Nous devons avoir un motif pour cela. Nous disons: «Maintenant, Seigneur, voici Ton intérêt. Je suis inégal, mais parce que c'est Ton intérêt, je dois y être renforcé, et je viens pour Ton intérêt, pas seulement parce que je veux être plus fort. »C'est le motif sur lequel le Seigneur travaille.

Les Lévites doivent porter l'arche. C'est leur responsabilité, et personne d'autre que les Lévites ne doit la porter. C'est la responsabilité de ceux qui ont pris conscience à quel point les intérêts du Seigneur sont liés à leur vie. C'est cela, le ministère sacerdotal. Vous voyez, le tabernacle est le lieu où réside le Roi couronné. Le Roi éternel et invisible se trouve au milieu du tabernacle. Tout ce qui concerne Sa gloire, Son honneur, Sa majesté, alors qu'il réside de manière invisible parmi son peuple, est confié aux Lévites. Ils sont en quelque sorte les gardes du corps ici-bas du Roi invisible. Ils doivent garder les choses pour lui, veiller sur Ses intérêts, maintenir Son témoignage avec force, le protéger contre l'empiètement de tout ce qui pourrait le souiller. Et c'est exactement là où nous en sommes. Le Seigneur est au milieu de nous, le Seigneur est avec Son peuple, mais les choses doivent être maintenues en accord avec la présence du Seigneur, et certains doivent en assumer la responsabilité. Ce n'est pas seulement une réalité latente et passive, les choses doivent être maintenues en accord avec la présence d'un tel Être que le Seigneur. Il est saint, alors l'œuvre de la sainteté est confiée aux Lévites. Il est puissant et majestueux, alors la puissance et la majesté du Seigneur sont la responsabilité des Lévites. C'est la responsabilité de ce qui est lié à la présence du Seigneur, au témoignage du Seigneur, et c'est notre affaire. Nous devons être fidèles :« ….confie-le à des hommes fidèles, qui seront capables d'enseigner aussi les autres. » Tout cela parle d'une position, d'une norme, d'une vie qui n'est pas seulement la Bible, pas seulement l'érudit. Nous serons toujours cela dans un certain sens jusqu'à la fin, mais « capables d'enseigner aussi les autres », en assumant la responsabilité du témoignage.

Comme vous le savez, les Lévites étaient divisés en trois sections. Ils avaient trois domaines de responsabilité. Une section, celle des premiers-nés, avait les ustensiles du sanctuaire, tous les ustensiles sacrés ; une autre section avait tous les rideaux et les tapisseries ; et la troisième avait les barres, le travail plus lourd, ou le côté plus lourd des choses. Nous pouvons avoir différents aspects de travail. Il y a des Lévites dont le ministère est, dirons-nous, plus essentiellement spirituel ; il peut appartenir aux ustensiles du sanctuaire. Il y en a d'autres dont le travail va dans une autre direction. Le mien consiste peut-être principalement à exercer le ministère de la Parole du Seigneur, ce que beaucoup de gens appelleraient « le ministère spirituel » (je rejette l'idée selon laquelle le ministère spirituel est lié aux personnes qui prêchent - ce n'est pas seulement cela, le ministère spirituel). Il peut y en avoir d'autres qui exercent leur ministère dans d'autres domaines, tels que la vie professionnelle ou les tâches ménagères. Les Lévites étaient divisés en sections selon différents types de travail. Certains avaient un travail plus rude, les barres et les planches lourdes du tabernacle, plus pénible physiquement que le transport des pots, des casseroles, des vases d'or et des ustensiles ; mais c'était tout le travail des Lévites, ils formaient tous un seul peuple, une seule tribu. La responsabilité reposait sur tous de manière égale, car toutes ces parties formaient un seul ministère. Ainsi, votre domaine, votre travail et le mien peuvent différer, mais il s'agit d'un seul ministère, d'une seule vocation, d'une seule responsabilité, d'un seul témoignage. L'accent est mis ici sur le fait de l'accepter, de le prendre en charge, de nous considérer comme des personnes responsables dans le témoignage du Seigneur.

Je suis sûr que le cœur du Seigneur doit aspirer à cela. Je suis sûr que souvent, en me regardant, Il a dû se dire : « Oh, si seulement Je pouvais Lui faire davantage confiance ! J'aimerais qu'il soit plus fiable, plus responsable ! Et je sais que, en regardant beaucoup de membres du peuple du Seigneur, j'ai dit : « J'aimerais qu'ils n'aient pas besoin d'autant d'attention ; si seulement ils pouvaient commencer à voler de leurs propres ailes et à prendre leurs responsabilités, afin que nous n'ayons plus à nous inquiéter pour eux, car nous savons que nous pouvons leur faire confiance ! Ils ont besoin d'être poussés et encouragés, et il faut sans cesse les suivre et les corriger, parce qu'ils ont pris ombrage, etc. Si seulement ils pouvaient prendre leurs responsabilités et continuer dans cette voie sans avoir besoin qu'on s'occupe d'eux. Quel progrès cela ferait pour le témoignage !

Maintenant que le Seigneur nous donne la grâce de prendre notre part dans les souffrances en tant que bons soldats de Jésus-Christ, d'être renforcés avec la grâce qui est en Jésus-Christ, pour porter le témoignage du Seigneur.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



jeudi 7 août 2025

La nécessité d'une nouvelle naissance par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

1 Corinthiens 15:45,47 45 C’est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. 47 Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme est du ciel.

2 Corinthiens 5:17 Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles.

Jean 3:3,5-7 3 Jésus lui répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. 5 Jésus répondit : En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu.
6 Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. 7 Ne t’étonne pas que je t’aie dit : Il faut que vous naissiez de nouveau.

Je voudrais vous adresser une parole très simple, que beaucoup pourraient trouver élémentaire, mais qui le sera intentionnellement. Il n'existe peut-être aucun passage des Écritures qui soit à la fois plus élémentaire et pourtant plus complet et profond que celui-ci : « Vous devez naître de nouveau.» Je tiens à souligner l'endroit où, selon moi, le Seigneur Jésus l'a placé dans cette déclaration : le mot « devez », vous devez. « Vous devez naître de nouveau.»

Vous aurez remarqué que cette déclaration répondait à une question non posée. D'après ce que vous pouvez constater en lisant, aucune question n'a été posée au Seigneur Jésus. Nicodème a simplement dit : « Nous savons que tu es un docteur venu de Dieu. » Il a fait une remarque à Son sujet, à propos de Son enseignement et de Son œuvre, et c'est presque comme si le Seigneur Jésus était brusque, comme s'Il levait la main et disait : « C'est bien, Nicodème, mais cela ne nous mènera pas très loin ! » C'est comme s'il disait : « Nicodème, je sais que tu t'intéresses à ces choses, aux questions religieuses, à l'enseignement et aux bonnes œuvres. Mais, Nicodème, cela ne te mènera nulle part. Si tu es venu à Moi pour que Je te dise quelque chose pour t'éclairer ou t'aider, si tu es venu dans un esprit de recherche pour apprendre de Moi des choses, Nicodème, nous n'arriverons à rien tant que nous ne serons pas sur un terrain d'entente. Le premier homme est terrestre, terrestre ; le second est céleste. Nicodème, Je viens du ciel. Tu appartiens à la première catégorie, et nous sommes donc dans deux mondes totalement différents, mais il n'y a pas de pont entre eux. Inutile d'essayer de parler au-dessus de ce grand gouffre entre ces deux mondes, l'ancien et le nouveau, le terrestre et le céleste. Nous n'arriverons jamais à rien. Si nous voulons arriver à quelque chose, tu devras venir là où Je suis et devenir un autre genre d'homme ; tu devras naître d'en haut ! »

Vous savez, c'est une réalité bien souvent négligée. Nous ne pouvons jamais arriver à rien avec le Seigneur Jésus, avec les choses de Dieu. Nous ne pouvons jamais comprendre, apprécier ou apprécier les choses du Seigneur tant que quelque chose ne s'est pas produit en nous. Nous ne pouvons jamais arriver à rien tant que quelque chose ne s'est pas produit, et ce quelque chose est ce que le Seigneur Jésus a appelé « né d'en haut ». Maintenant, abordons ce sujet avec les différents passages de la Parole de Dieu.

Dans le premier passage, deux hommes nous sont présentés. Ils portent le nom d'Adam ; respectivement, le « premier Adam », et l'autre, non pas le deuxième, mais le « dernier Adam ». Il est très important de ne pas commettre cette erreur. S'il y avait un deuxième, il pourrait y en avoir un troisième, puis un quatrième, mais avec le Seigneur Jésus, tout est terminé, il n'y en a pas d'autre. Tout est achevé en Lui, Dieu n'a pas de troisième, quatrième ou cinquième Adam. Il a un premier et un dernier Adam, seulement deux races.

Ce passage de l'Écriture montre clairement que tous ceux qui naissent dans ce monde sont par nature issus du premier Adam. Cette première naissance vient du premier Adam, et nous appartenons à sa race. Nous sommes nés de lui. Adam, le premier, fut créé par Dieu, comme nous le savons, et lorsqu'il sortit de la main de Dieu, il était très bon, Dieu était pleinement satisfait, il n'avait rien de mauvais en lui. Mais ensuite, il fut souillé, gâté, ruiné par le péché, puis rejeté par Dieu, car il ne Lui plaisait plus et ne Le satisfaisait plus. Il fut mis de côté ; pécheur par nature, jugé comme tel, et désormais mort pour Dieu. Comme le dit l'apôtre, mort par ses offenses et par le péché.

Or, il faut reconnaître qu'en Adam, chacun partage son péché, son jugement et son rejet. C'est là que beaucoup ont commis de nombreuses erreurs, des erreurs capitales. Ils ont complètement méconnu Dieu quant à cet Adam rejeté. Cet Adam, ce premier Adam et sa race, dont nous faisons tous partie par nature, ne suscitent aucune pitié de Dieu. Il ne nous regarde pas dans notre péché, notre état de péché et notre rejet, et ne nous plaint pas au point d'avoir compassion de nous, de nous relever et de nous améliorer, afin que nous retrouvions sa faveur. Non, malgré tout ce que la Parole de Dieu semble dire à ce sujet, ce n'est pas le cas. Oui, « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle.» Vous dites : « Cela contredit-il ce que vous venez de dire ? Non, absolument pas. Oui, Dieu aime, mais il n'aime pas cette ancienne création, Dieu n'aime pas cette ancienne race adamique. C'est une chose dont Il n'a aucune pitié, et pourtant – et pourtant – Il nous regarde avec un amour qui désire nous en sortir, qui désire nous amener à la laisser derrière nous ; non pas pour y être améliorés, non pas pour être réparés, mais pour devenir une nouvelle créature en Jésus-Christ. Il n'arrive jamais un moment dans notre histoire, aussi longtemps que nous soyons enfants du Seigneur, où Il aime notre vieille création, où Il en ait pitié et où Il s'engage à faire quelque chose pour la réparer. Jamais ! Elle reste toujours ainsi jusqu'au bout, toujours rejetée par Dieu. Eh bien, c'est là où nous en sommes en Adam, et nous y sommes tous, comme nous l'avons dit, par nature.

Eh bien, que fait Dieu ? Il introduit un nouvel Adam, un nouvel homme, et c'est Son Fils, mais Il ne l'introduit pas de la même manière. Il vient du ciel ; Il n'est pas terrestre, terrestre ; Il est du ciel. Il n'est pas fait dans le temps ; Il est intemporel, éternel. Il n'est donc pas sujet à la mort. Il est immortel, et même s'Il peut entrer dans la mort, comme Il l'a fait, Il vaincra la mort, car Il était impossible qu'Il soit saisi par la mort. Il est immortel. C'est le nouvel Adam, le Seigneur Jésus. Il est très important de comprendre ce premier point : d'où vient ce nouvel Adam.

Dans Jean 1:51, nous trouvons ces paroles : « En vérité, en vérité, je vous le dis, vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme.» Le ciel ouvert ; les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. Eh bien, cela implique clairement deux choses. Que le Fils de l'homme, le Seigneur Jésus, appartient au ciel. Le ciel est Sa demeure. Il vient du ciel, Il va au ciel. Le ciel est Sa demeure. Le dernier Adam vient du ciel. L'autre chose que cela indique, c'est que le ciel est ouvert, et vous remarquerez qu'il est dit, dans la version autorisée : « Après cela (ou après), vous verrez le ciel ouvert. » Le Seigneur Jésus ne faisait qu'indiquer une brève ébauche d'une époque proche de celle où Il prononça ces paroles. Or, lorsqu'Il les prononça, ce n'était pas vrai. Les cieux ne s'étaient pas ouverts, ils étaient fermés. Lorsque le premier Adam pécha, les cieux furent fermés, et à partir de ce moment-là, ils le furent pour toute sa race. De même que le Paradis était fermé à Adam, et que les chérubins armés de l'épée flamboyante furent placés pour garder le chemin afin qu'il n'y retourne pas, de même le Paradis fut retiré de la terre pour devenir une partie du ciel et resta fermé à la race d'Adam jusqu'à la venue du Seigneur Jésus, et aucun Adam ne peut y accéder.

C'est ce que le Seigneur disait à Nicodème. Tu t'intéresses aux choses célestes, Nicodème, mais cela ne te mènera nulle part. L'important, c'est d'aller au ciel, que le ciel soit ta demeure, que tu appartiennes au ciel, que tu y aies droit, et que tout ce qu'il est et possède t'appartienne, car tu y es né, ton nom y est inscrit comme citoyen, il est dans le livre de vie de l'Agneau. C'est cela qui compte, Nicodème, non pas l'intérêt pour les choses célestes pour en parler, en discuter, en chanter, en avoir plein d'informations. Non, mais que tu y appartiennes. Or, Nicodème, J'y suis né, J'y appartiens, et personne de la race d'Adam n'y parviendra jamais. Tu devras naître d'en haut. Le Seigneur Jésus, dans les paroles de Jean 1:51 que nous avons déjà évoquées, annonçait simplement ce jour proche où Il s'occuperait de tous les péchés d'Adam, prendrait toute la condition d'Adam dans Son propre corps sur la croix et l'emporterait en jugement, puis, ressuscitant d'entre les morts, deviendrait le premier homme de cette nouvelle race, ce dernier Adam. Et que Lui est-il arrivé ? Eh bien, après Sa résurrection, alors qu'ils étaient rassemblés un jour, ils l'ont soudainement vu monter et la description est la suivante : « Il a été enlevé au ciel ». Vous remarquerez, si vous regardez bien, que c'est souvent formulé ainsi. Il n'est pas dit qu'Il est monté au ciel, mais qu'Il a été enlevé au ciel. Oui, vous voyez maintenant qu'Il a la priorité, tout Lui est ouvert, Il est reçu. Il est retourné à Sa place. Il est le dernier Adam et le premier homme d'une nouvelle race, et « Vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme », autrement dit, il y aura un chemin pour vous. Il y aura communication, le ciel sera ouvert. Oui, dans le Seigneur Jésus, ce ciel qui était fermé à toute la race d'Adam et qui est fermé à chacun de nous en tant que membres de la race d'Adam, ce ciel est maintenant ouvert. En Christ, une nouvelle création, toute venue d'en haut. « Vous devez naître d'en haut », ce qui signifie que, comme le Seigneur Jésus, nous acquérons une nature céleste.

Tout dépend donc de notre union avec le Christ. Je tiens à vous le rappeler très simplement et très sérieusement. J'imagine que chacun de nous s'intéresse aux choses célestes. Vous chanteriez des hymnes sur le ciel, sur le fait d'y aller, sur le désir d'y aller, sur le moment où vous y serez. « J'aime entendre l'histoire » ; vous connaissez ce genre de choses : « les choses invisibles d'en haut ». Nous sommes tous intéressés, nous entendons tous parler de ces choses, nous les lisons tous. Elles nous sont constamment présentées. Oui, mais Nicodème a vécu dans ce monde. Voyez-vous, sa vie même, son activité, étaient liées aux choses de Dieu. C'était toute sa vie. C'était un adulte, et probablement depuis son enfance, il s'était intéressé de manière très concrète aux choses concernant Dieu ; c'était son monde. Et pourtant, le Seigneur Jésus a dû dire à Nicodème : Nicodème, ce n'est pas bien. Tu peux passer ta vie en contact avec ces choses, et pourtant ne jamais entrer dans le Royaume de Dieu ! Voyez-vous, il ne nous suffit pas de connaître le ciel, le Seigneur Jésus, les choses de Dieu. Ce n'est pas suffisant. Ce serait terrible, et ce sera terrible pour beaucoup, d'en avoir entendu parler, d'en avoir tout su, d'y avoir été en contact quotidien d'une manière ou d'une autre, et puis, à la fin, d'en être exclu. Terrible, et pourtant ce sera vrai pour beaucoup, et c'est pourquoi l'accent est mis sur le mot « il faut », « il faut naître de nouveau ». Il n'y a pas d'autre moyen. « Il faut naître de nouveau.» La question est donc de savoir si nous sommes en Christ.

Nous savons que nous sommes en Adam. Si vous en doutez, eh bien, vous n'aurez pas à attendre longtemps avant de pouvoir le prouver. Je pense que la plupart d'entre nous l'ont très bien prouvé. Nous parlons de notre vieil Adam, de notre vieil homme, de cette nature qui est la nôtre, cette nature pécheresse. Elle est là tout le temps. Nous savons que nous sommes en Adam à cause de l'effet du péché d'Adam en nous. Toute la haine, le manque d'amour, le désagrément, l'irritabilité, la mauvaise humeur, tout l'égoïsme, toute la méchanceté ; tout cela, et bien d'autres choses encore – eh bien, c'est Adam, c'est le fruit du péché d'Adam en nous. Nous savons que nous étions en Adam.

Comment pouvons-nous savoir que nous sommes en Christ ? Eh bien, exactement de la même manière. Être en Christ signifie que, tout comme nous partageons la vie d'Adam par nature, la vie pécheresse qu'Adam nous a transmise, nous partageons la vie du Seigneur Jésus, nous avons réellement Sa vie en nous, et nous l'avons en naissant de nouveau. Être en Christ, c'est donc partager Sa vie. Il nous a donné une illustration très belle et très simple de ce que signifie partager sa vie : « Je suis le cep, vous êtes les sarments » (Jean 15:5). L'expression « en Christ » ou « en moi » sous ses diverses formes apparaît plus souvent dans ce quinzième chapitre de Jean que dans tout autre chapitre de la Bible. « Demeurez en moi.» « Si vous demeurez en moi… ». Les sarments doivent demeurer sur le Cep. Nous devons demeurer en Lui. Or, quel est le lien, qu'est-ce qui fait que les sarments demeurent sur le Cep et quel est le résultat de leur séjour sur le Cep ? Qu'est-ce qui fait que le Cep et les sarments ne font qu'un ? C'est une seule vie qui traverse tout, une seule vie en tous. Si cette vie était coupée d'un sarment, ce sarment tomberait bientôt et cesserait d'être dans le Cep, une partie du Cep ; quelque chose de mort, et nous ne devrions pas le considérer comme une partie du Cep. C'est la vie partagée par chaque partie qui est le fondement de l'unité et de la permanence dans le Cep, pour ce qui est des sarments. La vie, Sa vie, la vie en Jésus, qu'Il avait et qu'Il a reçue du ciel, voilà le fondement d'être en Lui.

Quel est donc l'effet de cette vie ? Eh bien, il y a plusieurs choses, et j'en choisirai une ou deux. « Si nous sommes devenus une même plante avec lui par la conformité à sa mort, nous le serons aussi par la conformité à sa résurrection » (Romains 6:5). Et Paul dit, à propos de cette ressemblance à Sa résurrection, étant devenus une même plante avec Lui, que « nous aussi, nous devons marcher en nouveauté de vie » (Romains 6:4). C'est la nouveauté de vie en Christ, et si vous voulez savoir si vous êtes en Christ, voici un moyen de la vérifier. Savez-vous ce qu'est cette nouveauté de vie ? La nouveauté de vie est une chose merveilleuse. Je pense que ce qui la caractérise, c'est sa nouveauté, son émerveillement, son admiration.

Avez-vous déjà observé des agneaux jouer ? Les voilà, sautillant, s'adonnant à toutes sortes de jeux imaginaires, sautant par-dessus des clôtures imaginaires ! Il y a les vieilles mères qui broutent tranquillement et régulièrement, et voici ces petits agneaux qui bondissent et sautent, presque en culbutes ! C'est la nouveauté de la vie. Cette vie vient de cette vieille mère, mais vous ne la voyez pas en elle. Vous trouveriez merveilleux de voir une vieille brebis faire ce que font les petits agneaux ! Il y a de la vie là, la même vie que celle transmise au petit, et c'est tout simplement merveilleux ce que cette nouveauté de vie accomplit. Aucun parent n'a jamais essayé d'imiter son petit pendant une demi-heure lorsqu'il est d'humeur enjouée ? On est épuisé en trois ou quatre minutes, on ne peut pas continuer. La nouveauté de la vie ! C'est merveilleux. C'est de la fraîcheur, de l'énergie, de l'activité, de la joyeuse irresponsabilité, tout simplement de la nouveauté de la vie. N'est-ce pas l'expérience de toute personne née d'en haut ? N'avez-vous pas ressenti la même chose lorsque vous êtes né d'en haut ? N'avez-vous pas ressenti exactement la même chose à chaque nouvelle crise de votre vie spirituelle, lorsque quelque chose de plus du Seigneur est devenu réel pour vous ? Je me souviens très bien du moment où la véritable transaction a eu lieu entre moi et le Seigneur. Je me souviens de la nouveauté de vie. Elle n'était pas artificielle. Les « alléluia » qui sortaient de mes lèvres n'étaient pas artificiels. Le nombre de réunions en plein air où je prenais la parole n'était pas une tâche difficile que je me suis donnée. Non, il y avait une nouveauté de vie et je devais en parler, je devais la laisser sortir d'une manière ou d'une autre. Si je ne l'avais pas fait, j'aurais eu l'impression d'exploser ! C'était simplement une nouveauté de vie. C'est très simple, mais très réel, et je le mentionne pour tester la situation. « Vous devez naître d'en haut.» Savez-vous quelque chose de cette véritable nouveauté de vie ? C'est ce que signifie être en Christ pour commencer.

Mais cela ne signifie pas, bien sûr, qu'elle reste au début. À mesure que nous avançons avec Lui, à chaque nouveau mouvement en communion avec Lui, nous pouvons vivre, et nous vivons, une nouvelle expérience de cette vie nouvelle. Un nouvel acte d'obéissance, un nouveau pas en conformité avec Sa volonté, un nouveau développement dans notre connaissance de Lui, une vie nouvelle – c'est tout simplement merveilleux. C'est découvrir ce que nous avons en Christ. Je pense que nous devons comprendre que cette vie, même si sa manifestation extérieure peut varier jusqu'à la fin, doit être une réalité pour nous jusqu'à la fin – cette vie différente, cette vie nouvelle.

J'ai entendu beaucoup de gens demander au Seigneur de retrouver leurs premières expériences. Ils semblent penser que, parce que ce n'est plus comme au début – l'expérience de l'agneau qui sautille – ils ont perdu quelque chose, et ils chantent donc : « Où est la béatitude que j'ai connue quand j'ai vu le Seigneur pour la première fois ? » Nous n'avons pas forcément perdu quoi que ce soit. Regardez la vieille brebis, et même si elle ne sautille pas, ne danse pas et ne se retourne pas, elle est pleine de vie. Elle est aussi pleine de vie que cet agneau. J'oserais même dire qu'elle est plus pleine de vie. Mettez-les tous les deux seuls dans la tempête, et voyez lequel résistera le plus longtemps. L'agneau ne survivra pas aussi longtemps que la vieille mère. La vie est devenue plus profonde, plus forte et plus mature. C'est toujours la même vie ; elle va se révéler autrement. Nous aimons tous un petit agneau, je pense que nous aimerions l'énergie d'un petit agneau. Nous aimons tous les beaux arbres au printemps, lorsqu'ils sont en fleurs. Nous aimons tous le ruisseau bouillonnant à flanc de montagne, ou coulant dans la vallée, scintillant et bruyant. Lorsque la fleur s'est envolée, peut-être pensons-nous que la vie a disparu. Vraiment ? Mais bientôt, si nous attendons un peu, nous verrons des fruits là où la fleur était. C'est la même vie, moins ostentatoire, mais un peu plus précieuse, plus utile. Si nous suivons le ruisseau assez loin, nous le verrons s'élargir en ruisseau et s'approfondir en rivière, et bientôt, au cœur de la grande ville, nous verrons des navires chargés qu'il porte. C'est le même ruisseau, mais il a mûri. Il a la même vie, mais il est bien plus utile maintenant. Je ne veux pas dénigrer les jeunes chrétiens, mais vous comprenez ce que je veux dire. Cette vie est bien réelle, et bien qu'au début elle présente des signes de fraîcheur et de nouveauté, elle doit tout au long de son existence demeurer comme cette chose venue de Dieu et qui porte son témoignage sous différentes formes. Depuis les premiers jours lumineux, ensoleillés et joyeux, le bonheur d'une nouvelle naissance, nous traversons tempêtes et orages, prouvant cette vie par l'endurance, la souffrance, la fécondité et l'utilité pour les autres. C'est la vie unique, c'est une vie nouvelle, une vie entièrement nouvelle.

Avez-vous déjà franchi la première étape ? Sinon, oh ! alors, ce mot est très important. Le ciel vous est fermé, même si vous y pensez, si vous aspirez au ciel et si vous chantez le ciel. « Il faut naître d'en haut.» Si c'est le cas, votre expérience sera commune à tous ceux qui sont nés d'en haut. Vous connaîtrez cette nouveauté de vie qui jaillit simplement de joie, d'une joie merveilleuse, et se manifeste. Seul un agneau à moitié mort ne manifeste pas cette activité et cette énergie, et ne saute pas.

Soyez très patients avec ce simple mot, mais laissez-le pénétrer votre cœur et testez votre propre position. Connaissez-vous la nouveauté de la vie ?

Vous savez donc combien souvent dans la Parole cette vie est appelée vie éternelle. « Mes brebis entendent ma voix », a dit le Seigneur Jésus. « Je leur donne la vie éternelle, et elles ne périront jamais » (Jean 10:27,28). Cette vie est l'éternité de la vie. Voyez-vous, elle n'a pas de commencement, elle n'est pas temporelle – c'est le premier Adam. Le dernier Adam – sorti de l'éternité, traversant le temps pour entrer dans l'éternité, la vie intemporelle ; c'est la vie que le Seigneur nous donne pour que nous ne soyons plus enfants du temps ; même si nous traversons cette vie et que ce corps que nous utilisons ici-bas pour le moment soit mis de côté dans la tombe, nous recevons un autre corps, immortel, régi par la vie éternelle, nous sommes vivants pour toujours. « Vous devez naître de nouveau », de nouveau, d'en haut, pour avoir cette vie. »

Il y a encore un autre aspect de cette vie, qui devrait nous être d'une grande aide pour nous en souvenir, même si nous le connaissons peut-être si bien : la merveilleuse puissance de soutien de la vie du Seigneur Jésus. Jean 6 en parle longuement. « Vous me cherchez… parce que vous avez mangé des pains et que vous avez été rassasiés. Travaillez, non pour la nourriture qui périt, mais pour celle qui subsiste pour la vie éternelle.» (v. 26-27). Si vous poursuivez votre lecture de ce chapitre, vous verrez que, peu après, la question des Israélites dans le désert se pose. Les hommes demandèrent au Seigneur Jésus quel signe Il donnerait, et ils le renvoyèrent au signe de la manne dans le désert. Pour eux, c'était un signe, un miracle. Quel genre de miracle montres-Tu comme signe que Tu viens de Dieu ? Le Seigneur Jésus fait référence au pain de vie. Il dit qu'Il est le pain de vie. Le point essentiel est le suivant : des dizaines de milliers de personnes vivent dans un désert depuis quarante ans. Vous savez pertinemment qu'on ne peut pas cultiver grand-chose dans un désert, et vous savez pertinemment qu'il serait impossible de nourrir des dizaines de milliers de personnes pendant quarante ans. De fait, nous savons que ces gens n'ont pas emporté de nourriture dans le désert pour plus d'un jour ou deux. Ils n'avaient pas de pain avec eux pendant tout ce temps. En réalité, ils n'ont pas souffert de la faim, ils ne sont pas devenus faibles ni émaciés par manque de nourriture, mais ils ont été maintenus forts, en bonne santé, soutenus, capables de tenir le coup pendant toutes ces années, parce que Dieu leur a envoyé de la nourriture du ciel.

Le Seigneur Jésus dit à propos de la vie qu’Il donne en Lui-même, de la vie qu'Il est, qu'il en est ainsi. Vous êtes peut-être dans ce qui ressemble à un désert. Il n'y a aucune nourriture spirituelle, rien pour entretenir votre nouvelle vie, rien pour vous soutenir en tant que chrétien ici-bas – tout est contre vous ; c'est comme un désert. Vous ne trouverez rien en ce monde pour soutenir votre vie spirituelle. Il n'y aura rien ici-bas pour vous aider à persévérer en tant que chrétien. Dans ce monde, les chrétiens sont affamés. Ils n'ont rien pour se nourrir ou vivre. Le plus étonnant est que, dans un monde où rien ne nous rend forts, ne nous fait grandir, ne nous permette de continuer à être les enfants du Seigneur, nous persévérons malgré toutes les difficultés et les adversités. C'est là le miracle de Sa vie en nous, Sa force qui nous soutient. Oh, c'est un souvenir précieux en des temps comme ceux-ci. Nous savons que dans certaines parties du monde, les enfants du Seigneur sont dispersés un peu partout – en Chine, par exemple – leurs réunions sont interrompues. Plus de réunions, plus de communion chrétienne. Rien de tout cela ne les aide, mais tout les entrave et les rend difficiles. Comment pouvons-nous espérer qu'ils survivent ? C'est ici. Cela ne dépend absolument pas des conditions extérieures, c'est la vie qui est en eux, la vie du Seigneur Jésus. C'est la base, et être en Christ signifie simplement cela, cela signifie connaître Sa puissance intérieure qui nous garde quand rien ne peut nous aider. C'est cela être en Christ. C'est très simple. Le lien, c'est la vie, la vie qui nous fait avancer quand rien d'autre ne peut nous aider, si ce n'est tout ce qui nous oppose.

Si je devais ajouter quelque chose, je vous rappellerais Jean 15 : la fécondité de cette vie. « Celui qui demeure en moi et en qui je demeure porte beaucoup de fruit » (Jean 15:5). La vie du Seigneur Jésus en nous est une vie féconde. « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits.» Quels sont ces fruits ? Eh bien, l'Apôtre le dit ainsi : « Le fruit de l'Esprit, c'est l'amour » (Galates 5:22). Puis il décompose cela et explique ce qu'il entend par amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, douceur, maîtrise de soi. Le fruit de l'Esprit, le fruit de Sa vie : l'amour. Cela signifie tout. Oui, la joie et la paix. Avons-nous Son amour ? Son amour est-il manifesté ? Sa joie est-elle manifestée ? Sa paix est-elle manifestée ? Ces fruits grandissent-ils en nous, se manifestent-ils en nous ? Voilà ce que signifie être en Christ.

Tout cela est très simple, mais je l'ai mentionné car je pense que cela devrait nous mettre à l'épreuve. La nouveauté de vie, la force de soutien de Sa vie dans l'adversité, la fécondité de Sa vie dans l'amour et tout ce que cela implique. « Vous devez naître de nouveau.» Que le Seigneur nous en donne la certitude.

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