(4) Ministère spirituel par T. Austin-Sparks

 Chapitre 4 - Le ministère de la condamnation et le ministère de la justice

Ayant donc cette espérance, nous usons d’une grande liberté, et nous ne faisons pas comme Moïse, qui mettait un voile sur son visage, pour que les fils d’Israël ne fixassent pas les regards sur la fin de ce qui était passager. Mais ils sont devenus durs d’entendement. Car jusqu’à ce jour le même voile demeure quand, ils font la lecture de l’Ancien Testament, et il ne se lève pas, parce que c’est en Christ qu’il disparaît. Jusqu’à ce jour, quand on lit Moïse, un voile est jeté sur leurs cœurs; mais lorsque les cœurs se convertissent au Seigneur, le voile est ôté. Or, le Seigneur c’est l’Esprit; et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l’Esprit. (2 Corinthiens 3:12-18).

Lorsque Moïse eut achevé de leur parler, il mit un voile sur son visage. Quand Moïse entrait devant l’Eternel, pour lui parler, il ôtait le voile, jusqu’à ce qu’il sortît; et quand il sortait, il disait aux enfants d’Israël ce qui lui avait été ordonné. Les enfants d’Israël regardaient le visage de Moïse, et voyaient que la peau de son visage rayonnait; et Moïse remettait le voile sur son visage jusqu’à ce qu’il entrât, pour parler avec l’Eternel. (Exode 34:33-35).

Dans notre dernière méditation, nous voyions les deux aspects de la personne et de l'œuvre du Christ. Ceci est encore illustré dans le cas de Moïse, qui, lorsqu'il s'occupait du peuple dans sa condition, a jugé nécessaire de mettre un voile sur son visage, mais en se tournant vers le Seigneur, en entrant pour parler avec le Seigneur, il pouvait lui parler avec visage dévoilé. Les deux côtés représentent clairement le côté mort et le côté vie. Comme ce chapitre de 2 Corinthiens le montre si clairement, il y a le « ministère de la condamnation » et le « ministère de la justice ». C'est la clé de toute l'affaire.

Vous remarquerez que la lettre a toute une liste d'homologues. Il pourrait être utile dans votre lecture du chapitre en vue d'avoir ces listes décrites pour vous. Ils fonctionnent comme ceci :

Tables de pierre Tables du cœur (verset 3)

La lettre tue L'esprit donne la vie (verset 6)

Le ministère de la mort (v. 7) Le ministère de l'Esprit (verset 8)

Soyez dans la gloire Dépassez la gloire (verset 9)

Ministère de la condamnation Ministère de la justice (verset 9)

Glorieux La gloire qui excelle (verset 10)

Quant au passé : – « ce qui est aboli était glorieux » (verset 11), le voile (verset 13) ; quant au présent: - "ce qui reste est glorieux" (verset 11), sans le voile (verset 18).

Vous voyez comment ces comparaisons et contrastes sont suivis dans un grand nombre de détails.

Il semble que tout dépend de ce mot particulier, le « ministère de la condamnation » et le « ministère de la justice ». L'un est la mort, l'autre est la vie. L'un juge, l'autre rend possible une communion ouverte avec le Seigneur. C'est une chose que tout le peuple du Seigneur a besoin d'avoir très clairement et certainement établie dans son cœur.

Pourquoi Moïse, lorsqu'il était en contact avec le peuple, était du côté de la mort, du côté de la condamnation, du côté du jugement, et tout était mort ? D'un autre côté, pourquoi pouvait-il se tourner et entrer dans la présence du Seigneur, ôtant le voile, et vivre en présence même de cette gloire qui pour le peuple était la mort ? C'est une chose très impressionnante. Voici la gloire, cette immense gloire, et pourtant cette gloire d'un côté administrait la mort. Mais cet homme pouvait simplement faire demi-tour, et sans voile entrer directement dans cette gloire et vivre. La réponse se trouve, bien sûr, dans un autel. Vous remarquerez que, lorsque Moïse monta sur la montagne, la gloire du Seigneur s'étala, une gloire terrible, et il bâtit un autel au pied de la montagne. Il montait par l'autel, et il y avait toujours un autel entre la porte du parvis, où le peuple s'assemblait, et le lieu très saint, où était le Seigneur. Cet autel a permis de changer la mort en vie. La gloire qui avait exercé le jugement et la condamnation était devenue la gloire d'une communion bénie.

Alors nous demandons : Que signifie cet autel ? Nous regardons le sacrifice et nous regardons le sang : nous trouvons l'offrande et le sang parfaits, sans tache, sans défaut, quelque chose qui peut passer l'examen divin, peut demeurer, peut se tenir devant l'œil de Dieu. Lorsque cela est fourni, il y a la justice. Si vous pouvez vous tourner et prendre cela avec vous, c'est-à-dire aller devant Dieu dans la valeur et la vertu de cela, alors vous transformez la mort en vie, le jugement en communion.

Relation avec l'autel

L'Apôtre parle donc ici de « ministère de la condamnation ». Il y avait une gloire qui lui était associée simplement parce que c'était la gloire de Dieu ; c'était Dieu qui était en vue. Quel que soit l'effet de Dieu, Dieu est toujours glorieux. L'effet dépend de l'endroit où nous sommes, de quel côté de l'autel nous nous tenons ; si nous nous tenons à l'écart des valeurs présentes de cet autel, ou si nous nous tenons droit au bien de ces valeurs par la foi. Il est clair que ces gens étaient dans un état d'incrédulité, bien qu'appelés peuple du Seigneur. A cette époque, toute leur histoire à travers le désert était une histoire d'incrédulité. Ils ont péri par incrédulité, et la déduction ici est que même en présence de toute cette disposition, en type et en symbole, leurs cœurs étaient toujours des cœurs incrédules, leurs cœurs s'étaient endurcis, de sorte qu'ils n'étaient pas vraiment dans le bien de tout cela en Foi. L'effet pour eux n'était pas ce qu'il aurait pu être, à savoir un effet de délivrance, de salut ; c'était un jugement, une condamnation. Ils avaient les sacrifices, ils avaient tous les moyens de la grâce, mais de cœur ne vivaient pas vraiment dans le bien de ces choses. C'est pourquoi la chose était éphémère. Il fallait que ça parte. Dieu ne construit jamais sur une fondation comme celle de simples rites externes, des performances ; Dieu construit sur un état intérieur.

Relisez du chapitre 24 : au chapitre 34 du livre de l'Exode, et marquez-y les deux mouvements. Vous remarquerez qu'au commencement Moïse monta sur la montagne et reçut le modèle de tout. Il était quarante jours sur la montagne. Il a reçu la loi, le modèle des choses complet, puis est descendu et a trouvé le peuple adorant le veau d'or, et il devait y avoir ce terrible jugement parmi eux. Alors Moïse monta une seconde fois, et le Seigneur lui redonna la loi sur des tables fraîches, et il descendit avec la gloire. Ce que nous voyons, c'est que, lorsque Moïse s'est tourné vers le peuple, il y avait là un état qui était sans foi, sans relation de cœur avec le Seigneur, et les choses que le Seigneur avait fournies. La gloire était donc pour eux une occasion de jugement et de mort, mais Moïse lui-même était sur un autre terrain. Moïse n'était pas sur leur terrain ; il était médiateur, il se tournait vers eux ; mais il pouvait aussi se tourner vers le Seigneur. Il était un médiateur, et avait un autre terrain, le terrain d'une relation de cœur avec le Seigneur, et une appréciation du cœur de la signification de l'autel et du sang ; de sorte qu'il n'avait pas besoin de voile pour lui-même. Le voile était à cause du peuple. Lui-même pouvait entrer sans voile et vivre en présence de la gloire.

Il y a deux côtés, le « ministère de la condamnation » et le « ministère de la justice ». Le ministère de la condamnation était dû à l'absence de foi en tout ce que Dieu avait pourvu ; l'offrande, le sang, l'autel.

La question de la vie et de la mort

Il est étrange que la Parole ne dise pas de façon définitive et précise, le ministère de la mort et le ministère de la vie. Il dit, le « ministère de la condamnation » et le « ministère de la justice ». Maintenant, vous voyez exactement ce qu'est la vie. La vie est évoquée. Remarquez-vous que chaque fois que l'Esprit est mentionné, l'Esprit est lié à la vie ? La vie, alors, est une question de justice. Le « ministère de la justice » signifie le ministère de la vie, ou la position dans la vie avec un visage dévoilé, sans crainte de condamnation ou de jugement. Il est très important de reconnaître cette vérité. C'est élémentaire. C'est une des premières choses de notre foi. Cela peut sembler technique, mais le peuple du Seigneur a besoin d'instruction. Il est bon d'avoir une exhortation ; il est bon que nous ayons un témoignage ; il est bon que de temps en temps la Parole du Seigneur nous parvienne dans la plénitude d'une annonce, mais en tant que peuple du Seigneur, nous avons aussi besoin d'une solide instruction, fondée sur la vérité.

Il y a aujourd'hui un grand nombre de membres du peuple du Seigneur qui trouvent qu'il est presque impossible de tenir bon parce que leur fondation n'est pas solide. Après tout, leur relation avec le Seigneur a été très largement émotionnelle, une relation d'extase, et lorsqu'il s'agit de sonder le fondement de la vérité, ils ne sont pas bien fondés ; quand l'ennemi arrive et que les tempêtes les frappent, ils ne savent pas où ils sont. Quand les extases et les émotions et tous les éléments les plus superficiels de notre salut sont soumis au stress d'une opposition terrible ; lorsqu'en plus de cela l'ennemi pose ses accusations, alors les fondements sont découverts, et beaucoup, beaucoup de pannes. Ce n'est pas qu'ils soient perdus, s'ils ont fait confiance au Seigneur, mais, en ce qui concerne la jouissance de leur salut, ils le perdent. Il est donc nécessaire que nous soyons parfaitement instruits dans la Parole, et c'est l'une des choses dont nous devons être parfaitement clairs de cœur et d'esprit, et assurés en esprit, que la vie, avec tout ce qu'elle signifie - la vie d’une communion dévoilée avec le Seigneur, la vie qui en elle-même annonce la victoire sur la mort et l'abolition de la condamnation - cette vie est enracinée dans la justice, un ministère de la justice. Il doit nous être possible de dire avec une assurance et une confiance parfaites devant Dieu : « Seigneur, ce que je suis sans Christ est une chose ; ce que je suis par l'union de la foi avec Christ, c'est que je suis juste de ta propre justice ; je ne peux être détruit, je ne peux pas être condamné ! Vous pouvez défier Dieu sur ce terrain...si nous pouvons ainsi parler. Dieu nous invite à Le tester sur ce terrain.

Très souvent, le Seigneur nous permet d'être mis dans des situations qui sont destinées à nous entraîner sur cette ligne même. Vous vous souviendrez que lorsque le Seigneur a annoncé à Abraham qu'il était sur le point de détruire les villes de la plaine, Abraham a lancé ce défi à Dieu : « Veux-tu consumer les justes avec les méchants ? cette manière de tuer les justes avec les méchants, afin que les justes soient comme les méchants ; cela est loin de toi ; le juge de toute la terre ne fera-t-il pas le bien ? » En tant de mots, Abraham disait à Dieu : Tu te détruis en fait si Tu le faites ! La réponse de Dieu à Abraham est en effet : « Si cela est vrai, je ne peux pas le faire ; le jugement ne peut tomber tant qu'il y a de la justice. Ma propre nature, si petite que soit l'expression de celle-ci, la plus petite mesure de la justice divine dans un endroit donné M'empêche de juger, tient le jugement à distance !' Et nous lisons qu'« il arriva, lorsque Dieu détruisit les villes de la plaine, que Dieu se souvint d'Abraham et fit partir Lot du milieu du renversement (« délivra Lot juste », 2 Pierre 2:7, RV), lorsqu'Il renversa les villes où habitait Lot." (Genèse 19:29.)

Christ est la justice de Dieu : « Il nous a été fait de par Dieu, justice... » La foi s'empare du Seigneur Jésus comme justice, et le jugement et la condamnation sont détruits, sont paralysés. Vous voyez l'arme formidable, la défense formidable que la cuirasse de la justice est contre l'ennemi. Le Seigneur veut évidemment que cela soit souligné. Il se peut que vous en ressentiez le besoin. Beaucoup d'entre nous ont dû prendre ce terrain avec le Seigneur, car il semble y avoir un effort incessant de l'ennemi pour utiliser quoi que ce soit, même la discipline de Dieu, comme motif de condamnation, pour nous détruire et nous amener en jugement. La foi au Seigneur Jésus permet à vous et à moi de dire à un Dieu d'une sainteté infinie : Par la foi, je suis juste comme Tu l'es. C'est énorme. Christ est la justice de Dieu en moi. Ce n'est pas une sorte de justice que Dieu pourvoit aux humains, qui est une sorte de justice différente de la Sienne ; c'est la justice de Dieu.

Quelle justice ! Traitez ça si vous le pouvez. Quel diable peut détruire cela ? Quel mal peut affecter la justice de Dieu ? La justice de Dieu va être universellement triomphante, c'est couvrir la terre comme les eaux couvrent la mer. De quelle puissance et de quelle victoire cela parle !

Le Sabbat de Dieu

Vous voyez pourquoi il est possible d'avoir une communion bénie avec le Seigneur à visage découvert, à cause de la justice. Je ne suis pas surpris qu'il y ait une telle insistance sur le sabbat avec Israël. Revenez aux chapitres d'Exode qui en traitent et notez les références au sabbat qui s'y trouvent. Je vois ceci, que le Sabbat est le terrain de la plus grande force que nous puissions connaître par rapport à Dieu. Prenons comme illustration le tour d'Israël autour de Jéricho. Ils firent le tour de la ville une fois par jour pendant six jours, et le septième jour ils en firent sept fois le tour. À l'exception des sacrificateurs qui sonnaient des trompettes, ils circulaient en silence jusqu'à la septième fois le jour du sabbat, et alors que les sacrificateurs sonnaient des trompettes, tout le peuple criait. Vous ne pensez généralement pas que le pouvoir est lié à une telle procédure. Supposons que vous soyez là. Vous avez devant vous une forteresse extrêmement puissante, fermée et défendue. Il est là, l'incarnation même de la force. Maintenant, vous marquez un peuple qui en fait le tour en silence, puis qui rentre chez lui. Le lendemain, cela se fait à nouveau, et pendant six jours consécutifs, tandis que le septième jour, cela se fait sept fois. Qu'est-ce qui se passe? Vous dites, il ne se passe rien. Eh bien, apparemment rien ne se passe, mais si vous êtes capable de lire l'histoire spirituelle, vous pouvez voir ce qu'il en est. Il y a, pour ainsi dire, la sortie d'une puissance terrible qui est infiniment plus grande que la puissance de cette forteresse, de sorte que la consommation de ce silence n'est qu'un cri et la forteresse est amenée à terre. Cette procédure a été investie d'un pouvoir. Qu'est-ce que c'est? Tout est rassemblé au dernier jour. Toute la semaine est rassemblée dans le septième jour. Le septième jour devient la concentration, pour ainsi dire, de ce pouvoir de la semaine, et la forteresse s'effondre tout simplement. Quel genre de pouvoir a été mis en avant, et pourquoi devrait-il arriver à son terme le septième jour ? Parce que le septième jour représente Dieu comme ayant tout accompli, comme ayant accompli toutes Ses œuvres, Dieu entrant dans Son repos. Vous êtes entré dans la plus grande puissance de cet univers, lorsque vous êtes entré dans le repos de Dieu par la foi. La foi était là en opération jour après jour, et puis le septième jour c'était encore la foi. Il n'y avait aucun travail fait. Ils n'ont pas creusé les murs et n'ont pas utilisé d'outils contre eux. C'était un cas de foi au repos, le repos de la foi, une assurance tranquille.

Ils étaient de l'autre côté du Jourdain et n'étaient plus le peuple incrédule du désert. Ils étaient le peuple de Dieu croyant et obéissant, à Dieu qui a dit de faire, et ils sont entrés par la foi et ont fait ce que Dieu leur a dit, et sont entrés dans le repos de Dieu. C'est une chose des plus importantes de reconnaître que la signification du sabbat était la porte même de la conquête de la terre. Le pays a été conquis sur le terrain du sabbat. Jéricho était la venue à l'autel, à la fois quant au principe et quant à la méthode. Le reconnaissez-vous ?

Qu'est-ce que le sabbat de Dieu ? Dans la nouvelle création, Christ est le Sabbat de Dieu, parce qu'en Christ, Dieu a achevé toutes ses œuvres et est entré dans son repos. Cela veut expliquer. Qu'est-ce qui donne du repos à Dieu ? Dieu a créé cet univers, et y est donc étroitement associé moralement, mais Il ne peut jamais connaître de repos tant qu'il y a une absence de justice dans cet univers. Il l'a fait pour Lui-même par une expression de Lui-même, et la justice est la nature de l'être de Dieu. Dieu ne pouvait pas avoir de repos, Dieu est un Dieu sans repos, jusqu'à ce qu'il ait trouvé la justice. Il l'a trouvé dans Son Fils. Christ a pourvu à la justice dont Dieu a besoin pour sa nouvelle création. Dieu l'ayant trouvé entre dans son repos. Christ est le Sabbat de Dieu. Christ est notre Sabbat. Lorsque nous entrons par la foi dans la justice de Christ, nous entrons dans le repos de Dieu. C'est un pouvoir formidable. Est-ce qu'il vous revient dans sa valeur pratique? Si seulement vous et moi entrons vraiment dans le repos de Dieu en Christ, nous sommes dans une position imprenable. C'est pourquoi l'ennemi cherche toujours à nous priver de notre repos d'une manière ou d'une autre, à troubler le repos du cœur, en soulevant des questions sur notre position, notre état, notre position par rapport au Seigneur. Son objet est de troubler le repos de la foi. Nous disons que la foi est la victoire, mais la foi n'est pas un élément abstrait ; ce n'est pas simplement une projection de vous-même pour croire que quelque chose n'est pas. La foi a un objet, une base, et la foi qui est la victoire est la foi qui s'approprie et repose sur la justice de Dieu en Christ. C'est la victoire qui vainc. Tout est vaincu par le repos de la foi.

Le Seigneur dit, dans un langage assez simple, Si seulement vous me faites confiance, et faites confiance à Ma provision, et arrêtez de vous inquiéter, arrêtez de vous tracasser, arrêtez d'être inquiet ; si vous voulez bien me croire, J'ai le terrain sur lequel je pourrais répondre à tous vos besoins ; Je ne suis plus sans terrain. Il fut un temps où Je n'avais pas le terrain sur lequel faire quoi que ce soit avec vous, et pour vous, mais maintenant vous êtes sur le terrain du Christ, le terrain que J'ai fourni ; si seulement vous me faites confiance, si seulement vous vous reposez en moi pour vous aider, vous serez sauvé de tant de cette faiblesse, de cette inquiétude et de cette anxiété ! L'inquiétude est une chose destructrice. Derrière beaucoup de choses que nous souffrons dans le corps et dans l'esprit, il y a si souvent une agitation secrète, cachée, quelque chose au fond de notre subconscient, une angoisse, une anxiété, quelque chose qui n'est pas du repos. Il prend de nombreuses formes. Parfois, à cause d'une préoccupation du Seigneur, nous pensons que, à moins que nous le fassions, cela ne se fera jamais. Nous pensons que si nous ne sommes pas prêts à le faire, alors tout va s'effondrer, tellement ça dépend de nous. Personne ne pensera que c'est l'appel à la passivité, à l'abandon du souci des choses du Seigneur ; mais il nous est possible d'avoir les choses du Seigneur sur nos cœurs et pourtant de ne pas avoir foi en Dieu à leur sujet. Il y a des secrets cachés pour une grande partie de notre faiblesse et de notre défaite, et des souffrances inutiles. Ce sont les choses cachées de quelque chose qui est autre qu'une foi reposante en Dieu. Il y a des gens qui ont besoin de prendre les choses un peu plus à cœur qu'eux, mais pour beaucoup le mal est peut-être de l'autre genre. Ils pensent qu'ils doivent diriger l'univers de Dieu pour Lui ; ils doivent s'occuper des choses ou bien personne n’en prendra soin !

Le Sabbat gouverne tellement dans la vie et l'histoire d'Israël, parce qu'il représente tellement sur le terrain de la justice. Sortez et ramassez du bois le jour du sabbat, et vous mourrez. Faites des œuvres le jour du sabbat et vous mourrez. Vous violez le fondement du repos de Dieu par la justice. Mais observer le sabbat (personne ne prendra cela littéralement comme signifiant l'observation d'un jour particulier de la semaine), reconnaître Christ comme le repos de Dieu par la justice, observer cela, observer ce sabbat, c'est la vie qui vainc la mort, parce que c'est la justice qui ne peut pas être détruite.

Il y a un « ministère de condamnation » si nous nous tenons à l'écart des valeurs de cet autel (c'est une affaire de cœur dans 2 Corinthiens : « Dieu a brillé dans nos cœurs… » « … les tables de chair du cœur"), mais se tenir sur le terrain de la justice de Dieu en Christ par un cœur, la foi signifie la vie, et un visage dévoilé, et une demeure dans la gloire. "Mais nous tous, à visage découvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image de gloire en gloire..." (2 Corinthiens 3:18. ARV) Une grande partie de la gloire est perdu à cause d'une anxiété qui soulève une question sur la satisfaction de Dieu. Cela peut sembler étrange, mais c'est en le voyant que nous grandissons, en le voyant. Je ne vois pas d'autre moyen pour notre sanctification en tant que chose pratique que de considérer que nous sommes déjà sanctifiés. Si vous aspirez à la sanctification, vous n'y arriverez jamais. Si vous prenez le terrain que vous êtes sanctifié, vous grandirez dans la sanctification. Ce n'est pas une question de psychologie, pas question de se faire croire quelque chose qui n'est pas réel. C'est l'œuvre du Saint-Esprit ; "nous... sommes transformés en la même image de gloire en gloire, comme du Seigneur l'Esprit."

à suivre

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(3) Ministère spirituel par T. Austin-Sparks

 Chapitre 3 - Le Christ Gloire de la Nouvelle Alliance

Lecture : 2 Corinthiens 3.

Nous devons garder à l'esprit que l'objet directeur de tout ce qui est spirituel est la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu. Nous avons vu que ceci était l'objet de la création, et que lorsque la lumière fut introduite pour la première fois, c'était pour la gloire de Dieu. Dans l'activité créatrice de Dieu, tout ce qui a suivi l'apport de la lumière était pour la connaissance de la gloire de Dieu. Ainsi, dans la nouvelle création, la lumière qui brille dans nos cœurs est destinée à cette connaissance. Ce même objet régit la méthode et les moyens supplémentaires de révélation de la vérité énoncés au chapitre 3 concernant la nouvelle alliance.

Nous devons garder cette pensée directrice à l'esprit tout le temps. La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu est ici liée au ministère, qui est considéré comme le résultat d'une telle connaissance.

La gloire de Dieu est quelque chose de révélée, et ce que nous avons dans ce chapitre est un parallélisme entre l'ancienne et la nouvelle alliance. On nous montre d'abord que le moyen de la révélation de la gloire de Dieu, ce sont les alliances. La première alliance était un moyen pour la révélation de la gloire de Dieu, de même que la nouvelle alliance. Les ministres de cette révélation sont, dans un cas, Moïse et, dans l'autre, Christ.

La nature de cette révélation est la perfection de l'ordre divin, et l'accompagnement de cette révélation est la gloire. Il faut garder quatre choses à l'esprit.

(1) Le moyen de la révélation, ce sont les alliances.

(2) Les ministres de la révélation sont Moïse et Christ respectivement.

(3) La nature de la révélation est la perfection de l'ordre divin.

(4) L'accompagnement de la révélation est la gloire.

Peut-être vous demandez-vous ce que signifie la perfection de l'ordre divin. Eh bien, nous savons que, avec tout ce que le Seigneur a dit à Moïse sur la montagne - et ce n'était pas un peu - la chose principale, la chose prééminente était les tables de la loi, les tables qui sont ensuite devenues connues comme le témoignage. L'arche a été faite pour l'observation de ces tables de la loi, et l'arche est devenue connue sous le nom d'arche du témoignage. Les tables de la loi, la loi des commandements, régissaient toute la révélation donnée à Moïse sur la montagne ou, disons, résumait cette révélation. Tout était lié à ces lois, dont le nombre était de dix. Dix, dans toute la Parole de Dieu, est toujours le nombre de la perfection de l'ordre divin.

Ici, la pensée présentée est celle de l'incarnation, la somme totale, dirons-nous, de la révélation divine de l'alliance. Il y a une grande différence entre l'ancien et le nouveau, mais cette différence n'est pas en Dieu. La nouvelle alliance ne fait aucune différence en Dieu. L'alliance qui nous est apportée par la médiation du Seigneur Jésus ne nous apporte pas un Dieu différent. La différence n'est pas en Lui ; c'est-à-dire que Sa nature et Sa norme sont toujours les mêmes, immuables. La grâce n'abaisse jamais Dieu à un niveau inférieur. La grâce ne fait aucune différence à la sainteté de Dieu, ou à la justice de Dieu. La différence entre les deux alliances n'est pas celle d'un changement en Dieu. Sa position reste telle qu'elle a toujours été, parfaite en sainteté, parfaite en justice. La différence réside, premièrement, dans les médiateurs, deuxièmement, dans le terrain sur lequel ces médiateurs se tiennent.

La gloire de Dieu et l'Ancienne Alliance

Cela nous amène à cette question de la gloire et de l'effet de la gloire. La gloire était liée à l'ancienne alliance. Quand nous lisons de la terreur, de la peur, de l'effroi, de l'effet pétrifiant chez les gens, nous sommes enclins à penser que cela est le fruit de quelque chose de bien autre que la gloire. Les gens auraient probablement reconnu timidement que la révélation était une révélation de gloire, mais ils l'auraient appelée terreur, horreur, s'ils avaient exprimé leurs sentiments avec vérité. Ils n'en auraient pas parlé comme de la gloire : et pourtant c'était la gloire. C'était une vraie révélation de Dieu, et il est, par-dessus tout, le Dieu de gloire ; mais bien sûr, pour l'homme, c'était une gloire terrible. La terreur n'avait rien à voir avec Dieu. L'effroi, l'horreur et la peur résultaient de l'état de faiblesse de l'homme. Voici une révélation de Dieu, à quoi ressemble Dieu, la perfection morale de Dieu, la norme élevée de Dieu, une norme qui, si elle s'obtenait parmi les hommes universellement, transfigurerait l'univers. Pensez simplement au monde étant maintenu de part en part selon le standard de Dieu tel qu'il est révélé même dans la loi. Pensez au monde entier aimant le Seigneur son Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa pensée, de toute sa force, et aimant son prochain comme lui-même. Cela seul ferait un long chemin pour transfigurer ce monde. Mais il y a bien plus que cela dans la loi. La loi énonce à quoi ressemble Dieu. Il n'y a rien de terrible là-dedans. Si vous la contemplez en elle-même, elle a quelque chose de glorieux. Mais lorsque vous vous opposez à cette révélation, et découvrez à quel point vous êtes autre, et à quel point vous y êtes positivement contraire - non pas parce que vous voulez être autre, mais ne pouvez pas vous en empêcher - et découvrez en outre que Dieu n'abaissera pas cette norme, exige que , et dit : " A moins que j'aie que tu périsses ! ", alors c'est que, à cause de notre état et de notre faiblesse, la révélation de Dieu en gloire devient affreuse, terrible.

Cela signifie que la gloire devient condamnation. Il est très probable que la mentalité d'Israël était quelque chose comme ceci, que chaque fois que la gloire du Seigneur apparaissait à la porte de la tente, ils disaient instinctivement : Qu'est-ce qui ne va pas ? L'apparition de la gloire leur fit sentir instinctivement que quelque chose n'allait pas, qu'il devait y avoir des ennuis. Pourquoi était-ce? Parce que l'apparition de cette gloire a toujours eu son origine dans l'échec de l'homme, et dans son manque de gloire de Dieu, et Dieu devait apparaître pour faire prendre conscience à l'homme du fait qu'il manquait à Son standard pour Son peuple. C'est l'ancienne alliance, l'ancienne gloire.

La gloire de Dieu et l'ordre divin

Ceci est lié à la perfection de l'ordre divin, et partout où l'ordre divin était violé, même en un point, il y avait un conflit avec la gloire de Dieu, ce qui signifiait le jugement. Mais nous sommes conduits par l'Apôtre à cette dernière gloire, la gloire qui accompagne la nouvelle alliance. Nous ne descendons pas à un niveau inférieur : Dieu maintient Sa position, Dieu maintient Sa plénitude ; mais nous commençons à un autre point. Ce que Dieu est en lui-même, la perfection de l'ordre divin, est maintenant exposé dans le médiateur lui-même, qui est donc en grand contraste avec Moïse. Le médiateur de l'ancienne alliance ne se rapprochait pas lui-même de l'étendard divin ; il devait offrir des sacrifices pour son propre péché. Mais voici le Médiateur de la nouvelle alliance, qui n'agit pas simplement comme un type pour déclarer ce qu'est Dieu, mais qui est lui-même l’anti-type. Le Seigneur Jésus est en lui-même l'incarnation de la perfection de l'ordre divin, et cela maintenant en tant qu'homme. De sorte que Dieu a dans un Homme représentatif un Médiateur entre Dieu et l'homme, l'Homme Lui-même, incarnation de l'expression de la perfection de Son ordre Divin. Christ est cette révélation personnelle de Dieu. Cela signifie que Christ est la pleine satisfaction de la norme de Dieu. La pleine norme de Dieu est satisfaite, et Sa plus grande exigence satisfaite et satisfaite dans la Personne du Médiateur, qui est Christ.

La Médiation du Christ

Il y a, bien sûr, deux côtés à la médiation du Christ. D'un côté, il nous représente. Il prend de manière représentative notre position, notre place ; dirons-nous, Il prend la place typique d'Israël, tremblant et effrayé, redoutant, horrifié, à cause d'une faiblesse consciente. C'est juste nous-mêmes. Il prend cette place, entre dans notre faiblesse, dans notre défaut, notre imperfection, entre en représentation dans tout ce que nous sommes, ce qui est si contraire à ce que Dieu voudrait. Celui qui n'a pas connu le péché est fait péché pour nous. C'est le seul côté. Il reprend cela et est crucifié par faiblesse. Le Seigneur Jésus, non pas de manière inhérente, mais de manière représentative devant Dieu, a pris nos infirmités et nos faiblesses, nos imperfections.

Ensuite, il y a l'autre côté, où Il satisfait totalement Dieu, toutes les exigences de Dieu, et en une seule Personne Il réunit ces deux choses. En Lui sont retirés de la présence de Dieu, toute notre faiblesse, notre imperfection, notre état de péché, notre incapacité à répondre aux exigences de Dieu. Tout ce qui est ôté en Lui par la mort, et ôté de la vue de Dieu. Alors tout ce qu'Il est en tant qu'Homme parfait entre en jeu, et le terrain qui était auparavant occupé par cet homme faible et défectueux est maintenant occupé par Lui. De sorte que Dieu ne voit pas maintenant cet autre homme, mais un homme parfait le satisfaisant entièrement. Le Christ rassemble ainsi en sa propre personne de manière représentative deux races, deux créations, une ancienne et une nouvelle, puis, par la mort, ôte l'une et établit l'autre. C'est ainsi qu'Il est le Médiateur d'une nouvelle alliance. Ainsi s'établit devant Dieu une humanité qui satisfait pleinement Dieu. C'est la grâce de Dieu en Christ.

De cette façon, il nous est possible d'apprécier, de jouir de la gloire de Dieu dans le visage, de l'humanité, de la virilité de Jésus-Christ. Il est la satisfaction de Dieu. Nous allons le dire plus catégoriquement que cela. Christ est Dieu se satisfaisant pour l'homme ; le Seigneur trouvant sa propre satisfaction dans un homme, fournissant cet homme pour lui-même.

La Gloire de la Nouvelle Alliance celle du Christ à l'intérieur

Maintenant, pour enchaîner avec l'Apôtre, la chose suivante qu'il dit est que Christ, ce Christ triomphant, ce Christ qui satisfait Dieu, ce Christ qui a fait disparaître à jamais l'homme défectueux, faible, impuissant et désespéré. homme, ce Christ, ce Christ glorieux, est en nous comme Seigneur quand nous croyons, et cela par l'Esprit. Il est à l'intérieur dans toute la valeur de la satisfaction divine.

Vous et moi avons besoin de ce terrain maintenu de plus en plus en vie dans notre conscience. Nous ne nous occupons pas maintenant de notre salut mais de notre ministère. C'est la base de notre témoignage, de notre ministère. De sorte que maintenant nous constatons que par la foi, Christ, la pleine satisfaction de Dieu, est en nous comme le Seigneur l'Esprit, et toutes les valeurs de Sa satisfaction à l'exigence la plus absolue de Dieu sont là en nous comme Christ est en nous, le seul espoir, l'espérance sûre de la gloire.

Contempler la gloire du Seigneur

Le point auquel nous arrivons est celui-ci - et c'est peut-être le pivot de notre propos actuel - nous sommes appelés à regarder le Christ. L'Apôtre dans le chapitre que nous considérons exhorte à une contemplation, à un regard fixe, à une contemplation, à un regard fixe sur le Christ. Nous sommes appelés à le regarder. Christ doit être l'unique objet de notre occupation. A moins qu'il en soit ainsi, il n'y a pas de ministère. C'est à propos de cela qu'on entend l'Apôtre dire : Nous avons ce ministère. C'est le ministère résultant de la révélation intérieure du Seigneur Jésus dont nous sommes continuellement occupés ; en d'autres termes, le ministère qui jaillit de notre engagement avec Christ dans nos cœurs, avec le Christ qui satisfait pleinement Dieu. Si un instant vous ou moi échouons à garder les yeux sur Lui, en ce sens, nous nous retrouverons à chercher la satisfaction de Dieu ailleurs, en nous-mêmes très probablement et c'est fatal. Il est fatal d'espérer ; fatal à l'assurance ; fatal au repos, à la joie ; elle apporte aussitôt la mort : elle est fatale au ministère. Quiconque a rompu avec son occupation avec Christ, dans ce sens de Sa satisfaction envers Dieu, est celui qui est sans témoignage et sans ministère. Je crois que c'est l'établissement sur ce qui se cache derrière le retard dans le ministère de la part de tant d'enfants du Seigneur. Ils ne sont pas établis sur ce fait fondamental et global qu'il n'y a aucune exigence dans cet univers créé par Dieu qui n'ait pas été satisfaite dans le Seigneur Jésus pour eux. Jusqu'à ce que vous et moi y soyons établis, Dieu ne nous confiera pas le ministère.

Quelle est la nature du pouvoir du ministère ? C'est le résultat spontané d'une appréhension du Christ comme satisfaction de Dieu pour nous ; voir Christ comme ayant répondu à la plus grande demande de Dieu pour nous, et cela non pas objectivement, mais comme étant maintenant venu en nous pour établir cette satisfaction envers Dieu au centre de notre être. Il est merveilleux de penser qu'ici, dans ce vase défectueux, faible, imparfait, et tout ce qu'il est par nature, Dieu voit ce qui le satisfait. Au centre, il y a ce qui satisfait Dieu ; un Dieu tel qu'il est, avec des yeux qui voient le point le plus éloigné de l'iniquité. C'est le salut total, la satisfaction totale, et cela est en Christ en nous. Les yeux de gloire de Dieu, regardant à travers, peuvent se reposer avec délices sur nous, parce que Christ est en nous, et nous sommes en Christ. C'est la nouvelle alliance par ou dans Son Sang ; pas le Sang d'un autre, mais Son propre Sang.

Ainsi donc, s'occuper de Christ est le secret de toute bénédiction, qui à son tour devient ministère. Le vrai ministère est la bénédiction du Seigneur dans nos propres cœurs. Si notre ministère n'est pas celui-là, il n'ira pas très loin. C'est de la connaissance du Seigneur, l'élargissement du Seigneur, la révélation du Seigneur en nous comme les délices de Dieu, le bon plaisir de Dieu que naît le ministère.

Marques d'un vrai ministre de Jésus-Christ

(a) Liberté

Cet être occupé de Christ a pour résultat, premièrement, que le Saint Esprit nous libère. L'Apôtre dit: "Quand on se tourne vers le Seigneur, le voile est ôté. Maintenant, le Seigneur est l'Esprit, et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté". Tournez-vous vers le Seigneur et le voile est ôté. Le Seigneur est l'Esprit, et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. Liberté de quoi ? Eh bien, si nous nous tournons vers le Seigneur et que nous nous occupons de Lui de la manière que nous avons indiquée, le Saint-Esprit nous libère. Il se peut que vous luttiez, luttiez, combattiez, luttiez, priiez, imploriez, soupiriez, soupiriez, demandant au Seigneur de vous libérer de la condamnation, de la peur, de ces liens paralysants dans lesquels se trouvait Israël lorsque la gloire est apparue. Voulez-vous être libre de la peur, de l'effroi, de la terreur, de la condamnation ? Que faites-vous pour être libre ? Il y a un moyen simple et direct, à savoir, s'occuper du Seigneur, se tourner vers le Seigneur. Obtenez Christ comme la satisfaction de Dieu à votre avis, et cessez d'essayer de satisfaire Dieu vous-même. La foi en Christ est toute l'exigence de Dieu. Comme ses paroles étaient profondément vraies : « En dehors de moi, vous ne pouvez rien faire ». « Demeurez en moi. Comme le sarment ne peut porter de fruit de lui-même que s'il ne demeure attaché au cep, vous ne pouvez plus, si vous ne demeurez pas en moi ». Ce n'est qu'un langage figuré, ce qui signifie : occupez-vous de Lui, concentrez-vous sur Lui, demeurez en Lui, reposez-vous en Lui, demeurez en Lui ; ou, comme dirait Paul, Contemplez-le, contemplez-le, laissez-le être l'objet de votre occupation, et l'Esprit vous rendra libre.

(b) Conformité

Plus que cela, cette contemplation du Christ signifie que le Saint-Esprit vous transforme à la ressemblance de Dieu : « Voici... nous sommes changés ». Il n'est pas dit : Contemplant, nous commençons à nous changer nous-mêmes, nous nous embarquons dans l'auto-transformation avec toute sa lutte, ses conflits et ses batailles. Nous sommes changés par le Seigneur l'Esprit. Occupez-vous de Christ, et l'Esprit s'occupera de se transformer à son image. Occupez-vous de vous-même et vous verrez que la loi de conformité au type opère. Si vous êtes le type, alors vous vous conformerez à ce type. Si Christ est le type, alors le Saint-Esprit se conformera à Sa ressemblance.

(c) Suffisance

Alors, être occupé de Christ signifie que le Saint-Esprit nous rend suffisants comme ministres d'une nouvelle alliance. Je ne pense pas que le ministère soit une chose si onéreuse après tout. Il faut revenir à la simplicité et à la spontanéité du ministère. Soyez occupé avec Christ, et le Saint-Esprit vous montrera de plus en plus en Christ de quoi vous occuper, et comme Il rend cela vivant et réel, vous aurez quelque chose à donner aux autres. Votre ministère peut ne pas être un ministère de plate-forme, mais ce sera un ministère, quelque chose pour les autres. Qui veut plus que ça ? Oh, le piège de l'idée de plate-forme qui constitue si souvent toute la conception du ministère, comme si les autres n'étaient pas du tout des ministres ! C'est tout autant votre privilège de contempler Christ que n'importe quel homme dans cet univers, et, cela étant, c'est tout autant votre appel à apporter ce que vous voyez en Christ aux autres. En Le voyant, nous sommes transformés en la même image d'un degré de gloire à un autre. C'est la dernière gloire, la gloire de la nouvelle alliance. Christ est la gloire de la nouvelle alliance. La différence n'est pas en Dieu, c'est la différence entre les médiateurs, et la différence de position que nous occupons à cause du Médiateur ; nous sommes maintenant en Christ, qui satisfait Dieu.

Le Seigneur nous donne le ministère issu d'une contemplation continue et toujours croissante de sa plénitude en Christ.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) Ministère spirituel par T. Austin-Sparks

 Chapitre 2 - Le Christ Lumière de la Nouvelle Création

Car Dieu, qui a dit: La lumière brillera du sein des ténèbres! a fait briller la lumière dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ.. 2 Corinthiens 4:6.

Il est clairement indiqué dans ce passage que le Christ est la lumière d'une nouvelle création. La pensée des deux créations, l'ancienne et la nouvelle, n'est pas étrangère à cette lettre. Nous savons qu'au chapitre 5, verset 17, l'Apôtre parle de la nouvelle création de manière assez précise. Traduits avec précision, les mots sont les suivants : « C'est pourquoi, si un homme est en Christ, il y a une nouvelle création... » Ici, dans ce passage du chapitre 4, il y a un lien avec l'ancienne création : « Dieu... a dit, la lumière doit briller du sein des ténèbres". C'est la forme donnée ici aux paroles plus familières de Genèse 1:3 : « Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut ». C'est une référence à l'ancienne création. Maintenant, nous prenons la clé et la suivons jusqu'à son élargissement, jusqu'à ce que nous soyons amenés par elle au Seigneur Jésus.

Le ministère de la lumière

Quand nous regardons en arrière vers la première création, nous voyons très clairement que la première caractéristique de l'ancienne création était la lumière. Quand nous arrivons à la nouvelle création, la même chose est vraie ; la première caractéristique de la nouvelle création est la lumière. Mais il y a un élément supplémentaire déduit ici par Paul ; c'est-à-dire que la lumière est à la connaissance de la gloire de Dieu. C'est une chose de dire que la lumière est le premier trait de la création : ce n'est qu'un constat. Mais la question se pose, Pour quoi ? Pourquoi? Vers quoi ? Paul dit que c'était pour la connaissance de la gloire de Dieu. L'intention de la lumière, le but de la lumière, était la connaissance de la gloire de Dieu. Cette fin, la connaissance de la gloire de Dieu, a gouverné le décret divin au commencement. Quand Dieu a dit : Que la lumière soit ! Il l'a dit avec l'intention qu'il y ait une connaissance de la gloire de Dieu.

Cela est transmis par l'Esprit à la nouvelle création, comme il est dit ici par l'Apôtre, ce Dieu qui a dit : Que la lumière soit ! ou, La lumière brillera des ténèbres, "a brillé dans nos cœurs pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu..." Dieu a brillé pour donner l'illumination de la connaissance de la gloire de Dieu. Le véhicule de cela est le visage de Jésus-Christ, qui n'est qu'un terme symbolique pour l'humanité du Christ.

De sorte que, tout d'abord, la caractéristique première de la nouvelle création est la révélation de la gloire de Dieu dans le visage de Jésus-Christ, et cela dans le cœur du croyant. Tout commence là, et tout y est lié. De même que dans l'ancienne création, le commencement était avec la lumière, et tout était lié à la lumière, ainsi est le commencement de la nouvelle création, et tout jusqu'à la fin que la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ soit révélée dans le cœur du croyant. Christ dans le cœur, révélé par le Saint-Esprit, signifie la connaissance de la gloire de Dieu. C'est la nature et le but de la nouvelle création.

Maintenant, nous allons regarder cela d'un peu plus près. Nous avons dit que c'est un indice. Nous n'affirmons pas que Paul avait à l'esprit tout ce que nous disons, bien que nous ne disons pas qu'il ne l’avait pas. Je pense que Paul avait beaucoup de choses en tête lorsqu'il écrivait ces mots dans les premiers chapitres de la lettre. Il était incapable de se contenir et sautait des écritures de l'Ancien Testament aux écritures de l'Ancien Testament. C'était comme s'il sautait de sommet en sommet, de la création au don de l'alliance par Moïse, puis, avec un ressort, sur Gédéon, et vous trouvez qu'il touche des choses enceintes, riches et palpitantes dans le l'Ancien Testament, et avec cette touche, tout le sujet s'illumine de suggestion, d'implication, et vous fait arrêter de vous questionner avec vous-même : Qu'a-t-il dit ? Qu'a-t-il laissé entendre ? Qu'a-t-il suggéré ? Si tout n'était pas réellement dans son propre esprit, c'est la suggestion que le Saint-Esprit produit par ces choses que nous cherchons à noter.

La parcelle de semence de Dieu

Revenant à l'ancienne création, et au premier mouvement dans le mouvement inclusif de la lumière, nous passons à une autre phase. Ceci est à noter un peu plus loin dans le livre de la Genèse, au chapitre 2 versets 8-10. Tout ce dont nous voulons parler pour le moment, c'est de la première clause de ce paragraphe : « Et le Seigneur Dieu planta un jardin... » Pourquoi ? Dans quel but? Un monde nouveau est né : il n'y a pas de faute à lui reprocher, tout est bon, il n'y a pas de péché dedans : tout est pour Dieu : tout a satisfait jusqu'alors l'esprit de Dieu, c'est-à-dire là il n'y avait rien de contraire à la pensée de Dieu. Pourtant, ayant fait naître le monde entier, toute la terre dans la beauté et la lumière primordiales, le Seigneur Dieu a choisi un certain endroit dans le tout et a planté un jardin ; placé un jardin au cœur de son monde, sa création.

Il a planté ce jardin, l'a enrichi et l'a rempli de tout ce qui était bon. Pourquoi? Ce jardin était un résumé, un microcosme, une représentation de la pensée de Dieu pour le monde entier. On pourrait dire que c'était une sorte d'ensemencement pour le monde. La pensée de Dieu pour le monde entier était rassemblée en plénitude dans ce jardin ; des arbres agréables à regarder, la beauté du Seigneur dans le jardin ; herbes, pour la nourriture, la subsistance du Seigneur pour l'homme; fruit, pour réjouir le cœur. Le Seigneur ne s'arrête jamais au strict nécessaire pour maintenir la vie. Sa pensée est plénitude ; quelque chose de plus luxueux; maintien complet de la vie et de la santé dans les herbes et les arbustes. La nourriture, la beauté, la joie, la vie à un niveau élevé sont Sa provision pour nous. Puis il y avait une rivière pour arroser le jardin, et sortant du jardin et se séparant en quatre (quatre représentant toute la création), c'était au profit de toute la création. Tout ce qui est dans ce jardin est pour toute la création ; c'est la pensée de Dieu pour toute sa création. Un arbre de vie était au milieu du jardin, et un arbre de la connaissance du bien et du mal. Tout cela, à l'exception de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, devait être cultivé, exploité, si l'on peut employer un tel mot, mis en valeur, exercé par rapport à la terre entière. Dieu plaça l'homme qu'il avait créé pour garder, cultiver, entretenir le jardin, s'exercer dans le jardin, afin que ce qui y était ait une valeur pratique, mis à profit. C'était le point de départ de la connaissance de Dieu.

Regardez ce jardin, contemplez-le (et rappelez-vous que le mot "Éden" signifie "délice"), et vous verrez que c'est une révélation de la gloire de Dieu. Toutes les pensées symbolisées là dans le jardin sont des pensées de la gloire de Dieu, de la nature de Dieu, de la grâce de Dieu, de la bonté de Dieu, de la beauté de Dieu. Ils s'expriment dans le jardin. Si vous voulez savoir à quoi ressemble Dieu, allez dans le jardin d’Éden. Les pensées de Dieu y sont écrites, la nature de Dieu est là.

Un faible reflet de Dieu doit être vu dans n'importe quel beau jardin de cette création. Il est au mieux faible, mais néanmoins, si vous le contemplez pour le moment fugace de son existence, vous avez de quoi vous émerveiller. Mais retournez dans le jardin où la mort n'était encore jamais venue, ni le péché n'est entré, où les choses sont dans leur gloire et leur beauté primitives, et vous avez quelque chose à penser à ce qu'est Dieu. Ce jardin était donc une révélation, une illumination de la connaissance de la gloire de Dieu.

Qui peut ne pas voir que ce jardin est un type de Christ ! N'est-Il pas l'arbre de vie ? N'est-Il pas le fleuve de la vie ? N'est-il pas l'arbre de la connaissance du bien et du mal ? Une telle connaissance n'est-elle pas secrètement liée à Lui, afin qu'à travers Lui elle soit connue ?

Les secrets les plus profonds de Dieu concernant le bien et le mal ne sont-ils pas liés au mystère de la personne du Christ ? Il est le fruit. Il est la santé. Il est la nourriture. En un mot, il est la somme de la connaissance de la gloire de Dieu. Christ est présenté en type par ce jardin. Tout ce dont parle le jardin est en Lui, et est pour toute la création. La création doit prendre son caractère de Lui. C'est la pensée de Dieu. De Lui à toute la création, Dieu veut que la plénitude de Sa propre ressemblance se produise. C'est ainsi qu'aurait dû être l'ancienne création, et c'est ainsi que tout doit être enfin. La terre sera remplie de la connaissance du Seigneur comme les eaux couvrent la mer, et tout se passe par Christ. Le Christ est, pour ainsi dire, la semence de Dieu pour toute la création, le microcosme de la pensée et de l'intention universelles de Dieu. Il remplira toutes choses. De Lui toutes choses seront remplies.

Ministres du Christ

Cela doit être élargi. Tout est résumé en Lui. Ce n'est, après tout, qu'un jardin au milieu de l'univers de Dieu. Il faut l'étendre, l'augmenter, et cela par l'exercice. Cela nous ramène à 2 Corinthiens et à la nature de notre ministère. Quel était le ministère d'Adam ? C'était prendre soin de ce jardin par rapport à toute la création ; développer dans la création, pour ainsi dire, le bien de ce jardin, faire de ce jardin et de son contenu une signification pratique et une valeur pour toute la création. C'était le ministère d'Adam.

Tous sont dans ce ministère qui sont dans le dernier Adam. "Si quelqu'un est en Christ, il y a une nouvelle création". Ce que l'homme en Christ est amené à découvrir en Christ doit être d'abord approprié par lui-même, comme ce fut le cas avec l'ancien Adam, puis administré. C'est notre ministère. Un tel fait détruit toute la conception d'une classe spéciale appelée ministres. Cela signifie que tous dans le dernier Adam sont dans le ministère, tout comme le premier Adam était un homme universel, et il a été appelé au ministère du jardin. Nous sommes dans le ministère du Jardin, qui est Christ. "Voyant que nous avons ce ministère..."

Maintenant, vous voyez quelle est la nouvelle création. La nouvelle création est conforme au Christ, la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ révélée dans nos cœurs par le Saint-Esprit. C'est la nouvelle création en Jésus-Christ. Cet ancien jardin a été perdu, mais toute sa signification et sa valeur ont été préservées et présentées en Christ.

Nous avons dit qu'il y a beaucoup plus dans l'histoire. Vous devez lire le deuxième chapitre du livre de la Genèse pour obtenir la plénitude. Toute sa signification symbolique, toutes ses valeurs symboliques ont été conservées dans le Seigneur Jésus, et nous sont rapportées, et s'il est vrai qu'à la fin nous serons dans un jardin, s'il est vrai que la Bible ferme, même si elle s'ouvre, avec un jardin, nous ne donnons pas maintenant un sens littéral à cela. Nous ne pensons pas qu'aller au ciel, aller à la gloire, c'est sortir littéralement d'une promenade éternelle autour d'un beau jardin. Le paradis à la fin, le jardin à la fin, c'est le même qu'au début. Dans la pensée de Dieu, c'est Christ. Notre éternité va être l'élargissement au plein de tout ce que Dieu a emmagasiné en Christ, sans l'intrusion du péché, ou de la mort, ou de toute chose mauvaise. C'est le genre de jardin où habiter pour toujours. Il y aura l'arbre de vie. Il y aura la rivière d'eau de vie, claire comme du cristal. Là, les feuilles de l'arbre seront pour la santé des nations. Toute la création en bénéficiera ; car sur chacun des quatre côtés de la ville - est et ouest, nord et sud - sont trois portes ouvertes à toute la création. C'est la gloire universelle de Dieu en Christ qui doit être notre ministère à travers l'éternité ; nous devons servir cette plénitude.

Souffrance et ministère

Nous nous entraînons pour le ministère maintenant. Nous apprenons de manière pratique comment servir Christ, et c'est à l'école de l'affliction que nous apprenons. Nous découvrons ce qu'il y a en Christ à travers la souffrance. Paul le souligne fréquemment dans cette lettre, comme nous l'avons vu. La voie de la connaissance qui débouche dans le ministère est la voie de la souffrance, la découverte des richesses du Christ dans les afflictions. Quelles afflictions dans son cas ! Vous êtes étonné de deux choses lorsque vous lisez dans cette lettre ce que Paul dit au sujet de ses afflictions. Entendez-le dire qu'il était hors de mesure, de sorte qu'il désespérait même de la vie. Paul, si tu étais pressé, et moi ? Si tu désespérais même de la vie, y a-t-il un espoir pour moi ? Si un homme comme Paul arrivait à cette extrémité, ne voyant aucune issue, poussé hors de sa mesure, je pense qu'il peut y avoir une excuse pour nous si nous sommes parfois déprimés. Paul y est venu. « Une si grande mort », dit-il ; "Dans toutes nos afflictions". Vous vous étonnez de voir Paul parler ainsi, vous vous étonnez ; mais vous êtes encore plus étonné quand un peu plus tard on l'entend dire : « Notre légère affliction, qui n'est qu'un instant (notez le changement ; il a entrevu la gloire), produit pour nous un bien plus extrême et poids éternel de gloire, tandis que nous ne regardons pas les choses qui se voient, mais les choses qui ne se voient pas..." A quoi est due toute la souffrance ? Vers "un poids de gloire bien plus excessif et éternel". Cela change notre estimation. Le chemin de la souffrance est le chemin de la gloire.

Mais notre accent particulier est mis sur le ministère qui est lié à cela. Nous avons dit que l'ancien jardin était perdu, mais que toutes ses valeurs et son sens ont été conservés en Christ, et en Lui qui nous a été présenté. Mais maintenant, tout cela doit être conclu par le travail. On revient en quelque sorte au jardin par le travail, par la souffrance. Christ est connu et servi par la souffrance. Je doute qu'il y ait un autre moyen. Les choses étant ce qu'elles sont, il n'y a pas d'autre moyen. Ne soyons pas étroits dans notre appréhension du mot « souffrance ». Ce qui souffre pour l'un ne souffrirait pas pour l'autre. La souffrance a sa propre signification pour chacun. Certains peuvent souffrir avec très peu de détresse ce que d'autres trouveraient une agonie intolérable. La souffrance couvre un vaste terrain. Paul semble avoir goûté à toutes sortes de souffrances. C'était un homme représentatif. Le Seigneur sait ce que nous souffrons et c’est le moyen le plus approprié pour nous amener à la connaissance de Lui-même en Christ, et Il choisit pour nous le chemin qui est le plus susceptible de nous y conduire. Quelle que soit la forme que la souffrance puisse prendre, il n'y aura aucun doute quant à sa réalité, mais la souffrance est le chemin vers ce ministère du Christ.

Ne considérons donc plus ces souffrances comme des peines. comme des jugements, mais comme le moyen choisi par le Seigneur pour nous amener à la connaissance de sa gloire, la plénitude de Dieu en Christ, afin qu'il y ait le ministère de Christ. Il y a de la beauté à voir dans le jardin, et nous devons faire de l'exercice par rapport à cette beauté pour la montrer aux autres. Il y a de la fécondité dans le jardin, dont la splendeur doit être administrée. Nous découvrons certaines des choses les plus douces du Christ à l'heure de la souffrance. Nous voici de retour dans 2 Corinthiens : « Qui nous console dans toutes nos afflictions, afin que les consolations par lesquelles nous sommes consolés de Dieu abondent pour vous». Comment avez-vous été le plus réconforté ? Qui t'a apporté le plus de réconfort dans ta détresse, dans ton épreuve ? A-t-il déjà été une personne qui n'a jamais connu elle-même le besoin de réconfort ? Non, c'est celui qui, ayant été dans les profondeurs, et ayant été au point d'extrémité, a découvert les consolations de Dieu, et est capable de parler par expérience des consolations de Dieu à votre expérience : celui qui a été dans le jardin, et s'est exercé sur ce qui était dans le jardin, et en est sorti avec quelque chose de guérissant, de réconfortant : quelqu'un qui a été dans la mort, qui sait ce que l'Apôtre voulait dire quand il a dit : « ...portant toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps.» ; « La mort agit en nous, mais la vie en vous ». C'est le ministère, c'est aller dans le jardin, c'est connaître le Christ par la souffrance afin d'avoir le fruit du jardin, le bien du jardin, les richesses, les bienfaits du Christ pour les autres.

Cela explique pourquoi nous avons tant d'épreuves. C'est pour que nous ayons un ministère beaucoup plus riche. C'est pour que ce qui est en Christ parvienne à la connaissance des autres. Il est la lumière de la nouvelle création.

Il y a plusieurs choses qui sont liées à cette lumière. Nous ne devrions pas couvrir le terrain de manière adéquate si nous ne regardions pas à nouveau le contexte, et au moins les notions de ces choses.

La lumière divise

Cette lumière, (que le Christ est comme la lumière de la nouvelle création,) divise. Dans l'ancienne création, Dieu se partageait entre la lumière et les ténèbres, entre le jour et la nuit. Quand Il fit irruption dans les ténèbres, les ténèbres étaient telles qu'elles représentaient un ennemi de la lumière. La lumière, donc, divisée entre l'œuvre de Satan et l'œuvre de Dieu. C'est exactement ce que Christ fait en tant que lumière de la nouvelle création. Il partage entre la lumière et les ténèbres, entre le jour et la nuit, entre l'œuvre de Dieu et l'œuvre de Satan.

(a) Entre personnes

La première application de cette vérité est aux gens, et ainsi l'Apôtre dit ici : «Si notre Évangile est encore voilé, il est voilé pour ceux qui périssent; pour les incrédules dont le dieu de ce siècle a aveuglé l’intelligence, » (2 Corinthiens 4:3.) Voici des gens dans les ténèbres, aveuglés. D'autres disent : Dieu a brillé dans nos cœurs. La lumière a fait la différence entre les gens ; entre les croyants et les incrédules ; ceux dans la lumière et ceux dans les ténèbres ; ceux qui sont enfants du jour et ceux qui sont enfants de la nuit ; ceux qui sont enfants de Dieu et ceux qui sont enfants de Satan. Christ fait cette division. Il est un diviseur.

Ainsi Paul confrontera les Corinthiens à la question : « Quelle concorde a la lumière avec les ténèbres » ? Et il en fera une application pratique : « Ne vous mettez pas avec les infidèles sous un joug étranger.». Christ, en tant que lumière de la nouvelle création, nous demande de n'avoir aucune communion avec les ténèbres ; que nous marchons à l'écart des ténèbres ; que nos relations, nos choix et nos affections soient tous dans la lumière, ne comblant pas le fossé que Dieu a établi entre la lumière et les ténèbres, de peur qu'ils n'effacent une ordonnance établie du ciel et ne nous ramènent dans les ténèbres. « La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu » s'efface dans votre cœur s'il y a une relation que vous avez choisie avec quelqu'un qui n'est pas dans la lumière, ou avec quelque chose de ténèbres. La lumière fait la différence entre les gens. Nous savons très bien que lorsque la lumière pénètre en nous, il y a une différence. Ce n'est pas une question de vanité religieuse ou d'orgueil ; nous savons qu'il y a une différence. C'est la différence de deux créations, la différence du jour et de la nuit. Dieu veut que nous préservions sacrément cette différence tout au long de la vie et que nous ne jouions pas avec les ténèbres.

(b) Entre les travaux

La lumière ne divise pas seulement entre les gens, mais elle divise entre les œuvres. Remarquez-vous combien de fois dans la deuxième lettre aux Corinthiens l'apôtre parle de conscience ? « Nous recommander à la conscience de tout homme devant Dieu » ; "Notre gloire est ceci, le témoignage de notre conscience, que dans la sainteté et la sincérité de Dieu... nous nous sommes comportés dans le monde..." Remarquez ce qu'il dit plus loin : "Nous avons renoncé aux choses cachées de la honte, ne marchant pas dans la ruse, ni en manipulant la parole de Dieu avec tromperie..." (2 Corinthiens 4:2). Vous pouvez presque voir le serpent dans ce passage alors que l'apôtre fait référence à de telles choses. "Mais nous avons renoncé aux choses cachées..." L'entrée de la lumière fait une différence dans votre conduite, dans votre vie morale, dans la manière dont vous marchez devant les hommes.

Regardez certaines de ces grandes choses dans le chapitre 6 versets 3-10. Relisez-les. C'est le ministère. "Nous nous féliciter comme ministres du Christ". C'est la venue du Christ dans le cœur qui fait la différence. Dans la conscience, dans la conduite, dans le caractère, les choses sombres ont disparu.

(c) Entre le vrai et le faux ministère

La lumière divise entre le vrai et le faux ministère. Ainsi l'Apôtre dit : « Nous ne sommes pas aussi nombreux à corrompre la Parole de Dieu » ; "Nous avons renoncé aux choses cachées de la honte, ne marchant pas avec ruse, ni manipulant la Parole de Dieu avec tromperie". « Corrompre la parole de Dieu ». Quand vous regardez cela, vous voyez que cela signifie vraiment "faire de la marchandise avec la Parole de Dieu". La Parole de Dieu était l'instrument de la première création. Il a parlé, et la lumière était. Nous croyons que les mondes ont été encadrés par la Parole de Dieu. La Parole de Dieu apporte toute cette beauté, gloire, fécondité et sens pour la gloire de Dieu, et puis il y a cela dans l'univers qui s'emparerait de tout pour ses propres fins, sa propre gloire. "Nous ne prêchons pas nous-mêmes, mais le Christ Jésus comme Seigneur", dit l'Apôtre. Était-ce alors le cas que certains utilisaient la Parole de Dieu, par laquelle une nouvelle création pour la gloire de Dieu est amenée, pour leur propre gloire ? "Nous ne prêchons pas nous-mêmes, mais le Christ Jésus comme Seigneur". La différence entre le vrai et le faux ministère est que l'un a toujours en vue la gloire de Dieu en Christ, et l'autre a toujours en vue le ministre. C'est faire de la marchandise, corrompre la Parole de Dieu. Christ dans le cœur signifie qu'une différence est faite entre le vrai et le faux ministère.

Enfin, la lumière se divise entre la chair et l'esprit. Nous n'en dirons pas plus maintenant.

Nous revenons donc à voir que le ministère est l'œuvre du dernier Adam, et de tous ceux qui sont en Lui. En termes pratiques, cela signifie connaître la gloire de Dieu et administrer cette gloire, révéler cette gloire ; l'expression personnelle de la gloire de Dieu en Christ comme dans nos propres cœurs. C'est le ministère. L'apprentissage du Christ, comme nous l'avons dit, est à l'école de la souffrance, en exercice par l'épreuve. Quel sera le résultat ? Il peut y avoir un peu de lustre ici. On peut se demander parfois si le Seigneur nous donne beaucoup de lumière alors qu'il semble y avoir si peu de résultat, mais ce n'est pas la fin de l'histoire. Il peut y avoir de la valeur dans une telle parole dans nos propres cœurs maintenant, avec la révélation de Christ qui nous vient en elle par le Saint-Esprit ; certains changent pour nous, certains aident les autres; mais principalement notre éducation est à un ministère qui doit être un ministère de Christ à l'univers entier à travers l'éternité. L'univers entier doit tirer le bénéfice de nos souffrances, selon que ce sont les souffrances du Christ qui abondent en nous, afin que la consolation aussi abonde. Oui, il y a des valeurs au-delà.

C'est la seule explication de ce problème profond, profond et douloureux de pourquoi les enfants du Seigneur souffrent si souvent jusqu'à la fin, et très souvent la période de la fin est le temps de la souffrance la plus sévère. Se peut-il que ceux-ci servent Christ à un tel moment ? Parfois c'est ainsi. Mais tant de personnes sont appelées à souffrir hors de portée de qui que ce soit. Leurs souffrances ne sont en aucun cas directement liées à qui que ce soit. Pourtant, ils font des découvertes du Christ. A quoi servent donc ces souffrances ? La souffrance va produire le fruit après ; la valeur de cette découverte du Christ va être la nature de leur ministère dans cette sphère où "Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face".

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) Ministère spirituel par T. Austin-Sparks

 Chapitre 1 - La nature du ministère spirituel

Lecture : 2 Corinthiens 1.

La deuxième lettre aux Corinthiens est très largement rassemblée dans les mots du début du chapitre 4 :

"Par conséquent, vu que nous avons ce ministère..."

Comme vous le savez, cette lettre s'occupe de la manifestation personnelle de Christ comme étant la nature du vrai ministère. Cela montre que le ministère est vraiment ce qui naît de l'expérience personnelle, et pas seulement la transmission d'une vérité statique. L'Apôtre s'en est rendu compte d'une manière nouvelle à cause d'une combinaison d'éléments qui l'avaient amené à nouveau à la fin de lui-même. En lisant ces chapitres, vous voyez qu'il y a, pour ainsi dire, des colonnes parallèles. D'un côté il y a les souffrances, et de l'autre côté les fruits des souffrances.

Cela vaut la peine d'en prendre note un instant. En commençant par le chapitre 1 et en prenant uniquement le côté de la souffrance, nous avons :

Verset 4: "toute notre affliction".

Verset 5 : « les souffrances du Christ abondent en nous ».

Verset 6 : "nous soyons affligés".

Verset 8 : « notre affliction qui nous a frappés en Asie », « pesait excessivement au-dessus de nos forces ». « Nous désespérions même de la vie » (le mot « désespéré » signifie littéralement « il semblait n'y avoir aucune issue »).

Verset 9 : « nous avions en nous la réponse de la mort ».

Verset 10 : « une si grande mort ».

Chapitre 2 verset 4: "beaucoup d'affliction et d'angoisse du cœur".

Verset 13 : « Je n'avais aucun soulagement pour mon esprit » (lit. pas d'assouplissement de).

Chapitre 4 verset 7 : « vases d'argile fragile ».

Et puis il y a toutes ces autres affirmations et paroles si pleines de sens : « pressé de toutes parts... perplexe... poursuivi... abattu... portant toujours dans le corps la mort de Jésus » ; « Nous qui vivons, nous sommes toujours livrés à la mort à cause de Jésus » ; « Notre homme extérieur est en train de périr » ; "Nous qui sommes dans ce tabernacle (corps), nous gémissons en étant chargés". C'est tout une liste des souffrances.

Passons maintenant de l'autre côté, au fruit des souffrances :

Chapitre 1 verset 4: "Qui nous console... afin que nous puissions consoler ceux qui sont dans une quelconque affliction".

Verset 5 : « Ainsi notre consolation a également abondé par Christ ».

Verset 6 : « que nous soyons consolés pour votre confort ».

Verset 9 : « que nous ayons confiance en Dieu qui ressuscite les morts ». "Qui nous a délivrés d'une si grande mort".

Chapitre 4 verset 7 : « l'extrême grandeur de la puissance de Dieu et non de nous-mêmes » (en face de « le vase d'argile fragile »).

Verset 10 : « la vie de Jésus manifestée dans notre corps ».

Verset 16 : « notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour ».

Verset 17 : « un poids de gloire plus excessif et éternel ».

Vous avez donc le parallèle, l'équilibre, les compensations pour les souffrances. Tout cela se cache derrière « ce ministère », et montre quelle est la nature du ministère. Cela renforce la déclaration faite ci-dessus que le ministère n'est pas une communication de vérité statique. Le ministère est ce qui naît de l'expérience.

Nous nous occupons de la question du ministère, à la fois personnel et collectif ; car ce qui est vrai de l'individu qui est appelé à ce ministère est vrai de toute compagnie du peuple du Seigneur en tant que récipient collectif. Leur ministère est le résultat d'une expérience personnelle, et la nature du ministère est la manifestation personnelle du Christ comme né de l'expérience personnelle, et cela principalement connu dans la souffrance.

Le chemin du vrai ministère vu dans Paul

Comme l'expérience de Paul était proche de son enseignement ! Prenez la première lettre aux Corinthiens comme une lettre d'enseignement, puis notez comment l'apôtre a été amené à fonder son expérience sur l'enseignement contenu dans cette lettre. Par exemple, au chapitre 13, Paul a parlé de la transcendance, de la puissance et de la victoire de l'amour divin. Ce chapitre est un déploiement incomparable de l'amour divin, et Paul résume le tout dans une déclaration ultime, "L'amour ne faillit jamais", ce qui signifie que l'amour passe toujours, sort triomphant, ne tombe jamais en chemin. Maintenant, lisez la deuxième lettre et notez à quel point une demande pour cette chose même surgit dans la propre vie de Paul. Il y a beaucoup de références à l'opposition, l'antagonisme, l'hostilité, la haine des chrétiens professants à Corinthe envers l'Apôtre. En effet, la lettre s'ouvre sur une référence à ce qui s'y était passé. Un homme à Corinthe avait adopté une attitude d'hostilité ouverte et amère envers l'Apôtre, et l'Église là-bas n'avait pas pris parti pour l'Apôtre en faveur de la vérité. Paul a écrit une lettre qui leur a fait honte, et finalement ils ont tenu une réunion et par un vote à la majorité ont décidé de discipliner cet homme. C'est ce qui a poussé Paul à écrire comme il l'a fait au début de cette lettre. Il leur dit : Si vous lui avez pardonné, moi aussi en présence du Christ. Soyez bon avec lui, de peur qu'il ne soit brisé par trop de chagrin. Ils l'avaient discipliné, mais toute l'assemblée semble avoir été affectée par cet homme au début, et de nombreuses références sont faites aux choses qui sont dites à Corinthe contre l'Apôtre. On disait de lui qu'il était un homme de oui et non. Certains d'entre nous pourraient entrer du côté de Paul dans cela, et peut-être que certains pourraient entrer dans l'expérience des Corinthiens, si nous nous tenons sur le même terrain. Paul avait dit qu'il venait vers eux, et le Seigneur ne lui avait pas permis d'aller. Il avait redit qu'il venait, et encore une fois on l'avait empêché. Ainsi commença-t-on à dire : Oh, cet homme dit une chose et ne la fait jamais ; il fait une promesse et ne la tient jamais ! Vous ne pouvez jamais être sûr qu'il tiendra sa parole. C'est ce qu'on dit quand on se tient sur un terrain naturel. Mais prends ta position aux côtés de Paul. Il a décidé dans le Seigneur de faire quelque chose, et a découvert au dernier moment que le Seigneur ne lui a pas permis de le faire, alors il a été exposé à de nombreuses critiques. Si les gens ont des préjugés contre vous, ou sont ouverts à être mécontents, ils se précipiteront sur quelque chose comme ça et l'utiliseront contre vous.

Il y avait bien d'autres choses ; la lettre est un grand dévoilement d'hostilité, d'aversion, de préjugés, mais, oh, quelle lettre de triomphe d'amour est cette deuxième lettre ! L'amour a traversé cela, a été mis à l'épreuve par cela ; son amour pour eux a été mis dans le feu de leur antagonisme, de leurs critiques et de leurs préjugés, mais il est triomphant. C'est très bien d'écrire le treizième chapitre de la première lettre et de dire : « L'amour ne faillit jamais » ; c'est une tout autre chose de traverser cette épreuve d'amour dans une mesure comme celle-ci et d'en sortir triomphant. Le ministère de Paul devait être tenu au courant de son enseignement. « Ce ministère » n'est pas une déclaration de vérités glorieuses sous forme de mots ; "ce ministère" est une manifestation du Christ qui naît de la souffrance.

Ou encore, prenez le chapitre 15 de la première lettre, ce grand chapitre sur la mort et la résurrection. L'ensemble de ce long chapitre se résume en une phrase et une déclaration glorieuses : « O mort, où est ton aiguillon ; tombe où est ta victoire ? "La mort est engloutie victorieusement". C'est la déclaration. Maintenant, avec tout le zèle et l'enthousiasme qui jaillissent de la conscience que la vérité est la vérité, vous pouvez proclamer de telles déclarations. La contemplation d'un grand fait peut faire ressortir une déclaration très emphatique. Mais attendez un instant : partez à Éphèse, et voyez ce que Paul a à y rencontrer ; remarquons tout ce qui lui vient de Corinthe, cette grande angoisse du cœur, et écoutons ce que Paul dira après cela. « Nous avions en nous la sentence de mort... » La mort est engloutie victorieusement, Paul ! "Nous désespérions de la vie". Mais, Paul, tu as dit que la mort est engloutie victorieusement ! Nous désespérions de la vie, il semblait qu'il n'y avait pas d'issue, nous étions pressés au-delà de toute mesure. C'est le même homme qui parle, l'homme qui a proclamé la mort et la tombe à vaincre. Nous étions pressés au-delà de notre mesure, nous avions en nous la réponse de la mort. Ah, mais ça ne s'est pas arrêté là ; car l'Apôtre ajoute : « que nous ne devons pas nous confier en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts ». Paul, en d'autres termes, ne fait que dire ici : Nous avons proclamé la mort comme engloutie victorieusement, puis nous y avons été plongés, et la mort nous a presque engloutis, mais ce que nous avons dit s'est avéré vrai. « Dieu, qui ressuscite les morts » ! Il a délivré, il délivre, nous avons placé notre espérance en lui qu'il délivrera encore d'une si grande mort.

Voyez-vous comment l'expérience de Paul est restée en contact avec son enseignement ? C'est une chose de faire des déclarations; c'est autre chose passer par l'expérience, faire prouver que ces déclarations sont vraies. C'est ce que Paul entend par « ce ministère ».

Cela doit être pour nous un immense réconfort, et aussi une explication et une illumination. Nous ne devrions pas nous sentir déprimés à ce sujet. Si le ministère dont Paul parle ici est le ministère auquel vous et moi, et le reste du peuple du Seigneur sommes appelés, individuellement et collectivement, c'est la voie d'un tel ministère. Il n'y a pas de voie royale vers le ministère. Le ministère n'est pas une affaire de professionnel, pas une affaire d'ensemble, de classe. Le ministère est né de cette angoisse et de cette souffrance dans lesquelles Christ est connu comme il ne peut être connu d'aucune autre manière.

Au début de sa première lettre aux Corinthiens, Paul a dit que Dieu a choisi les choses faibles de ce monde. C'est comme si le Seigneur disait : Eh bien, Paul a dit que vous devez le prouver par l'expérience ; et hors d'une si grande mort, avec un sens nouveau, l'Apôtre dit : « Nous avons ce trésor dans un vase d'argile fragile ». Mais cette conscience de faiblesse, cette conception du vase, est une nouvelle conception, une nouvelle conscience, depuis le temps où Paul a fait la déclaration dans sa première lettre.

Nous en avons assez dit pour montrer que le vrai ministère naît de la découverte du Christ dans les profondeurs. Ce ministère, qui est la manifestation du Christ, les multiples facettes du Christ, les secrets profonds du Christ, les merveilles et les gloires du Christ, la manifestation du Christ, est né d'une expérience nécessaire dans laquelle le Christ, et le Christ seul, suffit. Ainsi, vous voyez que dans tout cela, et bien plus encore, le résultat est une appréhension élargie de Dieu en Christ, qui doit être manifestée par Lui dans tous les croyants.

Christ la puissance et la sagesse de Dieu dans le croyant

Nous avons donc dans cette seconde lettre quelques indications et indices merveilleux quant à Christ, l'expression de Dieu dans le croyant, en ce qui concerne l'intention divine. Je dis, des indices. Là, nous devons commencer une nouvelle phase des choses, mais si nous continuons dans la lettre, nous verrons que nous avons toute une série d'indications, et avec certaines d'entre elles nous pouvons être occupés plus tard.

"C'est Dieu, qui a dit, La lumière brillera des ténèbres (c'est une indication, un indice), qui a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ". Alors Christ est la lumière de Dieu pour une nouvelle création.

Voici un autre indice, et une autre indication. Quand Moïse lut la loi, il mit un voile sur son visage à cause de la gloire dont elle brillait, bien que ce fût une gloire qui passait ; le peuple ne pouvait supporter de le regarder. Il y a une gloire sans pareille dans le visage de Jésus-Christ, et quand nous nous tournons vers Lui, il n'y a pas de voile, le voile est ôté. C'est une indication que Christ est la gloire d'une nouvelle alliance.

"Nous avons ce trésor dans des vases de terre, que l'extrême grandeur de la puissance doit être de Dieu et non de nous-mêmes". Ceci, encore une fois, est une indication et un indice. Il ne fait aucun doute qu'en écrivant à des croyants en ces termes, Paul avait à l'esprit la puissante armée de Gédéon, réduite à trois cents, de peur qu'Israël ne se vante : que le pouvoir soit de Dieu et non d'eux. Quel est le trésor ? "La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ... dans nos cœurs". Quels étaient les vases entre les mains des trois cents de Gédéon ? Des cruches en terre et une torche à l'intérieur ! C’étaient les moyens d'une puissante conquête. Faiblesse contre toute la puissance de l'ennemi ! Quel pouvoir c'était. Le Saint-Esprit n'hésite pas à nous donner la mesure de la puissance des Madianites, et des Amalécites, et de tous les enfants d'Orient. Ils étaient comme le sable de la mer. Trois cents hommes triomphaient avec des trésors dans des vases de terre. C'est l'indication que Christ est l'énergie d'un nouveau genre de conquête sur toute la puissance de l'ennemi. La deuxième lettre aux Corinthiens est parsemée d'indices, de suggestions, d'indications sur ce qu'est Christ.

Nous allons jusqu'ici pour confirmer ce que nous venons de dire, que pour ce ministère avec plus de puissance, dans une plus grande plénitude, Paul avait découvert Dieu dans le Christ d'une manière nouvelle à travers la souffrance. Toutes ces souffrances ont débouché sur une nouvelle appréhension de Dieu en Christ comme puissance, gloire et plénitude du ministère. C'est le ministère. Si nous aspirons au ministère, c'est le ministère du Saint-Esprit. C'est quelque chose de plus que de se lever pour prêcher, et pour donner des adresses, pour produire ce qui nous a occupés dans l'étude. Ce genre de ministère est la manifestation personnelle du Christ, résultant d'une appréhension de Lui dans des endroits profonds et sombres. Si nous aspirons au vrai ministère, le Saint-Esprit veillera à ce que, par expérience, nous soyons tenus au courant de tout ce que nous disons. La vérité deviendra une chose forgée.

Ainsi dans cette lettre l'Apôtre dit : « Nous croyons, c'est pourquoi nous parlons ». Ce n'est qu'une autre façon de dire : Nous savons, donc nous témoignons. "Ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas..." C'est un ministère qui, sans la miséricorde de Dieu, nous tuerait. Ayant ce ministère et ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas. Les deux choses vont ensemble. Ce n'est pas rien d'être vraiment dans le ministère. C'est une chose coûteuse, mais alors il y a la miséricorde de Dieu, et à cause de la miséricorde de Dieu nous ne défaillons pas. Et c'est un autre indice, pour l'armée de Gédéon, dit la Parole: poursuivie... "Faible, mais poursuivant". Ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas.

Est-il nécessaire de répéter que cela n'a rien à voir avec une classe de personnes appelées ministres ? Nous sommes tous appelés à ce ministère. Ce n'est pas simplement une prédication, c'est une manifestation personnelle de Christ. A cela nous sommes tous appelés.

Que le Seigneur nous fortifie dans notre ministère.

À suivre

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