(1) Les montagnes autour de Jérusalem par T. Austin-Sparks

 Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 1 - La Montagne de la Nature Céleste du Royaume

« Et voyant la multitude, il monta sur la montagne ; et après s'être assis, ses disciples vinrent à lui » (Matthieu 5:1).

« Et aussitôt il contraignit les disciples à monter dans la barque et à passer devant lui de l'autre côté, jusqu'à ce qu'il renvoie les multitudes. Et après avoir renvoyé les multitudes, il monta à l'écart sur la montagne pour prier : et le soir venu, il était là seul » (Matthieu 14:22-23).

Depuis quelque temps, une chose s'impose de plus en plus fortement à ma conscience et est forcée à la reconnaissance, c'est ce que nous avons souvent appelé « l'ascendant spirituel ». Il me semble que c’est le problème de l’Église, et étant le problème de l’Église, c’est le problème de chaque enfant de Dieu, de chaque membre du Christ. La fin de l’histoire de l’Église sur cette terre est l’ascension, et elle ne sera pas seulement mécanique ou automatique. Ce sera le point culminant d’une histoire spirituelle, c’est-à-dire avoir appris à s’élever de manière spirituelle, avoir appris ce que signifie la véritable ascendance pendant notre séjour ici.

Bien entendu, cela a été ressenti et reconnu de manière assez générale par le peuple du Seigneur, et bien que beaucoup n'en aient pas vraiment perçu la nature intérieure, ils en ont ressenti le besoin et c'est pourquoi ce sens a été exprimé en phrases, en langage, qui sont souvent devenus un slogan. Par exemple, « la vie victorieuse » est presque un slogan. C'est le nom donné à certains types d'activités, de travaux, d'enseignements et de mouvements chrétiens. D'autres ont utilisé le mot « vainqueur », ont parlé de dépassement, et il est devenu le nom ou l'étiquette de certains enseignements et de certains mouvements. Nous avons donc ces différentes manières d’essayer de concrétiser quelque chose reconnu et ressenti comme nécessaire, mais pas entièrement compris, et donc souvent limité dans son application et sa signification. Il s'est plutôt limité aux choses présentes, temporelles et terrestres, plutôt que d'être considéré comme un grand principe spirituel avec un contenu bien plus grand que le simple fait de prendre le dessus sur son caractère et de surmonter les difficultés de sa constitution et d'être un peu plus gentil, généreux et heureux; car c’est en grande partie ainsi que l’on pense la vie victorieuse. Il y a quelque chose d’infiniment plus grand dans ce principe que ce que la plupart des gens ont reconnu.

Nous allons donc nous occuper un peu de temps de cette question, et nous sommes arrivés à l'Évangile de Matthieu qui est très marqué par ces traits célestes, des choses qui indiquent, symbolisent et représentent cette position céleste, cette position au-dessus, pour l'Église.

L'une de ces caractéristiques de cet Évangile est l'apparition fréquente du mot « montagne » et le nombre de fois où nous trouvons une montagne mise en évidence. Une autre caractéristique est l’activité et le ministère des anges. Ce sont au moins des suggestions de quelque chose d'en haut, de quelque chose de la terre, de quelque chose qui en principe est ascendant et lien avec le ciel. Le sommet d’une montagne est un lien avec le ciel, en type et en figure. Un ange visiteur et un ministère sont un lien avec le ciel. C'est la pensée qui nous mènera à la vérité spirituelle si vitale et nécessaire pour les enfants de Dieu.

La force des Montagnes

Vous connaissez cette question de ce que nous appelons "l'ascension spirituelle", le fait de s'élever, de se hisser au sommet, de briser le pouvoir de la gravitation terrestre, de maîtriser cette pression qui nous fait descendre de plus en plus bas pour finalement nous faire tomber. Nous sommes tous conscients de cette force spirituelle qui se concentre sur les chrétiens plus que sur n'importe qui d'autre, afin de les faire descendre, de les amener à accepter un niveau inférieur, et lorsqu'ils le font, ce n'est pas la fin - ils descendent encore plus bas. Une fois que vous avez commencé à descendre, il n'y a pas de fin ; une fois que vous avez lâché un peu, vous lâchez encore plus. La fin sera l'écrasement, la submersion, l'abaissement total. Nous sommes tous conscients de cette énorme force de pression et d'entraînement vers le bas qui nous empêche de maintenir un niveau élevé d'ascendance spirituelle, de maîtrise et de domination spirituelle, d'être au sommet de l'ennemi et des choses. Cette position, réellement connue, atteinte et maintenue, est un facteur énorme en matière de fortification, de force, et c'est, bien sûr, la raison pour laquelle l'ennemi cherche toujours à forcer le peuple de Dieu à descendre.

Vous vous souvenez des paroles du Psaume 125:1:«Ceux qui se confient en l’Eternel Sont comme la montagne de Sion: elle ne chancelle point, Elle est affermie pour toujours. Des montagnes entourent Jérusalem ; Ainsi l’Eternel entoure son peuple, Dès maintenant et à jamais.» Des montagnes ? Et le Seigneur aime les montagnes ? Qu'est-ce que c'est ? C'est une fortification, c'est une force, c'est une protection. Et à quoi sert la fortification s’il n’y a rien contre quoi se fortifier ?

À l'époque de l'Ancien Testament, lorsque les gens sont arrivés dans le pays, ce qui est remarquable, c'est qu'ils occupaient davantage les places élevées que les places inférieures. Vous constaterez que leurs villes et villages sont presque tous situés sur un lieu élevé ; la raison en est que leurs ennemis, qui avaient des chars et des chevaux, avaient leur force sur le terrain, dans la plaine, mais qu'ils ne pouvaient rien faire avec des chars et des chevaux contre les montagnes. Et donc la sûreté, la sécurité et la fortification du peuple du Seigneur reposaient sur le fait d'être sur des lieux élevés. C'est une parabole. Si l'ennemi parvient à vous mettre à son niveau, il vous a battu. Il doit donc vous abattre, il doit vous abattre, il doit vous faire accepter quelque chose de moins que la place et l'esprit de Dieu pour vous, et alors il vous détruira. C’est ce qu’il a fait avec l’Église, parlant désormais de l’Église en termes très généraux. Il l'a ramenée à ce niveau mondial ; il l'a réduite au niveau des choses ici, et il l'a complètement désintégrée, brisée, divisée et privée de sa puissance. L'Église qui nous est révélée dans le Nouveau Testament est toujours en position élevée. C'est ce que nous allons voir. Dans l'épître aux Éphésiens, elle est "dans les cieux en Jésus-Christ". C'est une grande force que d'être sur les hauteurs, c'est un grand facteur de défense et de protection ; l'ennemi ne peut pas faire grand-chose de vous si vous restez là-haut et si vous refusez de redescendre. Néhémie s'en aperçut lorsqu'ils lui dirent : Descends et consultons ; et il répondit : "Je fais un grand travail et je ne peux pas descendre" (Néhémie 6:3). C'est un principe qui fonctionne.

Maintenant, vous voici dans Matthieu sur les montagnes autour de Jérusalem. Ce que vous découvrez ici, c'est que chacune de ces montagnes révèle un facteur important de l'état inexpugnable de l’Église. Nous allons simplement reprendre les grands principes de certaines de ces montagnes.

Nous arrivons au chapitre cinq de Matthieu. Pendant que vous l'avez regardé, votre regard est passé du verset 1, et vous devez laisser votre regard parcourir jusqu'à la fin du chapitre sept, car ce sont les chapitres cinq, six et sept qui contiennent ce qui s'est passé sur cette montagne.

Le « Dépassement de la Haute Montagne » de la Tentation

Permettez-moi de vous rappeler que ce n'est pas la première montagne mentionnée dans Matthieu. Il y avait une montagne très élevée sur laquelle le diable a emmené le Seigneur en vision et lui a montré tous les pays de ce monde et leur gloire, et lui a dit : "Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores" (Matt. 4:9). Ce que je veux dire, c'est que le diable a atteint son point culminant sur cette montagne de la tentation, et que le Seigneur l'y a battu. C'est sur une montagne que le diable, en pleine possession de ses moyens, a été vaincu par le Seigneur. Le Seigneur, pour ainsi dire, reprend toute cette question de l'ascendant sur toute la puissance de l'ennemi, ce lieu où la puissance de l'ennemi lui est enlevée, et commence à l'appliquer ; et dans le Saint-Esprit, il y a toujours des principes. Il ne s'agit pas d'une interprétation fantaisiste, il ne s'agit pas d'imaginer quelque chose. Il faut toujours se poser la question de savoir pourquoi tout cela est écrit, si ce n'est qu'une belle histoire, un incident. Non ! Le Saint-Esprit a, si je puis dire, une "mentalité", et la mentalité du Saint-Esprit est toujours consciente des grands principes spirituels qui remplissent l'univers et s'appliquent à tout. Et chaque fois que le Saint-Esprit s'occupe d'une chose, il voit à travers la chose le principe qui la sous-tend. Si le Saint-Esprit a inspiré cet Évangile et a inspiré un homme à mentionner diverses montagnes, il voit derrière la figure les principes qui la sous-tendent.

Le Saint-Esprit a donc toujours à la pensée une seconde interprétation, qui est la vraie, l'ultime, et Il l'apporte sous forme de représentation. Il l'apportera sans représentation actuellement par l'intermédiaire des apôtres dans les lettres. Ce sera direct, ce sera la pure vérité spirituelle ; il n'y aura pas de symboles dans ces lettres, ce sera un enseignement direct. Il ne dira pas alors que l'Église est une ville sur une montagne ; Il dira que l'Église est dans les cieux en Jésus-Christ. C'est ce dont Il parle tout au long de l'histoire. Le Seigneur reprend donc ici cette question de la défaite de Satan sur un lieu élevé, et procède ensuite à l'application de cela et nous dit quels sont les secrets de cette ascension, de cette domination, de cette autorité et de cette puissance.

Ensuite, nous arrivons à ces chapitres, et ne vous semble-t-il pas contenir également quelque chose d'important ? Lorsque vous arrivez à la fin de cette section, à la fin du chapitre sept, le discours sur cette première montagne, vous avez un homme qui a bâti sa maison sur un roc et les tempêtes sont venues et les vents ont soufflé et la maison est restée debout, car elle était bâtie sur un roc. Cela n’est peut-être que suggestif, mais il me semble plutôt remarquable que ce soit ce que recherche le Seigneur : la force, la stabilité, quelque chose qui ne peut être ébranlé. Vous constaterez que c'est là l'idée de la montagne, "...comme la montagne de Sion, qui ne peut être déplacée" (Ps. 125:1). L'ascendant spirituel n'est qu'une autre façon de dire un rocher qui résiste à la tempête.

La Nature Céleste et Spirituelle du Royaume

Il est presque trop connu pour être répété que cet Évangile tel qu’écrit par Matthieu est l’Évangile du Roi et du royaume. C'est l'accent particulier de Matthieu : le Christ Roi. Alors si cela est vrai et que ce royaume n’est pas de ce monde, c’est un royaume céleste et spirituel dans cette dispensation. Et cette royauté n’est plus politique ou temporelle sur cette terre, mais spirituelle. Puis, quand Il gravit la montagne, vous avez le principe de la royauté spirituelle et du royaume spirituel du commandement spirituel, du gouvernement spirituel, de l'élévation spirituelle. Dans cet Évangile, Matthieu parle de Jérusalem comme de « la ville sainte » (Matthieu 4: 5) et de «la ville du grand roi» (Matthieu 5:35), mais à mesure que vous avancez, vous vous apercevez que la Jérusalem terrestre est dans le manière de rejet. Régulièrement, délibérément, le mouvement va vers la mise de côté de la Jérusalem terrestre, et à mesure que ce mouvement se poursuit et que le Seigneur Jésus atteint la limite la plus extérieure de ce royaume là, à Césarée de Philippe, (le point le plus éloigné de l'influence de cette Jérusalem terrestre dans le royaume terrestre ), à ce moment-là, le Seigneur Jésus fait intervenir l'Église. C'est la première fois dans le Nouveau Testament, dans la mesure où l'ordre est ici, que l'Église est mentionnée, et elle entre pleinement : « Sur ce rocher je bâtirai Mon Église, et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16:18). Là nous avons notre montagne, notre rocher, notre Sion qui ne peut être enlevée, qui résistera aux tempêtes et aux tempêtes déchaînées de l'adversité qui s'abattent sur elle, comme cela se prouvera plus tard.

L’Église a été amenée à prendre la place de cette Jérusalem terrestre. Une chose céleste est venue supplanter la chose terrestre, mais la chose céleste reprend les principes qui sont illustrés, représentés et symbolisés dans la chose terrestre. Et si ce principe que nous avons énoncé de stabilité, de pouvoir de résister, de vaincre et de dominer, était inhérent à la représentation terrestre avec le rejet et la mise de côté de la représentation, le principe est élevé et fait le principe même de l'Église, "et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre lui".

Mais il faut que ce soit en hauteur pour que cela soit vrai. Il faut que ce soit pour ainsi dire en montagne, une position essentielle au pouvoir. Le pouvoir ne se trouve pas sur un terrain plat ; le pouvoir se trouve en raison de la position.

Un Transfert de l’Extérieur vers une Disposition Spirituelle Intérieure

Ensuite, vous reconnaissez que dans ce transfert de la Jérusalem terrestre (le temple) vers la Jérusalem céleste et spirituelle (l'Église), un autre changement est indiqué. Tout est transféré de l'extérieur vers l'intérieur. Maintenant, cela est résumé dans ces chapitres.

La première section se trouve au chapitre cinq – sur la montagne. Le roi est là ; Ses disciples viennent à Lui ; ceux à qui il faut enseigner le sens et la nature de la royauté et du royaume, qui doivent en comprendre le sens spirituel, viennent à Lui. Et Il commence à énoncer les lois et principes spirituels de Sa royauté et de Son royaume, et vous découvrez qu’il s’agit d’un ensemble extraordinaire de réglementations selon les normes de ce monde. La toute première renverse toute la conception du pouvoir. Quand les gens commencent à construire un royaume dans ce monde, voyez comment ils commencent. Ils commenceront par rechercher les personnes qui sont manifestement, manifestement et ostensiblement grandes parmi les hommes : capables, efficaces, fortes, agressives. Mais ce roi dit à propos de ceux qui doivent gouverner dans son royaume : « Bienheureux les pauvres en esprit : car le royaume des cieux est à eux. » Je veux juste soulever à nouveau ce principe. C'est quelque chose d'intérieur et non d'extérieur, quelque chose de caractère, de nature, de disposition ; c'est une sorte de personne intérieurement, et cette sorte de personne est tout à fait différente de la personne que ce monde recherche pour son royaume. Mais Il dit que le pouvoir est avec ceux-là, l’autorité est avec ceux-là, la domination est avec ceux-là. Voulez-vous savoir ce qu'est l'ascendant sur l'ennemi, le grand diable et tout son royaume ? Le secret est « pauvre en esprit ». Le Diable n’y peut rien. Il peut tout faire avec n'importe qui qu'il peut abaisser à son propre niveau, c'est-à-dire être quelque chose en lui-même. « J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu », dit le Diable, « je me rendrai semblable au Très-Haut » (Ésaïe 14:13-14). Passez au niveau « Je », et ce peut être un très grand « Je », mais c'est un niveau très bas ; c'est une chose terrestre, c'est une chose diabolique. Et le Diable ne peut même pas se lever ; c'est un serpent qui rampe dans la poussière.

C'est ainsi que le Seigneur considère l'orgueil. "Il connaît de loin les hautains (les orgueilleux)" (Psaume 138:6). «Quiconque a le cœur orgueilleux est en abomination à l'Éternel» (Proverbe 16:5). Le pouvoir sur l'ennemi est l'inverse de la disposition de l'ennemi, lui prendre son propre terrain ou se le faire prendre. Le fondement inclusif de la domination de l’ennemi est toujours l’orgueil, qui a tant de formes d’expression. C'est là comme racine de tout péché ; et ce royaume, cette domination sur toute la puissance de l'ennemi est : « Bienheureux les pauvres en esprit ». C’est là que le Seigneur a finalement vaincu l’ennemi sur cette très haute montagne. L'ennemi dit : « Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores » (Matthieu 4:9) ; un appel au Seigneur Jésus pour être quelque chose, pour avoir quelque chose, pour être grand aux yeux des hommes. En effet le Seigneur dit : « Cela ne m'intéresse pas, cela ne me touche pas, tu ne peux pas m'engager dans cette voie, je n'ai aucune ambition dans ce sens-là. Tout mon intérêt se porte sur les questions spirituelles, pas sur les choses temporelles. « Les choses visibles sont temporelles, mais les choses invisibles sont éternelles » (2 Corinthiens 4:18). Il était pauvre en esprit en ce sens, et l’ennemi fut vaincu. Je ne sais pas quelle était la vérité et la réalité réelle de cette tentation dans le désert, si c'était une montagne littérale, si la chose s'est produite littéralement ou si elle s'est produite dans l'âme du Maître.

Nous savons ce que cela signifie, vous imaginez des choses, vous pouvez vous faire faire des suggestions et des présentations de perspectives et de possibilités ; vous n’avez pas besoin que tout se réalise littéralement, tout peut se dérouler dans les chambres de l’imagerie par suggestions. S'il en était ainsi avec le Seigneur, c'était plutôt un principe qui était à l'œuvre, et Il s'agissait du principe spirituel. C'était le principe spirituel de la domination, qui n'est pas «avoir, détenir et obtenir pour soi»; c'est «perdez tout pour vous-même si seulement Dieu obtient ce qu'Il recherche»; "les pauvres en esprit". C’est le renversement de l’extérieur vers l’intérieur, et c’est sur cette base même que ces disciples ont dû mener leur unique bataille inclusive.

Oui, la grande bataille de leur vie devait se livrer sur ce terrain précis. C'étaient des hommes ambitieux ; c'étaient des hommes qui voulaient prendre possession et prendre position. "Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi; qu'aurons-nous alors?" (Matthieu 19:27). Et ils se disputèrent en chemin pour savoir qui serait le plus grand dans le royaume. Ils étaient ambitieux : « Fais que... l'un soit assis à ta droite et l'autre à ta gauche dans le royaume » (Matthieu 20:21 paraphrase). C'est l'idée du succès du monde. Le Seigneur dit : Non, ce n’est pas là le secret du pouvoir et de l’autorité réels ; c’est tout simplement l’inverse : le pouvoir de lâcher prise. C'est être pauvre en esprit – le pouvoir de lâcher prise pour l'amour du Seigneur, de renoncer même à ses droits. Nous savons à quel point la bataille fait parfois rage sur ce point précis de notre capacité à nous laisser aller au Seigneur. Tout cela fait rage comme une tempête pendant que nous tenons le coup. Immédiatement, nous lâchons prise au Seigneur et disons : « Eh bien, Seigneur, je Te confie tout cela, j'enlève mes mains, Tu prends les choses en main », quelque chose se produit ; il y a un soulagement ; il y a ascendant ; une nouvelle position est obtenue, et c'est une position de pouvoir.

Même par rapport aux intérêts du Seigneur, nous y intervenons. Nous sommes tellement dévoués aux « intérêts » du Seigneur que nous maîtrisons les intérêts du Seigneur, et n'est-il pas vrai que très souvent nous croyons que les choses sont la volonté du Seigneur uniquement parce que nous voulons qu'elles le soient ? Nous voulons tellement qu'elles soient la volonté du Seigneur qu'elles doivent être la volonté du Seigneur.

Il est sur la montagne et Il dit en premier lieu que le secret de la puissance de l'Église (c'est-à-dire la puissance de chaque croyant individuel) est celui d'un ascendant intérieur sur l'esprit, le tempérament et la mentalité de ce monde, de cette ancienne création. Et c'est un nouveau type de vision, un nouveau type d'esprit, un nouveau type de tempérament et de disposition. C'est un changement de l'extérieur vers l'intérieur.

La Seigneurie du Christ

Nous passons à la section suivante de ces chapitres.

« Ne pensez pas que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour détruire, mais pour accomplir » (Matthieu 5:17).

« En vérité, je vous le dis » (5:26) ; « Je vous le dis » (5:20,28,32,34,39,44 ; 6:2,5,16,25,29).

Et remarquez-vous à quoi cela s’oppose ? "Moïse a dit - mais Je vous dis. Oui, Moïse a dit certaines choses, mais Je vous le dis..." C'est formidable. Pensez à ceux à qui Il s'adressait, à tout le monde immédiat dans lequel Il évoluait et qui tenaient la loi et son donneur, Moïse, comme son dernier mot et l'autorité finale dans toutes les choses de Dieu. S'il y avait une question, ils posaient : « Qu'a dit Moïse ? Il met fin à toute la discussion ». Et voici que quelqu'un arrive et dit : « Moïse a dit » - oui, « mais je vous le dis », « je vous le dis ». Il y a une répétition constante : « Mais Je dis » ; et "En vérité, en vérité, Je dis".

Remarquez maintenant : Il ne contredit pas Moïse ; cela ne suffirait pas. Ce n’est pas qu’Il contredit Moïse, mais Il transcende Moïse, Il amène les choses à un niveau supérieur – vous pouvez voir le contexte – de l’extérieur vers l’intérieur. Si un homme tue son frère, eh bien, Moïse a dit ce qu'il fallait lui faire ; mais je vous dis que si vous êtes en colère contre votre frère, vous êtes un meurtrier. Ce n’est pas quelque chose que vous faites extérieurement dans l’acte ; c'est la nature dont il provient, qui est un terrain bien plus élevé. Ce n'est pas ce que vous faites, c'est votre disposition. Beaucoup d’assassins n’ont jamais tué personne, mais ils sont quand même meurtriers, selon ce critère. Vous dites : « C’est un terrain terrible, qui peut prendre ce terrain ? Ce n’est pas le sujet pour le moment. Le point ici est le suivant : le Roi est sur la montagne et Il a rassemblé auprès de Lui les hommes qui doivent être instruits de ce que signifie cette royauté et de ce qu'est le véritable ascendant. Qu'est-ce que c'est? La souveraineté pleine, définitive et totale du Seigneur Jésus. "Je vous le dis. Vous avez peut-être pensé que Moïse était le dernier mot; Je suis le dernier mot; il vient avec moi un royaume qui n'est jamais venu avec Moïse; il est venu avec Moïse un royaume et un système de lois et de règlements qui étaient, mais temporel. Il est venu avec Moi un royaume et un système de lois et de principes spirituels qui sont spirituels et éternels, et donc infiniment plus grands que ceux de Moïse. Je - c'est le seul dans l'univers de Dieu qui a le droit d'utiliser ce pronom personnel, mais Il l'a utilisé dans le bon rapport, Il l'a utilisé en relation avec l'esprit divin, la pensée divine. Satan l'a utilisé en dehors de cette relation.

Tout ce que je vais dire à ce sujet, c'est ceci, que la puissance, l'autorité et l'ascendant spirituels sont rassemblés en ceci : que le Seigneur Jésus a la place de souveraineté complète et parfaite dans et sur nos vies pour les gouverner afin que nos esprits soient complètement soumis au Sien. Nos idées, nos pensées, même dans son travail et ses intérêts, devraient lui être soumises, de sorte que ce ne soit pas comment, où et quand nous pensons que les choses doivent être faites, mais qu'il devienne Maître complet dans Sa propre maison.

Il énonce le principe qui est devenu évident avec la venue du Saint-Esprit. Quel était le secret de l’ascendant de l’Église à ces premiers jours ? Quel était le secret du pouvoir de ceux qui représentaient le royaume des cieux ? Eh bien, c’était leur soumission à la Seigneurie absolue du Christ. Regardez Pierre en relation avec la maison de Corneille, la petite bataille qui a été menée en relation avec la maîtrise, la Seigneurie de Christ. Mais lorsque cette Seigneurie a été établie, malgré les acceptations et la mentalité traditionnelles de Pierre, quelle puissance est entrée dans la maison de Dieu ! Eh bien, le ciel est descendu, le ciel s’est manifesté là avec une grande puissance ! Pierre, en rapportant la chose aux questions de ses propres frères, dit : « Qui étais-je pour pouvoir résister à Dieu ? (Actes 11:17). « J'étais parfaitement impuissant dans cette affaire ; le ciel l'a pris de mes mains. Tout comme cela s’est produit à la Pentecôte, le ciel nous l’a retiré des mains ; nous avons été emportés, alors c'est arrivé là-bas. C'est la Seigneurie du Christ.

Dans la vie de Paul, c'était comme ça. Paul s'est mis en route, s'en remettant à ce chemin au Seigneur et faisant confiance au Seigneur sur son chemin, et il a atteint un certain point et il a pensé aller dans une certaine direction et y prêcher, mais le Saint-Esprit lui a été interdit. Puis il pensa dans une autre direction : ce serait l'endroit où aller, c'est une région dans le besoin, ce serait sûrement la bonne chose à faire connaître le Christ là-bas, «mais l'Esprit de Jésus ne le permit pas» (Actes 16:7). Or, s'il s'était appuyé sur sa propre intelligence et avait suivi la voie de son propre jugement, il serait allé en Asie et en Bithynie, et il n'y aurait eu aucun résultat. Peut-être qu'il aurait eu des ennuis ; c’est généralement ce qui se produit lorsque vous suivez une voie que vous avez choisie et dirigée par vous-même. Mais à ce moment-là, le Seigneur lui a montré une autre direction. Peut-être n'y avait-il jamais pensé. Cela ne faisait certainement pas partie de son programme mental actuel, mais il s'adaptait au Seigneur. La Seigneurie du Christ a été établie, et ainsi il est allé là-bas, et vous avez les églises en Macédoine, et elles étaient des églises glorieuses - Thessalonique et Philippes et d'autres. Mais ici, c'était la Seigneurie du Christ qui gouvernait par le Saint-Esprit. Et vous découvrez cela directement dans les Actes.

J'ose dire qu'aucun de nous, s'appuyant sur sa propre intelligence, n'aurait suivi le parcours de Philippe de la Samarie au désert, mais il était soumis au Christ, et qui dira que ce n'était pas la chose la plus fructueuse ? C'est la mise en œuvre de ce principe : « Je vous le dis ». Vous devez transférer votre siège d'autorité de ce qui jusqu'à présent a été le plus grand, à quelque chose qui est plus grand que tout ce que vous avez connu. Vous dites : « Bien sûr que nous sommes là ; nous considérons Christ comme plus grand que Moïse ; pour nous, cela ne pose aucun problème. » Mais l’application de ce principe n’est pas aussi simple que cela.

Écoutez à nouveau ma dernière déclaration, cette dernière clause : transfert de ce qui a été jusqu'ici la plus grande chose de votre connaissance à quelque chose maintenant révélé pour exiger ce transfert. Même dans le christianisme, ce principe doit être appliqué. N'y a-t-il pas beaucoup de gens qui sont nés et ont été élevés d'une certaine manière chrétienne et qui est « la meilleure et la plus grande » qu'ils aient jamais connue ? Ils pensent que c’est le dernier mot, et s’ils s’y tiennent et adoptent l’attitude selon laquelle il ne peut y avoir rien de mieux que cela, ils ont fermé la porte à quelque chose qui pourrait être bien meilleur. Beaucoup sont là, liés à ce qu’ils considèrent comme la meilleure chose qui ait jamais existé ou qui puisse être, et ainsi le Seigneur est exclu. Le Seigneur peut constamment intervenir et dire : « Je n'ai pas atteint la fin ; je n'ai pas épuisé toute révélation ; j'ai encore bien plus à faire connaître que ce qui a jamais été connu par la personne la plus grande et la plus complète. Êtes-vous prêt à vous adapter ? ? Suis-je Seigneur ?" Et c’est de cette question de Sa Seigneurie que dépendent le pouvoir, la domination, l’autorité et l’influence.

L’adaptabilité est une chose tellement formidable lorsqu’il s’agit de connaître le Seigneur plus pleinement. "Untel dit, mais Je dis..." - "Oh, nous avons été élevés pour croire cela !" - "Oui, mais Je dis..." Parfois, ça marche comme ça. Le Seigneur Se heurte à une de nos positions fixes, à une sorte de finalité, à une certaine rigidité parce que nous croyons que c’est la fin de toute vérité. Il s'y heurte et applique cette question de Sa souveraineté dans des choses nouvelles sur nos jugements et nos conceptions, même spirituelles. Sommes-nous ouverts à tout ce que le Seigneur peut avoir de plus, ou sommes-nous fixés ? De là dépend toute cette question de pouvoir et de gouvernement spirituel. Je pourrais vous donner de nombreux exemples vivants de la façon dont cela fonctionne, mais il y a votre loi du royaume : l’adaptabilité à Christ. "Moïse a dit", et nous sommes fixés sur Moïse. C’était juste le petit point entre le départ de Pierre pour Césarée et cette grande œuvre de Dieu. Moïse a dit qu'aucune créature impure ne devait être mangée. Les impurs et les purs sont catalogués dans Lévitique 11 ; vous avez un catalogue de créatures impures qui sont interdites, et les voici toutes dans cette feuille, et le Seigneur du ciel dit : « Lève-toi, Pierre, tue et mange » (Actes 10:13). Et Moïse ? "Mais je vous le dis...". Vous dites, c’est sûrement une contradiction avec Moïse ? Pas du tout. Si vous approfondissiez la signification de cette discrimination, vous verriez qu’après tout, les bêtes impures ne représentent que des principes, tout comme les bêtes pures, et que la réalité est secondaire. Ce n’est que du symbolisme, après tout ; c'est la chose implicite qui compte.

Avons-nous à un moment donné une autre autorité que l’exercice actuel de l’autorité du Christ ? Le présent exercice, car cette autorité du Christ intervient par points et étapes, et demain cela signifiera peut-être quelque chose de plus qu'aujourd'hui, et c'est le progrès quotidien de l'autorité du Christ. J'entends par là que demain de nouvelles ascendances qui n'ont pas existé auparavant seront peut-être nécessaires ; c'est Sa parole qui doit gouverner en toutes choses. "Mais je vous le dis".

La grande question pour vous, pour moi, pour le peuple du Seigneur, est la suivante : la question des hauteurs. Et un terrain plus élevé signifie un avantage, un terrain d'observation sur l'ennemi et tout son travail et sa puissance. Si nous voulons atteindre ce terrain, ces deux choses qui ressortent ici en relation avec la première montagne doivent être réalisées – des choses dans nos propres cœurs. Premièrement, une disposition spirituelle trouvée dans ces lois du royaume : les pauvres d’esprit, ceux qui pleurent, les doux, les affamés et assoiffés de justice, les miséricordieux, les cœurs purs, les artisans de paix et ainsi de suite – une disposition. Persécuté pour l'amour de la justice - il n'y a aucune vertu à être persécuté ; n'importe qui peut être persécuté pour n'importe quoi, mais pour la justice, c'est différent. Par exemple, vous ne vous retournez pas et ne dites pas : « Un jour, je me vengerai de vous ». C'est une disposition : « Qui... quand il souffrait, ne menaçait pas », dit-il du Seigneur (1 Pierre 2, 23).C'est là le secret de la puissance et de l'ascendant. Et puis la disposition à laisser le Seigneur avoir le dessus dans toutes les discussions, à laisser le Seigneur avoir le dernier mot dans toutes les affaires, à s'adapter à tout ce que le Seigneur apporte sous un jour nouveau. Oui, l'ouverture à Lui et la soumission complète à Sa pleine autorité. C'est ainsi que l'on peut avancer dans la puissance. C'est prouvé dans ce livre, comme nous l'avons vu, et il en est toujours ainsi. Puisse le Seigneur nous amener sur cette montagne.

À suivre

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