Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony », 1969-1969, Vol. 47-1 - 47-3 et 47-5.
Chapitre 1
Aux côtés de la Personne de Jésus-Christ, l'Église a été et continue d'être le grand champ de bataille de l'histoire. C'est à tel point le cas qu'un nombre toujours croissant de livres, de revues, de périodiques, de « Conseils », de « Convocations », de discours, etc., s'occupent de cette question comme d'une préoccupation majeure. Mais c'est surtout une question controversée, ce qui justifie l'expression « le champ de bataille ». Tout cela est très significatif, indiquant qu’il s’agit d’une question primordiale et que c’est quelque chose qui occupe une place au premier plan en matière de responsabilité. C’est à juste titre le cas, et peut-être bien plus que ce que TOUS ces écrits et discours comprennent. C’est une préoccupation primordiale dans tout le domaine cosmique, la sphère supra-mondaine, si nous voulons prendre au sérieux à la fois les preuves pratiques et les déclarations précises du Nouveau Testament. Par exemple, toute la lettre aux Éphésiens, et particulièrement 3 :10 et 6 :12.
Il peut sembler arrogant et ambitieux de notre part, qui, étant si peu d'importance en nous-mêmes et par l'intermédiaire d'un moyen aussi insignifiant que ce petit papier, de penser que nous pouvons traiter cette immense affaire avec quelque avantage. Ayant eu cela comme préoccupation majeure pendant tant d'années, et ayant vu l'Église et les églises dans tant d'endroits, de l'Extrême-Orient à l'Extrême-Ouest, avec beaucoup d'exercices de prière à ce sujet, peut-être pourrions-nous avoir quelque chose à dire qui jette quelques lumière dans les ombres ou les ténèbres de l’immense confusion qui existe par rapport à l’Église. Nous sommes particulièrement préoccupés par la question des expressions de l’Église dans les assemblées locales, car c’est seulement là que le véritable sens de l’Église peut être mis en évidence de manière immédiate.
Il faut commencer par poser la question qui englobe tout le reste, et qui exprime vraiment le problème dans beaucoup d’esprits :
POUVONS-NOUS MAINTENANT ACCEPTER LA POSSIBILITÉ DE VÉRITABLES EXPRESSIONS LOCALES DE L’ÉGLISE DU NOUVEAU TESTAMENT ?
Cette question - et il n'y a pas peu, mais beaucoup, pour la soulever - a, en raison de son acuité, reçu de nombreuses réponses, ou a été attaquée de bien des manières. Certains d'entre eux sont les suivants :
1. Une grande partie des chrétiens ont répondu définitivement «NON», et ils fondent leur réponse sur ce qu'ils appellent la position de «la ruine totale». On dit que l’Église est en ruines irrémédiables et qu’une expression collective n’est donc plus possible. Bien sûr, ils associent cela particulièrement à l’Église universelle, mais ils s’en rapprochent beaucoup en affirmant qu’à la fin des temps, tout sera individuel. La base de ceci est celle d'Apocalypse 2-3, où le Seigneur s'adresse « à Celui qui vaincra ». Eh bien, c’est l’argument n°1.
2. Ensuite, il y a ceux qui répondent que la seule possibilité désormais est une expression approximative de l’Église. Autrement dit, il ne peut y avoir d’expression pleine et complète, mais quelque chose de comparatif, provisoire et partiel. Il peut y avoir CERTAINES caractéristiques, et nous devons nous appuyer sur CERTAINES choses que nous percevons comme étant dans le Nouveau Testament. Dans les grandes instances, les principales confessions représentent cette position. Les presbytériens fondent toute leur position sur une seule interprétation de l’ordre de l’Église du Nouveau Testament, tel qu’ils la conçoivent. Il en va de même pour les luthériens, les congrégationalistes, les baptistes, les méthodistes, les « frères », etc. Pour chacun d'entre eux, le terme « Église » est employé. Mais c’est un concept qui constitue une solution pratique au problème, à savoir une approximation partielle.
3. Ensuite, il y a la réponse qui s'exprime par ce qu'on appelle la « Sublimation ». C'est-à-dire que l'Église est une conception et une idée sublimes. C'est idéaliste, et nous devons vivre dans le domaine abstrait d'une conception sublime et ne pas essayer de ramener cela « sur terre », être trop pratique et exigeant dans la réalité. Cette réponse et cette interprétation sont exprimées dans le terme « L'Église mystique » : mais pas pratiques.
4. Il y a ceux qui ont écarté toute l’idée de l’Église, la considérant comme impossible ou inutile. Il s’agit bien d’institutions et d’organisations chrétiennes, mais pas d’une ou plusieurs églises. A cette catégorie appartiennent les Quakers, l'Armée du Salut et un grand nombre de salles de mission et de « Missions ».
5. Enfin pour notre propos, il y a ceux dont la réponse est très positive ! Oui, nous devons revenir au modèle du Nouveau Testament « et avoir des églises du Nouveau Testament » ! Ils croient que le Nouveau Testament contient un « modèle » précis pour les églises locales, et ils s'engagent à les « FORMER » autant que possible. Malheureusement, ils varient beaucoup en termes d'enseignements, d'accents et de pratiques, et certains d'entre eux se caractérisent par des excès, des anomalies et une exclusivité.
Eh bien, qu'allons-nous dire de tout cela ?
Selon nous, tous ont PLUS OU MOINS tort ou raison (nous soulignons « plus ou moins », mais nous dirions que certains ont totalement tort), parce que la VRAIE nature de l'Église a été soit perdue, soit perdue de vue.
L'histoire d'Israël
L’histoire d’Israël a beaucoup de lumière à jeter sur cette question de l’Église. L’Israël historique a été constitué sur les mêmes PRINCIPES éternels que l’Église chrétienne. En effet, ils étaient appelés « l’Église dans le désert » (Actes 7:38) et ils étaient appelés les élus de Dieu. Ils étaient destinés à représenter dans le temps sur la terre un concept ÉTERNEL et CÉLESTE. Dans des types et des symboles pour incarner de manière figurative et temporelle les principes spirituels et les pensées divines. Pour notre propos, nous devons limiter tout cela aux grands principes impliqués dans leur histoire. Nous divisons cette histoire en deux phases. Celle qui a précédé et conduit à la captivité à Babylone pendant soixante-dix ans. La raison de cette captivité était purement et définitivement l’idolâtrie. La captivité a résolu ce problème, et après cela, il n'y a plus eu d'idolâtrie DU MÊME GENRE en Israël. Mais ensuite vint – et elle existe toujours – la deuxième phase du jugement, à la fois pire et plus longue. Ceci est révélé dans le deuxième aspect du ministère des Prophètes. Il est évident que les Prophètes ont prophétisé en relation avec l'avenir immédiat de la captivité babylonienne et assyrienne, mais aussi en relation avec une époque plus lointaine. Ce deuxième aspect est souvent repris dans le Nouveau Testament et appliqué - ou démontré comme s'appliquant - à ces époques et événements, avec la particularité supplémentaire que les époques post-Nouveau Testament (jusqu'à nos jours) ont été visualisées. Mais pourquoi cette seconde relégation au jugement, plus longue et plus terrible ? Pourquoi la confusion, la faiblesse et la perte d'Israël de la présence et de la puissance IMMÉDIATE de Dieu, et seulement de sa souveraineté DERRIÈRE leur histoire ? La réponse tient en une phrase : « la cécité spirituelle ». « La cécité est arrivée à Israël » (Romains 11:25). Il y a beaucoup de choses à ce sujet dans les Évangiles, et l'enseignement et les miracles de Jésus étaient dirigés vers et contre cet aveuglement. Le fait de rendre la vue aux aveugles était un témoignage POUR ISRAËL, ainsi que pour le monde. Cet aveuglement, cependant, était particulièrement lié à la Personne, à la signification et au dessein du Christ. Cette intervention dans l'histoire était une mission visant à racheter, récupérer et rétablir ce concept ÉTERNEL dans le cœur de Dieu, qui était comme « le mystère » en Israël : c'est-à-dire les principes et significations SPIRITUELS CACHÉS dans leur élection et leur constitution temporelles, et incarner tout cela dans une Personne qui devait être reproduite par l'Église, comme le blé, par la mort, reproduit dans la résurrection dans un corps collectif.
Nous avons là touché le cœur même de la vraie nature de l’Église. La pierre de touche de l’Église est de VOIR, par la révélation et l’illumination divines – surnaturelles – du Saint-Esprit, la signification et le sens réels de Jésus-Christ et de sa mission. Il est si évident que le grand Apôtre du « Mystère » – l’Église, est parvenu à la connaissance et à la compréhension de la véritable Église par le biais de la révélation du Christ à lui et en lui (Galates 1:16).
Voir vraiment Christ, c’est voir l’Église, et c’est seulement ainsi qu’il peut y avoir une véritable Église. C'est lorsque le Seigneur a pu dire de Pierre que « la chair et le sang n'avaient pas révélé la vérité sur sa personne (celle du Christ) » que le Christ a immédiatement fait la première annonce définitive concernant l'Église : « Sur ce rocher je bâtirai mon Église». Tout cela signifie que, fondamentalement, une véritable expression de l’Église, au niveau local, n’est ni plus, ni moins, ni autre que l’appréhension spirituelle du Christ par les croyants. L'Église, locale ou universelle, n'est pas traditionnelle. Cela la rendrait de seconde main et donc artificielle. L'Église ne peut pas être vue à travers les yeux des autres, qu'ils soient du passé (apôtres, etc.) ou du présent (enseignants).
Nous avons connu des gens qui vivent en présence de l'enseignement depuis des années, et s'en réjouissent, le répètent, pour finalement prouver qu'ils n'avaient pas vraiment vu de leurs propres yeux spirituels en le contredisant et en l'écartant trop facilement. Ils l’avaient vu mentalement à travers les yeux de quelqu’un d’autre – l’enseignant ou le prédicateur. Lorsque Paul a vu, cela a produit quelque chose en lui qui est devenu lui-même, et aucune quantité ou forme de souffrance et de déception extérieure ne pouvait le faire s'éloigner de la « vision céleste » Nous répétons que toute sa compréhension riche et complète de l'Église ne vient pas, en premier lieu, d'une révélation de quelque chose appelé « l'Église », mais d'une vision du Christ comme dans les conciles éternels de Dieu. En tant que fondement même, cela répond aux cinq points que nous avons mentionnés précédemment, et y répond de manière globale. Peut-il y avoir une expression locale de l’Église ? Oui, étant donné qu’une telle vision et appréhension de Christ est présente, et nous devons rejeter le Saint-Esprit et son œuvre si nous disons qu’une telle vision n’est pas possible maintenant (Éphésiens 1:17-18).
Mais après avoir fait cette déclaration, il est nécessaire d'en dire davantage sur les PRINCIPES essentiels d'une Église locale en tant que microcosme de l'Église universelle.
Le premier (inclus dans ce que nous avons dit ci-dessus) et le plus difficile à expliquer, bien que non à expérimenter, réside dans ce mot mal compris, détesté et mal vu : spiritualité. Cela ne devrait pas être difficile à comprendre, car tout véritable croyant né de nouveau sait qu’il y a quelque chose en lui qui n’est pas tout simplement naturel. Un changement de mentalité, de disposition, de concept, de gravitation s'est produit en eux. Ils sont simplement différents depuis que la nouvelle naissance a eu lieu. (Nous disons des bêtises à propos de l’Église si ce changement fondamental n’a pas été réalisé.) Mais nous devons encore définir la spiritualité.
En tant que mot et idée, la spiritualité n’est pas propre à la Bible et aux chrétiens. Le monde l'utilise. Par exemple, en visitant une galerie d’images, certaines images sont regardées et le spectateur passe à autre chose. Mais une autre image retient l’attention, car il y a quelque chose de plus qu’une toile, une peinture et un objet représenté. Cette image a une « atmosphère » : elle touche les émotions ; cela suscite un sentiment d’émerveillement ; ce n'est pas seulement quelque chose en soi. Il y a quelque chose de plus en lui que lui-même. La remarque à propos de ce quelque chose, c'est qu'il y a quelque chose de « spirituel » là-dedans. La même chose peut être dite à propos d’une chanson ; l'exécution d'un morceau de musique ; un bâtiment orné et magnifique ; une forme de service ; et ainsi de suite. C'est ce que le monde appelle le spirituel. Mais ce qu’ils signifient réellement, c’est le mysticisme. Cela se retrouve particulièrement dans la littérature, et il existe une catégorie d'écrivains connue sous le nom de « mystiques ». La religion est un domaine particulier du mysticisme. Disons tout de suite et avec insistance que le mysticisme et la véritable spiritualité, selon la Bible, sont deux choses entièrement différentes. Ils appartiennent à deux domaines différents. L’un est capricieux, ou une question de tempérament. Il a ses diplômes. La simple réponse à la beauté et à l’émotion : ou sous des formes plus intenses, elle peut être psychique, fanatique. Elle peut être provoquée par des appels pathétiques ou tragiques. Il peut être travaillé jusqu'à l'excitabilité et aux paroxysmes par des répétitions - comme des chœurs et des incantations. Ainsi, de manière douce ou extravagante, UN ÉLÉMENT SUPPLÉMENTAIRE peut apparaître ou donner du caractère. La religion se prête particulièrement au mystique sous ces diverses formes et degrés.
Mais la spiritualité de la Bible dont nous parlons est différente. Elle est le résultat d'une nouvelle naissance par le Saint-Esprit. Elle représente un CHANGEMENT DE NATURE et de constitution, et non la libération et l'intensification de ce qui existe déjà. En effet, il s'agit d'un "tout autre", tout comme le Christ était - dans la réalité la plus profonde de Sa personne - un tout autre. Dans cet "autre", Il n'était ni connu, ni compris, ni explicable. Il était impénétrable. Non seulement mystérieux, mais d'un autre ordre. Il y avait une autre intelligence et une autre conscience. Il y avait une autre capacité et une autre aptitude. Il y avait une autre relation. Tout cela est vrai pour le croyant individuel parce qu'il est "né d'en haut". (L'Église est l'ensemble de CES croyants, dans lequel ce qui était vrai pour le Christ l'est aussi pour elle - la divinité mise à part.
Lui et cela sont la SIGNIFICATION spirituelle de tous les symboles, et Il a clairement dit qu'avec Son arrivée, l'ancien ordre des représentations matérielles et symboliques avait entièrement cédé la place à ce qu'elles représentaient. Ce n'était plus les choses à REPRÉSENTER, mais ce qu'elles représentaient SANS LES CHOSES (voir Jean 4:20-24) et notons que l'Évangile de Jean et la Lettre aux Hébreux sont deux grands documents de la grande transition entre l'historique, le temporel, du tangible, au spirituel. Les apôtres ont été poussés par le Saint-Esprit dans cette transition. Cela leur a coûté du travail pour naître de nouveau, mais ils ont réussi à s'en sortir grâce à l'énergie divine.
Ainsi, la spiritualité, qui est une autre nature et une autre dotation céleste, est le premier principe fondamental de l’Église. Répétons que l'Église est le vase et l'incarnation du "mystère" si souvent mentionné dans le Nouveau Testament, en particulier par Paul, et que le mystère ÉTAIT et est le SENS caché des choses et d'Israël, mais lequel mystère est maintenant révélé au nouvel ordre, au nouvel Israël (Juifs et Gentils), à l'Église. Le « mystère du Christ » est la signification du Christ, impénétrable pour tous, sauf pour ceux qui ont « l'esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance » (c'est nous qui soulignons).
Notre espace a disparu, nous devons donc continuer plus tard. Il y a encore beaucoup à dire.
À suivre
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