Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1962-1964, Vol. 40-5 – 42-1.
Chapitre 3 - Josué
Dans notre quête d'instruction sur le leadership que contiennent les Écritures, il y a une richesse d'enseignements donnés dans notre deuxième grand exemple de l'Ancien Testament, à savoir Josué.
Oshea — Josué — Jehoshua — Jésus signifie «Le Seigneur — le Sauveur»
Josué, comme Celui qu'il symbolise, est le lien reliant le grand salut de avec le grand salut à. Moïse, dans l'ensemble, avait à voir avec le salut de. Josué est entré là-dedans, l'a partagé, puis l'a amené au plus grand de son objectif.
Le de s'est effondré dans le cas de Moïse, bien qu'il en ait posé le fondement. Il est tombé en panne avec la première génération qui est sortie. Ils n'ont pas réussi à passer. Le Nouveau Testament se réfère à plusieurs reprises à cet échec dans les avertissements les plus solennels aux chrétiens de cette dispensation. Ce faisant, cela reflète la très grande importance du travail de leadership de Josué, et élève ainsi Josué et son aspect particulier de leadership sur un terrain très élevé et vital. Rien de moins que toute l'importance du salut, et donc quatre-vingt-dix pour cent du Nouveau Testament est représenté par la direction de Josué. Certes, dans son propre cas, cela a échoué dans sa pleine réalisation et Josué ne les a pas conduits dans le "repos" (Hébreux 4:8). Mais il a, selon des principes éternels, conduit à Celui qui a rendu son œuvre complète, même Jésus.
Afin, par conséquent, de comprendre le vrai sens et la valeur de la vocation de Josué, nous devons commencer par le problème complet, puis travailler sur les étapes particulières pour voir les fondements de cette vocation.
Il ne fait aucun doute que Josué était l'équivalent de Paul dans l'Ancien Testament, chacun dans sa sphère différente et respective. L'un, le terrestre, temporel et limité ; l'autre dans le céleste, spirituel et universel.
Dans les deux cas, la question dominante était
La plénitude du Christ
comme étant le dessein suprême et universel de Dieu. C'était — et c'est — l'objet du salut « hors de ». A défaut de ce salut, il a perdu son sens et son objet les plus essentiels. A défaut, nous héritons de tous les reproches résultant de la tragédie de Kadesh-barnea. A défaut, nous sommes dans la première lettre aux Corinthiens où — avec cet exemple même présenté — une œuvre de vie peut partir en fumée dans « le jour », et nous être sauvés « mais seulement comme par le feu ». A défaut, les choses les plus douloureuses du Nouveau Testament (voir la Lettre aux Hébreux chapitres 6 et 10, etc.) s'appliqueront à nous. De l'histoire de l'Ancien Testament et des avertissements du Nouveau Testament, il est évident qu'il est possible d'être sauvé dans un sens élémentaire mais de perdre « l'héritage » et c'est l'héritage qui justifie tout.
Ainsi Josué représente la direction qui, dynamisée par le Saint-Esprit, a en vue cette plénitude dans laquelle Christ est entré et qu'Il est et a pour Son peuple. Rien de moins ou autre que ça.
C'est une chose formidable et cela constitue une très grande vocation. Il donne au leadership sa signification la plus élevée et la plus complète. Si l'on doit soutenir le contraire au motif que Josué est à peine mentionné dans le Nouveau Testament et que son nom n'est pas répertorié avec les héros de la foi dans Hébreux 11, le fait est que, plutôt que d'affaiblir l'affirmation, cela ne fait que la renforcer, et massivement. Le Josué de l'Ancien Testament est englouti dans son homonyme transcendant du Nouveau - Jésus. De plus, Josué a été absolument éclipsé et maîtrisé par "le capitaine de l'armée du Seigneur", et ainsi le Saint-Esprit éclipse le vase humain.
Ce que Josué représente alors vraiment, c'est Christ sous l'onction de l'Esprit engagé dans le plein dessein de Dieu - l'héritage céleste, la plénitude de Dieu dans Son Fils.
Qui dira qu'avoir même une petite place dans ce travail n'est pas d'une importance primordiale ? Ici donc, le leadership prend son sens superlatif.
Après avoir souligné cela en si peu de mots, nous pouvons revenir en arrière et retracer les étapes de la vie et de la formation de Josué, les caractéristiques et les facteurs qui ont conduit à sa haute vocation et qui sont à la base d'un tel leadership. Qu'il soit entendu que pendant de nombreuses années Josué lui-même était à l'école du leadership. Il était testé, éprouvé, tiré pour être approuvé. Cet aspect de son histoire était dans le désert, et quarante étant le nombre de probation, le leadership de Josué avait sa probation difficile et éprouvante. Personne ne se jette d'un coup dans cette vocation. Une grande partie de l'histoire se cache derrière ce ministère.
Cela ne surprendra personne que, dans un tel but, le leadership soit fondamentalement lié à la guerre.
Josué - l'homme de guerre
Nous rencontrons Josué pour la première fois à l'occasion de l'affrontement du peuple de Dieu avec Amalek (Ex. 17). Si tôt dans l'histoire du peuple, alors qu'il s'élance avec fraîcheur vers le but ultime, des forces maléfiques surgissent pour lui barrer la route. Amalek a pris l'initiative - "puis il a combattu Amalek". Nous n'avons pas besoin de nous embarquer dans tous les détails tels que ce que Amalek caractérise dans le conflit spirituel. Les forces opposées prennent diverses formes, choisissant leur propre terrain et leur propre temps. Pour notre propos, le fait de l'opposition est l'occasion de mettre en lumière ce qui était là, mais caché, comme réponse de Dieu.
C'est en temps de conflit, lorsque l'ennemi prend l'initiative, que se révèle l'esprit combatif qui se cache parmi le peuple de Dieu. Josué était l'incarnation de cet esprit. Il savait que ce mouvement de l'ennemi signifiait une contestation de l'héritage. Ce n'était pas seulement une chose accessoire et sans rapport. La défaite ici avait une connexion à longue portée. Tout était impliqué. Il y aurait de nombreuses batailles à venir et l'approche de la fin complète serait marquée par une intensification du conflit à partir de laquelle il y aurait un répit très bref, voire inexistant, mais cet assaut très précoce impliquait l'ensemble.
Ce serait une grande chose si le peuple du Seigneur voyait tout à la lumière de la fin complète et pesait ce qui semble être accessoire par rapport à toute l'implication d'une défaite à un moment donné. Combien dépend cet esprit de leadership qui se révèle à un moment critique ! Le leadership, dans le cas de Joshua, était caché, pour autant que le dossier le montre jusqu'à l'heure du réel besoin. Ensuite, il s'avère qu'il était là, mais latent. Mais il ne fait guère de doute que Josué avait :
Une histoire secrète avec Dieu
Nous arrivons donc à un facteur vital du leadership. C'est une histoire secrète avec Dieu qui est motivée par une jalousie profonde et intense pour la pleine pensée de Dieu. Plus tard, il est sorti dans l'occasion révélatrice où lui et Caleb se sont tenus seuls contre tout Israël.
La deuxième occasion où nous rencontrons Josué est tout aussi révélatrice de son esprit. C'est lorsque Moïse se trouve sur la montagne avec Dieu. Les quarante jours avaient eu raison de la patience de ce peuple hésitant et obstiné. Ils se déchaînèrent et le rôle d'Aaron fut profondément discrédité. (L'histoire se trouve dans Exode 32.)
Alors que Moïse descendait de la montagne, ramassant Josué en descendant, ils entendirent du bruit dans le camp. Cela a dû être bruyant et confus; en effet, très sauvage. Conformément à son esprit même, Josué l'a interprété comme "le bruit de la bataille". Le cheval de bataille croyait flairer le conflit. Il avait raison, même si l'élément de combat était plus profond que l'apparence. Ils faisaient la fête, mais leur joie même était une bataille contre Dieu.
La jalousie pour l'honneur de Dieu sentira et verra les éléments vraiment inamicaux et hostiles dans des choses comme celle-ci. Tout ce qui menace de prendre la place unique et absolue du Seigneur fera que quelqu'un comme Josué sent instinctivement la bataille et s'y élève en esprit. Josué représente l'intégralité pour Dieu et de Dieu et cela signifie toujours une bataille. Si tout le dessein de Dieu concernant Son Fils et Son Église capture vraiment l'esprit, le compromis est intolérable et impensable. En cela, Josué préfigure son grand homologue du Nouveau Testament, Paul, et ils se rencontrent très certainement dans la Lettre aux Galates de ce dernier.
L'esprit de bataille qui caractérisa Josué en descendant la montagne trouva sa matérialisation très nette dans l'acte immédiat de Moïse. Son défi de: "Qui est du côté du Seigneur" a trouvé Josué un homme totalement engagé. L'épreuve était très sombre et exigeante, mais il est évident qu'il ne faisait qu'un avec « les fils de Lévy » dans leur parcours intransigeant.
La tente fut dressée à l'extérieur du camp et Moïse, Josué, et les fils de Lévy s'y rendirent à l'appel de Moïse. Cela nous amène à la prochaine mention significative de Josué : "...Josué... n'est pas sorti de la tente". Josué avait choisi le lieu de la séparation et de la différence complètes à grands frais, et il y est resté.
La Lettre aux Hébreux reprend cet incident et l'applique, d'une part aux judaïsants compromettants, qu'elle appelle « le camp » ; et de l'autre côté, les fidèles dévoués et sans compromis à Jésus-Christ. Il dit que pour ce dernier « hors du camp » est le lieu de « porter son opprobre ».
Ici, nous en sommes donc arrivés à deux autres facteurs d'un véritable leadership spirituel. La première est que le vrai leader est celui qui ne se laissera jamais entraîner dans un compromis, quel qu'en soit le prix. Un leader ne doit jamais être faible. Il ne doit jamais laisser la politique l'emporter sur le principe. Il ne doit jamais permettre à l'opinion populaire d'affaiblir son engagement. Il ne doit jamais laisser le sentiment diluer sa force. Il ne doit jamais laisser la sociabilité lui faire sacrifier ses intérêts suprêmes et son intégrité spirituelle ou morale sous le couvert et le prétexte d'un faux usage des paroles de Paul sur le fait de devenir "tout à tous". «Hébreux» dit que «hors du camp» où Josué a choisi d'être est l'endroit impopulaire, et il est toujours très éprouvant d'être impopulaire. Mais le leadership exige souvent ce prix.
L'autre chose qui se pose à ce stade dans le cas de Josué est la fiabilité. Moïse - sans compromis - retourna au camp. Josué demeura dans la tente. Ceci est indiqué dans le récit évidemment avec un sens sérieux. Quelle est la signification complète qui peut nous être laissée à considérer, mais cette chose est claire, vous sauriez toujours où trouver Josué. Si on demandait : "Où est Josué ?" tout le monde aurait la réponse : "Oh, il est là où il est toujours, dans la tente." Si Moïse avait besoin de lui, il savait où le trouver.
Le leadership exige absolument cette caractéristique de fiabilité. Quelle force c'est de savoir qu'une personne peut être garantie d'être dans une position spirituelle définie, juste sur place spirituellement ; pas capricieux, vacillant, variable ou imprévisible. La multitude, en particulier «la multitude mixte» est comme ça, pas toujours vraie pendant deux jours ensemble. Vous ne savez jamais comment vous allez les trouver à un moment donné. Les conduire à quelque chose de plus de Dieu exige cette caractéristique de « demeurer ». Oui, il peut y avoir du découragement, de la déception, de la provocation et du chagrin, mais le vrai leadership spirituel repose sur une base de tout ou rien, et au fond il y a un abandon au but qui est plus fort que tout ce qui est contre.
Le leader peut s'ajuster sur des points et être ouvert à la lumière progressive, mais quant à la vision divine ultime, il mourra plutôt que de trahir ou de se rétracter. Ce n'est ni un serviteur du temps ni un opportuniste. Il ne peut pas être acheté. Il continue ou il sort. Il a vu, et il ne peut jamais ignorer. Il dit : « Me voici, je ne peux rien faire d'autre. Que Dieu m'aide », ou « cette seule chose que je fais ».
Une telle fidélité et un engagement sans faille sont quelque chose dans la nature même de l'appel et de la vocation.
Mais avec toute sa force d'action, Josué, comme ses homologues du Nouveau Testament, était toujours à l'école pour apprendre de nouvelles leçons sur le leadership.
Notre prochain contact avec lui en est très révélateur. C'est dans Nombres 11. L'Esprit de Dieu exerce Sa liberté souveraine essentielle. Dans cette activité souveraine certains « profanes » sont entraînés ; c'est-à-dire des hommes qui ne sont pas des prophètes officiels reconnus. Ils ne sont pas à l'endroit reconnu pour fonctionner de cette manière. Eldad et Medad relèvent du mouvement spontané de l'Esprit et prophétisent dans le camp. Josué est alarmé et scandalisé. Il se précipite vers Moïse dans sa jalousie pour ce grand homme et crie: "Mon seigneur Moïse, interdit-les". À son grand étonnement et à sa déconvenue, Moïse ne montre aucune sympathie pour sa jalousie et sa conventionnalité. Au contraire, Moïse le réprimande : "Plaise à Dieu que tout le peuple de l'Éternel soit prophète" ; "Ne sois pas jaloux pour moi." En d'autres termes, « Ne limite pas le Seigneur. Ne circonscris pas le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit ne sera pas lié par une convention jalouse, ni par les craintes humaines quant à ce qu'Il pourrait faire ensuite - "Le vent souffle où il veut".
La situation est assez claire. Pierre a dû apprendre cette leçon, et ne pas le faire pleinement n'a fait qu'entraver l'église et certains de ses apôtres. La souveraineté absolue du Saint-Esprit était quelque chose qui signifiait énormément dans l'au-delà de Josué et de sa direction. S'il est vrai que "l'amour de Dieu est plus large que la mesure de l'esprit de l'homme", ce n'est qu'une autre façon de dire que le Saint-Esprit exigera le droit et la liberté de dépasser nos préjugés, nos rigueurs d'interprétation ; en effet, tout et n'importe quoi qui rend le Christ plus petit qu'Il ne l'est réellement.
Le leadership lui-même peut être compromis et faussé si cette leçon n'est pas bel et bien apprise.
Mais notre point particulier ici n'est pas la portée de l'œuvre de l'Esprit, car l'occasion à laquelle nous nous référons était parmi le peuple du Seigneur. Ce que nous désignons particulièrement comme une loi essentielle du leadership, ce sont les droits souverains absolus et la liberté du Saint-Esprit de choisir ses propres voies et moyens, lieux et moments. Le gouvernement du Saint-Esprit sans déférence envers quiconque ou quoi que ce soit d'autre que Sa propre nature et Son autorité doit être reconnu, reconnu et accepté afin de mettre en œuvre le dessein divin. Cela se reproduira lorsque la nouvelle génération sera avec Josué sur le Jourdain.
Comme il y a encore presque autant de choses à dire sur le leadership tel qu'il est révélé dans Josué, nous ferons mieux de faire une pause ici et de placer le reste dans un chapitre ultérieur. Mais résumons les points abordés jusqu'à présent. Le leadership
1. A toujours à voir avec un but précis.
2. Exige l'esprit soldat.
3. Ne tolérera pas et ne doit pas tolérer les compromis.
4. Doit être caractérisé par la fiabilité et la fidélité.
5. Nécessite une acceptation absolue de la souveraineté complète de l'Esprit Saint, et donc une capacité d'apprentissage et d'ajustement.
Après avoir résumé le fondement général du leadership tel que représenté par Josué, il reste un facteur spécifique et inclusif qui reçoit une importance et une emphase particulières au début du livre qui porte son nom. C'est :
Le facteur vital du courage
Si les premiers chapitres de ce livre sont la préparation de tout ce qui suit, ou le fondement de celui-ci, alors, il est clair que le courage est la caractéristique dominante.
Quatre fois dans le bref premier chapitre cette note est fortement marquée : trois fois par le Seigneur, et une fois par le peuple. Le courage devient un commandement et une exigence. "Soyez forts et d'un bon courage" est le commandement divin et la condition requise.
Nous avons déjà montré le grand contexte de ce leadership ; le contexte de vocation spécifique. C'était le contexte de :
Le complément de rachat
Il y avait eu le grand "hors". Maintenant, il devait y avoir le grand "dans". Il y avait eu le fait formidable de la rédemption. Maintenant, il devait y avoir un but.
En un sens, jusqu'à présent, cela avait été le négatif, le grand « Non ». Maintenant, ce devait être l'immense positif, le « oui » emphatique. Comme dans la lumière ou l'énergie électrique, il doit y avoir le négatif et le positif, donc ces deux - Non et Oui, fait et but - complètent le cycle.
Si le "hors" avait fait d'immenses demandes de courage dans le cas de Moïse, le "dans" allait faire des demandes égales, sinon plus grandes, dans le cas de Josué.
Chaque valeur à sécuriser et chaque pas d'avance vers la plénitude allait se heurter à une résistance puissante et implacable. La question n'était rien de moins que la domination absolue, et pour cela aucun quartier ne pouvait être donné par l'un ou l'autre côté.
Le salut de l'église de la puissance de la domination de Satan est une affaire coûteuse et résistée. Mais les forces collectives de son royaume sont excitées à toute sorte de résistance lorsqu'il s'agit d'une appréhension croissante et supplémentaire de Christ et d'une plus grande mesure de Lui-même en possession de son peuple.
Non seulement l'attaque frontale ou la résistance, mais l'insinuation paralysante de son propre caractère sous forme de convoitise, comme chez Ai, ou la tromperie du compromis, comme chez les Gabaonites, sont des méthodes très efficaces. Qu'il soit clairement reconnu que l'effet de la seconde d'entre elles, avec un très long report paralysant, a été de retirer le combat du peuple du Seigneur. C'est une manœuvre subtilement efficace de l'ennemi pour faire accepter à l'église un compromis sans avoir besoin de bataille.
Il y avait donc toujours la tentation d'accepter un règlement et une satisfaction intempestifs et trop précoces. Ceci, dans le cas d'Israël, a abouti à la terrible période des « Juges », la disgrâce de la Bible.
Le découragement, l'impatience et la lassitude étaient toujours près de la priver de plénitude et de finalité.
Tout cela était dans la connaissance de Dieu quand Il a mis tant l'accent sur le courage au début.
Nous pourrions dire que peut-être la plus grande arme de l'ennemi du progrès spirituel et de la plénitude est le découragement, et il connaît bien la menace qui pèse sur ses intérêts de courage spirituel. Nous n'avons qu'à remarquer que le courage spirituel est un genre particulier de courage, et d'un ordre supérieur au courage physique ou même moral. Le courage de Jésus lors du procès, le courage de se taire, était plus puissant que tout autre type de courage. Le courage des apôtres le jour de la Pentecôte et après était une victoire sur leur propre lâcheté antérieure et quelque chose qui était au-dessus du naturel. Pour rencontrer les forces spirituelles ultimes de cet univers, il faut plus que le meilleur courage naturel. Le meilleur courage humain n'est pas à la hauteur du diable et de ses hôtes, avec leurs ressources presque illimitées de subtilité, de malice, de ruse, de force et d'énergie infatigable. Seulement, comme pour Josué, une connaissance du « Capitaine des armées du Seigneur » comme étant responsable, bien qu'invisible, va énerver l'esprit de ceux qui sont dans cette bataille.
Cette fonction de leadership spirituel de garder une vision toujours présente et d'inspirer à sa réalisation est en soi une bataille contre la déception et le désespoir. Le chef doit ‘contaminer’ les autres, comme Josué par des intermédiaires, et être une source d'inspiration constante pour ceux qui se battent. Quand lui-même mène une bataille féroce contre le chagrin, il doit « oindre son visage et aller devant les gens comme à d'autres moments » et ne pas leur apporter sa propre souffrance personnelle afin qu'ils ne soient affaiblis. C'est un aspect très réel du courage spirituel. Le leader doit obtenir son courage de première main de Dieu, et cela signifie de nombreuses batailles secrètes et courageuses contre la dépression. Sa tentation est très souvent et férocement d'abaisser son niveau, de réduire ses exigences, de modifier ses attentes et d'accommoder la situation pour qu'elle ne soit pas si exigeante mais plus facile pour tout le monde...
De mille manières et dans des exigences sans cesse renouvelées, le courage s'impose comme la seule issue.
Mais même le rappel de cela peut décourager à moins que nous ne voyions l'autre côté. Nous devons donc tenir compte de :
Les motivations du courage
1) Le dessein immuable de Dieu
C'était bien longtemps avant l'époque de Josué que Dieu avait fait connaître l'intention à laquelle Josué était maintenant confronté. Si Dieu avait pu être découragé et amené à abandonner Son dessein, Il en avait eu plus qu'assez pour y parvenir. Juste ici, au seuil du pays, se trouvait le cimetière d'une génération qui L'avait abandonné. Mais, dans ce seul cas, si cela signifiait le sacrifice de toute une génération, Dieu continue avec une autre et le lien est le courage de Josué et de Caleb. Ce que nous venons de dire contient une immense quantité d'histoire. (Notre livre Les réactions de Dieu aux défections de l'homme est un élargissement de ce sujet.) Combien de fois le Seigneur a-t-il dû dire à propos de son dessein : "Je voulais que ce soit avec ce peuple, dans ce lieu, et j'ai fait un commencement qui était dans une grande partie de la vie, mais je suis limité par eux. Ils veulent un chemin plus facile. Je ne peux pas aller au-delà de la mesure qu'ils me donnent, alors je dois aller de l'avant et continuer avec d'autres et ailleurs." Le livre de l'Apocalypse est le résumé et l'aboutissement de ces réactions divines et Il voit enfin la victoire et la réalisation, avec tous les restes fidèles présents.
Cela signifie que, bien qu'à plusieurs reprises et avec de nombreux moyens, il semble que Dieu ait été vaincu et frustré par les limitations imposées aux personnes concernées, Il n'a jamais abandonné Son dessein mais Il continue.
Quarante ans étaient un vide apparent dans le dessein divin, mais une nouvelle génération se préparait et le courage de Josué y était justifié.
Ce dessein persistant, immuable et implacable de Dieu doit être un grand encouragement si une fois la vision a été saisie, bien que de nombreux revers aient été subis.
2) La fin est déjà sécurisée
Pour Josué, avant qu'un coup ne soit porté ou qu'un pas ne soit fait, la parole du Seigneur était : « J'ai donné ». Alors qu'il y avait des conditions de possession quant à Josué et au peuple, avec Dieu, il n'y avait ni chances ni aventures. La fin est avec Lui parce qu'Il est la fin. Le courage est souvent mis à l'épreuve lorsqu'un conflit féroce et sans merci fait rage autour d'une situation ou d'une nouvelle "possession", et qu'il n'est pas facile de croire qu'il s'agit de quelque chose qui a été donné. Le courage consiste alors à tenir bon, et il n'y a plus rien à faire.
D'une manière ou d'une autre, quelque part, à un moment donné, un peuple véritablement engagé saura que Dieu lui a réservé le dessein et qu'il était entre ses mains malgré toutes les apparences du contraire.
3) La présence du Seigneur
"Comme j'étais... ainsi je serai"; « L'Éternel, ton Dieu, est avec toi » (Josué 1:5,9).
Deux conditions régissent la présence du Seigneur.
a. Être entièrement engagé et pleinement en accord avec Son dessein.
b. Être complètement sous Son gouvernement, et fidèle à Sa parole (voir chap. 1).
Compte tenu de ces deux choses, Sa présence est assurée.
Josué, à cause de la grandeur de la commission, a reçu une expérience de la présence du Seigneur dans le "Chef des armées du Seigneur", mais désormais il ne verrait pas mais, comme Moïse, devrait "endurer comme voyant Celui qui est invisible".
"Les armées du Seigneur" pourraient signifier l'église militante, ou les forces combattantes d'Israël. Mais, en plus, cela signifie certainement les armées invisibles au commandement du Seigneur. Elles ont été vues par un prophète. Elles sont souvent citées dans les Écritures. Jésus a parlé de "douze légions d'anges" qui auraient pu venir à son secours sur demande. L'auteur de la lettre aux Hébreux parle d'eux comme «d'esprits serviteurs, envoyés pour servir en faveur de ceux qui hériteront du salut ».
Peut-être avons-nous plus de ressources par la présence du Seigneur que nous ne l'avons réalisé ou prévu.
Un dernier mot en rapport avec Josué et son aspect de leadership.
Ce courage est une question « pied par pied ». "Tout lieu que foulera la plante de ton pied, je te l'ai donné."
Il s'agit d'un progrès et d'un processus "au pied levé", qui ne se déroule pas en une seule fois. Chaque pas doit être consolidé. Chaque centimètre, pour ainsi dire, doit être assuré par la conquête, et il n'y aura jamais une parcelle qui ne soit pas marquée par le courage.
Mais tout cela peut être tellement abstrait. Qu'est-ce que cela signifie réellement dans la pratique ? Cela signifie simplement ceci. Il existe de nombreuses situations et positions où l'ennemi a ses pieds, et qu'il tient contre le Christ. Il peut s'agir d'une relation tendue ou perturbée entre deux chrétiens. Cela peut être quelque chose dans la vie personnelle, dans une situation familiale, dans l'assemblée locale, ou n'importe laquelle des mille choses qui enferme les personnes concernées. Ce terrain doit être enlevé au diable. Cela peut nécessiter une confession du tort, une demande de pardon, un abandon à Dieu et à l'homme. Cela peut nécessiter de revenir là où nous nous sommes trompés et de voir si, d'une manière ou d'une autre, les dommages peuvent être réparés. C'est ce que signifie prendre du terrain sur le diable et y mettre quelque trait du Christ, quelque aspect de grâce : la douceur pour l'orgueil, la bonté pour la dureté, l'amour pour l'amertume, la patience pour l'impétuosité. En tout — Christ pour soi. Chacun de nous doit savoir ce que «la plante de vos pieds» signifie pour briser la puissance de l'ennemi et augmenter la mesure de Christ.
Cela demande du courage, et c'est là et comment le courage sera mis à l'épreuve.
À suivre
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