vendredi 13 septembre 2024

Le besoin de l'heure par T. Austin-Sparks.

 Publié pour la première fois dans le magazine "A Witness and A Testimony", juillet-août 1938, vol. 16-4. Réédité dans le magazine "A Witness and A Testimony", novembre-décembre 1955, vol. 33-6

En considérant la situation actuelle, nous sommes de plus en plus profondément convaincus que le plus grand besoin de l'heure est d'hommes visionnaires et courageux.

Mais nous utilisons le mot "vision" dans le sens spécifique dans lequel il est utilisé dans la Bible et non dans le sens général, celui d'entreprise. C'est-à-dire que ce dont nous avons besoin par-dessus tout, ce sont des hommes qui ont eu une révélation divine par le Saint-Esprit dans leur propre cœur quant au dessein de Dieu dans cette dispensation, et l'accent particulier que Dieu met sur l'heure présente.

Il peut y avoir beaucoup d'enthousiasme et de zèle derrière une idée plus ou moins générale de ce qui doit être fait, avec une activité et un "mouvement" qui en résultent. Le contraire, et ce qui nous semble bien plus nécessaire, c'est que les cœurs des « vases choisis » soient chargés de la préoccupation la plus pressante de Dieu en ce moment, ce qui entraîne une passion dévorante qui acceptera tout le coût de sa réalisation.

Il y a beaucoup de serviteurs de Dieu sérieux et dévoués qui cherchent à être fidèles dans l'œuvre à laquelle ils sentent que Dieu les a appelés. Il y a des prédicateurs passionnés et des hommes qui se dévouent pleinement à l'avancement du « Royaume de Dieu ». Ce que nous disons n'est pas une sous-estimation de cela et de bien d'autres choses, ni une sous-estimation de la grande quantité de service dévoué et sacrificiel au Seigneur. Néanmoins, nous insistons sur notre point. Il y a très peu d'hommes de nos jours dont on puisse vraiment dire : « Cet homme a reçu une révélation de Dieu. »

Il y a toute la différence entre être sauvé et entrer ensuite dans le service chrétien avec l'étude de la Bible qui en résulte, la préparation de sermons, de discours, de leçons, la collecte de matériel, la maîtrise de thèmes et de sujets, etc., etc., et de le distribuer selon les besoins ou selon les occasions. Voilà toute la différence entre cela et un ciel ouvert, une onction, une révélation du Saint-Esprit. C’est la différence entre notre travail pour nous mettre en ordre afin de répondre à une demande constamment récurrente et le Saint-Esprit qui nous révèle continuellement Christ en nous. C’est une différence générale, mais elle est très grande, et elle peut représenter toute la différence entre l’esclavage et la liberté, entre la limitation et la plénitude, et même entre la vie et la mort dans le ministère. Mais ce n’est pas là notre propos particulier. Le besoin de l’heure n’est pas seulement d’un niveau spirituel plus élevé du ministère en général, il est d’hommes ayant une révélation spécifique qui répondra à la situation telle qu’elle est maintenant.

Quiconque connaît un peu les conditions actuelles ne sera pas en désaccord avec l’affirmation selon laquelle l’Église a tragiquement besoin d’hommes porteurs d’un message, mais notre propos est que ce qui est nécessaire, c’est la connaissance de ce qu’est le message pour le temps. Ce message doit venir de Dieu à des hommes choisis à cet effet. Ce n’est pas un ministère qui peut être entrepris. En général, un tel ministère est le fruit d’une longue et profonde histoire avec Dieu, une histoire pleine de mystère et de souffrance. De nombreuses phases sont traversées, toutes selon la volonté permissive de Dieu, ou selon Sa volonté directrice, dans la mesure où elles sont destinées à instruire et à donner de l’expérience, mais le cours n’est jamais celui du genre établi et fixé, et de grands changements peuvent donc être nécessaires, chacun d’entre eux venant avec une nouvelle crise spirituelle.

Personne ne peut rien faire dans la fabrication de tels vases, même s’il s’en soucie beaucoup. C’est l’œuvre de Dieu seul, et ils doivent être laissés entre Ses mains. Nous pouvons parfois presque désespérer en cherchant en vain de tels vases, mais il peut y en avoir beaucoup plus sous la main du Seigneur que nous n’en avons l’idée, et Il les produira en Son temps. Nous insistons sur ce besoin pour que le peuple du Seigneur y réfléchisse et prie pour lui aujourd’hui.

Mais qu’en est-il du courage ? Des hommes de vision et de courage ! Oui, et il faudra ici plus de courage que dans tout autre domaine que nous connaissons.

Une révélation spécifique va – pour commencer – mettre une distance entre ceux qui l’ont et ceux qui ne l’ont pas. Cela donnera lieu à de nombreuses possibilités. Même les meilleurs serviteurs de Dieu qui n’ont pas vu cela se retireront probablement. Cela signifiera la solitude et peut-être qu’ils devront continuer à vivre seuls pendant un certain temps. Cela signifiera l’ostracisme, l’incompréhension, la déformation des faits, la suspicion, des portes fermées (dans la mesure où l’homme peut les fermer).

Ainsi, aucune révélation de Dieu n’est jamais une simple vérité verbale, elle implique toujours des questions pratiques. Ces questions pratiques apparaîtront comme la cristallisation de la vérité, de sorte que ceux qui y obéissent deviendront des personnes marquées. Cela soulève un nouvel ensemble d’éléments opposés. Si Dieu a donné une révélation concernant Son dessein en Christ qui est d'une importance si vitale qu'elle a nécessité toute cette histoire et cette préparation spéciales, nous devons comprendre qu'elle est d'une très grande importance pour les intérêts de Satan, et il ne laissera rien de côté pour rendre son cours impossible.

Que l'on comprenne que dans la ligne d'une révélation et d'un ministère tels que celui de Paul, la seule façon de l'accomplir est celle de l'abandon et du courage de Paul. Écoutez-le encore :

"Circoncis le huitième jour,

de la race d'Israël,

de la tribu de Benjamin,

Hébreu né d'Hébreux,

pour ce qui est de la loi, pharisien,

pour ce qui est du zèle, persécuteur de l'Église,

pour ce qui est de la justice qui est dans la loi, trouvé irréprochable.

Cependant, ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai considérées comme une perte à cause de Christ" (Philippiens 3:5-7).

Ici, la naissance, la formation religieuse, la tradition, la confession, le statut, le prestige, la famille, les amis, la réputation, tout cela est touché par sa nouvelle révélation. Il les a laissés partir quand cela s'est avéré nécessaire pour accomplir la vision céleste qu'il avait reçue.

Et ce n'était pas tout, car même dans le cercle apostolique, Paul était très largement seul.

Si le plus grand besoin de l'heure est celui d'hommes visionnaires, il faudra aussi être prêt à payer le prix. Mais il y a un autre côté, et c'est le côté de Dieu, et les compensations sont grandes.

C'est une grande chose d'être en possession d'un ciel ouvert et d'un mandat de Dieu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



jeudi 12 septembre 2024

Le dessein actuel de Dieu ; Un homme bon en danger par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1938, vol. 16-2. Extrait de l'introduction de « Life in the Spirit ».

1. Le rassemblement d'un peuple du monde

En premier lieu, il serait utile que nous nous rappelions la nature particulière de cette dispensation, qui comprend la période allant de l'ascension du Seigneur Jésus à Son retour ; et il est bon que nous nous rappelions (car c'est une tragédie que le peuple du Seigneur n'ait pas été continuellement rappelé à cette dispensation) qu'à cette époque, dans cette dispensation, la principale préoccupation de Dieu à l'égard de ce monde est d'en retirer quelque chose, et non d'en faire quoi que ce soit, ni d'y avoir quelque chose qui en soit issu. Tant que nous n'aurons pas clarifié ce point, nous serons confus sur tous les autres points relatifs au Seigneur, quant à Son œuvre, Son dessein et notre vie en communion avec Lui.

Le Seigneur est surtout occupé à retirer quelque chose de ce monde. Tout le reste n’est qu’une préparation de ce monde pour le jugement. Lorsque cette activité de Dieu sera terminée dans le retrait de la terre, alors le jugement de ce monde aura lieu. Ainsi, toutes les idées sur l’amélioration de ce monde et sur l’établissement de quelque chose de Dieu en lui, sur l’établissement de quelque chose ici pour Dieu, sont des idées fausses et conduiront à beaucoup d’erreurs et, à la longue, à la déception.

2. Le rassemblement est principalement spirituel

En rapport avec cette activité principale de Dieu dans la dispensation, la prochaine chose à retenir est que cette extraction de la terre est principalement spirituelle. Bien sûr, le Seigneur retire littéralement Son peuple du monde de génération en génération, et il y aura, à la fin, un puissant retrait littéral du reste de ceux qui attendent Son apparition ; mais le retrait par la dispensation est principalement une chose spirituelle, le littéral ou physique n’est que la fin d’une phase.

Cette sortie spirituelle se fait d’abord par une crise, la crise de la nouvelle naissance, dans laquelle nous prenons conscience que nous sommes nés d’un autre monde et que nous n’appartenons plus à celui-ci ; que dans la réalité la plus profonde de notre être, par la nouvelle naissance, nous ne sommes pas de cette terre, mais d’en haut. C’est la crise de notre extraction du monde.

Ensuite, une fois la crise passée, l’extraction, la rédemption ou l’émancipation (quel que soit le mot que vous préférez) est une chose progressive. C’est, en un sens, un pèlerinage, un éloignement, et à mesure que nous marchons avec le Seigneur d’une manière véritable, nous nous éloignons de plus en plus de ce monde au sens spirituel.

Ce sont des vérités simples et élémentaires, nouvelles pour personne, mais qu’il est nécessaire de souligner pour poser les fondations.

3. Le but de Dieu en laissant Son peuple dans le monde

Ce qui reste de Dieu dans ce monde est ici pour trois raisons. Nous faisons ici référence à ce qui a traversé la crise et qui est en train de la traverser, mais qui est toujours là ; ici, et pourtant pas de cette terre. Tant qu'il reste, il reste pour trois raisons, qui sont dans trois directions différentes, premièrement vers Dieu, deuxièmement vers lui-même, troisièmement vers le monde.

Le but divin de sa présence ici est de représenter les droits de Dieu sur la terre. Tout comme David, lorsqu'il fut chassé de son royaume de Jérusalem, renvoya le prêtre Tsadok avec l'arche à Jérusalem pour témoigner du fait que c'était sa place et qu'il y reviendrait un jour, ainsi le Seigneur, qui a été chassé de ce monde, place stratégiquement Son peuple ici comme en relation avec Lui-même, représentant Ses droits ici. Ainsi, nous sommes appelés délibérément à nous tenir ici sur cette terre contre les prétentions de cet usurpateur, comme un défi à la prétention du Diable d'être le prince de ce monde, pour les droits de Celui dont le droit est de régner. Nous nous tenons simplement ici devant Lui dans ce but.

Quant à l'aspect de ce but qui est vers la chose de Dieu elle-même qui est ici, c'est dans le but d'apprendre la vraie nature de ce qui est de Dieu. Nous sommes laissés sur cette terre pendant le temps de notre séjour parmi ces autres choses dans le but d'être instruits, et notre éducation vise à apprendre quelle est la nature d'une chose de Dieu. Nous avons beaucoup de leçons à apprendre, beaucoup de choses à savoir sur la différence entre ce qui est de l'homme et ce qui est de Dieu, ce qui est d'Adam et ce qui est du Christ, ce qui est de la terre et ce qui est du ciel, ce qui est de la chair et ce qui est de l'Esprit, et notre éducation se situe dans cette direction.

Il s'agit d'une chose très expérimentale et pratique. Si vous et moi étions soudainement emmenés au ciel, c'est-à-dire si, dès notre salut, nous étions transplantés au ciel, nous connaîtrions pleinement et immédiatement la nature de tout ce qui est de Dieu, mais nous la connaîtrions d'une manière qui n'est pas la nôtre aujourd'hui. En d'autres termes, nous la connaissons maintenant d'une manière que nous ne devrions pas connaître si c'était le cas. Nous devrions alors la connaître en tant qu'objectif, comme quelque chose qui existe tout autour de nous et dans lequel nous sommes entrés de cette manière ; mais étant laissés ici dans les éléments conflictuels, nous l'apprenons de manière expérimentale, elle est forgée en nous à travers les souffrances, les contradictions, la discipline, à travers une grande partie de l'histoire intérieure. C'est la façon dont Dieu enseigne à son peuple. C'est la manière la plus profitable, sinon Il aurait adopté une autre méthode.

Quant à l'aspect humain de ce qui est ici de Dieu, c'est une question de témoignage. Ces deux mots n'ont pas la même signification. Le témoin est l'instrument lui-même, le témoignage est ce qui est donné par le témoin. Le Seigneur doit avoir ici quelque chose qui est l'incarnation de la vérité et qui, étant l'incarnation, donne la vérité. C'est la différence entre le témoin et le témoignage, et nous sommes ici sur la terre, à l'échelle de l'homme et du monde, dans ce but, pour être l'incarnation et l'expression de la vérité.

Vous voyez donc que, bien que le Seigneur laisse ici ce qui est essentiel et strictement de Lui-même pour un temps, Il ne veut pas dire que cela doit s’installer, se consolider ici, devenir une partie des choses ici, mais c’est seulement pour des desseins divins, et lorsque ces desseins ont atteint ce point où le Seigneur voit dans Sa propre sagesse et Sa propre souveraineté qu’il serait préférable que le vase soit transplanté au ciel, alors Il agit en conséquence.

Le Fils de l'homme, divin modèle

Tout cela se résume en deux traits de la vie du Christ.

a) Comme dans le monde, mais sans en être. Dans ce court séjour, se sont concentrées toutes les lois d'une vie qui se vit en relation avec le ciel, et non en relation avec cette terre. Sa position était, pendant qu'Il était ici, dans le sein du Père, avec Dieu, sans être de ce monde. Il a vécu selon les lois d'une telle relation, et Il a vécu ainsi afin de montrer le fait que l'homme est appelé à vivre par Dieu. Il est vrai qu'Il était Dieu. Ce n'est pas la question pour le moment, mais nous soulignons l'autre côté afin de voir pourquoi il était nécessaire qu'Il vive ici, et c'est pour montrer le fait que l'homme peut vivre sur la terre, et pourtant être gouverné par des lois qui, si elles sont respectées, font de lui quelque chose d'autre qu'un homme de ce monde.

Cela peut paraître compliqué, mais on peut le résumer en un fait simple. Il a vécu, un homme dans ce monde, mais sans en être ; et pour ce faire, Il a dû agir comme gouverné par des lois qui n’étaient pas les lois de ce monde, mais les lois du ciel. C’est une phase de Sa vie dans laquelle ce que nous avons dit est rassemblé.

(b) Comme au ciel, mais exprimant Sa vie céleste dans l’Église par le Saint-Esprit. Tout est rassemblé en cela. Le Saint-Esprit est envoyé pour l’objectif principal de « revivre » Christ dans l’Église, et ainsi constituer l’Église en un seul Homme Céleste selon Christ. Il devient donc nécessaire pour nous de savoir ce qu’est la vie dans l’Esprit, ce qu’est la vie gouvernée par l’Esprit.

Le souci du Seigneur pour nous en ce moment est que nous sachions quelle est la pensée de Dieu en tant qu’esprit spirituel, tel que constitué selon Christ dans le ciel par le Saint-Esprit – l’Esprit reproduisant en nous la vie, la pensée, l’intelligence du Seigneur Jésus en tant qu’Homme Céleste de Dieu. Si la grande caractéristique de la spiritualité est l’intelligence spirituelle, qui consiste à connaître le Seigneur dans la voie intérieure de Sa pensée, de Son dessein, c’est ce que Dieu recherche, car c’est cela qui survivra à tout le reste. C’est ce que signifie être dans l’activité prééminente, suprême, de Dieu dans cette dispensation. Ce monde et tout ce qui s’y rapporte ne dureront pas ; par conséquent, nous n’y plongerons pas nos racines, nous n’y poserons pas de fondations profondes, nous ne construirons pas en union avec lui – avec le nom de Dieu dessus – pas même d’une manière religieuse. Vous et moi devons entrer dans l’activité suprême de Dieu dans cette dispensation, qui consiste à sortir de ce monde, en association avec Lui-même, ce qui demeurera éternellement lorsque tout le reste aura disparu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

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Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1938, vol. 16-4.

Un homme bon en danger par T. Austin-Sparks

Ce n'est pas rien que Jésus ait dit d'un homme : « Voici un Israélite, qui n'a pas de fraude », le distinguant ainsi de la majorité de sa nation, comme étant plus spirituel que charnel : un fils d'Israël plutôt que de Jacob. En outre, ce n'est pas rien que cet homme soit parvenu à une révélation et à une compréhension plus complètes de qui était Jésus, et qu'il ait pu ainsi s'exclamer : « Tu es le Fils de Dieu, tu es le Roi d'Israël». Et ce n'est pas rien non plus qu'il ait reçu du Seigneur cette parole d'assurance : « Vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. » Ce fils d'Israël est allé bien au-delà de Jacob et a vu tout l'aspect spirituel du rêve typique de Jacob. Si nous savions tout ce que ces choses signifiaient pour Nathanaël, nous serions sans aucun doute convaincus de la grandeur de la bénédiction qui lui fut accordée le jour où Philippe le trouva et lui rendit témoignage. Et pourtant, Nathanaël risquait à un moment donné de tout rater, et la raison en était un préjugé insensé.

Nazareth avait mauvaise réputation et, dans tout le pays, quand on parlait de Nazareth, les gens faisaient passer tout et n’importe qui pour un mauvais peuple. Ainsi, tout le bien qui avait pu être fait à cause du préjugé général était balayé du revers de la main. Ainsi, suggérer que Nazareth pouvait produire quelque chose de bon était balayé du revers de la main et on faisait une réponse cynique : « Peut-il sortir quelque chose de bon de Nazareth ? » Le diable cherchait toujours à compromettre les possibilités du Christ d’avoir des disciples et il ne se contenterait pas de corrompre toute une ville dans l’esprit des hommes pour détruire les valeurs éternelles et divines de l’un de ses membres.

Nathanaël avait adopté le préjugé et l’épithète populaires et, pendant un bref instant, ce préjugé risquait de briser et de ruiner cette glorieuse perspective. Tout pour lui tremblait à ce moment-là dans la balance. Le préjugé l’emporterait-il ou l’élément le plus grand et le plus raffiné se lèverait-il et le laisserait-il de côté ? Comme il a dû être reconnaissant par la suite d'avoir décidé de suspendre ses préjugés pendant qu'il mettait à l'épreuve le témoignage de Philippe, pendant qu'il mettait de côté la croyance répandue et populaire au sujet de Nazareth, et qu'il faisait lui-même la preuve de la vérité !

Quel coup terrible aux préjugés fut sa « preuve de toutes choses » ! Quel avertissement il a pu donner aux autres quant au danger infini et à la possibilité de perte en étant influencé par l'opinion populaire, même lorsqu'elle est acceptée par le monde religieux.

Nathanaël a été mis à l'épreuve par ce préjugé, et un préjugé est un test de la qualité de tout homme. En présence de quelque chose de très généralement accepté et cru, bien que non prouvé, de nombreux intérêts personnels peuvent surgir et gouverner la voie à suivre : réputation, perspectives d'avenir, perte d'amis et d'estime, et bien d'autres considérations du même genre.

C'est une question de valeurs comparatives. Nathanaël a peut-être beaucoup perdu, mais demandez-lui s'il s'est trompé ! Cependant, le mensonge a été très clairement donné à ce rapport, et le diable s'est avéré être derrière tout cela. Le plus grand bien possible pour l'homme est venu de Nazareth !

Ainsi, tandis que Satan s’efforce de porter préjudice aux intérêts du Seigneur, Dieu n’utilise le préjugé que comme un moyen de tester la réalité de ceux qui sont concernés, et le préjugé est utilisé comme une protection contre le mélange et l’irréalité chez ceux qui veulent le meilleur de Dieu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.




mercredi 11 septembre 2024

Reproduction par la vie divine par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1937, vol. 15-5.

Un organisme n'est jamais une fin en soi, et n'est jamais quelque chose pour lui-même. C'est un moyen pour une fin plus grande, un canal pour des objectifs plus vastes, et l'objectif d'un organisme est de se reproduire par la vie. Cette reproduction est toujours sacrificielle. Elle a toujours un coût. Elle se fait toujours par le don de soi-même du récipient d'une manière ou d'une autre. C'est-à-dire que la mort est le moyen de s'accroître. La reproduction est sacrificielle.

Cela nous amène au passage de l'Écriture dans lequel le Seigneur a résumé tout ce qui concerne sa relation future avec les Siens, et le résultat de Sa venue dans ce monde. Le passage, vous le remarquerez, est Jean 12:24 : « Si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit ». Verset 25 : « Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle. » Cela englobe et incarne tout ce que nous avons dit. Si une vie ne se propage pas, elle reste sans but. C'est une fin en soi, et Dieu n'a jamais voulu qu'un organisme soit cela. Il sauve sa propre vie en la laissant partir, afin qu'il en résulte une augmentation. La loi de l'augmentation est le sacrifice : « Si le grain de blé ne tombe en terre et ne meurt... ». Il n'y a pas de propagation, il n'y a pas d'augmentation, il n'y a pas de reproduction, sauf en abandonnant tout ce qui est purement personnel, dans l'intérêt de ce qui est autre et plus.

Cela nous conduit alors à plusieurs choses. La première est :

La signification et la valeur du Christ ressuscité en tant que vie intérieure

Le Christ ressuscité est montré comme une réalité pour l'expression intérieure, l'expérience. La vie ressuscitée du Seigneur doit être en nous. Le Christ doit être en nous par Sa vie et par Son Esprit de vie. La signification et la valeur intérieures du Christ ressuscité sont la reproduction de Sa vie dans tous ceux en qui Il est, afin que tous ceux qui L’ont demeurant en eux dans la puissance de Sa vie ressuscitée soient une expression du Christ dans la vie, qu’ils Le manifestent dans la puissance de cette vie. C’est la reproduction de la vie du Christ en nous. La loi de cette reproduction en nous est que nous mourrions nous-mêmes, que nous acceptions la place de la mort, de sorte que toute vie personnelle, tout intérêt personnel soit entièrement mis de côté, soit abandonné, soit séparé, et que le Christ devienne tout. C’est ce que Paul voulait dire quand il a dit : « J’ai été crucifié avec le Christ ; et pourtant je vis, et ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ». Ici, l’expression du Christ est produite parce que toute vie qui n’est pas du Christ a été abandonnée à la Croix, est morte. Elle est tombée dans le tombeau du Seigneur Jésus, et du tombeau du Seigneur Jésus est sortie une expression de Lui.

Dans notre union avec le Christ dans Sa mort, nous cessons et Il commence, et dès le début, Il devient le tout. Il s'agit d'une chose progressive et d'une chose fondamentale. C'est une chose qui englobe tout dans sa signification, dans son intention, mais c'est aussi une chose progressive. Nous devons accepter la plénitude de cette chose dans un acte. Nous devons prendre la position tout à fait définitive et consciente que maintenant, en acceptant notre union avec le Christ dans Sa mort, cela se traduira par le fait que nous n'avons plus de place du tout, et que chaque fois que nous en aurons la preuve, nous serons frappés, nous serons mis de côté, nous ne serons pas autorisés à continuer. Nous devons accepter cela une fois pour toutes dans un acte d'engagement définitif, que dorénavant tout ce qui relève du moi sera frappé sans ménagement par cette Croix, et que chaque fois que le moi entrera en jeu, il ne sera pas autorisé à avoir une place. Nous ferions mieux de régler cela une fois pour toutes et de traiter avec le Seigneur sur ce terrain inclusif, complet et absolu, car Il donnera son propre sens à cette réalité ; non pas notre compréhension, non pas notre saisie ou notre appréhension, non pas ce que nous pensons être le « moi » qui doit être interdit, mais ce qu'Il sait être le « moi » ; non pas la mesure de la connaissance que nous avons de nous-mêmes, mais Sa connaissance de nous. Il sera révélé beaucoup plus de « moi » que ce que nous avons jamais pensé ou imaginé. Le moi, non pas tel que nous le connaissons, mais tel qu'Il le connaît de part en part, doit être placé sous le pouvoir de la Croix, ce que nous acceptons en acte.

Ensuite, elle devient progressive. Mourir chaque jour, porter toujours dans son corps la mort ou la mort du Seigneur Jésus, de sorte que Sa mort soit une action quotidienne par laquelle le moi est nié, est la question de notre acceptation initiale. Mais au fur et à mesure que cela se produit, cet abandon sacrificiel à la Croix, la vie du Christ est reproduite. Par la puissance de Sa propre vie, Il s'accroît tandis que nous diminuons. Nous ne relèverons jamais le défi de nous mettre de côté, mais en relevant ce défi et en y répondant, nous aurons l'occasion de faire croître le Christ. Tout ce qui exige que nous acceptions une nouvelle mesure de la signification de sa mort signifie que, lorsque nous l'acceptons, il y aura une plus grande mesure de Lui dans la vie ressuscitée.

Ainsi, la signification et la valeur du Christ ressuscité en tant que vie intérieure sont la reproduction. Et il n'y a pas d'autre moyen. Il n'y a pas d'autre moyen de faire des chrétiens selon le Nouveau Testament que de cette façon. L'augmentation du nombre des membres du Seigneur ne se fait pas en joignant quelque chose de l'extérieur ; c'est en venant à la Croix et en mourant. C'est le seul moyen. Il n'y a pas de chrétien sur une autre base que celle du fait qu'il est mort avec le Christ et qu'il a été ressuscité avec Lui.

La nécessité que tout soit vivant

Voilà la deuxième chose. Cela nous ramène aux premières choses qui ont été dites dans ces considérations, à savoir qu’il est contraire à l’esprit de Dieu de systématiser le christianisme, la vérité chrétienne, l’ordre chrétien, et de se l’approprier ou de l’appliquer comme un système. Cela doit être le résultat et l’aboutissement de la vie. La reproduction ne se fait que par la vie. Elle ne se fait pas par la vérité en tant que système de doctrine. La reproduction ne se fait pas par l’établissement d’un ordre chrétien. Elle se fait par la vie. Et c’est là la nécessité que tout soit vivant. Si le Christ doit se multiplier, en utilisant ce mot dans le bon sens – et aucun d’entre nous ne pensera que nous voulons dire qu’il y aura une multiplication du Christ au sens littéral – si cela doit être ainsi, ce ne peut être que par le fait que tout est vivant, d’ordre vital.

Cela nous amène à la troisième chose, qui éclairera et expliquera, dans une certaine mesure, ce que nous venons de dire.

La nature de l’Église

(a) Constitution

Qu’est-ce qui constitue l’Église ? L’Église ne se constitue pas sur la foi chrétienne, ni sur un ensemble de croyances, ni par l’adhésion à certaines propositions doctrinales. L’Église ne se constitue pas en demandant aux gens de se joindre à elle, de devenir membres, d’adhérer, mais l’Église se constitue par la transmission de la vie ressuscitée du Seigneur. La reproduction est sa loi d’accroissement.

L’accroissement peut se faire de deux manières. L’une est la voie de l’imitation. On peut produire tant de choses par un moule, c’est-à-dire en faisant tant de choses sur le même modèle, et ainsi en augmentant, en multipliant par imitation. Il n’est pas nécessaire de dire que telle n’est pas la manière du Nouveau Testament en ce qui concerne la croissance de l’Église. Ce n’est pas la manière du Nouveau Testament de se reproduire. L’autre voie est la conception, c’est-à-dire la croissance de la vie de l’intérieur, la forme que prend la vie lorsqu’elle s’exprime, lorsqu’elle fait ce qu’elle veut. Elle est intérieure plutôt qu’extérieure. La différence entre l’imitation et ce qui est conçu est la différence entre ce qui est mort et ce qui est vivant. L'une est faite, l'autre naît, et la constitution de l’Église est le résultat de l'activité et de l'énergie d'une vie, la vie ressuscitée du Seigneur Lui-même, transmise. Quoi que vous puissiez développer, vous n'obtiendrez jamais le développement de la véritable Église à moins que la vie ressuscitée du Christ ne soit à l'œuvre et ne soit présente en mesure suffisante pour être transmise par l'Esprit.

(b) L'ordre

La même loi s'applique à l'ordre de l'Église. Il est le résultat de la vie du Seigneur. Là encore, deux sortes de choses sont possibles. Vous pouvez nommer à des fonctions et mettre à part certains titres et noms, qui représentent certaines sphères d'activité ou types de travail et de responsabilité. Vous pouvez élire ou voter pour un tel poste ou une telle fonction et procéder dans ce sens, en établissant l'ordre de l'Église. Ou vous pouvez suivre une autre ligne et être gouverné par la loi de la vie, par laquelle il est tenu compte de l'action et de l'expression de la vie du Seigneur dans les membres de l'Église, de la manière dont les membres, par cette vie, commencent à montrer des signes de certaines capacités spirituelles. L’aptitude se manifeste de telle ou telle manière, et en temps voulu, par une expression spontanée, et par le résultat de la vie du Seigneur qui agit dans ces membres, l’Église est obligée de tenir compte du fait que tels ou tels membres en son sein sont spirituellement qualifiés, et qu’en tant que spirituellement qualifiés ils sont déjà, par l’opération même de cette vie divine, les personnes aptes et appropriées pour tel ou tel ministère. L’expression de la vie se manifeste peut-être dans un ministère d’enseignement, ou encore dans un ministère d’administration. Ce n’est pas seulement une aptitude naturelle. Ce n’est pas le résultat d’avantages naturels, de formation, etc., mais il y a la marque spirituelle qui l’accompagne. Alors le peuple du Seigneur en tient compte et dit : « Eh bien, de toute évidence, le Seigneur a doté tel ou tel de telle manière, et nous devons en tenir compte et permettre que cela s’exprime. » Ainsi, l’Église entre dans son ordre selon la ligne de vie.

Une question peut se poser à nous à propos du passage bien connu d’Éphésiens : « Il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère… » Lorsque le Seigneur a fait cela, a-t-il annoncé à l’Église ce qu’il avait fait ? A-t-il dit : « Maintenant, j’ai définitivement donné au milieu de vous un tel comme apôtre, comme prophète, comme évangéliste, comme pasteur et docteur » ? A-t-il dit : « Maintenant, un tel est apôtre au milieu de vous, et un tel est docteur au milieu de vous » ? Ou bien son don était-il d’abord secret, se manifestant seulement à mesure que ces croyants marchaient avec lui, et que l’on remarquait qu’ils se développaient de certaines manières ? Était-ce ainsi ? Je pense que c’est la vérité, en général. En tant que fruit de l’obéissance, la perpétuation de Son ordre céleste n’était pas mécanique, ni officielle, ni ecclésiastique, mais vitale, vivante, spirituelle. Le véritable ordre est l’expression de la vie.

C’est extrêmement important. Le Seigneur ne nous laisse pas le soin de nommer nos ministres, de faire le ministère ou le ministre. Le Seigneur développe le ministère par la vie, et là où le Seigneur développe le ministère, l’Église doit en tenir compte. Il est peut-être tout à fait vrai que la nomination a été faite par Dieu, mais il est peut-être tout aussi vrai qu’elle doit être manifestée par la vie avant d’entrer en fonction. Je crois que c’est en partie pour cette raison que Barnabas et Paul ont été retenus si longtemps à Antioche. Paul était définitivement appelé, choisi. Il n’y avait aucun doute que le ciel l’avait ordonné comme apôtre, et tous les signes d’un apôtre étaient en lui, le signe suprême étant qu’il avait vu de ses propres yeux le Seigneur ressuscité. Cependant, avec ce choix souverain et avec la mission personnelle qui lui avait été confiée, il a dû d’abord se rendre à Damas pour qu’on lui dise ce qu’il devait faire en tant que membre de l’Église, de l’assemblée, et ensuite il a dû rester à Antioche comme membre de l’assemblée pendant plus d’un an. Même alors, le Seigneur ne vint pas vers Saul ou vers Barnabas, son compagnon, pour leur dire : « Maintenant, va à l’œuvre à laquelle je t’ai appelé, à l’œuvre pour laquelle je t’ai dit, à l’œuvre pour laquelle tu as été choisi ! Sors et mets-toi au travail ! » Le Seigneur donna des directives par l’intermédiaire des membres dirigeants de cette assemblée : « Mettez-moi à part Barnabas et Saul pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés. » Et l’Église fut capable de faire cela, non pas simplement sur la base d’un commandement, mais parce qu’il avait été prouvé au sein de son assemblée que ces hommes étaient appelés à ce ministère. Ils avaient révélé dans l’assemblée par leur vie qu’ils étaient appelés à un ministère. C’est ainsi que le Seigneur révèle Ses ministres.

Cela nous amène à ce point. Vous ne savez pas quel est votre ministère, sauf si vous continuez avec le Seigneur. Vous avez peut-être été divinement ordonné, souverainement choisi. Il se peut qu’un ministère de grande valeur soit lié à votre vie. Vous ne savez peut-être rien à ce sujet, mais il se peut qu’il soit parfaitement vrai que le Seigneur puisse dire que vous êtes un instrument choisi pour Lui ; mais vous ne découvrirez ce qu’est votre ministère qu’au fur et à mesure que vous avancez avec le Seigneur dans la vie. Au fur et à mesure que la vie du Seigneur grandit en vous et que votre communion avec le Seigneur se poursuit sans entrave dans toute sa signification et sa valeur, vous découvrirez alors que le Seigneur se déplace en vous dans une certaine direction et que vous êtes en train de vous exercer à un certain ministère. Aucun d’entre nous ne discerne vraiment son ministère en étant prévenu à l’avance. Nous ne le connaissons qu’au fur et à mesure que nous avançons avec Dieu, et Sa vie suit son cours.

C’est une chose importante, car le ministère dépend de la vie. Il ne repose pas sur une nomination mécanique. Nous ne pouvons pas faire des ministres. Seul le Christ ressuscité peut faire des ministres, et Il les fait par la puissance de Sa vie ressuscitée. Le désastre attend l’homme qui essaie d’être un ministre sans la vie ressuscitée du Christ. Que le Seigneur nous délivre de toute tentative d’être des ministres sans que cela soit le résultat de Sa vie en nous. La vie du Seigneur ressuscité prend Sa propre forme, S’exprime à Sa manière, selon l’esprit de Celui dont elle est la vie.

La croissance de l’Église

Nous avons déjà évoqué ce point, mais répétons et soulignons à nouveau que la croissance de l’Église repose sur le principe de la vie. Nous ne pouvons jamais aller dans ce monde en rassemblant des gens, en leur demandant d’accepter certaines choses que nous disons à propos du Christ, puis en les formant en Églises. Le Seigneur ne nous a pas appelés à former des Églises. Ce n’est pas notre affaire. Si Dieu avait reconnu ce fait, les hommes auraient pu le reconnaître. La situation actuelle serait très différente de celle qui existe aujourd’hui, si cela avait été reconnu. C’est le Seigneur qui développe Son Église, qui gouverne sa croissance. Ce que nous devons faire, c’est vivre dans le lieu qu’il a désigné dans la puissance de Sa résurrection. Si, au milieu des autres, le Seigneur peut amener ne serait-ce que deux de Ses enfants, en qui Sa vie est pleine et libre, à vivre sur la base de cette vie, et non pas à chercher à rassembler les autres à eux-mêmes ou à les amener à se rassembler sur la base de leur acceptation de certaines vérités ou de certains enseignements, mais simplement à témoigner de ce que le Christ signifie et est pour eux, alors il a une voie ouverte. Comme le témoignage est rendu de cette manière simple et vivante, l’un et l’autre seront amenés à dire à la longue : « Je voudrais avoir ce qu’ils ont ! » Et un autre dira : « Je désire l’expérience de celui-là. C’est justement ce que je cherchais ! » De tels hommes viendront soit pour s’enquérir de la voie du salut, soit pour trouver l’occasion de les conduire au Seigneur. C’est de cette manière que l’Église grandit. Sa croissance peut être favorisée au coin d’une rue, lorsque vous prêchez Christ et que quelqu’un répond, et que, croyant en Christ de tout son cœur et le confessant comme Seigneur de toute sa bouche, la vie est donnée par l’Esprit, et cette personne devient la propriété du Seigneur. L’Église ne s’accroît pas en allant prendre un bâtiment et en essayant d’attirer des gens dans votre église et à vos réunions, puis en les formant, par une liste d’églises, en une église locale. Ce n’est pas ainsi que l’on procède. La croissance se fait par la vie, et cela peut se faire, pour commencer, par l’entrée dans la vie d’une seule âme, puis après une longue période d’attente d’une autre ; ou cela peut être plus rapide. Mais le fait est que la croissance est due à la vie. C’est la croissance de l’Église. Pour la croissance de Son Église, le Seigneur doit avoir des canaux de vie, des centres de vie. Je crois que, si l’on donne un centre de vie, tôt ou tard, l’une des deux choses suivantes se produira : soit il sera abondamment manifeste que Christ y est complètement et définitivement rejeté, soit il y aura un ajout, une croissance. La vie a une puissance énorme, et la vie du Seigneur tue ou vivifie. Cela dépend de l’attitude adoptée à Son égard. Il est une odeur de vie pour la vie, ou de mort pour la mort. Les choses ne peuvent jamais rester neutres. Ce dont le Seigneur a besoin, ce sont des centres de vie.

Le minimum irréductible, et pourtant le moyen adéquat, pour commencer, c’est deux ; deux qui sont un dans sa vie, deux en qui il y a coopération dans cette vie. Il les a envoyés deux par deux. C’est le noyau de l’Église. Ce sont ces êtres-là que l’ennemi s’efforcera de tuer, d’éteindre ou de séparer, et ainsi de les ruiner spirituellement, dans la mesure où leur valeur aux yeux du Seigneur est en jeu pour la propagation. Souvenez-vous-en ! L’avantage du Seigneur est lié à la communion de deux personnes dans une seule vie.

Nous pouvons maintenant voir pourquoi, dans le problème principal, il est si important que nous puisions dans toutes les ressources du Seigneur ressuscité, que nous en vivions, que nous les puisions, pourquoi ces ressources spirituelles, secrètes, célestes de Sa vie, de Sa plénitude, doivent ainsi devenir la base de nos vies. Leur but ne s'arrête pas à nous-mêmes, ni n'est quelque chose pour nous-mêmes, et si nous les détournons à cette fin, nous mourrons. Cette disposition est pour la fin du Seigneur, qui est la reproduction, la reproduction de sa propre vie ressuscitée.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.