(10) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 10 - La voix d’Ézéchiel

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Nous voudrions rappeler à nos lecteurs que ces messages sont constitués par un principe qui régit une grande partie de la Bible. C'est que, plus profond que les paroles de l'Écriture, il y a une voix ; qu'il était - et est - possible d'entendre les mots et de rater la voix. Les mots sont les déclarations; la voix est le sens. Nous avons prouvé que c'était le cas par une déclaration telle que celle d’Ésaïe 6:9 : "Entendez vraiment, mais ne comprenez pas, et voyez vraiment (marge : 'continuellement') mais ne percevez pas." C'est la condition sous-jacente à notre citation de base dans Actes 13:27.

La "voix" d’Ézéchiel a sa propre signification particulière, et est très riche et stimulante dans le contexte de la religion, et du christianisme en particulier tel qu'il est devenu.

Ésaïe est mentionné à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament, mais ce n'est pas le cas en ce qui concerne Ézéchiel, qui n'est pas cité nommément, mais il y a une profusion d'allusions à ses prophéties. À la surface d'une grande partie du Nouveau Testament, ses symbolismes sont évidents, et sous la surface, ses principes spirituels ne sont pas loin à rechercher. C'est cette signification qui constitue la tragédie d'Israël et la pathétique faiblesse et inefficacité de beaucoup de ce qu'on appelle chrétien. C'est le manque de discernement

La différence essentielle entre le littéral et le spirituel

Que de travail a été consacré à essayer d'expliquer ce livre, et que d'explications s'avèrent futiles, voire insensées ! Ce prophète, plus que tout autre, transmet son message par des symboles et des paraboles, et, si certains d'entre eux peuvent être facilement interprétés par l'histoire, il y en a beaucoup qui ne peuvent être interprétés ainsi littéralement sans entrer dans le domaine de l'impossible et du ridicule. La seule réponse à cette dernière réside dans les principes spirituels, et non dans les accomplissements littéraux. Nous verrons l'exemple sous peu. Mais ici nous nous trouvons immédiatement confrontés à une nécessité impérative : c'est de rappeler une autre distinction fondamentale. Les littéralistes ont eu recours à une évasion des énigmes en lançant l'accusation de « spiritualiser les choses ». Ce faisant, ils laissent beaucoup de choses sans explication satisfaisante, et - pire que cela - ils tombent dans la supercherie même qui donne tant de mensonges à tant de « Christianisme ».

Il est donc nécessaire, avant de pouvoir comprendre Ézéchiel, de donner de l'espace à cette distinction vitale que si peu sont capables de reconnaître. C'est :

La différence entre mysticisme et spiritualité

Combien terrible, et à quelle perte est cet échec ! Entre ces deux choses, il y a toutes les différences de deux mondes, et si le contraste était compris, il y aurait plus de soin dans l'utilisation du mot « mystique » en relation avec des choses telles que « le corps du Christ », « le christianisme », 'les éléments du Souper du Seigneur', etc. Peut-être que la principale distinction entre les deux choses est que le mysticisme est rarement - voire jamais - pratique (malgré une expression courante : 'Mystique pratique'), tandis que la spiritualité est plus positivement pratique. Expliquons-nous.

Le mysticisme concerne les sens de l'âme et se rapporte généralement aux impressions émotionnelles et esthétiques. C'est l'effet de la musique, des images, des cérémonies, des rituels, des vêtements, de l'apparat, des épisodes dramatiques, des solennités de voix, des sons, des intonations, des insignes, de l'éclairage (ou le contraire), et de toutes ces choses. L'effet est transitoire et confiné à l'occasion. Nous avons connu les explosions les plus vicieuses de haines rivales qui ont eu lieu immédiatement après que les personnes concernées aient assisté à une célébration de la fête du Corpus Christi, avec l'élévation de l'hostie. C'est peut-être un exemple extrême, mais il sert à définir la nature du mysticisme, car, pendant la "Célébration", nous avons entendu les intéressés gémir et se balancer comme s'ils étaient en proie aux agonies physiques du Christ - qui étaient dépeintes. Que ce soit sous une forme aussi extrême ou sous une forme beaucoup plus douce, le mysticisme n'est pas pratique dans le sens de changer le caractère fondamental, mais place les gens dans un faux royaume et les trompe dans une idée d'eux-mêmes. C'est une illusion, une fausse spiritualité, et c'est - dans ses formes les plus belles et aussi les plus mauvaises - l'illusion du diable. La religion, en tant que telle, peut n'être que du mysticisme, sans pouvoir de changer la vie ; qu'il soit «chrétien» (?), hindou, bouddhiste ou autre.

D'autre part, ce que la Bible (en particulier le Nouveau Testament) entend par le spirituel est immensément et inévitablement pratique. Fondamentalement, cela signifie un changement de nature, comme l'a dit le Christ : "Ce qui est né de l'Esprit est esprit", et donc "Vous devez naître de nouveau" (Jean 3:5,7). C'est un fait. Le classique sur la différence est de Paul dans 1 Corinthiens, chapitre deux. Le contraste existe, dans le premier cas, entre le souverain intensément religieux et intellectuel d'Israël, Nicodème, et un homme né de l'Esprit. Dans le second cas, le contraste entre l'homme « naturel » (« de l’âme» grec) et « Celui qui est spirituel », et le point focal dans les deux cas est la compréhension. La spiritualité, selon la Bible, est donc essentiellement pratique, tant pour l'origine que pour le progrès de la vraie vie chrétienne. Ce n'est rien de moins qu'une différence d'espèces. Le Nouveau Testament est fondé et construit sur cette différenciation et ce contraste.

C'est donc là que réside la tragédie d'Israël et de beaucoup de ce qu'on appelle le christianisme. C'est ici, à ce point focal, que l'incapacité à « entendre la voix des prophètes » se trouve. C'est une préface essentielle à la compréhension du symbolisme d’Ézéchiel, et avec cette introduction nous pouvons continuer.

La clé de tout dans les prophéties d'Ézéchiel (le livre entier) est le mot caractéristique. Du chapitre un au chapitre quarante-deux, il est fait référence vingt-quatre fois à "l'Esprit". L'Esprit est l'énergie, le guide, le révélateur, la vie, etc. Le Prophète attribue tout à l'Esprit. Aucun livre de l'Ancien Testament n'accorde une aussi grande place à l'Esprit par son nom. Alors que le même mot est utilisé pour vent ou souffle, il est impossible - sans être absurde - d'utiliser de tels mots dans toutes les connexions de ce livre. Nous sommes obligés de relier l'Esprit à Dieu - l'Esprit de Dieu - dans la conclusion ultime de ce livre. Dieu prend l'initiative; Dieu manipule le Prophète; Dieu montre Son serviteur; c'est Dieu qui parle au « fils de l'homme » (autre terme caractéristique). La conclusion inclusive est que le grand problème pour les gens était qu'ils étaient confrontés à une œuvre et qu'ils parlaient de l'Esprit de Dieu, et ils n'ont ni vu ni entendu. Le résultat fut que - en tant que nation - ils furent perdus en captivité et seul un reste fut sauvé. Avec plus à dire sur le message de ce livre, nous avons déjà atteint le point culminant en principe.

Nous, dans l'histoire, avons sous nos yeux l'accomplissement de paroles terribles prononcées par le Seigneur Jésus. Nous pouvons voir une nation, depuis l'an 70 après J.-C. jusqu'à nos jours, dans "les ténèbres du dehors, pleurant, gémissant et grinçant des dents". Il a dit que cela était la conséquence du "péché contre le Saint-Esprit", pour lequel il n'y a "pas de pardon". Mais nous sommes aussi dans Romains : "Mais un reste sera sauvé". Le "Fils de l'homme", oint et rempli de l'Esprit, vint d'abord en Israël, parlant et agissant "par le doigt de Dieu" (le Saint-Esprit). Ses paroles et Ses œuvres ont été discréditées et répudiées, et Il a été accusé "d'avoir un démon". Ils "tuèrent le Prince de la Vie", exigeant une forme de mort si honteuse qui ne serait jamais imposée à un Romain par Rome. C'était le péché, et les siècles ont raconté l'histoire.

Pour conclure cette introduction, à quoi bon ? N'est-ce pas cette question particulière soulevée par Jésus en son temps parmi les hommes, et plus tard aux églises : "Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que dit l'Esprit" ? Il est parfois positivement étonnant et renversant ce que même les chrétiens - et les dirigeants chrétiens - peuvent faire et dire à cause de cette oreille sourde à l'Esprit. Ils peuvent reprendre et transmettre la plupart des rapports pernicieux qui sont de purs mensonges et font un tort incalculable aux autres et aux intérêts du Seigneur parce qu'ils ne marchent pas selon l'Esprit au point de lui faire dire en leur for intérieur : 'Ce n'est pas vrai.' C'est une chose d'inclure la croyance au Saint-Esprit comme un principe de la doctrine chrétienne, et c'en est peut-être une autre de savoir quand "l'Esprit de vérité" témoigne dans le cœur de la vérité ou du mensonge. Il est significatif qu'à la fois le Reste et le Vainqueur soient marqués par cette « écoute de la voix ». Jésus a placé la question ultime de la vie ou de la mort sur « cette écoute de la voix (pas seulement les paroles) du Fils de l'homme ».

"Chaque sabbat", ils entendaient les mots, mais pas la voix.

Ézéchiel a tant à nous dire qui demande une oreille pour l'Esprit. Prions pour l'oreille de Samuel -

"Oh, donne-moi l'oreille de Samuel -

Une oreille ouverte, ô Seigneur !

Vivant et rapide à entendre

Chaque murmure de ta parole !"

à suivre

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(9) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 9 - La voix d'Isaïe (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

"Et pour eux s'accomplit la prophétie d’Ésaïe..." (Matthieu 13:14).

Il est très impressionnant que le prophète Ésaïe soit cité tant de fois dans le Nouveau Testament. Plus de cinquante-cinq fois Ésaïe est cité. Peut-être encore plus impressionnant est le fait que tant de ces citations sont liées à l'antagonisme d'Israël envers les messagers de Dieu, et en particulier envers Son Fils, Jésus-Christ. Dans les Évangiles, où Ésaïe est cité si souvent, il n'y a que deux exceptions à ce fait.

Si ce Prophète seul a une si grande place dans le Nouveau Testament, qui est le récit de Christ; en d'autres termes, s'il y avait tant d'arrière-plan de Christ pour ce prophète, combien il doit être vrai que le Seigneur a dit si tôt à ce prophète quant à son ministère :

« Dis à ce peuple : Écoutez vraiment (marg. continuellement), mais ne comprenez pas ; et voyez vraiment (marg. continuellement), mais ne vous en rendez pas compte. de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, qu'ils n'entendent de leurs oreilles, et qu'ils ne comprennent de leur cœur..." (Ésaïe 6:9,10).

"Lu chaque sabbat", a dit Paul, mais pas perçu, pas compris.

Nous, qui avons maintenant l'histoire cumulative, sommes stupéfaits et crions : "O, est-il possible que Jésus, le Fils de Dieu, puisse être si imminent, à la fois dans le ministère prophétique et dans sa propre présence personnelle, parlant, vivant, souffrant, travailler, pendant tant d'années, et les gens se rapprocher sans vraiment percevoir et comprendre ?

Oui, il n'est que trop possible qu'après des années d'écoute et de contacts, le verdict final soit : « Après tout, ils n'ont pas vu, le fond du problème n'est pas en eux, et ils peuvent persécuter et rejeter sans une douleur.' Il n'y a pas de Prophète qui mette Christ plus en vue qu’Ésaïe. Probablement aucun prophète n'a autant souffert aux mains de la critique biblique. Il est toujours significatif que là où Christ est le plus mis en évidence, là l'opposition de toutes sortes est la plus totale et la plus féroce. Le travail de discrédit s'avérera atteindre son maximum quand et où la glorification de Christ est la plus présente. Nous avons entendu dire à notre époque : « Nous ne voulons pas de ministère prophétique ; nous voulons une prédication simple !

La tradition veut que le prophète Ésaïe ait été scié en deux, et que la référence dans Hébreux 11:37 est à lui. Si cela est vrai, cela seul indiquerait combien est véhémente la haine de l'exaltation de Jésus. Un point central de ce rejet est la filiation divine pré-incarnée de Jésus-Christ. L'une des déclarations les plus remarquables du Nouveau Testament se rapporte à cela. Citant Ésaïe 6:10, Jean dit: "Ésaïe dit ces choses, parce qu'il a vu sa gloire, et il a parlé de Lui" (Jean 12:41). Cela signifie que "Le Seigneur, assis sur un trône, haut et élevé, et sa suite remplissait le temple... le Seigneur des armées... le Roi, le Seigneur des armées" est identifié par Jean avec Jésus. C'est une déclaration étonnante, et rend la question de la perception et de la compréhension spirituelle assez aiguë. Néanmoins, Jean l'a compris, et c'est une partie de cette énorme différence entre l'ancien Israël et le nouvel Israël spirituel. L'aveuglement des premiers, dû à l'orgueil, aux préjugés et à la jalousie, a signifié pour eux ce ciel fermé et leur a coûté cher.

Entendre les voix des prophètes, et pas seulement les paroles, n'est donc rien moins qu'une question de vie ou de mort, de salut ou de condamnation. Nous répétons ce que nous avons déjà dit : le Nouveau Testament, les Évangiles, les Actes, les Épîtres et l'Apocalypse, est construit en grande partie sur cette faculté de la nouvelle création "d'avoir une oreille pour entendre, et d'entendre". C'est une faculté, comme celle de voir, qui - par la nouvelle naissance - donne la capacité de connaître des significations, et pas seulement des théories ou "la lettre de la parole". Il s'agit d'un simple élément fondamental de la vie chrétienne ; c'est pourquoi il se trouve dès le début des choses relatives au Royaume, comme dans l'entretien de Nicodème - l'érudit et le maître - avec Jésus. La nouvelle naissance signifie une nouvelle entité avec de nouvelles facultés

Israël, en tant que nation, ne croyant pas et n’étant pas né de nouveau, était doublement sourd par un jugement. C'est la première chose qu’Ésaïe dit et 'voit' par rapport au Fils de Dieu. Nous avons beaucoup entendu, lu et parlé d’Ésaïe 6, du Trône et du Seigneur dessus ; le Train et le Temple ; les Séraphins et leur chant trois fois Saint. Aussi le cri de malheur du Prophète, et son appel et sa réponse à l'appel de Dieu. Mais nous avons peu appris de la terrible issue de sa commission. Nous savons qu’Ésaïe a été lu dans les synagogues d'Israël, car à Nazareth le chef de la synagogue a remis ce Prophète à Jésus pour qu'il le lise publiquement. L'eunuque éthiopien d'Actes 8 avait été à Jérusalem et avait probablement obtenu du Temple ou de la synagogue une copie des prophéties d’Ésaïe et la lisait dans son charriot. Il a avoué son aveuglement quant à sa signification, et confessant dans l'humilité, son aveuglement a été enlevé. "Il continua son chemin en se réjouissant", tandis qu'Israël - qui avait les mêmes rouleaux - continua son chemin vers la perdition. Ce n'est pas ce que nous avons, mais ce que nous savons que nous avons, et si ce que nous avons change nos vies, qui compte.

Le Saint-Esprit, qui a inspiré les prophètes (1 Pierre 1:11), a fait comprendre aux apôtres et aux croyants que c'était comme l'Esprit de Christ en eux (les prophètes) qu'ils écrivaient à Son sujet. Ainsi ils ont vu Jésus par le Saint-Esprit là où ceux qui n'avaient pas l'Esprit étaient aveugles. Ce n'est pas seulement une déclaration; c'est une épreuve.

Le ministère prophétique, qui n'est que la proclamation et la présentation de la pensée de Dieu, a toujours une triple signification :

(1) Il apporte cette présentation de la pensée de Dieu en présence des hommes.

(2) Il défie l'humble obéissance de la foi, avec laquelle est offerte la nouvelle capacité et faculté de compréhension spirituelle.

(3) Il détermine le destin selon - non pas l'audition des mots, mais - "l'audition de la foi" et la marche conséquente selon la "connaissance", ou autrement.

La question sérieuse et solennelle doit être posée avec honnêteté et sincérité : « Dans quelle mesure tout ce que j'ai entendu a-t-il vraiment changé et façonné ma vie ? 'Est-ce tant d'enseignements, de doctrines, de théories, ou est-ce la vérité de Dieu ?'

La bonne réponse sera le fondement de la vie et du salut.

La mauvaise réponse sera la condamnation et le jugement.

Les voix des prophètes ont une note sévère et réconfortante. C'est particulièrement vrai de la voix d’Ésaïe.

À suivre

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(8) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 8 - La voix d’Ésaïe

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

"L'année où le roi Ozias mourut, je vis le Seigneur assis sur un trône, haut et élevé..." (Ésaïe 6:1).

"Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière, afin que vous deveniez des fils de lumière... bien qu'il ait fait tant de miracles devant eux, ils n'ont pas cru en lui, afin que la parole d’Ésaïe, le prophète, s'accomplisse, qu'il a dit, Seigneur, qui a cru à notre rapport ? Et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? (Jean 12:36-41).

Rappelons-nous que ce que nous considérons est la grande différence entre entendre des paroles et des messages Divins, et voir des œuvres Divines, et vraiment voir à travers ces choses leur signification. Il y a en effet une grande différence entre voir et voir à travers ; entre entendre avec l'oreille externe et entendre avec l'oreille externe. Le contexte historique de notre référence gouvernante - Actes 13:27 - est le contexte d'une tragédie indescriptible liée à cette différence. Les Évangiles et le reste du Nouveau Testament sont construits sur cette différence entre voir et en même temps ne pas voir, et entendre et pourtant ne pas entendre. C'est à cela que nous arrivons avec Ésaïe.

Il est très impressionnant que Jean associe Ésaïe 6 et Ésaïe 53 en relation avec la présence, le ministère et l'œuvre de Jésus - le Christ. Jean dit que quand Ésaïe a écrit ce qu'il a fait, premièrement : « Seigneur, qui a cru à notre rapport ? », et le reste du chapitre cinquante-trois ; et puis à propos de sa vision de "l'Éternel des Armées", et de la commission résultante quant à Israël, "Il a parlé de lui" (Jésus) et c'est quand "il a vu sa gloire". Il y a beaucoup à penser ici. Jean dit que le Seigneur qu’Ésaïe a vu haut et élevé, et assis sur un trône, "le Seigneur des Armées", était Jésus. Et en liant le chapitre cinquante-trois au chapitre six, Jean a clairement affirmé que "l'Agneau" du chapitre cinquante-trois était "Le Seigneur" du chapitre six. Nous y reviendrons plus tard.

Ce que Jean dit clairement, c'est que, contrairement au grand Prophète, Israël pourrait avoir au milieu d'eux - en une seule Personne - "Le Seigneur" et "L'Agneau" - avec toute leur signification, et pourtant ne pas voir, ne pas entendre, ne pas reconnaître. Tout le merveilleux ministère illuminé d’Ésaïe, et son accomplissement réel, pourrait être juste parmi eux et pourtant ils ne le voient pas. Pire encore : il ne pourrait en résulter qu'un durcissement plutôt qu'une économie. C'est quelque chose de terrible à contempler ! C'est une telle possibilité, et - dans le cas d'Israël - une telle actualité, que Paul a reportée d'Israël en général, en avertissement, à la Synagogue d'Antioche en Pisidie ; le réduisant ainsi à une communauté locale.

Qu'est-ce qui expliquait le jugement de cécité et de surdité prononcé par Ésaïe et rendu si évident aux jours de Jésus-Christ ? Il y a au moins trois choses qui ont conduit à cela et y mèneront toujours.

1. Préjugés

Le dictionnaire le définit comme 'jugement atteint d'avance'. C'est tirer une conclusion avant de donner une considération honnête. C'est l'esprit fermé et le cœur fermé. C'est ne pas vouloir et ne pas avoir l'intention de le faire. C'est, ne pas être disposé à. Les prophètes l'appelaient « la dureté de cœur ».

Le cœur fermé se traduira toujours par des yeux fermés.

C'est Henry Drummond qui a - en tant que scientifique - illustré avec tant de force ce principe. En parlant de : "Comment échapperons-nous si nous négligeons..." il dit : "Il y a certains animaux fouisseurs - la taupe, par exemple - qui ont pris l'habitude de passer leur vie sous terre. Et la nature s'est vengée d'eux en d'une manière tout à fait naturelle - elle a fermé les yeux. Si elles veulent vivre dans l'obscurité, soutient-elle, les yeux sont évidemment une fonction superflue. En les négligeant, ces animaux montrent clairement qu'ils n'en veulent pas. Comme l'un des principes fixes de la nature est que rien n'existe en vain, les yeux sont alors enlevés ou réduits à un état rudimentaire. C'est le sens du paradoxe favori : "On enlèvera à celui qui n'a pas ce qu'il a". La présence de Jésus-Christ parmi les hommes et l'avènement de l'Esprit Saint ont signifié - et signifient - la possibilité de voir ce que l’œil naturel ne peut pas voir ; mais "négliger" ou refuser "la Lumière" et le jugement de double cécité est dans la nature même des choses, c'est une loi.

Le terrible verdict de « ne sera pas » est impossible.

Le préjugé est une chose cruelle et mauvaise ; c'est un voleur, un saboteur, quel que soit le domaine où il existe.

2. Intérêt personnel

L'aveuglement d'Israël était dû à leur peur de perdre quelque chose s'ils cédaient et obéissaient. Jean a cité Jésus disant : Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres, et qui ne cherchez point la gloire qui vient de Dieu seul ? (Jean 5:44). L'intérêt personnel était le péché originel d'Adam, et par lui le diable a dupé l'homme en lui faisant perdre ses facultés spirituelles par rapport à Dieu. C'est la fierté qui soutient l'égocentrisme. C'était la chute d'Israël, comme ce fut celle de Satan et d'Adam.

3. Inaction

Il y a donc souvent un écart important et fatal entre savoir et faire. C'est vraiment la responsabilité que les "Voix des Prophètes" ont mise à la porte d'Israël. Le Seigneur n'a jamais jugé les gens pour ce qu'ils ne savaient pas ou ne pouvaient pas savoir, mais toujours pour ne pas avoir fait ce qu'ils savaient. Paul cite Ésaïe cinquante-trois dans son grand chapitre sur l'échec d'Israël - Romains dix. Il crie : « N'ont-ils pas entendu ? et répond: "Oui, en vérité." "Mais quant à Israël, il dit: Tout le jour j'ai étendu mes mains vers un peuple désobéissant et contredisant." Cette voix du Prophète (Ésaïe) a une grande place dans ce paragraphe, et elle a à voir avec l'aveuglement et la surdité résultant du fait de ne rien faire de ce qu'ils savaient.

Nous sommes souvent consternés, affligés et déconcertés par la grande quantité de prédications et d'enseignements qui ont si peu de résultats, et nous nous demandons combien de temps encore le Seigneur permettra à la lumière de briller. Nous avons commencé ce chapitre avec la citation de Jean des paroles de Jésus : « Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière ». Croire, c'est marcher et obéir à la lumière. Trop souvent, les congrégations et les réunions du peuple du Seigneur, après un message sérieux et stimulant, se dissolvent simplement dans une foule bruyante de discussions sur tout sauf le message, et ainsi le message est dissipé et perdu. Combien de fois la réaction : 'Que pouvons-nous faire à propos de ce que le Seigneur vient de nous dire ?' Ceci, alors, est le point dans la voix d’Ésaïe : « Qui a cru à notre rapport ? »

Avant de laisser cela pour le moment, nous devons juste revenir à ce point de "l'Éternel, assis sur un trône, haut et élevé", "l'Éternel des armées", et l'Agneau, d’Ésaïe six et cinquante-trois. C'est l'année où l'autorité terrestre - telle que représentée par le roi Ozias - a échoué et est partie que l'autorité céleste a été révélée au Prophète. De ce trône céleste est sorti le terrible jugement de la double cécité et de la surdité. Cet état a conduit à ne pas entendre le " rapport " et le " massacre de l'Agneau de Dieu " qui en a résulté.

Mais finalement le cours des choses s'inverse. L'Agneau est enfin vu au milieu du trône (Apocalypse 5:6), et ce trône est considéré comme l'autorité complète et finale dans cet univers. Mais que signifie l'Agneau sur le trône ?

Écoutez le Dr F. B. Meyer :

"Comment l'Agneau vient-il là ? Assurément, la douceur, l'humilité, la douce soumission ne sont pas les vertus qui conquièrent des trônes ! Peut-être pas dans le monde des hommes, mais elles le sont dans celui de Dieu. Dans le monde éternel, les vertus passives sont plus fortes que les actives : plus de force que les lutteurs ; céder c'est vaincre ; être vaincu c'est vaincre. C'est parce que Jésus était l'Agneau qu'Il est maintenant le Roi oint de Dieu.

C'est la voix du prophète Ésaïe.

À suivre

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(7) Les voix des prophètes par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 7 - La voix de Jérémie (fin)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

« Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ? (Actes 7:52).

Jusqu'à présent, nous avons été occupés par les nombreuses notes de la voix du prophète Jérémie. Avant de quitter ce prophète, nous voulons dire un mot concernant la position représentative et inclusive de Jérémie. Certains lecteurs se sont peut-être demandé pourquoi nous aurions dû prendre Jérémie en premier dans le ministère prophétique. La plupart des écrivains auraient - très probablement - mis Ésaïe en premier. "Jérémie" n'est pas un prophète facile ou heureux à lire. Ésaïe est tellement plus sympathique et lisible. Nous pouvons avoir nos préférences parmi les Prophètes, mais - préférence mise à part - il y a des raisons pour lesquelles nous avons commencé par Jérémie, et il y aura des raisons pour lesquelles nous faisons ce que nous faisons dans d'autres cas.

Notre raison principale pour cette priorité est que, d'une manière plus complète que toute autre, Jérémie accentue les traits de tous les Prophètes. Quelle variété de traits il y a quand on regarde tous les Prophètes ! Chagrin, espoir, désespoir, joie, amertume, lumière, ténèbres, amour, colère, etc. Bien que chaque prophète puisse avoir plus d'un aspect, chacun a une caractéristique prédominante. Il est possible de dire de chacun : « C'est le Prophète de... » (et donner une définition respective). Lorsque nous regardons Jérémie, nous sommes impressionnés par de nombreuses caractéristiques. Mais il y a une inclusivité ici. Si l'impression prédominante est celle des larmes et du chagrin, celle-ci alterne avec l'espoir, la promesse, la souveraineté de Dieu et le jour du Salut à venir. Le fait est que de nombreux aspects constituent l'appel et la vocation du ministère prophétique. Notons-en quelques-uns, dont Jérémie est un indicateur. Nous avons traité cette question beaucoup plus complètement dans notre "MINISTÈRE PROPHÉTIQUE" et "LES RÉACTIONS DE DIEU AUX DÉFAUTS DE L'HOMME", mais il ne sera pas inutile d'indiquer ici certains points. Le Prophète et son ministère est le point central du

Mouvement de rétablissement de Dieu

Cela signifie que la fonction du ministère prophétique est introduite lorsque les choses se sont écartées de la pleine intention de Dieu. Mais ce n'est pas tout. L'écart est marqué par un élément de force qui implique le prophète dans un conflit positif. Dans un tel ministère, il n'y a pas d'adaptation passive à la situation, pas de compromis ou d'apaisement. Il peut y avoir des appels, des supplications, des larmes et du chagrin, mais il n'y a pas de trêve avec le déclin spirituel. C'est ce qui ressort de tous les prophètes, depuis Samuel. Ce sont des combattants, et le chef de tous est Jésus-Christ lui-même. Dieu a une pensée, et c'est une pensée pleine. Cette pensée avait été pressentie, et la Bible est l'histoire de la bataille pour sa pleine réalisation. Il y a un élément de dégradation intense dans la création. Laissée à elle-même, la nature décline, se déchaîne et perd son caractère. Rien ne s'élève - ne monte - sans un contrepoids à cette propension. Les épines et les chardons sont devenus à jamais les symboles d'une mauvaise direction, et le labeur à la sueur du front, la lutte pour surmonter cette tendance. Cette tension inhérente a marqué les relations de l'homme avec les choses divines, et l'histoire des choses de Dieu a été la suivante : Dieu agit - l'homme contre-attaque - Dieu agit à nouveau.

Comme nous l'avons dit, la fonction prophétique est au centre de ce conflit. C'est ici que la seconde des deux Écritures en tête de ce chapitre a sa place. En effet, c'est ici qu'intervient le martyre d’Étienne.

« Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils pas persécuté ?

Parce que l'accomplissement de ce type de ministère implique une lutte implacable contre l'incorrigible désir de jouer la carte de la facilité, ceux qui se sont engagés dans ce ministère ne sont pas populaires et - comme Jérémie - sont considérés comme ne se souciant pas vraiment des intérêts des gens. C'est probablement pourquoi Jérémie, comme Moïse et Ésaïe, a reculé devant un tel ministère. Lorsque Jérémie a dit au Seigneur : "Je suis un enfant, je ne peux pas parler", il a fait référence à son sentiment de ne pas avoir les qualifications prophétiques du prophète - "parler". Le ministère pour lui n'avait rien de l'attrait de la prédication, comme la prédication en a pour tant d'autres. Il devait être imposé à Jérémie contre son propre sentiment d'insuffisance, car Jérémie savait très bien à quoi il serait confronté en tant que Prophète ; et il a obtenu ce qu'il attendait. Mais, la survie même de ces prophètes à travers tout ce qu'ils ont rencontré montre que Dieu était avec eux ; qu'Il les avait appelés; et que leur ministère était d'une importance et d'une valeur particulières pour lui.

Le ministère de la récupération des valeurs perdues, des normes perdues et de la mesure spirituelle perdue est une voie solitaire pour ceux qui y participent. Les prophètes étaient des hommes très solitaires et leur ministère était très coûteux.

Si Jérémie se sentait si insuffisant et si "enfant" à côté de la grande situation à affronter, le Seigneur - tout en appréciant sans doute son sentiment d'insuffisance - ne permettrait pas à Son serviteur de Le limiter (Dieu) à la mesure de Jérémie. C'est un des paradoxes de l'Écriture que, tandis que le Seigneur prend soin d'avoir ses serviteurs faibles et vides en eux-mêmes, il ne leur permet pas de s'excuser ou de s'exempter sur le terrain de cette insuffisance. Ainsi, un Apôtre criera d'un sentiment écrasant d'inadéquation: "Qui est suffisant pour ces choses?" et ensuite répondre à son propre cri : « Notre suffisance vient de Dieu ». Jérémie avait la réponse à son cri de faiblesse dans : « Je t'ai établi aujourd'hui sur les nations ». La voix de ce Prophète, et de tous les Prophètes, dit :

"Ma force s'accomplit dans la faiblesse."

Nous ne devons pas oublier que les Livres d'Esdras, de Néhémie, de Zacharie, et plus encore, sont le résultat définitif du ministère de Jérémie. (Voir 2 Chroniques 36:22 et Esdras 1:1.)

Mais rappelez-vous aussi que le ministère et les souffrances de Jérémie ont été justifiés dans le Reste. D'abord le Reste qui est revenu pour reconstruire le temple et le mur, et Jérusalem. Oui, mais pas seulement ce Reste temporel, mais un reste spirituel éternel, car l'Apôtre Paul utilise cette vérité même dans son argument concernant l'inclusion d'un reste d'Israël dans la Sion céleste, le Nouvel Israël (Romains 9:27-33) . Certes, il cite Ésaïe, mais, comme nous l'avons indiqué, l'ensemble du ministère de tous les Prophètes concernait le mouvement de rétablissement de Dieu ; et que la récupération est toujours dans les Restes. Les Vainqueurs de la Révélation ne peuvent-ils pas être le Reste à la fin, incarnant la pleine pensée de Dieu ? C'est dans ces premiers chapitres de l'Apocalypse que nous voyons cette tendance à la dégradation si évidente. Gardons-nous de minimiser le plein dessein de Dieu. Les faux prophètes d'Israël n'étaient pas faux dans le sens qu'ils n'avaient jamais été appelés au ministère prophétique. C'étaient des hommes qui avaient été à l'école des prophètes ; formés académiquement et héritiers de la tradition d’Élie, Élisée, etc. Ils étaient faux dans le sens de déclinaison, de compromis, de temporisation ; utiliser leur office officiellement et non spirituellement ; gagner en popularité; hommes de politique et non de principe; cherchant à plaire aux hommes et à rester en bons termes avec le peuple; pas vrai au prix de leur confiance et de leur responsabilité.

Le critère de notre ministère à la fin sera : « Le peuple de Dieu a-t-il vraiment gagné éternellement à ce que nous ayons été avec lui, ou a-t-il perdu ce que Dieu voulait qu'il ait ? La responsabilité est-elle avec nous ou avec le peuple? C'est la "voix" inclusive de tous les Prophètes.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration inclus.

(6) Les voix des prophètes par T.Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 6 - La voix de Jérémie (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Le péril de l'intérêt personnel

"Cherches-tu de grandes choses pour toi-même? ne les cherche pas" (Jérémie 45:5).

Lorsque l'Apôtre Paul a utilisé les mots de notre titre pour les "Frères, enfants de la souche d'Abraham et craignant Dieu" à Antioche en Pisidie, comme le montre le contexte, il associait les "Voix des Prophètes" en particulier à l’attitude et actions envers Jésus de Nazareth : « Un Sauveur, Jésus ». Dans ces chapitres, nous avons, jusqu'à présent, élargi l'application de l'énoncé, mais nous pensons que ce n'est pas illégitime. Les voix des prophètes parlent de nombreux besoins et situations, mais il sera entendu que nous gardons constamment à l'esprit la possibilité d'un écart entre entendre des mots et entendre la "voix". Jérémie avait définitivement dit quelque chose comme ça. "A qui parlerai-je et témoignerai-je, afin qu'ils entendent? Voici, leur oreille est incirconcise, et ils ne peuvent pas écouter..." (Jérémie 6:10).

Jésus lui-même a dit quelque chose dans le même sens. "Pourquoi ne comprenez-vous pas mon discours? parce que vous ne pouvez pas entendre ma parole" (Jean 8:43). Cet écart entre entendre toutes les paroles de l'enseignement et entendre la voix qu'elles contiennent, comme nous l'avons dit, peut expliquer le manque de vie et de puissance même là où il y a beaucoup de connaissance de la vérité. Elle peut aussi rendre compte de contradictions violentes, comme dans le cas d'Israël.

Nous procédons à notre prochaine "Voix" - le péril de l'intérêt personnel.

L'histoire de l'association de Baruch avec le prophète Jérémie est très touchante. Baruch était plus jeune que Jérémie. Sa relation avec le Prophète était plus qu'une association : c'était une amitié ; ce n'était pas un attachement vide, mais sa loyauté envers son ami plus âgé lui a presque tout coûté. Depuis la première fois que Baruch est apparu sur la scène, il n'a jamais semblé avoir été loin du côté du Prophète. Lorsque Jérémie a été enfermé en prison, Baruch était un visiteur et un assistant constants; et quand Jérusalem fut enfin capturée, il refusa l'option de la libération et resta aux côtés de son vieil ami épuisé. Quand, enfin, Jérémie fut emmené en Égypte, Baruch le suivit. Baruch entre dans l'histoire et dans les archives immortelles comme "un ami qui est plus proche qu'un frère". Oh, pour plus de Baruch !

Cette amitié a survécu à l'une des plus grandes épreuves auxquelles un homme, et surtout un jeune homme, puisse être soumis. Le rouleau avait été écrit par lui sous la dictée de Jérémie, et il avait été coupé en morceaux et détruit dans le feu par le roi. Le second avait été écrit, avec des jugements supplémentaires. Le chapitre 45 indique que Baruch était profondément désespéré de ce qui avait été écrit; puis Jérémie (ou le Seigneur) a ajouté aux malheurs. Suivent alors ces d'avertissement, paroles qui pourraient être désolantes : « Et tu cherches de grandes choses pour toi-même ? Ne les cherche pas».

Si nous estimons que c'était trop dur, cruel et méchant à dire à un jeune homme d'une telle fidélité et d'un tel dévouement, notre réponse viendra le long d'un horizon plus large. Il faut voir plus loin et avoir une vision à long terme. Peut-être pourrions-nous trouver la réponse la plus satisfaisante à notre question si nous quittions Jérémie et Baruch pour un moment et regardions loin devant une autre situation qui avait de nombreuses caractéristiques similaires à la leur. Des vallées de Galilée et des environs de Jérusalem, des voix rauques se font entendre :

«Seigneur, qui est le plus grand dans le royaume des cieux?» ... "Et ils disputèrent qui était le plus grand" ... "Et il s'éleva une querelle parmi eux, lequel d'entre eux est considéré comme le plus grand" ... "Seigneur, accorde que quelqu'un puisse s'asseoir à ta droite, et l'autre à ta main gauche quand tu entreras dans ton royaume" ... "Jésus commença à montrer à ses disciples comment il devait monter à Jérusalem et souffrir beaucoup... et être tué..." ... "Et Pierre commença à le réprimander, en disant: Que cela soit loin de toi, Seigneur: cela ne t'arrivera jamais" ... "Vous serez tous scandalisés à cause de moi, cette nuit" ... "Et ils l'ont tous abandonné et s'enfuirent" ... "Nous avions espéré que c'était Lui qui rachèterait Israël" ... "Seigneur, rends-Tu en ce moment le royaume à Israël?"

Comme il aurait été très approprié pour Jésus d'utiliser les paroles d'avertissement de Jérémie sur tout ce qui précède :

"Cherches-tu de grandes choses pour toi-même? ne les cherche pas."

Nous devons nous rappeler que, comme pour Jérémie et Baruch, de même pour Jésus, de sombres nuages pointaient à l'horizon. Beaucoup de choses avaient été dites par les deux qui indiquaient des jours inquiétants et pénibles. La grande épreuve du feu a été prophétisée. Pour les disciples, ce devait être la Croix. Pour Israël, l'épreuve dévastatrice et désolante de l'an 70 a été définitivement annoncée par Jésus. Compte tenu de ces deux tragédies imminentes, ce n'était pas le moment de chercher de grandes choses pour eux-mêmes. Mais, là, dans les deux derniers mots, nous avons l'indice : « Pour toi-même ».

Dans les conseils souverains et la justice de Dieu, Jérémie et Baruch ont été justifiés. Baruch a de plus grandes choses qu'il aurait pu avoir dans un royaume périssant de ce monde. Et nous n'avons qu'à lire la première Lettre de Pierre pour savoir s'il pensait que la perte de toutes les « grandes choses » terrestres et temporelles pour la « préciosité » du Christ était un mauvais échange, un mauvais marché. Tout tournait autour de l'objet de l'ambition ; "toi-même" ou le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est devenu l'objet et la fin de toutes leurs recherches, ils sont entrés dans les plus grandes choses de toutes ! "Bonnes choses"? Oui; mille fois, oui ! Pas pour nous-mêmes, mais pour Lui.

Israël a tout perdu en se tenant à lui-même et en refusant à Jésus Ses droits. C'était un intérêt personnel désolant. Pierre, Jean, Paul et dix mille autres ont gagné les choses transcendantes de l'éternité et de la gloire par ce changement d'objet. "Ce n'est plus moi", "pas moi-même", mais "à lui soit la gloire pour les siècles des siècles".

"Comme le serpent séduisit Eve..." (2 Corinthiens 11:3). La clé de toute séduction est l'individualité. Il est aussi subtil que le serpent et s'immisce dans les choses les plus sacrées. Caché sous notre sincérité et notre dévotion les plus convaincues à Dieu (comme nous le croyons et comme le croyait Pierre), il se peut que se cache cet élément de désir de place, de pouvoir, de réalisation de soi. Seule une défaite fracassante peut dévoiler cette gueule de bois de la « Chute » originelle. C'est donc là l'impératif d'un travail réel et profond de la Croix à la racine de la vie de soi.

À suivre

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(5) Les voix des prophètes par T.Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 5 - La voix de Jérémie (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Les deux rouleaux (Jérémie 36)

Lorsque l'apôtre Paul a fait cette référence aux prophètes, il mettait leur ministère à jour quelque sept cents ans après l'époque des prophètes. Ainsi, il a montré que ces "Voix" avaient une signification durable. Le contexte montre aussi qu'il y a une voix dans les Écritures qui est plus que les mots. Les mots pouvaient - et peuvent - être entendus "chaque sabbat", mais la voix n'était pas entendue. C'est un acte d'accusation, une condamnation, un avertissement.

Nous avons pris note de plusieurs des doubles messages de Jérémie ; c'est-à-dire deux choses opposées placées l'une contre l'autre. Dans ce que nous allons maintenant considérer, il ne s'agit pas de contraste, mais de dédoublement : les deux rouleaux. C'est l'histoire du couteau du roi avec lequel il découpa le rouleau de la prophétie et le jeta aux flammes.

Cet incident a - autant que nous sachions - été invariablement lié à la critique destructrice et à la bataille entre théologiens conservateurs et libéraux ou interprètes de la Bible. Il fournit certainement un instrument de première classe pour une telle controverse quant à l'autorité des Écritures, mais ce n'est pas notre intention de l'utiliser ainsi ici. Si nous la fermons exclusivement à une telle connexion, nous risquons de manquer une "voix" qui a une signification spirituelle et un message d'une importance - au moins - tout aussi grande. Ceci est davantage lié au deuxième rouleau qu'au premier.

La gravité de ce message se trouve dans le jugement de Dieu sur ce délinquant. En accomplissement de la prophétie, le corps de Jojakim fut jeté par-dessus le mur aux envahisseurs par ceux-là mêmes qui n'avaient pas renié son action. Cela, cependant, va loin pour montrer qu'une action telle que la sienne finit par entraîner un désastre et une calamité; dans la honte et le châtiment, aussi longtemps qu'il puisse tarder.

Quel est donc le message ou la "Voix" des deux rouleaux ? Le premier a été impitoyablement détruit et jeté. Ni Jérémie ni Baruch, son scribe, n'en ont conservé de copie. À l'époque, il n'y avait pas de copie carbone des documents. La reproduction devait être comme la première, une inspiration directe de Dieu. Il fallait que Dieu dise la même chose une deuxième fois (même si, dans la deuxième, il y avait des ajouts). Le fait est que Dieu a parlé à nouveau dans les mêmes termes. Quoi que nous fassions pour répudier ce que Dieu a révélé, que ce soit en le négligeant, en l'écartant ou - comme dans le cas présent - en le jetant aux flammes avec véhémence, ce que Dieu a dit réapparaîtra, intact, et le destin en sera déterminé. Ce fait apparaît à maintes reprises dans la Bible. Les deux exemples les plus marquants sont Jésus-Christ et les Églises d'Asie. Il est tout à fait évident que Saul de Tarse ait ou non participé à la crucifixion de Jésus, il l'a fait spirituellement et, ayant cru que le Chef avait été bien éliminé, il allait envoyer les disciples à la mort. Sans doute, lorsque Jésus fut tué, l'idée de Saul était qu'Il était à jamais hors du chemin et qu'Il était arrivé à la fin qu'Il méritait. Il ne restait plus qu'à effacer tout ce qui restait en rapport avec Lui. Nous ne pourrons jamais, même avec l'imagination la plus vive, entrer dans la surprise, la dévastation et le désarroi de Saul lorsque Jésus de Nazareth lui annonça qui Il était sur le chemin de Damas : "Je suis Jésus". Le deuxième rouleau, pour ainsi dire, s'est présenté et l'a confronté. Saul avait utilisé son canif et jeté Jésus de Nazareth aux flammes. Il avait fait de même avec Étienne. Maintenant, la rencontre avec Jésus lui-même, mais avec des ajouts. Nous n'imaginons pas les malheurs qui auraient frappé Saul de Tarse s'il avait persisté dans sa rébellion comme Jojakim.

Paul a écrit - peut-être avec un sanglot - depuis sa prison : "Tous ceux qui sont en Asie se sont détournés de moi" (2 Timothée 1:15). Sous Dieu, ils devaient tout à Paul. Maintenant, à la longue, ils se sont détournés de lui et ont peut-être renié son ministère de "tout le conseil de Dieu". Eh bien, est-ce tout ce qu'il y a à faire? Non, seulement trente ans plus tard et nous avons cette présentation et cette description incomparables du Maître de Paul données dans le premier chapitre de l'Apocalypse. Cette description et cette présentation doivent être considérées à la lumière de ce qui s'est passé lors de l'abandon de Paul et du développement des trente années suivantes. Avec cette présentation détaillée et symbolique, les églises d'Asie sont interpellées, interrogées et jugées, avec leur destin en jeu, quant à leur réaction à Jésus - oui - et à la "Voix" de Paul. Le deuxième rouleau est sorti, et il a été décisif.

Ces exemples sont de nature à donner un argument très puissant à ce principe : nous ne pouvons jamais finalement nous éloigner de tout ce que Dieu a montré, quelle que soit notre attitude actuelle. Il reviendra et notre position éternelle en dépendra. Ceci, bien sûr, est d'application multiple.

Dans Actes 13, Paul montre que la tragédie d'Israël - qui a duré pendant ces nombreux siècles - était due au fait qu'ils pensaient que leur négligence, ou leur violence, ne reviendrait pas sur eux en jugement. Mais ils sont sous l'égide du Second Rouleau "Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur."

à suivre

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(4) Les voix des prophètes par T.Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1965-67, Vol. 43-3 – 45-4.

Chapitre 4 - La voix de Jérémie (suite)

"Ils n'ont pas connu... les voix des prophètes qui sont lues chaque sabbat" (Actes 13:27).

Deux royaumes de gloire

"Ainsi dit le Seigneur : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le fort ne se glorifie pas de sa force, que le riche ne se glorifie pas de sa richesse ; mais que celui qui se glorifie se glorifie de ce qu'il comprend, et me connaît, que je suis l'Éternel" (Jérémie 9:23-24).

De tous les contrastes qui donnèrent lieu au ministère de Jérémie, il est difficile de dire lequel fut le plus significatif. Mais plus nous considérons celui avec lequel nous avons maintenant affaire, plus nous sommes impressionnés à la fois par sa portée et son importation ultime. Les prophètes parlaient certainement avec plus de sens qu'ils ne le savaient, mais l'Esprit de Dieu qui parlait à travers eux savait tout, en arrière et en avant. S'ils parlaient à leur propre temps et conditions, notre déclaration fondamentale dans Actes 13, au moins, dit qu'ils parlaient à toutes les générations suivantes. Mais le discernement spirituel et la perspicacité verront encore plus que cela dans leurs paroles. C'est tellement vrai du passage actuellement à l'étude. Beaucoup a été écrit sur la place et l'importance d'Israël dans l'histoire, et sans aucun doute beaucoup plus se déroulera avec le déroulement de l'histoire mondiale. Il y a deux aspects de cela que nous devons souligner afin de comprendre les Prophètes. Ces deux côtés sont les deux aspects d'une même chose, le bien et le mal. La seule chose est

La représentation d'Israël dans l'histoire

A-t-on suffisamment reconnu que Dieu a choisi la nation hébraïque pour être une représentation dans l'histoire de Sa pensée éternelle et céleste pour l'humanité et le monde ? Cela se trouvait derrière l'élection ou la sélection de cette nation. Cela explique Ses puissants actes souverains et Ses moyens de sécuriser cette nation. Cela explique Ses douleurs infinies et Sa patience à supporter ce peuple. Cela explique Sa grâce et Son amour envers une nation qui l'a testé à un degré extrême. Dans la constitution et la formation de la vie de cette nation, Dieu a introduit symboliquement toutes les caractéristiques spirituelles de Son Fils. De leur père, Abraham, avec son histoire et son expérience, à la rédemption, la séparation, l'approvisionnement, la discipline, le rituel, les lois, les prêtres, les sacrifices, le tabernacle (dans toutes ses parties), les conquêtes, l'héritage, et bien plus encore, Dieu avait son Fils toujours et toujours à l'esprit.

Tout cela signifie que tout ce qui est de principe et de base destiné à l'humanité dans l'économie complète et finale de Dieu était représenté et inhérent à un Israël selon la pensée de Dieu. Si Israël échouait à Dieu et à sa propre vocation, l'échec ne serait rien de moins qu'une répétition de l'échec d'Adam, et une répétition à la fois des raisons de cette "Chute" et des conséquences.

Nous arrivons donc aux prophètes, dont le travail était de ré-exprimer les pensées de Dieu pour Israël et le monde ; pour montrer comment ces pensées ont été violées ; quelle était la nature de l'apostasie; et quelles en seraient les terribles conséquences. Ils ont été activés par l'amour jaloux de Dieu pour Son concept éternel, et, voyant que le concept n'était pas une simple idée abstraite, mais une incarnation et une expression humaines, l'amour et la jalousie étaient pour un peuple choisi pour le représenter.

Par cette vision tellement plus large, nous sommes capables de voir les implications et la signification de notre Écriture actuelle, Jérémie 9:23-24. Ici, le Seigneur met sa désapprobation et son veto sur un principe fondamental agissant dans une triple direction. Qu'il soit bien entendu que lorsque Dieu dit "Non" en relation avec la "sagesse", la "puissance" et la "richesse", Il ne condamne pas ces choses. Ailleurs, Il a mis Sa bénédiction sur les trois choses et n'a jamais dit qu'elles étaient fausses en elles-mêmes. L'un des stratagèmes astucieux de Satan a toujours consisté à rendre les bonnes choses mauvaises et les mauvaises bonnes. Dans ce triple « non », Dieu parle de la « glorification » de ces choses ; c'est-à-dire leur donner la gloire de la vie. C'est l'ancienne subtilité originelle du serpent à l'œuvre à nouveau pour priver Dieu de la gloire ; la seule jalousie et envie séculaire de Lucifer. C'est l'affirmation de l'individualité de l'homme, son ego, de savoir, de dominer, de posséder sans référence ni déférence envers Dieu ; l'indépendance de l'égoïsme. Accrochez-vous à ce dernier mot, car c'est la clé de tout contre Dieu.

Nous arrivons donc au triple déploiement du principe.

1. Le culte de l'intellectualisme

Un "isme" est une secte. Cela signifie que la chose à laquelle il se réfère s'est dépassée, est allée au-delà d'elle-même, de sa valeur et de son but, et est devenue un objet en soi, un ultime et une fin ; un but, une passion, une domination, un intérêt absorbant. Dès que vous ajoutez du « isme » à une chose, vous résolvez la chose en quelque chose qui est une fin en soi. Elle prendra tôt ou tard la forme d'une religion, c'est-à-dire d'un objet de culte, la chose à laquelle on donne la « valeur », donc la gloire.

Comme c'est vrai de l'intellectualisme ! A peine un jeune homme s'engage-t-il sur la voie de l'intellectualisme et fait-il de la connaissance intellectuelle son affaire principale que le combat de la foi en Dieu commence. Il devient intellectuellement supérieur à la foi en Dieu.

C'est à ce stade que nous devons indiquer le développement ultime et consommé de cette tentative primitive de connaissance avec Dieu ignoré ou répudié. C'est une loi dans cet univers qu'une simple graine semée a en elle le potentiel de remplir le monde si elle n'est pas frustrée ou détruite. La graine d'une demande indépendante et égoïste pour la connaissance semée dans un « jardin » est maintenant au point de développement où une terrible moisson est imminente. Pourquoi est-ce que la connaissance - pas essentiellement mauvaise en soi - a atteint une dimension qui menace à tout moment de dévaster cette création et toute l'humanité ? Pourquoi est-ce que l'homme s'étendant dans l'espace extra-atmosphérique et la maîtrise des forces nucléaires le rend totalement incapable de faire face au glissement de terrain et à l'échappée complète des lois morales et des idéaux ? Pourquoi est-ce qu'à une époque scientifiquement plus avancée que jamais auparavant, une nouvelle barbarie et inhumanité, cruauté, convoitise et destruction marquent la vie du monde ?

Aujourd'hui, les leaders de la recherche scientifique et de la découverte doivent avertir le monde de l'indicible holocauste qui peut suivre ces recherches. Pourquoi est-ce? N'est-il pas évident pour tout observateur qu'il y a plus d'impiété dans le monde qu'il n'y en avait auparavant ?

Dieu se voit accorder une petite place publique dans la politique, l'industrie, la société des pays anciennement dits « chrétiens » ; et la laïcité, l'athéisme et les idéologies reniant Dieu envahissent de plus en plus le monde. Le fait est que tout cela se poursuit alors que le culte de l'intellectualisme et du rationalisme côtoie le déclin moral et religieux.

Si la triste situation d'Israël pendant tant de siècles fait d'Israël la représentation mondiale de l'inverse de l'intention de Dieu, le monde n'est-il pas sur la voie de cette déviation pathétique ?

La Bible commence par le chaos ; procède au cosmos; retourne au chaos; et se termine par le cosmos - "un nouveau ciel et une nouvelle terre" ; mais la fin ne sera atteinte que lorsque Dieu aura sa place légitime dans l'esprit des hommes. Il y a près de deux mille ans, il y avait un intellect qui a maintenu les intellectuels en pleine forme à travers tous les siècles depuis, et continue de le faire. Ce serait peut-être une bonne chose de considérer plus sérieusement ce que celui-là a dit sur la sagesse de ce monde; quelles sont ses limites; ce qu'il est capable de faire; et quel est le verdict de Dieu à ce sujet. Il peut être trouvé dans la Première Lettre aux Corinthiens, chapitre 1:18-2.

2. Le culte du pouvoir

"Que l'homme fort ne se glorifie pas de sa puissance."

Après avoir retracé le culte de l'intellectualisme, la soif démesurée de savoir, jusqu'au début de la déclinaison de l'homme, il n'est pas difficile de voir que la soif de pouvoir en toute indépendance vis-à-vis de Dieu est tout à fait d'accord avec cela. Adam est enregistré comme ayant projeté sa volonté ainsi que sa raison vers l'auto-exaltation. Il était, comme le dit la Bible, « fait pour dominer », mais avec une Tête. Il a abandonné sa tête, a violé la direction divine afin d'être son propre maître, et a perdu la domination voulue par Dieu. Mais il s'est forcé à aller de l'avant dans une auto-souveraineté indépendante, et le monde est ce qu'il est aujourd'hui en conséquence.

Il n'a jamais perdu le sentiment qu'il était fait pour dominer, mais à côté de cela, il y a un sentiment inné que quelque chose a été perdu, et il est poussé par un sentiment d'infériorité à essayer de le récupérer. Ce sentiment de perte est à l'origine de tous ses efforts, de toutes ses guerres et de tous ses efforts pour obtenir la supériorité. Parfois défensifs, parfois offensifs, parfois le désespoir et le suicide de la frustration, souvent dans l'illusion, la prétention, le spectacle, l'ostentation, le bruit. Cette volonté de puissance a détruit la paix et la sécurité qui, comme un fantôme, l'attirent vers une frustration et une défaite toujours plus profondes. Elle a envahi la politique, l'industrie, la vie sociale, les ambitions nationales et internationales. Elle ne s'est pas arrêtée à la religion et montre sa main dans les rivalités, les jalousies, les factions et les luttes dans le christianisme organisé. Le tissu de la vie est traversé de part en part par l'expansion de l'affirmation originelle, initiale et primordiale de la volonté de puissance, de l'ego ou de l'ipséité. Cette soif disloquée de pouvoir se transforme en une destruction universelle, et « des guerres pour mettre fin à des guerres » est une erreur, une illusion, une moquerie. La seule chose dont l'homme ressent le plus le besoin, c'est d'un surhomme, car il désespère du monde sous ses marionnettes. Certes, l'histoire met en évidence l'erreur fatale commise à un moment donné et témoigne de manière irréfutable que l'homme a besoin d'un chef. La tentative de pouvoir telle qu'elle est dévolue à l'homme était, et est, une révolte contre Dieu et l'autorité divine ; le résultat est l'anarchie.

Les éléments d'espoir dans tout cela sont qu'un point culminant est tellement plus proche, et que le Chef désigné par Dieu sur tous, Héritier de tous, viendra d'autant plus tôt que la coupe de cette iniquité est proche d'être pleine.

3. Le culte des richesses

"Que l'homme riche ne se glorifie pas de ses richesses."

Est-il nécessaire de passer du temps à argumenter ou à souligner le fait que la possessivité en matière de biens, d'argent et de «tout avoir» est devenue quelque chose d'adoré par l'homme au-delà de toutes limites? Nous n'étendrons pas cette discussion dans toute sa portée, mais amènerons cette "Voix des Prophètes" à l'endroit où elle a été spécifiquement adressée. L'erreur principale incluait cette fonctionnalité. Elle peut se résumer en trois mots :

"J'ai vu." "J'ai convoité." "J'ai pris."

Mais c'est au peuple de l'Éternel que les prophètes s'adressèrent en premier lieu.

Pendant de longues années, l'auteur de ces messages a voyagé dans de nombreuses régions du monde avec un seul objectif : accroître et renforcer la vie spirituelle du peuple de Dieu. Il a été maintes fois impressionné par le fait que là où dominent le souci et l'engouement pour la vie des affaires, pour gagner de l'argent, il est beaucoup plus difficile de parler des choses de l'Esprit. Cette impression a été confirmée par le fait tout aussi évident que là où la vie est plus simple, voire difficile, l'ouverture du cœur à la connaissance plus complète du Seigneur est plus forte et plus pure.

Cet autre «isme» a fortement envahi le christianisme, à savoir le «commercialisme», et sape et épuise la vie spirituelle. En effet, c'est une menace certaine pour la spiritualité. Nous ne parlons pas de manière critique du poids lourd de la responsabilité dans le monde des affaires, ou des grands problèmes et exigences auxquels sont confrontés les hommes chrétiens dans les affaires. Nous restons proches de l'avertissement de Jérémie selon lequel le mercantilisme devient un piège à l'orgueil, à l'ambition et à la « gloire » des richesses. C'est le Seigneur qui a poussé Jérémie à mettre si fortement en garde contre le piège commercial. Tant de choses pourraient être dites concernant la subtilité du serpent alors qu'il se déplace avec sa fascination et son hypnotisme vers sa proie - la vie spirituelle du peuple de Dieu. Comme "le serpent séduit" pour posséder sans considération ou référence à la communion avec Dieu, il en a toujours été ainsi, et le monde - et l'Église - est trop occupé aujourd'hui pour accorder une attention adéquate aux principes spirituels et à l'essentiel. Beaucoup de grandes œuvres initiées et utilisées par Dieu en raison de leur caractère spirituel et de leur pureté ont par la suite perdu leur place dans ce domaine en devenant grandes, avec leur organisation, leurs activités et leurs implications et méthodes commerciales. «Comment l'or fin est-il devenu sombre?» Si c'était une question au lieu d'une exclamation, la réponse serait en grande partie "commercialisme".

Avec tant de choses sur ces trois avertissements qui ne doivent pas être dites, nous devons passer au "Mais" de Dieu.

"Mais que celui qui se glorifie s'en glorifie, qu'il comprenne et qu'il me connaisse, que je suis l'Éternel."

Sur la connaissance et la compréhension du Seigneur, des volumes pourraient être écrits, mais nous ne pouvons faire plus ici que noter l'implication ultime de cette alternative.

Si la connaissance, le pouvoir et la richesse sont si grands et signifient tant dans ce monde - et ils le font, immensément - le Seigneur dit ici que l'histoire et le destin doivent prouver de manière irréfutable que connaître et comprendre le Seigneur dans Son estimation des valeurs (voir texte) l'emporte de loin sur ces gloires passagères.

L'Apôtre Paul a dit "La connaissance cessera"; et il aurait pu et aurait dit la même chose de la puissance et des richesses terrestres, mais la connaissance du Seigneur survit et surpasse tout.

À suivre

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