(5) Nous avons contemplé sa gloire - Tome 2

  par T. Austin-Sparks

Chapitre 5 - La gloire du Christ la vigne

LECTURE : Jean 15.

Considérant le sujet de cette partie du discours de notre Seigneur sur le chemin de la chambre haute à la Croix, nous devons mettre au premier plan l'objet directeur de tous ces discours, et même de tout ce qui est rapporté et enregistré dans cet évangile. C'est un objet qui est vu d'une manière particulière pour gouverner la première partie de ce chapitre - le discours sur la vigne. Avant de pouvoir comprendre tout le reste - tout ce que le Seigneur dit ici - nous devons voir l'objet pour lequel la vigne existe. Il est clairement démontré que cet objet n'est rien de moins que la gloire, le plaisir et la satisfaction de Dieu.

Nous avons précédemment défini la gloire de Dieu comme étant Sa nature divine satisfaite de voir Ses desseins réalisés : Sa nature même dans ses exigences particulières satisfaites - satisfaite dans la réalisation de ses objets. Mais nous ne devons pas simplement prendre cela comme une définition ou une déclaration en mots; nous devons le sentir. C'est l'être même de Dieu - ce qu'il est dans sa nature - trouvant une réponse en nature, telle qu'incarnée dans les desseins de son cœur. Quand il y a une correspondance entre Dieu et l'objet - l'objet sensible - de son œuvre, il y a un sens de gloire ; il peut s'exprimer dans l'adoration, la joie, le repos, la gratification, un éclat de louange. Mais c'est quelque chose à ressentir plutôt qu'à saisir mentalement.

Ainsi, c'est la gloire ou la glorification du Père pour laquelle la vigne existe corporativement. Il est glorifié dans ce qui est le fruit ou l'issue de l'existence de la vigne. Nous laissons donc la gloire de Dieu interpréter chaque déclaration du Seigneur Jésus dans ce discours remarquable et merveilleux. Nous ne pouvons pas tout à l'heure parcourir l'ensemble, phrase par phrase, énoncé par énoncé. Mais si nous prenons cette question de Dieu exigeant d'être satisfait dans sa nature, et la rapprochons de chaque parole du Seigneur Jésus tout au long de ce discours, cela expliquera tout. Cela résoudra même certains des problèmes de longue date que contient ce chapitre. Pour le moment, nous devons nous borner à affirmer que l'objet directeur de l'existence de la vigne est la gloire ou la glorification de Dieu, c'est-à-dire sa satisfaction dans la réalisation de ses desseins.

Christ la vraie vigne

Ayant établi cela, nous procédons à la considération du chemin vers cet objet, le chemin vers la glorification de Dieu, tel qu'il est révélé dans ce chapitre. Comme nous devons nous y attendre, dès le tout début, nous sommes confrontés à Son Fils, et la première chose que nous rencontrons ici est une déclaration qui signifie l'exclusivité et l'unicité du Fils du Père. En termes de comparaison et de contraste, Il commence, presque brusquement, semble-t-il : car, se levant du souper et de la chambre haute, et disant : « Partons d'ici », Il procède simplement. Cela sonne presque comme une suite abrupte. Mais il n'y a pas d'interruption ; Il continue de parler. "Je suis la vraie vigne." "Je" et "vrai" sont des mots de comparaison et de contraste. Ils suivent la ligne de beaucoup de choses déjà dites. « Je suis le bon berger » (Jean 10 :14) ; c'est la comparaison et le contraste. C'est déplaisant. « Mon Père vous donne du ciel le vrai pain » (Jean 6 :32).

Cette comparaison de la vigne est, bien sûr, avec Israël qui était la vigne du Seigneur. Il "a fait sortir une vigne d’Égypte" (Psaume 80:8), mais cette vigne n'a pas réussi à produire du fruit pour la gloire de Dieu; c'est-à-dire la satisfaction de la nature de Dieu dans la réalisation de son dessein. Cela s'est avéré être une fausse vigne - fausse à la nature du Père, fausse aux attentes du Père, fausse aux desseins du Père ; restant encore sur la terre pour le temps, toujours en quelque sorte grandir, se développer, faire un spectacle, faire profession, mais maintenant mis de côté comme une chose fausse, ne correspondant en rien à l'intention de Dieu dans son existence.

Le Fils dit : « Je suis le vrai cep. Ce qu'Il dit, c'est que tout maintenant pour la satisfaction de Dieu, pour la satisfaction de la nature du Père dans la réalisation de Ses desseins, est centré sur le Fils du Père ; tout se résume maintenant dans le Fils. "Je suis." Quand nous rassemblons tous ces « je suis » de cet évangile, combien y en a-t-il, et combien ils sont terriblement emphatiques, même dans la langue elle-même. Le «je» est emphatique. Si nous avions entendu le Seigneur le dire, en familiarité avec le langage utilisé, nous aurions entendu l'accent mis ici : « Je suis le vrai cep. Ainsi, partout dans cet évangile, Il éloigne les choses de toutes les autres connexions, les centre en Lui-même et dit : "Tout ce qui est maintenant dans l'attente de Dieu, le dessein de Dieu, la satisfaction de Dieu, et donc la gloire de Dieu, est centré dans son Fils." "Je suis." Comme je l'ai dit tout à l'heure, c'est ce à quoi nous devons nous attendre, lorsque nous cherchons la satisfaction de Dieu et la réalisation par Dieu du but du cœur. C'est en Son Fils que nous le savons si bien.

Les sarments

Mais alors une chose merveilleuse à ce sujet - à propos de la gloire de Dieu, la satisfaction de Dieu dans les desseins réalisés - est portée par la déclaration suivante. « Vous êtes... » « Je suis le cep, vous êtes les sarments » (v. 5), et entre « mon Père » (v. 1). Nous devons toujours garder les termes clairement devant nous : l'élevage est celui du Père ; cela est venu comme d'un Père. C'est quelque chose qui est engendré de Dieu, quelque chose de né de Dieu ; quelque chose avec lequel Lui, en tant que Père, est lié dans une relation de cœur, pour laquelle Il est jaloux de la jalousie d'un Père. Ce n'est pas seulement un propriétaire. C'est quelque chose d'une relation intérieure, pas simplement extérieure. Le cœur du Père est lié à cela. C'est avant tout une question d'amour.

Identité de la vie

"Vous êtes les sarments." Dans cette affirmation se trouve immédiatement frappée la note fondamentale de toute la révélation du Nouveau Testament : la note de l'identité de la vie. Quelle question dominante dans le Nouveau Testament, ainsi que dans notre propre expérience ! Bien sûr, nous pouvons maintenant y lire la révélation tellement plus grande qui vint ensuite quant à sa signification, celle dont ce n'était qu'une illustration. Nous « savons tout » maintenant ; c'est une des vérités les plus familières pour nous ; et pourtant c'est la question sur laquelle le Père se concentre chaque jour de notre vie, et c'est la question qui donne lieu à la mesure de loin la plus grande de nos ennuis et difficultés.

Il n'y a pas d'adhésion au Christ ; il n'y a pas de « venue à » Lui. Il y a un sens dans lequel nous venons à Lui, dans le sens de Ses paroles « Venez à moi » (Matthieu 11 :28) ; ou bien « vous ne viendrez pas à moi » (Jean 5:40) ; mais personne ne dira jamais, à la lumière du Nouveau Testament, que venir au Seigneur Jésus fait de nous une partie organique de Lui. Nous avons besoin de toutes ces autres illustrations qui sont dans le Nouveau Testament pour vraiment exprimer cela, par exemple « planté ensemble », « né de nouveau », « enseveli et ressuscité avec Christ », et ainsi de suite. Nous ne venons pas simplement en tant que personnes, et nous rangeons aux côtés d'un certain Un, puis continuons ensemble. Ce n'est pas l'enseignement du Nouveau Testament. Nous venons à Lui puis sommes plongés dans Sa tombe, et de cette tombe nous ne nous élevons pas dans notre ancienne vie, séparés et différents. « J'ai été crucifié avec Christ ; pourtant je vis ; et pourtant ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi » (Galates 2:20).

Maintenant, nous connaissons cette vérité, mais c'est ce que le Seigneur pose ici comme la base essentielle et indispensable de toute satisfaction du Père et de la réalisation de son dessein. C'est fondamental pour cela; car seul le Fils peut satisfaire le Père, et ce n'est que dans le Fils que les desseins du Père peuvent être réalisés. Par conséquent, si cela doit être réalisé de quelque manière que ce soit par un instrument corporatif, il doit y avoir une identité absolue de vie. Nous savons maintenant comment cela se passe : tout ce qu'il y aura ne viendra pas de nous - ce sera de Lui.

Mais je tiens spécialement à souligner ce point, que ce n'est pas notre venue à Lui qui a ce résultat ; c'est ce qui surgit de sa vie intérieure. C'est le fait de s'élever de, et non d'arriver à, qui fait toute la différence. On peut adhérer, on peut parrainer, on peut s'attacher, on peut prendre position ; nous pouvons « venir comme nous sommes » et continuer comme nous sommes. Nous pouvons toujours être dans une sorte de relation avec le Seigneur qui n'entraîne aucune élévation du Seigneur, et cela fait toute la différence quant au genre de vie que nous allons vivre en ce qui concerne la gloire de Dieu. C'est ce que le Seigneur dit ici, en plus de mots. Il fait remarquer qu'il peut y avoir une sorte de relation avec Lui-même qui ne porte pas ce fruit à la satisfaction et à la gloire du Père ; il manque quelque chose quelque part. Quelle que soit la fonction des sarments - et cette fonction est de porter le fruit de la vigne - ils ne peuvent rien y faire en dehors de cette identité de vie. C'est une profonde unité intérieure avec le Seigneur, qui n'est pas deux choses, mais une seule chose ; et cette chose est le Seigneur Jésus comme la vie.

Tout l'enseignement du Nouveau Testament est que l'union avec Christ implique la fin de toute séparation d'existence en dehors de ou autre que Christ Lui-même. C'est l'existence maintenant comme d'une naissance, non d'un attachement ; d'une vie transmise qui n'a jamais été possédée auparavant. C'est quelque chose d'assez nouveau, d'assez frais, tout autre qu'il n'y en avait jusqu'alors. C'est l'unicité et l'exclusivité du Christ. Ainsi, les sarments deviennent une partie de quelque chose d'unique, quelque chose de différent de tout ce que nous savons de l'humanité et de la création, quelque chose qui n'a pas été auparavant.

Le but de l'existence de la vigne

Nous arrivons maintenant à cette question de fruit, et nous notons qu'en ce qui concerne la gloire de Dieu, c'est une question qui gouverne. Il est impressionnant que le Seigneur ait choisi la vigne comme symbole de ce moyen d'atteindre sa fin. Vous savez si bien qu'une vigne n'a d'autre utilité au monde que de porter du fruit. Il n'a pas de sous-produits. Il y a certaines choses à partir desquelles, si l'objet principal est réalisé ou même a échoué, vous pouvez obtenir d'autres choses, des sous-produits ; il y a des utilisations secondaires. Mais vous ne pouvez même pas faire une canne avec une vigne. Si cela ne porte pas de fruit, cela ne sert à rien. Il n'y a pas d'autre but pour lequel vous pouvez tourner une vigne sauf pour en faire un feu de joie.

Tout l'objet de l'existence de Christ et de ses membres est cette question de fruit. Le Seigneur s'exprime ici en termes forts. Si le fruit ne vient pas, dit-il, de tels sarments sont jetés au feu, brûlés. Les hommes ne disent pas, eh bien, cela ne porte aucun fruit, mais nous pouvons l'utiliser à tel usage et à cela, nous pouvons le faire servir à quelque chose. Il n'y a pas d'alternative pour une vigne. Et il n'y a pas d'autre alternative pour votre vie et la mienne, par rapport au Christ, que la gloire de Dieu. Dieu n'a pas de buts secondaires pour nous, disant, eh bien, ils ne portent aucun fruit - nous en ferons un autre usage. Non : la gloire de Dieu dans la satisfaction, dans la réalisation de Son dessein - Son dessein - est la seule justification de notre existence par rapport au Christ.

C'est précisément la raison pour laquelle Israël a été rejeté et brûlé. Une vieille question doctrinale ou théologique se pose ici ; mais je ne vais pas suivre ça. Israël est-il dans le feu ? Des hommes ont-ils jeté Israël dans le feu, depuis que Dieu a jeté Israël ? Eh bien, nous connaissons la réponse à cela. Mais, laissant cela de côté pour le moment, vous voyez le point : c'est qu'avec Dieu, cette vigne n'est justifiée que d'avoir une existence dans la satisfaction de sa nature et dans l'accomplissement de ses desseins. "Voici mon Père glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit."

Fruit la preuve de la vie

Et c'est le fruit qui est l'évidence de la vie. C'est là-dessus que le Seigneur descend. Il ne dit pas que les branches et les feuilles justifient l'existence ou prouvent quoi que ce soit. C'est le fruit qui prouve tout et c'est le fruit qui prouve la vie. Il s'attache à cela : le fruit prouve la vie. Et la vie du Christ est essentiellement féconde. Un chrétien infructueux est une contradiction du Christ, une contradiction de la vie du Christ. Christ n'a pas eu à faire d'efforts pour être fructueux ; il n'y avait aucun effort dans sa fécondité. C'était spontané. La vie elle-même est spontanément, inévitablement féconde.

N'est-ce pas seulement là que M. Hudson Taylor est venu à sa crise de vie, quand, après des années, il a été complètement arrêté sur cette question de fécondité ? Toute la crise a tourné autour de sa lutte, de son agonie, de sa prise de tension et du fardeau de cette question de fécondité, jusqu'à ce qu'il se tourmente dans le désespoir. Et puis il tomba sur ce chapitre de l'évangile de Jean, et le Seigneur, pour ainsi dire, se tint à ses côtés et le lui ouvrit, et lui montra qu'il était la vie de la vigne, et que les sarments n'avaient rien à faire en passant de lutte pour porter ses fruits. Tout ce qu'ils avaient à faire était de laisser la vie suivre son cours sans entrave. C'est venu comme une révélation pour lui; vous l'avez dans ce grand chapitre de son autobiographie, "The Exchanged Life", ’’La vie échangée’’. Si la vie du Seigneur n'est pas frustrée, n'est pas entravée, ou, pour utiliser la parole du Seigneur ici et sa réitération, si nous demeurons en Lui, c'est-à-dire restons sur le terrain de Christ et ne prenons pas le nôtre ni aucun autre, la vie se révèle spontanément en fécondité sans aucun effort.

Le fruit est un service

Et dans la mesure où ce fruit est le service qui est rendu à Dieu et comprend tout ce qu'on entend par service chrétien, le service du Seigneur ; dans la mesure où la fructification est le service du croyant et de l'Église : alors il est tout à fait clair ici que le service et l'union avec Christ la bonne sorte d'union avec Christ, la sorte que nous avons mentionnée sont la même chose. C'est une union qui signifie l'identité de la vie en perdant la nôtre et en lui faisant céder notre séparation, notre vie indépendante et prendre la sienne. Cette union est spontanément service.

Nous avons pensé au service de Dieu comme une question de prédication et d'enseignement et de faire une multitude de choses pour le Seigneur. Ils peuvent n'être que le cadre ; ils peuvent n'être que l'enveloppe extérieure, comme l'écorce d'un arbre. Le Seigneur peut déverser sa vie à travers de telles méthodes et moyens, ou il peut ne pas nous laisser prêcher ou enseigner. Dans le cas de certains, il peut avoir la plus grande mesure de fruit sans qu'aucune prédication ne soit jamais faite du tout. Le fruit est l'expression spontanée d'une unité profondément enracinée avec Christ, et il peut y avoir beaucoup de satisfaction et de gloire pour Dieu à travers des personnes qui ne sont jamais autorisées à prêcher ou enseigner ou faire aucune de ces choses que nous appelons le travail chrétien. Mais exprimer Christ, vivre Christ, manifester Christ, laisser tout ce qui nous entoure ressentir Christ et être touché par Christ à travers notre présence - c'est certainement pour la gloire de Dieu et la satisfaction de son cœur, et c'est le service.

A quoi sert ce fruit ? C'est la vie de Christ manifestée, et Dieu aide à la fois les prédicateurs et les enseignants et les ouvriers, et ceux à qui ils prêchent, s'il n'y a pas une manifestation de Christ venant à travers ce qu'ils disent et font. Le véritable cœur de tout cela est cette profonde union de vie avec le Seigneur, et c'est ce genre de service qui satisfait Dieu.

Le couteau d'élagage

« Tout sarment qui porte du fruit, il le purifie» : par lequel nous comprenons qu'il veut dire qu'il émonde, et il y a une ou deux choses que nous devons conclure de cette procédure du Seigneur. Il ne dit pas que si un sarment ne porte pas de fruit, il le taille pour porter du fruit - non, il le coupe ; mais s'il porte du fruit, il le "nettoie, afin qu'il porte davantage de fruit". Le point ici est que, pour la pleine satisfaction du Père, ce n'est pas seulement la taille qui pèse avec Lui, ce n'est pas seulement la grandeur, ce n'est pas l'expansion des branches. Ce qui compte pour le Père en fin de compte, c'est la qualité et la quantité de fruits - en d'autres termes, la mesure du Christ, les qualités essentielles du Christ. D'autres métaphores ou figures du "Corps du Christ" par excellence - seront utilisées dans le Nouveau Testament ultérieur pour énoncer ce principe, mais ici c'est la mesure du Christ que le Père cherche.

Nous pouvons appuyer cela encore plus étroitement. Même dans ce qui vient du Seigneur - car le fruit vient du Seigneur; c'est l'expression de sa vie - même dans cette vigne, le Seigneur prend des mesures de restriction afin d'obtenir des valeurs intrinsèques. Paul et les églises auraient bien pu penser qu'il serait beaucoup plus précieux pour Dieu s'il avait été maintenu en liberté, libre de voyager à travers le monde et de rencontrer les saints ; mais le sécateur de Dieu a décidé qu'il serait d'une plus grande valeur intrinsèque si la liberté de Paul était restreinte et qu'il était mis en prison. Nous connaissons la sagesse de Dieu en cela maintenant. Remerciez Dieu pour ce qui est sorti de cette prison dans ces lettres - une valeur intrinsèque en effet ! Parfois, la sagesse et l'amour de Dieu opèrent dans ce qui ressemble à une limitation, de certaines manières et dans certaines directions, afin d'obtenir une valeur intrinsèque. Une parcelle de semences est une chose intensive, pas nécessairement une chose expansive ; mais il se peut qu'à l'heure actuelle le monde entier soit semé à partir de cette parcelle de semence : cette plante ou cette récolte se reproduira partout. Et le Seigneur dit ici : « Je ne suis pas d'abord intéressé par combien vous êtes grand et expansif, par ce que vous faites, même si cela peut être pour Moi, et même si cela peut être, dans une certaine mesure, par la vie que je vous ai donné. Ce qui me préoccupe principalement, c'est la richesse du fruit, la qualité du fruit et la mesure réelle de la valeur intrinsèque. Vous pouvez avoir des raisins et des raisins, et le Seigneur recherche la première qualité. Cela signifie qu'il y a beaucoup à dire « non » lorsque cette vie est au travail. Voici ces sarments qui s'étendent, et le couteau dit : "Non, pas ça, pas ça, pas ça." Le couteau d'élagage est un excellent instrument pour le "non" de Dieu - mais il est gouverné par le "oui" de Dieu. Le "Oui" se cache derrière. Le « oui » se rapporte à la qualité et à la valeur intrinsèque du fruit, la mesure de la satisfaction divine, et c'est ce qui régit le « non », qui se coupe.

L'objet de la taille

Enfin, l'œuvre du vigneron, le père, avec son sécateur, a pour objet de conserver le vrai caractère. C'est vrai dans tous les élagages, comme vous le savez. Vous y allez le long du chemin dans le jardin. Vous verrez des rosiers greffés qui portaient autrefois de belles roses. Ils n'ont pas été taillés. Maintenant, ils sont devenus sauvages : les souches sauvages ont pu supplanter les belles formes greffées, et elles ne portent que ce que nous appelons des églantiers. Ils sont peut-être jolis, mais nous savons que la plante est devenue sauvage faute de couteau. Le résultat n'est pas la vraie chose - c'est une chose sauvage ; c'est quelque chose d'inférieur, ce n'est pas ce qu'il aurait pu être. Il nous est si facile, si le Seigneur épargne le couteau et nous laisse seuls, de perdre notre caractère distinctif. Sortons simplement du Seigneur et courons librement, empruntons un peu notre propre chemin, et nous perdons le caractère distinctif de notre caractère. Il y a une sauvagerie, un élément étranger qui entre, et le vrai plaisir du Seigneur est perdu. Ce n'est que lorsque ce couteau revient et fait un travail assez dur, en disant: "Non, non, pas de cette façon, pas de cette façon", que le Seigneur récupère la chose qu'il avait d'abord voulue comme sa propre satisfaction. Mais quel est le résultat ? « Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit accomplie. » Nous devons admettre, après tout, que ce n'est pas de cette manière indépendante que nous avons vraiment trouvé notre joie; notre joie fait obstacle au premier rendez-vous et choix du Seigneur, et notre joie est très souvent restaurée par le couteau. "Pour que ma joie soit en toi."

Si vous allez à Hébreux 12, vous verrez l'interprétation et l'explication plus complètes. C'est la main du Père qui est sur nous pour obtenir ce qui, premièrement, justifie notre existence - la satisfaction de sa nature, l'accomplissement de son dessein - et, ce faisant, apporte sa joie dans nos cœurs. Ce n'est pas notre joie en premier lieu, mais la Sienne. Alors notre joie est Sa joie - et notre joie est accomplie.

À suivre

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(4) Nous avons contemplé sa gloire - Tome 2

  par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 - Le cœur troublé

LECTURE : Jean 14.

Il est important, pour obtenir toute la valeur du contenu de ce chapitre, que nous reconnaissions que les premiers mots renvoient et renouent avec ce qui a précédé. Vraiment, le récit ne devrait pas être interrompu à ce stade. Le lien devrait être avec les versets 33-35 du chapitre 13. Là, le Seigneur avait dit des choses des plus troublantes, particulièrement troublantes pour les hommes qui avaient une mentalité "messianique" si différente de celle du "Royaume". Il a dit : "Petits enfants, Je ne suis avec vous que pour peu de temps Vous Me chercherez et Je serai parti. De plus, pour le moment, vous ne pourrez pas venir où Je suis."

Puis, à la protestation de Simon Pierre, il parla du terrible effondrement qui allait bientôt éclipser toute la confiance en soi de Pierre. Ces deux choses appelaient sûrement quelques mots pour rassurer que ce n'était pas la fin de tout. Comme tout semblait instable et peu sûr ! Le sol sous leurs pieds cédait comme des sables mouvants. Il y avait de bonnes raisons pour que leurs cœurs soient troublés. Et puis - tout de suite sans interruption - " Que votre cœur ne soit pas troublé ", suivi de la déclaration qu'il y a des " demeures " dans la Maison du Père. L'accent est mis sur « demeurer ». Ces paroles du Christ sont communément considérées comme se rapportant à un avenir plus ou moins lointain où il « reviendra et nous recevra auprès de Lui, afin que là où Il est, nous y soyons aussi ». C'est sans aucun doute vrai, et il y a en Lui le confort qu'Il a voulu qu'il y ait. Mais est-ce toute la vérité ? N'est-ce pas en accord avec tout l'enseignement spirituel de l'Évangile de Jean ? Nous avons vu dans chaque chapitre que Jésus parlait et agissait selon des principes spirituels, et bien que nous ne désirions pas spiritualiser les valeurs pratiques ou temporelles hors de l'existence, il est difficile de conclure que cette section est essentiellement différente de tout ce qui précède et suit. Par conséquent, nous sommes obligés de faire place ici à tout ce qui s'est réellement passé par la suite et qui a été obtenu au cours des nombreux siècles depuis que ces paroles ont été prononcées.

En effet, cet évangile de Jean est d'une seule pièce, et ce que nous appelons chapitre 14 n'est que l'élargissement du principe, introduit avec le lavement des pieds comme cadre symbolique, dans les mots : "...son heure était venue que il devrait quitter ce monde pour le Père."

« Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures.

Donc ce qui est présenté ici est

(1) Christ au ciel

La caractéristique grandiose et omniprésente de cette dispensation est que Christ est au Ciel.

Tous les buts et activités de Dieu dans cette dispensation sont liés à ce fait.

Tout gouvernement est investi en Christ dans le ciel. Le siège de l'Église est au Ciel - il n'y en a pas sur la terre ; ni à Jérusalem, ni à Rome, ni ailleurs. Il ne peut y avoir de centre ou de centralisation de l'œuvre de Dieu en aucun lieu terrestre. Tout doit être référé au Ciel et dérivé du Ciel.

Le monde est le lieu de la gloire de l'homme ; Le ciel est le lieu de la gloire du Christ. La terre est le lieu du vidage du Christ ; Ciel celui de Son remplissage. La terre voit son humiliation ; Le ciel voit son exaltation. La terre est le théâtre de ses voyages sans endroit où reposer sa tête. Le ciel le voit entrer dans son repos : il « s'assit à la droite de la majesté d'en haut ». La terre est le lieu du royaume de Satan, Judas étant le lien (13:2) : le ciel est le lieu du trône du Christ, d'où Il domine le royaume de Satan.

Et ainsi les comparaisons et les contrastes peuvent continuer, mais la vérité inclusive est qu'en Christ au Ciel, tout est centré sur la vie, le repos, le pouvoir, la direction, le gouvernement, la confiance et la plénitude du croyant et de l'Église.

C'est l'explication de tout dans le Livre des Actes à partir du chapitre 2 et au-delà.

Mais cela conduit à la contrepartie de cela, à savoir

(2) L'Église du Ciel

Dans ce chapitre, tout est futur. "En ce jour-là" est une phrase qui s'étend sur une longue section de plusieurs chapitres. Nous voyons donc que l'Église (tout ce qui est maintenant corporatif) n'est pas à ce point dans le Ciel, mais le jour est vu où elle le sera. Jean, dans l'Apocalypse, le voit enfin là littéralement, mais entre la position dans son Évangile et celle à la fin de l'Apocalypse tout le ministère de Paul a sa place. Tout ce qui peut être littéral ou symbolique, tout est basé sur ce qui est spirituel. Par exemple, "aller au paradis" requiert une naissance spirituelle, céleste, la citoyenneté, la vie, la nature, la marche et la conformité. C'est Paul qui apporte cette contrepartie, mais le Saint-Esprit est un dans les deux et ils sont complémentaires.

L'explication des paroles enregistrées par Jean du Christ au sujet de la Maison du Père et des « lieux de séjour (ou de repos) » se trouve dans les paroles de Paul dans sa lettre éphésienne : « rendu à la vie.. ressuscité... assis avec Lui dans les lieux célestes ." Nous sommes considérés comme étant là maintenant. Et "ce jour-là" est venu. C'est le « jour » après la Croix. Résurrection, Ascension et descente de l'Esprit. C'est le résultat complet de ce que nous avons vu au chapitre 13.

Lumières sur la Voie

Jésus a dit : « Vous connaissez le chemin. Ils ont dit: "Nous ne connaissons pas le chemin." Mais Jésus venait juste de dire : « Où que j'aille, tu ne peux pas me suivre maintenant, mais tu me suivras après » (13, 36). Tout cela semble très confus. Jésus a dû parler mystérieusement, paraboliquement ! Il devait souffrir d'un handicap certain, d'un réel désavantage, à cause d'une déficience fondamentale en eux. Il y a donc deux choses à noter ici.

"La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume des cieux." "Tu ne peux pas me suivre... maintenant."

Et "Tu sais" "Tu vas..."

Sur quoi reposait leur connaissance au départ ? Cela reposait sur leur entrée en contact avec Lui ! "Je suis le chemin." Mais cette connaissance se révèle double.

(1) Association personnelle avec Christ. Cadeau.

(2) La révélation intérieure de Christ par le Saint-Esprit. Progressive.

Tout l'évangile de Jean est basé sur, ou composé d'un contact personnel et réel avec Christ, et un résultat de cela. Ce résultat est qu'il est reconnu comme le Fils du Dieu vivant. "Tu es le Christ..."

Le ministère de Paul est basé sur : « Il a plu à Dieu... de révéler son Fils en moi. "Christ en toi."

Mais l'expérience et l'enseignement de Jean et de Paul reposent sur un fondement commun : le « ne peut pas » de la chair, « l'homme naturel » le besoin de devenir des hommes « spirituels », c'est-à-dire des hommes de l'Esprit ; et entre ceux-ci l'expérience de la Croix. D'un côté, la Croix dit "Non!" de l'autre côté, il est écrit "Oui!" "Tu ne peux pas" - "Tu le feras." Comme cela s'est avéré vrai pour Simon Pierre de 13:37, sûr de lui, sûr de lui et autosuffisant ! - mais, de l'autre côté de la Croix, combien vrai était le "Tu seras", le grand "après". Cet égoïsme était le terrain de Satan, et il devait être brisé. Pierre, l'agité, fiévreux, troublé, variable, interrogateur, contestataire, impulsif et renié, a été vidé par la Croix. Par la suite, comme sous la maîtrise de l'Esprit, il entra dans le repos céleste, l'assurance, la certitude, la persévérance et le courage. Il est allé jusqu'au bout, et quoi que la Maison du Père ait signifié pour lui finalement, il est venu, dans cette vie, au lieu de « demeurer » ; au sens spirituel de cette Maison. Cela ressort clairement de ses lettres.

La propre demeure de Pierre résultait de la venue du Christ pour demeurer en lui, pour ne plus s'en aller : « avec vous pour toujours » (14, 16). Ceci sera plus amplement examiné dans les deux prochains chapitres.

C'est le fondement et l'assurance de la « paix » (27). Si nous sommes empêtrés avec nous-mêmes, nous n'avons pas de paix. Si nous sommes empêtrés dans le monde, nous n'avons pas de paix. Seuls les démêlés peuvent avoir la paix ; et la mort avec Christ fait le démêlage, et la résurrection avec Christ conduit à une vie au-dessus du monde et au-dessus de nous-mêmes.

Ce chapitre, Jean 14, se rassemble en réalité autour d'un mot - un mot grec désignant : rester, resister, demeurer, continuer, endurer, être permanent. Cela se produit au verset 2 - « lieux de séjour » ; verset 10 - "le Père demeurant en moi"; verset 17 - le Saint-Esprit demeurera en eux; verset 23 - la Divinité : "nous ferons notre demeure avec" les croyants.

Cela s'oppose à -

La trahison de Judas ; l'ombre de la Croix ; le départ imminent du Christ ; l'incapacité de le suivre ; les questions qui se posent « Comment ? »

C'est une chose étonnante de se rendre compte que toute cette perplexité, cette incertitude, cette appréhension, est la porte du plus grand repos : le repos du savoir, de la certitude, de la finalité. Ceci est indiqué comme étant entièrement lié à une union spirituelle avec Christ dans le Ciel - plus forte, plus profonde et plus durable que n'importe quelle association terrestre, temporelle, physique et sensible ne pourrait jamais l'être. Ceux qui le connaissent selon l'Esprit savent combien cette connaissance est supérieure à toute autre sorte de connaissance, car par elle leurs cœurs sont devenus sereins quant aux éventualités ; ils sont au repos.

Il y a des troubles cardiaques et des cris cardiaques ici. Jésus a sapé toute confiance en soi et assurance quant à la capacité de l'homme à passer par un test sévère de fidélité. Il a pratiquement sapé la confiance des hommes dans une relation terrestre avec Lui-même. Il a soulevé la formidable question et le mystère de la vie au-delà de cela : Où ? Comment? De quelle façon? Quelle est la réponse? Comment pouvons-nous parvenir au repos et à l'assurance absolus ? La réponse inclusive est : «JE SUIS».

Le connaître vraiment comme il peut être connu après la résurrection répond à toutes les questions, règle tous les doutes et fait taire tous les problèmes concernant nous-mêmes, notre chemin et notre fin.

À suivre

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(3) Nous avons contemplé sa gloire - Tome 2

 par T. Austin-Sparks 

chapitre 3

LECTURE : 

Jean 13 : 1-17 ;

Lévitique 8:24 ;

Exode 30:18-21 ;

Romains 6 :4, 8 :1,2,4 ;

1 Corinthiens 3:3 ;

Éphésiens 4:1,2, 5:2 ;

1 Jean 2:6.

Il y a plusieurs observations préliminaires à faire en abordant le message de Jean 13.

Premièrement, la fin de Jean chapitre 12 voit la fin du ministère public du Seigneur. Dès lors, il est avec les siens ; et c'est donc avec eux que nous le trouvons quand nous arrivons au chapitre 13.

Deuxièmement, les chapitres 11 et 12 ayant mis en évidence toute la question de la mort et de la résurrection, comme on le voit dans Lazare et le grain de blé, le chapitre 13 indique ce qu'il faut obtenir sur le terrain de la résurrection et de l'ascension, car tout est traité ici et en avant de ce point de vue - Christ ressuscité et retournant au Père (v. 1).

Troisièmement, tout est maintenant vers l'intérieur et non vers l'extérieur. Jusqu'à présent, tout a été objectif; chaque incident à travers tous ces chapitres a été d'une manière extérieure. Désormais c'est intérieur, c'est subjectif.

Quatrièmement, il n'est plus seulement individuel ; il est maintenant corporatif.

Ces quatre choses doivent être reconnues pour arriver à la pleine signification et valeur de ce qui suit. Il s'agit donc de ce qu'est l'Église en elle-même, comme sur le terrain de la résurrection et de l'ascension, car c'est l'Église qui est maintenant représentée. Judas s'en va ; Le Christ est laissé seul avec ceux qui doivent être le noyau de l'Église, et tout devient une question de ce qu'est l'Église en elle-même, du point de vue de la résurrection et de l'ascension du Christ, et de son union avec Lui.

Il est sur le point de quitter le monde. Toutes choses ont été remises entre Ses mains, et Il cherche à sécuriser le terrain intérieur qui conduira à l'accomplissement du seul but global de l'Église - la continuation de Lui-même en représentation sur cette terre, l'expression de Lui-même ici. Il s'en va, mais Il cherche à assurer la continuité, la continuation de Lui-même ici comme dans Son Église. Et ainsi, sur le point de partir, Il dit qu'Il leur laisse un exemple, et quand nous arrivons à analyser l'exemple, nous constatons que c'est quelque chose qui atteint jusqu'aux motifs les plus intimes du cœur - Christ ne peut pas être suivi dans juste un voie extérieure; c'est prouvé. Il doit être suivi d'une manière intérieure.

Ainsi, après avoir posé cette fondation, nous pouvons arriver au message inclusif du chapitre 13.

L'importance immense et la puissance de la douceur

Ce qui surgit, c'est l'immense importance et la puissance de la douceur. Peut-être n'a-t-on pas suffisamment reconnu que l'accomplissement par l'Église de sa grande vocation repose et dépend de sa douceur. Il a une affaire énorme en main, et il a des forces immenses contre Lui. Il ne fait aucun doute que l'appel de l'Église est en effet une très grande chose, pleine de problèmes indicibles et elle est combattue par des forces terribles ; et pour répondre à tout cela - le dessein, la vocation et toutes les forces du mal - l'essentiel de base est la douceur : parce que, en premier lieu, avant que l'Église puisse poursuivre son travail ici dans ce monde, elle doit être en une position où Satan n'a pas de terrain. La résurrection et l'ascension impliquent cela ; elles portent juste ça avec elles La résurrection et l'ascension signifient que tout le terrain de Satan a été mis de côté. Le Seigneur Jésus est monté en haut parce qu'il a triomphé. Je répète donc que la résurrection et l'ascension impliquent simplement que le pouvoir et l'autorité de Satan ont été détruits et que toutes choses sont entre les mains de Christ, pas de Satan.

La douceur détruit le fondement de l'autorité de Satan

L'Église doit venir sur ce terrain, et nous constatons de manière si impressionnante - et c'est le plus impressionnant - que la toute première chose introduite sur ce terrain est peut-être la dernière chose que nous aurions pensé rencontrer. Lorsque nous arrivons sur le terrain de la résurrection et de l'ascension, sur le terrain du grand triomphe et de l'exaltation de Christ, nous rencontrons la douceur, et la douceur signifie que le sol de Satan est détruit, car la chute de Satan était due à l'orgueil trouvé dans son cœur, et la chute de l'homme était parce qu'il laissait entrer cette même fierté. Fierté - avoir tout en soi, être comme Dieu, être lui-même le siège de la connaissance. « Vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal » (Genèse 3:5). Partout où il y a de l'orgueil, Satan a le terrain qu'il veut pour détruire, et le Seigneur ressuscité fournit un terrain contre cela par cette formidable leçon de choses sur la douceur. Oui, Satan, sinistre, puissant et terrible comme il est, peut souvent être complètement annulé par un esprit de douceur, tout son terrain peut lui être enlevé par un esprit de douceur. L'importance et la puissance de la douceur se voient donc d'abord en ce qu'elle détruit le fondement même de l'autorité de Satan.

La douceur, le grand facteur unificateur

Elle est alors considérée comme le grand facteur d'unification. Judas, le facteur de désintégration, a été contraint de se retirer. Satan va faire tout son possible pour disperser, diviser et désintégrer cette bande. Au vu de tout cela, le Seigneur, par son exemple, Ses paroles nous disent : « Pour l'unification de l'Église, l'intégration de l'Église, l'établissement de l'Église comme quelque chose qui ne peut être brisé ou divisé spirituellement, l'essentiel est la douceur." « Je vous supplie de marcher dignement de l'appel pour lequel vous avez été appelés, en toute humilité et douceur » (Éphésiens 4:1,2). Le message à l'Église de Philippe était dû à la désunion, et la douceur du Seigneur dans le dépouillement, l'humiliation et la forme de serviteur, Sa grande douceur et son humilité, est présentée par l'Apôtre comme le fondement du salut de l'Église à Philippe. Le facteur unificateur est la douceur. "Que cette pensée soit en vous, qui était aussi en Jésus-Christ" (Philippiens 2:5).

Si nous le savions, une très grande partie de la tension connue collectivement par le peuple du Seigneur, le report de la pleine bénédiction, le retard dans l'accomplissement du but essentiel, la détresse, le chagrin et la perplexité, sont dus au secret Orgueil. Le Seigneur le voit - réticence à lâcher prise quelque part, réticence à reconnaître quelque part, réticence à descendre d'une position prise quant à notre justesse. Oui, il y a beaucoup d'histoires douloureuses de ce genre, si nous le savions ; cela peut être attribuée à l'orgueil, l'orgueil caché ; et le Seigneur dit que le contre-pied à cela - à tous ces retards et ajournements, à cet arrêt, à cette menace de la désintégration complète du peuple du Seigneur - est la douceur. Si cela est vrai, nous avons raison de dire que c'est d'une importance et d'un pouvoir immenses. Personne ne dirait que, pendant les trois années avec le Maître, les Douze, voire les Onze, étaient une unité, et tout était dû à la rivalité, à la jalousie, aux intérêts personnels. Ce sont des traits de fierté.

La douceur la marque de l'amour

Mais alors il y a une autre chose qui ressort ici. C'est que la douceur est la marque de l'amour. Vous savez que l'Évangile de Jean peut être divisé en trois sections, sous trois mots - Vie, Lumière et Amour, et la section d'amour commence au verset 34 du treizième chapitre. "Je vous donne un nouveau commandement, que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés, que vous vous aimiez aussi les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres." Mais la douceur est la marque de l'amour. La fierté et l'amour ne peuvent jamais aller de pair. L'amour et la douceur se trouveront toujours ensemble si l'amour est authentique. Si l'exemple doit être pris en compte - si le Seigneur Jésus est le grand exemple d'amour - l'argument est tout simplement accablant. "Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les a aimés jusqu'à la fin [ou : jusqu'au bout]... Et... il a pris un linge" (v. 1,13).

Il aimait; nous n'avons aucun doute sur son amour, et qu'Il est l'exemple suprême de l'amour. Il est également l'exemple suprême de la douceur. Ces deux vont ensemble. "Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le comprendras plus tard." Quel après ! Cet évangile est écrit dans l'après. Comment ça commence ? "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et LA PAROLE ÉTAIT DIEU. La même chose était au commencement avec Dieu. Tout a été fait par Lui, et sans Lui rien n'a été fait de ce qui a été fait." "Et Il a pris un linge et s'est ceint."

Ces disciples n'avaient pas vraiment saisi la grandeur de la Personne qui était au milieu d'eux. De temps en temps, cela leur revenait avec une certaine force, et ils sentaient qu'Il était plus qu'un homme. Mais ils n'avaient pas encore pleinement compris qui Il était, et cela ne l'a jamais été avant sa résurrection et son ascension. Lorsque, quarante jours après sa résurrection, Il fut reçu au ciel et que le puissant Saint-Esprit entra en eux, alors, et alors seulement - mais alors - ils savaient parfaitement qui Il était. Cela les a submergés.

Et puis ils ont eu une contemplation rétrospective. « Dieu, très Dieu, qui a fait toutes choses, le Créateur de l'univers, est descendu ici et nous a lavé les pieds ! C'est formidable, n'est-ce pas? Ils ont su après coup ce qui s'était passé, ils ont su après coup la grandeur de la douceur de Dieu dans la Personne de Jésus-Christ, et cela a eu un effet ; c'était un pouvoir puissant dans leur vie. Ils peuvent ne pas être d'accord sur toutes les questions. Le travail en eux n'était pas immédiatement parfait, de sorte qu'ils étaient en parfait accord dans toutes les interprétations. Pierre et Paul peuvent représenter des points de vue différents, et à un moment donné, ils peuvent s'affronter. Ah, mais il y a quelque chose de plus profond que ça. Pierre dira : « Notre frère bien-aimé Paul aussi, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous a écrit » (2 Pierre 3:15). Quelque chose au fond s'est produit, et vous les trouvez des hommes très doux, et, par leur douceur, des piliers de l'Église. Il est significatif que lorsque Paul a écrit aux Corinthiens, traitant des divisions, il a dit : « Le problème est avec votreb marche » - « vous… marchez à la manière des hommes » (1 Corinthiens 3:3). Jean dit : « Vous devez marcher comme il a marché » : « celui qui dit qu'il demeure en lui doit aussi marcher comme il a marché » (1 Jean 2:6) ; pas marcher comme des hommes. Tout est ici symbolisé par les pieds lavés.

La marche du croyant

Nous pouvons passer maintenant de cela à la chose suivante. La marche de l'Église dans ce monde est le lien. Nous avons lu tous ces passages sur les pieds et la marche. Nous pouvons voir quelle grande place la marche a dans la vie spirituelle. Le Seigneur Jésus dit quelque chose de très fort à ce sujet. « Si je ne te lave pas, tu n'auras aucune part avec moi » ; « cela dépend de votre marche, de vos pieds. Que veut-Il dire? Eh bien, après tout, ce lavement des pieds était la neutralisation du "toucher de la terre", le contact avec la terre - ce qui se trouve sous la malédiction, que Dieu ne peut jamais accepter, ce qui est complètement contraire à l'esprit de Dieu. Nous devons être ici, nous devons marcher ici ; mais nous devons avoir une grande sensibilité à la poussière, une grande sensibilité à la saleté.

Certaines personnes peuvent supporter beaucoup de saleté sans en être dérangées ! Ils ne sont pas très sensibles en la matière, et on les trouve donc peu lavants. Il y a d'autres personnes qui sont très sensibles au moindre contact de saleté, car elles connaissent le danger de contamination. Le chirurgien est extrêmement sensible à la saleté ; vous le verrez constamment « faire la vaisselle » laborieusement. Le commun des mortels se demanderait si tout cela est bien nécessaire : n'est-ce pas exagéré un peu ? Il se tient là ; il continue de frotter et de laver, de rincer et de laver à nouveau et de frotter. Mais il connaît le péril infini de la saleté, du contact avec un monde imprégné d'éléments dangereux, avec une autre vie nuisible ; et il y est sensible. Le Seigneur Jésus était extrêmement sensible, et Il a dû souffrir terriblement, marchant, dans Son impeccabilité, sur cette terre. Ici, dans ce chapitre, Il dit seulement d'une manière imagée : « Vous devez avoir une grande sensibilité au toucher de la mort, au toucher de la terre.

Cela fonctionnera de plusieurs manières. Cela fonctionnera comme pour notre conversation. Si vous et moi sommes vraiment spirituels, si nous grandissons vraiment dans la vie spirituelle, nous aurons des réactions violentes à notre propre discours. Cela nous touchera aussi dans ce que nous lisons. Cela nous touchera de toutes sortes de manières. Le fait est qu'il doit y avoir une sensibilité à ce qui appartient au royaume de l'autre côté de cette Croix, le royaume auquel nous sommes censés être morts, et qui n'a rien de commun avec ce royaume de "marcher en nouveauté de vie"; oui, une sensibilité croissante, cela signifie de la douleur quand il y a quelque chose de présent que le Seigneur n'accepte pas ou avec lequel il n'est pas d'accord. Si l'Église doit accomplir sa vocation, si l'Église doit être ici avec l'impact du Seigneur ressuscité et ascensionné, elle doit être très, très sensible à ce qui est contre l'Esprit. Et, bien sûr, cela doit être vrai des individus qui composent l'Église.

Nous avons donc peu de difficulté à comprendre pourquoi l'Église a si peu d'influence, de pouvoir et d'effet. Elle est devenue tellement contaminée, et elle a perdu sa sensibilité aux choses spirituelles. Cela peut permettre tant de choses qui, du point de vue de Dieu, ont été supprimées lorsque le Seigneur Jésus est mort. Retournez voir Aaron et ses fils, les sacrificateurs, et la cuve entre l'autel et le tabernacle, la tente d'assignation. "Aaron et ses fils s'y laveront les mains et les pieds... AFIN QU'ILS NE MEURENT PAS" (Ex. 30:19). Ils doivent se débarrasser du contact mortel - du contact terrestre qui est le contact mortel. Ainsi, le sang a été placé sur le gros orteil du pied droit, indiquant toute la marche des serviteurs de Dieu. Je pense qu'il est inutile que nous allions plus loin que cela. Je vous rappelle seulement cette sélection de passages en tête de ce chapitre, et il y en a beaucoup d'autres sur la marche du croyant.

Et il y a ce grand mot inclusif aux Colossiens : « Si donc vous étiez ressuscités avec Christ, cherchez les choses d'en haut, là où est Christ, assis à la droite de Dieu. Concentrez-vous sur les choses d'en haut, pas sur les choses qui sont sur la terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu" (Col. 3:1-3). Il y a le grand fossé de la Croix entre la terre et le ciel. L'union avec le Seigneur ressuscité et ascensionné signifie bien qu'il s'établit à l'intérieur du croyant, et à l'intérieur de l'Église quand c'est selon la pensée du Seigneur, une faculté de discerner et de percevoir ce qui est et ce qui n'est pas du Seigneur ; ce qui appartient à ce nouveau royaume et ce qui ne lui appartient pas ; et le développement de cette faculté est la voie de la vie et de la puissance spirituelles croissantes de l'Église, comme elle l'est pour l'individu.

Le lavage des pieds les uns des autres

Puis, enfin, sur cette affaire de lavement des pieds. "Vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres." Nous ne prenons pas cela au pied de la lettre ; nous savons que tout ici est symbolique. Mais là, c'est quelque chose que nous devons faire. « Nous devons aussi nous laver les pieds les uns aux autres. Qu'est-ce que ça veut dire?

C'est encore une image. "Frères... si un homme est surpris en quelque faute, vous qui êtes spirituels, rétablissez-le dans un esprit de douceur, en regardant en vous-même, de peur que vous ne soyez aussi tenté" (Galates 6:1). C'est l'esprit de douceur aidant celui qui a été touché, souillé ou dépassé sur le chemin. Celui-ci est sur le chemin, et là se glisse quelque chose à corrompre ou à polluer, et le rattrape ; ses pieds sont pris. Maintenant, "vous qui êtes spirituels", lavez-lui les pieds, aidez-le à sortir de cela, aidez-le à se libérer. Je pense que nous soulignons plus souvent la saleté que de la laver. Nous sommes bien plus disposés à critiquer notre frère pour sa ou ses fautes qu'à nous efforcer de l'aider à s'en débarrasser. Se laver les pieds signifie sûrement simplement en faire notre humble affaire, en toute humilité et douceur, connaissant notre propre fragilité et faiblesse, pour aider à éliminer ce que nous voyons comme un défaut, une faute, un tort, un mal, dans notre frère.

Eh bien, cela couvre beaucoup de terrain, et je ne vais pas rester plus longtemps sur cette question du lavement des pieds, mais c'est quelque chose que le Seigneur a dit d'être un ministère dans l'Église, si l'Église doit être gardée dans la pureté ; quelque chose que nous devons faire. C'est ce que Paul appelle « dire la vérité dans l'amour » (Éphésiens 4:15) - dans l'amour, être fidèles les uns aux autres. C'est le lavage des pieds. Il peut parfois s'agir d'eau chaude, il faut parfois un peu de caustique - mais le baume de l'amour doit être là.

Avons-nous établi notre déclaration quant à l'immense importance et la puissance de la douceur ? Si je devais revenir en arrière et souligner tout ce qui a été dit, je pense que je devrais souligner principalement cette partie sur la sensibilité spirituelle au toucher de ce qui a en elle le pouvoir de mort et de désintégration. Il vient si subtilement, juste une suggestion. Nous n'avons qu'à faire allusion à quelque chose au sujet d'un croyant, d'un autre chrétien, et cela devient quelque chose qui fonctionne et grandit. L'ennemi cherche juste la moindre chose comme ça, pour la construire, et bientôt ce qui n'était qu'un indice ou une suggestion à leur sujet a impliqué toute leur vie dans un nuage noir, et ils deviennent suspects et totalement impurs, et vous commencez à les éviter. Ce n'est qu'une des nombreuses façons dont vous et moi sommes appelés à être sensibles à la poussière, à la saleté. Nous évoluons dans un monde très impur, naturellement et spirituellement. Il est si facile pour nous d'être affecté, et nous devons avoir cette sensibilité à la saleté pour nous en débarrasser afin de maintenir un corps vivant en bonne santé.

L'un des livres qui, à titre d'illustration, m'a peut-être le plus aidé dans tout ce domaine de la sensibilité spirituelle, est La Vie de Lord Lister. C'est l'histoire de l'homme qui était en grande partie responsable de toute cette science des antiseptiques, la grande guerre contre le microbe mortel. Quelle histoire c'est ! Et l'histoire s'ouvre sur la bataille qu'il a dû mener, et quelle bataille a été menée contre lui ! Vous pouvez difficilement imaginer un chirurgien venant effectuer une opération majeure dans un vieux manteau sale qu'il portait faire toutes sortes d'autres choses, puis repartir de cette opération, avec tout son sang sur lui, pour en effectuer une autre, et ainsi de suite. au. Nous ne sommes pas surpris que les hôpitaux eux-mêmes aient été des scènes de plus de mortalité que le monde extérieur. Quelle bataille ! Toute sa théorie a été moquée, méprisée, ridiculisée. Il a dû mener cette bataille jusqu'au bout, mais elle a été gagnée.

On connaît aujourd'hui l'importance du lavage. Le Seigneur Jésus savait tout à ce sujet ; ils n'étaient pas au courant. Ceci plus que Lister savait tout de cette contrepartie, cet antitype, de la contamination, quand Il a dit, entrant dans un univers imprégné de ces germes malfaisants provoquant la mort et le ravage, : « Nous devons nous laver avant de toucher à quoi que ce soit. Alors Il a dit à l'Église, comme première chose sur une base de résurrection-ascension : « Descendons pour laver le point de contact avec ce monde, et brisons ce contact, soyons purs et nets de ce monde. Toute notre vocation et notre témoignage en dépendent.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) Nous avons vu sa gloire - volume 2

  par T. Austin-Sparks Chapitre 2

Lecture: Jean 11 et 12.

"Jésus lui dit: Ne t’ai-je pas dit que, si tu crois, tu verras la gloire de Dieu?" (Jean 11:40).

"Jésus leur répondit: L’heure est venue où le Fils de l’homme doit être glorifié." (Jean 12:23).

Les chapitres onze et douze doivent être pris ensemble, car ils font partie intégrante et contrepartie. Depuis les citations ci-dessus, on voit que, encore une fois, le facteur directeur est la gloire du Fils de l'homme en tant que Fils de Dieu.

Avant de pouvoir comprendre à juste titre l'objet des chapitres, nous devons comprendre le sens de la gloire.

Quelle est la gloire de Dieu

La gloire de Dieu est l'expression de la satisfaction de sa nature. Quand et où la nature de Dieu - son être est très satisfait, cette satisfaction émane, et il y a un esprit d'une joie inexprimable, de la paix, du repos, de la beauté, de la merveille, de l'harmonie et de la vie. Tous ces éléments sont les composants ou constituants de ce que l'on appelle "gloire". Quand une personne est remplie de cet esprit et expérimente quelque chose de ces éléments, presque la seule exclamation appropriée et adéquate est "gloire!"

"O, quel avant goût de gloire divine!"

Si toute notre vie était rassemblée en un seul objet et souci particulier, de sorte que nous n'avions rien d'autre pour justifier notre existence, et si cet objet était une passion dévorante, de sorte que pour lui nous vivions, pensions, planifiions, sacrifiions, souffrions, travaillions, et aspiré avec un désir inexprimable; et si alors cet objet était réalisé, atteint, possédé : si cela se produisait, nous serions bien incapables de nous enfermer, cela éclaterait et affecterait tout autour de nous. Dans son domaine, ce serait ce que nous appellerions « Gloire », nous devrions nous exclamer : « N'est-ce pas glorieux ? »

Eh bien, soulevez tout dans le domaine si grand et plus élevé de Dieu infini; rendre cela éternel et pas temporel; spirituel et pas simplement temporel; immortel et non corruptible; Et cela - où il existe - est la gloire divine, et cela affecte et est merveilleusement satisfaisant.

La nature de Dieu a soif pour ce qui correspond à elle. La nature de Dieu contient les éléments de son but et de son désir. Hors de son être même, Il a projeté son but. À cette fin Il s'est engagé; a planifié, laborieux, pensé, sacrifié, souffert, désiré; Et pour son bien Il ne se repose jamais. Lorsqu'Il y voit, lors de son début ou d'une augmentation, dans son principe ou sa croissance, son "bon plaisir", la satisfaction et la joie sont ministériels de sorte que ceux-ci concernés s'inscrivent et partagent sa satisfaction; et c'est "gloire".

C'est alors la clé de l'évangile de Jean" et à ces deux chapitres en particulier. Utilisons la clé.

Mort - le Comptoir de la Gloire

Voici Lazare. C'est une scène humaine juste et belle. Une forte affection entre sœurs et frère; Une belle maison, à laquelle Jésus allait quand il pouvait, sachant un accueil chaleureux, une compréhension et une appréciation profondes - même si parfois, sous stress particulier, il peut y avoir eu une petite tension domestique. Cette scène est brisée par la maladie et la mort!

La mort est l'ennemi de tout ce qui est beau. La mort est toujours la mort, que ce soit notre mort ou la mort du Seigneur. Quand il est dit de lui que "il a goûté la mort", cela signifie que c'était la tasse la plus amèrement et la plus dévastatrice qu'il a bue. La mort est toujours la ventilation du but divin, la contradiction avec la volonté de Dieu; le voile sur la gloire divine. Décès - si cela reste - est une porte fermée.

Mais plus - la mort n'est pas un simple hasard, accident; la résiliation naturelle d'un mandat de vie! Si la Bible est claire sur quoi que ce soit, il est certainement clair, que la mort n'était pas destinée, mais est le résultat d'un exercice important de choix - l'exercice de choix d'une manière contraire à la volonté de Dieu. Cet exercice s'appelle le péché, et ses salaires ne sont pas les émoluments reconnaissants des services rendus, mais un jugement sur un état et une position totalement contrairement à l'esprit du Créateur.

La mort déclare qu'il y a quelque chose qui ne peut pas, et ne peut jamais, apporter sa satisfaction à la nature de Dieu. Il y a ce qui déclare une halte divine, pas un but divin. Il n'y a pas de gloire dans la mort! Certaines personnes peuvent travailler à la mort sublime; d'autres déclarent: "Il n'y a pas de mort"; Mais la Bible se tiendra simplement par sa propre définition et sa déclaration: "Le dernier ennemi ... la mort" et c'est pour "l'abolition" de celle-ci.

Tel est alors le cadre de Jean-11.

Nous devons ensuite voir l'implication immédiate de la scène et de l'événement de Bethany; Car il y a quelque chose de délibérité, les deux dans ce que Jésus a dit à ce sujet et dans son étrange comportement sur elle.

"Cette maladie est ... pour la gloire de Dieu."

"Jésus ... demeure ... où il était."

"Lazare est mort."

C'est le côté mort. Il y avait une double signification: la première est au chapitre 11 et la seconde au chapitre 12.

(1) Lazare comme représentant Israël

Il est important que cet "évangile" se sent si largement par rapport à un fond juif. Voir, par exemple, les références aux fêtes juives. Découvrez ensuite comment tout est dans la conflit avec des dirigeants et des enseignants juifs. Nous l'avons vu dans notre dernier chapitre, en relation avec le berger et les troupeaux et les plis. Il n'est pas possible de séparer les "signes" (miracles) de l'Évangile de Jean de l'état spirituel d'Israël à l'époque. Par conséquent, Lazare parle de la condition d'Israël, de besoin et de l'espoir.

Nous devons nous rappeler le côté affection. Il est clairement indiqué que "Jésus aimait ... Lazare". Lazare été appelé "celui que tu aimes" et quand Jésus a pleuré le commentaire des passants était: "Voici comment il l'aimait." Quelle que soit l'attitude ferme et colérique de Jésus envers les «chefs aveugles», et vers le système froid et mortel que le judaïsme était devenu, il n'y a aucune doute quant à son amour pour Israël. Voir, par exemple, Ses larmes et entendent Sa lamentation sur Jérusalem. Si Son chemin sur Lazare semble étrange, ce n'est pas un manque d'amour, mais plutôt le discernement clair de l'amour du seul moyen d'espoir. Lazare "est malade" et qui dira qu'Israël n'était pas désespérément malade à cette époque? Tellement désespérément malade, et d'une telle maladie, qu'il n'y a pas de remède, pas de guérison, pas de rafistolage. Il n'y aura aucune intervention pour préserver et prolonger cet Israël. Israël doit mourir; C'est le seul moyen de tout espoir ou gloire. Donc, Lazare meurt. Mais plus - il est laissé dans la mort jusqu'à ce que le verdict de la nature soit: "Il pue." Il y a un mot de l'Ancien Testament qui dit qu'une conséquence de la désobéissance en Israël - s'il persiste dans celle-ci- serait qu'ils deviendraient un symbole parmi les nations - métaphoriquement, ils piqueraient dans leurs narines (ils pueraient). À quel point cela est devenu vrai! Donc, Lazare définit l'estimation de Dieu et le verdict sur Israël. "La plaie est devenue incurable."

Nous laissons cela pour le moment et nous allons au deuxième aspect.

(2) Lazare comme représentant l'humanité

Tout au long de « l'Évangile », et avec Israël comme illustration, l'état et les besoins de l'humanité dans son ensemble sont révélés. Il y a un changement de titre très important du chapitre 11 au chapitre 12. En 11, c'est "Fils de Dieu" plusieurs fois. En 12, ce titre n'est pas utilisé, mais c’est "Fils de l’homme". Il y a un sens dans lequel l'ancien titre était particulièrement le défi et le test pour Israël à cette époque. Bien sûr, il en est toujours ainsi, dans tous les domaines, mais le jour d'Israël se terminait et il se terminerait particulièrement sur cette question. La journée mondiale n'est pas encore à sa fin - bien qu'elle puisse presque l'être. Mais elle sera régi par la même question que celle d'Israël.

Le point ici est que la transition de l'accent immédiat sur le fils de Dieu au fils de l'homme n'est que l'élargissement du cercle à toute la race, pour son fils de l'homme est une désignation raciale, non seulement un national. Ce qui était vrai de Lazare comme représentant l'état et le besoin d'Israël est vrai de toute la race humaine. Incurable, malade à la mort; mort et puant. C'est le vrai verdict; C'est l'attitude de Dieu. Le seul espoir est en résurrection, un nouveau départ, et celui de Jésus-Christ. Cet état naturel de l'homme ne peut jamais apporter de satisfaction à Dieu, il ne peut y avoir jamais de gloire là. C'est une nature tout à fait différente de Dieu.

Donc, les événements de Béthanie passe par une transition rapide et directe verset: 12:24 le grain de blé tombant dans le sol et meurt, afin qu'un nouvel organisme puisse apparaître avec une vie qui se propage. Connecté avec ceci sont les déclarations explicites concernant la croix (versets 31-34).

La croix est une fin

Qu'est-ce que c'était, et c'est-à-dire que cela nécessitait la retenue de Jésus jusqu'à ce que Lazare avait été dans la tombe de quatre jours? Pourquoi devrait-il faire partie du drame qui, quand il y a une vraie description et une admission, l'expression "il pue" devrait être le seul approprié? La réponse est que l'homme à un moment donné (nous savons quand) est devenu infecté par un virus fatal appelé "soi" et l'essence de soi est l'orgueil.

"Jésus ... demeure ... à l'endroit où il était."

"L'orgueil est une abomination à Dieu."

C'est l'individualité de l'homme, son autosuffisance, l'importance personnelle, l'auto-volonté, l'auto-occupation, etc., qui ne permettra pas à Jésus d'être un Seigneur et Dieu absolus, cela rend nécessaire que la croix l'engloutisse. Il n'y a pas d'espoir pour lui jusqu'à ce qu'il se voit crucifié avec Christ et enterré avec lui! Quand Paul a suivi la descente infinie du Christ de la gloire de l'égalité avec Dieu comme son droit, à travers l'incarnation et le dépouillement, il a conclu le parcours de ce dépouillement avec "oui, la mort de la croix", comme si rien ne pouvait alors démontrer complètement le sens de la mort du Christ; Pas un vestige d'honneur ou d'orgueil, de respect ou de gloire. "Mon Dieu ... tu m'as abandonné."

Cela nécessite une véritable appréhension du sens de la mort du Christ à venir à la place où il s'agit non seulement d'un sentiment prononcé, mais un cours suivi -

"Quand j'utilise la merveilleuse croix sur laquelle le prince de la gloire est mort,

*****

[Je] verse du mépris sur toute ma fierté (orgueil)"

Cette nature régie par le principe autonome est dans la voie de la corruption et n'est pas éligible à la gloire. Laissez-la aller où Dieu l'a mise et nous regardons et espérons seulement à Jésus - "la résurrection et la vie". Il doit y avoir une crise aussi réelle dans nos vies qu'il y avait à Béthanie. L'état était incurable. La mort était une terrible réalité. Jésus l'a rencontré à son point le plus extrême et, à travers le pouvoir de sa propre vie et de sa vie différente, la renverse complètement. Ce sont les vérités représentées à Bethanie et à Lazare - vérités qui sont la substance de l'Évangile, à la fois pour l'économie et les personnes non sauvées et portées par tous les enseignements ultérieurs du Nouveau Testament.

Résurrection - Le motif de la gloire

En résurrection, Dieu recommence avec une nouvelle création; Et d'une manière spirituelle et réelle que la nouvelle création recevra le même verdict que celui qui a été initialement donné concernant la vieille création importante et illustrative. "Dieu a vu que c'était bien." "Dieu se reposa." "C'est mon fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection." Dieu trouve sa satisfaction, et exprime cette satisfaction. Et puis il suit le verdict inclusif: "Nous avons vu sa gloire."

Cela peut être mis à l'épreuve de la manière la plus simple. Quand quelqu'un, se sachant pécheur, désespéré et au cœur brisé, avec Dieu au loin, se retourne et, voyant à la manière de Jésus, Dieu, Il dit : « Seigneur, je crois ! - le problème est que le cœur est rempli d'un tel sentiment de repos, de satisfaction et de joie, que le seul mot approprié pour le décrire est "Gloire".

La même chose est vraie lorsqu'une controverse a surgi entre un enfant ou un serviteur de Dieu et son Seigneur. La gloire s'éteint. Mais que toute cette affaire soit portée à la Croix et reconnue pour ce qu'elle est - une réaffirmation de la vie naturelle ou du moi - que cela soit mis là où Dieu l'a mis, dans la tombe de Jésus, et une fois de plus le repos et le soulagement indicible remplissez le cœur, et la gloire revient.

Nous notons donc d'autres caractéristiques de la gloire. Il y a la transition rapide de l'individu et du personnel au collectif et à la société. La prochaine scène après la levée de Lazare est la fête à Béthanie. La fête est faite pour Lui qui est la résurrection et la vie. Ils mangent et boivent avec lui sur le terrain d'une nouvelle vie. Sa gloire se manifeste, non seulement dans l'un, mais dans le multiple. Cela conduit à un nouvel acte d'adoration. L'adoration est toujours l'essence même de la gloire. Cela conduit à un nouvel acte de culte. Le culte est toujours l'essence même de la gloire.

D'un grain de blé qui tombe dans le sol et meurt, il vient "Beaucoup de fruits", de nombreux épis et grains de blé; En longueur, une puissante récolte, dont Jésus était les "premiers fruits".

En ce qui concerne le grain de blé, il a dit: "Le fils de l'homme glorifié" et c'était tellement! Du Calvaire - la Pâque - est venu Pentecôte et qui dira que la Pentecôte n'était pas la gloire?

Mais - et il y a toujours quelqu'un qui se cache dans l'ombre pour gâter - il ne fallut pas longtemps pour que les réactions s'installent et que Judas et tous ses semblables déclenchent un contre-mouvement. Comme le diable déteste voir Jésus glorifié ! Comme sa jalousie et son envie se transforment en haine débordante lorsqu'il voit une compagnie unie dans une seule vie, se régalant avec le Christ en adorant dans l'amour ! Amer, amer est son dépit à cela, et il le gâchera s'il le peut ! Il en était ainsi et il en sera toujours ainsi.

"Voici, à quel point il est bon et à quel point il est agréable que les frères demeurent ensemble dans l'unité!" (PS. 133: 1). Mais Satan le déteste et y voit la défaillance de tout son travail de voler le Christ de son héritage. Après la fête, Judas et les pharisiens. Après Pentecôte, Hérode et le monde.

Mais le bout de tous est la gloire - la nature de Dieu satisfaite et cette satisfaction affichée dans la nouvelle Jérusalem - "Avoir la gloire de Dieu".

À suivre

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