Le Facteur Gouvernant de la Sainteté par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Ésaïe 6:1-12 L’année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. 2 Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ; ils avaient chacun six ailes ; deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler. 3 Ils criaient l’un à l’autre, et disaient: Saint, saint, saint est l’Éternel des armées ! toute la terre est pleine de sa gloire ! 4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée. 5 Alors je dis : Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées. 6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. 7 Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. 8 J’entendis la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? Je répondis : Me voici, envoie-moi. 9 Il dit alors : Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, et vous ne comprendrez point ; Vous verrez, et vous ne saisirez point. 10 Rends insensible le cœur de ce peuple, Endurcis ses oreilles, et bouche-lui les yeux, Pour qu’il ne voie point de ses yeux, n’entende point de ses oreilles, Ne comprenne point de son cœur, Ne se convertisse point et ne soit point guéri. 11 Je dis : Jusqu’à quand, Seigneur ? Et il répondit : Jusqu’à ce que les villes soient dévastées Et privées d’habitants ; Jusqu’à ce qu’il n’y ait personne dans les maisons, Et que le pays soit ravagé par la solitude ; 12 Jusqu’à ce que l’Éternel ait éloigné les hommes, Et que le pays devienne un immense désert,

Ce passage est familier, mais il contient un message dont la puissance et la plénitude n'ont peut-être jamais atteint nos cœurs.

Que le Seigneur nous appelle à une pleine compréhension afin de discerner et de distinguer la question particulière liée à ce passage des Écritures, si souvent utilisé comme introduction au culte et relatif au culte, et souvent aux services – notamment à ce que l'on appelle le « service missionnaire ». Aucun de ces deux points ne constitue en soi le sujet de ce chapitre ; ils peuvent être pertinents, mais ils ne sont pas essentiels.

La question fondamentale de ce chapitre est la SAINTETÉ ; tout le reste s'y rattache et n'a pas sa place en dehors de la sainteté ; le culte et le service sont régis par elle. Le facteur déterminant est la sainteté.

L'environnement du prophète était très impie. Cet état de choses menait rapidement à un jugement imminent. Si d'autres nations et peuples étaient spécifiquement soumis au jugement, c'était le peuple du Seigneur en général qui était visé. Le jugement devait commencer par la maison de Dieu.

Il est très important de s'en souvenir. Nous pensons au jugement des nations et des pécheurs, mais il commence par la maison de Dieu. Le jugement était imminent, il se hâtait à cause de l'état avancé d'impiété.

Qu'est-ce qui se passe avec Ésaïe 6 ? Le Seigneur cherche à se procurer un instrument pour s'opposer à ce jugement, comme s'il était extérieur à Lui, et le proclame, avertit, supplie, représentant Sa pensée en opposition à l'état de choses tel qu'il était. Ésaïe est cet instrument ici.

Avant de poursuivre, soulignons que telle est la méthode de Dieu, continuellement et toujours, jusqu'à la fin. Chaque fois qu'une situation contraire à la pensée de Dieu atteint un point nécessitant son jugement, Dieu se procure un instrument pour avertir et proclamer contre elle, mais aussi pour incarner Sa pensée sur un état de choses si radicalement contraire, mais qui a été perdu de vue dans un contexte plus général.

Je crois que nous vivons une époque semblable ; la terre traverse une étape avancée menant au jugement, et je crois que ce jugement va commencer par la maison de Dieu, et bientôt, ceux qui portent le nom du Seigneur devront rendre compte du dépôt qui leur a été confié. En attendant, le Seigneur aura un instrument, un instrument qui le soutiendra face au cours des choses et à l'issue inévitable. Nous voyons donc que la prophétie est une faculté spirituelle ; il ne s'agit donc pas d'une fonction, mais d'une fonction spirituelle. Ce dont le Seigneur a besoin en ce jour de ténèbres qui mène au jugement, c'est d'un instrument doté de la compréhension spirituelle ; l'élément prophétique. Ésaïe a été appelé pour cela, et nous voyons ce qui est nécessaire : la séparation.

L'instrument de Dieu dans une telle période et dans une telle situation doit être séparé avant de pouvoir être utile. Ésaïe a été séparé des choses dans lesquelles la masse générale du peuple de Dieu suivait une certaine voie et allait dans une certaine direction. L'instrument doit en être absolument séparé, le vase de Dieu doit s'opposer à sa voie afin de briser autant que possible son élan vers l'avant. Cela s'applique à tout instrument désireux d'être utilisé par Dieu.

L'appel d’Ésaïe est de représenter la pensée de Dieu à une époque où celle-ci était généralement perdue. Dieu a dit : « Vos pensées ne sont pas mes pensées, ni mes voies vos voies. » « Vous avez complètement perdu mon esprit et vous avez suivi une autre voie. »

Ésaïe 53 met l'accent sur tout cela : « Nous étions tous errants comme des brebis, chacun suivait sa propre voie. » C'est à cause de l'aveuglement spirituel ; nous nous sommes éloignés de cette voie, qui signifie l'incarnation de la pensée et de l'esprit de Dieu dans un instrument spirituel à utiliser par Dieu en une époque comme celle-ci.

La Mission d’Ésaïe

Il existe une différence entre un APPEL (qui exige une séparation du côté négatif) et une MISSION (qui exige quelque chose de positif). Il est nécessaire de se purifier, non pas du mal en général, mais de l'état général d'impureté. Lorsque Isaïe se trouve face à face avec ce que Dieu recherche, il découvre un état particulier d'impureté. La purification, et en particulier la séparation, sont liées à l'impureté, à quelque chose de spécifique. Il s'écrie : « Malheur à moi, je suis un homme aux lèvres impures et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures. » La purification d'un état particulier est nécessaire pour recevoir une mission.

Que voulait dire Ésaïe par « lèvres impures » ? Faisait-il référence à un peuple blasphémateur, un peuple en proie à des pensées et à un langage indignes d'être écoutés ? Non ! Quel était le problème avec Israël, dont Ésaïe faisait désormais partie et dans lequel il était impliqué ? C'était le fait de professer avec leurs lèvres quelque chose qui était en contradiction avec leur cœur. « Ils continuent à se délecter des sacrifices ». Ils continuaient à accomplir un rituel et à maintenir un système extérieur, mais leur cœur en était loin. « Ils s'approchent de moi avec leurs lèvres, mais leur cœur est loin de moi ». Tout en professant une chose, ils en étaient une autre. Leurs paroles étaient peut-être parfaitement vraies sur le plan doctrinal, mais leur arrière-plan était un mensonge. Il peut y avoir une terrible contradiction dans la vie. Si tel est le cas, les lèvres sont impures aux yeux de Dieu. C'est cela qui a entraîné le jugement de Dieu, et non pas un péché flagrant et une méchanceté évidente, comme le blasphème contre Dieu ou tout ce qui est moralement le plus bas. C'était la profession religieuse ; ils continuaient à parler de manière orthodoxe, maintenant quelque chose à l'extérieur mais en contradiction avec leur cœur, de sorte que tout était un MENSONGE, et un mensonge est une impureté.

Que signifiait l'impureté des lèvres ? Une profession non confirmée par le cœur et la vie. Plus encore, le Seigneur a dit de Capernaüm : « Sodome sera traitée moins sévèrement que toi.» Vous possédez la vérité qu'ils n'avaient pas. Les jugements les plus sévères de Dieu ont été prononcés là où la lumière avait été donnée. Je pense que les jugements de Dieu s'adapteront à ceux qui ont moins de lumière. Par conséquent, si un instrument doit être mandaté, il doit être purifié dans son cœur de la nature même des choses.

La question n'est pas de savoir combien de vérité vous possédez, ni de se demander : « Ai-je vu ceci ou cela ?» Ce n'est pas du tout le problème. Tant de gens ont traditionnellement la vérité dans leur tête et sur leurs lèvres. La question est : « Qu'en est-il de son application ?» L'incarnation vivante de la Vie de Dieu agit-elle dans votre vie ? Rien ne justifie notre existence en tant que dépositaire de doctrines, seulement des doctrines appuyées par la Vie dans toute sa plénitude. D'autres choses sont soumises au jugement, mais les plus sévères sont celles où il y a eu beaucoup de lumière.

Ésaïe doit donc s'opposer avec force aux choses dont il doit témoigner. Comment parviendra-t-il à la délivrance ? Par une révélation personnelle du Seigneur.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Fonctionner dans le Corps du Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Jean 21:18-22 En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudras pas. 19 Il dit cela pour indiquer par quelle mort Pierre glorifierait Dieu. Et ayant ainsi parlé, il lui dit : Suis-moi. 20 Pierre, s’étant retourné, vit venir après eux le disciple que Jésus aimait, celui qui, pendant le souper, s’était penché sur la poitrine de Jésus, et avait dit : Seigneur, qui est celui qui te livre ? 21 En le voyant, Pierre dit à Jésus : Et celui-ci, Seigneur, que lui arrivera-t-il ? 22 Jésus lui dit : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi.

Actes 9:6 Tremblant et saisi d’effroi, il dit : Seigneur, que veux-tu que je fasse ? Et le Seigneur lui dit : Lève-toi, entre dans la ville, et on te dira ce que tu dois faire.

Romains 12:4-11 Car, comme nous avons plusieurs membres dans un seul corps, et que tous les membres n’ont pas la même fonction, 5 ainsi, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps en Christ, et nous sommes tous membres les uns des autres. 6 Puisque nous avons des dons différents, selon la grâce qui nous a été accordée, que celui qui a le don de prophétie l’exerce selon l’analogie de la foi ; 7 que celui qui est appelé au ministère s’attache à son ministère ; que celui qui enseigne s’attache à son enseignement, 8 et celui qui exhorte à l’exhortation. Que celui qui donne le fasse avec libéralité ; que celui qui préside le fasse avec zèle ; que celui qui pratique la miséricorde le fasse avec joie. 9 Que la charité soit sans hypocrisie. Ayez le mal en horreur ; attachez-vous fortement au bien. 10 Par amour fraternel, soyez pleins d’affection les uns pour les autres ; par honneur, usez de prévenances réciproques. 11 Ayez du zèle, et non de la paresse. Soyez fervents d’esprit. Servez le Seigneur.

Éphésiens 4:16 C’est de lui, et grâce à tous les liens de son assistance, que tout le corps, bien coordonné et formant un solide assemblage, tire son accroissement selon la force qui convient à chacune de ses parties, et s’édifie lui-même dans la charité.

Colossiens 2:19 sans s’attacher au chef, dont tout le corps, assisté et solidement assemblé par des jointures et des liens, tire l’accroissement que Dieu donne.

Vous vous êtes peut-être demandé à quoi ces passages faisaient référence. En premier lieu, vous reconnaîtrez qu'ils indiquent une fonction distincte au sein du Corps du Christ.

Fonction distincte

Cela me semble au moins implicite et indiqué, sinon explicite, dans la réprimande ou la correction que le Seigneur a adressée à Pierre. Il ne pouvait y avoir de légèreté. Il serait peut-être erroné d'accuser Pierre de désinvolture, mais après ce qui venait de lui être adressé, ce triple défi : « M'aimes-tu ? », jusqu'à ce qu'il soit mentionné que Pierre était affligé, et immédiatement après, le Seigneur indiquant la nature de la mort par laquelle il glorifierait Dieu, on pourrait croire qu'il n'y aurait plus de souffle en cet homme. Il aurait dû être effondré, mais en réalité, face à tout cela, il se retourne aussitôt, voit un autre homme qui l'intéresse et manifeste sa curiosité quant à sa fin et à la manière dont il accomplirait sa mission. Le Seigneur doit donc, avec douceur, mais fermeté, lui administrer une correction, voire une réprimande : « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que t'importe ? Suis-moi. » Une traduction plus juste serait : « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que t'importe ? Sois toujours à ma suite. » Par ce moyen, le Seigneur dit à Pierre en substance : « Chacun représente quelque chose de lui-même de manière distincte dans le dessein de Dieu, et chacun doit veiller à remplir cette fonction particulière ! » Le Seigneur ramena Pierre de son intérêt plus ou moins général pour les choses à la chose particulière qui le préoccupait. C'était presque comme s'il lui disait : « Écoute, Pierre, occupe-toi de tes affaires, c'est ce que tu dois faire ! » Il le ramena directement là.

Et cela peut nous amener à ces autres passages. Paul, en route pour Damas, reçoit l'ordre d'aller en ville et on lui dira ce qu'il doit faire. J'y reviendrai peut-être plus tard, mais nous sommes conduits à ces passages d'Éphésiens et de Colossiens où, entre autres, ce point est clairement et fortement indiqué : chaque partie travaille avec sa juste mesure ; c'est la juste mesure de chaque partie, les articulations et les liens par lesquels le Corps croît.

Ce que je souligne plus particulièrement, c'est la spécificité de la fonction au sein du Corps du Christ – un élément crucial pour la croissance en Christ vers cette plénitude que nous avons vue, que le Seigneur a cherché à mettre en lumière si continuellement, cette plénitude du Christ qui est le but vers lequel Il œuvre ; la mesure de la plénitude du Christ. Comment y parvient-on ? Comment parvenons-nous à cette pleine réalisation du dessein de Dieu ? Eh bien, entre autres, c'est ainsi : chaque partie travaille à sa juste mesure. Bien qu'il existe une juste considération, un intérêt et une préoccupation pour tous les autres membres, cela ne doit pas interférer. Ceci vous concerne, c'est votre affaire personnelle, c'est une chose que vous devez assumer personnellement. La spécificité de la fonction… que, dans ce Corps du Christ comme dans le corps humain, il existe de nombreux, presque innombrables organes fonctionnels. Et le corps tout entier, pour sa croissance, sa force, sa santé, pour l'accomplissement de sa mission, pour atteindre son but, dépend du bon fonctionnement de chacun de ces innombrables organes, accomplissant sa tâche et veillant à ses propres intérêts. Le Seigneur a fermement établi cela comme principe directeur de la réalisation, et la Parole de Dieu contient des enseignements très importants à ce sujet.

Dans l'Ancien Testament, le cas d'Acan est une illustration remarquable et célèbre de ce phénomène. Tout Israël (c'est ce qui est dit ici) fut arrêté, paralysé, sa progression stoppée, sa réalisation du but divin entravée par un seul homme. Un seul petit organisme, et le corps tout entier, est affecté. Le Nouveau Testament affirme à ce sujet, dans le domaine spirituel, que « si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Corinthiens 12:26). Nous ne pouvons pas comprendre cela, nous ne pouvons pas le voir, nous ne pouvons pas l'appréhender. Ce n'est pas toujours manifeste, mais il y a le jugement divin, la connaissance divine à ce sujet, et le fait est énoncé. Le Saint-Esprit énonce les faits.

Maintenant, pour bien comprendre cela. Nous sommes si nombreux, et il y a autant de fonctions que de personnes, autant de fonctions distinctes et précises dans le Corps du Christ. Si l'on veut une croissance réelle de l'ensemble, si l'on veut un mouvement vers la plus grande plénitude du Christ par l'ensemble, chacun doit veiller à fonctionner selon sa vocation et sa mission particulières, et à y contribuer pleinement. Tout d'abord, nous affirmons le fait. Êtes-vous conscient de ce fait ? L'acceptez-vous ? Vous, en tant qu'individu, êtes un élément actif, ou appelé à être un élément actif, du Corps du Christ, et le Corps tout entier dépend de vous pour sa plénitude ; de votre travail dans la juste mesure. N'essayez pas de raisonner, de comprendre et de voir comment cela fonctionne. N'oubliez pas que le Seigneur n'explique pas toujours comment, lorsqu'il expose les faits. Nicodème est plein de « comment ». Comment ceci et cela ? Le Seigneur ne cherche absolument pas à répondre à ses « comment ». Il énonce un ou plusieurs faits et dit, en substance : « Ceci est une question qui ne se prête ni à la discussion, ni au raisonnement, ni à la discussion. C'est un fait. Il faut d'abord le considérer comme tel ; on le comprend plus tard. » Eh bien, voilà qui commence : la distinction des fonctions dans chaque partie du Corps du Christ.

Diversité des fonctions dans la distinction

Mais ensuite, il y a la diversité des fonctions dans la distinction. Il y a de nombreux membres, et chacun représente quelque chose de bien précis. Tous les membres n'ont pas la même fonction ; et la prochaine chose à laquelle vous et moi devons faire face, c'est que nous devons entrer dans notre fonction particulière, la comprendre – la connaître. Cela paraît difficile, mais c'est un fait. Une perte spirituelle considérable, pour nous-mêmes et pour le peuple du Seigneur, pour le Corps du Christ, résulte du fait que des personnes ne connaissent pas leur fonction particulière, ne l'exercent pas à 100 % ; Autrement dit, ils essaient de faire une demi-douzaine de choses, ou deux, deux choses qui s'excluent mutuellement dans une large mesure. Leurs fonctions se chevauchent, ou ils ne sont pas du tout sûrs de ce qu'elles sont. Peut-être se révoltent-ils contre leur fonction et convoitent-ils celle d'un autre. L'enseignant envie l'évangéliste et tente d'être évangéliste, ou l'évangéliste regarde l'enseignant et aimerait être enseignant. Je n'utilise ces termes qu'à titre d'illustration. C'est ainsi, même si ce n'est pas aussi bien défini dans notre pensée : il y a division intérieure, incertitude intérieure, chevauchement intérieur, peut-être révolte intérieure, et cela crée le trouble de l'incertitude, et il y a perte de cette vie, perte du Seigneur et perte du Corps.

Nos deux étapes sont donc, premièrement, que chaque membre doit fonctionner distinctement et définitivement. Deuxièmement, que nous parvenions, par l'Esprit, à la réalisation et à la reconnaissance de notre place ou de notre fonction. Et pour couvrir ces deux aspects, il faut bien sûr que chaque partie soit à sa juste mesure. C'est le chemin de la croissance, de notre croissance, de notre accroissement et de l'accroissement du Corps dont nous faisons partie.

Fonction révélée dans l'Église

Eh bien, cela crée beaucoup de difficultés, et vous n'y voyez pas clair, mais nous avançons étape par étape. Comment cela se fera-t-il ? Comment pouvons-nous y parvenir ? Comment pouvons-nous savoir ? Comment pouvons-nous fonctionner ainsi en connaissant notre fonction ? Le Seigneur a donné une réponse très complète à cela, une réponse très forte et positive. C'est une réponse très importante. La réponse est l'Église, le Corps. « Va à la ville, et on te dira ce que tu dois faire » (Actes 9:6). « Le Saint-Esprit dit : Mettez-moi à part, Barnabas et Saul, pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés » (Actes 13:2).C'est dans la relation, et non dans la séparation, l'indépendance, l'isolement ou le détachement ; je ne parle pas seulement du détachement physique. Vous pouvez assister à toutes les réunions et être avec le peuple du Seigneur tout le temps, et être aussi détaché que si vous n'étiez pas là du tout. Vous pouvez être mentalement détaché, spectateur, passager, critique, observateur, surveillant, rester en retrait pour voir comment les choses se passent, si vos idées vont se confirmer, si vos craintes vont se réaliser, si vos jugements vont s'avérer justes.

Chers amis, disons-le d'emblée : tout ce qui est de cette nature contrecarrera le but de Dieu en vous et contrecarrera le but de Dieu dans le Corps du Christ, là où vous êtes concernés. La réponse à la question : « Comment puis-je savoir, et sachant, comment puis-je être en mesure de fonctionner ? » est l'Église. Vous prenez la notion de corps de manière très concrète et littérale, et vous voyez combien il serait impossible qu'un corps soit en bonne santé, fort, en croissance, mature et fonctionnel si un membre du corps se tenait à l'écart des autres avec des réserves, des interrogations et des craintes. Une telle situation déstabiliserait le corps tout entier, et le médecin ou le chirurgien devrait dire : « Il faut que cet organe s'harmonise, s'ajuste, afin qu'en tant que partie intégrante du tout, il fonctionne en parfaite harmonie, qu'il en soit réellement une partie vivante. »

Eh bien, c'est ainsi, c'est la voie du Seigneur : c'est la relation et le dévouement à la relation. Voilà la réponse. Il faut se libérer complètement de l'obsession de ce qui est purement personnel – mon ministère, ma place, ma justification – qui est une fausse façon d'appliquer le principe de responsabilité individuelle. La responsabilité individuelle est une chose liée et collective, elle n'est pas personnelle. Il s'agit d'une chose individuelle liée, et non d'une chose personnelle sans lien, ni d'une chose détachée. Oh, comme l'intérêt du Seigneur pour les vies individuelles et pour Son peuple en tant que groupe (et donc pour tout le Corps du Christ) a été retardé et mis à l'arrêt parce que les membres du Corps ne se sont pas simplement fondus dans le Corps et n'ont pas tout obtenu comme s'ils étaient dans le Corps. Ils se sont attardés à chercher à s'approprier, à utiliser à leur profit ; les opportunités mêmes offertes par un groupe du peuple du Seigneur ont été personnellement appropriées pour l'expression et la réalisation de soi. Ils n'ont pas simplement été fondus dans le tout et, de manière personnelle (j'utilise le mot « personnel » dans ce sens erroné), ils ont perdu leur identité dans le tout, ils ont simplement été absorbés par le tout. Ils n'y sont pas parvenus et, par conséquent, il y a eu perte.

Vous voyez, nous devons grandir dans cette réalité. Il n'est pas question de simplement venir de l'extérieur comme des appendices, des ajouts. Il faut que ce soit un processus de croissance ; c'est un organisme dans lequel nous grandissons et à partir duquel nous trouvons notre expression. Nous ne pouvons pas venir à l'église comme de l'extérieur et dire : « Nous allons nous attacher ici, et c'est ici que nous allons accomplir notre ministère ». Nous ne pouvons pas faire cela. Tout le système chrétien est erroné lorsqu'il agit ainsi, et je touche ici à des questions d'une importance et d'une signification considérables.

Je ne sais pas jusqu'où vous pourrez me suivre, mais cela touche vraiment au cœur du problème. Je suis certain que la faiblesse, la pauvreté de l'Église chrétienne d'aujourd'hui, d'une manière générale, est due à ces mêmes choses, à cet ordre erroné qui est tout un système extérieur d'attachement, venant de l'extérieur, s'accrochant et s'imposant, alors que le Seigneur soutient de l'intérieur et que vous devez grandir et vous épanouir et remplir votre fonction en tant que quelque chose qui a grandi.

C'est là le cœur même des choses. « Va dans la ville et on te le dira », et où était-ce ? C'est là, dans l'Église, dans la relation, et non dans l'indépendance, que Paul a reçu sa première illumination quant à la volonté du Seigneur pour lui. Puis, plus tard, à Antioche, pendant douze ou treize mois, cet homme dans l'Église d'Antioche a dû s'intégrer aux autres et vivre comme faisant partie d'un tout, d'un organisme. Ce n'est qu'après être entré dans cette chose, y avoir vécu comme une partie organique de celle-ci, et non comme quelqu'un de distinctif - car ici sont mentionnés des hommes qui étaient les responsables, les hommes chargés de la responsabilité, et Paul et Barnabas ne sont pas parmi eux, ils sont dans une position subordonnée, dans une reconnaissance éternelle et une prédestination plus grandes que tous les autres, mais néanmoins dans une position subordonnée, et dans ce droit comme de l'intérieur - que le Saint-Esprit a dit : « Mettez-moi à part Barnabas et Saul. » Ils avaient dû grandir dans cette chose et partir comme s'ils sortaient de quelque chose dont ils étaient devenus une partie organique, et cela a été un formidable enrichissement pour eux, pour cette communauté locale et pour tout le Corps du Christ. Le Seigneur dirait simplement : « Au début, Je ne te reconnaissais pas comme une personne en particulier ; Je te reconnaissais comme une partie d'un tout. Tu dois apprendre à faire partie d'un tout, à oublier ton nom, ta position, tout le reste, tout ce qui est personnel, dans le tout. Tu es une faculté vitale du tout, mais elle est liée. Elle ne peut être quelque chose en soi, à part. Tu dois apprendre à te laisser submerger par le reste et à t'élever comme une partie du tout. » Le plus difficile pour certains est de travailler en équipe. Nous avons souvent utilisé ce mot de « soumission ». J'en ai presque peur, je ne l'aime pas parce que les gens ne l'aiment pas, mais c'est ainsi : être soumis au Seigneur dans le Corps du Christ, dans l'Église.

Oh oui, beaucoup de gens sont prêts à se soumettre au Seigneur, mais cela reste entre eux et le Seigneur ; ils seront des individus à part. Mais maintenant, la méthode du Seigneur pour appliquer le principe de soumission, c'est l'Église. C'est toujours l'Église, c'est le Corps, la soumission au Seigneur y est manifestée. « Allez à la ville », dit le Saint-Esprit. C'est la voie de l'accroissement. Tant que nous n'avons pas quitté notre propre voie, nous ne sommes pas sur le chemin de la plénitude. Ce n'est pas seulement une théorie ou une technique. Ce sont des réalités spirituelles. Si certains d'entre nous devaient témoigner, nous pourrions donner un témoignage assez fort à ce sujet. Nous savons comment le Seigneur nous a traités concernant notre ministère personnel, notre réputation personnelle, et a tout brisé, mis fin à tout cela et exigé une position commune avec les autres. Paul a toujours été animé de ce principe.

J'aime voir cela fonctionner en principe. Il s'est rendu à Corinthe et y a trouvé deux personnes, un mari et sa femme, Aquila et Priscille. Et que s'est-il passé ? Il a découvert qu'ils exerçaient le même métier que lui, celui de fabricant de tentes. Paul, le grand apôtre, cet homme choisi par Dieu pour cette grande œuvre, dans le cadre de l'accomplissement de son grand apostolat historique, s'assoit sur un tabouret pour fabriquer des tentes. Et comment cela se passe-t-il ? Côte à côte, ces trois personnes fabriquent des tentes, et Aquila et Priscille acquièrent quelque chose, voient, comprennent et grandissent, et la suite raconte qu'il y avait un homme puissant dans les Écritures, extrêmement zélé pour la vérité, un grand combattant, un homme éloquent : Apollos. Malgré toute sa connaissance des Écritures, son zèle et son éloquence, il manque quelque chose d'important à cet homme et à son ministère, à savoir une communauté de croyants parmi lesquels il exerce son ministère. Ils ont dû lui dire : « Nous n'avons même pas entendu parler du Saint-Esprit », et ce sont Aquila et Priscille qui lui ont montré la voie plus parfaitement et l'ont délivré de ses limites. Ainsi, Apollos est sorti dans un lieu plus vaste. Voici l'élargissement, l'augmentation, et où cela a-t-il commencé ?L'accroissement d'Apollos et tout ce que cela impliquait à travers Apollos, l'accroissement d'Aquila et de Priscille, c'était Paul descendant sur ce principe très courant de la construction de tentes aux côtés des gens et de leur parler du Seigneur (Actes 18 et 19). Rien de très ecclésiastique là-dedans, rien de très officiel, rien de très apostolique au sens officiel du terme. Il s'agit de descendre sur le fondement de la vie organique. L'accroissement, c'est cela.

Si nous sommes ministres, si nous voulons occuper une certaine position, être distingués d'une manière particulière comme serviteurs du Seigneur, cela peut être la voie de la perte. Le Seigneur dirait tout le temps : « Entrez et descendez ». La voie qui monte est la voie qui descend. La voie qui sort est la voie qui entre. Entrez à fond, à cent pour cent, sans passagers, mais avec une partie de l'équipage qui prend ses responsabilités ; entrez à fond spirituellement, mais entrez à fond. C'est le chemin de la croissance : descendre et entrer.

Tant que nous n'aurons pas appris à soumettre nos esprits et nos volontés au Seigneur dans l'Église, nous ne saurons pas quelle est notre fonction. Tel me semble être sans aucun doute le principe lié à l'imposition des mains. Paul y fait référence. « Ranime le don que tu as reçu par l'imposition de mes mains » (2 Timothée 1:6), par prophétie, avec l'imposition des mains. Lorsque les mains furent imposées à Timothée et que la prière fut faite sur lui, la prière prit une forme telle qu'elle indiquait quelle serait l'œuvre de cet homme et quel serait son don. La prière prit une forme précise, révélatrice de sa vie et de son ministère, mais le passage à l'imposition des mains n'était pas seulement officiel et ecclésiastique. C'est Timothée qui s'est soumis dans la maison de Dieu, et là encore, le principe est clair. Ce ne sont pas seulement les apôtres qui ont imposé les mains. Dans le cas de Paul – et la manière dont le Seigneur a porté ce principe jusqu'à son expression la plus complète –, le principe aurait pu être accompli de manière tout à fait inhabituelle et extraordinaire. Vu son identité, il valait mieux demander aux plus grands apôtres de lui imposer les mains, mais le Seigneur n'a pas choisi d'apôtre. Il a choisi un homme dont nous ignorons tout. Cet homme de Damas, qui n'était pas un apôtre, lui a imposé les mains. Et, en ce qui concerne les hommes d'Antioche, qui étaient-ils ? Qui étaient ceux qui ont imposé les mains à Paul et à Barnabas ? Je ne sais pas qui ils étaient. Leurs noms sont donnés, on dit une ou deux choses à leur sujet, mais qui étaient-ils ? Ce ne sont pas des noms apostoliques. Ce sont des hommes de Dieu, dévoués au Seigneur et à Ses intérêts, assumant une responsabilité spirituelle dans l’église locale, et eux - des hommes ordinaires, devrais-je dire, rien d'exceptionnel historiquement - ont été appelés par le Saint-Esprit à imposer les mains sur ces deux grands hommes, l'un d'eux le plus grand de la compagnie apostolique.

Le Seigneur a insisté sur ce principe auprès de Paul. Il l'a maintenu et il s'agit de soumission. S'il y avait eu la moindre chose chez Paul qui disait : « Eh bien, je suis Paul ; Jésus m'est apparu personnellement du ciel et m'a révélé l'œuvre de ma vie et la grande œuvre à laquelle j'étais appelé, et Il a dit à Ananias que j'étais un vase d'élection. J'attends quelque chose de plus que cela pour mon ordination ; j'attends qu'ils fassent venir l'archevêque pour moi ! » S'il y avait eu quoi que ce soit de ce genre, cela aurait violé ce que Dieu avait prévu pour réaliser pleinement Son dessein, ou, pour le dire autrement : cette fusion, ce lâcher-prise, cette soumission de l'esprit, de la volonté, du cœur au Seigneur dans l'Église était essentielle à la réalisation du dessein du Seigneur, à l'indication de ce qu'était la fonction. Nous resterons dans l'ignorance jusqu'à ce que nous y arrivions et que nous permettions au Seigneur de nous parler dans l'Église, à travers l'Église. Le Saint-Esprit indiquera à l'Église quelle est notre fonction. C'est ainsi que nous pourrons le savoir.

Fonctionnement souvent contraire à la nature

Permettez-moi d'ajouter un mot. Il nous faudra prouver notre soumission au Seigneur par notre volonté d'agir d'une manière qui ne nous plaît pas naturellement. Il est si souvent nécessaire que le Seigneur contredise la nature pour obtenir une croissance spirituelle. C'est généralement ainsi. Nous ne progressons pas toujours, ne grandissons pas réellement, en ayant tout ce que nous aimons, en ayant les choses exactement comme nous les désirons. C'est ainsi que l'on fait des enfants gâtés. C'est ainsi que l'on gâte, et généralement la croissance se fait exactement à l'opposé, en contrariant nos goûts et préférences naturels et en nous appelant à servir le Seigneur d'une manière contre laquelle nous nous révoltons naturellement. C'est vrai. Aucun de nous ici ne peut parler beaucoup de notre mesure spirituelle, mais si nous avons progressé et atteint une plus grande mesure du Seigneur et que nous pouvons dire, par la grâce de Dieu, qu'il en est ainsi, je pense que nous devons dire que c'est grâce à cette attitude contraire du Seigneur envers nous.

Vous ne me croirez peut-être pas si je vous dis que le plus difficile pour moi au monde est d'exercer un ministère. Je préférerais faire n'importe quoi plutôt que d'être dans le ministère. Donnez-moi un peu de travail et je serai heureux. Demandez-moi d'exercer ce ministère auprès du peuple du Seigneur de cette manière – cela ne correspond absolument pas à ma nature. C'est difficile, mais c'est la voie du Seigneur. Je pourrais généralement faire demi-tour et m'enfuir en courant lorsqu'une réunion est prévue. Laissez-moi partir. Je ne me donne pas en exemple, mais je dis ceci : je crois qu'en me mettant sur la voie d'une chose difficile à la nature, pour laquelle je n'ai aucune aptitude naturelle, le Seigneur m'a beaucoup appris et a accompli quelque chose, et c'est ainsi. C'est là que le bât blesse. C'est là que le principe de soumission dans la maison de Dieu devient vraiment concret, une véritable épreuve.

Ne voyez-vous pas que des multitudes de jeunes hommes et femmes ont abandonné leur travail pour se lancer dans l'œuvre « chrétienne » parce que cela les attire ? Et le fait est que, par la suite, nombre d'entre eux en sont venus à souhaiter pouvoir revenir et quitter le travail « chrétien ». S'ils l'avaient su, ils n'auraient jamais franchi le pas. Tôt ou tard, nous découvrons que nos aptitudes et notre goût naturels ne nous mènent pas très loin spirituellement. Il doit y avoir quelque chose qui nous fasse comprendre, d'une part, que seul le Seigneur peut nous aider à surmonter cela, qu'Il peut le faire, et que si Il ne le fait pas, nous ne sommes pas à la hauteur ; nous n'avons rien en nous pour le faire. D'autre part, le Seigneur nous a appelés à quelque chose qui ne correspond pas toujours à notre nature, qui ne correspond pas à nos aptitudes, nos goûts et nos goûts naturels ; nous sommes en harmonie avec eux. Mais c'est dans ce domaine et dans cette direction que la force d'esprit est nécessaire, et donc la croissance spirituelle, pour éprouver le Seigneur, pour le connaître, car il est fatal d'avoir une facilité naturelle pour les choses spirituelles ; C'est lorsqu'il faut s'élargir sous la pression, et cet élargissement se fait par l'étirement, et parfois jusqu'au point de rupture.

Dans cette perspective d'entrée dans l'Église, la soumission au Seigneur est une chose très concrète, mais c'est la voie de l'élargissement, la voie de la plénitude, et il n'y a pas d'autre voie. C'est la voie pour connaître notre vocation et l'accomplir.

Si, par la grâce de Dieu, nous pouvons percevoir ou voir ce à quoi le Seigneur nous a appelés, quelle est notre fonction, nous devons nous y fixer et nous en contenter pleinement. L'ennemi cherchera constamment à nous détourner, à nous attirer sur une autre voie, à nous mécontenter et à nous diviser.

La nécessité d'une Église gouvernée et ordonnée par le Saint-Esprit

Bien sûr, tout ce que j'ai dit mène à un autre point : la nécessité d'une Église gouvernée et ordonnée par le Saint-Esprit. Il faut une Église, une représentation du Corps, où tout cela puisse se réaliser, et cela soulève l'une des grandes questions d'aujourd'hui. Beaucoup disent : « Eh bien, dans le Nouveau Testament, c'était bien, à l'époque apostolique, c'était bien. S'il existe un système de choses clair et précis, s'il existe un ordre approprié, c'était à l'époque apostolique. Nous sommes en ruine, l'Église est en ruine. Il est inutile d'essayer de construire quoi que ce soit à partir de ruines. La seule chose que nous puissions faire maintenant est de prêcher l'Évangile et de prêcher la Parole, et d'abandonner tout espoir de revoir un jour une Église conforme aux principes du Nouveau Testament !» Êtes-vous prêt à accepter cela ? Disons les choses autrement.

Si tel était le chemin tracé par le Seigneur vers la plénitude, a-t-Il révélé un autre chemin vers la plénitude ? Le Seigneur a-t-Il maintenant rejeté Son Corps comme canal, véhicule et instrument de Sa plénitude ? On peut poser la question autrement. Regardons le christianisme aujourd'hui. Qu'est-ce qui a causé la ruine, si tant est qu'il y ait ruine ? Qu'est-ce qui a provoqué la perturbation et l'état actuel des choses ? N'est-ce pas l'abandon de ce terrain même qui a produit cela ? Qu'en est-il maintenant ? Vous avez des autocrates dans l'Église, des individus qui dirigent toute l'Église, des dictateurs : des hommes qui s'y installent à titre personnel avec leurs propres objectifs, leurs propres intérêts, leurs propres dominations, leurs propres goûts, leurs propres préférences, leurs propres intentions – tout cela se déchaîne dans la sphère de l'Église, et bien d'autres choses qui sont à l'opposé de cette vie organique de soumission. Ici, pas d'autocrates, ici, pas de dictateurs. Nous sommes des faiseurs de tentes. Nous sommes tous ancrés sur cette base commune d'hommes et de femmes en Christ.

Vous souvenez-vous de la formule de Paul : « Quelqu'un fut ravi jusqu'au troisième ciel, et il leur montra des choses ineffables, qu'il n'est pas permis à un homme d'exprimer.» Comment a-t-il décrit cette personne ? « Je connais un homme en Christ… » (2 Corinthiens 12:4). Non pas : « J'ai connu un grand apôtre, un grand serviteur de Jésus-Christ, un grand instrument du témoignage ! » « Je connais un homme en Christ. » C'est tout : un homme en Christ. Et quitter ce fondement d'un seul Corps, l'abandonner en esprit, en principe et en action, a conduit à la situation actuelle. Il n'y aura pas de retour à la plénitude spirituelle tant que le Seigneur n'aura pas établi quelque chose qui se rapproche davantage de Sa pensée et de Son plan concernant la croissance spirituelle. Il doit en être ainsi.

Eh bien, j'ai débattu cette question et les nombreux problèmes qu'elle pose pour l'Église, mais je ne vois pas comment le Seigneur souhaite que nous l'abandonnions. Je ne vois pas comment il y aura une véritable croissance spirituelle en l'abandonnant. Ma propre expérience et celle de beaucoup d'autres montrent que c'est toujours la voie du Seigneur. Nous ne souhaitons pas créer des choses appelées « églises », là n'est pas la question. C'est une chose spirituelle et organique, expression de la Seigneurie du Saint-Esprit et de la souveraineté de Sa vie au sein d'une communauté. C'est cela, et c'est la voie de la plénitude. Bien sûr, bien plus est lié à cela, mais j'ai confiance que le Seigneur a dit quelque chose qui aura une grande signification. Vous en saisirez, j'en suis sûr, les principes fondamentaux, la pensée principale. Je vous demande de la prendre à cœur, car je me préoccupe, comme vous, de la croissance, de l'élargissement, de la plénitude ; pour nous individuellement et pour la communauté. Il doit en être ainsi.

Permettez-moi de le répéter en terminant : nous devons entrer et sortir, sans hésiter, sans retenue ; sans réserve. Nous sommes dedans ou dehors. Demandons au Seigneur de nous y intégrer pleinement, soudés et unis comme un seul homme ; non pas tant de personnes, mais un seul homme.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Fidélité et Vérité par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Apocalypse 1:12-20 Je me retournai pour connaître quelle était la voix qui me parlait. Et, après m’être retourné, je vis sept chandeliers d’or, 13 et, au milieu des sept chandeliers, quelqu’un qui ressemblait à un fils d’homme, vêtu d’une longue robe, et ayant une ceinture d’or sur la poitrine. 14 Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige ; ses yeux étaient comme une flamme de feu ; 15 ses pieds étaient semblables à de l’airain ardent, comme s’il eût été embrasé dans une fournaise ; et sa voix était comme le bruit de grandes eaux. 16 Il avait dans sa main droite sept étoiles. De sa bouche sortait une épée aiguë, à deux tranchants ; et son visage était comme le soleil lorsqu’il brille dans sa force. 17 Quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Il posa sur moi sa main droite en disant : Ne crains point ! (1-18) Je suis le premier et le dernier, 18 et le vivant. J’étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. 19 Écris donc les choses que tu as vues, et celles qui sont, et celles qui doivent arriver après elles, 20 le mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et des sept chandeliers d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept Églises, et les sept chandeliers sont les sept Églises. ; 3:14 Écris à l’ange de l’Église de Laodicée : Voici ce que dit l’Amen, le témoin fidèle et véritable, le commencement de la création de Dieu: ; 19:11 Puis je vis le ciel ouvert, et voici, parut un cheval blanc. Celui qui le montait s’appelle Fidèle et Véritable, et il juge et combat avec justice. ; 20:4-5 4 Et je vis des trônes ; et à ceux qui s’y assirent fut donné le pouvoir de juger. Et je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu, et de ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image, et qui n’avaient pas reçu la marque sur leur front et sur leur main. Ils revinrent à la vie, et ils régnèrent avec Christ pendant mille ans. 5 Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les mille ans fussent accomplis. C’est la première résurrection. ; 21:5 Et celui qui était assis sur le trône dit : Voici, je fais toutes choses nouvelles. Et il dit: Ecris ; car ces paroles sont certaines et véritables. ; 22:6 Et il me dit : Ces paroles sont certaines et véritables ; et le Seigneur, le Dieu des esprits des prophètes, a envoyé son ange pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt.

Le premier chapitre de ce livre présente une synthèse de ces mots : « fidèle et véritable », ou « fidélité et vérité ». Cette description du Seigneur est, dans chaque partie, un aspect de la fidélité et de la vérité. Chaque fragment pourrait être vu séparément et être considéré comme lié à cette question globale de la fidélité et de la vérité. Sa ceinture d’or autour de Sa poitrine représente Son amour, Sa dévotion, Son zèle pour la vérité. Son dévouement fidèle à la vérité. Sa tête et Ses cheveux blancs comme de la laine blanche représentent Sa fidélité aux jugements justes. Ses yeux, tels des flammes, représentent à nouveau la nécessité de regarder droit au-delà de tout mensonge, de toute prétention, pour trouver la vérité, pour atteindre la vérité. Ses pieds, pareils à de l'airain poli… l'airain ardent symbolise Sa quête de justice et de vérité. Sa voix, semblable au bruit des grandes eaux, témoigne de Son autorité en matière de vérité, et Son épée à double tranchant, sortant de Sa bouche, est liée à toute cette question de fidélité et de vérité. Dans cette présentation complète, Il se tient devant l'Église, et tout est abordé à ce sujet.

Trois faits généraux méritent d'être soulignés au fil de notre lecture. Premièrement, il s'agit d'une situation ultime, celle où le Seigneur arrive enfin ; nous l'appelons la fin des temps. Nous traitons ici de choses ultimes. Lorsque la phase finale est atteinte, lorsque le temps et le lieu sont atteints, tout est ramené à ce fondement et déterminé selon cette présentation : la fidélité et la vérité. En fin de compte, telle est la question.

Le deuxième point général est que le jugement commence par la maison de Dieu. Les nations suivront, d'autres royaumes terrestres et l'enfer viendront ensuite, mais comme le dit Pierre : « Le jugement doit commencer par la maison de Dieu » (1 Pierre 4:17). Le Seigneur commence par la maison de Dieu cette quête de la fidélité et de la vérité, et ce jugement à la lumière de ces valeurs.

Et le troisième point à noter est qu'Il passe de l'universel au local, du tout à ses parties. Les sept Églises représentent l'Église entière ; en figure, la plénitude des choses. Elles sont toutes présentées, mais ensuite, du général, du tout, de l'universel, Il commence par les parties et les ramène à chaque individu. Ces choses sont évidentes et n'ont pas besoin d'être traitées plus en détail.

Le défi

Ce que nous voulons aborder, c'est cette implication inclusive : à quoi tout cela aboutit-il ? Et en répondant à cela, nous répondons à l'une des questions qui habitent tout cœur sincère : que fait le Seigneur, que recherche-t-Il, de quoi s'agit-il ? Et la réponse, selon ce qui est présenté ici, est simple : le Seigneur recherche l'authenticité et la réalité. Ce ne sont que d'autres mots pour désigner la fidélité et la vérité : pureté, vérité concrète, réalité, cohérence. Finalement, en résumé, c'est sur cette question que le Seigneur se pose, c'est ce qu'Il recherche.

Il est l'Amen, qui est la Vérité. On nous dit qu'avec Lui ne sont pas le Oui et le Non, mais avec Lui est l'Amen (2 Corinthiens 1:20) ; autrement dit, les choses sont certaines, positives, absolues. Il n'y a pas de mélange, ni l'un ni l'autre, mais une seule chose : l'Amen, la réalité certaine et positive, sans aucun doute ni incertitude. L'Amen, le Témoin fidèle et véritable. C'est ce que recherche le Seigneur, et c'est certainement très clair en ce moment. Si jamais cela a été à l'œuvre, c'est bien maintenant. Le Seigneur amène indéniablement toute chose dans l'Église – universellement parlant maintenant comme localement – ​​à juger tout sur cette seule question : celle de ce qui est absolument vrai, authentique, réel et positif. Il ne s'agit pas de la tradition, de la doctrine, de ce qui est ancré dans l'esprit, ni de ce qui a été adopté comme position chrétienne depuis si longtemps et généralement acceptée, mais de ce qui est absolument vrai et réel dans la vie. Vous avez reçu beaucoup d'enseignements, vous avez beaucoup hérité, vous possédez de grandes traditions, vous avez beaucoup de lumière, mais le Seigneur n'est pas venu voir combien de lumière nous possédons, ni combien de vérité nous avons reçue ou retenue. Il est venu voir combien cela est réel dans la vie, combien cela fait partie intégrante de la constitution et de l'existence même de l'Église. Il dira : « Je sais… je sais… » et vous pouvez y ajouter beaucoup de choses : « Je sais tout ceci, je sais tout cela, je sais ce que vous croyez, ce que vous dites, ce que vous professez, ce que vous proclamez. Je sais, mais dans quelle mesure cela fait partie de votre vie, de votre être ? Dans quelle mesure est-ce devenu une question de vie ou de mort pour vous ? » C'est la fidélité et la vérité concrètement et pleinement.

Vous serez surpris si vous examinez ces messages aux Églises et constatez la place que la vie et la mort occupent tout au long de leur parcours. On dirait presque que la question devient : « Tu as pour réputation de vivre, et tu es mort. » « Je te donnerai la couronne de vie. » Il y a beaucoup à dire sur la vie et la mort, et la fidélité et la vérité ne sont que cela : quelle part de vie y a-t-il ? C'est de cela qu'il s'agit. Mais je veux que cela nous pénètre profondément, car c'est ce que le Seigneur fait réellement. Il semblerait peut-être plus évident, si nous observions le christianisme traditionnel et constations le manque de respect du Seigneur pour cela, que la place des plus grandes traditions d'autrefois n'est pas privilégiée, si ce n'est dans le café voisin ; tout s'élève. Il nous éloigne des choses, des bâtiments, de l'histoire, des traditions, de nos formes et de nos programmes, pour nous amener directement à la question : « Quelle part de votre vie est-ce là ? » afin que nous puissions voir objectivement. N'est-ce pas ce que le Seigneur fait avec nous ? Je n'hésite pas à dire que je reconnais que c'est ce que le Seigneur fait avec moi.

Il y a énormément de vérité, d'enseignement, de « lumière », comme nous l'appelons, dans ce qui est dit. Maintenant, mesurez-vous à cela. Comment vous en sortez-vous ? Lorsque vous êtes mis à l'épreuve, comment vous en sortez-vous ? Comment les choses auxquelles vous croyez résistent-elles à l'épreuve réelle ? Il n'y a aucun moyen de le prouver, sauf par des tests pratiques. Cela ne peut pas être résolu par une réflexion intellectuelle ; c'est-à-dire que nous ne pouvons pas dire : « Je crois ceci ou cela, je me base sur telle ou telle chose », et que cela soit la réponse définitive. Cette base, cette croyance, doit être soumise à l'épreuve la plus intense du feu réel et d'une épreuve ardente. Maintenant, sous l'application pratique du feu dans notre expérience, avec quelle facilité pouvons-nous nous séparer des choses auxquelles nous croyions si fortement ? Combien de fois devons-nous dire, après tout : « Eh bien, je n'y peux rien, mais les deux ne font qu'un, la vérité et ma vie ne font qu'un, et elles sont indissociables. » Nous sommes tous confrontés à cette épreuve. Tout ce que nous entendons depuis des années est-il finalement vrai ? Nous en avons entendu énormément ; est-ce vrai ? Tout ce qui, vu de l'extérieur, semble le soutenir est brisé ; toutes les structures, tout ce qui lui est lié, mais qui n'est pas essentiel, est coupé. Et que nous arrive-t-il ? On nous dépouille de tout, sauf de ce que nous avons cru, entendu, reçu ; de ce que nous pensions être la réalité, la vérité, et nous sommes maintenant coincés avec cette question : quelle est sa valeur pour nous ? Que signifie-t-elle pour nous ? Est-elle réelle ou est-elle creuse et irréelle ?

Il se peut que nous traversions des phases où cela semble irréel à cause de la phase que nous traversons, mais à long terme, comment en sortir ? Avons-nous conscience qu'après tout, nous ne pouvons plus revenir sur cette position ? Ce n'est pas seulement notre ténacité, c'est quelque chose de plus profond que notre esprit, notre détermination mentale. C'est quelque chose qui appartient à notre vie la plus profonde.

C'est ce que le Seigneur fait avec nous. Il ne nous laisse pas nous en tirer comme ça. Il nous confronte à cette question. Je ne parle pas de théories maintenant. Je sais de quoi je parle. Le Seigneur nous confronte, et Il confronte Son peuple aujourd'hui à des choses qui les ont portés, à la réalité absolue de leur position avec Lui. C'est une position ultime : la fidélité, la vérité, l'authenticité, la réalité, ce qui est la Vie. Si le Seigneur répondait à beaucoup de nos prières, cela nous libérerait de ce défi. Nous serions libérés de beaucoup de choses, mais pour l'instant, Il ne le fait pas. Il nous maintient dans cette situation.

Avec la situation de l'Apocalypse, cela se résumait à ceci. Ces églises avaient reçu un important dépôt de vérité, de révélation. C'étaient les églises d'Asie, et nous savons quelle grande révélation avait été donnée à l'apôtre Paul, une révélation plus grande que celle de tout autre apôtre, et il a principalement servi à faire naître les églises d'Asie. Nous avons Éphèse dès le début, et nous savons quel dépôt de révélation divine les Éphésiens avaient reçu, et maintenant le Seigneur est revenu et il remet en question la vérité reçue ; celle dont ils sont réellement responsables. Quelle part de tout ce qui s'est passé au fil des ans a pénétré l'Église et en est devenue la substance même ? Quelle part constitue une doctrine merveilleuse, un enseignement merveilleux, une révélation merveilleuse, quelque chose de plus, peut-être, que d'autres n'ont reçu, mais le Seigneur ne s'en contente pas. Quelle part constitue votre vie ? Telle est Sa question.

Vous demandez-vous : « Que fait le Seigneur avec moi ? Pourquoi m'emmène-t-Il sur ce chemin ? Pourquoi m'exclut-Il, m'empêche-t-Il de faire tant de choses que j'aspire à faire ? » Pourquoi a-t-Il marqué cette période où nous sommes si coupés de l'expansion, de l'immensité ? Pourquoi le Seigneur nous a-t-Il temporairement emprisonnés de cette manière et ne répond-Il pas à beaucoup de nos prières ? Elles sont peut-être déjà exaucées, mais Il ne les exauce pas dans notre expérience actuelle concernant les aspects extérieurs de notre vie. C'est parce qu'Il vient, en tant que Fidèle et Véritable, remettre en question tout ce que nous avons reçu et tout ce que nous avons appris.

Il demande : « Êtes-vous, individuellement et en tant que communautés locales, vraiment à la hauteur de tout ce que vous avez reçu ? Vous avez eu une grande révélation de la Croix : qu'en pensez-vous ? La Croix est-elle une réalité concrète, une réalité véritable ? Vous avez eu une grande révélation de l'Église ; est-ce une réalité concrète, une réalité véritable, ou est-ce une vérité que vous tenez, une chose à laquelle vous croyez et à laquelle vous adhérez ? » Et bien plus encore. Quelle est la mesure de tout ce qui s'exprime maintenant ? C'est une grande responsabilité. Et c'est sur cette seule question qu'il nous interpelle.

Il l'impose à l'individu : « Si quelqu'un… », « il », « à lui… ». Voilà le défi.

Notre réaction

Ensuite, il y a notre réaction. Il appelle à une attitude, une nouvelle attitude. « À celui qui vaincra… ». De nombreux points doivent être abordés, et permettez-moi de dire que les nombreux points mentionnés dans ces messages ne représentent que des principes spirituels. Vous pourriez ne pas avoir l'impression qu'ils s'appliquent littéralement à notre cas. La doctrine de Balaam, de la femme Jézabel, et d'autres choses mystérieuses, dites-vous, ne nous concernent pas, mais en principe, oui. Il ne me serait pas difficile d'expliquer en une phrase la place de Jézabel dans les assemblées évangéliques d'aujourd'hui et celle de Balaam ici, en principe. Le fait est que le Seigneur nous apporte cela et nous appelle à une nouvelle attitude envers la lumière que nous avons reçue, envers le dépôt qui nous accompagne, et à accepter tout ce qui est source d'irréalité et d'indéfinition, qui nous conduit à commettre des erreurs et à contredire la grande révélation qui nous est parvenue. Oh, c'est une question très sérieuse que nous devons aborder collectivement. Je ne vais pas discuter de la question de savoir si nous en sommes maintenant au même point, mais ce que le Seigneur nous a donné exige que nous soyons dans une position forte, efficace, vivante. Il nous faut simplement voir si nous sommes à la hauteur de ce que la révélation divine qui nous a été donnée exigerait et justifierait son attente.

« À celui qui vaincra »

Enfin, lorsque nous Lui avons donné notre réaction, celle qu'Il attend – « à celui qui vaincra », il y a « Je… » et quelque chose d'ajouté, quelque chose de plus que ce que nous avons jamais reçu auparavant, quelque chose de merveilleux. Des choses mystérieuses sont dites, mais encore une fois, ce sont de grandes réalités spirituelles divines, et vous voyez que cette position finale de transcendance absolue, de victoire et de gloire est réservée à ceux qui abordent cette question d'être à la hauteur de l'attente divine en vue du dépôt divin. En d'autres termes, plus simplement : « Le Seigneur a donné ce qui signifie que je devrais être dans une certaine position, que nous devrions être dans une certaine position, et je vais veiller à ce que, pour ce qui me concerne, je sois dans cette position, et que nous soyons tous dans cette position », puis le Seigneur ajoute quelque chose de merveilleux au vainqueur qui prend cette position. Voilà ce qui est ici.

Ce n'est pas une oppression, mais c'est le défi, et nous voulons savoir ce que le Seigneur fait de nous. Il nous met à l'épreuve sur tout ce qui vient de Lui. L'avenir en dépend ; le grand avenir dépend de notre capacité à nous montrer à la hauteur et à donner au Seigneur la réponse qu'Il attend. Puissions-nous avoir la grâce de le faire. Personne ne veut s'imposer un fardeau, une pression, en ces temps difficiles, mais le Seigneur recherche-t-Il quelque chose de plus conforme à Ses justes attentes, compte tenu de tout ce qu'Il a donné et révélé ?

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La foi en Dieu dans des circonstances désespérées par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Jérémie 32:6-27.

« Rien n’est trop difficile pour toi.»

« Y a-t-il rien de trop difficile pour moi ?»

Le champ d’Anathoth est une mise en pratique de ces paroles : la déclaration et l’interrogatoire. Nous connaissons la situation de l’époque grâce à ce chapitre et ailleurs : le double emprisonnement, Jérémie lui-même enfermé dans la cour de la Garde, et la ville encerclée par l’envahisseur. C’est alors que, d’une certaine manière, le Seigneur a enregistré dans le cœur de Jérémie que son cousin viendrait lui demander d’acheter le champ. Nous ignorons comment, mais nous en concluons que Jérémie a su que cet homme, son cousin, viendrait lui présenter cette demande, et c’est ce qui s’est produit. Pendant quarante ans, Jérémie avait prophétisé la destruction de Jérusalem, du pays et la captivité du peuple. Sa mission concernait la destruction et la désolation du pays, si bien que Jérémie se trouvait dans une situation très difficile. L'obscurité de la perspective ne fait aucun doute ; elle était bien réelle. Il y avait son propre ministère, qui avait duré toutes ces années et qui était maintenant suspendu. Il y avait la situation réelle à ce moment-là. Il était captif au sein de la captivité. C'était un véritable défi pour la foi. Ce n'était pas une simple hypothèse ; c'était une situation réelle. Et la venue de Hanamel, son cousin, était pour lui le parent rédempteur, celui qui avait le droit de racheter l'héritage, de sauver cet héritage, ce champ, de la perte pour la postérité, de le faire sortir de la famille.

Eh bien, je ne sais pas à quoi Hanamel pensait au fond de lui, mais si l'on considère d'abord la situation concernant le pays et les perspectives, on en conclurait que, de toute façon, il sortirait de la famille. Les Chaldéens allaient prendre le pays et l'envahir ; Elle allait être détruite et dévastée, et, d'un point de vue naturel, ce n'était pas le moment de s'engager dans une telle entreprise, car racheter, à cette époque, impliquait bien plus qu'un simple transfert d'une partie de la famille à l'autre par un acte. Racheter avait une signification bien plus profonde : se libérer des Chaldéens et de sa propre situation personnelle. Car que pouvait faire Jérémie d'un champ à Anathoth alors qu'il était avancé en âge et que sa vie était en danger ? Il ne pouvait prévoir l'avenir et savait, grâce à toutes ses années de prophétie obligatoire, ce qui allait se produire. Accomplir un acte de rédemption au milieu de tout cela constituait un formidable défi pour la foi.

Il ne fait aucun doute, bien sûr, qu'ici comme partout ailleurs, il s'agit d'une prophétie qui dépasse Jérémie et même Israël. Il n'est pas difficile de voir que, dans le grand dessein divin, il s'agit là d'une illustration très concrète d'un événement qui s'est produit des années plus tard et qui a eu une signification encore plus grande : je veux parler de la rédemption opérée par le Christ. Le Christ savait que tôt ou tard, le monde entier serait soumis au jugement et au feu, qu'il serait consumé et purifié. Il savait qu'Il était Lui-même dans une situation pire que celle de Jérémie, mais Il a accompli l'acte de rédemption. Par la rédemption, Il a assuré au monde une gloire future. Son triomphe de la foi était puissant. On dit simplement cela parce que, bien que cela ait une valeur pratique pour nous dans nos propres vies, tout cela s'inscrit dans la perspective de choses bien plus grandes et l'interprétation principale se trouve sans aucun doute ici. On la retrouve probablement développée dans le livre de l'Apocalypse. Ici, Jérémie ordonne que les actes soient placés dans un vase et scellés pour rester ainsi pendant de nombreux jours. Dans le livre de l'Apocalypse, vous avez les sept sceaux et lorsque ces sept sceaux sont brisés, alors le Seigneur Jésus est venu au moment de garantir Sa possession acquise après de nombreux jours. C'est alors qu'Il entre dans Son héritage pour posséder ce qu'Il a racheté. Mais bon, ceci est une parenthèse.

Nous voulons obtenir ces valeurs pour notre propre aide pratique actuelle. Remarquez à quel point la transaction a été minutieuse. Jérémie n'a pas agi avec hésitation ; il n'avait aucune condition à poser. Il l'a fait de manière aussi minutieuse que s'il était un homme libre et qu'il n'y avait aucun Chaldéen dans les environs. Il l'a fait de manière minutieuse, conformément à la loi ; un acte scellé qui devait, selon la procédure habituelle, être placé à « Somerset House (?)», l'autre étant un document ouvert à la lecture de tous, une copie qui pouvait être consultée à tout moment dans un lieu public. Il a tout mené à bien de manière très minutieuse et correcte. Le fait est qu'il n'agit pas avec une hésitation qui trahit une incertitude. Il le fait avec une minutie qui montre qu'il est sûr de lui. Sa foi va jusqu'au bout.

Alors il l'a fait ; et vous savez, il y a des moments où nous sommes absolument certains que le Seigneur veut qu'une chose soit faite. Il nous a donné des signes, peut-être des preuves, Il nous a parlé dans notre cœur, puis nous a confirmé de différentes manières. Nous savons que nous agissons en conséquence, avec la plus grande rigueur possible. Une fois accompli, nous obtenons une réaction. Le sens même de la situation, de ce que nous avons fait, nous revient et nous sommes presque effrayés par ce que nous avons fait, par le chemin que nous avons emprunté. C'est ce qui est arrivé à Jérémie. Il l'a fait avec une confiance absolue, et lorsque tout fut terminé, que les gens furent partis et qu'il fut laissé seul avec le Seigneur dans son emprisonnement, il eut une terrible réaction. Tout lui revint. Il était alors mis à l'épreuve par sa position. Il se tourne vers la prière, affirme : « Rien n'est trop difficile pour toi », puis construit un argument, peut-être pour étayer sa propre foi. Il prend l'histoire d'Israël et les merveilles que le Seigneur a accomplies, aborde directement son propre ministère et constate comment celui-ci s'accomplit. Ce qu'il a dit toutes ces années, le Seigneur le fait. Les Chaldéens sont là. Il le reprend, mais c'est un interrogatoire. Il a fait une déclaration, mais c'est un interrogatoire du Seigneur. Il conclut ainsi : « Tu m'as dit, Seigneur Éternel : Achète le champ à prix d'argent, et appelle des témoins ; tandis que la ville est livrée aux Chaldéens » (v. 25). Cela lui revient enfin. Alors le Seigneur intervient et le défie sur ce qu'il a dit. « Y a-t-il quelque chose qui soit trop difficile pour moi ? Tu as dit que rien n'est trop difficile pour moi. Y a-t-il quelque chose qui soit trop difficile pour moi ? » Le Seigneur le ramène à sa position.

Il en ressort une ou deux choses qui, à mon avis, nous sont d'une aide précieuse, ou devraient l'être. La première est que le Seigneur nous appelle parfois au cœur de situations humainement impossibles, qui rendraient naturellement impossible ce qu'Il nous demande de faire. Il nous appelle à prendre des mesures concrètes face à des impossibilités absolues, c'est-à-dire face à des choses qui rendent la réalisation de cette étape aujourd'hui impossible, voire impossible à réaliser demain. L'alternative est : « Eh bien, la situation est tellement désespérée et impossible qu'il est inutile d'attendre et de ne rien faire.» Nous nous laissons simplement abattre et disons : « Nous ne pouvons rien faire, c'est tout simplement impossible ! Regardez comme nous sommes enfermés, enfermés, regardez comme tout nous enferme, regardez ce qui nous attend. » Nous ne pouvons que rester assis, attendre sans rien faire jusqu'à ce que la situation s'éclaircisse. Dans des situations comme celle-ci, le Seigneur nous a souvent, presque invariablement, appelés à un acte de foi conforme à notre position.

Nous avons rendu témoignage, nous avons pris position, nous avons fait des déclarations concernant le dessein et les intentions du Seigneur, concernant la volonté du Seigneur, Son grand dessein dispensatoire, ou peut-être dans un contexte similaire, nous avons une position auprès du Seigneur parce que le Seigneur l'a écrite dans nos cœurs, le Seigneur l'a inscrite dans nos cœurs selon Sa pensée, et nous avons répondu, pris position, adopté une attitude et nous nous sommes déclarés sur cette question. Et puis surgit l'énorme défi de Satan qui dit que la réalisation de la position même que vous avez prise est tout à fait impossible, que la chose même pour laquelle vous vous êtes déclarés est hors de question. Ce que vous avez dit être la pensée du Seigneur est maintenant impossible à réaliser ; cela ne peut pas être. Il s'agit alors de savoir si nous allons abandonner notre position, céder au désespoir de la situation. C'est l'alternative : simplement lâcher prise, ne rien faire et attendre que tout soit favorable avant d'agir, et à ce moment-là, le Seigneur recherche une expression pratique de la foi qui s'oppose directement aux circonstances et garantit cette position pour un jour à venir, obtient les titres de propriété, fait quelque chose de manière très approfondie, le mène à bien sans aucune réserve, sans « si » ni « mais » - élimine tout cela et le fait. Nous pouvons traverser une période difficile à cause de cela, nous poser des questions et voir notre foi vaciller quelque peu. Nous pouvons être ramenés à notre position initiale. Le Seigneur dit, dans des circonstances totalement désespérées : « Crois-tu encore ? Y a-t-il quelque chose qui soit trop difficile pour moi ? »

Lorsque nous sommes appelés à servir le dessein du Seigneur, ce genre de situation se présente très souvent ; lorsqu'il s'agit d'un appel en rapport avec le dessein du Seigneur, une telle situation se présentera plus d'une fois dans une vie. Mais ce n'est pas seulement le cas dans nos vies individuelles et notre relation avec le Seigneur. Il permet que de telles situations surviennent là où, naturellement, il n'y a aucun espoir, aucune assurance, où tout est menaçant et nous dit que c'est impossible ! Mais à un moment donné, nous avons eu une discussion avec le Seigneur, nous avons senti qu'Il nous guidait dans cette direction, que c'était Sa volonté. Nous n'en doutions pas à ce moment-là. Après de nombreuses prières, le Seigneur nous a guidés dans cette direction, et maintenant, tout nous dit que c'est une erreur, une folie, une imprudence, une impossibilité totale, une incapacité totale. Tout nous le dit, et nous sommes remis en question quant à la position que nous avons prise envers le Seigneur. Au milieu de ces conditions, le Seigneur nous appelle à une confirmation ferme et fidèle de cette position.

Maintenant, regardez à nouveau. Hanamel essayait peut-être d'être un homme d'affaires avisé. Il voyait comment les choses allaient et pensait pouvoir se procurer de l'argent au plus vite avant de tout perdre. J'espère ne pas me tromper, mais c'est bel et bien ce qui y ressemble. Il s'adressa directement à Jérémie qui prêchait la destruction du pays et sa captivité. Jérémie était en prison et son cousin savait tout de lui et savait où le trouver. Mais Jérémie, ces derniers temps, avait apporté une autre note dans sa prédication. Il y avait une note d'espoir lointain. Alors que jusqu'alors tout n'avait été que tristesse, jugement et destruction, une lueur d'espoir, un espoir lointain, avait surgi à l'horizon prophétique de Jérémie, et une note d'espoir avait envahi sa prédication. Le Seigneur ramènerait les captifs de Sion. C'est alors que Hanamel arriva. Lui, comme je l'ai dit, agissait très probablement en fils d'Israël avisé. Mais cela signifiait deux choses pour Jérémie. Premièrement, le défi lancé à la nouvelle note d'espoir. « Jérémie, crois-tu ce que tu dis ? À la lumière de ces circonstances, à la lumière de tout ce que tu sais devoir encore arriver, soixante-dix ans de captivité, crois-tu ce que tu dis ? Crois-tu cet espoir, crois-tu cette lumière au-delà, crois-tu que, bien qu'aujourd'hui et pour un temps la réalisation de ta vision soit totalement impossible, elle se réalisera ? Y crois-tu ? »

Certains se sont abandonnés à une position désespérée vis-à-vis de l'Église. Ils parlent de la ruine irrémédiable de l'Église et, ce faisant, ils renoncent à une grande partie du Nouveau Testament. Ne croyons-nous pas que le Seigneur peut encore trouver un peuple, ne serait-ce qu'un reste, qui soit selon Sa pensée révélée, et devienne Son espérance ? Tel était le défi lancé à Jérémie. Croyait-il que le Seigneur plaçait Son espoir dans un peuple qui reviendra de captivité ? Ils étaient l'espoir du Seigneur et, en eux, se réaliserait la pensée que le Seigneur avait toujours manifestée : ils seraient les bâtisseurs de la maison, ils restaureraient tout le témoignage, et cette réalisation se réaliserait. Cela paraissait lointain à Jérémie, mais cette venue, ce défi d'acheter le champ, était un défi pour lui à cet égard. Croyait-il que, même si la masse du peuple d'Israël du Seigneur disparaissait, il y aurait néanmoins, tôt ou tard, au milieu d'eux, un groupe qui serait le vase par lequel Dieu réaliserait toute Sa pensée ? Le croyait-il ? Que faisait-il pour exprimer sa foi, pour prouver qu'il y croyait ? Voici son opportunité. Il accomplissait quelque chose maintenant, et il le faisait pleinement, en partant du principe que rien n'est impossible à Dieu, rien n'est trop difficile pour le Seigneur. Il le faisait maintenant, au milieu de telles conditions.

L'alternative est de s'abandonner à la situation actuelle, telle qu'elle est dans l'Église, dans le monde et dans les circonstances, et de dire que c'est tout à fait impossible, qu'il est inutile de continuer à témoigner ; C'est une situation désespérée, il faut attendre que le Seigneur intervienne. Ce n'est pas ce que Jérémie a fait.

Il y a autre chose, peut-être insignifiante, mais je la trouve utile. Hanamel a peut-être agi ainsi à un niveau très modeste, ordinaire et mondain ; c'était une affaire qu'il cherchait à réaliser. Il n'en était que le propriétaire, et ce n'était pas très louable à l'époque de se débarrasser de ses biens, car il voyait qu'il les perdrait de toute façon. Mais, si cela était vrai du point de vue de son cousin, Jérémie, lui, considérait tout, même une chose pareille, avec cette question : quel est le rapport avec le trône de Dieu ? Les choses peuvent être en elles-mêmes très ordinaires et banales, des événements qui nous arrivent, qui se présentent à nous, quelqu'un qui entre dans notre vie, qui croise notre chemin, en soi une simple affaire de tous les jours, mais l'homme qui est en contact avec Dieu, la femme qui est en contact avec Dieu, qui est toujours dans l'attente du Seigneur, ne les perçoit pas ainsi. Jérémie ne réagit pas à Hanamel en disant : « Tu es rusé, n'est-ce pas ? Tu essaies d'être malin, tu es ceci, cela et encore autre chose ! Crois-tu que je vais me faire prendre comme ça ? Tu sais pertinemment que tu vas perdre ce champ de toute façon, et tu essaies de te tirer d'affaire tant qu'il y a encore du travail ; tu penses que tu vas m'attraper ! » Pas du tout ! Il dit aussitôt : « C'est peut-être vrai pour Hanamel, mais quel est le rapport avec le trône du Seigneur ? Le Seigneur y a-t-il quelque chose ? » Je suggère que c'est une attitude envers la vie et ses événements qui peut s'avérer extrêmement fructueuse : ne pas considérer les événements comme de simples événements naturels, mais interpeller chacun à la lumière du trône du Seigneur.

Ceci était intimement lié au trône du Seigneur, même si, sur le plan naturel, c'était très banal. Je ne pense pas que nous soyons toujours attentifs à ce genre de choses, aux personnes qui nous rencontrent et aux événements qui surviennent. Où est le Seigneur dans tout cela, qu'a-t-Il à y voir ? Il ne faut pas le prendre au pied de la lettre et y réagir comme à une chose qui importe ou n'importe pas dans un certain domaine, mais se demander ce que le Seigneur y a à voir. Telle était l'attitude de Jérémie : rien n'arrive par hasard dans la vie de celui qui est sous la main du Seigneur. Où est le trône de Dieu dans tout cela ? Les plus grandes catastrophes, apparemment, et le plus petit incident de notre vie peuvent être étroitement liés au trône de Dieu, d'une manière vitale. Un homme agit dans son état d'esprit et son cours normal des affaires, et ce faisant, planifiant, complotant, imaginant, ou vaquant simplement à ses occupations, il se retrouve face à nous. Derrière cette prodigieuse présence du trône de Dieu se cache peut-être quelque chose. Cette personne ne le sait pas, elle n'en a aucune idée, mais c'est ainsi. Elle pense agir simplement pour ses affaires. Je ne pense pas que le cousin de Jérémie ait eu la moindre idée qu'il agissait en rapport avec le Seigneur dans cette affaire. Il n'agissait probablement que dans son propre intérêt, mais derrière cela se trouvait la souveraineté de Dieu. L’attitude de Jérémie envers la vie peut s’avérer très fructueuse.

Notez encore une fois ce détail concernant Jérémie : l’abnégation totale de sa foi. Jérémie ne pouvait agir seul lorsqu’il fit cela. Comme je l’ai dit, il était âgé, il était prisonnier. Il savait que le pays allait être détruit. À quoi lui servait le champ ? Soixante-dix ans de captivité… il le savait. Où serait-il au bout de soixante-dix ans ? Pendant ces soixante-dix ans, à quoi lui servirait le champ ? Il n’y avait rien de personnel là-dedans. Cette foi était totalement désintéressée. Ce qu’il fit était un témoignage, en son temps, de la fidélité de Dieu, et il devait attendre sa justification pour plus tard. Il ne vivrait pas assez longtemps pour la voir. Sa justification viendrait après son départ. Le peuple de Dieu adhérerait aux valeurs de sa foi après son départ. Telle est la nature de la foi, et c’est là le véritable test des actes de foi. Avons-nous la foi pour obtenir ce que nous voulons, quelque chose pour nous-mêmes, ou avons-nous en vue les intérêts du Seigneur ? Voilà le véritable test de la foi : que le Seigneur obtienne ce qu'Il veut.

Le Seigneur désirait ici, au cœur même d'Israël, à Jérusalem, à la porte même, devant tous les anciens et tous les témoins, un témoignage concret de Sa fidélité. « Si mon alliance du jour et de la nuit ne subsiste pas, si je n'ai pas établi les lois du ciel et de la terre, alors je rejetterai la descendance de Jacob et de David, mon serviteur, et je ne prendrai pas de sa descendance pour dominer sur la descendance d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ; car je ramènerai leurs captifs et j'aurai pitié d'eux. » Vous savez comment cela s'est accompli en Christ, le Fils suprême de David, le Roi éternel sur son trône. C'est accompli, et en Christ tout Israël sera sauvé, dit Paul (Romains 11:26). Mais pour témoigner de cela, en ce jour sombre et terrible où le jugement était là et s'intensifiait, Jérémie a pris cette mesure concrète par laquelle il a érigé un monument à la fidélité de Dieu. Dieu est jaloux de Son propre Nom, de Sa propre fidélité, de Son propre témoignage. Il recherche ceux qui, dans un désintéressement total et dans des conditions naturelles désespérées, seront fidèles à la révélation qu'Il a donnée, fidèles à Dieu et à ce qu'Il a révélé de Lui-même.

« Rien n'est trop difficile pour toi.» Nous disons cela, et puis tout nous revient à cause de la situation, et le Seigneur doit revenir sur nos propres paroles et dire : « Y a-t-il quelque chose de trop difficile pour moi ?» Je ne sais pas ce que cela vous dit ni comment cela a été appliqué. Cela ne vous affectera peut-être pas beaucoup, mais tirez-en la conclusion, quelle que soit son application à nous, et elle s'appliquera à chacun différemment. Cela s'appliquera au ministère auquel certains d'entre nous sont appelés, au témoignage que nous portons, cela s'appliquera aussi à nos propres vies et situations, mais c'est une seule et même chose.

Le Seigneur a mis dans nos cœurs quelque chose dont nous n'avons aucun doute : c'est Sa volonté, Sa voie pour nous. Nous avons beaucoup prié et nous étions convaincus que telle était la voie du Seigneur pour nous. Après avoir été mis à l'épreuve, nous avons traversé bien des épreuves, puis une situation surgit qui semble rendre tout cela impossible à réaliser. Les circonstances s'y opposent, et la tentation est grande de remettre en question notre direction originelle, de douter du Seigneur concernant nos vies, de nous laisser aller et d'accepter la situation comme impossible. C'est dans ces moments-là que le Seigneur se tourne vers nous pour témoigner de notre foi en Lui et nous engager d'une manière ou d'une autre. Notre foi nous engage dans un acte ; le moi est banni et tout intérêt égoïste est complètement mis de côté ; ce sont les intérêts et la gloire du Seigneur que nous avons en vue et nous surmontons. Le Seigneur revient et, tout en remettant en question notre position initiale en demandant : « Y a-t-il quelque chose qui soit trop difficile pour moi ? », Il poursuit : « Aussi fermes que les ordonnances du ciel et que mon alliance du jour et de la nuit, aussi ferme qu’est ma fidélité envers toi, aussi sûre que cela est, je m’engagerai à réaliser ce que j’ai révélé.»

Que le Seigneur nous donne une foi forte au milieu de conditions très difficiles.

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