(9) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 9 - La nature et l'ordre de l'Assemblée

Position de résurrection et valeurs de résurrection

L'un des faits très complets concernant l'assemblée du Nouveau Testament est celui de sa spiritualité essentielle. Elle est essentiellement spirituelle à tous égards.

Nous avons beaucoup parlé des quarante grands jours qui ont suivi la résurrection, car ils présentaient les éléments et les composantes de la vie de l’Église pour le reste de la dispensation au moins. Vous vous souviendrez que l'une des choses dites à ce propos était que tout ce qui avait été vécu pendant les trois années et demie qui avaient précédé a pris vie d'une manière nouvelle pendant ces quarante jours. Nous en dirons plus à l'avenir, mais il faut d'abord dire une chose particulière à ce sujet. C'est qu'une position de résurrection est nécessaire et indispensable aux valeurs de résurrection. Nous avons parlé, et nous parlerons encore, des valeurs de la résurrection ; tout ce qui vient d'une nouvelle vie, d'une nouvelle signification, d'une nouvelle puissance, d'une nouvelle efficacité avec la résurrection du Seigneur Jésus exige qu'il y ait une position de résurrection de la part de ceux qui doivent connaître ces valeurs.

Ce que nous entendons par position de résurrection est le suivant : nous avons vu que les disciples étaient liés par de terribles limitations en eux-mêmes pendant leur temps avec le Seigneur sur terre. Pour ce qui est de Le comprendre, que ce soit dans Ses paroles ou dans Ses actes ; pour ce qui est de voir à travers Sa signification ou de toute autre manière, ils étaient tout simplement vaincus tout le temps en eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas le faire. La fin a montré que, dans l'ensemble, ils étaient hors course par rapport à Lui, dans toute la signification de Sa personne, de Sa vie, de Ses paroles et de Ses actes. Nous ne pouvons pas les blâmer. Nous nous sommes souvent sentis très en colère contre eux, mais le Seigneur Jésus Lui-même n'a jamais été en colère contre eux, bien qu'Il ait été parfois étonné. Il a certainement été surpris, et l'a laissé entendre de temps en temps : « Ne comprenez-vous pas encore ? »; « Oh, vous qui êtes de peu de foi ». C'est l'étonnement de cette chose, et nous pourrions bien être étonnés du résultat du terrible contact de la main aveuglante du diable sur les hommes. Mais c'est ainsi, ils étaient ainsi, et la seule chose à faire était de mettre fin à ce genre de choses, et cela doit prendre fin complètement et définitivement. Ainsi, la mort du Seigneur Jésus a vu, pour ainsi dire, le sceau mis sur cela. Cela a été scellé et terminé en tant que genre, nature, état, et cela a été intégré dans Sa mort. Cette forme d'association avec Lui, cette forme d'appréhension de Lui, tout cela est parti, et maintenant c'est parti et ils le savent.

S'ils avaient pensé à un moment donné qu'ils Le comprenaient, et probablement ils l'avaient pensé - car telle est notre nature, que dans nos heures les plus aveugles nous pensons que nous voyons, et nous parlons de choses dont nous ne savons rien - maintenant, enfin, dans Sa mort, ils savent que la chose s'est arrêtée pour eux. Ils n'ont pas d'illusions ou d'illusions sur eux-mêmes, tout est terminé, et il leur faut maintenant se tenir sur un nouveau terrain, dans une nouvelle position, avec « terminé » écrit définitivement et à jamais sur ce type particulier de relation avec le Seigneur. C'est ce type de relation avec le Christ qui est la relation d'enseignement, de vérité, de doctrine, qu'elle soit héritée ou par laquelle nous avons été élevés, ou que nous ayons reçue plus tard. Peu importe ce que c'est, c'est ce genre de relation avec le Christ qui est purement historique. Cela doit disparaître. Ensuite, nous devons nous tenir sur un nouveau terrain où nous savons que même notre doctrine chrétienne ne nous est d'aucune utilité. Tout le puissant faisceau d'enseignements hérités et reçus nous est inutile, il ne fonctionne pas, il ne nous a pas sauvés à l'heure du besoin réel, il n'est pas venu à notre secours au moment de l'épreuve la plus profonde. En ce qui nous concerne, il ne fonctionne pas.

C'est aussi bien que nous y arrivions, et que nous le prenions petit à petit, et chaque morceau de doctrine nous trouve tôt ou tard dans une position où il ne nous est d'aucune utilité, quelque chose doit se produire pour qu'il nous soit utile. Il a dit toutes ces choses, mais à quoi cela nous sert-il ? Nous avons vu tout cela, mais quelle en est la valeur maintenant ? La question se pose : Avait-il raison, ou avait-il tort ? L'alternative était : Qu'est-ce que nous avions à faire s'Il avait raison ? S'il avait raison, qu'est-ce qui n'allait pas chez nous pour que nous nous retrouvions dans une telle position après avoir tout vu ? Le problème est avec nous, et plus tôt nous arriverons à cette position où nous reconnaissons qu'il ne sert à rien de saisir, d'appréhender naturellement, simplement humainement, les choses divines, mieux ce sera ; car cela ne nous mène nulle part. Il est tout à fait possible que nous soyons capables de nous souvenir de ce que le Seigneur a dit et fait, que tout soit frais dans notre mémoire et que nous puissions en parler comme d'un merveilleux éventail de vérités et de faits historiques, et pourtant cela n'a aucune valeur spirituelle pour nous et il y a une terrible contradiction à tout cela dans une heure profonde d'épreuve.

Une nouvelle position est nécessaire de notre part. Il n'y a aucun problème avec la vérité, aucun problème avec le Seigneur. Il ne s'est pas trompé, Il ne nous a pas induits en erreur, mal informés, trompés. De ce côté-là, tout est juste ; ce qu'il faut, c'est une position de notre côté.

Eh bien, ils sont arrivés à un endroit où ils avaient conclu tout ce niveau et ce domaine de choses, et, étant conclu en ce qui les concerne, et étant sciemment dominé par quelque chose de tout à fait autre, cela a donné au Seigneur l'opportunité dont Il avait besoin. Que voulait-Il faire ? Voulait-Il leur donner une nouvelle révélation ? Non. Voulait-Il leur enseigner des choses nouvelles ? Non. Il voulait faire vivre tout ce qu'ils avaient entendu et vu. C'est ce qui s'est passé pendant les quarante jours.

Nous en parlerons peut-être davantage tout à l'heure, mais le point est le suivant, et il est d'une grande importance et valeur pratique : nous avons besoin d'une position de résurrection pour des valeurs de résurrection.

Élargissons cela et disons que nous avons besoin de conditions de résurrection pour avoir des valeurs de résurrection. Il peut y avoir tout un domaine et toute une gamme de choses, qui sont tout à fait vraies d'après les Écritures, dans lesquelles nous évoluons. Nous pouvons même enseigner ces choses, et pourtant la puissance et la vie, l'énergie et la plénitude, la spontanéité et la joie réelles et puissantes de tout cela peuvent faire défaut. Le Seigneur nous amène alors à un endroit où tout cela passe sous le marteau. Vous ne pouvez plus continuer avec cela, et vous devez en sortir d'une manière ou d'une autre, c'est terminé. Il est impossible de continuer. Vous demandez : « Se peut-il que nous ayons tort ? » Non, c'est écrit dans l'Écriture. Nous ne sommes pas dans l'erreur en ce qui concerne les termes et la vérité scripturaire, mais qu'est-ce qui se passe ? Nous sommes dans le mauvais domaine, nous ne sommes pas dans le domaine des conditions de vie. Nous l'avons pris d'une manière qui correspond à notre appréhension de la chose, et nous ne sommes pas dans la position de vie.

Vous pouvez être dans un système terrestre de la religion chrétienne, par exemple ; c'est-à-dire que vous pouvez être dans le domaine traditionnel des choses, et tout peut y être, en ce qui concerne la Bible, tout à fait sain. La Bible peut être enseignée, elle peut être tout à fait scripturaire dans sa forme d'expression et de pratique, et pourtant tout cela peut signifier une telle corvée, un tel fardeau, une telle mort ; il peut y avoir une telle tension. Vous avez la vérité d'une certaine manière, mais vous n'en avez pas l'expression. Il y a tout ce qui la contredit jusqu'à ce que tout cela vous brise. C'est alors que le Seigneur s'efforce de vous délivrer de cet ensemble de choses, à grands frais peut-être, et de constituer une communauté simple, pure et ouverte de croyants vivants. L'ancienne ligne ecclésiastique des choses a disparu, l'ancien ordre, et maintenant c'est sur la simple base de la communion avec le Seigneur lui-même, et dans le Seigneur, de la part de certains de ses membres. Que se passe-t-il alors ? Vous n'apprenez pas des choses que vous n'avez jamais sues auparavant, en ce qui concerne les Écritures, mais il y a une différence, la Parole vit, vous avez de toutes nouvelles valeurs. C'est une position de résurrection.

Vous pouvez voir au-delà de ce que nous avons dit. Nous avons seulement dit cela pour essayer de vous aider à saisir cette chose importante : vous ne pouvez pas amener l'enseignement du Nouveau Testament dans n'importe quel domaine et le faire vivre ; vous devez être là où il a les conditions requises pour vivre. Il doit y avoir une position de résurrection pour des valeurs de résurrection. La position de résurrection est la coupure et le scellement de toutes nos relations naturelles (bien que très religieuses et pieuses) avec le Seigneur et Ses choses en association avec le Christ et Son enseignement, et une arrivée à l'endroit où, connaissant l'incapacité totale de l'homme, même religieusement et pieusement, de Le comprendre, de Le connaître et de se déplacer avec Lui d'une manière vivante, le Seigneur a une nouvelle position pour entrer et faire toutes choses nouvelles.

C'est une chose très importante pour la suite de ce sujet de l'assemblée, parce que cela s'applique à l'assemblée d'une manière particulière et spécifique. Vous pouvez reprendre l'assemblée du Nouveau Testament ici. Vous pouvez tout obtenir en lisant le Nouveau Testament, et ensuite vous pouvez, par le biais de l'enseignement, le fixer, le mettre dans un moule « Nouveau Testament », et dire : « Nous allons le faire de cette manière, et ainsi nous aurons une assemblée Nouveau Testament ». Cela ne peut pas se faire. Vous pouvez tout faire sauf mettre la Vie divine dans une chose, et à quoi sert la plus belle des choses si la Vie divine n'est pas en elle ? Elle peut être parfaite dans son articulation, sa symétrie et sa composition, mais supposons qu'elle reste toujours sans la Vie divine ? Nous sommes mieux sans elle.

Une assemblée du Nouveau Testament exige donc une position de résurrection, et c'est à ce sujet que nous voulons dire ce qu'il faut dire maintenant. Nous avons dit qu'elle est essentiellement spirituelle à tous égards, c'est-à-dire quant à la présence, la connaissance et la communion avec le Christ. Il y a plus d'une façon dont le Christ peut être présent autrement que spirituellement. Nous pouvons avoir le Christ présent dans un sens qui n'est pas le vrai sens spirituel de cette manière. Nous pouvons avoir le fait du Christ, qu'Il était et qu'Il est, purement comme un fait historique. Nous pouvons avoir le credo, qui déclare ces autres faits à son sujet, quant à son éternité, son incarnation, sa divinité, son œuvre rédemptrice et expiatoire, sa résurrection, son ascension, son retour ; et pourtant nous pouvons ne pas avoir le Christ présent. Beaucoup de gens ont commis l'erreur de penser que le fait d'être fondamental est tout ce qu'il faut, et que cela garantit tout ce qui est nécessaire. Ce n'est pas du tout le cas. Le vrai Christ, le Christ de Dieu, le Christ des Écritures, le Christ de l'éternité, le Christ de l'incarnation, le Christ de la vie terrestre, de l'enseignement et des miracles, le Christ du Calvaire, le Christ de la résurrection, le Christ de l'ascension et le Christ de la résurrection, peuvent tous être présents de manière intellectuelle. Nous pouvons avoir ce genre de Christ, mais nous ne l'avons que de manière intellectuelle. Il est possible d'être comme cela, même en tant qu'assemblée de ce qu'on appelle l'église. Cela peut être d'une manière mystique, d'une manière artistique, mais le Christ n'est pas présent d'une manière vivante et spirituelle. L'église n'est pas cela, et l'assemblée n'est pas ce qui est le Christ présent de cette manière. C'est celle dans laquelle Christ est spirituellement, vivant, présent aussi réellement en Personne qu'Il l'était ici aux jours de Sa chair.

Nous voulons essayer de distinguer entre ces deux choses que nous avons mentionnées, le Christ présent d'une manière spirituelle et le Christ présent d'une manière mystique. Ce qui est spirituel exige que quelque chose soit fait dans notre constitution même. Ce qui est mystique n'est que le développement et la projection des éléments psychiques qui sont déjà dans notre constitution. Il y a une grande différence. Pour la communion spirituelle avec le Christ, quelque chose doit être fait en nous, quelque chose qui n'était pas là doit être mis en fonction. Nous devons devenir des êtres totalement différents pour la communion spirituelle avec le Christ. Il n'en va pas de même avec le mystique. Le mystique est simplement la projection de certains éléments dans nos propres êtres en tant qu'êtres psychiques, et vous pouvez aller très loin dans la projection de ces éléments psychiques, mystiques dans l'âme humaine. On peut produire presque n'importe quoi. Nous avons entendu parler d'une personne qui a tellement projeté ces éléments dans son être, alors qu'elle se concentrait sur la mort physique du Seigneur Jésus et son agonie, que ses mains se sont mises à saigner, et ses pieds aussi. Nous pensons que c'est quelque chose qui peut être établi comme un fait. Vous pouvez produire par cette vie de l'âme n'importe quoi si vous vous concentrez suffisamment. Vous pouvez obtenir n'importe quel type de sensation. Vous pouvez vous tuer par la seule force de l'âme.

Vous pouvez entrer dans ce royaume en contemplant le Christ présent, vous pouvez vous attarder sur le Christ présent dans ce royaume, et sortir loin des gens dans la rue, dans la campagne, dans les bois et dans les champs, et avec une projection intensifiée de votre propre âme vous pouvez devenir mystique et contempler le Christ et Ses choses avec des effets étranges sur vous-même : des sentiments, des émotions puissantes, même entendre des voix. Et vous pouvez revenir et dire que vous avez eu une grande expérience, que vous avez entendu la voix du Seigneur, et vous pouvez construire quelque chose sur ce terrain. C'est la tendance de tout ce qui est artistique et ornemental en ce qui concerne l'extérieur ; il s'agit de projeter sur l'imagination ce qui se rapporte à Dieu, de sorte qu'il y ait un sens et une sensation des choses divines. C'est un domaine qui n'exige aucun changement constitutionnel dans l'humanité ; il s'agit simplement de faire remonter ce qui est plus ou moins latent dans l'âme humaine et qui n'est pas une vie ou un contact spirituel avec le Christ. Ces deux choses sont deux domaines tout à fait différents, et il est bon que nous le sachions.

L'un est de Dieu, et de Dieu seul. L'autre est celui de l'effort personnel. L'un est vrai, l'autre est faux. La chose fausse est extrêmement dangereuse, et très souvent sa caractéristique est qu'elle n'est pas pratique. Les choses pratiques de la vie quotidienne ne sont pas prises en compte par ces personnes mystiques. Une chose aussi banale que la ponctualité entre en jeu ici ; ils sont trop dans les nuages pour être ponctuels. L'Esprit Saint est le meilleur formateur du caractère et de la constitution d'une intégrité morale. Les personnes mystiques manquent très souvent de ces choses pratiques et simples. Elles sont intensément et religieusement dévotes. Ensuite, il y a les périls de la tromperie. Il est toujours dangereux de projeter sa vie d'âme en relation avec les choses de Dieu. C'est exactement ce que Satan a toujours essayé de faire faire aux gens, afin de mettre en place sa contrefaçon de Dieu et des choses de Dieu.

Ainsi, nous parlons de l'église comme n'étant pas quelque chose de mystique (nous craignons toujours l'expression « le corps mystique du Christ » parce que tant de gens ont cette autre idée, qu'il s'agit d'une chose spirituelle) ; nous parlons du caractère spirituel essentiel qui est apparu parce qu'il y a une fin de cette autre chose.

Il ne fait aucun doute que certains des disciples étaient mystiques et que tous ces éléments étaient bien développés dans leur vie. Certains d'entre eux étaient extrêmement pratiques, nous le savons. André se distingue comme un homme pratique, mais il y en avait d'autres qui étaient mystiques ; mais ils arrivaient tous à la même fin, ils devaient tous arriver à la liquidation de ce qu'ils étaient avant de pouvoir entrer dans les valeurs vivantes de Christ. Quelque chose de nouveau devait être fait. C'est ce que nous entendons par la présence spirituelle, la communion spirituelle avec le Christ et les choses du Christ.

Nous voyons donc que dans la résurrection, l'enseignement et les œuvres du Christ sont repris d'une manière entièrement nouvelle, et d'une manière vivante. Cela nous ramène une fois de plus à quelque chose qui a déjà été évoqué : la nature prospective de tout ce qui concerne le Christ pendant ces trois ans et demi. Il y avait son enseignement. Son enseignement, dans l'ensemble, était de deux sortes : direct et indirect. Ce que nous entendons par direct, ce sont des déclarations claires et nettes de faits, comme ce qu'on appelle le sermon sur la montagne, les béatitudes et tout le reste. C'est une déclaration directe d'un enseignement, d'une vérité, ou des choses comme celles que nous avons dans l'Évangile de Jean. Si vous le souhaitez, vous pouvez commencer par le chapitre 3 de cet Évangile et lire la déclaration directe et claire faite à Nicodème : « Tu dois naître de nouveau », etc. Ou lisez le chapitre 4, le discours à la femme au sujet du puits et de l'eau. Ou encore, lisez le chapitre 5 et le chapitre 6. Tout cela est une déclaration directe, un enseignement direct, mais il ne faut pas beaucoup argumenter que tout cela était prospectif. Cela n'a pas de sens avant la résurrection du Christ. Il n'a aucune valeur jusqu'à la résurrection du Christ. Elle n'a aucune valeur tant que vous n'avez pas les conditions de la résurrection.

C'est très bien de parler de l'application du sermon sur la montagne à ce monde. Cela ne peut jamais se faire. La nature humaine étant ce qu'elle est, et restant ce qu'elle est, le sermon sur la montagne ne pourra jamais, jamais être exprimé. Vous devez avoir les conditions du Royaume avant de pouvoir mettre en pratique l'enseignement du sermon sur la montagne. Allez dans le monde tel qu'il est aujourd'hui et parlez d'être pauvre en esprit, d'avoir faim et soif de justice, et de toutes ces choses. Cela entre en collision directe avec la nature humaine. Il faut que quelque chose arrive à la nature humaine pour que cela devienne effectif. C'est justement cela, il faut que cela se produise. Toute l'affaire est donc prospective, elle attend la Croix et la résurrection. La parole « Il faut que tu naisses de nouveau » attend la résurrection, l'œuvre de la Croix. Le puits intérieur et l'eau qui jaillit pour la vie éternelle attendent la résurrection. Vous voyez donc que tout l'enseignement direct du Seigneur Jésus était prospectif.

Il en va de même pour l'enseignement indirect du Seigneur. Nous entendons par là son enseignement parabolique. Il n'y a aucun doute sur le fait qu'il a enseigné par cette méthode. Il a délibérément caché ou voilé des choses en vue d'un autre jour. Il savait très bien qu'il était impossible de comprendre, et qu'il fallait faire quelque chose. Il devait donc présenter les choses sous forme d'illustrations simples et cacher leur véritable sens, et ils ne le saisissaient pas. Les disciples vinrent et Lui demandèrent de leur expliquer la parabole, et tout cela avait un jour en vue ; mais la résurrection rendit tout cela vivant. Quel est le mot qui régit son enseignement ? « Le royaume » ; « Le royaume des cieux est semblable à... » ; « ...ne peut voir le royaume de Dieu ».

Quel est le mot que Luc a utilisé concernant son discours pendant les quarante jours ? Actes 1:4 est parfaitement explicite, que pendant ces quarante jours, Il leur enseignait les choses concernant le Royaume. Que faisait-il ? Il semblerait qu'Il faisait maintenant vivre cet enseignement sur le Royaume. Si Luc 24 est un exemple, ils n'étaient pas ignorants des Écritures. Ils n'ignoraient certainement pas Moïse, David, les Psaumes et les prophètes ; mais Il leur ouvrit les yeux pour qu'ils comprennent les Écritures, et leur parla pendant quarante jours du Royaume de Dieu. Il s'agissait certainement d'une illumination sur ce qu'il avait déjà dit : « Voici ce que je vous ai dit ! Vous vous souvenez que j'ai dit que certaines choses allaient s'accomplir ? Eh bien, les voici ».

C'est ce que nous entendons par la connaissance spirituelle de Christ et de Ses choses. C'est la résurrection ; et l'église et l'assemblée sont appelées à exister dans le but même d'être le dépositaire et la sphère de la vérité vivante concernant le Seigneur Jésus après ce genre. Telle est la nature spirituelle de l'église : elle a la connaissance de Christ d'une manière spirituelle, qui est une manière vivante. C'est à chacun d'entre nous de l'avoir d'une manière vivante.

Vous connaissez probablement dans votre cœur et dans votre expérience la différence entre ces deux choses, entre une période de votre vie où l'on enseignait à partir de la Bible, et l'autre partie de votre vie où l'on n'enseignait pas autrement qu'à partir de la Bible, autrement qu'à partir de la Parole de Dieu, mais avec une autre caractéristique : cet élément de déploiement divin, de dévoilement ; ce n'est pas seulement enseigner des choses comme dans un manuel de vérité, mais c'est parler de ces choses d'une manière vivante.

Le Seigneur a besoin de l'assemblée pour cela. Nous avons déjà dit que l'assemblée est nécessaire au Seigneur, et c'est ainsi qu'elle est nécessaire au Seigneur : Il doit avoir une assemblée vivante pour la Vérité vivante, la connaissance vivante de Lui-même. C'est nécessaire pour Lui. Cela couvre tout le terrain, tant en ce qui concerne la présence du Seigneur, que la connaissance du Seigneur, et la communion avec le Seigneur. Elle est de cette nature : spirituelle.

Quant aux œuvres du Seigneur, la même perspective s'applique à elles. Prenez ses miracles. Ils sont tous orientés vers un jour à venir. Ils se situent dans des domaines différents. Par exemple, ils sont dans le domaine de la nature, la nourriture des cinq mille ou des quatre mille avec quelques pains et quelques poissons. Vous savez qu'immédiatement Il a commencé à parler de Lui-même comme du Pain de Vie, brisé. C'était inintelligible sans la Croix et la résurrection. Tout se tient. Cela explique que, par la Croix et la résurrection, le Christ s'est donné d'une manière spirituelle comme le Pain ; il ne pouvait pas se donner d'une manière littérale. C'est pourquoi la question a été soulevée instantanément : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » L'homme naturel ne pouvait pas comprendre cela. Avec l'homme naturel, il y a toujours le grand « Comment ? » Mais ces hommes, pendant les quarante jours, savaient, et ils savaient depuis la Pentecôte, parce qu'un domaine d'impossibilité (le naturel) était terminé, et qu'il y avait maintenant le nouveau domaine de l'Esprit. Nous savons ce que c'est que d'être capable de recevoir le Seigneur d'une manière spirituelle. Nous ne sommes peut-être pas capables de le définir, mais nous le savons. C'est la vie, c'est la santé, c'est la force de recevoir le Christ. Le miracle a été observé.

Dans le domaine des hommes, ces miracles étaient également prospectifs. Quels qu'aient été Ses miracles, qu'il s'agisse de ressusciter les morts, de guérir les malades ou d'ouvrir les yeux des aveugles, ils étaient tous prospectifs dans leur signification, tournés vers un autre jour. C'est ainsi que Paul dira à propos de Son apparition à lui en résurrection : « En dernier lieu... Il m'est apparu à moi aussi... » (1 Corinthiens 15, 8). Le Christ ressuscité, apparaissant à son serviteur, le chargea en disant : « ... à ceux à qui je t'envoie, ouvre-leur les yeux » (Actes 26:17,18). Il s'agit de quelque chose de plus grand que d'ouvrir des yeux physiques.

Les miracles étaient tous prospectifs, quel que soit le domaine dans lequel ils se trouvaient. Étaient-ils dans le domaine des démons, de l'expulsion, du musellement ? C'était prospectif, cela indiquait le jour où Dieu Le placera bien au-dessus de toute principauté et de toute puissance, de toute force et de toute domination, de tout pouvoir et de toute autorité, au-dessus de toutes les puissances de cet univers. Tout cela était tourné vers le temps de la résurrection, et tout cela prend un sens nouveau sur le terrain de la résurrection.

Nous ne devons pas aller plus loin sans nous rappeler la grande valeur qui est au cœur de tout cela, la valeur de Qui était le Christ. Il ne s'agit pas de ce que le Christ a dit et de ce qu’Il a fait, mais de ce qu’Il était, c'est-à-dire Dieu en Christ. Comme ils n'avaient jamais connu et reconnu cela auparavant, ils l'ont réalisé dans la résurrection ; mais pour nous, cela signifie une chose immense. Tout repose sur cette seule chose (aussi simple que cela puisse paraître) que si le Christ est présent (ce qui ne signifie rien d'autre que Dieu est présent), tout est possible à tout moment. Attendez-vous un jour où les choses iront mieux ? Ce n'est pas du tout une question de temps, c'est une question de Lui. Il dit : « Je suis le temps et l'éternité en un instant, et vous n'avez pas besoin d'accepter quoi que ce soit en matière de temps ; vous m'acceptez, et vous pouvez être presque mort le matin et être très vivant avant la fin du jour ». « Je suis la résurrection et la vie. » Marie dit : « Je sais qu'Il ressuscitera au dernier jour. » Pour elle, la résurrection était une question de temps. Oh non. La résurrection était juste là ! Quand Il a pris ces pains, comme le dit le cantique, je crois,

« Il prit les pains, c'était le printemps ;

Et quand Il rompit, c'était l'automne. »

Aussi longtemps qu'il faut pour rompre un pain, vous êtes passé du temps de la semence à la récolte. Ne dites-vous pas : « Il y a encore quatre mois, et puis vient la moisson ? » (Jean 4:35). « Je suis là, et il peut y avoir la moisson à tout moment quand je suis là.' » Ce n'est pas une question de temps, de circonstance. Nous avons affaire à Dieu, et Il n'est pas du tout lié par ce qui est connu de notre vie humaine. L'éternité habite chaque instant où Il est présent. Toutes choses sont liées à tout moment où Il est présent. Le centurion dit : « Dis seulement un mot et mon serviteur sera guéri ». Tu n'as pas besoin de venir. La distance n'a pas d'importance, le temps n'a pas d'importance, il suffit de dire le mot et cela sera fait ». Le Seigneur dit : « Je n'ai pas trouvé une si grande foi, pas même en Israël ». La parole a été prononcée, et lorsqu'on a cherché à savoir quand cela s'était produit, on a constaté que cela correspondait au moment où Il avait parlé. Il prend tout dans Ses mains, et dit « Mon heure... », et quand elle arrive, il n'y a pas d'ajournement.

Oh, que nous nous accrochions davantage à cela, que nous vivions sur cela, que nous ne nous soumettions jamais aux conditions, que nous ne nous soumettions jamais à l'inévitable du point de vue de l'homme, mais que nous disions : « Nous L'avons ; Il est notre avenir, Il est notre circonstance. » Tout peut être à tout moment avec le Seigneur présent.

À suivre

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(8) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 8 - L'assemblée du Nouveau Testament et la maison de Dieu

Son importance et ses valeurs

Il serait difficile de dire des choses trop fortes ou trop grandes en rapport avec l'importance de l'assemblée et de la maison de Dieu. Il n'y a qu'un seul danger, pour autant que nous puissions le voir, dans ce contexte, et c'est celui de mettre mentalement une « chose » à la place de « Quelqu'un », mais dans la mesure où nous avons été occupés par « Quelqu'un » et où nous reconnaissons que si c'est « quelque chose » qui émerge, c'est à partir de la connaissance de « Quelqu'un ». Nous prenons cette précaution pour avertir notre propre cœur de ce péril. Il reste vrai qu'il est difficile d'exagérer l'importance de la Maison de Dieu et de l'assemblée locale.

Réaliser le but divin

En premier lieu, la Maison de Dieu est un moyen et une méthode divinement désignés pour réaliser le dessein divin. Nous insistons beaucoup sur l'importance du dessein divin. Nous ne devons pas le minimiser ou le déprécier, mais nous devons nous rappeler que Dieu a sa propre voie, sa propre méthode, ses propres moyens d'atteindre sa fin et de réaliser son dessein. Et si Dieu a désigné cela, fixé cela, établi cela, alors les moyens et la méthode prennent de l'importance, et la Maison de Dieu est le moyen et la méthode divinement ordonnés et désignés pour réaliser le dessein divin.

Nous devons supposer que vous connaissez la Parole de Dieu. Nous pourrions parcourir l'Ancien Testament et le Nouveau Testament pour prouver, rassembler les données, pour établir ce que nous avons dit, que la Maison de Dieu est quelque chose d'ordonné, de fixé comme le moyen et la méthode de Dieu pour réaliser Sa fin. Vous avez beaucoup de choses qui vous viennent immédiatement à l'esprit lorsque de telles choses sont dites. Nous présumons donc de votre connaissance de la Parole.

Encore une fois, la Maison de Dieu est -

Une nécessité pour Dieu et pour son peuple

Je suppose que nous pouvons tenir pour acquis que si Dieu désigne des choses, ordonne quoi que ce soit, il ne le fait pas par caprice. Il ne joue pas à quelque chose, Il ne fait pas semblant. Il fait cette chose parce qu'elle est essentielle pour Lui. S'il est vrai que Dieu a choisi et désigné que ce qu'on appelle Sa Maison soit Son moyen et Sa méthode pour réaliser Son dessein, alors cette chose Lui est nécessaire. Que personne ne dise qu'il s'agit d'une chose facultative, d'un élément supplémentaire à une vie chrétienne normale. Il n'en est rien. Nous ne pouvons pas jouer avec les choses divines comme si le Seigneur faisait semblant, comme si le Seigneur était dans un royaume de fantaisie et sans aucun sens sérieux en disant ces choses, et en apportant certaines voies et moyens. Dieu est au-dessus de tout cela, et avec Lui c'est essentiel. S'il en est ainsi, nous pouvons considérer que nous n'atteindrons jamais la pleine fin de Dieu tant que nous ne reconnaîtrons pas la nécessité absolue de la méthode et des moyens de Dieu.

Maintenant, tout ce que nous avons dit est général concernant la Maison de Dieu. L'assemblée est destinée par Lui à en être l'expression locale. L'expression locale est donc aussi nécessaire que l'ensemble. C'est-à-dire que la chose dans son ensemble ne peut avoir une expression que par des moyens locaux.

Le but divin est lié

Nous en venons maintenant à certaines des valeurs de l'assemblée en tant qu'expression locale de la Maison de Dieu. Nous avons dit que tous les desseins divins y sont liés, mais nous devons aller plus loin et reconnaître que tous les desseins divins sont liés, en ce qui concerne les croyants, aux aspects suivants

a) La connaissance

Nous voulons dire par là que le dessein divin ne peut être entièrement atteint et réalisé de manière détachée, isolée, séparée ou fragmentaire. Le but divin inclut tous les saints, et tous les saints ensemble, et non pas en tant que parties, fragments, séparés ou détachés. Le dessein divin est un tout indispensable, et requiert toute la Maison de Dieu. Nous pouvons expliquer cela en continuant. Le dessein divin, étant lié, étant un, étant lié ensemble en ce qui concerne les croyants, ne peut être connu que par tous les saints. Pour simplifier, si vous ou moi, en tant qu'individus, devions naître de nouveau, et qu'ensuite, détachés de tous les autres enfants de Dieu nés de nouveau, nous vivions notre vie dans un endroit isolé, nous ne pourrions jamais, en tant qu'individus, connaître l'ensemble du dessein de Dieu. Nous pourrions en connaître un fragment, mais nous ne pourrions pas connaître l'ensemble. La pleine connaissance de la pensée de Dieu est donnée à l'église, pas à un seul individu, et pas aux individus en tant qu'unités séparées et isolées.

L'application de cette vérité est tout à fait claire : lorsque vous avez une assemblée qui se meut sous la direction du Seigneur et sous le gouvernement du Saint-Esprit, vous avez une gamme merveilleuse d'illumination, d'instruction et de révélation divines. C'est merveilleux de voir la plénitude que le Seigneur dévoile de Lui-même à une société spirituelle, et c'est cette société qui la fait sortir, pour ainsi dire. La société est l'opportunité du Seigneur, l'occasion du Seigneur. Il donne pleinement, dans une grande plénitude, et de grandes étendues de révélation de Lui-même aux compagnies spirituelles qui avancent avec Lui. Ainsi, la connaissance même du dessein divin est une connaissance connexe. Elle nécessite l'assemblée.

b) La croissance

Il en va de même pour la croissance spirituelle, tout comme pour la connaissance spirituelle. La plénitude du développement spirituel ne se produit pas dans l'isolement. La plénitude de la croissance spirituelle a lieu dans les vies liées du peuple du Seigneur. Nous devons plus que nous ne le réalisons peut-être dans notre élargissement spirituel à notre communion avec le peuple de Dieu. C'est un facteur énorme. C'est un facteur divinement ordonné. Si Thomas sort du cercle, il restera simplement une unité arrêtée, tournant dans son propre petit cercle, et n'allant jamais nulle part ; mais s'il entre avec les autres, il donne au Seigneur l'opportunité et l'occasion qu'Il attend pour lui donner une nouvelle révélation de Lui-même. Retirez-vous, et vous commencerez à tourner dans un tout petit cercle, et il n'y aura aucun progrès et aucune croissance jusqu'à ce que vous reveniez, parce que le Seigneur a ordonné cela. Vous ne pouvez pas mettre de côté quelque chose que le Seigneur a établi sans perte. Pour la croissance spirituelle, le but divin est donc une chose liée.

c) La vocation

Il en va de même pour la vocation. Si vous préférez, vous pouvez l'appeler service, bien que le mot vocation soit plus large et couvre plus de terrain. Personne ne peut jamais accomplir l'ensemble du dessein divin dans le service d'une manière isolée. Examinez les choses dans la mesure de vos connaissances et de votre expérience, pour savoir s'il n'est pas vrai que là où il n'y a pas de liens entre les personnes, il y a limitation et arrêt dans la connaissance du Seigneur, dans la croissance spirituelle et dans le service du Seigneur selon l'ensemble du dessein du Seigneur.

Voyons quelques-uns des effets de part et d'autre.

L'Assemblée est une Nécessité pour

a) La plénitude

Aucun membre ne peut atteindre la plénitude du Seigneur par lui-même. La plus grande mesure de la plénitude du Seigneur nécessite une société, et la mesure entière de la plénitude du Seigneur nécessite l'église entière, pas seulement une assemblée locale. Cette parole de Paul dans Éphésiens 2 peut s'appliquer aux assemblées locales, elle peut s'appliquer aux individus. Dans les deux cas, le principe est le même. « Chaque édifice est un ensemble cohérent ». Il peut s'agir de l'individu en tant que édifice séparé. De nombreux passages de la Parole indiquent que le croyant individuel est un édifice de Dieu. Cela peut s'appliquer aux assemblées locales. Dans un cas comme dans l'autre, la loi est la même : les divers édifices construits ensemble, qu'il s'agisse d'individus ou d'assemblées locales, sont nécessaires à l'accomplissement de la finalité, une habitation de Dieu par l'Esprit. Vous arrivez maintenant au cœur du problème. En quoi Dieu habite-t-il en plénitude ? Non pas dans des individus, ni dans des assemblées locales, mais dans toute la Maison. Aucun individu, aucune assemblée, ne peut connaître la plénitude de la demeure divine ; il faut le tout, c'est lié. Ainsi, par conséquent, nous ne pouvons connaître la plénitude que de manière connexe.

b) L'équilibre

L'équilibre n'est pas une chose sans importance. C'est une chose d'une très grande importance. Lorsque nous parlons d'équilibre, nous parlons de mesure. Nous sommes nécessaires, de manière connexe, pour le gouvernement de notre mesure individuelle. Je dois vous aider à atteindre votre plénitude, mais je dois aussi vous garder dans les limites de votre mesure, et si vous essayez de dépasser votre mesure tout en restant en communion avec moi, vous faites du tort à cette communion.

Maintenant, répandez cela dans l'assemblée. Nous avons souvent illustré cela à partir du corps humain. Vous pouvez prendre un organe du corps humain, le séparer de tous les organes qui lui sont associés ou apparentés, et par une stimulation artificielle, vous pouvez le maintenir en vie, et vous pouvez même le développer au-delà de ses proportions ou de sa mesure ordinaires ; mais vous lui avez fait un grand tort, ainsi qu'au reste du corps. Le résultat est que vous obtenez quelque chose qui est détaché de sa connexion correcte, mais qui est tout à fait anormal. Que s'est-il passé ? Tous ces autres organes et tissus apparentés sont essentiels pour le maintenir dans sa mesure, mais aussi pour l'aider à se réaliser à sa mesure. Tous les organes apparentés sont essentiels à sa vie normale, à la fois dans ses limites et jusqu'à la pleine mesure de ses limites. Vous et moi sommes des organes dans ce sens, dans un grand organisme.

Maintenant, mettez-le à nouveau à l'épreuve. Si un individu, ou une communauté d'individus, devient une loi en soi, se détache du reste du peuple du Seigneur et fonctionne seul, il y a d'une part une perte spirituelle, et d'autre part une anomalie et une perte d'équilibre. Il en est toujours ainsi. Il est impossible pour une véritable assemblée du Saint-Esprit de devenir déséquilibrée. Une véritable assemblée selon Dieu ne peut jamais être départementale, elle ne peut jamais avoir une seule ligne d'enseignement, elle ne peut jamais avoir une seule ligne d'activité. Un organe sans rapport devient déséquilibré. Maintenant, si vous créez une communauté du peuple du Seigneur et que vous dites que tout leur travail, tout leur travail - et ils ne doivent toucher à rien d'autre - est l'évangélisation pour le salut des âmes, vous n'avez pas d'assemblée. Vous pouvez avoir une mission évangélique, mais vous n'avez pas d'assemblée. Si vous constituez une communauté du peuple du Seigneur et que vous dites : « Maintenant, notre but entier et exclusif est l'enseignement, nous ne devons pas toucher à l'évangélisation, nous ne devons rien toucher d'autre », vous avez quelque chose de non lié, d'anormal et de déséquilibré. Partout où ce genre de chose se produit, vous avez un arrêt du développement quelque part, vous avez un état déséquilibré, vous n'avez pas la plénitude, et tôt ou tard, cette condition anormale produit beaucoup de problèmes.

Vous avez établi une ligne d'« enseignement de la sainteté », par exemple, et faites en sorte qu'il en soit toujours ainsi. Vous vous appelez un mouvement de sainteté, et vous n'avez rien d'autre à dire que cela. Tôt ou tard, vous mettrez beaucoup de gens dans le pétrin, et le monde est plein de gens qui se sont mis dans un pétrin terrible à cause d'une emphase excessive sur une chose. Vous pouvez adopter la ligne purement évangélique ou évangéliste. Que se passe-t-il ? En règle générale, après cinquante, soixante ou cent ans, vous avez toute une communauté de bébés, qui sont nés de nouveau pendant une cinquantaine d'années et qui sont encore des bébés. C'est anormal. Une véritable assemblée ne peut jamais être départementale de cette manière. Une véritable assemblée est marquée par la plénitude. Elle a la révélation complète de Christ. Il ne vous est jamais permis de rester indûment sur une ligne. Vous pensez parfois avoir atteint le sommet de la révélation, et qu'il n'y a plus rien à montrer, et puis le Seigneur intervient et vous vous retrouvez avec quelque chose de plus venant de Lui que vous n'aviez jamais pensé. C'est ainsi que l'on va de sommet en sommet, c'est-à-dire lorsque le Saint-Esprit a le sujet en main.

Ceci est lié à l'assemblée, à la Maison de Dieu. Ceux qui n'ont pas été formés spirituellement à l'assemblée manquent et ne sont pas à la hauteur en ce qui concerne la plénitude spirituelle, la connaissance, la croissance et l'aptitude à servir le Seigneur ; ils sont déséquilibrés, ils ont des prépondérances. Tous les freluquets sont anormaux. Tôt ou tard, qu'il s'agisse d'individus ou des communautés, ils seront anormaux, ou peut-être devrions-nous dire subnormaux. Soit ils ne sont pas à la hauteur, soit ils vont au-delà. Peut-être les deux sont-ils vrais. L'une des choses malheureuses avec ces personnes et ces groupes ou institutions, c'est qu'ils ont plus raison (c'est ce qu'ils pensent) que quiconque, et que tous les autres ont moins raison qu'eux. Ils sont aveugles à toute autre chose. S'il y a autre chose, ils n'en voient pas la nécessité, et ils le méprisent, le mettent de côté comme quelque chose d'inutile, et pensent que ce qu'ils sont en train de faire est la chose nécessaire.

Une véritable parenté entre le peuple du Seigneur nous amène au point où nous voyons la valeur de tout ce qui est du Seigneur, et nous sommes reconnaissants pour tout ce qui est du Seigneur dans le monde. Nous l'apprécions, nous ne le méprisons pas, dans la mesure où il y a quelque chose qui est vraiment du Seigneur et pour le Seigneur, un croyant vraiment équilibré l'apprécie et ne le met jamais de côté.

L'assemblée s'édifie dans l'amour

C'est là que se trouvent les valeurs de l'assemblée. Une ligne de conduite, une direction de la vie de l'assemblée est qu'elle s'édifie dans l'amour, elle s'édifie elle-même. Son accroissement, sa maturité est mutuelle, et c'est par sa maturité qu'elle fait son accroissement. L'assemblée, par contre, contrôle tout ce qui est anormal, retient toute prépondérance. Si vous vivez une vraie vie selon les principes de l'assemblée, personne ne sera marqué par une importance supérieure à celle qui lui est due. Chacun recevra l'importance qui lui revient, mais personne ne sera marqué par une importance qui ne lui appartient pas. Vous ne pouvez pas établir des personnes sur des bases naturelles pour avoir la priorité et être des personnes importantes dans une véritable assemblée. Ces choses-là disparaissent. Peu importe ce qu'ils sont selon la nature, qu'ils soient sociaux, qu'ils soient intellectuels ; dans l'assemblée, leur mesure est spirituelle, et rien d'autre. Leur place est à la mesure de l'esprit, et l'assemblée rend tout simplement impossible qu'ils soient autre chose. S'ils n'acceptent pas cela, ils s'en offusquent et disent : « Ces gens ne tiennent pas compte de qui je suis et de ce que je suis, de mon statut social et de ma tradition, de ma position et de mes acquis ». On ne tient pas compte d'eux, et ils se sentent offensés ; ils vont partir, et ils ont intérêt à le faire !

Pourtant, le plus bas selon ce monde, le plus humble, le plus pauvre, celui qui a le moins de mesure spirituelle sera reconnu et viendra progressivement dans cette reconnaissance spirituelle à une place d'utilité et de serviabilité. L'assemblée gouverne. Ce n'est pas qu'il y ait une loi projetée et imposée aux gens ; c'est simplement l'état même des choses. Vous êtes dans un état spirituel, et vous ne tenez compte que de ce qui est spirituel, et les gens ne peuvent pas respirer en présence d'une telle chose s'ils ne sont pas spirituels dans une assemblée spirituelle, et ils savent que s'ils doivent rester, ils doivent aller avec le Seigneur. Cela nous déleste de toute responsabilité ; c'est gouverné par le Saint-Esprit. Le gouvernement spirituel nous enlève toute responsabilité de type officiel, et une bonne dose d'anxiété. Nous devons laisser cela au Seigneur.

Il y a toute la valeur de la vraie communion fraternelle, et elle contribue à la croissance spirituelle. Elle s'aide mutuellement à jouir de ce qui est spirituel, et à maintenir dans sa mesure, sous un gouvernement spirituel, ce qui n'est pas spirituel, de sorte que, de manière connexe, nous remplissons pleinement notre fonction, mais nous n'entrons jamais dans le domaine de ce qui est faux, irréel, artificiel ou mensonger en devenant anormaux. Il n'y a pas d'endroit comme une fraternité spirituelle, une véritable assemblée, pour faire apparaître la fausseté et l'artificialité sans rapport. Cela sort, et vous sentez que vous êtes tous faux, que tout est artificiel, que ce n'est pas réel, et vous devez lâcher prise, cela ne peut pas prospérer.

De nombreuses questions vont découler de ce que nous avons dit, et l'une d'entre elles sera : « Qu'en est-il de ceux qui n'ont pas d'assemblée locale ? » La réponse est toute prête, et je crois qu'elle est tout à fait juste, à condition que vous ne soyez pas en dehors de la communion parce que vous êtes une personne maladroite, mais à cause d'un vrai cas ; non pas parce que vous attendez que tous les autres croyants soient à votre niveau, ou que vous voulez une certaine ligne d'enseignement et une certaine mesure avant de pouvoir vous associer avec eux. Pour autant qu'il y ait de vrais enfants de Dieu qui cherchent à marcher avec Lui, vous devriez vous associer avec eux dans la mesure du possible. Mais étant donné qu'il n'y a vraiment rien, que c'est une désolation stérile, qu'il n'y a pas d'enfants de Dieu mais que géographiquement vous êtes vraiment coupés du monde, qu'allez-vous faire ? Nous avons dit que l'assemblée est essentielle à toutes ces fins et comment vous pouvez apprendre l'assemblée en vérité, en esprit, en principe vous-même en relation avec tout le peuple du Seigneur. Nous ne parlons pas nécessairement de personnes qui sont actuellement dans des assemblées, mais de celles qui ont un arrière-plan d'assemblée, une compréhension d'assemblée, que vous devez connaître la vérité de la relation de tout ce qui est de Dieu et ne jamais vous couper de vous-même et être une loi pour vous-même, un indépendant ; mais que, étant donné une connaissance spirituelle de la révélation de l'église qui est Son Corps, vous pouvez vous déplacer selon les lois et les principes de l'église en tant que Corps où que vous soyez.

Certains devront aller dans différentes parties du monde, où ils ne trouveront rien de tout cela qui existe réellement, mais l'assemblée étant quelque chose qui est principalement l'affaire du Saint-Esprit, peut signifier beaucoup pour nous où que nous soyons, en esprit nous pouvons y entrer. Nous pouvons, par la foi, nous approprier la communion du peuple du Seigneur et en tirer de grands bénéfices. Nous pouvons nous tenir par la foi dans les prières du peuple de Dieu qui prie pour tous les saints. Il se peut qu'ils ne nous connaissent pas, ni par notre nom ni d'une autre manière, mais ils prient pour tous les saints, et cela nous inclut, et une appropriation par la foi de ce qui est universel en ce qui concerne l'église, apporte un bénéfice.

Et puis, nous devons nous rappeler que toute décision à prendre, tout travail à faire, n'est pas quelque chose qui nous appartient. Ce n'est pas notre travail, notre mission, notre ligne particulière de choses. Nous devons apporter cela au Seigneur, avoir tout ce qui s'y rapporte, et éliminer complètement l'élément personnel. Vous devez comprendre que si vous ne reconnaissez pas cela, les choses s'étioleront tôt ou tard. Prenez tout ce qui a été construit autour d'individus. Que se passe-t-il ? Cela continue tant que l'individu est vivant, et pendant un certain temps après. Ensuite, il faut recourir à la respiration artificielle pour la maintenir en vie, et la chose doit continuer par son propre élan, et cet élan doit être produit par elle-même d'une manière ou d'une autre. Ce n'est pas ainsi que la véritable église a traversé les âges. Dieu s'en est occupé et a maintenu un témoignage sur la terre. Il en a pris la responsabilité. Tout ce qui vient de l'homme va toujours dans cette direction, et tout ce qui vient de l'homme devient généralement quelque chose en soi et plus ou moins sans rapport avec l'ensemble de ce que Dieu fait. D'une manière ou d'une autre, il semble impossible pour l'homme d'avoir une autre mentalité que celle-là et, quelle que soit sa bonne volonté, à la longue, le problème est que c'est sa chose.

Nous avons si souvent entendu des gens dire, à propos de certains travaux, que c'est l'œuvre de Dieu et non la leur, et qu'ils sont là pour les intérêts de Dieu, c'est tout. Puis vous avez touché à leur travail d'une manière ou d'une autre, et il y a eu un tollé, et vous avez dit : « Mais vous avez dit que c'était pour le Seigneur et que ce n'était pas votre travail, que vous êtes pour le Seigneur ». « Oh, oui », a-t-on répondu, « mais vous vous êtes mêlés de nos affaires ». Maintenant, avec toutes les bonnes intentions du monde, tant que la Croix n'a pas tué ce qui est personnel, cela devient quelque chose d'humain et cela devra être poursuivi par l'homme tôt ou tard. Ce qui est du Saint-Esprit doit être porté par l'Esprit, mais cela exige l'Esprit et le principe de tout le Corps du Christ, c'est-à-dire que tout est lié au tout.

Cela devrait être une sorte de mentalité spirituelle chez nous, où que nous soyons, nous ne devrions jamais accepter un instant l'isolement, le détachement ou l'indépendance, ou être indépendants, mais nous devons toujours reconnaître que nous-mêmes et tout ce que nous sommes, et tout ce que nous faisons n'est qu'une partie d'un tout, relié par le Saint-Esprit, et doit être maintenu comme tel. Ainsi, Dieu a sa chose complète, sa chose à multiples facettes, sa diversité dans l'unité. Le problème est que l'homme a pris la diversité et détruit l'unité. Ainsi, l'évangéliste n'a pas de place pour le docteur, et le docteur méprise l'évangéliste, et ainsi de suite. Ce n'est pas la Maison de Dieu. Dans la Maison de Dieu, tous ces dons sont également désignés par Dieu. Si Dieu a donné ces dons, qui dira que l'un d'entre eux est sans importance ? Ils sont tous nécessaires.

Que le Seigneur nous donne cette mentalité spirituelle de la communion, non pas la technique de l'église mais la mentalité spirituelle de la communion avec tous les saints.

À suivre

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

 

(7) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 7 - Le vase du témoignage

Lecture :

Jean aux sept Églises qui sont en Asie : que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était, et qui vient, et de la part des sept esprits qui sont devant son trône, et de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né des morts, et le prince des rois de la terre ! A celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles ! Amen ! Voici, il vient avec les nuées. Et tout œil le verra, même ceux qui l’ont percé ; et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui. Amen ! Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. Moi Jean, votre frère, et qui ai part avec vous à la tribulation et au royaume et à la persévérance en Jésus, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus. Je fus ravi en esprit au jour du Seigneur, et j’entendis derrière moi une voix forte, comme le son d’une trompette, qui disait : Ce que tu vois, écris-le dans un livre, et envoie-le aux sept Églises, à Éphèse, à Smyrne, à Pergame, à Thyatire, à Sardes, à Philadelphie, et à Laodicée. Je me retournai pour connaître quelle était la voix qui me parlait. Et, après m’être retourné, je vis sept chandeliers d’or, et, au milieu des sept chandeliers, quelqu’un qui ressemblait à un fils d’homme, vêtu d’une longue robe, et ayant une ceinture d’or sur la poitrine. Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige ; ses yeux étaient comme une flamme de feu ; ses pieds étaient semblables à de l’airain ardent, comme s’il eût été embrasé dans une fournaise ; et sa voix était comme le bruit de grandes eaux. Il avait dans sa main droite sept étoiles. De sa bouche sortait une épée aiguë, à deux tranchants ; et son visage était comme le soleil lorsqu’il brille dans sa force. Quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Il posa sur moi sa main droite en disant : Ne crains point ! (1-18) Je suis le premier et le dernier, et le vivant. J’étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. Écris donc les choses que tu as vues, et celles qui sont, et celles qui doivent arriver après elles, le mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et des sept chandeliers d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept Églises, et les sept chandeliers sont les sept Églises. (Apocalypse 1:4-20)

Il est vrai que Marie-Madeleine a été, en premier lieu, le vase du témoignage pour les autres. Le Seigneur lui étant apparu, elle l'ayant identifié dans la résurrection, son cœur s'étant mis à nouveau en adoration devant son Rabbouni retrouvé, il lui dit : « Va vers mes frères ». Puis Il lui dit ce qu'elle devait leur dire. Nous laissons cela pour le moment.

La première chose est qu'elle est devenue le vase du témoignage pour les autres. Bien sûr, il est clair et très simple que vous devez avoir la même appréciation de Marie pour le Seigneur Jésus avant de pouvoir être un vase de témoignage pour les autres. Nous pouvons formuler cela d'une autre manière. Le vase du témoignage est celui qui a une appréciation de Lui telle qu'elle l'a eue. Si l'église doit vraiment être Son vase de témoignage, elle doit avoir ce genre de base ou d'arrière-plan ; une appréciation profonde et adorable du Seigneur Jésus. La toute première chose, et la chose permanente dans la vie de l'église, c'est l'adoration. La première chose qui devrait caractériser chaque réunion du peuple du Seigneur est l'adoration. Qu'est-ce que l'adoration ? C'est le cœur qui se tourne vers Lui, qui Lui donne toute la place, qui se met à plat ventre devant Lui et qui Le réinstalle en tant que tout. L'église est basée sur cela. C'est de cette appréciation que naît le témoignage et l'église devient le vase de son témoignage.

Ces choses sont très simples et élémentaires, mais il ne s'agit pas de simples paroles, il est nécessaire de retrouver cette appréciation du Seigneur Jésus. Oh, nous devons être plus occupés par Lui, même si nous sommes moins occupés par les choses qui Lui sont associées. Si souvent, ce sont les choses plutôt que le Seigneur. Le vase du témoignage est constitué sur la base d'une appréciation du cœur du Seigneur Jésus.

Qu'est-ce que le vase ? Le vase est un témoin. Le vase du témoignage du Seigneur, qu'il s'agisse d'un membre individuel de Christ ou d'un corps communautaire, l'église, n'est pas un dépôt de vérité. Il est un témoin. Le vase du témoignage n'est pas un prédicateur, en premier lieu. Tant de gens ont commis l'erreur, avec tant de pertes pour le Seigneur, de penser que la première chose à faire pour un travailleur chrétien est de prêcher. Non, la première chose à faire pour un chrétien (tous les chrétiens doivent être des ouvriers) est d'être un témoin. Il y a une très grande différence entre un prédicateur et un témoin. Un témoin est quelqu'un qui possède des preuves personnelles, un prédicateur peut être quelqu'un qui raconte aux gens beaucoup de choses qui peuvent être de seconde main et recueillies auprès de nombreuses sources. Un témoin est quelqu'un dont l'expérience de vie et la connaissance sont à l'origine de ce qu'il a à dire. Marie était un témoin. La première chose qu'elle a dite à ces hommes, c'est ce qu'elle avait vu, ce qu'elle pouvait prouver, ce qui lui était apparu sans le moindre doute : « Le Seigneur est ressuscité. » Vous pouvez dire cela en tant que prédicateur et il y a toute la différence de deux mondes entre ce que vous dites en tant que prédicateur et ce que vous dites en tant que témoin. Il est tellement nécessaire que nous revenions aux quarante jours pour la substance de notre témoignage, c'est-à-dire pour le contact personnel et vivant avec le Seigneur ressuscité, en L'identifiant nous-mêmes comme le Seigneur ressuscité et en étant capables de dire, non pas parce qu'on nous l'a dit, non pas parce que cela fait partie de notre éducation chrétienne, mais parce que nous sommes venus personnellement, directement, immédiatement, de manière vivante, avec un effet et un résultat énormes dans nos propres cœurs, en contact avec Lui ressuscité et vivant. Le récipient du témoignage est un témoin ; la prédication peut en résulter, mais en premier lieu, c'est être un témoin.

L’Église est un témoin du Seigneur ressuscité, c'est-à-dire que Lui, le Seigneur ressuscité, est entré dans sa vie même, et est devenu sa vie comme Il était devenu la vie de Marie au moment où tout était perdu. Il s'agit de connaître le Christ en résurrection. Mettons-y tout notre cœur. C'est une question sur laquelle nous devons être continuellement devant le Seigneur, individuellement et en tant que membres d'une assemblée locale, ou en tant que membres du Corps tout entier, même si nous sommes physiquement et géographiquement isolés. Mettons nos cœurs devant le Seigneur pour chercher à ce que nous ne soyons pas des gens marqués seulement par une vérité que nous énonçons, une doctrine que nous répétons, mais que nous soyons marqués par la communion personnelle avec le Seigneur ressuscité ; que les autres qui viennent parmi nous aient d'abord et toujours à dire : « Ce n'est pas leur enseignement, ce n'est pas la vérité qu'ils exposent qui vous frappe le plus, c'est le Seigneur ressuscité, la Vie au milieu de nous qui est la chose que vous réalisez ». C'est cela le témoignage. C'est l'affaire de l'église. Nous devons donc prier continuellement pour qu'il en soit ainsi, et pour que ce témoignage soit sauvegardé avec jalousie et zèle. Si l'ennemi peut, d'une manière ou d'une autre, obtenir un dépôt de quelque chose qui entraîne la mort, il le fera, car il travaille à la mort. La mort est son objectif en tant que contrepoids au témoignage de Jésus.

Cette sorte de connaissance du Seigneur ressuscité délimite toute la dispensation. La dispensation est délimitée par cette connaissance vivante. Elle a commencé avec Marie-Madeleine. C'est le premier mouvement de la dispensation. C'était la connaissance du Seigneur en tant que vivant. Dans un certain sens, nous pouvons dire que la dispensation a commencé là, dans la résurrection du Seigneur Jésus et son premier contact avec un être ici, dans cette vie ressuscitée.

Vous passez directement à ce qui représente au moins un mouvement vers la fin, une condition du temps de la fin, et le grand apôtre approche de la fin du parcours. Dans l'une de ses dernières lettres écrites depuis la prison, il dit : « Afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection ». Vous voyez le début et la fin de la dispensation d'une manière figurative ou représentative, comme l'expose Marie, et Paul se rapporte à cette même fin. Vous et moi aurons l'occasion de connaître la vie de résurrection du Seigneur jusqu'à la fin.

La résurrection est liée à la trompette. « La trompette sonnera, et les morts en Christ ressusciteront ». La résurrection est liée à la trompette qui sonne. Comme vous vous en souvenez, tout au long des Écritures, la trompette est toujours le symbole du témoignage. Les trompettes d'argent de l'Ancien Testament (l'argent étant le type de la rédemption), dans les mains des fils d'Aaron, proclamaient, déclaraient et mettaient en ordre. Ici, la trompette est liée à la résurrection. C'est la trompette qui fait retentir la note du témoignage que la rédemption est complète, jusqu'au corps même qui gît dans la tombe, racheté de cette mortalité, de ce corps de corruption. Dans cette dispensation, Marie a été la première à sonner de la trompette. Dans un sens spirituel, elle a sonné la première note de la trompette du témoignage de la vie de résurrection. C'est à vous et à moi qu'est confiée la trompette du témoignage, afin de faire retentir le fait de la résurrection comme incluant la rédemption de la mort, de la tombe, de tout ce qui s'y rapporte. Toute la dispensation est régie par la trompette. Le premier son avec Marie et le dernier son de la trompette lorsque les morts ressusciteront, sa note est toujours et encore que Christ vit, Christ est ressuscité. La résurrection en Christ représente la rédemption complète.

La parole suivante concernant Marie est la suivante : « Va vers mes frères et dis-leur : je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu ». Voici le message pour le vase du témoignage. Voici le message pour l'âge : « Mon Père et votre Père, Mon Dieu et votre Dieu ». Je me demande si nous saisissons la signification de cela. « Mon Père (alors Il est Son Fils) et votre Père (alors je suis Son fils), mon Dieu (cela Le met à la place de l'Homme, mais quel Homme !) et votre Dieu (alors avec cet Homme vous êtes unis, et Dieu devient le Dieu d'un seul Homme uni en Christ) ». C'est tout simplement cela : la Personne combinée et combinante du Christ. Qu'est-ce que la Personne combinée ? Dieu et le Christ unis dans la relation la plus vitale et la plus intime. Cette relation est pour vous dans la résurrection. C'est la famille de la résurrection, c'est le merveilleux message que l’Église incarne, représente et doit donner. Dans la résurrection du Seigneur Jésus, tout ce qui faisait obstacle à la relation la plus étroite avec Dieu, même une relation comme celle du Christ avec le Père, a été éliminé. « En ce jour-là, vous saurez que je suis dans le Père, et vous en moi, et moi en vous». Que pensez-vous de cela ? Nous ne sommes pas en train de nous mettre à la place de la divinité, de Jésus-Christ, et de dire que nous nous absorbons dans la déité de la divinité. Nous disons qu'ici est établie une relation de filiation. Paul parle tellement de « Nous avons été prédestinés à être adoptés comme des fils » ; « Parce que vous êtes des fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'esprit de son Fils par lequel nous crions : Abba, Père ». « Mon Père et votre Père ». C'est ce que contient la résurrection du Seigneur Jésus, la suppression de tout obstacle à ce type de relation. C'est quelque chose de nouveau, quelque chose qui n'a jamais existé auparavant. La merveille de tout cela est que cette position, cette relation, cette union que Christ avait avec le Père est notre privilège béni, notre droit, disponible pour nous et pour tous en union de résurrection avec Jésus-Christ. Allez et dites-le. Allez et annoncez cela. C'est la première expérience de l'Église et c'est le message de l'Église. « Va vers mes frères, et dis-leur... »

« Mon Dieu et votre Dieu ». Rassemblés dans l'humanité du Seigneur Jésus, un nouvel homme est créé, un nouvel homme collectif dans le Christ. Le Seigneur Dieu, grand, éternel, infini, tout-puissant, est notre Dieu. Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ est notre Dieu.

Une fois que vous avez dit cela, vous devez passer à l'étape suivante, et c'est là que l'émerveillement atteint son point d'ascension le plus élevé. Ce Dieu, ce Dieu infini, ce Dieu tout-puissant, ce Dieu éternel, qui est le Dieu et le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, est dans le Christ. Dieu était en Christ, Christ est Dieu manifesté dans la chair. Il dit : « Nous (mon Père et moi) viendrons à lui et ferons notre demeure en lui ». Tout ce que nous pensons du grand Dieu en Christ est notre possession. Nous ne pouvons pas saisir cela, nous ne pouvons pas le croire, nous ne pouvons pas le comprendre, mais c'est ce qui nous revient dans la résurrection du Seigneur Jésus. C'est une chose que nous devons apprendre à nouveau d'une manière nouvelle. Nous séparons si souvent ces deux éléments, et nous pensons que Jésus-Christ est quelqu'un d'autre et peut-être moins que Dieu, Jéhovah. « Celui qui m'a vu a vu le Père ». Oh, être capable de le saisir ! Avoir le Christ, c'est avoir Dieu. « Mon Dieu et votre Dieu ». C'est la Personne du Seigneur Jésus qui se combine et se conjugue.

Juste pour quelques instants, nous allons dire un mot ou deux sur quelque chose de plus général, mais d'une très grande valeur pratique. Il s'agit des potentialités de la Vie de résurrection en union avec le Christ. La chose que nous sommes si lents à reconnaître et à saisir, qui nous vient si tard, c'est la réalité même de l'union avec le Christ. Nous avons affaire à quelque chose de très réel. Il ne s'agit pas de tant de choses que nous pourrions trouver dans une bibliothèque ou sur une étagère, les prendre et les utiliser, les examiner, puis les reposer : ce sont des choses sans vie et sans pouvoir. Nous avons affaire à quelque chose de très terrible et de glorieusement réel lorsque nous avons affaire à la Vie ressuscitée en union avec le Christ. Si vous et moi avons cette union et cette Vie, il y a en nous ce dont les potentialités et les capacités dépassent totalement notre imagination, et si cette vie en union avec le Christ a une place, si on lui donne ce qu'elle exige pour son expression, pour son accomplissement et sa réalisation, elle peut nous conduire à un endroit non moins important que la gloire qu'Il a auprès du Père, pour être glorifiés avec Lui. Mais, oh, les choses formidables que cette Vie peut faire sur le chemin. Comme elles sont merveilleuses !

Illustrons cela à nouveau à partir des quarante jours. Quelle a été l'une des caractéristiques de ces quarante jours, dans la mesure où Christ était concerné par la résurrection parmi les siens ? Le résultat de Ses apparitions a été de susciter en eux une reconnaissance, une attestation de Sa seigneurie. Marie dira : « Maître ». Thomas dira : « Mon Seigneur et mon Dieu ». C'est l'esprit des choses, c'est l'atmosphère. Tout à l'heure, avant de les quitter, Il leur dira en termes clairs : « Toute autorité m'a été donnée dans le ciel et sur la terre ». Or, cette seigneurie, cette seigneurie universelle, cette accession à la place de la vertu et de l'intronisation spirituelle comme Seigneur de l'univers, c'est par la résurrection. Ce n'est pas seulement officiel, par nomination, par placement ; c'est moral dans son fond, c'est à cause de certaines choses. C'est pour cela que Dieu l'a élevé à un haut niveau. C'est à cause des choses qu'Il a faites. Il est venu à la place de la Seigneurie, et c'est la résurrection qui amène cela, qui amène cela à l'existence, qui amène cela. Il règne en tant que Ressuscité parce qu'Il est ressuscité. C'est la potentialité de la résurrection. Il y a dans la résurrection la vie en union avec le Seigneur ressuscité qui peut apporter une ascendance spirituelle complète et, à la fin, nous faire atterrir à Ses côtés sur le Trône. C'est cette chose puissante qui vainc et qui fait des vainqueurs.

Qu'est-ce que le vainqueur ? Le vainqueur est celui en qui la puissance de Sa résurrection a eu sa pleine expression, en qui le Seigneur ressuscité a été prouvé et connu dans la puissance de Sa résurrection. Dans l'union ressuscitée avec le Seigneur et le dépôt de Sa Vie ressuscitée en nous par Son Esprit, il y a la potentialité du Trône. Il est spirituel maintenant. Dans la mesure où ce monde est concerné, la souveraineté du Christ est une chose spirituelle. Il exprime sa seigneurie d'une manière spirituelle. Dans votre vie et dans la mienne, sa seigneurie n'est pas officielle, elle est spirituelle. Tout défi à cette seigneurie est un défi spirituel. Lui soumettrons-nous notre esprit, notre raison, notre volonté, nos affections, nos jugements ? Quiconque a des préjugés ne possède pas la seigneurie absolue de Jésus-Christ. Il a placé ses propres jugements devant lui, sans tout lui soumettre. Quiconque prend en compte et permet au coût et aux conséquences de l'influencer dans une réserve, une hésitation, un retard, ne s'est pas incliné devant la Seigneurie absolue de Jésus-Christ. De dix mille façons, cette seigneurie a une association et une application spirituelles, et ainsi dans ce monde, ce n'est pas Sa position officielle, c'est Sa puissance spirituelle et Sa position morale qui régissent tout.

Le jour viendra où, littéralement et officiellement, Il gouvernera les nations avec une verge de fer. Pour l'instant, Sa royauté est spirituelle, et elle commence dans l'église. C'est la puissance de la résurrection, la puissance de la Vie, la puissante potentialité de cette Vie ressuscitée, en union avec le Seigneur ressuscité, et elle est capable de nous amener à l'ascendant spirituel et à la domination spirituelle. Vous savez très bien qu'au Nom du Seigneur, vous ne pouvez pas assumer une autorité littérale et officielle dans ce monde aujourd'hui. Le Royaume de Dieu n'est pas un état temporel. À l'heure actuelle, la véritable Église n'est pas une puissance temporelle, mais il existe une puissance spirituelle, une autorité spirituelle, un ascendant spirituel dans l'union avec le Christ qui fait céder les forces temporelles, qui crée des différences et des changements tout autour, et habituellement (je pense que nous devrions avoir raison de dire invariablement), l'action de cette puissance spirituelle a lieu lorsqu'une nouvelle expérience de mort et de résurrection avec le Christ a lieu en nous, lorsque nous passons dans un nouveau lieu d'abandon de soi. C'est alors que nous conquérons. Si tu t'accroches à ta propre voie, tu es faible, tu n'as pas de pouvoir ; si tu t'accroches à tes propres jugements, tu es vaincu. Abandonnez au Seigneur et à Sa Croix votre vie personnelle, votre volonté personnelle ou quoi que ce soit d'autre, et vous accédez à une nouvelle place de pouvoir, d'ascendant spirituel, d'influence spirituelle, et quelque chose se passe ; des changements se produisent et vous voyez que le Seigneur ordonne les choses. Oh, les potentialités de l'union de résurrection avec Christ ! Elles vont dans le sens de Sa Seigneurie.

Puis une autre chose dans les quarante jours en résurrection, comme nous l'avons déjà mentionné, c'est la filiation. Quelles potentialités il y a là ! La vie de résurrection en union avec le Seigneur ressuscité produit la filiation et la met en évidence. Vous devez relire la lettre aux Hébreux pour comprendre les valeurs de la filiation. Si vous avez tout ce que le Nouveau Testament a à dire sur la filiation, vous verrez qu'il pointe dans la direction de cette communion responsable avec le Seigneur dans le gouvernement. Un fils n'est pas un enfant. Un fils est quelqu'un qui a atteint la maturité et l'autorité, et qui a été placé pour représenter le Père dans la responsabilité ; le Père lui a confié une position d'honneur. Telle est la signification de la filiation, et l'ensemble de cette vaste création grince, gémit, agonise et se débat dans un état de fermentation et de révolte intérieures. Les choses ne vont pas bien, c'est comme s'il y avait une dislocation dans toutes ses articulations, et c'est une création douloureuse. Elle dit en son for intérieur : « J'étais destiné à quelque chose, mais je ne le réalise pas, et je ne peux pas ; quelque chose me retient, quelque chose m'arrête, quelque chose m'entrave, il y a quelque chose que j'attends et quand ce quelque chose se produira, alors tous mes desseins et toutes mes intentions seront réalisés ; mais j'attends, et en attendant je gémis pour ce jour de délivrance ». Que dit la Parole ? « Attendant la manifestation des fils de Dieu ». Toute la création, pour la réalisation de son intention éternelle, est suspendue et attend la manifestation des fils de Dieu. Par quel moyen cette manifestation va-t-elle se produire ? Elle commence par la vie de résurrection en union avec le Christ - ce que vous et moi avons maintenant en nous si nous appartenons au Christ. La fin de tout cela est destinée à être une manifestation qui libérera toute la création. Si vous êtes en union vivante avec le Seigneur Jésus, cette Vie est en vous. La fin de cette chose dans la volonté de Dieu est une manifestation telle que l'univers la reconnaîtra, et se trouvera dans la satisfaction joyeuse et la rédemption à ce moment-là. Oh, les potentialités de la vie de résurrection !

Voici ce que nous devons conclure : Vous et moi devons laisser le Seigneur ressuscité dans Sa Vie ressuscitée faire son chemin. Nous pouvons mettre des obstacles sur le chemin de cette Vie. Nous pouvons même arrêter la Vie ressuscitée du Christ dans nos propres cœurs. Le doute le fera. L'incrédulité le fera. La peur le fera. La méfiance le fera. La désobéissance le fera. Quel terrain la désobéissance couvrira ! C'est notre conformité avec le Seigneur ressuscité, c'est notre soumission totale à Lui. C'est que nous ne permettons en aucun cas et d'aucune manière que des obstacles et des contrôles viennent entraver l'action de la Vie qui est en nous, que nous gardons toujours la voie ouverte dans une prompte obéissance, une réponse rapide, un cœur ouvert à Lui dans la simplicité et la pureté d'esprit, demeurant dans Son amour. Il dit : « Demeurez dans mon amour ». Que veut-Il dire par là ? Qu'il est possible de se soustraire à l'amour du Seigneur ? « Qui nous séparera de l'amour de Dieu » ? Non, ce n'est pas cela. La seule façon de sortir de l'amour de Dieu est de cesser de croire en son amour. Il dirait : « Croyez toujours que je vous aime, quelles que soient les circonstances, quelle que soit la situation, quoi que vous traversiez ; croyez toujours que je vous aime, et, vous ayant aimé, sachez que j'aime jusqu'à la fin. Je suis immuable, il n'y a pas de variabilité avec Moi, pas d'ombre portée en tournant ; Je ne change pas, Mon amour reste le même pour toi. Même s'il peut sembler parfois que Je ne t'aime pas, mais que c'est tout le contraire - on dirait que Je suis contre toi - crois toujours, en tout temps, en toutes conditions que Je t'aime ; demeure dans Mon amour ». C'est le chemin de la vie. C'est le chemin de la Vie. C'est le chemin de l'opportunité pour cette puissance ressuscitée qui a en elle de telles potentialités qu'elle peut nous amener enfin à la gloire.

Que le Seigneur nous enseigne dans nos cœurs cette leçon pour l'amour de Son Nom.

À suivre

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