(3) L'Appel Céleste, la Conduite et le Conflit de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - L'Histoire de l'Église illustrée par l'Ancien Testament

Lecture : Éphésiens 1

Dans notre méditation précédente, nous avons abordé la question fondamentale liée au sujet principal de l'épître aux Éphésiens : les Écritures autorisent-elles à croire que le peuple de Dieu est appelé à connaître et à vivre une union actuelle avec le Christ, qui triomphe de Ses ennemis spirituels ? Notre première réponse à cette question réside dans la signification même du Christ. Pourquoi le Christ ? Pourquoi l'incarnation ? Pourquoi la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation ? Chacun de ces éléments, chaque aspect de la vie du Christ, est lié au peuple de Dieu afin qu'il puisse désormais, par sa propre expérience, connaître la vérité en Lui, assis à la droite de Dieu dans les lieux célestes. Nous allons maintenant répondre à cette question. Nous ne pouvons nous éloigner du Christ ; nous demeurons toujours avec Lui, mais nous pouvons le percevoir sous différents angles.

Je m'arrête cependant pour souligner un point essentiel. La valeur ultime du peuple du Seigneur à Ses yeux réside dans l'importance qu'il revêt dans le domaine spirituel, et non dans sa foi en la vérité et la doctrine, ni dans ses actions concrètes pour Lui ici-bas. Bien que ces deux aspects puissent être importants et avoir leur place, la véritable valeur de l'Église, c'est-à-dire l'ensemble des croyants, se trouve dans le monde invisible : la mesure dans laquelle Sa Seigneurie, Son intronisation, Sa souveraineté et Sa victoire absolue, symbolisée par Son exaltation, s'appliquent face aux puissances spirituelles qui Lui sont hostiles. Il est crucial de placer l'accent là où il doit être.

Nous abordons les questions ultimes dans l'épître aux Éphésiens. À tous égards, cette épître nous conduit à l'essentiel ; nous y trouvons véritablement les questions finales. Il ne s'agit pas des prémices de notre salut, ni seulement des aspects de notre vie chrétienne ici-bas, mais de l'aboutissement plein et parfait de la vie, de l'expérience et de la vocation de l'Église. Nous arrivons aux questions ultimes dans cette lettre, où tout est orienté vers le dessein originel et absolu de Dieu, conçu et projeté dans les plans éternels avant la fondation du monde. Comme nous l'avons déjà souligné, il ne s'agit pas ici des détails, des étapes, mais de l'accomplissement. Dieu a conçu un Corps, une Église, une communauté qui doit finalement parvenir à l'union avec Son Fils, comme des membres autour d'une Tête, pour une administration spirituelle dans les cieux et sur la terre. Tel est le but de la pensée de Dieu. Nombreuses sont les choses qui y conduisent, mais elles ne sont, en fin de compte, que des moyens d'atteindre cette fin. Toutes les doctrines de la grâce, merveilleuses et bénies, convergent vers ce but, comme cette lettre le démontre si clairement. Elle les rassemble. La rédemption, le pardon, le Sang, tout cela est présent, mais tout converge vers le but que Dieu avait en vue : cette Église, ce Corps, dans cette position où l'administration du ciel, par le ciel et par la terre, est indissociable de Lui.

Or, lorsqu'on aborde des questions aussi fondamentales, ce qui importe, c'est l'efficacité et la valeur de notre relation au monde spirituel. Je ne crois pas que cela relève de la fonction prophétique au sens prédictif, mais j'en vois déjà les signes : à mesure que l'Église approche de la fin de la dispensation, elle aura de moins en moins la capacité d'œuvrer pour le Seigneur sur terre, d'accomplir nombre de choses qu'elle a faites à travers les âges, et elle sera de plus en plus appelée à justifier son existence dans le domaine spirituel plutôt que temporel.

Je veux dire ceci, et c'est un enjeu crucial pour l'Église à la fin des temps : si nous ne parvenons pas à percer et à asseoir notre ascendant sur les puissances et les forces spirituelles adverses, nous sommes perdus. Certains d'entre vous ne comprendront peut-être pas cette affirmation. Si vous ne la saisissez pas, ne vous inquiétez pas. Je suis persuadé que d'autres en comprennent le sens, et nous sommes conscients que cette situation s'aggrave. Nous prions pour que tous les croyants en prennent conscience.

Bien sûr, il ne faut pas mal interpréter cela. Cela ne signifie pas que nous allons renoncer à accomplir cette œuvre essentielle pour le Seigneur. Nous ne devons pas abandonner la recherche des non-croyants et leur salut, ni aucune autre tâche qui nous incombe, sous prétexte que notre mission est plus élevée. Non, n'y renonçons pas. Mais, malgré tout, nous découvrirons que ce genre de chose exige bien plus que les outils habituels de la vie chrétienne ; nos ressources doivent se situer dans un autre domaine et nous devons être capables d'appréhender les situations complexes. Si nous en sommes incapables, nous sommes bien mal placés pour veiller sur les autres parmi les hommes. Cela devient de plus en plus évident.

Sauf erreur d'interprétation des signes des temps, il est vrai que nous sommes confrontés à une intensification considérable de l'antagonisme spirituel envers les intérêts du Seigneur. C'est tout à fait compréhensible. Si nous approchons de la fin de cette dispensation – j'utilise le conditionnel par souci de clarté, mais nous pouvons l'omettre et affirmer cela –, quelle est la caractéristique principale de cette fin ? C'est la destitution de la hiérarchie de Satan et l'intronisation de l'Église avec le Christ à sa place. Il est donc inévitable que la résistance s'intensifie. C'est tout à fait logique. Par conséquent, nous devons, à tous égards, prendre conscience de la situation actuelle. Si le Seigneur vient nous révéler le cœur du message de l'Épître aux Éphésiens concernant l'appel céleste, la conduite et le combat de l'Église, ce sera un message particulièrement pertinent et opportun.

En fin de compte, tout cela converge vers le fait que la véritable valeur de l'enfant de Dieu et de l'Église réside dans leur efficacité dans le monde invisible. Et si vous n'avez pas percé le secret dans ce domaine, vous serez perdu, complètement désorienté, l'ennemi sèmera la pagaille en vous et dans vos affaires, et il jouera constamment avec vous, vous maintenant en échec. D'où l'importance d'atteindre la position exposée dans cette lettre.

Or, concernant la justification biblique de notre croyance que le Seigneur veut que nous connaissions et expérimentions une union présente avec le Christ, en ascension sur les forces spirituelles, nous pouvons voir combien, à cet égard, il est important de comprendre le Christ dans tous les aspects de Son expérience.

Nous savons, et c'est une évidence, que le Seigneur Jésus n'a été exalté qu'après avoir pleinement accompli Son expérience terrestre. Cette expérience terrestre du Seigneur Jésus était pour nous, non pour Lui-même. Il n'était pas nécessaire, en dehors de nous, que Dieu s'incarne et naisse sous forme d'enfant à Bethléem, pour grandir sur terre et devenir un homme. Il n'était pas nécessaire qu'Il vive Sa vie ici-bas, meure de cette mort, ressuscite, soit accueilli de nouveau dans la gloire et intronisé. Ce cycle d'expérience était pour nous, vécu comme l'un des nôtres, mais quel Un ! Nul autre n'aurait pu occuper cette place, ni exercer cette capacité avec une telle force ; Il était l'un des nôtres. Il nous est peut-être difficile de concevoir comment le Christ incarné était l'un des nôtres, mais si nous comprenions pleinement le sens de l'union avec Dieu, la nature de l'union divine, alors nous comprendrions l'incarnation : Dieu s'unissant à l'homme et l'homme à Lui. Il n'a jamais, bien sûr, renoncé à Sa Divinité, mais Il a pris une forme qui unit l'homme et Dieu dans une communion spirituelle. C'est une conception qui dépasse notre capacité de compréhension véritable et totale, et qui recèle de nombreux écueils sur le plan doctrinal. Néanmoins, le cœur de cette chose est ce qu'il y a de plus merveilleux à concevoir : Il s'est incarné pour nous et, en un sens, comme nous. Autrement dit, lorsque vous contemplez le Seigneur Jésus-Christ et reconnaissez qu'Il est Dieu et homme en un seul être, vous comprenez comment Dieu a œuvré pour instaurer l'unité entre Lui et l'humanité.

L'incarnation fait partie intégrante de l'expérience du Seigneur Jésus et nous est destinée. Que nous la comprenions ou non, elle est pour nous et si intimement liée à nous qu'elle est conçue pour être comme nous. « Nous sommes membres de Son corps. » La phrase suivante est censée être un ajout ultérieur, mais elle me semble tout à fait juste : « Nous sommes membres de Son corps, de Sa chair et de Ses os » (Éphésiens 5:30). Unité !

Chaque autre étape de Son expérience est pour nous et comme nous. Sa mort est pour nous et comme nous, et même avant Sa mort, Sa vie ici-bas. La vie du Seigneur Jésus durant ces trente-trois années n'a de sens que parce qu'Il la vivait comme nous. Dieu avait en Lui un Homme qui, malgré toutes les épreuves et les difficultés, Le satisfaisait. Il allait emmener à la gloire un Homme rendu parfait par la souffrance, et cela n'était pas nécessaire à Dieu Lui-même, mais à nous. Je remercie Dieu car il y a, dans la gloire, un Homme qui a pleinement satisfait Dieu par Son incarnation, à travers toutes les épreuves et tentations humaines. Je peux affirmer, avec Sa permission, que cet Homme non seulement me représente, mais qu'à Ses yeux, il est comme moi en Sa présence. Autrement dit, Dieu me voit en Lui et Le voit pour moi. Dieu trouve en cet Homme une vie terrestre triomphante et parfaite.

Sa mort n'est pas seulement pour moi, pour vous, pour nos péchés. Elle est notre mort en tant que nous-mêmes. Par Sa résurrection, Son ascension et Son exaltation, Il a accompli le cycle de l'expérience humaine pour nous et comme nous. Et, lorsque cela est accompli, Il nous est donné pour être notre Chef, pour nous, comme nous. Considérons encore ce passage essentiel : « Il L'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est Son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22-23). Or, « Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné Son Fils unique, afin que quiconque croit en Lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle ». Voilà un premier don du Christ, mais en voici un autre : « Il l'a donné pour chef suprême à l'Église ». Le donner pour chef suprême à l'Église signifie simplement que tout est rassemblé en Lui pour l'Église, pour l'Église. Autrement dit, tout ce qui est en Lui appartient à l'Église, et son cycle complet et parfait, de la naissance à la gloire, lui appartient – ​​de l'incarnation à la glorification. Notre naissance, et de celle-ci à notre glorification, sont possibles parce qu'il a déjà accompli ce cycle pour nous ; il nous a été donné pour chef. C'est comme si Dieu avait tout accompli en lui et avait dit : « Ceci est à toi ; je te le donne. Tout cela est pour toi, l'Église. » Combien il est donc essentiel de comprendre le Christ dans la perspective de la pensée divine, la signification du Christ dans le cadre du dessein parfait de Dieu.

Or, non seulement nous voyons cela pleinement révélé en Lui, lorsqu'Il sort de la gloire et y retourne, mais c'est précisément ce qui a été préfiguré dès lors que cela est devenu nécessaire. Je me demande si vous avez vraiment saisi, d'une manière qui ait du sens pour vous, que l'idée de « l'homme nouveau » d'Éphésiens n'est pas apparue tardivement dans l'histoire de ce monde, qu'elle n'est pas postérieure, mais qu'elle est antérieure à toute chose. Je crois que certains pensent qu'il y avait d'abord les Gentils, puis les Juifs, et ainsi de suite, et ensuite l'Église, comme quelque chose de plus récent. Absolument pas ! Avant même l'existence des Gentils et des Juifs, il y avait l'Église. Elle est antérieure à toute chose. C'est la première pensée de Dieu, Sa pensée première. Juifs et Gentils, certes, peuvent avoir une riche histoire de grâce et de souveraineté divines, mais ils appartiennent néanmoins à la terre et à leur époque. L'Église, elle, n'appartient ni à la terre ni au temps. Elle est éternelle, inscrite dans la pensée de Dieu. Elle n'est pas postérieure, et par conséquent, tout le reste dans l'histoire de ce monde est constitué de principes éternels, de pensées éternelles et régi par des lois éternelles, ainsi, lorsque vous revenez à l'Ancien Testament, vous constatez que toute l'histoire est régie par le Christ, et ce Christ dans ce sens éternel où l'Église est au cœur de tout.

Permettez-moi de préciser. L'Ancien Testament se divise historiquement en deux grandes parties. Il y a celle qui va d'Adam, ou si vous préférez, d'Abel, à Moïse, puis de Moïse au Christ. Cette partie n'est pas strictement considérée comme faisant partie de l'Ancien Testament, mais vous comprenez ce que je veux dire : elle nous conduit directement au Christ. Si vous l'examinez, vous constaterez que cette première partie – d'Abel ou d'Adam à Moïse – est entièrement régie par les éléments dont nous avons parlé. Lesquels ? Premièrement, l'idée primordiale de Dieu : l'homme dans une sphère de souveraineté spirituelle. Ensuite, les éléments connexes : la mort, conséquence du péché ; la résurrection, qui signifie le retour à la vie pour Dieu et l'accomplissement de Ses desseins ; l'ascension, qui représente un peuple ou un homme essentiellement céleste et non terrestre ; l'exaltation. Vous voyez, il s'agit là de votre première partie, d'Adam ou d'Abel à Moïse.

Vous voyez ces lois mêmes se manifester une à une dans l'histoire des patriarches. Prenons Adam. Pourquoi a-t-il été créé ? « Tu l'as créé pour dominer. » Abel – quel est son témoignage ? La mort à cause du péché, et comme moyen pour Dieu de l'expier. Noé – la résurrection ; Hénoc – l'ascension ; et Joseph – l'intronisation. Je laisse de larges zones d'ombre, bien sûr, mais vous voyez les principes. J'indique simplement que cette première longue période (et elle est très longue, couvrant plusieurs siècles, pratiquement deux mille ans) est régie par ces mêmes principes du Christ, les mêmes principes que l'on trouve dans le Nouveau Testament et dans l'épître aux Éphésiens, centrés sur l'Église ; le Corps du Christ, l'instrument de Dieu à travers les âges.

Israël en Égypte

Puis, concernant la deuxième période – de Moïse au Christ. La chose est tellement évidente qu'il faudrait revenir à l'école maternelle pour la souligner. Prenons les trois phases de la vie d'Israël sans entrer dans les détails. L'Égypte ; Quel est le point culminant de la période égyptienne dans l'histoire d'Israël ? Qu'est-ce qui la caractérise par-dessus tout ? Il convient peut-être de se demander, au préalable : que représente cette période ? Elle représente un peuple élu, maintenu en esclavage sous le joug de ce monde et voué au jugement du fait de sa condition. Quel est ce point culminant ? C'est la mort, symbolisée par l'agneau, comme moyen de délivrance choisi par Dieu pour affranchir l'autorité des ténèbres, le pouvoir de Satan, l'esclavage du monde et le jugement qui pèse sur l'humanité. C'est la mort qui marque l'apogée de la période égyptienne, la mort du monde avec tout ce que cela implique : son état et son maître, son esclavage et son destin.

La mort du Seigneur Jésus est une puissante annulation d'un système entier, synonyme d'une puissante délivrance, et c'est ce qui est représenté dans ce passage. C'est ce que l'on retrouve dans l'Épître aux Éphésiens, appliqué ici de manière ultime et parfaite à l'Église. Israël ne conduit pas à l'Église ; l'histoire de l'Église est simplement illustrée à travers le prisme d'Israël. Toutes les institutions terrestres sont des représentations des réalités célestes, comme l'Épître aux Éphésiens nous le dira très clairement plus loin à propos des relations familiales et autres : époux, épouses, parents, enfants, etc. Cette lettre nous montrera que ces institutions terrestres sont le reflet des réalités célestes et doivent être considérées à la lumière de celles-ci. « Comme Christ a aimé l'Église », c'est dans ce domaine que nous évoluons. Ainsi, le Christ, par Sa mort, a offert à Israël la délivrance de l'esclavage et de la perdition, liés à ce monde.

Israël dans le désert

On passe ensuite à la deuxième phase de l'histoire d'Israël : le désert. Que représente cette période de la vie d'Israël ? On ne peut en saisir le point culminant qu'en l'examinant, et parler de telles choses relève de la simplification excessive. Cette période du désert représente la vie du peuple de Dieu aujourd'hui, racheté et délivré du monde et de tout ce qu'il implique, mais pas encore délivré de lui-même, ou, si l'on préfère le dire au singulier, pas encore délivré de son égocentrisme.

Malheureusement, cela se vérifie dans l'histoire spirituelle du Nouveau Testament comme dans l'Ancien, et dans notre propre expérience. Quel est le point culminant de cette deuxième phase, la vie dans le désert ? Ah oui, c'est à nouveau la mort, mais une mort portée vers une autre relation, vers cette relation-ci : la résurrection et l'ascension. Or, vous remarquerez qu'en Éphésiens, ces deux notions ne sont pas dissociées. La résurrection et l'ascension ne sont pas traitées comme deux choses distinctes dans ce passage.

« L’infinie grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’action de Sa force toute-puissante déployée en Christ, lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite. »

Il n’y a pas de rupture. Non pas – lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et tant de jours après l’ascension. Non – Il L’a ressuscité et L’a fait asseoir à Sa droite. C’est une ascension de résurrection. En un sens, après la traversée de la mer Rouge, il y a résurrection comme d’entre les morts, mais lorsqu’on atteint la perspective d’Éphèse, la résurrection va plus loin. C’est un nouvel exercice d’une foi nouvelle : « envers nous qui croyons… l’action de Sa force toute-puissante déployée en Christ ». Mais cela ne suffit pas à la foi pour le salut. C’est quelque chose de plus, l’ascension de résurrection qui confère une position céleste. Cette position céleste était tout sauf une réalité pour Israël dans le désert, bien que, du point de vue de Dieu, ils aient toujours été conçus comme un peuple céleste. Tout dans la vie au désert, du point de vue de Dieu, souligne, insiste, martèle ce message. La robe bleue du Grand Prêtre indique qu'il s'agit d'un peuple sacerdotal d'ordre céleste. La manne descendue du ciel signifie que, toujours du point de vue de Dieu, ce peuple est un peuple soutenu par le ciel, un peuple céleste vivant de ressources célestes. Pourtant, en eux-mêmes, ils étaient tout sauf cela ; leurs cœurs retournaient trop souvent en Égypte. Nous connaissons cette triste histoire. Mais cette résurrection devait être approfondie, ne pas se limiter à une résurrection naturelle – c'est-à-dire ne pas permettre d'être en Christ par la foi tout en menant une vie terrestre et en satisfaisant Dieu. Ce n'est pas la pensée de Dieu. Son aspiration est toujours plus grande, toujours plus élevée. Ainsi, l'apogée de la vie au désert doit résider dans une nouvelle signification de la Croix, face à sa mort.

Nous en venons donc à l'épître aux Romains pour les croyants. Romains 6 ne s'adresse pas aux non-croyants, mais aux croyants. Pour les chrétiens, il s'agit de la Croix du Seigneur Jésus et de Son sacrifice, et il nous conduit directement à Romains 8, avec une brève parenthèse vers Romains 7. La résurrection et l'ascension – c'est le Jourdain. Le point culminant est la mort à la vie égocentrique et à la vie terrestre. La deuxième partie de la lettre aux Éphésiens nous l'expliquera.

Il ne s'agit pas d'une simple position abstraite, d'une doctrine nébuleuse. Qu'est-ce que cela signifie concrètement ? Abordons les questions pratiques. Cette merveilleuse vie céleste, ce merveilleux combat céleste, cette merveilleuse vocation céleste – quel est leur sens ?

« Je vous exhorte donc à marcher d'une manière digne de l'appel que vous avez reçu, en toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres avec amour. »

« Maris, aimez vos femmes ; femmes, soyez soumises à vos maris… Enfants, obéissez à vos parents. Pères, n’irritez pas vos enfants… Serviteurs, obéissez à vos maîtres. Maîtres, soyez justes envers vos serviteurs. »

Oh, c'est vraiment décevant ! Quelle déception ! Pourriez-vous noter tout ce qui, du début d'Éphésiens 4 à 6:9, relève de cette phrase clé : « marcher d'une manière digne de l'appel » ? Notez-le, répertoriez-le point par point. Marcher d'une manière digne, qu'est-ce que cela signifie ? Dans la douceur, l'humilité, la patience et la longanimité. Si vous êtes un mari, notez-le. Si vous êtes une femme, notez-le. Si vous êtes membre d'une famille, notez-le. Existe-t-il un mari qui n'ait pas manifesté cet esprit envers sa femme ? « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle.» Notez-le. Examinez-le par vous-même. Existe-t-il une femme qui, dans ce contexte, n'est pas appelée, dans les mêmes termes, à aimer son mari, mais à lui être soumise ? C'est ce qui est dit, et c'est cela marcher d'une manière digne de l'appel que nous avons reçu. Voilà la Parole de Dieu. Étudiez chaque passage et imprégnez-vous de cette section.

Voilà ce que signifie marcher dignement. C'est le sens et l'implication des trois premiers chapitres, et je considère comme acquis qu'il m'est impossible de comprendre la dernière partie – la victoire sur l'ennemi dans les lieux célestes – tant que je n'en aurai pas assimilé les fondements. C'est une question très concrète. Vous constaterez que peu de choses sont omises, mais même alors, je crois que ce qui est dit ne représente pas toute la signification que Dieu donne à « marcher dignement ». Il se peut que le Saint-Esprit touche en nous bien d'autres aspects qui ne sont pas mentionnés explicitement, mais le texte contient suffisamment d'éléments pour nous révéler.

« Si vous êtes en colère, ne péchez point. » Nous succombons tous à cela. Nous devons tous avouer que nous ne savons pas comment être vraiment en colère sans pécher. Que signifie être en colère sans pécher ? Le Seigneur Jésus était en colère. Il a pris des cordes nouées et était vraiment en colère, mais comment était-Il en colère sans pécher ? Il n'y avait jamais d'élément personnel dans Sa colère. C'est là que nous sommes démasqués. Nous sommes généralement en colère parce que quelque chose nous touche. Nous ne savons pas comment être en colère sans nous impliquer personnellement. C'est un aspect sauvage. C'est là qu'interviennent la résurrection et l'ascension. Vous dites que c'est trop élevé, que c'est trop loin. Eh bien, bien-aimés, « À Celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons ». Le Seigneur a pourvu à tout ce dont Il a besoin, et nous le trouvons ici.

Nous parlons ici de l’apogée de la période du désert, avec une nouvelle signification de la mort et une signification nouvelle et plus complète de la résurrection : l’ascension après la résurrection.

Israël en Terre promise

Vous arrivez ensuite à la dernière phase de l’histoire d’Israël : en Terre promise. C’est l’aspect de l’exaltation. Israël exerce une puissance sur les forces spirituelles, symbolisées par ses ennemis dans le pays. C’est le sens profond de l’Épître aux Éphésiens : la puissance céleste sur les armées célestes. C’est l’union avec le Christ dans l’ascension.

Le combat spirituel est ici très différent de celui mené en Égypte et de celui mené dans le désert. Je ne vais pas m'attarder sur ce point maintenant. Mais ce combat ne se déroule plus en nous-mêmes, ni dans le monde, mais dans les cieux. Et comme je l'ai dit au début, c'est là que doit être pleinement appréciée et mesurée la valeur que le Seigneur accorde à notre existence.

Nous ne pouvons comprendre ce que le Seigneur veut que nous comprenions tant que nous restons sous l'emprise de notre propre volonté, de notre vie charnelle, de notre intérêt personnel. Nous serons comme Israël dans le désert, c'est-à-dire généralement vaincus, en position de faiblesse et sans perspective directe vers la volonté de Dieu, si nous n'avons pas, d'une manière ou d'une autre, saisi le Christ, premièrement pour l'Égypte, deuxièmement pour le désert et troisièmement pour les cieux. Nous ne pouvons pas faire de distinction entre ces choses et dire : « Nous avons le Christ pour nous délivrer d'Égypte, mais nous continuerons à vivre dans la chair, nous n'aurons pas le Christ pour nous délivrer de nous-mêmes. » Nous ne devrions pas dire que nous acceptons le Christ pour être délivrés d'Égypte et de nous-mêmes, mais pas pour le combat spirituel dans les lieux célestes. Non, nous passerons à côté du dessein de Dieu si nous n'acceptons pas tout ce qu'Il a prévu pour nous.

Voilà qui vous suffit pour réfléchir.

(à suivre)

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(2) L'Appel Céleste, la Conduite et le Conflit de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - L'Importance du Christ Lui-même

Il est toujours bon d'avoir une idée précise de la fin que nous poursuivons. Nous œuvrons en vue d'un but, mais il est préférable de le comprendre immédiatement. Ce but est précisément celui-ci : la nécessité et la mise en œuvre des moyens permettant au peuple du Seigneur d'être en position de puissance et d'efficacité spirituelles là où cela compte le plus, c'est-à-dire dans le domaine des principautés, des puissances et des dominateurs de ce monde de ténèbres et des forces spirituelles du mal.

Dans bien des cas, on comprendra pleinement ce que j'entends par « une telle position devient de plus en plus indispensable ». Le peuple du Seigneur, partout dans le monde, c'est-à-dire le peuple spirituel de Dieu, ressent un manque de puissance et de capacité spirituelles pour faire face à la situation. Ce qu'ils possèdent et ce qu'ils ont connu ne suffit plus face à la nouvelle situation, et beaucoup ont le sentiment que les forces du mal sont aujourd'hui plus maléfiques et plus terribles qu'auparavant. Bien sûr, ce n'est pas le cas, mais cette prise de conscience semble gagner du terrain chez beaucoup, et nous avons l'impression d'être entrés, au fil des années, dans une nouvelle ère où ce qui était autrefois efficace ne l'est plus. Il faut davantage. Si le Seigneur et son Esprit demeurent les mêmes, à mesure qu'il agit selon la dispensation, Son ordre et Son dessein particuliers, Ses instruments doivent eux aussi évoluer. Ce mouvement n'est pas seulement un mouvement vers l'avant, mais aussi vers le haut. L'Église, instrument de cette dispensation, doit donc non seulement progresser, mais aussi s'élever, ce qui explique la nouvelle situation.

On trouve un passage très éclairant dans les prophéties d'Ézéchiel concernant la maison, le temple. Il est dit que, à mesure que le temple grandissait en hauteur, il s'agrandissait. La phrase est la suivante : « Elle s'est étendue vers le haut ». À première vue, cela pourrait sembler déséquilibré, mais la signification spirituelle est aisément perceptible : l'expansion spirituelle se fait en s'élevant. Plus on est ancré dans la terre, plus on est proche de ce monde, plus notre dimension spirituelle est réduite – cela s'est toujours avéré vrai –, mais plus on est tourné vers le ciel, plus notre dimension spirituelle est grande, plus elle est profonde, plus elle est riche. Bien sûr, cela est parfaitement en accord avec ce que nous disions dans notre méditation précédente concernant chaque bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ : s'étendre vers le haut.

Mais voici le point essentiel : il est nécessaire d'adopter une nouvelle position face à une nouvelle puissance, une nouvelle position de la part de tous les enfants de Dieu, individuellement et collectivement en tant qu'Église, qui doit s'exprimer autant que possible personnellement et au sein de l'unité divine, c'est-à-dire la famille spirituelle. Du point de vue de Dieu, la famille spirituelle est l'unité de Dieu. Quand je parle de la famille spirituelle, je fais référence aux petits groupes, aux communautés, qui œuvrent pleinement dans la position qui leur a été attribuée. Ce que le Seigneur cherche à nous révéler aujourd'hui, c'est le besoin et la nécessité d'accéder à une nouvelle position, synonyme de nouvelle puissance. Cette puissance n'est pas seulement la force (dunamis), mais aussi l'autorité (exousia). Les deux sont indissociables. Il est essentiel de reconnaître que cette puissance émane du trône, et le trône n'est pas un simple objet ; c'est une position spirituelle et morale en Christ. C'est l'autorité d'une position spirituelle. Voilà la source de la puissance.

Ainsi, il ne suffit pas d'être sur terre en tant que chrétiens, de croire en certaines choses, d'adhérer à certaines doctrines et de connaître les multiples facettes de la vérité. Je suis certain que vous ressentez combien même cette plénitude est insuffisante en ce qui concerne la véritable puissance spirituelle. Nous avons rencontré, vous et moi, de nombreuses personnes qui sont passées d'une voie à l'autre. Elles se sont tournées vers la sanctification et l'enseignement de la sanctification. Ils savent tout cela. Ils se sont plongés dans l'enseignement du Second Avènement, ils l'ont assimilé, puis ils se sont tournés vers autre chose, ils ont suivi le cycle des accents particuliers, et ils sont aussi malheureux que le péché. Il n'y a aucune victoire véritable dans leur vie ni sur leur visage. Ils peuvent discuter de toutes ces choses avec vous à loisir, mais il n'y a aucune puissance, aucun impact dans leur vie. Ils ont tout dans la tête, mais en termes d'efficacité réelle, il y en a très peu, et que le Seigneur nous préserve de nous contenter d'acquérir l'enseignement, quel qu'il soit, même l'enseignement sur la position céleste de l'Église ou même l'enseignement sur l'autorité céleste de l'Église. Ce que nous voulons, ce n'est pas l'enseignement ; c'est cela, la chose ; c'est la réalité.

Nous ne sommes donc pas ici-bas en tant qu'Église, attachés à certaines doctrines et croyances, et suivant un ordre précis tel que décrit dans le Nouveau Testament. Il est tout aussi possible d'être spirituellement démuni, même en ayant une compréhension très juste de l'ordre ecclésiastique du Nouveau Testament, que dans n'importe quel autre domaine. On peut avoir le dernier mot sur cet ordre et pourtant être spirituellement vide de toute influence. Cela ne signifie pas que les doctrines ou l'ordre ecclésiastique soient vains, mais que, sans la position et la puissance essentielles, ils sont inutiles ; ils sont vains sans leur mise en œuvre concrète.

Il ne s'agit pas de rejeter toute vérité ou de prendre à la légère quoi que ce soit dans la Parole de Dieu, mais d'être dans une position où l'ennemi ne peut nous asservir et nous rendre impuissants, mais où, en Christ, nous sommes au-dessus. Nous comprenons maintenant ce que le Seigneur désire, et je crois que c'est le sens profond de ces méditations : une nouvelle position pour chacun de nous, une nouvelle position spirituelle de puissance, et ce, dans un domaine particulier.

Cela nous permet d'approfondir notre compréhension de cette lettre aux Éphésiens, sur laquelle nous nous sommes attardés lors de notre précédente méditation. La première partie, comme nous l'avons vu, traite de l'appel céleste de l'Église, et cette partie est liée à la division marquée par les trois premiers chapitres de la lettre. La deuxième partie, Éphésiens 4-6.9, aborde la conduite céleste de l'Église. Et la troisième partie, à partir d'Éphésiens 6.10, traite du combat céleste au sein de l'Église.

Nous nous sommes concentrés sur cette expression (propre, comme nous l'avons remarqué, à cette lettre) : « dans les lieux célestes », et nous cherchions à la comprendre pleinement. Nous avons dit que cela vise à faire comprendre aux croyants que ce qui est désormais vrai du Christ en tant que Chef et Représentant doit être pleinement utile et justifié envers ses membres. Cela soulève plusieurs questions.

La première question qui se pose est de savoir si l'intronisation actuelle du Christ est uniquement bénéfique pour notre avenir, ou si elle a également une valeur présente. Cette question nous amène directement au cœur du sujet. L'intronisation actuelle du Christ est-elle uniquement bénéfique pour notre avenir ? Autrement dit, parce qu'Il règne maintenant, régnerons-nous aussi plus tard ? Parce qu'Il est au ciel maintenant, y serons-nous plus tard ? Grâce à cette intronisation, symbole de Sa victoire, serons-nous nous aussi victorieux ? Est-ce tout ? Ou bien a-t-elle une valeur présente, non seulement pour notre protection actuelle – qui est incluse –, mais aussi – l'intronisation actuelle du Seigneur Jésus a-t-elle une incidence sur notre position actuelle, nous qui triomphons des forces qui ont été vaincues en Lui ? Devons-nous manifester dès maintenant en nous et par nous la signification de Son trône dans ce royaume spirituel, le royaume où Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a publiquement exposées et a triomphé d'elles sur la croix ? Devons-nous en avoir connaissance dès maintenant ? Cela soulève d'autres questions, dont l'analyse permettra d'aboutir à une réponse globale.

Peut-on dissocier la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ quant à leur valeur actuelle pour nous ? Peut-on considérer la valeur de chacun de ces événements séparément et saisir la portée de l'ensemble ? Non, bien sûr que non ! Peut-on dissocier la mort du Seigneur Jésus de Sa résurrection ? Peut-on dissocier la mort et la résurrection du Seigneur Jésus de Son ascension ? Peut-on dissocier la mort, la résurrection et l'ascension de Son exaltation ? N'est-il pas vrai que la dernière phase de ce cycle englobe toutes les autres pour les besoins actuels de l'Église, et que chacune des autres phases ne fait que préparer la suivante, et ainsi de suite jusqu'à l'aboutissement : Son exaltation ? L'exaltation n'est-elle pas le but même des autres ? N'est-Il pas mort, ressuscité et élevé dans la gloire pour être intronisé ? Nous ne pouvons dissocier ces éléments. Nous ne pouvons pas nous contenter de vivre selon les valeurs de la mort du Christ et prétendre recevoir tout ce que Dieu a prévu. Nous devons aller jusqu'au bout avec Lui, jusqu'au trône, pour bénéficier pleinement de Sa grâce. Cela nous amène à une question encore plus vaste, ou plutôt, à élargir notre perspective, puis à nous recentrer sur nous-mêmes.

Les Écritures autorisent-elles le croyant à connaître et à expérimenter une union actuelle avec le Christ, triomphant des ennemis spirituels ? Il nous faut répondre à cette question. Les Écritures justifient-elles une telle position ? Je ne vais pas partir de la Genèse et parcourir tout le livre de l'Apocalypse pour y répondre, mais je pense que nous pouvons donner une réponse assez complète et concise. La première réponse, la plus fondamentale et la plus complète, réside dans la signification même du Christ. Que signifie le Christ ? Quel est Son rôle ? Quelle est Sa place, Son pouvoir ? Nous allons répondre à ces questions.

Le quintuple besoin de l'homme en Christ

Tout d'abord, quel est le besoin de Christ ? Pour le comprendre, il faut considérer la situation et la condition de l'homme qui ont conduit à Sa venue, car nous croyons fermement que Christ est venu au monde tel qu'Il l'a fait en raison de la situation et de la condition dans lesquelles l'homme se trouvait. Quelle est donc cette situation et cette condition ? Elles sont, en résumé, quintuples.

Premièrement, l'homme s'est séparé de Dieu. Telle est sa position. Deuxièmement, l'homme s'est éloigné de Dieu ; telle est sa condition. Séparé, oui. On peut être séparé dans un certain sens sans être aliéné. On peut être éloigné sans être hostile, mais l'homme est à la fois éloigné, séparé et aliéné. La clause du Nouveau Testament est « aliéné de la vie de Dieu ». Aliéné - cela signifie qu'un élément positif est venu changer la nature ; non seulement une distance, mais une différence de condition. Aliéné de Dieu.

De plus, l'homme est présenté comme étant spirituellement mort à Dieu. Il n'est pas nécessaire de se référer aux Écritures pour le démontrer. Nous savons tous ce que la Parole de Dieu enseigne à ce sujet : la nouvelle naissance, la régénération, la nouvelle création, c'est la vie ressuscitée. Or, l'homme est mort à Dieu. Cela signifie qu'il se trouve hors du domaine où, dans cet état, Dieu peut agir sur lui. Il doit accéder à un autre domaine, celui de la vie et non de la mort. Actuellement, Dieu est impuissant face à cet homme éloigné et aliéné.

En quatrième lieu, l'homme est présenté comme prisonnier et impuissant face à une puissance extérieure à lui-même ; les forces du mal ont pris le contrôle, elles le possèdent. « Le monde entier est sous la coupe du Malin. » L'homme est prisonnier et impuissant à cause d'une puissance qui le dépasse. Enfin, l'homme se trouve dans une situation que les Écritures qualifient de « vanité ». Autrement dit, il est rendu totalement incapable d'atteindre la destinée pour laquelle il a été créé. « Vanité » est ce que nous entendons lorsque, après d'innombrables efforts pour atteindre un certain objectif ou réaliser une certaine fin, nous disons : « C'est inutile, tout est vain, c'est impossible ! » Nous abandonnons cette perspective, la considérant comme désespérée, et la Parole de Dieu déclare que la création elle-même a été soumise à la vanité.

C'est précisément à ce sujet que le Christ intervient et répond à chaque point par Sa Personne et par Son œuvre.

1. Le Christ et l'Homme dans sa séparation d'avec Dieu

Il répond à la première question : l'homme séparé de Dieu. Comment y répond-il ? Il y répond par Sa Personne même. L'incarnation du Seigneur Jésus est la réponse. Il est merveilleux de reconnaître l'immense valeur de la Personne du Seigneur Jésus dans tout cela. Le Seigneur Jésus n'est pas venu s'interposer comme un réconciliateur objectif, en disant : « Ce frère et cet autre frère se sont séparés. Je voudrais simplement les réunir », et que la situation se résume à cela. Ce n'est pas la réconciliation du Nouveau Testament. Ce n'est pas l'Évangile de la réconciliation. Le Seigneur Jésus n'est pas venu pour accomplir cela de manière objective. Sa personne même est cela : Dieu et homme unis en une seule entité ; Fils de Dieu, Fils de l'Homme, en une seule personne ; l'homme et Dieu unis. Lorsqu'on ne fait qu'un, il est extrêmement difficile de séparer. C'est la figure centrale de l'Ancien Testament. Partout où le Christ est représenté par des symboles ou des types, on retrouve l'union de Dieu et de l'homme. Prenons l'exemple de l'arche d'alliance : le bois et l'or, réunis, représentent une seule personne. De même, dans les nombreux autres symboles du Christ en personne présents dans l'Ancien Testament, il s'agit de l'union de Dieu et de l'homme en une seule personne. Une mauvaise interprétation de cela peut mener à toutes sortes de fausses doctrines, mais nous ne devons pas, par crainte de ces fausses doctrines, sacrifier quoi que ce soit. Nous sommes dans l'Épître aux Éphésiens, et ce que je garde constamment à l'esprit, c'est cette expression : « en Jésus-Christ », « en Christ », « unis en Christ ». L'incarnation de Dieu en Christ est l'unité la plus intime de Dieu et de l'homme en une seule personne.

Que signifie ce passage de Jean 17 que nous aimons tant : « Afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu’eux aussi soient en nous… Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un. »

Si j’avais affirmé cela sans le livre, ce serait une doctrine erronée et une hérésie. Pourtant, ce passage est là. Quel est son sens ? Dieu soit loué, la vérité est que lorsque je viens par la foi au Seigneur Jésus, Dieu ne me voit plus tel que je suis par moi-même, mais Il voit en Christ ce que je suis. Voilà la grande vérité : Christ est mon reflet. La justice qui vient de la foi en Jésus-Christ signifie que ce que Christ est, c’est le regard que Dieu porte sur moi, et je suis en Christ. L'incarnation a comblé le fossé entre Dieu et l'homme en faisant venir un seul Homme, à la fois Dieu et homme. La foi (qu'on l'appelle mystique ou non, peu importe, elle est réelle du point de vue de Dieu) affirme que cette unité entre Dieu et l'homme est mon unité avec Dieu et l'unité de Dieu avec moi en Christ. Dès son incarnation, le Christ, par Sa signification même, répond au besoin premier de l'homme : sa séparation d'avec Dieu. Faisons davantage honneur au Seigneur Jésus ! Cela nous épargnera mille épreuves. Ce n'est qu'un début, mais c'est un premier pas important.

2. Le Christ et l'Homme dans son Éloignement de Dieu

Il répond au deuxième point – l'éloignement de l'homme d'avec Dieu, c'est-à-dire sa condition – et il y répond par Sa mort. Dans la mort du Seigneur Jésus, la condition de l'homme est accomplie – c'est-à-dire Sa nature, ce qu'il y a de positif en Lui – et le péché : l'élément aliénant, l'élément hostile et antagoniste. Chaque fois que vous abordez la mort du Christ, souvenez-vous que vous traitez de la question du péché. « Il a porté nos péchés dans son corps sur la croix. » « Le Christ est mort pour nos péchés. » C'était une mort au péché. C'est ce que dit Romains 6 : « En mourant, il est mort au péché une fois pour toutes. » Et dans la mort du Seigneur Jésus, l'élément antagoniste à la nature divine a été affronté et détruit en Lui, par Llui.

Vous et moi ne connaîtrons jamais la victoire totale sur le péché, seulement en connaissant le Christ exalté. N'oubliez pas cela. Il nous faudra une compréhension par la foi de la pleine victoire du Seigneur Jésus sur le péché pour parvenir à la sainteté. Je peux l'exprimer autrement. Nous devons reconnaître Sa Seigneurie telle qu'elle est établie dans nos vies afin de triompher du péché. Nombreux sont ceux qui jouissent du salut par la foi en Jésus-Christ, mais de façon limitée. Le salut les libère de la culpabilité et de la condamnation, du jugement, du châtiment et de l'enfer ; ce salut leur ouvre les portes du ciel et se manifeste concrètement de multiples façons. Mais une multitude de fidèles ont reconnu le Christ comme Sauveur et se réjouissent de ce salut, sans pour autant vivre une vie de victoire ni d'ascension spirituelle et morale. Ce qui leur manque, c'est la reconnaissance de la souveraineté de Jésus-Christ. Non pas qu'Il ne soit pas leur Sauveur, mais ils n'ont pas encore établi de relation vivante avec Sa Seigneurie absolue, qui est l'incarnation même de Sa victoire. Certes, Sa mort a vaincu le pouvoir du péché, ce facteur d'aliénation, mais cette mort doit aussi nous annoncer quelque chose de plus grand.

3. Christ et l'Homme Mort à Dieu

Il répond à la troisième condition de l'homme, Sa mort à Dieu, par Sa résurrection. « Il est mort au péché une fois pour toutes ; mais… il vit pour Dieu. » L'homme est mort à Dieu par nature ; la résurrection du Seigneur Jésus remédie à cet état. Nous avons dit que, mort à Dieu, l'homme se trouve hors du domaine où Dieu peut agir en lui. Il doit être introduit dans le domaine où Dieu peut agir en lui, et ce domaine où Dieu commence Son œuvre est la résurrection du Seigneur Jésus. C'est dans la sphère de Sa résurrection que Dieu accomplit Son dessein en nous. Il n'y a aucun espoir de réaliser le dessein éternel de Dieu tant que nous ne sommes pas véritablement sur le terrain de la résurrection, et c'est pourquoi il est si important que la Vie de la résurrection agisse en nous, car c'est par la loi de l'Esprit de Vie que Dieu progresse vers Sa fin. Et chaque fois que Dieu veut conduire Son peuple plus loin vers sa fin, ce sera nécessairement grâce à une nouvelle effusion de Vie.

Maintenant, comprenez bien ceci. Si nous devons nous élever spirituellement, si nous devons atteindre cette nouvelle position, cette position ultime d'ascension et d'exaltation, la Vie auprès du Seigneur, cela nécessitera une nouvelle et puissante ascension à la Vie Divine. Nous le savons car le besoin même de cette nouvelle position aujourd'hui est engendré par cette terrible impression de l'intensité de la mort spirituelle qui nous entoure et nous affecte. Il semble que les forces de la mort envahissent l'atmosphère d'une manière inédite, et ce dont nous prenons conscience, c'est du besoin de la puissance de Sa résurrection.

Or, il ne s'agit pas seulement de cet aspect ou de cette phase de la résurrection du Seigneur Jésus qui nous conduit au salut. C'est quelque chose de plus profond, abordé dans l'Épître aux Éphésiens, mais le fondement reste le même. Lorsque vous abordez l'épître aux Éphésiens en gardant à l'esprit le but ultime, ce but suprême – l'administration de l'univers de Dieu avec le Christ –, vous retrouvez ces paroles familières et profondes : « La grandeur infinie de Sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de Sa puissance, qu’Il a déployée en Christ, lorsqu'Il L’a ressuscité des morts et L'a fait asseoir à Sa droite… bien au-dessus de toute domination et de toute autorité… ».

Or, notez bien ce que cela signifie. Cela signifie, en premier lieu, qu'il existe une foi qui dépasse la simple foi en vue du salut. Dans l'épître aux Éphésiens, vous traitez de choses qui précèdent de loin le salut dans son sens fondamental et initial. Vous accédez directement aux réalités ultimes de la pensée et de l'intention éternelles de Dieu. Vous parvenez à cette position, cette fonction et cette vocation célestes de l'Église, des saints. Or, pour y parvenir pleinement, une autre croyance est nécessaire, un autre exercice de foi. Cet exercice de foi concerne l'infinie grandeur de Sa puissance, manifestée par la force de Sa force qu'Il a déployée en Christ lorsqu'Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à Sa droite. Peut-on dissocier la résurrection et l'exaltation ? Non, si l'on aspire à la plénitude de la volonté divine ; seulement si l'on s'arrête à un niveau inférieur. Il est dit que pour nous qui croyons, il s'agit de l'action de Sa force, de l'infinie grandeur de Sa puissance ; c'est un nouvel exercice de foi en relation avec la puissance de la résurrection du Seigneur Jésus, pour nous conduire au trône. C'est aller plus loin, c'est aller plus haut. Mais il n'est pas seulement dit que pour vous et moi, cet exercice de foi en relation avec la résurrection du Seigneur Jésus est nécessaire ; il est aussi clairement affirmé que la résurrection du Seigneur Jésus a pour but l'exaltation de l'Église auprès de Lui. Alors, si c'est bien ce que cela signifie, nous avons des fondements solides sous nos pieds, des fondements qui nous permettent de croire que Dieu ne veut pas que nous rampions ici-bas, mais des fondements qui nous permettent de croire qu'Il veut que nous connaissions dès maintenant quelque chose de la puissance de la résurrection qui nous élève vers les cieux. Et je crois que c'est l'une des « bénédictions spirituelles par excellence » que nous découvrirons comme étant nôtres en Christ lorsque nous nous apprêterons à prendre la place où Il est.

Peut-être ne saisissez-vous pas le sens de cela. Je ne crois pas que nous connaissions la nature de nos bénédictions tant que nous n'avons pas atteint le domaine où elles se manifestent. Israël ignorait les bénédictions de la terre avant d'y entrer. On ne connaît jamais vraiment les bénédictions en se contentant d'en entendre parler. Si c'était le cas, vous seriez bien placés aujourd'hui, après tout, vous auriez entendu parler de ce qui nous appartient en Christ, de ce à quoi Dieu nous a appelés. Si vous aviez saisi cette opportunité dès la première fois, les conférences seraient superflues. Mais nous n'y parvenons pas ainsi. C'est là le problème. On entend des choses sans jamais atteindre le lieu où elles deviennent réalité. Si toutes les bénédictions spirituelles se trouvent dans les lieux célestes en Christ, vous n'en savez rien tant que vous n'y êtes pas. Il faut aller là où elles se trouvent, là où leur valeur se manifeste pleinement.

Maintenant donc, nous prouverons la puissance et l'infinie grandeur de sa résurrection en occupant la position à laquelle cette puissance est destinée. Et lorsque l'Église, les saints et chaque croyant commenceront à percevoir l'appel céleste, la vocation céleste et l'œuvre céleste, et qu'ils s'y conformeront par la foi, ils découvriront que le Seigneur est avec eux dans la puissance de la résurrection. Du moins, c'est mon expérience : on n'y parvient jamais par ses propres efforts ni par l'aide du Seigneur. Je n'ai jamais été admis dans les lieux célestes par la descente du Seigneur porteur de la vie ressuscitée. Et vous ? J'ai toujours constaté le contraire : c'est à moi, par la foi, d'adopter une position céleste, et alors seulement la vie ressuscitée se manifeste. Votre foi doit appréhender votre position avant que Dieu n'intervienne pour la confirmer. Si tel était le cas, ce serait une position totalement erronée. Nous serions là simplement parce que le Seigneur aurait agi indépendamment de nous-mêmes, et nous n'aurions plus aucune valeur à Ses yeux. Il est très important de comprendre qu'il existe une position vers laquelle Dieu veut que nous parvenions, et pour y parvenir, il faut exercer une foi spécifique dans le pouvoir de la résurrection et de l'ascension.

4. Le Christ et l'Homme : Désespéré et Enchaîné

Mais il y a aussi l'autre aspect. L'Homme, en quatrième position, se révèle désespéré et enchaîné par des forces extérieures à lui et supérieures à lui : les forces du mal. Comment le Seigneur Jésus répond-Il à cette situation ? Il y répond par Son ascension. L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement Son émancipation, Sa libération, Sa délivrance et Sa victoire sur les puissants de ce monde. « Lorsqu'il est monté au ciel, il a emmené les captifs. » En partant, Il a ouvert une voie de sortie. « Transférés du pouvoir des ténèbres au royaume du Fils de son amour. » C'est là, dit-on, notre position bénie : le passage d'un royaume à un autre. Or, Jean 17 dit encore : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne prie pas que tu les retires du monde » (géographiquement, physiquement), « mais que tu les gardes du Malin » (v. 15-16). Plus tard, nous verrons que le Seigneur Jésus nous a détournés du pouvoir de Satan pour nous tourner vers Dieu, et qu'en Christ, nous sommes hors de portée de son autorité. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître l'existence d'une position céleste, d'une vie céleste, de ressources célestes et de tout ce qui est céleste, afin de connaître la plénitude de la liberté et de la capacité d'accomplir l'œuvre du Seigneur, de vivre selon Sa volonté.

Considérons maintenant l'autre aspect, la position inverse. Dès que nous descendons dans ce domaine où Satan agit et exerce son pouvoir, nous perdons notre puissance et notre liberté. Nous sommes immédiatement soumis à des limitations et à la défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître la pleine libération qu'en conservant notre position dans les lieux célestes. Telle est l'histoire de l'Église. L'Église a toujours perdu sa puissance, son efficacité, lorsqu'elle s'est, de quelque manière que ce soit, ancrée dans le monde terrestre. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a le champ libre. Plus nous, vous et moi, ainsi que le peuple du Seigneur, prenons conscience de notre union ascendante avec le Seigneur Jésus, en dehors de ce monde et hors de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Or, il me semble évident que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation, qui ont émergé de ce jour, tout ce qui s'est produit alors et immédiatement après, était dû au fait que le Seigneur Jésus était au ciel, qu'Il était descendu dans la terre et que, par le Saint-Esprit, il avait désormais un peuple céleste. Et vous le voyez dans toute leur conduite, dans leur comportement immédiatement après : ils manifestent une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. On ne peut pas obtenir de telles choses en disant aux gens ce qu'ils doivent faire et ne pas faire. Si vous possédez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou biens matériels, et que je vous dis : « Allez vendre tout, apportez le produit de la vente et nous le partagerons entre les fidèles », je ne sais pas quel en serait le résultat. Je serais bien optimiste si je m'attendais à obtenir immédiatement et spontanément les conditions apostoliques du Nouveau Testament, sans l'action du Saint-Esprit. Mais lorsque vous recevez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent ; les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et il est beaucoup plus facile de s'en détacher. Ainsi, vous constatez que ceux qui possédaient des biens et des propriétés les ont vendus, ont apporté le produit de la vente, et celui-ci a été distribué aux saints, à l'Église. Une fois cette disposition acquise, le reste est très simple. Cela se fait naturellement.

Je dis cela pour illustrer ce propos, car il se manifeste de bien d'autres manières. « Ils persévérèrent dans la communion ». Quelle lutte pour parvenir à cette communion ! Que de difficultés à ce sujet ! Nous œuvrons sans cesse pour la cultiver. Mais atteignez une position céleste et la communion vous est acquise. Élevez-vous au-dessus du monde terrestre et unissez-vous à Lui au ciel, et vous connaîtrez la communion – elle se manifeste spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, même des chevaux sauvages n'auraient jamais pu arracher Saul de Tarse au judaïsme et le séparer de celui-ci, mais la vision céleste y est parvenue sans grande difficulté. C'était un fait accompli venu du ciel. Ils prêchèrent donc, mais ils prêchèrent avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est cela qui est céleste et qui est intimement lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous nous dépouillons de nos entraves. Non seulement nous ressuscitons, mais nos entraves, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes au-delà de Dieu.

Ah ! une Église émancipée, un peuple qui ne vit pas une vie illusoire, une vie d'imagination pure, d'abstractions et d'irréalités, mais qui connaît véritablement la vie céleste grâce à l'Esprit du Seigneur qui règne en Lui. Alors règne la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et prisonnière de notre nature.

5. Le Christ et l'Homme dans la vanité

Enfin, l'homme dans la vanité ne peut atteindre sa fin, ne peut accomplir cette destinée glorieuse que Dieu avait prévue avant l'éternité. Comment le Seigneur Jésus répond-il à cela ? Par Son exaltation. Que voyez-vous dans l'exaltation du Seigneur Jésus ? Que voyez-vous en Lui sur Son trône ? Nous Le voyons comme notre Dieu, notre Seigneur, notre Sauveur, mais nous reconnaissons-nous en Lui ? Nous nous sommes habitués à l'expression « un homme dans la gloire », une expression parfaitement légitime et permise. Vous reconnaissez-vous dans cette gloire ? Ne voyez-vous pas que le Seigneur Jésus est là comme représentant unifié de cet Homme nouveau, de cette nouvelle création, destiné à la gloire, au règne, à l'accomplissement du dessein de Dieu ? Car quel est le destin de l'homme selon Dieu ? C'est cela. Lorsque vous voyez le Seigneur Jésus sur le trône, vous voyez ce que Dieu a prévu pour vous et moi, et ce qu'Il prévoit encore pour nous. Christ a accompli notre mission.

Or, l'épître aux Éphésiens affirme que Sa présence est notre présence. « Il nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Christ.» Le sens de cette « union » aux Éphésiens est le suivant : ce qu'il est là, c'est nous-mêmes là. Certes, nous pouvons aussi nous considérer comme des pèlerins et des étrangers, mais ce n'est qu'un autre aspect, non contradictoire. Cette lettre affirme une chose déjà accomplie :

Il nous a choisis en Lui.

Il nous a comblés de toute bénédiction spirituelle en Lui.

Il nous a vivifiés avec Lui.

Il nous a ressuscités ensemble en Lui.

Il nous a réunis en Lui.

Sa présence, aux yeux de Dieu, est notre présence. Si nous pouvons le comprendre pleinement par la foi, nous cesserons de nous inquiéter de savoir si nous parviendrons un jour à la gloire. C'est précisément cette inquiétude qui nous mine. Ancrons-nous résolument dans une perspective à la manière d'Éphèse : ce que le Christ au ciel signifie pour notre foi, c'est que, tout comme Il y est, nous y sommes déjà dans la pensée de Dieu. Car Dieu n'habite ni hier, ni aujourd'hui, ni demain. Dieu est dans l'éternel présent, et mille ans plus tard, il est déjà avec Lui. Et quand Dieu dit : « Il est là », c'est maintenant.

Vous voyez, on ne peut aborder la véritable vocation et le véritable combat de l'Église tant que l'appel n'est pas clairement établi, tant qu'on n'en est pas absolument certain. On vous parlera de votre conduite, mais, comme nous le verrons, elle sera extrêmement difficile et exigeante si vous n'avez pas la vision de votre appel. Si les choses se passaient autrement, tout serait bouleversé. Que le Saint-Esprit est merveilleux ! Il vient et dit : « Voyez, voici ce que Dieu pense et a prévu pour vous, ce qu'Il a non seulement voulu et pourvu, mais qu'Il a pourvu pour vous, ce qu'Il vous a garanti en Son Fils. C'est merveilleux, indiciblement admirable ! Vous serez, avec Son Fils, Ses instruments d'administration dans Son univers, au ciel et sur la terre, pour tous les siècles des siècles ! Voilà à quoi Dieu vous a appelés. Maris, aimez vos femmes ! »

Vous devez tout comprendre à la lumière de l'appel, de l'objectif. Et à la lumière de cela, vous dites : « Ma parole, si cette chose si importante risque d'être affaiblie ou compromise par ma conduite, que ce soit dans ma sphère familiale, mes affaires ou dans ce monde, alors que Dieu me vienne en aide, cela n'arrivera pas ! Rien dans ma vie personnelle qui puisse projeter une ombre sur cette chose ne sera toléré. » Nous aborderons la question sous cet angle. Nous ne la traiterons pas comme une simple affaire terrestre, domestique ou familiale. Non, nous l'éliminerons. Oui, notre conduite sera examinée sous tous ses aspects.

Comment vais-je m'engager dans ce combat spirituel ? Comment vais-je marcher dignement devant le Seigneur ? Comment vais-je triompher dans ce conflit ? Uniquement en étant solidement ancré dans le fondement de ma vocation en Christ : ce que Christ est et ce qu'Il a fait, quelle est ma place en Christ maintenant. Si cela vous semble encore lointain, confiez-le au Seigneur ! C'est intimement lié à cette nouvelle position de puissance spirituelle.

Vous voyez toute l'importance du Seigneur Jésus, comment Il répond par Sa Personne et Son œuvre à la situation qui représente le besoin de l'homme, afin qu'il puisse parvenir à ce pour quoi Dieu l'a choisi en Christ avant la fondation du monde. Mais nous devons saisir cela. Il s'agit de saisir le Christ en Sa Personne, et c'est assurément ce qui sous-tend la Sainte Cène. Chaque fois que nous nous approchons de la Sainte Cène et que nous mangeons ensemble de ce pain unique, nous témoignons de ce premier fait glorieux, intimement lié à l'incarnation même, au Corps du Christ. « Tu m'as préparé un corps. » Lorsque, dans l'Esprit, je reçois par la foi la personne même du Christ, je trouve mon union en Lui avec Dieu, Dieu et l'homme unis en cette Personne incarnée. Je prends le pain en déclarant que je suis devenu un avec Dieu en Christ ; non plus comme une entité séparée, mais comme membre d'un seul Corps, le Corps du Christ, en lequel Dieu et l'homme sont unis.

Je veux replacer ces choses dans leur juste place, afin de percevoir la gloire de ce que nous faisons. Il ne s'agit pas simplement de la « célébration de la Sainte Cène », mais du sens spirituel de l'union avec le Christ. Voilà ce que nous devons comprendre : la nécessité de saisir le Christ à chaque instant : Sa Personne, Sa mort, Sa résurrection, Son ascension, Son exaltation, afin de connaître la plénitude du dessein de Dieu à notre égard : une union régnante avec le Seigneur Jésus, dès maintenant spirituellement et pour l'éternité.

Que le Seigneur l'inscrive dans nos cœurs !

(à suivre)

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(1) L'Appel Céleste, la Conduite et les Conflits de l'Église par T. Austin-Sparks

Date de diffusion des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien anodin, quelque chose qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons mettre en œuvre, préserver et développer, nous ne trouverons jamais le Seigneur se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi certaines Églises sont si peu efficaces. Elles tentent de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop restreinte. Si nous, le peuple du Seigneur, comprenions la signification profonde de l'appel, alors nous découvririons quelles sont nos richesses, ce que représente toute bénédiction spirituelle.

Chapitre 1 - L'Appel

Nous nous tournons vers l'épître aux Éphésiens, non pour une explication détaillée, mais pour le message du Seigneur. D'emblée, je tiens à souligner une expression qui apparaît à cinq reprises dans cette épître :

« …Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éphésiens. 1.3).

« …Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes… » (Éphésiens 1.20).

« …Il nous a ressuscités avec lui et nous a fait asseoir avec lui dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éphésiens 2.6).

« …Afin que la sagesse infiniment variée de Dieu soit maintenant manifestée par l'Église aux principautés et aux autorités dans les lieux célestes » (Éphésiens 3.10).

« Notre combat est contre les principautés, contre les pouvoirs, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal dans les lieux célestes » (Éphésiens 6.12).

Le message porte donc sur l’appel céleste, la conduite et le combat de l’Église.

L’appel est traité dans les trois premiers chapitres et correspond à celui auquel l’apôtre fait référence en Éphésiens 4.1 : « Je vous exhorte donc à marcher d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.» Il s’agit de l’appel dont il a parlé jusqu’à ce point.

La conduite est abordée dans Éphésiens 4 jusqu’en Éphésiens 6.9.

Le combat apparaît ensuite en Éphésiens 6.10.

Ces trois éléments représentent une révélation : l’appel est une révélation ; une exhortation relative à cette révélation ; et enfin, un défi lancé par les puissances du mal à la révélation, à l’appel et à la conduite de l’Église.

Cette lettre aux Éphésiens, ainsi nommée (il ne faut jamais oublier qu'il s'agissait d'une encyclique, c'est-à-dire envoyée à un grand nombre d'Églises en Asie), est un magnifique résumé de la pensée divine de toute éternité. Elle révèle les plus grandes vérités que Dieu ait jamais dévoilées à l'humanité. Ces vérités sont rassemblées dans le cadre concis de cette lettre.

Nous y trouvons, par exemple, la révélation des desseins éternels et infinis de Dieu, une compréhension de Ses actes, remontant au-delà de l'histoire jusqu'à la source même de toute Son œuvre. Nous y découvrons les intentions de Dieu depuis le commencement. Puis, brièvement mais avec force, la place de Son Fils dans ces desseins éternels est exposée. De plus, cette lettre nous permet de comprendre le sens de la croix, c'est-à-dire la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ, en relation avec ces desseins divins. Enfin, elle expose la place, la nature, la vocation et la destinée de l'Église comme Corps du Christ. Il ne s'agit pas de détails insignifiants, mais d'éléments immenses, condensés, comme nous l'avons dit, en quelques mots. Or, quiconque a lu cette lettre sait pertinemment que la caractéristique marquante de ce qu'on appelle « Éphésiens » est l'emploi du superlatif. Dans cette lettre, plus qu'ailleurs, l'apôtre recourt fréquemment au superlatif. Nous connaissons quelques-uns de ses plus grands superlatifs : « Or, à Celui qui peut faire infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à Lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! » (Éphésiens 3:20-21). Voilà un langage superlatif, mais ce n'est qu'un aperçu de ce que l'on trouve dans cette lettre.

Or, le principe fondamental de cette lettre est que tout doit être appréhendé à la lumière du dessein éternel de Dieu. Rien n'est purement personnel, rien n'est passager, rien n'est une chose en soi. Tout est lié au dessein éternel, et l'apôtre insiste sur ce point : tout doit être compris ainsi. Les saints doivent saisir chaque chose à la lumière de ce dessein éternel ; chaque détail doit être envisagé, perçu et traité sous cet angle, et les détails sont nombreux. Ce dessein divin, qui gouverne tout, englobe tous les aspects de notre vie de peuple de Dieu, et rien dans Sa pensée ne peut être considéré par nous comme étranger à son dessein, comme extérieur à la sphère d'influence de ce dessein. Nous verrons cela plus tard, lorsque nous aborderons la conduite de l'Église qui, comme vous le savez, influence de nombreux aspects de la vie quotidienne des croyants.

Quel est ce dessein suprême qui guide toute notre vie ? Eh bien, brièvement – ​​et nous devrons l'approfondir par la suite –, il s'agit de ceci : un seul Homme nouveau en Christ, régnant et gouvernant. Christ et Ses membres sont ici présentés comme cet unique Homme nouveau, le Christ collectif. Ce qui est vrai de Lui l'est aussi de Ses membres. Le dessein concernant Christ est ici perçu comme étant celui de Son rôle de Chef de toutes choses pour l'Église, qui est Son Corps. Le Corps, c'est-à-dire Ses membres, est appelé, choisi en Lui, pour le dessein même que Dieu a éternellement déterminé pour Lui, le Fils. Ce dessein est un dans le Chef et les membres, dans le Fils et dans les fils. Ce dessein est l'administration du pouvoir régnant sur l'univers de Dieu, au ciel et sur la terre. Voilà, en résumé, l'appel, voilà le dessein éternel. Ce n'est pas une mince affaire. Ni vous ni moi n'oserions jamais y songer si Dieu ne nous l'avait pas révélé comme étant Son dessein éternel – non pas simplement Sa pensée, mais Son intention – et, notez-le bien, non pas seulement le fruit de Sa grâce, mais l'intention de Sa volonté – la grâce venant après. Cela se produira. Nous y participerons peut-être, ou non, selon notre réponse à Dieu, mais cela se produira. Il y aura un Christ collectif ; Il y aura un Chef et des membres unis qui gouverneront cet univers au ciel et sur la terre. La grâce nous trouve en cela, mais avant la grâce, il y a le dessein de Sa volonté. Tout est finalement réglé par la volonté de Dieu. Or, ce dessein prévoit cela : un Corps, dont le Christ est le Chef, exerçant l'autorité gouvernementale dans l'univers de Dieu. Voilà l'appel.

Mais alors, voyez-vous, lorsque vous avez reconnu en quoi consiste l'appel, vous devez vous en approcher et comprendre qu'il s'agit d'une expression présente autant que future. Il est essentiel que cela se réalise d'une manière et dans une certaine mesure dès maintenant, et non pas seulement pour un siècle à venir ou pour les siècles des siècles. Nous sommes dès maintenant au cœur de l'accomplissement des desseins éternels de Dieu. Nous sommes dans le domaine de l'accomplissement de Sa volonté et nous participons dès maintenant à la réalisation spirituelle de ce dessein.

Ces différents sujets abordés dans cette lettre aux Éphésiens sont traités plus en détail dans d'autres parties du Nouveau Testament. Ils s'y rapportent aux phases et aux étapes de la vie chrétienne et de l'histoire spirituelle. Dans le livre des Actes, nous trouvons une importante révélation du Saint-Esprit et de Son action, d'une manière générale, principalement en relation avec l'Église, Son instrument. Dans les lettres aux Romains et aux Galates, l'accent est mis tout particulièrement sur la croix, c'est-à-dire sur son lien avec certains aspects spécifiques de la vie spirituelle. Dans la lettre aux Corinthiens, la résurrection est abordée en détail, et dans l'épître aux Colossiens, l'ascension, et plus précisément la signification de l'ascension du Christ, est soulignée et mise en avant. Dans l'épître aux Philippiens, il est question de l'exaltation du Christ : « Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.» Ainsi, dans d'autres parties du Nouveau Testament, des éléments sont mentionnés spécifiquement en lien avec certaines étapes et phases de l'expérience spirituelle.

Mais dans la lettre aux Éphésiens, tous ces éléments sont réunis en lien avec le dessein éternel, le dessein de Dieu concernant le Christ et Son Église, le tout dans un seul but : l'administration. J'utilise ce terme parmi d'autres. Dans une traduction, on parle d'« intendance », dans une autre, de « dispensation ». C'est le même mot en grec, et il signifie simplement l'administration d'un foyer, la dispensation ou l'organisation, le système qui régit tout à un moment donné. On parle de régime. Une personne prend le contrôle et l'administration d'un établissement, et sous son régime, certaines choses s'établissent. On peut faire certaines choses et on ne peut pas en faire d'autres. C'est la forme actuelle de gouvernement. Une autre personne arrive et prend sa place, et sous le nouveau régime, un ordre entièrement nouveau est instauré. C'est le sens du mot « intendance » ici. C'est cette forme de gouvernement qui prévaut à un moment donné, et dans cette lettre, il faut situer ce moment dans le temps, à travers les âges. Ce sera le cas pour le moment. Pour les siècles des siècles, il y aura une administration, et cette administration sera entre les mains du Christ et de Ses membres, unis comme un seul Corps.

C'est donc bien l'administration dont il est question ici, et qui sous-tend l'expression « dans les lieux célestes ». Permettez-moi de revenir en arrière et de répéter : c'est à la lumière de cela que tout doit être compris. Autrement dit, nous devons considérer la croix à la lumière de l'administration, chaque aspect de la croix : la mort du Christ, à la lumière de l'administration ; la résurrection du Christ, à la lumière de l'administration ; l'ascension du Christ ; l'exaltation du Christ, tout cela à la lumière de l'administration. Et le point essentiel est le suivant : non seulement ces événements sont liés à cela, mais nous devons les appréhender en relation avec cela. En d'autres termes, nous devons saisir le bien de ces choses à la lumière de leur finalité, qui est l'administration. Si l'on préfère élargir le sens du mot « administration » et affirmer que tout – la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ – doit être vécu pleinement pour que nous puissions régner, alors cela signifie vivre une vie spirituellement en harmonie avec le Christ.

Le mot-clé de cette lettre est « ensemble », un mot grec particulièrement intéressant. Dans cette seule lettre, nous sommes présentés comme :

Rassemblés (Éphésiens 1.10).

Ravivés ensemble (Éphésiens 2.5).

Ressuscités ensemble (Éphésiens 2.6).

Assis ensemble (Éphésiens 2.6).

Formés ensemble (Éphésiens 2.21).

Bâtis ensemble (Éphésiens 2.22).

C’est cette unité qui est essentielle, et elle est double.

C’est l’unité en Christ, et c’est l’unité entre les membres de l’Église, en tant que Corps du Christ. C’est une identité d’expérience avec Christ pour l’Église. Ce qui est vrai pour Christ l’est aussi pour Ses membres, à chaque étape de son existence ; rien n’est séparé ni indépendant.

La particularité de cette lettre réside dans l’expression « dans les lieux célestes », qui indique précisément où et en quoi consiste cette unité, ce but et tout ce qui constitue la vie commune des membres avec le Chef. Nous y reviendrons. Bien sûr, il ne s’agit pas ici du sens plein et définitif de l’expression « au ciel ». Il s’agit plutôt d’une sphère ou d’un royaume où Christ est présent : céleste par nature, céleste par privilège, céleste par fonction. Mais même cette notion se divise en deux parties dans cette lettre. Il est perçu comme étant infiniment au-dessus de toute domination et autorité, de toute principauté et de toute puissance, siégeant dans les cieux, et nous sommes présents en Lui. Mais plus tard, nous découvrons d'autres « cieux » où se trouvent des principautés et des puissances, les maîtres de ces ténèbres et des armées d'esprits maléfiques. Il ne s'agit pas du même royaume, mais tous deux sont appelés « cieux ». Si nous parvenions à saisir la différence, nous comprendrions peut-être mieux la nature de notre vocation et du conflit qui nous anime. Nous aborderons plus en détail la question de ce conflit.

Je me permets de préciser ici que le principal effort de l'adversaire est de nous faire descendre dans ses cieux et de nous éloigner des nôtres. Nos cieux sont « assis en Christ, bien au-dessus de toute domination et de toute autorité ». Ses cieux sont un royaume inférieur, et son but est toujours de nous faire descendre dans son propre royaume, de nous y intégrer. C'est toujours une attraction ou une séduction vers le bas, visant d'une manière ou d'une autre à déloger l'Église de sa position spirituelle. Et si cela a un sens, c'est celui-ci : nous devons reconnaître et maintenir notre position de supériorité sur ces puissances et principautés du mal. Reconnaissons un instant que sa position et sa puissance sont égales aux nôtres, et nous en avons fini. C'est pourquoi il agira de telle sorte que nous acceptions, s'il le peut, sa puissance « supérieure ».

Vous remarquerez que les hommes de foi, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, face à une démonstration de force d'un ennemi incontestablement puissant, ont su, dans le silence et le secret, conserver une tranquillité absolue. C'est là le secret de leur victoire. Ézéchias, lorsque les armées assiégeantes font irruption, dit : « Ne répondez pas un mot, taisez-vous, ne discutez pas, ne débattez pas, ne répliquez pas. » Puis, il se rend dans le sanctuaire et expose la situation au Seigneur. C'est la victoire, la délivrance. L'ennemi n'a pas été pris à partie. Chaque fois qu'il a réussi à semer la panique par une démonstration de force, cette panique a été sa victoire. La victoire a été facile ensuite. « Restez immobiles », dit le Seigneur à Israël sur les rives de la mer Rouge, « restez immobiles et voyez… ». C'est peut-être ce que l'apôtre voulait dire lorsqu'il répète trois fois, au sujet du conflit : « Tenez bon… tenez bon… tenez bon ». C'est un acte de bravoure que de tenir bon face à l'assaut terrible, à la manifestation bouillonnante et tumultueuse qui s'élève, quand tout crie la puissance et la fureur de l'ennemi. C'est dans ces moments-là qu'il faut tenir bon. Cela se confirmera, et notre victoire reposera principalement sur notre capacité à tenir bon. « Prenez garde de ne pas être ébranlés », car être ébranlé, c'est être perdu. Tout cela découle de la distinction entre les sphères célestes, en considérant les sphères célestes supérieures où se situe notre position, et les sphères célestes inférieures où se déroule notre combat.

« Dans les sphères célestes ». Que signifie réellement ce terme ? Que signifie-t-il pour les croyants ? Je pense que très peu de fidèles ont saisi la signification et la valeur de cette expression. Elle est si abstraite, si irréelle, si lointaine. « Dans les sphères célestes » – très peu de gens s'y intéressent vraiment – ​​cela doit être en dehors de la vie pratique ! Nous allons voir, avant la fin, que ce n'est en aucun cas en dehors de la vie pratique. Certains d'entre nous le savent déjà. Mais, en un mot, que signifie cette phrase pour les croyants ? Cela signifie que ce qui est désormais vrai pour Christ, en tant que Chef et Représentant, est pleinement utile et responsable envers Ses membres. Il siège à la droite de la Majesté divine dans les lieux très hauts. Il a pris place sur le trône céleste, ce qui signifie qu'il possède une administration et une autorité complètes. Celles-ci Lui ont été données au ciel et sur la terre. En tant que Chef, Il a été rempli de toute la plénitude divine pour l'administration, ce qui signifie que toutes les ressources de Dieu sont à Sa disposition pour Son œuvre. Voilà ce que signifie : « Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ ». Dieu L'a rempli, en tant que Chef, de toutes les ressources nécessaires à Son administration céleste.

Tout cela est vrai de Lui en tant que Chef. Et nous ne pouvons concevoir une tête sans corps. Être Chef implique nécessairement le corps ; cela signifie, cela sous-entend le corps. Il est absurde de parler d'une tête sans concevoir un corps. Non, en tant que Chef et Représentant (car Il est là en qualité de représentant), tout ce qui est vrai de Lui est accessible à Ses membres et compte pour eux. C'est ce que signifie être « dans les lieux célestes ». Qu'importe que nous soyons ici-bas, dans la chair, ou là-haut, si tout ce qui est vrai de Lui nous est tout autant utile ici que si nous étions là-haut ? Cela n'a aucune importance. Nous sommes dans les lieux célestes en ce sens que tout ce qui est vrai de Lui nous est accessible, mais souvenons-nous : non pas pour notre usage personnel, non pas pour nous l'approprier, non pas pour l'appliquer à des circonstances particulières, mais à la lumière du dessein divin. Et nous ne trouverons les ressources qui nous appartiennent en Christ qui deviennent efficaces que lorsque nous nous alignerons sur ce dessein. Quel est donc le but, au juste ? C'est l'expression de Sa souveraineté suprême dans l'Église, par l'intermédiaire de l'Église ; c'est la manifestation de Sa seigneurie dans cet univers par l'Église. C'est la gloire de Dieu dans l'Église par Jésus-Christ. Lorsque nous nous alignons sur ce but, celui d'être appelés par Dieu en union avec le Christ pour gouverner, alors nous trouvons nos ressources.

Si nous cherchons les richesses du Christ pour une vie chrétienne personnelle modeste, un travail chrétien personnel, quelque chose de très privé, qui nous appartient et qui nous intéresse, quelque chose ici-bas que nous voulons lancer, préserver, développer, nous ne trouverons pas le Seigneur Se manifester pleinement par ce biais. C'est pourquoi tant de chrétiens luttent et sont toujours vaincus, et c'est pourquoi il existe une Église si pauvre et inefficace. Elle tente de vivre à un niveau bien trop bas, avec une vision bien trop limitée. Si nous, vous et moi, le peuple du Seigneur, prenions conscience de l'immense signification de l'appel du Christ à exercer une administration dans cet univers, une autorité spirituelle en Christ sur les puissances du mal qui le gouvernent, et si, au-delà de la chair et du sang, au-delà des choses visibles, se trouve le trône auquel nous participons spirituellement et concrètement, alors nous découvririons la véritable nature de nos richesses, la nature de notre bénédiction spirituelle.

Certains d'entre nous n'ont jamais vraiment découvert la plénitude du Christ avant de comprendre que nous ne sommes pas chrétiens simplement pour mener une vie plus ou moins exemplaire, que nous ne sommes pas ici uniquement pour accomplir ceci ou cela au nom du Seigneur, dans ce que nous appelons le « service chrétien ». Mais lorsque le Seigneur nous a révélé notre vocation céleste, au-delà de toute chose, et que notre véritable importance ne réside pas dans le monde visible, mais bien au-delà, alors nous avons pris conscience de nos richesses, de notre abondance, de la plénitude du Christ, de nos ressources. Et c'est ce dont l'Église a besoin aujourd'hui. De manière générale, l'Église mène un combat perdu d'avance. Elle est faible et vaincue. Son influence est aujourd'hui très limitée.

C'est pourquoi le Seigneur nous parle en ce moment et nous montre qu'un niveau spirituel supérieur est requis. Un autre domaine est nécessaire. Il s'agit de ce que signifie « les réalités célestes en Christ », c'est-à-dire, je le répète, la disponibilité, l'accessibilité et l'efficacité de tout ce qui est vrai en Lui, maintenant, pour l'Église, spirituellement parlant, contre tous les ennemis spirituels du Christ et de l'Église. Voilà notre vocation. C'est l'appel céleste, l'appel vers le haut.

Oh ! si seulement le Seigneur nous donnait l'oreille intérieure pour entendre en ces temps-ci cet appel renouvelé, et si, par conséquent, les forces du mal pouvaient ressentir l'impact de Son trône à travers l'Église, et si nous recevions de notre côté la nouvelle conscience que nous ne sommes pas destinés à être une Église écrasée, piétinée, à peine capable de se défendre, se tordant et gémissant sous le talon de l'adversaire. Au contraire, nous sommes appelés à accomplir dans l'Église ce qui concerne le Chef. « Il t'écrasera la tête » et « Dieu écrasera bientôt Satan sous tes pieds ». Voilà à quoi nous sommes appelés. N'oublions jamais comment notre cher vieil apôtre l'exprimait. Chaque fois que nous abordons ce sujet, ses paroles nous reviennent en mémoire, où il présente le Seigneur Jésus disant à son Épouse : « Viens, mon épouse, et mets ton talon là où j'ai mis le mien. » C'est une façon imagée de le dire, mais c'est bien ce que cela signifie : nous devons occuper la place qu'occupe le Christ face aux puissances du mal, pour l'administration de cet univers.

Que le Seigneur nous fortifie pour cela !

(à suivre)

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