La Malédiction du Contact avec la Terre par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1962, vol. 40-4. Source : The Curse of the Earth Touch. (Traduit par Paul Armand Menye).

 En cherchant une phrase qui serve de fenêtre à travers laquelle ce que nous avons en vue puisse être perçu, celle qui semble la plus percutante est

 La Malédiction du Contact avec la Terre

 Comprendre ce que signifient ces trois derniers mots, c’est disposer d’une explication d’une immense partie de l’histoire, tant spirituelle que temporelle.

Nous devons commencer par réaffirmer le fait que cette terre est sous le coup d’une malédiction. Cela est clairement énoncé à la fois dans Genèse 3:18,19 et Romains 8:20-23.

Bien que le Christ ait accompli la rédemption par Sa croix, celle-ci n’est qu’un potentiel pour la création et n’est que spirituelle pour ceux qui sont « En Christ ». Tant la « création elle-même » que « notre corps » attendent « la manifestation des fils de Dieu », l’achèvement de l’œuvre rédemptrice. Seuls les croyants sont délivrés de la « malédiction ». En attendant, la création gémit sous son poids.

Cette terre doit être détruite et purifiée par le feu (2 Pierre 3:7, 10-13). Ces paroles datant de tant de siècles sont aujourd’hui bien plus faciles à comprendre pour tous les hommes qu’elles ne l’étaient au moment où elles ont été écrites. La rapidité avec laquelle nous progressons vers cette consommation, en moins d’une génération, crie assurément : « Le jour du Seigneur est proche ». Ainsi, la malédiction est présente ; elle prend rapidement de l’ampleur, et très peu de régions de la terre – voire aucune – échappent à son étreinte alors qu’elle se rapproche de sa phase finale et de son apogée.

La nature et les caractéristiques de la malédiction, comme la Bible le révèle partout, sont la frustration, la contrariété, la perplexité, le mécontentement, l’avortement, la confusion, les souffrances, l’effondrement et une lutte sans cesse perdue contre le désespoir et la mort.

Il existe trois domaines dans lesquels ces éléments sont clairement discernables.

Premièrement, ces éléments sont clairement visibles dans le monde. Appelez cela comme vous voulez ; expliquez-le comme vous le pouvez ; le fait demeure que le chaos s’aggrave et s’étend, de sorte que les cerveaux accumulés et la formation la plus élevée au sein des conseils nationaux et internationaux sont dépassés par la résolution des problèmes auxquels ils sont confrontés. Cela est si évident que nous n’avons pas besoin de consacrer du temps et de l’espace à le discuter et à le prouver. Nous ne sommes pas plus pessimistes que la Bible ne l’est quant aux dernières phases de l’histoire de ce monde, et jamais encore sa description des événements de la fin n’a été aussi pertinente qu’aujourd’hui : « Les hommes défailliront de peur et dans l’attente de ce qui va arriver sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées » (Luc 21:26). Nous n’avons pas besoin que ce premier aspect de la situation soit consigné par écrit. Nous le lisons chaque jour dans nos journaux et dans les événements qui se déroulent dans toutes les nations.

Le deuxième domaine est celui de la chrétienté en général. Là encore, nous sommes confrontés à une situation qui pousse tous les « Conseils mondiaux » à leurs limites. Il serait loin d’être profitable de rassembler les choses dites et faites dans le domaine du « christianisme » qui indiquent clairement que le « christianisme » se trouve aux urgences dans un état critique, ayant besoin de tous les expédients, moyens, mesures, mécanismes et recours pour justifier son existence. Certains dirigeants « chrétiens » vont jusqu’à parler de « l’ère post-chrétienne ». Tout cela est très horrible et terrible, mais le langage courant de « nos divisions malheureuses », « nos divisions créées par l’homme », etc., etc., et tous les efforts fébriles pour rafistoler par des compromis ; le sacrifice de ce qui a coûté si cher, et ainsi de suite, ne font que mettre en évidence le fait que tout ne va pas bien dans la chrétienté ; loin de là !

Mais, pour nous, l’aspect le plus triste et le plus douloureux de cette situation se trouve dans ce domaine que l’on peut appeler « évangélique ». Il n’est pas exagéré de dire que nous sommes arrivés à une époque où l’atmosphère est saturée d’un esprit de suspicion, de peur, de scepticisme, de discrédit, de méfiance, d’appréhension, de perte de confiance, etc. Il n’y a littéralement rien qui échappe au fouet de la critique, au contact paralysant de la réserve ou du doute. Il est tout à fait étonnant de voir avec quelle rapidité et quelle facilité des gens de bien acceptent ce que Paul appelait (à son propre sujet) « de mauvais rapports », et en les acceptant sans les examiner ni « tout mettre à l’épreuve », les répètent et mettent en garde les autres contre les personnes concernées. Un célèbre prédicateur a dit un jour à l’auteur, à propos d’un certain dirigeant chrétien, que « les raisins d’Eshcol se transformeraient en raisins secs entre ses mains ». Cet esprit de suspicion et de critique flétrit les plus belles fleurs et dessèche les plus beaux fruits produits par l’Esprit. Bien des ministères du Christ ont été ruinés par cela, et la main du Seigneur retient le pain et la richesse à cause de cela, de sorte qu’une caractéristique de l’évangélisme de notre temps est la superficialité. Il y a « une famine d’écoute de la Parole », et c’est un jugement sur l’esprit qui traite la Parole avec si peu de respect qu’il ne la considère pas comme quelque chose digne de la plus jalouse attention.

Mais nous devons aller jusqu’à notre conclusion, et ce faisant, nous devons observer et poser d’autres questions.

Pourquoi tant de choses qui ont grandement servi le dessein de Dieu ont-elles fini par s’effondrer, se briser, et n’ont-elles guère plus qu’un grand passé sur lequel vivre ? Pourquoi le Seigneur lui-même n’a-t-il pas contourné cela et préservé intacts ces instruments et ces vases qu’il a utilisés ?

Pourquoi les divisions se succèdent-elles presque sans fin dans le parcours de tant de choses qui ont défendu avec zèle une position absolue quant à la vérité biblique ? Ces questions, et bien d’autres encore, n’ont qu’une seule réponse. Cette réponse, c’est LE CONTACT AVEC LA TERRE.

Quelque part, d’une manière ou d’une autre, ce contact destructeur a eu lieu. Il y a eu un geste vers cette terre. L’homme a posé la main sur les choses célestes et a tenté de les ramener sur cette terre. Il pourrait s’agir d’une « Église du Nouveau Testament » de nature composite : certaines choses enseignées, mises en œuvre et accomplies conformément au récit du Nouveau Testament ; un certain ordre, une certaine technique et une certaine structure ; ces éléments ont été rassemblés pour former un credo, une procédure, et ont constitué la « base », la forme et la norme, la « constitution » d’un corps, d’une institution, d’une société : l’esprit et la main de l’homme définissant, contrôlant, retenant. Le verdict de l’histoire est que Dieu ne s’engagera tout simplement pas dans une telle chose.

Lorsque l’Église a réellement vu le jour, elle est « née d’en haut », composée de personnes qui avaient connu une crise immense – on pourrait presque dire terrible –, une crise dévastatrice en relation avec la Croix du Christ. Lorsque les Églises ont vu le jour, dans chaque cas, il s’agissait d’une répétition locale de ce bouleversement et de cette révolution intérieurs. Les Églises n’ont jamais été créées par l’homme ou par des hommes, fussent-ils les plus grands apôtres. Les Apôtres n’ont pas emporté de « Plan Directeur » des Églises du Nouveau Testament partout où ils allaient. Le résultat de leur œuvre était une crise, le point culminant d’une ancienne création et le fiat de la nouvelle. Ce qui s’ensuivit en matière d’ordre et de connaissance était organique, non organisé ; spontané, non imposé ; vie, non légalité ; et – par-dessus tout – céleste, non terrestre. Ce n’est que lorsque l’homme a ramené cela sur terre que les choses ont mal tourné.

Dieu a maintes fois lancé une nouvelle initiative avec quelque chose de céleste, mais il y a invariablement eu un impact considérable du Ciel sur ceux qui y ont été les premiers introduits. Il y avait en eux une rupture si fondamentale entre la terre et le Ciel, dans laquelle « toutes choses étaient nouvelles » ; une rupture intérieure qui – pour eux – séparait deux mondes et les rendait irréconciliables. Si une tragédie s’est produite par la suite, on peut considérer qu’elle s’explique par deux raisons.

1. Ces premiers ont violé le principe même de leur propre histoire en cherchant à cristalliser cette histoire en une forme et un cadre pour les autres. Ils ont présenté ou imposé une forme figée au lieu de garder pleinement à l’esprit la signification du « Christ crucifié » et de travailler pour la crise chez les autres.

2. Puis d’autres sont arrivés, mais sur des bases fausses ou inadéquates. Ils ont ressenti la vie, vu le bien (objectivement) et ont voulu les valeurs. Mais tout cela s’est fait sans le prix à payer et sans la crise : pas de brisement, pas de crise bouleversante, pas de ciel ouvert, pas de travail ; juste la bénédiction, et – peut-être – une place. Leurs anciennes mentalités, traditions, ambitions sont restées intactes ; leurs jugements naturels sont restés intacts. Le contact avec la terre a donc été établi et la nature des choses a changé. Une histoire de confusion, de contradiction et de perte de mesure, d’impact et de gloire céleste a lentement, presque imperceptiblement, commencé, et ce n’est qu’à une crise ultérieure que ce peuple a pris conscience qu’un changement s’était produit, annonçant le déclin.

Oh, ce contact avec la terre ! Comme il est mortel ! Quand le peuple du Seigneur comprendra-t-il la signification essentielle de son union avec Christ dans les Cieux !

Notre postulat est que cette terre et tout ce qu’elle contient sont sous le coup d’une malédiction et d’un jugement, mais que ceux qui sont « nés d’en haut » sont fondamentalement séparés de cette terre par la Croix du Christ, d’une manière spirituelle. Mais la plupart des troubles dans le christianisme sont dus à un certain contact spirituel avec ce royaume de mort où s’exerce l’exclusion Divine, et à une implication dans celui-ci. Nous allons illustrer cela par des exemples très frappants tirés de la Bible. La plupart de nos illustrations concerneront des serviteurs ou des gens de Dieu, ce qui permettra d’illustrer précisément le point que nous essayons de faire valoir. C’est lorsque le peuple du Seigneur touche cette terre (d’une manière spirituelle) que les problèmes surviennent.

Nous commencerons par Abraham. Quant à sa séparation fondamentale, il n’y a aucun doute. Le fait qu’il fût un homme de Dieu engagé ne laisse place à aucun doute. Mais à un moment où sa foi fut mise à rude épreuve face à des impossibilités apparentes – des impossibilités réelles, naturellement –, il recourut à une solution naturelle et tenta de résoudre la situation par des moyens naturels. Il descendit de sa position céleste où « avec Dieu, tout est possible » et toucha la terre lorsqu’il se tourna vers Agar comme solution.

Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur les conséquences de la honte, du regret et de la tragédie, non seulement dans sa propre vie et celle d’Agar, mais jusqu’à ce jour chez Ismaël. Ce contact avec la terre a en effet constitué un puissant avertissement pour tous ceux qui en sont du même genre. C’est le contact avec la terre d’une alternative à la foi lorsque le naturel ne peut rien nous offrir.

De là, nous passons à Jacob. Rebecca avait été clairement informée que, parmi les deux fils sur le point de naître, « l’aîné servira le cadet ». Compte tenu de sa préférence évidente pour Jacob, il est peu probable qu’elle ne lui en ait rien dit. Mais ensemble, ils se sont entendus pour s’assurer le droit d’aînesse par des moyens rusés, trompeurs et mensongers. Ce fut sans aucun doute un contact avec la terre. Une descente vers une manière basse et charnelle d’essayer de réaliser le dessein de Dieu. Le résultat : vingt ans de déshonneur ; tromper et être trompé ; prolonger la voie douteuse du succès (?) ; la politique, et non le principe. Le succès n’a pas de loi : la fin justifie les moyens, et tous ces arguments spécieux. Mais Jabbok et Peniel sont le verdict et l’évaluation de Dieu, et même celui qui est choisi dans la souveraineté de Dieu ne s’en tirera pas avec un toucher terrestre.

Joseph occupe une place très élevée dans le verdict de l’histoire et parmi les nobles biographies Bibliques. Mais, sans aucun doute, un aspect certain de ces longues années de prison – le fait d’être oublié, et « le fer pénétrant son âme » – fut la discipline de ce contact avec la terre, fait d’orgueil, de vanité et de fierté, qui l’avait conduit à raconter ses rêves à ses frères. Des rêves qui se sont réalisés, certes, mais lorsque l’importance que l’on se donne s’immisce même dans les intentions Divines, tout peut sombrer dans la mort et l’incertitude.

Nous sautons quelques années et arrivons à Moïse. Nous voici à nouveau en présence de l’intention et du dessein souverains de Dieu, tant en ce qui concerne l’objet que l’instrument : l’objet – accomplir la promesse faite à Abraham, faire sortir sa descendance, en tant que grande nation, de l’esclavage pour posséder la terre promise ; l’instrument – un nourrisson miraculeusement préservé et un homme richement formé. Mais à l’âge adulte – le contact avec la terre ; posant ses propres mains sur le dessein et l’œuvre de Dieu, et par son propre zèle, sa force et son prestige, essayant de réaliser ce qui devait être pour toujours l’un des plus grands témoignages de l’histoire de la puissance et de la gloire de Dieu seul. Le résultat – quarante années désolantes au fond du désert ; un érudit, un chef formé, un prince d’Égypte se rongeant les sangs tout en gardant quelques brebis. Ses pieds avaient touché la terre au-delà du sens physique, et il y avait plus qu’une signification physique dans les paroles que le Seigneur lui adressa enfin : « Enlève tes sandales de tes pieds ». Il n’y a pas de contact avec la terre chez Dieu.

C’est un autre long bond jusqu’à Josué et Aï. Quelle abondance d’histoire et de souveraineté Divines, sans parler de patience et de fidélité, se cache derrière l’arrivée finale du peuple dans le Pays. Assurément, toutes les assurances et tous les encouragements donnés à Josué ne devaient pas permettre qu’une seule erreur menace de faire échouer toute l’entreprise ! Mais il en fut ainsi ! « Acan… prit de la chose maudite », et l’élan vers l’avant fut interrompu prématurément, non sans une grande consternation pour Josué et Israël. Le contact avec la terre de l’ambition personnelle, de la convoitise et de la soif de gain personnel.

Nous concluons cette étude en nous rappelant les résultats désastreux du recensement d’Israël par David. Il est possible de faire même des grandes bénédictions de Dieu le fondement et l’occasion d’une satisfaction personnelle ; de mettre en avant ce qui relève justement de Sa grâce, de Sa miséricorde et de Sa fidélité, et d’en tirer une certaine satisfaction et des félicitations pour nos propres âmes. Cela a coûté à David la perte de plusieurs milliers de ses gens, la honte et le remords pour lui-même, et une tache sur son histoire. Oui, Dieu, dans Sa grâce souveraine, ne l’a jamais rejeté, mais a tout de même tiré le site du Temple du châtiment de la chair de David.

Quelle histoire que ce contact avec la terre ! Nous sommes loin d’avoir épuisé le sujet. Nous pourrions ajouter de nombreux autres exemples tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais cela suffit pour souligner la vie céleste essentielle, la position et le gouvernement du peuple – et des serviteurs – du Seigneur, et pour nous inciter à examiner s’il y a du levain dans notre maison. Que le Seigneur nous aide à rester toujours détachés du royaume et des choses de la mort. Comme nous avons besoin de

« Demeurer dans le lieu secret du Très-Haut », et ainsi de « Demeurer à l’ombre du Tout-Puissant ».

Cela donne assurément tout son sens aux paroles de notre Seigneur : « Demeurez en moi ». Que Dieu nous aide.

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(6) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 6 - La Lumière de la Vie

Lecture :

Jean 8.12 Jésus leur parla de nouveau, et dit : Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. 26-36 J’ai beaucoup de choses à dire de vous et à juger en vous ; mais celui qui m’a envoyé est vrai, et ce que j’ai entendu de lui, je le dis au monde. 27 Ils ne comprirent point qu’il leur parlait du Père. 28 Jésus donc leur dit : Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez ce que je suis, et que je ne fais rien de moi-même, mais que je parle selon ce que le Père m’a enseigné. 29 Celui qui m’a envoyé est avec moi ; il ne m’a pas laissé seul, parce que je fais toujours ce qui lui est agréable. 30 Comme Jésus parlait ainsi, plusieurs crurent en lui. 31 Et il dit aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; 32 vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. 33 Ils lui répondirent : Nous sommes la postérité d’Abraham, et nous ne fûmes jamais esclaves de personne ; comment dis-tu : Vous deviendrez libres ? 34 En vérité, en vérité, je vous le dis, leur répliqua Jésus, quiconque se livre au péché est esclave du péché. 35 Or, l’esclave ne demeure pas toujours dans la maison ; le fils y demeure toujours. 36 Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.

Jean 10.1-18 En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui n’entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui y monte par ailleurs, est un voleur et un brigand. 2 Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis. 3 Le portier lui ouvre, et les brebis entendent sa voix ; il appelle par leur nom les brebis qui lui appartiennent, et il les conduit dehors. 4 Lorsqu’il a fait sortir toutes ses propres brebis, il marche devant elles ; et les brebis le suivent, parce qu’elles connaissent sa voix. 5 Elles ne suivront point un étranger ; mais elles fuiront loin de lui, parce qu’elles ne connaissent pas la voix des étrangers. 6 Jésus leur dit cette parabole, mais ils ne comprirent pas de quoi il leur parlait. 7 Jésus leur dit encore : En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis. 8 Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des brigands ; mais les brebis ne les ont point écoutés. 9 Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. 10 Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ; moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles soient dans l’abondance. 11 Je suis le bon berger. Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. 12 Mais le mercenaire, qui n’est pas le berger, et à qui n’appartiennent pas les brebis, voit venir le loup, abandonne les brebis, et prend la fuite ; et le loup les ravit et les disperse. 13 Le mercenaire s’enfuit, parce qu’il est mercenaire, et qu’il ne se met point en peine des brebis. 14 Je suis le bon berger. Je connais mes brebis, et elles me connaissent, 15 comme le Père me connaît et comme je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis. 16 J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène ; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger. 17 Le Père m’aime, parce que je donne ma vie, afin de la reprendre. 18 Personne ne me l’ôte, mais je la donne de moi-même ; j’ai le pouvoir de la donner, et j’ai le pouvoir de la reprendre : tel est l’ordre que j’ai reçu de mon Père.

« Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie.»

Vous serez probablement frappés, en lisant ces passages de la Parole de Dieu, par les références aux ténèbres, à l’ignorance, à l’aveuglement ou à l’inconnaissance. Cette notion est clairement liée à l’expression « la lumière de la vie », et il est parfaitement clair dans ces chapitres que la connaissance spirituelle, la véritable connaissance spirituelle et divine, repose entièrement sur la Vie, la possession de la Vie et son accroissement.

Le Seigneur Jésus a dit être venu pour qu’ils aient la Vie, et qu’ils l’aient en abondance. Le lien, comme vous le verrez, est qu’ils commencent à connaître et qu’ils continuent à croître en connaissance. Ainsi, le commencement même de la connaissance est indissociable de la possession de la Vie, et son accroissement se fait par une Vie plus abondante. La connaissance, du début à la fin, est une affaire de Vie, au sens où le Seigneur Jésus employait ce terme.

À partir de ce passage de l'Évangile, nous abordons la question de la Vie qui donne et produit la lumière, tant comme un fait que comme la nature de cette lumière vitale ; c'est-à-dire le lien, le type de lumière ou de connaissance, la direction par laquelle nous recevons la lumière et la connaissance par la Vie. Nous ne pouvons prétendre à une compréhension approfondie de ce sujet pour le moment, et nous nous contenterons peut-être d'évoquer brièvement un ou deux points où la Vie produit la lumière.

Dans Jean 8, le fait que la lumière provienne de la Vie est exposé, et les étapes de cette lumière, son progrès, son chemin, nous sont montrées. Dans Jean 8:31-32, tout est sous-entendu : « Jésus dit alors aux Juifs qui avaient cru en Lui : Si vous demeurez dans Ma parole, vous êtes vraiment Mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. » C'est une affirmation très complète. On y distingue les étapes. Premièrement, la foi – « les Juifs qui avaient cru » –, la foi qui demeure dans la Parole – « Si vous demeurez dans ma parole » –, l'enseignement – ​​« vous êtes vraiment mes disciples » –, la connaissance – « Vous connaîtrez la vérité » –, et enfin – « …et la vérité vous rendra libres ».

Il y a cinq étapes sur le chemin de la vie vers la lumière. Premièrement, la foi ; deuxièmement, demeurer dans la Parole ; troisièmement, être enseigné, devenir disciple, être instruit par la demeure dans la Parole ; quatrièmement, parvenir à la connaissance de la vérité ; cinquièmement, la libération, l'émancipation, fruit de cette connaissance. C'est bien plus vaste qu'il n'y paraît, car si l'on y réfléchit un instant, cela embrasse toute l'histoire de l'humanité. Elle comprend l'histoire des deux races, la race d'Adam et la race du Christ.

La Race du Premier Adam et la Race du Dernier Adam

Le premier Adam est évoqué de manière implicite dans les premiers mots : « ces Juifs qui crurent » (qui eurent la foi). Vous vous souvenez sans doute que pour Adam, l’enjeu primordial était la Vie. Ce qu’il y avait de plus important pour lui, c’était la vérité de la Vie. La Vie lui était accessible, avec la vérité ; voilà donc la vérité de la Vie. Elle ne lui fut pas fermée, rien ne l’interdisait tant qu’il restait fidèle à Dieu. La Vie s’offrait à lui. Il pouvait la connaître, et elle lui restait accessible jusqu’à ce que sa foi vacille, jusqu’à ce qu’il doute. Tant que la foi demeurait, la Vie lui était accessible.

S’il était resté croyant jusqu’au bout, s’il avait cru sans douter ni incrédulité, il aurait compris le sens de cette Vie. Remarquez qu’immédiatement, par son incrédulité et sa désobéissance, le Seigneur lui a fermé les yeux sur cette vérité de la Vie et a dit : « De peur qu’il n’étende la main et ne prenne aussi de l’arbre de vie », et la Vie lui fut ainsi retirée. Il ne pouvait y parvenir en étant incrédule. Le premier pas de notre toute première relation à la Vie, qui nous mènera à la véritable connaissance, est la foi. Le dernier Adam inverse l'ordre du premier. Le premier Adam ne s'est pas tenu à la parole du Seigneur. Le Seigneur avait parlé, et il ne s'est pas tenu à Sa parole, mais s'en est éloigné par le doute, par le questionnement, par l'incrédulité ; il s'est éloigné de la parole de Dieu et est mort ; la vie est devenue impossible. À cause de son incrédulité et parce qu'il ne s'est pas tenu à la parole du Seigneur, Adam n'a pas poursuivi son cheminement dans l'enseignement divin.

Adam était en période d'épreuve, et durant cette période, il devait beaucoup apprendre ; sa connaissance des choses divines n'était pas parfaite, mais elle allait croître, s'approfondir, il allait recevoir un enseignement considérable. Le diable lui suggéra qu'il pouvait acquérir la connaissance facilement, rapidement et à moindre coût, par une voie royale : « Vous serez comme des dieux, sachant… » (Genèse 3:5). Or, Dieu avait établi que la connaissance était acquise par la foi, l'obéissance et la persévérance dans Sa Parole. Telle est la voie divine de la connaissance. Mais Adam s'écarta de la Parole, chercha la connaissance par lui-même dans une direction et d'une manière interdites par Dieu, et perdit ainsi la connaissance. De ce fait, la descendance d'Adam ne possède pas la connaissance de Dieu et est éloignée de cette connaissance divine ; son entendement est obscur, car l'homme naturel ne peut connaître les choses de l'Esprit de Dieu. S'il était resté dans la Parole, il aurait été instruit et serait parvenu à la pleine connaissance du Seigneur, ce qui lui aurait conféré la liberté, à l'opposé de ce qui s'était produit.

Il tomba en esclavage, mais la pleine connaissance du Seigneur aurait signifié une émancipation, une délivrance de cet esclavage. Elle l'aurait élevé à une place plus grande auprès du Seigneur. Cela l'aurait conduit à la pleine filiation divine. Il a perdu cette filiation, la liberté qui en découle, but ultime de cet univers, but que seul le Seigneur Jésus a atteint jusqu'à présent. Vous voyez que les étapes menant à ce but sont ici marquées, et c'est une histoire universelle. Elle englobe toute l'histoire, d'Adam à Christ. Vous ne comprenez peut-être pas, mais Dieu a parlé sans vous expliquer pourquoi. Il n'a pas détaillé les conséquences de notre attachement à ces paroles, mais il a clairement indiqué que demeurer dans Sa Parole nous conduirait à la connaissance de ces conséquences, et que cette connaissance serait notre libération.

On observe un renversement de situation entre Adam et Christ. En Adam : l'incrédulité, l'abandon de la Parole du Seigneur, la perte de son enseignement et, par conséquent, l'absence de la connaissance qu'il souhaitait transmettre, et donc l'esclavage. En Christ : la foi, la persévérance dans la Parole, l'enseignement, l'acquisition de la connaissance et de la liberté. «Si le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.»

Tout ce que nous avons le temps de dire à ce sujet est ce simple fait : la Vie mène à la connaissance, et la connaissance mène à la Vie. C'est la lumière de la Vie, la lumière qui émane de la Vie, et le chemin vers cet épanouissement de la Vie est l'obéissance de la foi à la parole du Seigneur. C'est simple, mais le Seigneur nous a dit beaucoup de choses, et nous devons adopter une attitude de foi envers Ses paroles.

Pensons à certaines des choses que le Seigneur nous a dites, comme étant pour Lui-même : la grande vérité qu'Il veut que nous vivions de Sa Vie, venue d'en haut, et de Sa connaissance, également venue d'en haut. Nous disons : « C'est une vie trop élevée, trop inaccessible. » Est-ce là une attitude de rejet, ou est-ce là l'attitude de la foi ? « La parole ne leur fut d'aucun profit, car elle n'était pas mêlée à la foi chez ceux qui l'entendaient. » Allons-nous agir ainsi, ou allons-nous mêler la foi à la parole du Seigneur ? C'est là que tout commence, et cela signifie que la foi nous maintiendra dans la Parole. « Oh, je ne comprends pas ! C'est incompréhensible pour moi ! » Cela signifie que vous ne vous y tiendrez pas. Sans la comprendre, nous pouvons adopter l'attitude suivante : « Si c'est la Parole de Dieu, je m'y attache, je m'y appuie, je m'y tiens ; je ne la comprends pas, mais je m'y tiens. » Mon attitude est la suivante : « Seigneur, si c'est Ta Parole – et je crois qu'elle l'est – je m'y tiens. Je ne vais pas la rejeter, ni m'en éloigner simplement parce que je ne la comprends pas. Je m'y tiens. » Si nous adoptons cette attitude positive envers tout ce que le Seigneur nous a révélé, nous sommes véritablement Ses disciples, et Il commencera à nous enseigner ce que nous avons accepté par la foi et auquel nous nous sommes attachés, même si nous ne le comprenions pas. Il commencera à nous en enseigner le sens.

Le Seigneur a besoin d'hommes et de femmes comme ceux-là pour enseigner. Le Seigneur n'enseigne pas à ceux qui n'ont pas adopté cette attitude de foi positive, celle de s'attacher à ce qu'Il a dit et de s'y tenir. Il est si facile de se détourner des choses du Seigneur par incompréhension. Le Seigneur désire voir des hommes et des femmes adopter cette attitude : « Je crois que c'est la Parole de Dieu, et sans rien y comprendre, je m'y tiens car c'est Sa Parole, et j'attends qu'Il m'en révèle le sens. Dieu l'a dit, et je m'y accroche. » Lorsque le Seigneur a dans Son école de tels disciples, qui viennent en disant : « Voici quelque chose du Seigneur ; je n'y connais rien, mais je vois que cela vient du Seigneur, c'est Sa Parole, et je reste ici pour comprendre et attendre qu'il me la révèle », alors ce sont de véritables disciples. Le Seigneur veut des disciples positifs. Le peuple du Seigneur se décourage trop facilement. Ils disent : « Oh, c'est trop compliqué, c'est au-dessus de moi ; je ne comprends pas, et c'est tout. » Ils ne demeurent pas dans la Parole, simplement parce qu'ils ne la comprennent pas. Or, pour demeurer en elle, disciples, en étant instruits, il en résultera : « Vous saurez… », et cette connaissance est une connaissance libératrice.

C'est très concret et tout à fait vrai. Certains d'entre nous en ont fait l'expérience : le Seigneur nous a dit quelque chose d'une importance capitale, mais nous ne l'avons pas compris. Néanmoins, nous avons vu que le Seigneur l'avait dit, et nous avons dû adopter cette position : « Seigneur, puisque c'est Ta Parole, et même si je ne la comprends pas, je la soutiens et je m'y tiens. » Pendant un certain temps, rien ne semblait se produire, la crise semblait s'être apaisée, puis nous y revenons. Nous disons : « Seigneur, nous avons pris position à ce sujet, et nous nous efforçons toujours de comprendre Ton sens, d'en percer le mystère. » Alors le Seigneur commence à nous l'éclairer, et finalement, ce fut notre libération.

C'est l'obéissance de la foi qui, parce que nous possédons la Vie, va faire rayonner cette Vie dans la lumière, puis dans la libération, et cela signifie une Vie plus abondante.

Ainsi, nous passons à autre chose, avec cette parole : nous devons adopter une attitude résolue face à la parole de Dieu, sans attendre d'en comprendre toute la signification. Combien de personnes ont dit : « Si seulement j'avais su ce que je sais aujourd'hui lorsque j'ai fait tel ou tel acte d'obéissance ! Ne pensez-vous pas que je devrais le répéter maintenant, avec mes connaissances actuelles ? » Non, il faut obéir à tout ce que le Seigneur a dit et s'y tenir, car le Seigneur l'a dit. Si vous vous y tenez, vous recevrez davantage de lumière, de libération et d'épanouissement en Christ, source de Vie, et tout cela découle de ce premier pas. Tout était là, à l'état de germe, et de là est née la plénitude. Si vous n'aviez jamais franchi ce pas – quel qu'il ait été, en accord avec les paroles du Seigneur – vous n'auriez jamais accédé à la connaissance, à l'épanouissement et à la libération qui en découlent.

Passons un instant à Jean 10, qui aborde un autre aspect de la lumière et de la Vie. Il s'agit de :

Notre responsabilité.

Parler de responsabilité, c'est entrer dans le domaine du service. Il ne s'agit plus de notre propre croissance spirituelle, de notre illumination ou de notre propre accroissement, mais du bienfait que cela procure aux autres, et c'est là le juste ordre des choses.

Nous cheminons d'abord avec le Seigneur vers une compréhension et une connaissance accrues, et ensuite, par conséquent, les autres en bénéficient. Jean 10 introduit la question de la responsabilité, par laquelle les autres profitent de notre marche avec le Seigneur. Ceci est illustré par le modèle du Berger et des brebis. « Celui qui n’entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui y monte par un autre chemin, celui-là est un voleur et un brigand. » Nous voulons connaître le sens de ces mots. Les Juifs n’ont pas compris cette parabole. « Jésus leur dit cette parabole, mais ils ne comprirent pas ce qu’il leur disait. » Nous avons donc besoin de lumière pour comprendre le sens et la nature du service, car c’est de cela qu’il parle.

Il sert les brebis. Le service des brebis est au cœur du propos. Que veut-Il dire par ces paroles ? Pour commencer, il s’agit simplement de posséder des brebis. Différentes personnes sont ici représentées comme cherchant à s’emparer de brebis. Il ne s’agit pas seulement de l’image d’un brigand escaladant le mur et dérobant une brebis. C’est ce que fait un loup, mais ici, ce qui nous est présenté, ce sont d’autres bergers, des hommes se prétendant bergers. Leur véritable nom est « mercenaires », mais à leurs propres yeux, ils se prennent pour des bergers, et leur seul désir est de posséder un troupeau de brebis. L'essentiel pour eux est donc d'avoir des brebis, d'être berger d'un troupeau, d'occuper une position d'autorité et de responsabilité. C'est là tout le sens que le Seigneur veut leur faire comprendre.

Puis, Il établit un contraste et dit que certains, qui prétendent posséder des brebis, s'approprier ce troupeau, ne suivent pas le même chemin que les brebis, mais empruntent une autre voie, « n'entrent pas par la porte », prenant un chemin différent. C'est une perspicacité extraordinaire de la part du Seigneur. Il est merveilleux de comprendre ce que le Seigneur veut dire. Il donne l'explication. Ils n'ont pas compris ce qu'Il leur disait, alors Il a dit : « Je suis la porte des brebis… Je suis la porte ; si quelqu'un entre par Moi, il sera sauvé, il entrera et sortira, et trouvera de quoi se nourrir. » Ah, je comprends ! Les brebis suivent le chemin du Seigneur ; Les brebis suivent le chemin du Christ. C'est leur voie, leur fondement, leur chemin. Or, certains prétendent être bergers, ils s'arrogent ce rôle, ils possèdent des brebis, mais ils ne suivent pas le chemin du Seigneur, ils ne suivent pas le chemin du Christ. Ils essaient d'être comme Lui, le Berger, sans pour autant suivre Son chemin.

Vous comprenez ? Un berger, un véritable serviteur du Seigneur, doit se mettre à la hauteur des brebis et suivre leur chemin, pour ne faire qu'un avec elles dans leur expérience du Seigneur. Il est tout à fait possible de se prétendre serviteur du Seigneur, d'avoir une assemblée, un troupeau, sans jamais avoir emprunté le même chemin que ce troupeau. Les brebis ne peuvent pas grimper autrement ; le mercenaire, lui, le peut. Il peut faire des choses que les brebis ne peuvent pas faire, il est très rusé.

Le Seigneur affirme ici très clairement que servir véritablement le troupeau signifie ne faire qu'un avec lui, suivre son propre chemin, connaître le Christ pour servir les autres, connaître le Christ exactement de la même manière que ceux que vous cherchez à servir. C'est l'union avec les brebis par la même expérience. C'est une union vitale avec les brebis dans leur connaissance du Christ. C'est un principe très simple, mais une loi fondamentale.

On peut l'exprimer de différentes manières. C'est ainsi qu'il est formulé ici : un véritable berger ne s'écarte pas du chemin que ses brebis doivent suivre par rapport au Seigneur. On ne peut se percher sur un piédestal et dicter aux brebis la voie à suivre sans l'avoir empruntée soi-même. Il faut avoir soi-même emprunté ce chemin avant de pouvoir guider les brebis dans cette direction. Si l'on n'a pas emprunté ce chemin soi-même et que l'on prétend dicter aux brebis la voie à suivre, on est un faux berger, on a volé ces brebis, on n'a aucun droit sur elles. On n'a aucun droit à un troupeau si l'on n'a pas suivi le chemin que le troupeau doit suivre, si l'on n'a pas emprunté la voie que l'on voudrait leur indiquer, ou que les brebis, pour avoir la Vie, doivent emprunter. Le Seigneur est très clair à ce sujet.

Nous avons dit que cela pouvait s'exprimer de bien des manières. En principe, cela signifie que nous devons, vous et moi, emprunter le chemin, ou aurions dû emprunter le chemin, que nous souhaitons que les autres empruntent, si nous voulons recevoir la lumière et vivre une vie utile au service des autres. Nous devons suivre exactement le même chemin que celui que nous voyons les autres suivre pour connaître la Vie. C'est une loi.

Ceci nous ramène à ce point, qui n'est peut-être qu'un approfondissement de ce qui précède : le Seigneur fait de Ses bergers des signes vivants de Sa vérité, des exemples à suivre pour tous. Il ne fait pas de Ses bergers de simples orateurs, prédicateurs ou distributeurs de la vérité biblique. Il les prend en main et les guide afin que d'autres puissent voir en eux l'incarnation vivante du Christ.

Le Seigneur dit à Ézéchiel : « Je t'ai établi comme signe. Dis à la maison d'Israël : Je suis votre signe. Tu seras un signe pour eux, et ils sauront que je suis l'Éternel.» C'est très clair. Comment sauront-ils qu'Il est le Seigneur, le Bon Berger qui a donné Sa vie pour Ses brebis ? Il voulait faire de nous un signe pour eux, afin qu'ils le sachent. Il voulait qu'en nous se manifestent et s'expriment la vérité en Christ.

En donnant Sa vie pour Ses brebis, nous savons qu'il y a eu une substitution à laquelle nous n'appartenons pas. Donner notre vie n'a aucune valeur expiatoire, mais indépendamment de cette substitution ou de cette valeur expiatoire, il n'en demeure pas moins que la mort et la résurrection du Seigneur Jésus doivent se manifester en nous avant que nous puissions être utiles aux autres. Il faut une manifestation de la puissance de Sa mort et une manifestation de la puissance de Sa résurrection.

Cela se manifeste dans la parabole du berger et des brebis. Le faux berger, le mercenaire, n'est pas l'incarnation personnelle du Christ, la Porte. Le Christ est la Porte, le Christ est le Chemin, la voie, et nous ne sommes pas là pour indiquer le chemin, mais pour être des « chemins » dans le Seigneur ; c'est-à-dire qu'il doit y avoir en nous ce qui est vrai de Lui, afin que les autres puissent Le voir en nous, Le connaître, car cela a été façonné en nous. Voilà la lumière de la Vie en matière de service et d'utilité.

Je ne crois pas qu'il existe un service d'envergure qui ne repose pas sur cela, et vous et moi pouvons considérer comme acquis que la valeur réelle de notre service sera proportionnelle à la mesure dans laquelle nous avons été façonnés expérimentalement par la mort et la résurrection du Seigneur Jésus, et dans laquelle les souffrances du Christ ont été façonnées en nous. La mesure dans laquelle nous connaissons le Seigneur d'une manière vivante sera la mesure de notre valeur pour les autres. Si le Seigneur veut vraiment avoir des serviteurs, des sous-bergers de caractère, Il va nous faire passer par des épreuves, Il va nous faire suivre le chemin qu'Il a Lui-même parcouru. C'est ainsi qu'Il forme Ses serviteurs, non pas en leur donnant des informations, mais en faisant agir en eux les vérités de Sa propre vie. C'est cela, la vie de service, la lumière de la Vie dans le service.

Voici un tableau clair et précis :

Vie, Sacrifice, Connaissance.

« Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. » Cela fait référence à la Vie. « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis. » Voilà le sacrifice. « Je connais mes brebis, et elles me connaissent. » Voilà la connaissance.

Paul était un exemple parfait de cette vérité. Il ne pouvait se contenter que ceux dont il avait la charge spirituelle possèdent simplement des connaissances. Tout son labeur visait à ce qu’ils aient la Vie, à ce que le Christ soit pleinement formé en eux. « Mes petits enfants, pour qui je souffre de nouveau, jusqu’à ce que le Christ soit pleinement formé en vous. » Celui qui a dit cela et qui est entré dans cette voie était de ceux qui l’ont empruntée eux-mêmes et pouvait dire : « Suivez-moi, je suis votre exemple, je suis votre signe, j’ai suivi ce chemin. » Et il a ardemment souhaité, jusqu’à la fin, demeurer sur cette voie : « Afin de le connaître, lui et la puissance de sa résurrection, en devenant conforme à sa mort. » Voilà la voie du véritable berger.

Le sacrifice de Paul pour les autres est indéniable. « Je complète ce qui manque aux souffrances du Christ pour Son corps, qui est l’Église. »

Quelle connaissance Paul avait-il de ses brebis ? « Qui est faible, sans que je souffre ? » Cela signifie entrer dans leur vie avec intelligence, les connaître, comprendre leur état. C’est dire, en substance : « Si l’un d’entre vous souffre, je souffre avec lui, je suis dans sa souffrance, je suis si intimement lié à lui, si un avec lui, que son état m’affecte. Je connais mes brebis. Quand vous êtes faibles, je le sais et je souffre ; quand vous êtes comblés, je me réjouis. » C’est une connaissance spirituelle.

C’est, je crois, le sens profond de Jean 10, ou du moins son essence. Il s’agit d’une union de vie avec le Seigneur pour le servir, et cette union signifie suivre son exemple pour guider les autres sur le même chemin. C'est incarner personnellement le Christ que d'amener les autres à Son chemin. Le Seigneur établit un contraste entre ceux-ci – les véritables sous-bergers – et ceux qui refusent de suivre cette voie, qui ne se laissent pas transformer par cette transformation, qui refusent d'en payer le prix, qui empruntent un autre chemin pour s'emparer d'un troupeau et usurper la place de berger. Tels des voleurs et des brigands, ils ont dérobé ce qui ne leur appartient pas. Nul, dit le Seigneur en substance, n'a le droit de posséder des brebis s'il n'a pas emprunté le chemin du Christ pour le bien des brebis, s'il n'a pas vécu pleinement ce que le Christ représente pour le bien du troupeau.

Nous avons cherché à exposer et à souligner deux autres lois de la Vie. La Vie mène à la connaissance par l'obéissance, et cette connaissance conduit à une Vie plus pleine. L'union de toute une vie avec le Seigneur conduit à un service efficace, à la véritable responsabilité spirituelle qui a de la valeur. C'est l'union de toute une vie avec le Seigneur qui permet de servir véritablement Ses intérêts.

Le Seigneur ne permettra pas que nous soyons des mercenaires, s'Il peut l'éviter. Il ne nous laissera pas occuper une position illégale. Il cherchera à nous placer à notre juste place, là où nous pourrons être de véritables sous-bergers, des témoins.

C'est pourquoi le Seigneur nous a fait traverser tant d'épreuves qui, autrement, n'auraient pas été nécessaires. Nous traversons bien des choses que nous n'aurions jamais dû traverser si le Seigneur n'avait pas eu le dessein de nous rendre utiles. Plus nous sommes utiles au Seigneur, plus l'expérience de la mort et de la résurrection est profonde. Il nous appartient de décider si le Seigneur doit s'arrêter ou non, si nous irons plus loin, ou si nous mettrons fin à notre utilité en résistant à sa direction.

Que le Seigneur lui-même nous enseigne le chemin de la Vie.

(fin)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(5) La Puissance du Nom par T. Austin Sparks

Chapitre 5 - La Vie dans le Nom

Lecture :

Colossiens 3.1-17 Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, cherchez les choses d’en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. 2 Affectionnez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre. 3 Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. 4 Quand Christ, votre vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire. 5 Faites donc mourir les membres qui sont sur la terre, l’impudicité, l’impureté, les passions, les mauvais désirs, et la cupidité, qui est une idolâtrie. 6 C’est à cause de ces choses que la colère de Dieu vient sur les fils de la rébellion, 7 parmi lesquels vous marchiez autrefois, lorsque vous viviez dans ces péchés. 8 Mais maintenant, renoncez à toutes ces choses, à la colère, à l’animosité, à la méchanceté, à la calomnie, aux paroles déshonnêtes qui pourraient sortir de votre bouche. 9 Ne mentez pas les uns aux autres, vous étant dépouillés du vieil homme et de ses œuvres, 10 et ayant revêtu l’homme nouveau, qui se renouvelle, dans la connaissance, selon l’image de celui qui l’a créé. 11 Il n’y a ici ni Grec ni Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni barbare ni Scythe, ni esclave ni libre ; mais Christ est tout et en tous. 12 Ainsi donc, comme des élus de Dieu, saints et bien-aimés, revêtez-vous d’entrailles de miséricorde, de bonté, d’humilité, de douceur, de patience. 13 Supportez-vous les uns les autres, et, si l’un a sujet de se plaindre de l’autre, pardonnez-vous réciproquement. De même que Christ vous a pardonné, pardonnez-vous aussi. 14 Mais par-dessus toutes ces choses revêtez-vous de la charité, qui est le lien de la perfection. 15 Et que la paix de Christ, à laquelle vous avez été appelés pour former un seul corps, règne dans vos cœurs. Et soyez reconnaissants. 16 Que la parole de Christ habite parmi vous abondamment ; instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres en toute sagesse, par des psaumes, par des hymnes, par des cantiques spirituels, chantant à Dieu dans vos cœurs sous l’inspiration de la grâce. 17 Et quoi que vous fassiez, en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant par lui des actions de grâces à Dieu le Père.

« Jésus a fait encore beaucoup d’autres miracles en présence de ses disciples, qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceux-ci ont été écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant, vous ayez la vie en son nom » (Jean 20.30-31).

« En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jean 1.4).

« Car comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils d’avoir la vie en lui-même » (Jean 5.26).

Pour nous, familiers avec la vérité, les affirmations des passages précédents ne nous surprennent guère. Mais si l'on prend du recul par rapport à notre rapport à la Parole et à la vérité, et que l'on laisse simplement cette implication nous imprégner avec détachement, on découvre qu'elle recèle quelque chose de profondément surprenant et remarquable.

D'une part, il est clair que l'homme n'a pas la vie. Or, il existe une différence fondamentale entre la vie telle que nous la concevons – la simple énergie biologique de notre être humain, la vie que nous possédons en tant que créatures actives – et cette Vie dont parle le Seigneur, présentée comme une vie tout à fait différente et supérieure. D'autre part, il est clair que la Vie réside en Dieu et en Christ seuls. De même que le Père possède la Vie, Il l'a donnée au Fils pour qu'Il la possède.

Nous ne pouvons éluder la question, mais devons l'affronter de front, non pas comme certains le prétendent : « Nous avons tous la vie, et la vie vient de Dieu. Dieu est le Donateur de la vie, et par notre simple existence sur terre en tant qu'êtres animés, nous recevons la vie de Dieu. » C'est sur cette base que repose le faux enseignement de la paternité universelle de Dieu, mais examiner honnêtement de telles affirmations permet de les réfuter d'emblée, car une autre question se pose : oui, quelle que soit la vie que nous possédons par la naissance, et bien que cette vie puisse provenir originellement de Dieu, qui est le Donateur de la vie pour tous, il existe manifestement une autre Vie que nous ne possédons pas par la naissance, car ces paroles l'impliquent clairement, sinon l'affirment formellement. Notre connaissance de cette vérité atténue cette difficulté, mais c'est par là que doit commencer notre réflexion sur une affirmation comme celle-ci : « afin que vous ayez la vie en Son nom ».

Jean 20:31 nous révèle la grande vérité de l'union entre Dieu et l'homme en la personne de Son Fils. Il est précieux, significatif et intéressant de noter que, dans cet Évangile de Jean, les expressions « Fils de Dieu » et « Fils de l'Homme » sont utilisées indifféremment. C'est cette alternance qui se retrouve dans l'affirmation finale : « Jésus est le Christ, le Fils de Dieu » (verset 31). On constate que Jean emploie fréquemment l'expression « Fils de l'Homme », reprenant ainsi les passages où Jésus Lui-même l'utilise. Jean le note et le relate dans cet Évangile. Il dit à ce sujet des choses remarquables. Pourtant, l'autre expression, « Fils de Dieu », est constamment répétée. On la retrouve une vingtaine de fois, voire plus, dans cet Évangile ; et plus de dix fois, non pas de manière anecdotique, mais dans des contextes parfois surprenants, l'expression « Fils de l'Homme » y est employée.

Je vous conseille de rechercher les occurrences de l'expression « Fils de l'homme » et de constater à quel point les associations de cette expression sont importantes dans cet évangile. Pour l'instant, le point important est que le fait de réunir ces deux éléments dans cet évangile et de les rassembler dans cette dernière clause : « Jésus (c'est-à-dire le Fils de l'Homme) est le Fils de Dieu », nous présente l'union entre Dieu et l'homme en Lui. Lorsque vous avez bien compris cela comme étant le contenu, la signification et la substance de tout l'évangile, alors vous remarquez cette deuxième chose. La caractéristique prééminente de cette présentation est la Vie, cette Vie particulière et singulière à laquelle il fait référence : « afin que, en croyant, vous ayez la vie par Son nom » ; « en Lui était la vie » ; « le Père Lui a donné d'avoir la vie en Lui-même ». Telle est la caractéristique prééminente de cette union entre Dieu et l'homme en Christ.

Nous allons voir plusieurs autres aspects mis en lumière par cet Évangile à cet égard.

La vie est déclarée ici comme étant indissolublement et exclusivement liée à la personne du Christ comme Fils de Dieu et Fils de l'Homme. C'est donc le véritable Homme avec Dieu qui est le dépositaire de cette Vie, cette Vie divine. Dans le véritable Homme selon Dieu, et en Lui seul, exclusivement et inséparablement, cette Vie est faite pour habiter. Soulignons-le. Il ne s’agit pas seulement de dire à propos d’une personne que la vie est en Christ ; c'est-à-dire que cette vie est dans une sorte de personne qui représente un type devant Dieu, et la vie est liée non seulement à une personne divine, mais à une sorte d'être qui est constitué par certains traits et caractéristiques, dont nous avons déjà considéré quelques-unes.

Vous avez ici un homme d'un certain ordre, d'un certain genre, dont certaines choses ont été éliminées, et chez qui on voit certaines choses qui Le rendent différent de tous les autres hommes que nous connaissons. C'est dans ce genre, dirons-nous dans ces éléments réunis en une personne, que réside la Vie, ou à laquelle la Vie est liée. Vous ne pouvez avoir la Vie que si vous possédez ces éléments, ces constituants, ces caractéristiques, ces traits ; ce genre d'homme. Ce n'est pas officiel, mais c'est la nature, c'est le genre.

C'est un point sur lequel il y a eu beaucoup de divergences, parce qu'il y a eu beaucoup d'erreurs selon lesquelles officiellement, en raison de l'occupation d'une position officielle, on peut être un représentant ou un ministre de ces choses, ce qui n'est pas du tout vrai. Vous devez l’être avant de pouvoir Le servir. C'est pourquoi le ministère ne peut jamais être assumé ou acquis. Nous devons être dans cette mesure avant de pouvoir le faire.

C’est là que les disciples ont échoué une fois, ce qui est remarquable dans nos souvenirs. Lorsque le Seigneur était sur la montagne, un homme amena son fils possédé d'un démon aux disciples, et ils tentèrent de chasser le démon et échouèrent. Ce fut un échec honteux, une exposition de leur part à tous, et les hommes qui regardaient virent qu'ils n'y arriveraient pas. Ensuite, les disciples demandèrent au Seigneur : « Pourquoi ne pouvions-nous pas le chasser ? » Le Seigneur, en répondant à leur question, a clairement indiqué que ce genre de choses n’entre pas dans le domaine officiel. L’homme est venu vers eux parce qu’ils étaient, dans son esprit, les représentants officiels du Christ. Dans leurs relations officielles, ils ont tenté et échoué. Le Seigneur a dit que ce n'était pas du tout sur des bases officielles que cela pouvait être fait, mais que "ce genre de chose ne se manifeste que par la prière et le jeûne". Ce genre de chose ne peut être réalisé que sur des bases vivantes et spirituelles.

Une illustration de l’Ancien Testament est celle d’Élisée et de son serviteur Guéhazi. Vous vous souvenez de l'histoire de la femme dont le fils est mort et qui est venue voir le prophète. Le prophète se tourna vers Guéhazi et lui dit de prendre son bâton et d'aller le poser sur l'enfant. Guéhazi prit le bâton, partit en sa qualité officielle et posa le bâton sur l'enfant. Nous pouvons voir ce jeune pompeux dans sa fierté officielle se pavaner avec ce bâton, et entrer avec un air très assuré et penser que cette chose va faire un miracle, que ce sera un bâton magique. Il tient le bâton de la fonction ! Mais rien ne se passe, il n’y a aucun mouvement, aucune vie. Ce n’est que lorsque le prophète vient et s’étend sur ce cadavre, les mains contre les mains, les lèvres contre les lèvres, et qu’il y a une identification de celui qui a la vie avec celui qui n’a pas la vie, qu’il y a du mouvement.

Il nous est donc tout à fait impossible de considérer l’œuvre de Dieu comme quelque chose d’objectif. Nous devons posséder ce qui fait l’œuvre de Dieu. Il devient donc parfaitement clair que le véritable homme auprès de Dieu est le dépositaire de la Vie, et cela constitue le ministère.

Ce véritable Homme tel qu’il nous est présenté ici est le prototype et l’exemple de la nouvelle création en Jésus-Christ, et sa vie sur terre a été vécue selon les lois de la Vie divine. Il a vécu ici dans une expression de cette Vie en se conformant à ses lois. Jean l’expose à plusieurs reprises.

L'origine céleste du Véritable Homme

Le premier d’entre eux qui ressort de cet évangile est l’origine céleste de ce véritable Homme. Revenons à l'évangile de Jean : « Et personne n'est monté au ciel, si ce n'est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel » (Jean 3 : 13). "Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tous... Celui qui vient du ciel est au-dessus de tout" (Jean 3 :31).

Voilà l'origine du véritable Homme. Remarquez que c'est le Fils de l'Homme qui est venu du ciel et qui est au ciel, et qui est au-dessus de tout. C'est une déclaration formidable. Vous l'accepteriez tout de suite, le saisiriez, n'en douteriez pas si c'était le Fils de Dieu qui venait du ciel, et qui est au ciel, et qui est au-dessus de tout, mais ici le Saint-Esprit ne se trompe pas dans Son langage, c'est le Fils de l'Homme qui est venu du ciel. C'est l'origine du vrai Homme du ciel, et en même temps Il est au ciel, et c'est la première loi de la Vie du vrai Homme, cette Vie particulière qui est la nôtre par don par la foi.

Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie que la vie du Véritable Homme est quelque chose de totalement indépendant de ce monde. C'est un fait. En fait, bien sûr, on pourrait le croire, on pourrait dire que c'est une Vie céleste, c'est la Vie d'en haut. Cela ne nous pose aucune difficulté. Mais ensuite, nous devons l'appliquer. Notez que c'est une loi qui gouverne, tout comme elle le gouvernait ici, et il faut voir derrière la vie terrestre du Seigneur Jésus pour savoir ce qui Le gouvernait par derrière, car Il était ici comme représentant la Vie que vous et moi sommes appelés à vivre, privilégiés de vivre, qu'il nous est possible de vivre et que nous devons vivre. C'est une loi de la Vie.

La réalité la plus profonde, la vérité la plus intime de notre être lorsque nous appartenons au Seigneur, lorsque nous sommes unis au Seigneur, c'est que nous sommes complètement séparés de ce monde. Maintenant, si vous et moi, à un moment donné, de quelque manière que ce soit, touchons volontairement ce monde d'une manière spirituelle ou morale, notre Vie d'en haut est immédiatement blessée et arrêtée, et nous n'entrerons jamais dans la plénitude croissante du Christ tant qu'à aucun moment nous entretenons une relation volontaire avec ce monde d'une manière spirituelle ou morale.

Un chrétien du monde est une contradiction dans les termes. L’esprit mondain de la part d’un chrétien est un déni, et un déni positif, de son christianisme. Un enfant de Dieu vivant en association avec le monde ou ayant une quelconque communion avec le monde travaille contre le terme même « enfant de Dieu », annulant, contrariant, obstruant la réalité la plus profonde de sa propre vie. L'esprit céleste et spirituel est la nature même de cette vie et est donc essentiel pour progresser vers le but de Dieu : la pleine mesure du Christ, la plénitude de la stature d'un homme en Christ. C'est une loi.

Si nous vivons réellement sur la base du fait que notre origine est céleste, alors notre vie elle-même est céleste. Si nous vivons sur cette base, nous serons très sensibles aux influences du monde, car nous saurons que la Vie même en nous est touchée, blessée, endommagée, contrôlée, combattue. Ce n’est pas du tout une question d’option que de savoir si nous abandonnons le monde. Nous sommes partis du mauvais point lorsque nous commençons à parler d’abandonner le monde, d’abandonner les choses du monde. Ce n’est pas par là que nous commençons.

Le fait même qu’un enfant de Dieu ait reçu la Vie divine signifie que le monde est fini, car le fait que la Vie soit totalement séparée de ce monde n’a rien à voir avec cela. Cela vient du ciel et est caractérisé par le ciel. Christ, dans Sa vie ici-bas, était entièrement gouverné en premier lieu par cette loi. La loi de cette Vie divine Le séparait de ce monde et Le maintenait dans la relation la plus vraie et la plus profonde de Son être, en dehors de ce monde. Spirituellement et moralement, Il était en dehors de cela. Bien qu’Il ​​soit sorti du ciel, Il était toujours au ciel dans la réalité la plus profonde de Son être. Nous savons que l'enseignement ultérieur du Seigneur le montre parfaitement clairement : dans le monde mais pas du monde ; à l'extérieur pendant Mon séjour ici.

Il est très important pour nous de reconnaître qu'il s'agit d'une loi qui régit. Vous et moi devons faire très attention à ne pas nous laisser entraîner dans le royaume de ce monde, à ne pas être touchés par lui et à ne pas le toucher. Si nous le faisons, cette Vie est immédiatement blessée, contredite, reculée. Autrement dit, si vous et moi vivons vraiment selon la première réalité de notre être d'enfants de Dieu, c'est-à-dire la Vie qui est céleste, nous nous éloignerons spontanément du monde. Il ne s'agira pas de lutter pour abandonner, nous partirons, et nous nous retrouverons en nous-mêmes, dans la nature même des choses, à nous éloigner de plus en plus du monde. C'est un test de l'authenticité de notre relation avec le Seigneur.

Regardez le cas de Daniel et de ses trois compagnons. Ils sont une belle illustration de cette vérité même. Au début, ces quatre-là refusèrent de manger des friandises de la table du roi et refusèrent de s'impliquer dans ce système mondial. D'une part, ils étaient un témoignage de la Vie qui était bien plus que la vie de la nature. Quand on regardait leur visage, ils étaient plus beaux que tous les autres. Ils étaient le témoignage de quelque chose en dehors de ce monde. Ensuite, bien sûr, ils ont subi l’impact du mépris des hommes, de la haine du diable, et ont été jetés dans le feu et dans la fosse ; la tentative du diable d'éteindre ce témoignage d'une Vie qui est en dehors de son domaine. Satan n’aura rien dans son domaine qu’il ne puisse gouverner, qui ne lui soit soumis. Bien sûr, c’est tout à fait naturel et satanique. Dans n’importe quel royaume, ceux qui s’y trouvent doivent être soumis au gouvernement de ce royaume. Or, il y avait là quelque chose qui se trouvait à l'extérieur du royaume de Satan, et en même temps à l'intérieur ; il faut donc l'écraser, le détruire.

C’est exactement ce qui se passe dans notre propre cas. Voici une Vie qui est quelque chose de plus, et qui est dehors, et elle devient l'objet même de la haine et de la méchanceté du diable, de l'envie des hommes et du mépris des hommes ; de sorte que nous sommes aussi jetés dans la fournaise ardente du mépris des hommes et de la haine du diable, simplement à cause du témoignage qui est tout à fait extérieur.

La naissance céleste du Véritable Homme

La deuxième chose qui ressort est dans Jean 3 :5-8 : « Jésus répondit et

lui dit : En vérité, en vérité, je te le dis. Si un homme ne naît de nouveau (« né d’en haut », dit la marge), il ne peut voir le royaume de Dieu ». "Si un homme ne naît d'eau et de l'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. Ne t'étonne pas que je t'aie dit : Vous devez naître de nouveau. Le vent souffle où il veut, et vous en entendez le bruit, mais vous ne pouvez pas dire d'où il vient et où il va ; ainsi en est-il de quiconque est né de l'Esprit".

Si l'origine céleste du véritable homme devient la loi et signifie que la vie du véritable homme est entièrement séparée de ce monde ; la naissance céleste du véritable homme signifie que la vie du véritable homme est en dehors de la nature. "Ce qui est né de la chair est chair (c'est-à-dire la nature), et ce qui est né de l'Esprit est esprit (c'est-à-dire n'est pas la nature)". Christ, le véritable Homme, est né de l'Esprit et non de la nature, non de la chair, et du plus profond de mon être, je rejette toute suggestion selon laquelle Christ a hérité de la nature de l'homme déchu par Sa naissance. Je dis, non de la nature, mais de l'Esprit. La naissance du véritable Homme signifie que la Vie qui est Sienne est la Vie essentielle, totalement séparée de la nature. (Vous pouvez, si vous le souhaitez, appeler « nature » par un autre mot : « chair »).

Ceci, encore une fois, est une loi (pas seulement un fait) qui doit régir toute notre relation avec Christ. Ces deux choses sont distinctes (nature et esprit, chair et esprit) et ne doivent à aucun moment se chevaucher ou se toucher. Leur caractère distinctif et distinct doit être maintenu partout. C’est ici que Satan a posé ses complots et ses pièges les plus profonds pour piéger le Seigneur Jésus, pour obtenir un chevauchement, pour L’amener à toucher la vie de la nature à un moment donné, pour accéder au terrain naturel, pour vivre par des moyens naturels. La réponse qu'il a donnée au diable était : "L'homme ne vivra pas seulement de pain (c'est-à-dire le fondement naturel), mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu, l'homme vivra (qui est le fondement spirituel)". Nous y reviendrons prochainement dans un autre contexte.

Vous voyez, ces deux choses sont tout à fait distinctes, et elles ne doivent pas se toucher. Cette Vie en nous qui nous constitue membres du Christ, parties de cet Homme nouveau, ne doit en aucune façon être touchée par la vie de la nature, et elle ne doit pas conférer avec la vie de la nature, elle ne doit pas être sous l'influence ou la direction de la vie de la nature. Ces deux choses sont mises à part par Dieu.

Vous et moi ne devons pas consulter notre propre raison par rapport aux choses de Dieu, ni nos propres sentiments. Nous ne devons consulter nos intérêts dans aucune partie de notre être. Si nous consultons nos sensations physiques, nous pouvons faire bien plus que ce que le Seigneur voudrait que nous fassions, si nous marchons sur la base de la vie de la nature. Si nous consultons nos sensations physiques, nous pouvons penser que nous ne pouvons pas, et nous ne le ferons pas, mais nous savons qu'il existe une autre vie pour dynamiser même nos êtres physiques en relation avec les intérêts du Seigneur, une vie qui peut s'avérer supérieure à toutes les faiblesses et infirmités physiques. D’un autre côté, parce que nous avons un surcroît d’énergie physique et que nous nous sentons mieux, ce n’est pas une raison pour que nous devrions nous consacrer avec cette quantité d’énergie à faire des choses pour Dieu. Nous devons consulter le Seigneur dans tous les cas et ne pas recourir à la vie de la nature.

Le Seigneur Jésus a vécu sur cette base. Voyez-le au puits de Sychar : « Jésus donc, fatigué de son voyage, s'assit ainsi sur le puits » (Jean 4 :6). Il avait faim et Ses disciples s'en allèrent en ville pour acheter de la nourriture. Il était fatigué et affamé, et une femme vint puiser de l'eau. Il aurait pu dire : "Je suis trop fatigué pour parler à cette femme ; laisse-moi me reposer et manger quelque chose, et ensuite..." ce serait une référence à la nature. Ses disciples revinrent et le trouvèrent en train de parler avec la femme, sans aucun signe de lassitude, aucun signe de faim, et quand il dit : « J'ai à manger une nourriture que vous ne connaissez pas », ils dirent : « Quelqu'un lui a-t-il apporté à manger ? S'Il avait consulté la vie de la nature, Il n'aurait pas rendu ce service à Dieu ; mais Il ne l’a pas fait. Sa vie était distincte de la vie de la nature, et c'est sur cette base qu'Il vivait et était capable de faire plus que ce que la nature Lui avait permis. Sa naissance même, voyez-vous, vient de l’Esprit et non de la chair, de Dieu et non de l’homme. Cela signifie que le véritable Homme est totalement séparé de la vie de la nature dans la réalité la plus intime de Son être.

Ce que nous devons surveiller, c'est que nous y avancions progressivement. Il y était dans un absolu et une plénitude tellement au-delà de nous que nous ne devons pas nous décourager et nous déconcerter si parfois nous sommes dépassés par l'autre, mais le point pour nous est ceci, que la réalité la plus profonde de notre être d'enfants de Dieu est cela. Nous devons apprendre à vivre sur cette base et nous devons grandir selon les lois de cette Vie.

Le gouvernement céleste du Véritable Homme

La troisième chose ressort de l'évangile de Jean, et c'est celle-ci dans Jean 5 : 17-27, 30-32. Tout ce qui est dans ces versets contient une nouvelle loi du véritable homme. C'est la loi de Son gouvernement, et cela signifie que le véritable homme n'est gouverné par personne d'autre que Dieu.

Premièrement, « le Fils ne peut rien faire de lui-même » (Jean 5 : 19). Cela doit avoir ajouté à : « Je ne cherche pas ma propre volonté » (Jean 5 : 30). Le véritable Homme n’est pas gouverné par Sa propre volonté, ni par Sa propre considération. Il n’est pas gouverné par le dieu de ce siècle, le prince de ce monde, ni par sa propre volonté. Il est entièrement sous le gouvernement de Dieu, tout vient d'en haut, du Père.

C'est une loi de Sa vie, et si vous et moi devons vivre de plus en plus ; c'est-à-dire que si la vie doit être nôtre en abondance, voici la loi : notre gouvernement en toutes choses doit être d'en haut. Ce monde, ses habitudes, ses politiques, ses jugements, ses évaluations, ses normes de valeurs et son système tout entier, ne doivent pas dicter un seul instant notre conduite. Nous ne devons pas nous laisser influencer par ses conseils, ses froncements de sourcils ou ses attitudes. Notre loi vient d'en haut.

La même chose s'applique à nous-mêmes ; tout ce qui sort de l'intérieur de nous en tant que nous-mêmes, tout ce qui influence nos vies et qui vient de nous, prend naissance en nous. Vivre, avoir la Vie en Son Nom, c’est avoir un gouvernement d’en haut absolu dans tous les domaines. C'est une loi. Nous ne pouvons pas y échapper. Consultez les hommes, consultez-vous, consultez n’importe quel autre quartier, et nous suspendons immédiatement le progrès de la vie. La vie continue, se renouvelle, se libère, continue lorsque nous abandonnons ce terrain et revenons là où le Seigneur nous gouverne ; nous prenons notre gouvernement du Seigneur. C'est très vrai. Cela va s’avérer de plus en plus vrai à mesure que nous avançons.

Nous allons trouver, dirons-nous, l'esclavage de cela. Nous allons constater que cette chose nous pèse de plus en plus. Ces quatre hommes à Babylone (Daniel et ses trois amis) auraient pu consulter leurs intérêts personnels et faire des compromis, et auraient pu très bien argumenter pour le faire : « Bien sûr, à l'intérieur, je resterai fidèle, mais à l'extérieur, il n'y a aucune raison pour que je ne cède pas et, ce faisant, je vivrai encore plus longtemps pour Dieu, et avoir mes jours prolongés me donnera une plus grande opportunité d'influencer les hommes vers Dieu ! Vous savez comment la chair raisonne d'une manière très « spirituelle ». Mais c’est consulter la chair, ce n’est pas le gouvernement de Dieu ; et c'est toujours une voie coûteuse, c'est une voie douloureuse et une voie de solitude désespérée pour ceux qui l'empruntent.

Très peu de gens comprennent ceux qui cherchent à marcher avec Dieu, dont la position est : « Eh bien, je dois suivre le chemin que le Seigneur m'a montré ! Ce n'est peut-être pas la voie publique, la voie généralement acceptée ; ce n'est peut-être pas la voie qui est reconnue, même par les chrétiens. Dans cette affaire, c'est entre le Seigneur et moi, et je dois continuer. C’est une voie solitaire et coûteuse. Nous serons dans le feu, et très souvent ce sera le peuple du Seigneur qui nous mettra dans le feu et le réchauffera pour nous. La voie traditionnelle, la voie religieuse, la voie généralement acceptée par les chefs religieux, en était une. Pour Lui, le chemin était d'un autre ordre, celui de marcher avec Dieu.

Personne n'utilisera nos paroles à mauvais escient. Personne ne pensera que nous devrions nous couper des autres, nous opposer à tout le monde si nous marchons avec Dieu. C'est souvent ce que cela signifie, mais marcher avec Dieu signifie que nous devons marcher seuls avec Dieu, c'est le chemin de la Vie où nous découvrons et prouvons la Vie de Dieu, et dans la pratique, cela se résume à ceci : même si cela peut être coûteux, même si cela peut avoir tout coûté, même si cela a pu créer un monde de difficultés et de problèmes tout autour de moi, pourtant, parce que j'ai appris à connaître Dieu dans la réalité la plus profonde de mon être, pour moi, ce n'est pas un chemin artificiel. Ce n'est pas seulement le résultat de mon entêtement et de ma maladresse. Non, c'est la Vie ! Vous ne pouvez pas abandonner un chemin qui est la Vie pour vous. Vous n'abandonneriez pas votre propre vie. Si ce n'est pas le cas, alors vous et moi pouvons y revenir, ou reconsidérer sérieusement toute la situation si elle ne nous a pas amenés à la connaissance de Dieu dans la Vie. C'est une loi de la Vie que de marcher avec Dieu sous le gouvernement du ciel, et non sous celui des hommes, ni sous le nôtre. C'est ainsi que le Seigneur Jésus a marché. Comme le dit Jean, nous devons marcher comme Il a marché.

Le soutien céleste de l'Homme Véritable

Pour l'instant, le dernier point de l'Évangile de Jean que nous souhaitons examiner se trouve en Jean 6:26-40. Lisez jusqu'au verset 58, et vous remarquerez cette affirmation : « Je suis le pain de vie » (verset 48). « Je suis le pain vivant » (verset 51). « Je donnerai ma chair pour la vie du monde » (verset 51). « Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’avez pas la vie en vous » (verset 53). « Comme le Père vivant m’a envoyé, et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra par moi » (verset 57).

Vous remarquerez ici le contraste entre les aliments qui mènent à la mort et ceux qui n'y mènent pas. Ces personnes faisaient référence à la manne, et nous nous souvenons que la manne était susceptible de pourrir et de se corrompre en très peu de temps. Elle ne pouvait pas être conservée, car cela aurait immédiatement entraîné la propagation de maladies et la mort. Cette nourriture contenait donc déjà en elle-même un élément de mort. Or, le Seigneur Jésus dit qu'il existe une nourriture dont l'homme se nourrit et qui contient en elle la corruption, produisant des maladies morales et spirituelles et conduisant à la mort. C'est un type de nourriture. Mais il existe un autre type de nourriture qui ne contient aucun élément de corruption, aucun élément de mort, qui ne produit donc pas de maladie, mais la santé et la vie, et qui constitue une autre loi de l'homme véritable. Cela signifie que l'homme véritable est libre de la corruption, de la maladie spirituelle et de la mort, en vivant de quelque chose. Il échappe, il est en dehors du domaine de la corruption, de la maladie, de la mort, grâce à la nourriture qu'il mange, grâce à ce dont il se nourrit et se sustente.

Quelle est la nourriture de l'homme véritable, c'est-à-dire la Vie, une Vie plus grande, la Vie éternelle, la Vie immortelle et incorruptible ? C'est la volonté révélée de Dieu. Remarquez-vous l'importance accordée, dans ce passage de Jean 6, à l'accomplissement de la volonté de Dieu ? « Car Je suis descendu du ciel, dit le Seigneur Jésus, non pour faire Ma volonté, mais la volonté de Celui qui M'a envoyé » (verset 38). « Ma nourriture, c'est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé », dit-Il aux disciples à Sychar. La volonté révélée de Dieu, la loi de la Vie, échapper à la maladie spirituelle et morale, à la corruption, à la mort, et croître en Vie. La révélation est progressive. Tout comme l'alimentation est progressive, la révélation est progressive. Le nourrisson reçoit un certain type d'aliment, puis, après un certain temps, on le change, puis on le change à nouveau, et ainsi de suite à mesure que l'enfant grandit, jusqu'à ce que, chez un adulte, il atteigne un régime alimentaire complet. La révélation est progressive. On commence sa vie spirituelle comme un nourrisson par l'obéissance à la volonté de Dieu telle qu'elle nous a été révélée dans ces premiers stades, à travers les choses les plus simples et élémentaires. Mais, comme l'apôtre l'a souligné, nous ne devons pas nous contenter des rudiments, des premiers principes ; nous devons progresser vers une pleine croissance, car la nourriture solide est pour les hommes adultes. C'est la révélation progressive de la volonté de Dieu, par laquelle la vie s'accroît.

Maintenant, essayez de nourrir un homme adulte avec de la nourriture pour nourrissons et voyez ce qui se passe ! Sa vie s'éteint. La vie est liée à la nature et à la valeur de la nourriture. De même, la volonté de Dieu est révélée progressivement à ceux qui cheminent avec Lui de manière vivante. À mesure que la révélation de la volonté de Dieu se fait plus manifeste, la Vie s'accroît, ce qui renforce la victoire sur la mort, la corruption et la maladie, pour aboutir au triomphe final où, dans le Corps comme dans la Tête, la mort est engloutie par la victoire.

Il est essentiel, pour l'accomplissement de cette dispensation, que le plus grand nombre possible de fidèles du Seigneur atteignent la maturité spirituelle. Il serait fatal pour le peuple du Seigneur de rester dans l'enfance spirituelle à la fin de cette dispensation, car le but ultime est de voir, dans l'Église, le Corps, la mort vaincue, anéantie. Ce qui a été accompli dans la Tête doit l'être aussi dans le Corps. De même qu'Il a écrasé la tête de Satan sous son talon, la tête de Satan doit être écrasée sous le talon de l'Église ; telle est la Parole du Seigneur.

Le dernier ennemi à être détruit est la mort, et l'Église, avec le Seigneur, doit la vaincre. Cela représente la maturité, et il est donc primordial que… Le peuple du Seigneur ne demeurera pas dans l'immaturité, car l'accomplissement de cette dispensation est indissociable de la maturation de ce peuple. Le Seigneur ne souhaite pas seulement qu'ils atteignent leur pleine maturité, ni qu'ils aspirent simplement à une communauté pleinement épanouie. C'est pour la destruction de la mort, et ainsi la Vie doit croître, la Vie doit abonder.

On constate la subtilité de la stratégie du diable qui consiste à maintenir le peuple du Seigneur dans l'ignorance de sa plénitude et, par là même, à le maintenir dans une enfance spirituelle. Cette immaturité généralisée au sein du peuple du Seigneur a quelque chose de diabolique. Il y a quelque chose de profondément injuste, et non seulement nous en sommes attristés et peinés, mais nous sommes indignés. Le peuple du Seigneur ne devrait pas se trouver dans cette situation. Lorsque l'apôtre parle de cette immaturité inacceptable, on perçoit toujours une certaine véhémence dans sa voix : « Nous avons beaucoup de choses à dire à leur sujet, mais difficiles à exprimer, parce que vous êtes lents à comprendre » (Hébreux 5:11). Cette immaturité prolongée du peuple du Seigneur est profondément inquiétante. C'est la stratégie du diable pour empêcher la fin des temps, la victoire sur la mort.

Ce sont là des questions fondamentales, d'une importance capitale pour le Seigneur, pour l'Église et pour cette dispensation. En fin de compte, tout se résume à ceci : nous devons connaître la Vie aussi pleinement que possible et savoir comment y parvenir. L'enjeu, c'est la Vie dans son intégralité, du début à la fin, et la fin est le triomphe total de la Vie dans la Tête et dans le Corps, l'unique Église, sur la mort.

Alors, comment connaître cette Vie et la faire abonder ? Par ces lois. Elles sont très concrètes. On peut comprendre que si le Seigneur veut amener un peuple à la plénitude de Sa pensée, il sera conduit de cette manière. Et il apprendra, peut-être au prix d'épreuves douloureuses pour la chair, à vivre de la Vie du Seigneur et à renoncer à sa propre vie. Sa propre vie sera anéantie afin qu'il vive du Seigneur. Son propre jugement sera confondu afin qu'il vive sous le jugement céleste. Le Seigneur est à l'œuvre. Ce sont des réalités extraordinaires.

Si nous ignorions cela, nous n'en parlerions pas. Mais nous savons ce que signifie voir le monde naturel brisé, anéanti, réduit à néant, de sorte que le Seigneur seul soit l'espoir d'un avenir. Il s'agit de la Vie dans sa plénitude, et pour cela, il existe des lois : les lois et la Vie du Fils de Dieu, le Fils de l'Homme, le Chef de l'Église. Ce qui est vrai du Chef, le modèle, doit l'être aussi pour chaque membre de Son Corps, de Sa race, de Sa création. Nous devons emprunter ce chemin : « afin que vous ayez la vie en Son Nom » (Jean 20, 31). Alors, qu'est-ce que la Vie en Son Nom ? C'est reposer sur le même fondement que Lui. Lorsque nous entrons en Son Nom, nous nous plaçons sur le fondement du Fils de l'Homme, le Fils de Dieu.

Prenez-le bien à cœur. Nous avons cherché à souligner l'importance capitale d'une telle chose. Si vous n'y croyez pas, nous devons en rester là. Mais je suis convaincu que si nous continuons à suivre le Seigneur, nous serons confrontés à ces réalités. Les comprendre et les interpréter est une autre question. Nous allons découvrir que nous avons besoin de quelque chose qui nous fait défaut, quelque chose que seul Dieu peut nous donner pour nous permettre de traverser cette épreuve. Si nous voulons servir le Seigneur efficacement, et si le Seigneur veut que nous accomplissions pleinement notre œuvre à travers Lui, nous allons prendre conscience de notre besoin de Dieu dans toute sa plénitude. Et nous implorerons le Seigneur, et Il nous fera traverser des épreuves qui seront la mise en pratique de ces lois. Vous comprendrez la loi après avoir vécu ces expériences, mais il est peut-être préférable, pour commencer, d'avoir un aperçu de ce que le Seigneur fait en nous épuisant et en nous affaiblissant. C'est pour que sa Vie devienne tout, pour nous conduire à la plénitude, à la croissance, pour des desseins et des fins divines suprêmes.

Que le Seigneur inscrive sa Parole dans nos cœurs.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.