Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1943, vol. 21-2.
Il est d'une aide immense, pour contempler les multiples activités et énergies de Dieu, de pouvoir tout rassembler en un seul sujet inclusif, complet et concret. La Bible, de la Genèse à l'Apocalypse, couvre un large éventail et inclut une vaste quantité de matière, mais elle a un objectif qui gouverne tout et qui est concluant. Le dessein de Dieu est unique et unique. Il est toujours mentionné au singulier : « appelés selon son dessein » (Romains 8:28). « Selon le dessein... » (Éphésiens 1:11). « Selon le dessein éternel » (Éphésiens 3:11). « Selon son dessein et sa grâce » (2 Timothée 1:9). Il ne s'agit pas d'une variété ou d'un nombre de choses ; il s'agit simplement d'une seule chose.
Et quel est le seul et unique dessein complet ? La réponse est Christ ! «Son Fils, Jésus-Christ.» Et quand nous demandons encore : « Qu’en est-il de son Fils ? » La réponse est qu’Il remplisse toutes choses et qu’Il ait toutes choses en Lui. Cela est clairement indiqué dans les déclarations précises de l’Écriture : « En Lui ont été créées toutes choses dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles… tout a été créé par Lui et pour Lui. » « Car le bon plaisir du Père a été qu’en Lui habitât toute plénitude » (Colossiens 1:16,19). « L’ayant établi héritier de toutes choses, par l’intermédiaire duquel Il a aussi créé les mondes (les siècles) » (Hébreux 1:2).
Ainsi, dans les conseils de Dieu, toutes choses doivent se diriger vers Christ. L’occupation de Dieu est d’introduire Christ en Christ et de l’introduire en Christ. Si nous voulons être « les collaborateurs de Dieu », cela doit être notre objectif et notre tâche unique. Cela définit précisément le but de l’Église.
La présence de l’Église dans ce monde doit d’abord être une expression collective du Christ ici-bas. La désignation même de « Corps du Christ » signifie que le Christ est présent collectivement. L’Église n’est pas une institution, une organisation, une société ou une fraternité religieuse. Elle est, selon l’intention de Dieu, l’incarnation de Son Fils dans la continuation de Sa vie et de Son œuvre sur cette terre. Ensuite, après l’existence de l’Église, se trouve Son œuvre. Ce n’est qu’une chose, et c’est par un seul résultat que Son œuvre tient ou échoue. Cette œuvre doit faire croître le Christ dans ce monde, et cela doit être accompli selon deux axes : à savoir, par l’évangélisation et l’édification.
L’évangélisation consiste à amener le Christ dans les vies. Chaque nouvelle occurrence du Christ venant dans une vie est une mesure supplémentaire du Christ dans la création, faisant une nouvelle création. Il est de la plus haute importance que l’on ne s’arrête pas à un simple accord mental, à une expression émotionnelle ou à un simple acte extérieur d’acceptation, mais que le Christ par Son Esprit ait réellement élu domicile à l’intérieur. Mais notre objectif n’est pas de traiter de l’évangélisation, mais de souligner son objectif, qui est d’introduire le Christ et d’amener à Christ.
L’autre but de l’Église est l’édification. Dans les versions les plus connues du Nouveau Testament, le mot utilisé dans ce contexte est «édification». Mais « édifier » est bien meilleur. L’Église doit « s’édifier elle-même ». Nous devons « nous édifier les uns les autres ». Les dons et les ministères spirituels sont tous destinés à « édifier ». Qu’est-ce que cette « édification » ? C’est l’accroissement du Christ. Le Nouveau Testament fait référence à plusieurs reprises aux « bébés en Christ » et aux «hommes adultes» en Christ ; et il y a un besoin constant de «progresser vers une pleine croissance». Ainsi, par l’extension et l’intensification, par l’accroissement extérieur et intérieur, c’est le Christ qui gagne une place toujours plus grande. Nous le répétons, par de nombreux moyens et de nombreuses manières, Dieu est gouverné par cet objectif dominant : Son Fils.
Mais il y a un point qu'il faut absolument souligner et garder à l'esprit. Ces deux choses, l'évangélisation et l'édification, ne sont pas deux choses séparées ; elles doivent être maintenues ensemble. Si elles sont séparées, ou si l'une d'elles reçoit une place plus grande que l'autre, une situation déséquilibrée surviendra, et cela contrariera le but de Dieu. Si l'évangélisation reçoit une place plus grande que l'édification, ou si l'autre est exclue, le résultat sera un grand nombre de bébés spirituels qui resteront tels, quelle que soit leur durée de vie. Il existera alors un nombre prépondérant de chrétiens qui seront comme ceux dont parle l'auteur de la lettre aux Hébreux : « Alors que, depuis le temps, vous devriez être des maîtres, vous avez encore besoin qu'on vous enseigne les rudiments des premiers principes... et vous en êtes arrivés à avoir besoin de lait et non de nourriture solide » (Hébreux 5:12). Par cela et ce qui suit immédiatement, l'Apôtre montre clairement que Dieu ne peut jamais se contenter d'avoir un nombre quelconque de "convertis", de bébés nés de nouveau, mais que Son but exige que ceux-ci parviennent à la position spirituelle où ils peuvent prendre tout ce qu'Il a à donner comme nourriture spirituelle solide, et avoir des sens spirituels exercés, étant "expérimentés dans la parole" et ayant une intelligence spirituelle. Tout cela signifie ce que Paul appelle "la mesure de Christ", et le but visé - "à la mesure... de la plénitude de Christ".
Si, d'un autre côté, on donne à l'édification une place hors de toute proportion avec l'évangélisation, nous aurons une autre malformation. Il surgira une ultra-spiritualité qui sera séparée de ce qui est pratique. La vérité, tôt ou tard, prendra la place de la vie. Le mental exclura le vraiment spirituel. Le pire résultat sera que les personnes impliquées se retrouveront dans une fausse position qui ne résistera pas aux tests de la vie réelle, l'expression de Christ, parmi les gens et les conditions de ce monde. Car la véritable preuve de la vie spirituelle réside dans sa capacité à exprimer le Christ dans l’amour, la tolérance, la patience, la douceur et l’oubli de soi, dans un monde insensible, incompréhensif et ingrat. Cela ne signifie pas qu’il faille limiter l’évangélisation ou l’édification, mais cela signifie qu’il doit y avoir une relation étroite entre les deux.
Cela se manifeste de manière très frappante dans le fait que les apôtres du Nouveau Testament combinaient ces deux ministères dans une telle plénitude. Ils ont évangélisé puissamment, mais quel immense ministère d’édification ils ont également accompli ! Ils ont apporté le Christ presque partout où ils sont allés, mais ils l’ont apporté dans une plénitude toujours croissante partout où ils sont allés. Le point important est la combinaison des deux. En matière de dons ministériels à l’Église, l’évangéliste et le pasteur et enseignant sont des ministères complémentaires.
Tout cela est certainement très évident. Mais où en sommes-nous maintenant ? Nous n’hésitons pas à dire que la relation entre ces deux choses n’a en aucun cas été préservée dans des proportions égales. Le fait est qu'il y a une prépondérance de chrétiens qui, après de nombreuses années, sont des bébés spirituels, malheureusement immatures, sans compréhension des choses spirituelles, sans capacité (et sans appétit) pour la « nourriture solide ». Le résultat est que l'impact et l'effet du Christ dans ce monde ne sont pas du tout proportionnels au temps que le christianisme a passé ici, ni au nombre de chrétiens sur la terre. Quelques personnes fortes, en bonne santé et «expérimentées» de Dieu compteront beaucoup plus qu'un grand nombre de chrétiens dont la maturité est indûment retardée. Il y a donc beaucoup à faire pour éliminer cet état de déséquilibre et amener les enfants du Seigneur à l'état et à la position qui devraient être les leurs «en raison du temps».
Cela signifie qu'il existe un besoin et une demande réels pour un ministère de « la plénitude du Christ » pour les chrétiens de notre temps. Le monde a avant tout besoin du Christ dans une plénitude plus grande, et cela ne peut se faire que dans et par l'Église, Son véhicule choisi. Mais, répétons-le, tout ministère de ce genre ne doit pas s'arrêter à lui-même. Il doit aboutir à une évangélisation plus forte, plus riche, plus complète. C'est-à-dire que les chrétiens doivent en arriver à une position où ils ont davantage de Christ à montrer et à transmettre. C'est donc ce que nous appelons « le perfectionnement des saints pour (qu'ils puissent) accomplir l'œuvre du ministère » ; le mot « perfectionnement» signifiant rendre complet ou plein.
En résumé, le but de Dieu est d'amener Son Fils à la plénitude. Tel est l'objet et la nature de l'être et de l'œuvre de l'Église. La méthode est double : l'évangélisation et l'édification. Ces deux éléments doivent être maintenus en étroite relation comme complémentaires, et l'équilibre doit être préservé dans l'égalité. Cet équilibre n'a pas été préservé et il y a beaucoup de chrétiens dont la maturité et la capacité spirituelles sont excessivement retardées. Il y a donc un enregistrement, un impact et une efficacité totalement inadéquats en ce qui concerne le Christ, compte tenu de la durée de l'existence du christianisme et du nombre de chrétiens. Il est donc nécessaire de créer un ministère par lequel les chrétiens peuvent être aidés à atteindre la position qui est le désir et l'intention de Dieu pour eux. Un tel ministère ne doit pas aboutir à ce que les gens s'intéressent à l'enseignement et s'y intéressent comme à quelque chose en soi, mais plutôt à une représentation plus riche et plus complète du Christ aux peuples de ce monde. C'est une mauvaise compréhension de la vérité si elle aboutit à moins se soucier de l'accroissement du Christ par le salut des pécheurs et de l'entraide spirituelle mutuelle des sauvés. La vérité ne doit jamais nous replier sur nous-mêmes, mais doit nous faire prendre conscience que nous avons une grande dette envers les autres.
Nous devons alors comprendre qu'il y a certaines choses qui sont fondamentales pour un développement spirituel complet. L'une d'elles est l'unité organique essentielle de tous ceux qui sont « en Christ ». Aucun individu, ni aucun groupe d’individus, ne peut atteindre la pleine stature de Christ ; cela n’est possible que pour « l’ensemble du Corps ». Toute sorte de division parmi les chrétiens est une violation de Christ (« Christ est-il divisé ? » – 1 Corinthiens 1:13), et cela doit être contraire au Saint-Esprit, par l’œuvre duquel seul nous pouvons atteindre la pleine croissance. C'est pourquoi les croyants doivent abandonner le terrain du schisme et de la division et n'occuper que le terrain du Christ. Au début, l'Église a été constituée par l'acceptation de la Seigneurie et de la Tête absolues du Christ, et pas seulement de Son statut de Sauveur. « Nous prêchons le Christ Jésus comme Seigneur. Le salut était en grande partie pour le bien des hommes, mais la seigneurie était principalement pour Sa place. Cette question a été à l'origine de tous les problèmes.
C’est donc le ministère auquel nous sentons que le Seigneur nous a appelés. Par des moyens profonds et drastiques, Il l’a formé. Nous ne l’avons pas assumé, et nous ne pouvons donner que ce qu’Il a donné. Nous avons toujours cherché à nous affranchir de la simple théorie, et nous sentons qu'en cela le Seigneur a été fidèle ; mais cela nous a coûté cher.
Et maintenant, frères, comment pouvons-nous rassembler ce que nous ressentons comme notre fardeau ? Peut-être pas de meilleure façon que par les paroles de l'Apôtre : « Enseignez tout homme et avertissez tout homme, afin de présenter tout homme parfait (entièrement adulte) en Christ. »
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