(4) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

 Chapitre 4 - La nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur

Lecture: 2 Rois 3 et 4.

Alors que nous méditons sur ces chapitres, nous devons à chaque pas nouveau nous rappeler la signification d’Élisée lui-même. C'est-à-dire qu'il est venu sur le terrain de la résurrection, pour représenter la nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur. Cela était représenté par l'onction, la venue de l'esprit de son maître ascensionné au-dessus de lui, indiquant qu'à travers le Calvaire, à travers l'œuvre de la Croix, il était en union avec le ciel dans la puissance de la résurrection, et tout ce qu’il a obtenu dans sa vie était sous une forme ou une autre l'expression de cette vie de résurrection. Ainsi, il est entré en contact avec des personnes et des situations dans diverses directions dans le pouvoir de la résurrection, et tout ce qu'Élisée a touché était lié à la question de la vie triomphante sur la mort.

Il y a trois choses devant nous maintenant, dont nous ne resterons pas à traiter des détails, mais nous nous contenterons de supprimer la pensée centrale.

1. La vallée remplie d'eau

La vie de résurrection au milieu de la pression d'un monde hostile à l'extérieur

Le chapitre 3 est consacré à la rébellion, ou révolte, de Moab contre Israël. Vous vous souviendrez probablement que David avait soumis les Moabites et les avait mis sous tribut pour payer à Israël chaque année cent mille moutons et agneaux. Cet hommage s'était poursuivi sous le règne d'Achab. Avec la mort d'Achab, Moab s'est révolté. Cette révolte est mentionnée au tout début de ce deuxième livre des Rois dans le premier verset du chapitre 1. Il y a alors une rupture dans l'histoire générale, dans laquelle Élie est traduit et Élisée vient à sa place. Il est intéressant et significatif qu’Élisée intervienne à ce moment-là.

Si vous obtenez le contexte plus large de l'interprétation spirituelle à la lumière du Nouveau Testament, ce que vous avez représenté par David est le Seigneur Jésus en souveraineté absolue, surmontant tous les ennemis spirituels. Vous vous souvenez que David a parcouru tout le terrain de chaque ennemi qui s'était jamais élevé contre le peuple du Seigneur, et les a tous soumis et a établi son trône sur une victoire universelle. C'est typique du Christ par sa croix vaincre chaque ennemi spirituel. Mais alors nous trouvons, peu de temps après la victoire universelle de la Croix spirituellement établie, l'éclatement de forces hostiles contre l'Église, semblant être une contradiction à cette victoire, et pourtant ce n’est pas ainsi en fait. Élisée est typiquement lié à l'Église, et son ministère est de montrer et d'apporter la puissance par laquelle l'Église doit connaître sa vie de victoire par rapport au Seigneur ascensionné. Cette puissance est la puissance de la vie de résurrection.

Nous découvrons donc qu'immédiatement après l'entrée d’Élisée dans son ministère, il y a cette révolte de Moab contre Israël. Les choses ne sont pas en très bon état parmi le peuple du Seigneur. Achab a été responsable d'une bonne partie de l’effondrement spirituel, de la faiblesse, de la contradiction. Il a transmis un héritage d'infidélité, et les choses sont spirituellement au plus bas en ce moment. L'alliance entre Josaphat, roi de Juda, et le roi d'Israël en Samarie, est une chose impie, un état de départ et de faiblesse. Cela donne à Élisée sa vraie valeur. Cela indique clairement pourquoi Élisée est amené à ce moment. Autrement dit, la nécessité est rendue très manifeste par la situation.

La première leçon, donc, qui se pose ici pour le peuple du Seigneur est la manière d'établir au-delà de toute question le témoignage de la seigneurie absolue de celui qui est à la droite de Dieu, à un jour où en général les choses sont spirituellement au plus bas, et quand du monde extérieur lui-même, comme représenté par Moab, il y a une forte pression. Comment le témoignage de la souveraineté universelle du Christ sera-t-il affiché? Sur quelle base peut-il être maintenu ici? Élisée nous explique très clairement par sa propre personne typique ce que signifie le Divinement employé à cette fin. C'est une question de conflit avec le monde dans une journée de faiblesse intérieure.

La situation devient, comme vous le voyez, très précaire. Cette résistance conçue de Moab trouve le peuple du Seigneur sans les ressources pour le mener à bien. Ils déménagent, mais ils n'ont aucun pouvoir pour faire face à la situation. Lorsqu'ils arrivent au moment réel de lancer leur assaut, ils sont eux-mêmes complètement paralysés et paralysés par le manque de ressources spirituelles. Les eaux sur lesquelles ils comptaient n'existaient pas; elles s'étaient taries. Quand ces gens sont arrivés à l'endroit où ils s'attendaient à trouver les ruisseaux d'eau, ces ruisseaux n'étaient pas là, et toute l'armée était en danger de périr faute de ressources.

La question est parfaitement claire et est énoncée par le roi d'Israël. Cette confédération va périr, toute cette situation va se terminer par la mort, la calamité, la destruction. Mais Josaphat, qui représente l'instinct spirituel dans la situation - celui qui plus que les autres est en contact avec Dieu, qui connaît le Seigneur, a une relation avec lui - soulève la question de consulter le Seigneur à travers son prophète: "Y a-t-il pas ici un prophète du Seigneur ...? " Cela conduit à une consultation avec Élisée.

Élisée en premier lieu est ému par l'état impie des choses. Il refuse d'avoir quoi que ce soit à voir avec le roi d'Israël, à cause de sa condition impie. Élisée semble enclin à rejeter le tout; mais alors il se souvient de Josaphat, et dit: "... si ce n'était que je regardais la présence de Josaphat, le roi de Juda, je ne regarderais pas vers toi, ni ne te verrais." Partout où il y a un vrai, un regard authentique dans la direction du Seigneur, le Seigneur ne méprise pas cela, ni refuse d'en tenir compte. Et donc Élisée, prenant Josaphat en considération, profondément et terriblement ému par le mal de la situation, cherche à se détacher de ce côté des choses et dit: «amène-moi un ménestrel». Ne nous laissons pas induire en erreur en pensant qu'il s'est inspiré du ménestrel. Ça n'existe pas! Il ne cherchait aucun stimulus spirituel pour trouver l'inspiration. La révélation de Dieu ne vient pas de cette façon. Élisée était terriblement ému de colère par le mal de la situation parmi le peuple du Seigneur, et il lui était tout à fait impossible de donner tranquillement la parole du Seigneur alors que lui-même, dans son esprit, était empêtré dans cette chose. Et la demande d'un ménestrel était simplement de se taire en lui-même, de détacher son propre esprit de cette situation. Vous savez que l'effet apaisant du ménestrel est mentionné à plus d'une occasion dans différentes parties de l'Écriture. Élisée se dégagea de cette situation, puis, dans ce détachement, put s'ouvrir au Seigneur et recevoir la Parole du Seigneur. «Ainsi dit le Seigneur:« Rendez cette vallée pleine de tranchées. »« Nous n'avons pas besoin de rester avec tous les détails de cette histoire; nous notons le message central.

Nous sommes ici en conflit avec une compagnie hostile, en conflit avec des forces qui sont déterminées à détruire totalement et définitivement le témoignage du Seigneur dans son peuple, des forces qui profitent d'un jour de déclin spirituel général. En nous-mêmes, nous n'avons aucune ressource pour faire face à ces forces et à cette situation. Comment y parviendra-t-on alors? Sur quelle base le témoignage sera-t-il maintenu et mis en valeur? Sur la seule base de notre connaissance du Seigneur d'une manière nouvelle dans la puissance de la résurrection. C'est une leçon très simple, mais c'est une chose qui traverse le Nouveau Testament en permanence.

Vous le voyez marquer la vie de l'apôtre Paul encore et encore. Vous notez le soulèvement des forces hostiles pour éteindre le Témoignage tel que représenté par lui, et un avantage apparent de ces forces de temps en temps, de sorte que le serviteur du Seigneur semble parfois presque arrêté. Il semble que l'avantage soit du côté de l'ennemi. Et puis, sans aucun bruit, sans aucun bruit de vent ou vue de pluie, il y a un renforcement avec la puissance de la résurrection, et toutes les forces qui ont été rangées contre le Témoignage en lui sont dispersées, confondues, et il y a un établissement ou une célébration de la victoire.

À une occasion, ces forces se sont levées et ont résisté au vase du témoignage. On aurait dit qu'elles avaient gagné l'avantage, que l'ennemi était à la place du pouvoir. La prochaine chose que vous lisez est que Paul s'est levé et est retourné dans la ville, et à Lystre il y a eu une grande et permanente célébration de la puissance de la résurrection comme agissant dans l'Apôtre. À Éphèse, la même chose s'est produite sous une autre forme - la montée des forces antagonistes au Témoignage, une émeute, une expulsion, et à toute apparence l'ennemi à la place de la force. Néanmoins, nous avons une lettre aux Éphésiens dans laquelle nous avons une grande histoire de l'établissement de l'Assemblée d'Éphésiens, et le témoignage y est d'une forme très définie et positive. Et concernant Éphèse, l'apôtre a dit que c'était là qu'il désespérait de vivre. Il était si malade qu'il désespérait de vivre. Éphèse, bien qu'en tant qu'église inexistante aujourd'hui, se déplace toujours dans une puissante puissance spirituelle. Nous ne lisons jamais la Lettre aux Éphésiens sans reconnaître à quel point elle est vitale, et elle a continué dans sa persistance spirituelle, en puissance et en force, pendant tous ces siècles. L'éternité révélera des fruits merveilleux de la bataille d'Éphèse qui semblait parfois perdue. La puissance par laquelle le témoignage a été établi était la puissance de sa résurrection.

Ce qui était vrai de Lystre et d'Éphèse l'était dans de nombreuses autres directions et à de nombreuses autres occasions. Vous voyez le ralliement des forces, une situation qui paraissait très précaire pour le Témoignage, puis, sans grand bruit, un soulèvement et un fonctionnement de la puissance de la vie ressuscitée du Seigneur dans le vase, et une célébration de sa victoire. Au lieu de détruire le récipient du témoignage, cette vie même était la destruction des forces opposées.

Si vous lisez cette histoire dans ses détails, vous verrez que ce qui est devenu la vie du peuple du Seigneur est devenu la mort de leurs ennemis. Nous sommes vraiment dans cette position aujourd'hui. Le témoignage complet du Seigneur est sous pression. Il y a une grande profession, beaucoup de tradition chrétienne, mais le témoignage en réalité est le témoignage de la puissance de la résurrection dans la vie comme chose vivante chez les saints. Ceci est limité à quelques comparatifs, et la pression est énorme sur ce témoignage pour l'éteindre complètement. Le besoin est le besoin qui est vu ici - une nouvelle connaissance du Seigneur dans la puissance de sa résurrection.

Il existe de nombreux remèdes à la situation qui sont proposés. De nombreuses conférences sont organisées pour discuter de la manière dont l'œuvre du Seigneur sera amenée dans une meilleure condition et rendue plus triomphante; comment il peut y avoir plus de succès, plus d'efficacité, etc. et nous sommes fatigués de ces Conférences, des discussions, des tables rondes, qui ne débouchent sur rien. Le besoin qui touche le cœur de toute la situation, et qui résoudra chaque problème, est une nouvelle connaissance du Seigneur lui-même dans la puissance de sa résurrection, une nouvelle expérience de la vie ressuscitée du Seigneur lui-même. Il n'y a aucun autre moyen par lequel ces problèmes spirituels seront résolus, ces impasses spirituelles seront levées. Le seul moyen est le soulèvement de la plénitude de sa vie, et alors le monde le saura. Le Seigneur dirait à son peuple aujourd'hui que, plutôt que de meilleures voies et moyens, le besoin est d'une vie plus puissamment dynamisée par ce pouvoir ressuscité de la tête exaltée.

Élisée, qui entre en scène parce qu'il a vu son maître enlevé au ciel et reçu une double portion de son esprit, nous dit pour toujours très clairement que la puissance de l'Église en un jour de déclin et d'antagonisme est la puissance du Seigneur ascensionné ressuscité. Cela prend le cœur de l'histoire. Mais rappelons-nous qu'il devait y avoir un réel exercice de foi. L'obéissance de la foi en la puissance du Seigneur ascensionné est devenue la victoire qui a vaincu le monde.

2. L'huile de la veuve

Nous passons à l'incident suivant dans le chapitre 4: 1-7. La femme ici était la veuve d'un des fils des prophètes. Dans la mesure où les fils des prophètes étaient représentatifs de ceux qui devaient être responsables des intérêts du Seigneur parmi son peuple, mais qui étaient dans un état d'immaturité et de préparation, nous avons la bonne base pour ce qui est ici dans ce chapitre comme interprété spirituellement. .

a) L'état de l'Église

Incapable de respecter les obligations

Nous trouvons cette veuve d'un des fils des prophètes dans un état d'appauvrissement terrible. Elle représente l'état spirituel du peuple du Seigneur, et cet état est un état d'incapacité à remplir les obligations. "Ton serviteur mon mari est mort; et tu sais que ton serviteur craignait le Seigneur; et le créancier est venu pour prendre mes deux enfants comme esclaves." "Je ne peux pas faire face au créancier; je ne suis pas en mesure de répondre à ces demandes; mes deux fils vont être pris en esclavage." Typiquement, cela signifie que les fils, qui sont des types d'œuvres, le fruit de sa vie, vont être repris par le monde religieux purement formel. L'Église va simplement remettre ses œuvres, ses fruits, et le monde va en prendre possession; l'Église va perdre toute la valeur de ses propres activités.

b) Le pouvoir du monde sur «l'Église»

C'est clairement ce qui se passe aujourd'hui. Le monde utilise «l'Église» à ses propres fins. C'est le monde qui tire profit de «l'Église» aujourd'hui, mais pas dans un sens spirituel et juste. «L'Église» est esclave du monde aujourd'hui. L'Église est simplement à genoux face au monde. Chaque concert, chaque bazar, chaque divertissement, tout comme ça dans «l'Église» est sa confession inhabituelle, peut-être involontaire, qu'elle ne peut pas vivre sa propre vie indépendante. Elle dépend du monde pour sa vie même. Il dit par ces choses: "Cela ne sert à rien d'essayer de continuer; nous ne pouvons pas maintenir les choses telles qu'elles sont, nous ne pouvons pas joindre les deux bouts, seulement en reconnaissant les revendications du monde, en reconnaissant la force du monde." Pourquoi offrez-vous des divertissements et de telles choses dans votre «Église» à vos jeunes? Parce que vous n'aurez jamais vos jeunes à moins que vous n'en ayez. Ils doivent avoir quelque chose du monde pour les tenir à «l'Église» (soi-disant), et ainsi «l'Église» est servilement esclave du monde, à genoux contre le monde.

Ainsi le créancier vient prendre et dépouiller «l'Église» de sa vraie valeur spirituelle. «L'Église» est dans une position où elle ne peut pas remplir ses obligations en dehors d'elle-même. Elle n'a pas la ressource spirituelle pour le faire.

(c) Un peu d'huile

"L’Église" a un peu d'huile, comme cette veuve. Elle n'est pas totalement dépourvue de l'Esprit, ni absolument et finalement privée du Seigneur, mais elle n'en a en aucun cas assez pour se lever et vivre sa propre vie indépendamment des ressources extérieures. Dire autrement, c'est dire que la plénitude de la vie n'est pas en elle, donc elle ne peut pas faire face aux exigences qui lui sont faites. Elle est devenue une institution, agrandie par l'effort humain, étendue par l'organisation humaine, et par conséquent s'est impliquée dans les exigences qui dépassent sa propre croissance spirituelle. Sa propre croissance spirituelle n'a pas suivi le rythme de son développement externe. La vie n'est pas à la mesure de ce qu'elle a entrepris et tenté de faire. Telle est la situation. Cette situation crie, comme à travers la voix de cette femme: "Là a pleuré une certaine femme ..." C'est une position pathétique.

Quel est le remède? C'est le même remède, appliqué uniquement dans une autre direction. C'est Élisée, pour commencer, la puissance de la résurrection à nouveau, la vie ressuscitée du Seigneur, le résultat complet de l'œuvre de la Croix en ascendant absolu sur la mort spirituelle. Ainsi Élisée entre en contact avec la situation. Ici, nous voyons que le besoin en toutes ces périodes d'incapacité spirituelle à répondre aux exigences spirituelles, est une nouvelle connaissance du Seigneur dans la plénitude de sa vie ressuscitée.

Il travaillera en même temps sur la pression du monde extérieur dans son antagonisme, comme représenté par Moab. À un autre moment, il s'exprimera en raison de l'appauvrissement intérieur du peuple du Seigneur pour répondre aux exigences qui lui sont légitimement posées. Paul a reconnu ces demandes et n'a pas dit qu'elles avaient tort. «Je suis débiteur», a-t-il dit, «à la fois aux Grecs et aux Barbares…» Il était dans l'obligation de répondre aux besoins spirituels de tous les hommes. Mais les besoins spirituels du monde ne peuvent être satisfaits que si nous connaissons la plénitude de la vie ressuscitée du Seigneur.

«Qu'as-tu dans la maison? "Ta servante n'a rien dans la maison, sauf un pot d'huile." "Va emprunter des récipients ... pas quelques-uns." Vous remarquez que dans chacun de ces mouvements de renouveau (le réveil, si vous voulez), c’est par la connaissance à nouveau du Seigneur dans la puissance de sa résurrection, il y a un défi à la foi. "Rendez cette vallée pleine de tranchées." Voyez ces hommes, sans aucun signe qu'il y aurait de la pluie, sans aucune idée de la provenance de l'eau, mais par obéissance creusant et rendant la vallée pleine de tranchées. Leur part était l'obéissance à la foi. Ils ont dû quitter le reste avec la fidélité de Dieu. «Allez emprunter des navires ...» L'homme naturel aurait réagi à une telle suggestion en se posant la question: «Mais d'où vient l’huile pour les récipient? Je ne vois pas comment cela peut être fait! C'est toujours l'attitude de la nature; voulant tout d'abord une démonstration aux sens avant d'agir. Le principe de Dieu est l'obéissance à la foi. «Va emprunter des récipients à tous tes voisins…» «Mais que diront les voisins? Ils se moqueront de moi! Néanmoins, l'obéissance à la foi nous entraîne souvent dans des situations qui pour le monde sont très ridicules. Une telle obéissance impliqua Abraham dans ce qui ressemblait à une situation très ridicule: "Maintenant, le Seigneur dit à Abram: 'Sors de ton pays, et de ta parenté ... vers le pays que je te montrerai," "" .. . et il est sorti, ne sachant pas où il allait. " A toutes les questions sur l'endroit où il allait, il aurait à répondre: «Je ne sais pas». Comme cela paraît ridicule au monde! Cependant, c'est justement là que la foi a sa vraie valeur, en ce qu'elle est prête à bouger, sans se soucier de ce que les autres pensent, mais en faisant confiance à Dieu.

Comment ces obligations seront-elles remplies? Le moyen sera la vie ressuscitée du Seigneur. Tout d'abord, cela nécessitera de sortir avec foi sur la Parole du Seigneur. Ensuite, cela impliquera de mettre en œuvre le peu que vous avez du Seigneur. Connaissez-vous le Seigneur dans une petite mesure? Avez-vous le seul pot d'huile? Mettez-le en œuvre avec foi! Tant de gens du Seigneur veulent en savoir beaucoup plus sur lui avant de bouger un peu. Ils ont juste une petite connaissance du Seigneur, et le principe du Seigneur est qu'il n'y a jamais d'augmentation tant que nous n'avons pas étendu au maximum ce que nous avons. Avez-vous une petite connaissance du Seigneur? Eh bien, étendez-la au maximum et agissez avec foi par rapport à cela, et vous constaterez que votre augmentation vient de cette façon. Croyez que cette vie en Dieu est une plénitude de vie, bien que votre mesure actuelle puisse être très limitée. Ce n'est pas la mesure que nous avons qui est le fondement de l'attente, mais celle à partir de laquelle nous avons reçu ce que nous avons déjà. C'est la plénitude, dont nous n'avons peut-être reçu qu'une petite mesure, qui doit être notre confiance.

Si la femme avait simplement fixé son attention sur ce pot d'huile et dit: «C'est le début et la fin de tout mon espoir et de mes attentes», alors rien ne se serait produit. Mais elle devait voir ce récipient par rapport à une plénitude sans limite. Si vous prenez votre petit comme tout, vous n'irez pas très loin, mais si vous reliez votre petit au tout de Dieu, vous pouvez continuer. C'est sa plénitude, pas seulement la mesure que nous avons expérimentée de sa plénitude. La plénitude de Dieu est un fait qui dépasse notre expérience actuelle, mais un fait sur lequel nous devons agir avec foi.

Cette action de foi exigeait de la part de cette femme l'apport de récipients. Ceux qui ont un ministère dans la Parole savent très bien de quoi nous parlons: par exemple, que vous n'arrêtez pas de rassembler le peuple du Seigneur parce que vous vous sentez vide. Dans la conscience de la vacuité, de la faiblesse, de la rareté des ressources, vous continuez et vous trouvez que le Seigneur répond au besoin alors que vous avancez dans la foi. Si parfois nous devions agir selon nos propres sentiments, nous dirions: «Nous n'aurons pas de réunion aujourd'hui, nous n'avons rien à donner». Mais le Seigneur est notre Ressource, et à mesure que nous avançons, le Seigneur entre et remplit le vide. C'est un principe solide sur lequel les serviteurs du Seigneur doivent travailler. Si nous sommes sur la voie du témoignage du Seigneur, nous pouvons faire confiance au Seigneur pour répondre à tous les besoins, bien que nous puissions avoir consciemment une très petite mesure à tout moment. Croyons-nous que le Seigneur peut répondre au besoin et le combler partout où ce besoin existe? Il n'y a aucun besoin représenté dans ce monde qui, s'il est amené devant le Seigneur, ne peut être satisfait. Si vous avez le moindre doute là-dessus, le témoignage s'arrête. Le point où vous cessez de croire qu'une situation peut être résolue par le Seigneur est le point où votre témoignage échoue; vous contredisez la puissance de sa résurrection. La puissance de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus est sans limite, et il n'y a pas de situation ni de vie qui représente vraiment un besoin de Lui qui ne peut être satisfait.

Pour cette femme, il s'agissait de continuer! Elle a fixé la limite, pas le Seigneur. Quand elle a cessé de trouver des récipients, l'huile a cessé de couler. La limite n'est pas du côté du Seigneur.

Le témoignage va dans ce sens. Il y aura différentes manières d'application. Vous et moi saurons comment cela nous touche ainsi que notre situation. De temps en temps, nous verrons que cela s'applique à la position dans laquelle nous nous trouvons. Il nous serait tout à fait impossible de couvrir tous les motifs d'application, mais voici un fait énoncé. C'est la puissance de sa résurrection qui remplit les obligations; non pas ce que nous avons mais ce qu'il est; non pas la mesure de ce que nous avons déjà reçu, mais la mesure de ce qu'il reste à recevoir. La pensée du Seigneur pour nous est la plénitude, mais nous ne l'aurons pas tout à la fois. Sa plénitude nous viendra progressivement. Nous ne vivrons pas toujours dans la conscience d'être pleins, mais nous pouvons vivre continuellement dans la connaissance d'être remplis encore et encore lorsque la demande se présente.

3. Le fils de la Shunammite

Tournons-nous vers la seconde moitié du chapitre 4, versets 8-37. Nous voulons condenser cela en une pensée aussi concrète que possible. Il y a un changement ici qui est assez important.

Dans le cas de la femme du fils des prophètes, nous avons une femme manifestement dans la pauvreté, dans le vide, dans la privation, et l'huile lui apporte sa plénitude dans son vide. Quand nous arrivons à cette femme de Shunem, nous constatons que nous rencontrons une toute autre situation. Elle s'appelle «une grande femme». Cela signifie qu'en ce qui concerne les questions temporelles, elle était bien fournie; dans le confort, en abondance, en position; juste l'opposé de l'autre femme. Contrairement à la veuve de Sarephath, à qui Élie est allé et qu'il a cherché à persuader de lui donner à manger, cette femme doit essayer de persuader le prophète de manger. C'est tout à fait l'inverse. Elle a beaucoup de choses à tous les égards, sauf une chose. Le prophète contemple cette femme. Il regarde sa maison, sa table, ses domestiques, ses possessions en général, et ne voit rien de sa maison qui lui manque, et pour lui, c'est tout un problème de l'enrichir. Les besoins ne sont pas évidents; c'est quelque chose à considérer. Que peut-on faire pour une femme comme ça? Guéhazi touche le point vital: "En vérité, elle n'a pas de fils ..." Une profondeur plus grande est touchée. Tout sauf la seule chose qui peut vraiment signifier plus que tout le reste. Une chose représentant plus que toutes ces choses extérieures. Ce fait est révélé par la parole du prophète concernant le fils. La femme répondit: "Ne mens pas à ta servante." Cela semble dire: "Il y a un désir de ma vie, mais c'est impossible, et j'ai dû régler une fois pour toutes ce qui ne peut pas être. J'ai mené ma bataille: j'ai accepté le déni; et maintenant c'est une porte fermée. Ne commencez pas à m'amener dans un royaume où tout cela est ressuscité, et je dois recommencer mes batailles. Ne suggérez pas de choses qui, si elles ne se réalisaient jamais, me remettraient à nouveau dans un endroit où tout ce que j'ai ne me dit rien à cause de ce manque! " Néanmoins, la parole du prophète s'accomplit, et à partir de ce moment-là, tout est retourné à ce fils. Puis "... il tomba un jour, qu'il sortit vers son père chez les moissonneurs. Et il dit à son père: Ma tête, ma tête." Et il dit à son serviteur: "Porte-le à sa mère." Et quand il l'eut pris et l'amena à sa mère, il s'assit sur ses genoux jusqu'à midi, puis mourut. " Elle le prit et le coucha sur le lit du prophète et alla chercher le prophète. On connait la suite de l'histoire.

Le besoin suprême: la plénitude de la vie de résurrection

Qu'est-ce qui ressort comme la réalité centrale, la chose qui est le facteur SUPRÊME de la vie? Il peut y avoir beaucoup d'autres choses. Il peut y avoir une condition telle que celle trouvée dans l'une des Églises d'Asie à laquelle le Seigneur a adressé ces mots: «Tu dis:« Je suis riche et augmenté de biens, et n'ai besoin de rien »; et ne sais pas que tu es misérable, pauvre, aveugle et nue! " Il y a un manque qui, par son existence même, fait de tout ce que vous avez une simple pauvreté. Vous pouvez avoir tout cela, mais l'absence d'une chose montre clairement que vous n'avez vraiment pas de cœur dans tout cela. Ce qui compte avant tout, c'est de connaître en notre être la puissance de sa résurrection. Nous pouvons avoir beaucoup de bien à l'extérieur, même d'un point de vue religieux, mais la seule chose sur laquelle le Seigneur met son doigt comme la chose principale, la chose primordiale dans la vie de tout enfant à lui, n'est pas l'abondance des choses possédées, mais la connaissance de Lui et la puissance de sa résurrection.

Regardez Philippiens 3. Paul y passe en revue toutes les choses qui avaient de la valeur, que les hommes apprécieraient et considéreraient comme des choses dignes d'être possédées. Puis il les résume tous et dit: "Je les considère, après tout, aussi grandes qu'elles soient aux yeux des hommes, comme un refus absolu, et je souffre la perte de toutes choses pour que je puisse le connaître, et la puissance de sa résurrection. . " Cette femme a appris cette chose d'une manière très profonde. Le fils a été donné; c'était assez étonnant! Et pourtant, il pourrait subsister une suggestion que la nature avait quelque chose à voir avec cela, que le don du fils pourrait d'une manière ou d'une autre être expliqué selon des principes naturels. La psychologie a eu tendance à saper tout le domaine de l'activité objective et exclusive de Dieu. Mais Dieu va démontrer que cela était totalement en dehors du domaine de la nature: et ainsi le fils meurt, et est ramené à la vie, et toute question de la nature ayant une main dedans a été réduite au silence. Il n'y a pas de place pour quoi que ce soit de naturel lorsqu'il s'agit de résurrection d'entre les morts. C'est le témoignage ultime. Cela ne peut s'expliquer autrement que par «Dieu»! La résurrection, c'est connaître Dieu. La psychologie essaie d'expliquer beaucoup de choses dans l'expérience chrétienne, et certains d'entre nous ont eu beaucoup d'expérience douloureuse sur l'explication psychologique de l'expérience religieuse. Mais le Seigneur nous a mis hors de ce domaine en nous faisant savoir quelque chose pour lequel la psychologie ne peut jamais donner une explication, même la connaissance de «Lui et la puissance de sa résurrection». La psychologie ne peut pas ressusciter les morts. Il y a une histoire secrète intérieure de connaître le Seigneur d'une manière qui ne peut être expliquée sur aucune autre base que la puissance de sa résurrection.

C'est là que le témoignage atteint son point final. C'est le témoignage que Jésus a été ressuscité des morts. Ce n'est peut-être que la base du témoignage, mais ce n'est pas seulement le credo, la doctrine, c'est la connaissance intérieure du Seigneur ressuscité. Cela devait être en principe forgé dans l'être même de cette femme, jusqu'à ce que cela soit hors de portée de toute question. Quelle était la pensée complète? C'était la filiation. Lisez Romains 8 et Galates, et voyez ce qu'est la filiation lorsqu'elle est amenée à son sens le plus complet. Quand l'enfant est né, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur le fait que nous sommes enfants de Dieu par la naissance. Lorsque le fils a été élevé, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur la filiation par la résurrection. Le Nouveau Testament enseigne par ses deux mots grecs distincts que par notre nouvelle naissance, nous sommes enfants de Dieu, mais que la filiation est quelque chose avant l'enfance. C'est l'enfance mûrie par le pouvoir de la résurrection. «Adoption» est le mot utilisé, comme nous le savons. Mais dans le Nouveau Testament, l'adoption n'a rien à voir avec la prise dans la famille d'un étranger. Cela n'a à voir qu'avec l'adoption de votre propre enfant à sa majorité à la place d'honneur et de responsabilité. Le père grec a adopté son propre fils lorsque son fils est arrivé à sa majorité, et c'est le moment où il a cessé d'être un enfant et est devenu un fils. C'est l'enseignement du Nouveau Testament.

Voici la femme qui a eu l'enfant, et c'est merveilleux. Quand nous sommes nés de nouveau, c'est un miracle, une chose glorieuse. Mais quand le Seigneur nous emmène à travers des expériences pour nous amener à le connaître dans la puissance de sa résurrection dans notre être même - pas quelque chose qui a été fait en dehors de nous-mêmes, mais quelque chose qui a été fait en nous - et nous sommes pris à travers de grandes profondeurs , jusqu'à ce que dans notre être même, nous arrivons à le connaître et à connaître la puissance de sa résurrection, c'est-à-dire la filiation, c'est le témoignage. Le témoignage dans sa plénitude n'est pas lié aux enfants spirituels, il est lié à la maturité spirituelle. Cette femme était géniale, et pourtant il y avait un "mais"! Nous pouvons avoir beaucoup, même dans notre vie chrétienne et dans notre travail chrétien, et pourtant il peut rester ce «mais». Il peut y en avoir tellement à l'extérieur, à la surface. La nécessité est que cela descende directement dans les profondeurs de notre être intérieur, afin que nous le connaissions dans la substance même de notre être comme la Résurrection et la Vie.

Ce n'est que lorsque le peuple du Seigneur arrive à cette position qu'il est constitué un récipient de son plein témoignage, et cela explique pourquoi il nous emmène maintenant, en tant que ses enfants, à travers les profondeurs, afin que nous puissions ainsi apprendre à le connaître.

Quelle que soit la direction, le principe reste le même, que ce soit pour le conflit, comme avec les forces hostiles autour, ou pour le service, dans l'accomplissement de nos obligations, ou dans la vie, la venue à la plénitude de la pensée du Seigneur. La seule loi gouvernant est «Lui et la puissance de sa résurrection»; connaître la vie ressuscitée du Seigneur.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.