(1) Le royaume qui ne peut être ébranlé par T. Austin-Sparks

 Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 1 - La Croix du Christ Fondatrice du Royaume

Lecture : Hébreux 12:18-29

"C'est pourquoi, recevant un royaume qui ne peut être ébranlé, ayons la grâce d'offrir un service agréable à Dieu avec respect et crainte....".

Il y a un sens dans lequel cette clause est le résumé de l’ensemble de la lettre aux Hébreux. Tout y mène et c'est l'incarnation de tout ce que l'apôtre a dit ; en fait, nous pouvons dire que c’est le résumé de bien plus que cette lettre ; il incarne le Nouveau Testament. Mais pour le moment, c'est la lettre aux Hébreux qui nous occupe particulièrement, même si nous sortirons d'elle pour y revenir.

Bien qu'il ne soit jamais juste de donner la prééminence à une partie de la Parole de Dieu par rapport à une autre partie, et de dire qu'elle est plus importante, je pense que ceux d'entre vous qui connaissent cette lettre conviendront qu'elle a une signification particulière et valeur pour le moment présent ; en effet, je ne connais aucune partie de la Parole de Dieu qui serait plus révolutionnaire que celle-ci si elle était correctement comprise et prise en compte. Ce fragment que nous avons cité semble nous parvenir avec une intensité et une émotion particulières. Vous remarquez que le contexte fonctionne comme ceci:

" Dont la voix alors ébranla la terre ; mais maintenant il a promis, disant : Encore une fois je ferai trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel. Et cela, encore une fois, signifie la suppression de ces choses qui sont ébranlées, comme des choses qui ont été faites, afin que les choses qui ne sont pas ébranlées demeurent. C'est pourquoi, recevant un royaume qui ne peut être ébranlé...".

Toute cette partie de la lettre a la force d’un message direct dans une heure comme celle-ci. Peut-être devrais-je être plus précis ou mieux exprimer la chose si je disais qu'une heure comme celle-ci donne de la force à un mot comme celui-là. Le mot a sa force et son sens, mais très souvent il faut une circonstance pour faire sentir cette force.

Deux parties de l’histoire sont évoquées ici.

(1) "Dont la voix a alors ébranlé la terre...". Cela s’est accompli au mont Sinaï.

(2) "Encore une fois, je ferai trembler (j’ébranlerai)... la terre."

Mais il y a ceci : « Encore une fois », et cela aussi devait être une histoire lorsque non seulement la terre serait ébranlée, mais aussi les cieux.

Cet ébranlement universel est censé avoir lieu afin qu'il ne reste rien d'autre que ce que Dieu lui-même a établi. Il est important de reconnaître qu'elle a été écrite à un peuple qui, pendant une longue période, avait occupé la position d'un peuple que Dieu avait retiré du monde pour Lui-même, montrant que même un tel peuple peut faire de sa séparation une chose terrestre et doit être averti que ce genre de séparation n'est pas le genre de séparation de Dieu. Dieu les a enlevés du monde pour en faire un peuple pour Lui-même, puis au fil du temps ils ont gravité vers la terre, de sorte qu'au lieu d'être un peuple céleste sur la terre, ils sont devenus un peuple religieux sur la terre, et il y a une grande différence. Il fallait donc leur écrire une lettre comme celle-ci pour leur dire, à eux qui avaient été retirés du monde pour Dieu par Dieu, qu'ils allaient voir leurs fondations ébranlées et que tout leur système de choses, dans l'ébranlement, allait être supprimé. D'autre part, la lettre est une déclaration des choses permanentes et définitives, et des choses qui constituent le Royaume qui ne peut être ébranlé.

Sortant quelques instants de cette lettre, puis-je vous rappeler que le Nouveau Testament est composé de vingt-sept livres, dont la plupart ont été écrits pour combattre une certaine forme d'universalité d'effort visant à détruire ce qui était venu avec Christ. Je veux que vous compreniez cela. Le Nouveau Testament est une réponse globale à une tentative multiforme visant à renverser l'Église et à pervertir les bonnes voies du Seigneur, et le point principal de l'attaque était et est toujours la signification de la croix du Christ quant à Sa propre seigneurie et quant à Sa signification. le sens de Son Royaume. Compte tenu de ce formidable effort, il était nécessaire, et il est nécessaire, de faire connaître le fondement sur lequel reposent la sécurité et le triomphe, et c’est bien sûr le côté positif des écrits.

J'ai désormais ouvert un champ qui pourrait nous intéresser pour très longtemps. Je n'ai pas l'intention de vous faire parcourir tous les livres du Nouveau Testament pour vous montrer en quoi ce que je viens de dire est vrai, mais je pourrais simplement vous en parcourir une partie afin d'indiquer le sujet, et cela, bien sûr, très imparfaitement.

Prenez les quatre Évangiles, et ils ont été écrits pour établir la quadruple

prétention du Christ à être, premièrement, le Roi légitime ; deuxièmement, l'Envoyé du Seigneur ; troisièmement, le Fils de l'homme, et quatrièmement, le Fils de Dieu. Ces quatre éléments ont été contestés. Dans chacune de ces connexions, Il a été rejeté ; pour toutes ces revendications, une croix l'attendait ; et après qu'Il fut ressuscité et qu'il y eut suffisamment de preuves dans le monde que la contestation controversée n'était guère fondée, ces Évangiles furent écrits comme un moyen d'établir ces affirmations. Maintenant, bien sûr, à la lumière de ce que nous savons de Lui en tant que Seigneur ressuscité, et de tout ce qui a résulté de Sa résurrection et de Son exaltation, nous sommes en mesure de lire les Évangiles sous une nouvelle lumière et nous pouvons voir à quel point ils confirment Ses affirmations.

Vous passez au livre des Actes, et là vous avez le Royaume introduit du ciel et le Seigneur ressuscité procédant à l'activité de Son Royaume, et le livre est pour la plupart occupé par l'expansion, la formation et l'opposition. Et cette opposition devient multiple, multiforme. Il existe une universalité d'antagonisme à l'égard de ce qui est arrivé à travers la croix du Seigneur Jésus, et le reste des écrits du Nouveau Testament traite des multiples facettes de cet antagonisme, et chaque lettre reprend une forme de cette opposition à ce qui est entré avec Christ par Sa croix.

Nous allons maintenant nous référer uniquement à certains écrits de Paul. Avec la lettre aux Romains, nous avons sans aucun doute un défi lancé à la croix, car le point central de cette lettre est la croix. Tout jusqu'au chapitre 6 y mène de toutes les manières directes, et tout depuis le chapitre 6 y revient. La croix est centrale. Mais le défi concerne le péché et la justice, et l’instrument du défi est la loi, ou les obligations extérieures. Et ce qui se pose là, c'est justement la question de la valeur de la croix du Seigneur Jésus. Si la loi prévaut, alors la croix s'éteint. Si la croix triomphe, la loi disparaît. Si la loi prévaut, le péché demeure et la justice ne se trouve pas dans l'univers de Dieu. Si la croix triomphe, le péché est détrôné et la justice établie. Voilà votre défi.

Dans la première lettre aux Corinthiens, vous avez le défi de la croix selon une autre ligne. C'est le défi de la chair chez les croyants, de la nature charnelle du peuple de Dieu. L’instrument de ce défi lancé à la croix est simplement la nature et le monde travaillant ensemble ; c'est-à-dire que les croyants poursuivent leur vie chrétienne sur une base purement mondaine et charnelle. La croix y est introduite, ou le Christ crucifié, et si la croix prévaut, la nature charnelle disparaît et le monde est détruit. Si les croyants continuent à vivre dans la chair et dans la mondanité, alors la croix est privée de sa puissance. C’est en résumé ce que dit la lettre. C'est un défi à la croix sous un autre angle.

Vous passez aux Galates, et encore une fois c'est un défi lancé à la croix. Voyez combien de fois la croix est mentionnée dans cette lettre, et ici vous avez non seulement la loi mais tout le système du judaïsme qui s'élève pour détruire la valeur de la croix du Christ. Il ne s’agit pas seulement de la question du péché et de la justice, la justice qui relève de la loi ou de la foi. Ce n’est pas l’argument spécifique dans les Galates comme dans les Romains. Ici, c'est tout le système du judaïsme, toute la gamme de cette religion historique dans son expression extérieure, et elle se lève pour ramener les croyants en esclavage ; et si le judaïsme prévaut, la croix, encore une fois, est détruite quant à sa signification et sa valeur ; et si la croix triomphe, le judaïsme s'éteint.

Ensuite, vous passez des Galates aux Éphésiens. Il s'agit encore une fois du défi lancé à la croix, et cette fois-ci en relation avec le caractère ou la nature de l'Église du Christ. Les Éphésiens, et ceux compris dans ce terme assez général (car la lettre était sans doute une lettre circulaire pour une région), avaient pour fond des mystères païens, des rites, des initiations, des sociétés secrètes, tout un système mystique. Le péril était de faire du christianisme, et de ce qui était venu avec le Christ, une simple religion mystique. Vous vous souvenez qu'à Éphèse, ils allumaient un grand feu de joie et brûlaient leurs livres sur la magie et autres choses semblables. Tous ces livres contenaient le rituel, l'ordre et le système de cette ligne mystique des choses, avec des rites d'initiation aux sociétés secrètes, etc. Vous pouvez maintenant voir la place de cette lettre aux Éphésiens.

Je suis toujours effrayé par l'expression "l’Église mystique", et pourtant elle donne un sens à cette lettre lorsque l'on se souvient de l'origine des gens. Oui, l'Église est mystique, mais pas au sens païen du terme. Il y a une initiation, mais pas selon leur ordre. L'Église est céleste, elle est spirituelle en réalité, l'Église n'est pas une chose visible, tangible, terrestre. La connaissance des choses de Dieu n'est pas le fruit d'une formation et d'une capacité intellectuelles ordinaires ; elle n'est possible que par l'initiation, "un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Dieu...". Voyez-vous le péril ?

Ici, vous voyez qu'il y avait un défi à ce qui était entré par la croix de

Christ, à la nature véritable, éternelle, spirituelle et céleste de l'Église qui est Son Corps, et à la manière dont on entre dans cette Église, quelle est la base de l'adhésion à ce Corps, et quelles sont les caractéristiques de la vie de cette église comme dans un lieu céleste avec une révélation céleste, quelque chose qui est sorti de l'éternité et traverse l'éternité, dans lequel le temps n'est qu'un incident. Oh, il existe un vaste domaine pour le mysticisme, mais le mysticisme n'est pas la spiritualité au sens du Nouveau Testament : c'est une imitation, une fausse chose, c'est la contrefaçon de l'Église par Satan, et des multitudes du peuple du Seigneur sont tombées dans le piège qui se trouvait sur le chemin de ces païens convertis et considérait le christianisme mystique et la religion comme essentiellement spirituels. Nous devons bien comprendre le sens du mot « spirituel » selon le Nouveau Testament, et ne pas entrer dans ce bourbier de mort qui n'est que mysticisme.

Vous pensez peut-être que c’est une question très incertaine, bien au-dessus de nous tous, mais ne vous y trompez pas, c’est un piège pour chacun d’entre nous. Il y a ceux qui se trouvent tout près et qui sondent toujours les choses pour essayer de trouver quelque chose qui n'est pas évident, quelque chose qui est lointain, et ils pensent que s'ils peuvent s'appuyer sur ce qui est dit et trouver une interprétation extraordinaire, ils ont le secret intérieur de la Parole de Dieu ; et ainsi nous trouvons beaucoup de ces interprétations extraordinaires et fantastiques de la Parole de Dieu en la sondant et en essayant d'en tirer une interprétation fantaisiste. Cela s’appelle spiritualité, et connaissance plus vaste et plus profonde, et cela ne mène nulle part, seulement à la mort. Il y a toute la différence entre l’interprétation mystique et la révélation divine.

C'est la croix qui est fondamentale pour l'Église, et si la croix est mise de côté, vous pouvez obtenir une sorte d'Église fausse et mystique, mais pas l'Église de Dieu. C'était donc un défi à la croix.

En passant à la lettre aux Colossiens, vous avez un autre défi à la croix, et cette fois c'est en relation avec la suprématie du Christ. Vous connaissez toute la ligne de cette lettre, la partie merveilleuse du premier chapitre dans sa présentation de Lui. Ici encore, le défi est venu, cette fois à travers ce qu'on appelle le Gnosticisme, les gens qui prétendaient savoir, pour avoir des connaissances supplémentaires. Ceux-ci croyaient que ce système de pensée qui voyait l'univers de l'invisible comme étant arrangé et ordonné dans une grande hiérarchie d'êtres angéliques, tous dans des rangs et des ordres différents, depuis l'archange suprême jusqu'aux cercles et rangs toujours plus larges d'archanges et d'anges, descendant vers les esprits les plus inférieurs. C'est ce qui se trouve derrière l'univers visible et qui le gouverne, et dans l'interprétation, Jésus n'est que l'archange suprême dans le système spirituel. Il était cela et rien de plus. Ils Lui ont accordé la place suprême dans ce système, mais ils n'ont pas pu aller plus loin.

Vous voyez maintenant le but de cette lettre. L'apôtre déchire cette théorie en fragments et dit qu'en Lui, par Lui, toutes choses ont été créées pour Lui, les choses dans les cieux, les choses sur la terre, les choses sous la terre ; les anges et les principautés ont été créés par Lui, et Il est au-dessus de tout, tout est en Lui, toutes choses sont maintenues en Lui. Il est désigné par Dieu pour avoir la prééminence. Et tout cela était suspendu à Sa croix. C'est pourquoi, dans une lettre comme celle aux Colossiens, vous trouverez des passages aussi emphatiques que celui du chapitre 2, verset 12, sur la circoncision de Christ, dans laquelle tout le corps de la chair est répudié par le baptême. Si vous n’appliquez pas la croix à votre esprit charnel, vous devenez un fanatique, et votre fanatisme signifie que Christ a moins de place que celle que Dieu Lui a donnée. Vous pouvez L’exalter, mais à une place inférieure à Sa place légitime. Il doit y avoir la circoncision de l'esprit et du cœur de l'homme ; il doit savoir ce que signifie être enterré avec Christ dans le baptême. Voyez-vous ce qui est accroché à la croix ? Tellement!

Vous passez aux Philippiens, et encore une fois le défi se situe en relation avec l'objet ultime, le prix de l'appel ascendant de Dieu en Jésus-Christ. Ce troisième chapitre de la lettre aux Philippiens est celui sur lequel repose le dessein le plus élevé de Dieu pour les saints.

"Si par quelque moyen je peux atteindre la résurrection...", et cela lié au prix. Et quel est le prix de l’appel vers le haut ? C'est le trône. Les saints sont appelés à se joindre à Lui sur Son trône. "Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme j'ai vaincu et je me suis assis avec mon Père sur son trône." L'aspiration de Paul est cela, le prix de l'appel ascendant de Dieu en Christ, et en tant que véritable aspirant, il dit : "cette seule chose que je fais... j'insiste... si d'une manière ou d'une autre...".

Il y a un assaut contre la croix, parce que c'est l'enjeu suprême pour les saints. Comment se déroule l’agression ? Sur le chemin qui mène au trône. C'est ce langage simple et banal : « Je supplie Évodie et je supplie Syntyche d'être d'accord dans le Seigneur. » Voyez-vous la relation ? Si l'ennemi peut s'interposer entre les saints, les faire diverger d'esprit et de cœur, les diviser, endommager et interrompre l'amour du Seigneur qu'ils ont les uns pour les autres, il a porté un coup au but, il a arrêté leur course sur le chemin du trône. Jésus, égal à Dieu, S'est dépouillé Lui-même, prenant la forme d'un homme, prenant la forme d'un esclave, s'humiliant et devenant obéissant jusqu'à la mort, oui, la mort de la croix ; c'est pourquoi Dieu L'a hautement exalté. Il s'est dépouillé pour descendre, pour devenir obéissant jusqu'à la mort, afin d'être là, non pas seul, mais ayant son Église avec Lui. Il a aimé l'Église et s'est donné Lui-même pour elle, afin de se la présenter à Lui-même, sans tache ni ride ni rien de semblable, une Église glorieuse.

Voici maintenant le défi. Appelé à l'union avec Lui dans Son exaltation. Qu'est-ce qui va le vaincre ? Comment peut-on l’arrêter, l’empêcher, Le stopper ? C'est précisément ainsi qu'Évodie et Syntyche, et tous ceux qu'elles représentent, sont en désaccord les uns avec les autres. Vous n’accéderez jamais au trône de cette façon. Quel est le remède ? C'est le remède de la croix. " Laissez en vous cette pensée qui était aussi en Jésus-Christ, qui... s'est vidé... ". Pourquoi Evodie et Syntyche seront-elles en désaccord ? A cause d'une certaine fierté qui les empêche de dire : je suis désolée ! J'avais tort ! Elles se tiennent debout sur leur dignité. "Il s'est vidé, il a pris la forme d'un esclave, il est devenu obéissant jusqu'à la mort, oui, jusqu'à la mort de la croix" - honte, ignominie, humiliation, dégradation. Parfois, pour accéder au trône, il est nécessaire de nous dégrader (si vous voulez utiliser ce mot, car l'orgueil utilise souvent ce mot et dit que ce sera une dégradation). Il a fait! Il y a un défi à la croix le long de la lignée des chrétiens en désaccord, une attaque contre la question de la croix, du Trône.

Nous terminons par un mot sur les Thessaloniciens, car c'est là le défi de la croix par rapport à sa crise ultime, la venue du Seigneur, l'espérance et la dynamique de l'Église.

Nous avons atteint Hébreux 12:28, un Royaume qui ne peut être ébranlé. Voyez-vous ce qu’est le Royaume qui ne peut être ébranlé ? Ce sont toutes ces choses dont nous avons parlé. Hébreux résume toutes les lettres de Paul :

- Romains. La question du péché réglée et une justice établie. Cela transparaît dans la lettre aux Hébreux; le sacerdoce du Seigneur Jésus, son sacrifice.

- Corinthiens. Une vie dans l'Esprit, pas dans la chair.

- Galates. Une émancipation d’un système de religion terrestre vers le Christ. C’est Galates, et c’est Hébreux.

- Éphésiens. Union céleste avec le Seigneur ressuscité et monté. C'est encore Hébreux : « Saints frères », dit l'apôtre aux Hébreux, « partenaires dans une vocation céleste ».

- Philippiens. « Le prix », correspondant à : « Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le confies à sa charge ?

- Colossiens. La direction souveraine absolue du Seigneur Jésus. Eh bien, relisez le premier chapitre de la lettre aux Hébreux : « Celui qu'il a établi héritier de toutes choses, par qui il a fait les siècles ». C'est un résumé des Colossiens.

- Thessaloniciens. L'espérance céleste. "Recevoir un royaume qui ne peut être ébranlé". Cela résume tout.

Bien sûr, nous devrions revenir en arrière et examiner ces composantes du Royaume qui ne peuvent être ébranlées. Ce n'est pas ce que nous allons faire pour l'instant. Ce n'est qu'un mot d'introduction, mais c'est un appel qui a été renforcé ces jours-ci de manière extrêmement précise. Sommes-nous bien sûrs de recevoir maintenant le Royaume qui ne peut être ébranlé ? Notez le langage, notez le temps. "C'est pourquoi nous recevons (présent actif) un royaume qui ne peut être ébranlé". Il n'est pas dit que le Royaume va venir ; le Royaume a été introduit, et le Royaume va être consommé : c'est progressif et c'est spirituel. La question, posée sans détour, est la suivante : Sommes-nous bien sûrs d'être fondés et ancrés dans les réalités spirituelles et célestes du Christ et de Sa croix, ou sommes-nous simplement liés à un système de vérité, de doctrine, de pratique ? Sommes-nous dépendants des aspects extérieurs de notre foi, ou le Seigneur ressuscité et vivant réside-t-Il dans nos cœurs et répond-Il à tous les besoins de notre vie spirituelle, tels qu'ils sont représentés par ce système qui a été mis de côté ? La question du péché a-t-elle été réglée à jamais pour nous par son unique offrande ? La question de la sanctification est-elle réglée pour nous ? La question de la gloire est-elle réglée pour nous ? La question de la traversée triomphante est-elle réglée pour nous ?

Comme le Royaume est pratique, à la lumière de la lettre philippienne ! Comme c’est pratique, à la lumière de la lettre éphésienne ! Vous me demandez ce qu'est le Royaume. Je dis que c'est le message de toutes ces lettres. Recevons-nous de manière spirituelle et vivante ce qu’il y a ? Vous commencez par Matthieu : Jésus est Roi. Recevoir le Royaume, c'est d'abord l'avoir reçu comme Roi, comme Seigneur, etc.

Puisse le Seigneur lui-même apporter son propre appel à nos cœurs.

À suivre

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(4) Le Temple et le Tabernacle de Dieu par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 4

"David tint conseil avec les chefs de milliers et de centaines, avec tous les princes. Et David dit à toute l’assemblée d’Israël : Si vous le trouvez bon, et si cela vient de l’Éternel, notre Dieu, envoyons de tous côtés vers nos frères qui restent dans toutes les contrées d’Israël, et aussi vers les sacrificateurs et les Lévites dans les villes où sont leurs banlieues, afin qu’ils se réunissent à nous, et ramenons auprès de nous l’arche de notre Dieu, car nous ne nous en sommes pas occupés du temps de Saül. Toute l’assemblée décida de faire ainsi, car la chose parut convenable à tout le peuple. David assembla tout Israël, depuis le Schichor d’Égypte jusqu’à l’entrée de Hamath, pour faire venir de Kirjath-Jearim l’arche de Dieu. Et David, avec tout Israël, monta à Baala, à Kirjath-Jearim, qui est à Juda, pour faire monter de là l’arche de Dieu, devant laquelle est invoqué le nom de l’Éternel qui réside entre les chérubins. Ils mirent sur un char neuf l’arche de Dieu, qu’ils emportèrent de la maison d’Abinadab: Uzza et Achjo conduisaient le char. David et tout Israël dansaient devant Dieu de toute leur force, en chantant, et en jouant des harpes, des luths, des tambourins, des cymbales et des trompettes. Lorsqu’ils furent arrivés à l’aire de Kidon, Uzza étendit la main pour saisir l’arche, parce que les bœufs la faisaient pencher. La colère de l’Éternel s’enflamma contre Uzza, et l’Éternel le frappa parce qu’il avait étendu la main sur l’arche. Uzza mourut là, devant Dieu. David fut irrité de ce que l’Eternel avait frappé Uzza d’un tel châtiment. Et ce lieu a été appelé jusqu’à ce jour Pérets-Uzza. David eut peur de Dieu en ce jour-là, et il dit : Comment ferais-je entrer chez moi l’arche de Dieu ? David ne retira pas l’arche chez lui dans la cité de David, et il la fit conduire dans la maison d’Obed-Edom de Gath. L’arche de Dieu resta trois mois dans la maison d’Obed-Edom, dans sa maison. Et l’Éternel bénit la maison d’Obed-Edom et tout ce qui lui appartenait. " (1 Chroniques 13)

" Alors David dit : L’arche de Dieu ne doit être portée que par les Lévites, car l’Éternel les a choisis pour porter l’arche de Dieu et pour en faire le service à toujours. Il leur dit : Vous êtes les chefs de famille des Lévites ; sanctifiez-vous, vous et vos frères, et faites monter à la place que je lui ai préparée l’arche de l’Éternel, du Dieu d’Israël. Parce que vous n’y étiez pas la première fois, l’Éternel, notre Dieu, nous a frappés ; car nous ne l’avons pas cherché selon la loi’’ (1 Chroniques 15:2,12-13)

L'ensemble de cet incident, avec toute sa signification, a pour pivot le fragment du verset 6 du chapitre 13 : « .. l’arche de Dieu, devant laquelle est invoqué le nom de l’Éternel qui réside entre les chérubins.». Cette dernière clause est le point central de toute l’affaire. La marge donne un rendu légèrement différent, mais qu'il faille lire "qui est appelé par le Nom" ou, comme le dit la marge, "où le Nom est invoqué", la question pratique n'est pas du tout affectée. Ce que l'on veut dire, c'est qu'il s'agit de l'endroit où le Nom exerce un contrôle suprême, où le Nom est le facteur suprême. C'est parce que le Nom y a son siège, parce que c'est là que se trouve le Nom de Jéhovah, que tout converge vers ce point, et qu'il devient le pivot de tout l'incident.

L'arche et le propitiatoire, combinant comme ils le font les symboles de l'humain et du divin, présentent Jésus-Christ comme le lieu de rencontre de Dieu et de l'homme. Nous savons de quoi cette arche a été faite, comment elle a été faite, ainsi que ses éléments constitutifs. Nous connaissons le bois de Shittim, qui est toujours un type d'humanité, de virilité ; recouvert d'or, qui est toujours un type de Divinité ; et la plaque d'or posée dessus, qui était le propitiatoire avec sa couronne d'or. Ce sont des symboles de l’humain et du divin réunis en un seul objet, et là se trouve le Nom du Seigneur.

Il s’agit très clairement d’une des nombreuses images, illustrations et leçons de choses de Dieu par lesquelles, de manière symbolique, il a exposé Ses grandes vérités et réalités. L'Ancien Testament regorge de ces types, symboles et illustrations des grandes réalités du Nouveau Testament, et l'arche, que je pense que nous n'aurons pas tort de considérer comme le type et le symbole suprêmes de l'Ancien Testament, présente clairement le Christ devant nous. D’un côté il y a Son humanité, de l’autre Sa Divinité, et celles-ci sont réunies en une seule. Alors, comme nous l'avons vu dans la Parole, sur Lui repose le Nom de Jéhovah : « … lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, les choses sur terre et les choses sous la terre ».

Cette petite clause, mettant en vue l'arche, le propitiatoire et les chérubins qui la couvrent, nous dit que là où le Nom est invoqué, là où est le Nom, le Nom est là en vertu du sang de l'expiation. Vous vous souviendrez qu'une fois par an, le souverain sacrificateur entrait, derrière le voile, à l'endroit où se trouvaient l'arche et le propitiatoire, avec du sang d'expiation pour les péchés du peuple, et il aspergeait ce sang sur le propitiatoire, et là, Dieu communiait avec lui du haut du propitiatoire.

Le sang précieux versé et aspergé est la base de l’opération, du fonctionnement efficace ; la puissante puissance du Nom du Seigneur reposant sur Son Fils, Jésus-Christ. Le Nom fonctionne grâce au sang. Le sang donne au Nom son sens et sa valeur. Ici, Dieu se trouve. Nous rencontrons Dieu en Christ sur la base de l'œuvre expiatoire de Christ, sur la base de l'efficacité et de la vertu du sang de Jésus-Christ, et si nous rencontrons Dieu en Christ en tant que pécheurs, pénitents, confessant notre péché et notre état de péché, nous rencontrons Dieu en miséricorde. Cela devient pour nous le lieu de la miséricorde. C'est le propitiatoire.

Mais il y a un autre fait. Vous vous souvenez qu'à une époque, les Philistins ont capturé l'arche et l'ont placée dans le temple de leur dieu, Dagon. Ils ont regardé dans l'arche pour voir ce qu'elle contenait. Il ne s'agit pas de l'approche d'un pécheur pénitent, ni de l'approche d'un adorateur, ni de l'approche de ceux qui reconnaissent la signification et la valeur du sang de Jésus-Christ, mais simplement de l'approche de ce qui représentait le Christ, sans aucun sens du péché, sans confession du péché, sans reconnaissance du fait de la purification par le sang précieux. Pour les Philistins qui s'approchèrent ainsi de l'arche, cela signifiait le jugement : ils furent frappés par des fléaux, et leur dieu Dagon s'effondra sur le sol, brisé en morceaux en présence de cette arche.

Le Seigneur Jésus est ainsi présenté comme ayant un double effet selon notre attitude à Son égard. Si notre attitude envers Lui est celle de pécheurs reconnaissant la valeur de Son sang pour notre salut et notre purification, pénitents, confessants, alors nous rencontrons Dieu et toute la puissance du Nom de Dieu dans la miséricorde, c'est pour nous un propitiatoire. où nous trouvons la grâce pour aider en cas de besoin. Mais si notre attitude envers Christ est marquée par une absence de sens du péché et par un besoin de salut et de purification, alors Christ doit signifier pour nous le jugement et la destruction tôt ou tard, car Il doit être efficace. Dieu veillera à ce qu'après avoir envoyé Son Fils, Il soit efficace et qu'Il soit tôt ou tard notre avocat ou notre juge.

Vous avez probablement entendu l'histoire d'un grand juge anglais, Sir Monier Williams. Il fut un temps où il était l’un des avocats les plus intelligents du barreau britannique. Un homme en grande difficulté est venu le voir alors qu'il était avocat et lui a demandé de prendre en charge sa cause. Sir Monier Williams a défendu son cas, même s'il était désespéré, et l'a fait valoir devant les tribunaux. Quelques années plus tard, l'avocat avait été élevé au rang de juge, et le même homme eut de nouveau des ennuis et alla vers lui et lui dit : Sir Monier Williams, vous vous souvenez de moi, et combien d'années auparavant, lorsque j'étais en difficulté, vous avez pris mon cas et m'a clarifié. J'ai de nouveau des ennuis et je suis venu vers vous pour refaire la même chose. Mais Sir Monier Williams se tourna vers lui et lui dit : Mon ami, à l'époque j'étais avocat, aujourd'hui je suis juge, et cela fait toute la différence. Je ne puis reprendre votre cause maintenant : j'ai dépassé le stade d'avocat, je suis devenu juge.

Vous voyez, le Seigneur Jésus est maintenant notre Avocat auprès de Dieu, Lui qui vit pour intercéder en notre faveur en vertu de son précieux sang. Aujourd'hui, il peut s'agir de grâce, de miséricorde ; le jour vient où il sera juge. Il sera alors trop tard pour un Avocat, Il se tiendra pour juger en ce jour. Vous voyez qu'il y a deux faits qui dépendent de notre attitude envers le Seigneur Jésus tel qu'Il est présenté comme l'arche et le propitiatoire, là où Dieu et l'homme sont réunis dans l'unité.

Mais il y a un autre fait. Vous vous souvenez qu'il fut un temps où les Philistins s'emparèrent de l'arche et la placèrent dans le temple de leur dieu Dagon. Ils regardèrent dans l'arche pour voir ce qu'elle contenait. Voici la curiosité charnelle, l'approche et l'interférence avec les choses de Dieu; non pas l'approche d'un pécheur pénitent, ni l'approche d'un adorateur, ni l'approche de ceux qui reconnaissent le sens et la valeur du sang de Jésus-Christ, mais simplement l'approche de ce qui représentait le Christ sur la base de l'absence de sens du péché, aucune confession de péché, aucune reconnaissance du fait de la purification par le sang précieux. Pour les Philistins qui s'approchaient ainsi de l'arche, cela signifiait le jugement : ils furent frappés de plaies, et leur dieu Dagon s'écrasa à terre, brisé en morceaux devant cette arche.

Le Seigneur Jésus est ainsi présenté comme ayant un double effet selon notre attitude à son égard. Si notre attitude envers Lui est celle de pécheurs reconnaissant la valeur de Son sang pour notre salut et notre purification, pénitents, confessants, alors nous rencontrons Dieu et toute la puissance du Nom de Dieu dans la miséricorde, c'est pour nous un propitiatoire. où nous trouvons la grâce pour aider en cas de besoin. Mais si notre attitude envers Christ est marquée par une absence de sens du péché et par un besoin de salut et de purification, alors Christ doit signifier pour nous le jugement et la destruction tôt ou tard, car Il doit être efficace. Dieu veillera à ce qu'après avoir envoyé son Fils, il soit efficace et qu'il soit tôt ou tard notre avocat ou notre juge.

Vous avez probablement entendu l'histoire d'un grand juge anglais, Sir Monier Williams. Il fut un temps où il était l’un des avocats les plus intelligents du barreau britannique. Un homme en grande difficulté est venu le voir alors qu'il était avocat et lui a demandé de prendre en charge sa cause. Sir Monier Williams a défendu son cas, même s'il était désespéré, et l'a fait valoir devant les tribunaux. Quelques années plus tard, l'avocat avait été élevé au rang de juge, et le même homme eut de nouveau des ennuis et alla vers lui et lui dit : Sir Monier Williams, vous vous souvenez de moi, et combien d'années auparavant, lorsque j'étais en difficulté, vous avez pris mon cas et m'a clarifié. J'ai de nouveau des ennuis et je suis venu vers vous pour refaire la même chose. Mais Sir Monier Williams se tourna vers lui et lui dit : Mon ami, à l'époque j'étais avocat, aujourd'hui je suis juge, et cela fait toute la différence. Je ne puis reprendre votre cause maintenant : j'ai dépassé le stade d'avocat, je suis devenu juge.

Vous voyez, le Seigneur Jésus est maintenant notre avocat auprès de Dieu, Celui qui vit pour intercéder pour nous en vertu de Son précieux sang. Aujourd'hui, cela peut être la grâce, cela peut être la miséricorde ; le jour vient où Il sera juge. Il sera alors trop tard pour un avocat, il se tiendra debout pour juger ce jour-là. Vous voyez, il y a deux faits qui dépendent de notre attitude envers le Seigneur Jésus, tels que l'arche et le propitiatoire, où Dieu et l'homme sont réunis dans l'unité.

Après avoir dit cette parole concernant le salut, nous passons au sens et à la valeur plus complets de ce qui est devant nous en relation avec le Nom et le témoignage de Jésus. Ce témoignage de Jésus dans la puissance du Nom est déposé dans l'Église ; c’est-à-dire que le peuple du Seigneur, selon Son intention, est censé être le dépositaire, le récipient dans lequel est placé ce témoignage au Nom du Seigneur. De même que l'arche était placée juste au centre de toute la multitude d'Israël, et que tout était concentré sur cette arche et concentré là, de même le témoignage de Jésus dans la puissance du Nom du Seigneur est déposé, est déposé au milieu du peuple du Seigneur, et est destiné par le Seigneur à être une chose efficace et vitale. Il y a toute la différence entre les vérités concernant le Seigneur Jésus, tant quant à Sa personne ; c'est-à-dire quant à l'union de l'humanité et de la divinité dans Sa personne, et toutes les autres choses Le concernant quant à Son œuvre, Son expiation, Son sang, Son nom ; en tant qu'enseignements, en tant que parties d'une doctrine et d'un credo chrétiens défendus par le peuple chrétien ; et le fait du Christ vivant dans la puissance du Nom suprême, transcendant, opérant activement au milieu du peuple du Seigneur. Ce sont deux choses différentes.

Le Seigneur n'a jamais eu l'intention de déposer autant de vérités auprès de son peuple, afin qu'il les récite et dise qu'il croit ceci, cela et autre chose, bien qu'elles puissent toutes être tout à fait vraies et toutes relatives au Christ et à Dieu. Ce qu'Il voulait, c'était que le témoignage vivant, vital, actif et énergique du Seigneur Jésus soit au milieu de Son peuple, qu'il y ait cette chose en puissance, afin que tout Philistin qui s'approche puisse rencontrer l'impact de Dieu dans l'Église, et les pécheurs pénitents qui viennent devraient trouver miséricorde, salut, délivrance. Dieu a déposé le témoignage de Jésus dans la puissance du Nom auprès de Son peuple, et Son intention est que Son peuple soit le récipient dans lequel la puissance de la vérité doit être trouvée : une chose active, une chose énergétique, une chose qui enregistre quelque chose d’influence et d’efficacité parmi le peuple de Dieu.

Cela dit, nous sommes capables de revoir cette histoire, de la comprendre et de permettre à son message d’avertissement de venir à notre cœur.

Tout d’abord, notez l’erreur de David. L’erreur de David a été l’erreur de la chrétienté, et c’est aussi l’erreur de tant de membres du peuple du Seigneur à différentes époques. Quelle a été l’erreur de David ? L’erreur de David était la suivante : il procédait comme si le témoignage du Seigneur était un mouvement organisé devant être porté par les énergies naturelles. Il a commencé par une consultation avec des hommes. Ils ont accepté, puis ils ont fabriqué un nouveau chariot. Ils y mirent l'arche du témoignage, et deux hommes pour la conduire. L'illustration est parfaite. Il est tout à fait évident quelle était l’erreur. Le chariot était une invention humaine destinée à transporter ce qui appartenait au Seigneur. Les hommes recherchent constamment de nouveaux chariots pour les choses du Seigneur ; c'est-à-dire une nouvelle méthode, une nouvelle machine, un nouveau mouvement, une nouvelle organisation, une nouvelle entreprise dans laquelle ou sur laquelle placer les choses de Dieu, et c'est une provision faite par l'homme pour les choses de Dieu. C’était l’erreur de David, et c’est très souvent notre erreur, et cela a été l’erreur de la chrétienté. Ce danger est un danger constant, jamais très loin des choses de Dieu. Il ne fait aucun doute que le Seigneur ferait en sorte que l’arche soit placée à sa juste place. Il n’est pas question de la volonté du Seigneur d’avoir Son témoignage là où il devrait être, placé et non déplacé. En d’autres termes, il ne fait aucun doute qu’Il voudrait que Son Fils, Jésus-Christ, dans toute la puissance du Nom soit établi au cœur de la vie de Son peuple. C'est très bien, mais très souvent, très proche de ce qui est réellement un désir divin, un dessein divin, la volonté de Dieu, il y a ce péril de le réaliser par les moyens de l'homme, selon les voies de l'homme, selon les idées de l'homme, comme même si c'était quelque chose que l'homme pouvait vraiment arranger et organiser, tout comme ils ont arrangé ce chariot. Ils l'ont assemblé, ils ont rassemblé ses parties en un tout organisé, et c'est ainsi que nous nous sommes trompés, et c'est là le danger qui est toujours proche d'une véritable œuvre de Dieu. Il s'agit simplement de l'arranger, c'est tout, simplement de le planifier, de l'organiser, simplement de fournir quelque chose venant de notre propre esprit, de notre propre pensée, de notre propre conseil, de notre propre jugement pour porter cette chose de Dieu, ce témoignage du Seigneur, quelque chose ordonné et assemblé par l'homme.

Il n'y a aucun doute sur le zèle, sur le motif, mais cela ne vous frappe-t-il pas très, très fort, cela ne vous fait-il pas sursauter lorsque vous lisez que David jouait devant le Seigneur de toutes ses forces ? De toutes leurs forces, ils jouèrent et chantèrent devant le Seigneur dans ce mouvement, puis le Seigneur frappa le tout.

Nous pouvons être extrêmement énergiques, nous pouvons nous investir de toutes nos forces dans quelque chose pour le Seigneur, mais cela ne justifie pas notre propre méthode, et cela ne signifie pas que le Seigneur néglige une violation de principe. Oh, sûrement, si nous avons de bonnes intentions et si nous nous mettons de tout notre cœur dans ce travail pour le Seigneur, c'est tout ce que le Seigneur veut, nous sommes assurés d'obtenir la bénédiction du Seigneur ! Pas du tout. Le Seigneur est très jaloux de Ses principes, car ceux-ci ne sont pas de simples lois arbitraires. Il ne s’attache pas à une chose simplement parce qu’Il l’a fixée et ne bougera pas pour quoi que ce soit ni pour personne. Non! Il y a derrière chaque point que le Seigneur a marqué une grande signification spirituelle, quelque chose qui est éternel. Il ne s’agit pas seulement d’une profession pour le moment, mais il y a là un grand facteur spirituel divin, dont la violation reviendrait à bouleverser tout l’ordre de Dieu. Nous verrons cela dans un instant. Le zèle, la passion et le fait de faire quelque chose pour Dieu de toutes vos forces ne garantissent pas que le Seigneur le bénira, que cela réussira et se déroulera triomphalement. David et les hommes d'Israël jouaient et dansaient devant l'Éternel de toutes leurs forces, et peu de temps après, tout était paralysé, en état d'arrestation, la mort était entrée en violente contradiction, la mort même en présence de ce zèle pour Dieu. C'est terrible, c'est surprenant.

Tout cela était le fruit d'un zèle, d'un élan pour le Seigneur. C'était le fruit d'une concertation avec les hommes. David a consulté. Oui, et David a découvert qu’il avait mal commencé. Au chapitre 15, il explique clairement où était son erreur, où il s'est trompé : « Parce que vous n’y étiez pas la première fois, l’Éternel, notre Dieu, nous a frappés ; car nous ne l’avons pas cherché selon son ordonnance.» (verset 13). Nous ne l’avons pas cherché selon son ordonnance. Nous nous sommes concertés. Il y a toute une différence entre chercher le Seigneur selon son ordonnance et se concerter sur la manière de servir les intérêts du Seigneur. C'est la différence entre la vie et la mort. L'une est la vie, l'autre est la mort. Il s'agit là d'une différence suffisamment importante pour que nous fassions une pause et que nous posions une question, non pas pour savoir si nous sommes zélés pour le Seigneur, non pas pour savoir si nous avons de bonnes motivations, non pas pour savoir si nous avons vu que nous devions le faire de toutes nos forces, mais pour savoir si nous sommes sûrs d'être sur la bonne voie. Sommes-nous sûrs de le faire selon l'ordonnance de Dieu ? Sommes-nous sûrs que c'est la méthode de Dieu ? Pas seulement que c'est le désir de Dieu, mais la façon dont Dieu atteint son désir. C'est toujours un péril qui guette tout ce qui est de Dieu.

Lorsque des hommes se consultent ensemble sur les choses du Seigneur et sur l'œuvre du Seigneur, ils n'auront pas longtemps besoin d'un chariot pour accomplir le résultat de leur consultation, et le chariot peut être l'une des mille choses que les hommes peuvent employer — un comité, un mouvement ou une institution ; quelque chose que les hommes rassemblent pour l'exécution de tous leurs propres conseils, de leurs propres jugements pour Dieu, alors que Dieu a toujours Sa méthode et Ses moyens fixés, n'attendant que d'être consulté.

Ce péril est très souvent quelque chose qui s'insinue inconsciemment, qui entre en action sans qu'on s'en aperçoive. Ce n'est pas toujours comme cette histoire semble le faire croire. Les choses semblent être si délibérées, si claires, que c'était presque un acte, que c'était fait. Très souvent, cela arrive sans qu'on s'en aperçoive, cela se transforme progressivement en quelque chose qui vient de Dieu, et cela arrive tout à fait à l'encontre des souhaits et des désirs des responsables. Ils découvrent que presque sans le savoir, et certainement sans le vouloir, ils se sont engagés dans une manière de faire les choses dans un ordre qui n'était pas celui de Dieu, et qui n'est pas ce qu'ils voulaient, mais ils sont là, ils sont dedans, c'est arrivé. Et dans la mesure où il en est ainsi, qu'il s'agisse d'un acte ou d'un processus, il s'agit d'un mouvement qui s'éloigne de la puissance du Nom. Cela signifie que le témoignage agit plutôt contre que pour ceux qui sont dans cette responsabilité, qu'ils sont plutôt brisés par lui qu'établis, soulevés, dynamisés par lui. Il est tout à fait possible que le témoignage du Seigneur brise ceux qui le portent, parce qu'ils se sont engagés sur de mauvaises voies, parce qu'ils se sont éloignés de la manière dont le Seigneur porte son témoignage.

Nous devons veiller non seulement à bien commencer, mais aussi à garder les choses propres tout au long, des hommes, des jugements des hommes, des idées des hommes, des voies de l'homme, en priant beaucoup pour que le principe du chariot des Philistins ne s'insinue pas et ne s'installe pas en prenant la place de la voie de Dieu. Les choses de Dieu dans ce cas signifiaient la mort, parce que la méthode de Dieu n’était pas suivie ou employée.

L’instrument de témoignage de Dieu

Quel est l’instrument de témoignage de Dieu ? David y revint : « Alors David dit : Nul ne doit porter l'arche de Dieu, sauf les Lévites ; car c'est eux que Jéhovah a choisis pour porter l'arche de Dieu et pour la servir à jamais » (verset 2). Dieu choisit les hommes, les hommes spirituels, les hommes vivants. Dieu ne cherche jamais des choses, des machines, des organisations ; Dieu cherche toujours des hommes vivants, des hommes spirituels. Les Lévites étaient ceux qui représentaient la pensée de Dieu pour son peuple. Nous savons que la tribu de Levi fut choisie pour remplacer les premiers-nés d'Israël, et qu'ils devinrent la tribu des premiers-nés, de sorte que les premiers-nés de chaque famille d'Israël, qui représentait devant Dieu toute la famille, furent rassemblés dans un groupe représentatif de la tribu, et chez les Lévites, c'est comme si tout Israël était devant le Seigneur dans un ministère spirituel.

Telle est la pensée de Dieu pour Son peuple, un peuple en contact avec Lui, qui le sert, un peuple vivant, un peuple spirituel, séparé de Dieu, en coopération intelligente avec Dieu. Ce sont les Lévites. C’est la méthode de Dieu, le moyen de Dieu, pour avoir des hommes en communion vivante avec Dieu, des hommes spirituels. C’est l’Église selon la pensée de Dieu, qui doit rendre témoignage. Comme le dit l’auteur de la lettre aux Hébreux : « L’Église des premiers-nés, dont les noms sont écrits dans les cieux » (Hébreux 12:23). L’Église vivante, née d’en haut, en union vivante avec Dieu, doit être le vase du témoignage du Nom, du Tout-Puissant, du Nom Tout-Puissant du Seigneur. C’est le moyen de Dieu.

C’est très éprouvant, très exploratoire. Cela signifie que vous et moi, pour rendre le témoignage de Jésus dans la puissance de Dieu, dans toute la valeur et la vertu de Son Nom, nous devons seulement être en union vivante avec Dieu, nous devons seulement être des hommes et des femmes spirituels. Nous ne pouvons pas rendre ce témoignage en étant associés à une organisation chrétienne, que nous l'appelions l'Église ou quoi que ce soit d'autre, en étant attachés à quelque chose d'un caractère organisé ici sur cette terre appelé « Christianisme ». Ce n’est pas ainsi. Beaucoup de gens pensent que pour avoir un ministère vivant, il faut appartenir à ceci ou à cela ou à autre chose, être dans un certain mouvement. La voie de Dieu est de vivre l’union avec Lui-même, avec les hommes et les femmes spirituels, et quand cela se produit, quand c’est le cas, alors Son témoignage est là.

C'est spontané. Relisez le livre des Actes, et vous n'y trouverez absolument rien d'un mouvement constitué, d'une campagne organisée, d'une Église commandée par des hommes. Ce que vous trouvez, ce sont des hommes et des femmes amenés à vivre une union avec Dieu en Christ, puis la puissante puissance du Nom à l’œuvre de manière spontanée. C’est la méthode du Seigneur, et c’est très simple et tout à fait suffisant. Que les hommes et les femmes soient en communion spirituelle et vivante avec Dieu, c’est la voie de Dieu, le moyen par lequel Dieu exprime la puissance du Nom, pour maintenir le témoignage de Jésus, tels qu’ils sont parvenus à une communion spirituelle et intelligente avec Dieu. C'est le moyen essentiel, indispensable de Dieu pour Son témoignage.

Comment nous sommes-nous éloignés des bases simples de Dieu – et à cause de cela, que s’est-il passé ? Nous découvrons, et la chrétienté découvre également, que Dieu est jaloux. Quand Dieu frappa Uzza, c'était Dieu qui montrait sa jalousie pour Son Nom, Sa jalousie pour Son témoignage. Tout d’abord, la jalousie de Dieu pour Son témoignage se manifeste par Son refus d’assumer la responsabilité de tout ce qui n’est pas conforme à Sa propre pensée et à Son ordre. Vous produisez votre mission, votre chariot, votre organisation, et vous commencez à vous occuper des choses de Dieu. Très bien, vous avez pris vos responsabilités ; vous devrez fournir les deux hommes pour le conduire ; et vous pouvez considérer que vous êtes impliqué dans une entreprise très responsable et que vous devrez assumer cette responsabilité, parce que Dieu ne le fera pas. Dieu n’a pas empêché les bœufs de trébucher, Il n’a pas empêché cette chose de se retrouver dans une situation précaire, Il n’est pas intervenu pour sauver la chose de l’effondrement. Ils avaient fourni le chariot et ils devaient en assumer la responsabilité. Dieu ne le fait pas. Remarquez-le bien, il y aura forcément un point où les choses arriveront à une crise et où l'homme devra chercher à sauver toute la situation qu'il a créée. Dieu y veillera. Je ne pense pas que ce soit un simple incident, un simple hasard, un simple hasard si les bœufs ont trébuché. La souveraineté de Dieu est à l’origine d’un grand nombre de crises qui surviennent, et à long terme, nous remercions Dieu pour ces crises. Nous remercions Dieu de ce que nos bœufs ont trébuché ; nous apprenons la grande leçon de notre vie.

Il s'agit d'une chose que l'homme a essayé de faire pour Dieu par ses propres moyens et méthodes, à sa manière, et qui doit atteindre une crise, qui doit arriver à un endroit où tout devient très précaire pour son entreprise, et Dieu n'est pas là pour protéger, pour sauver ; on découvre que Dieu n'en prend pas la responsabilité.

Mais plus que ça. Quand cette crise survient, quand cette situation survient, et que l'homme essaie de sauver les choses de Dieu, il découvre qu'il rencontre Dieu, et Dieu lui montre sur-le-champ qu'il ne peut pas gérer les choses de Dieu de cette façon, les gérer, et pour les préserver; et Dieu frappa Uzzah là, et Uzzah mourut « devant l'Éternel ». C'est la mort qui s'abat sur l'ensemble du projet, le tout venant de la mort. Oserons-nous encore y repenser ? Ils chantaient, jouaient, dansaient devant le Seigneur, de toutes leurs forces, et Dieu a frappé toute cette affaire de mort. C’est difficilement réalisable. Si ce n’était pas dans la Parole de Dieu, nous n’oserions guère dire cela. C’est la jalousie de Dieu pour les principes spirituels. Hommes et femmes vivants ; c'est-à-dire que les hommes et les femmes qui connaissent le Seigneur d'une manière vivante et qui sont en communion vivante avec Lui devraient être Son instrument de témoignage ; non pas des choses mortes et froides fabriquées par l'homme, non pas des choses mues par des énergies naturelles, représentées par les bœufs et les hommes qui les conduisaient, mais la spiritualité, la vie ; ce sont les facteurs fondamentaux dans la voie de Dieu.

Cet incident est porteur de leçons profondes et fortes pour nous tous. Je sais bien que le Seigneur parle à tous nos cœurs à ce sujet, et c'est à nous de le sauvegarder en ces jours. Vous ne pouvez pas faire quelque chose qui porte le témoignage du Seigneur. Vous ne pouvez pas obliger les gens à porter le témoignage du Seigneur. Vous ne pouvez pas les rassembler dans des institutions bibliques et en faire des vases de témoignage. Seul Dieu peut créer des hommes et des femmes spirituels, des hommes et des femmes vivants, des hommes travaillant dans ce but. Nous devons nous retirer les mains les uns des autres et les laisser au Seigneur. S’il s’agissait d’autre chose, nous pourrions nous réunir et prendre conseil ensemble, et nous pourrions mettre en place un projet, une entreprise, nous organiser magnifiquement, la lancer et la poursuivre ; mais c'est comme un chariot des Philistins, et selon le témoignage de Jésus, cela ne peut pas être fait avec la garantie que Dieu la parrainera et en assumera la responsabilité. Dieu doit nous constituer en vase sur la base de la vie et de la connaissance de Lui-même, et aucun homme ne peut faire cela, aucun homme ne peut faire ce genre de chose, seulement Dieu.

Alors nous nous éloignons les uns des autres et laissons le Seigneur faire cela. Même si nous aimerions aider, nous ne pouvons pas faire grand-chose ; nous devons laisser le Seigneur le faire, et créer des hommes et des femmes, et lorsque le Seigneur les a créés, il y a la puissance du Nom. Vous ne pouvez pas préparer les hommes à porter le Nom, seul Dieu peut préparer les hommes à cela. Il s’agit du témoignage du Nom dans une énergie et une puissance puissantes portés par des hommes et des femmes qui sont vivants pour le Seigneur et en communion intelligente avec Lui. Tout ce qui est autre est voué à s’effondrer, à mal tourner et, qui plus est, à tomber tôt ou tard sous le jugement de Dieu.

Puisse le Seigneur nous sauver de cette tragédie et nous garder dans ce contact étroit avec Lui où, sans nous consulter ensemble, mais en interrogeant le Seigneur, nous devenons des vases de témoignage selon Son ordre.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) Le Temple et le Tabernacle de Dieu par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 3 - Le pouvoir en témoignage

«Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ : Il s'est dépouillé lui-même de toute réputation, a pris la forme d'un serviteur et s'est fait semblable aux hommes. Ayant pris la forme d'un homme, il s'est humilié lui-même et s'est rendu obéissant jusqu'à la mort, à la mort de la croix. C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père». (Philippiens 2:5-11)

«Il l’a déployée en Christ, en le ressuscitant des morts, et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans le siècle présent, mais encore dans le siècle à venir. Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église» (Éphésiens 1:20-23)

Dans notre méditation actuelle, nous sommes amenés à la question du pouvoir dans le témoignage. C'est peut-être la question majeure pour l'Église. Peu importe ce que l'Église peut avoir, si elle est sans pouvoir, elle est sans effet, et pour l'accomplissement de son objectif, la justification de son existence, elle doit être une expression, un instrument de la puissance de Dieu dans Christ exalté.

Quand nous parlons de l’Église, ne nous trompons pas d’idées. Nous devons nous rappeler que l'Église fonctionne en représentation, même si cette représentation ne peut être qu'en deux. Pierre et Jean, par exemple, comme dans Actes 4, n'étaient pas seulement des hommes en eux-mêmes, ils fonctionnaient en relation avec l'Église, et l'Église était alors exprimée par eux. Vous remarquez que le Saint-Esprit est très fidèle à ce principe dans toute cette histoire. Conduits, ils se rendirent dans leur propre groupe et leur racontèrent tout ce que les dirigeants avaient dit, et le groupe, lorsqu'ils entendirent ces choses, reprenait toute l'affaire en prière devant le Seigneur. Ils ont fait la prière. Il n'est pas dit que Pierre et Jean l'ont faite, mais lorsque le groupe l'a entendu, ils ont prié, ont repris le Psaume et l'ont présenté au Seigneur en relation avec la situation actuelle. C’était donc l’église qui fonctionnait. Tout le décor là-bas est celui de l'Église, et elle fonctionnait par représentation en deux seulement. Deux est le sens divin de la représentation, et toute la question est celle de l'Église fonctionnant au pouvoir, même si elle ne peut être que par deux ou trois, ou par un petit groupe. Après tout, c’est le témoignage de l’Église qui doit y être représenté, et qui doit être une expression de la puissance divine.

Le Seigneur voudrait que nous soyons marqués par la puissance spirituelle. Non pas par de grandes paroles, mais par des actes puissants. Ce sont les signes du Royaume de Dieu et, bien sûr, le pouvoir a toujours été une question, une question et un intérêt très vivants pour le peuple de Dieu, et c'est une question sur laquelle le Seigneur exercerait à nouveau le cœur de son peuple dans ces jours. Nous croyons qu’Il fait cela dans de nombreux domaines ; nous pouvons peut-être dire que, partout dans le monde, les honnêtes gens du Seigneur s’exercent sur la question du pouvoir spirituel. En d’autres termes, ils s’inquiètent du manque de puissance, de la faiblesse spirituelle, de l’inefficacité, et ils réclament une nouvelle visite du Saint-Esprit, avec le désir qu’il y ait une nouvelle manifestation de la puissance divine. Maintenant, le Seigneur a un peu de lumière à jeter sur cette question de puissance, car Il ne donne pas la puissance bon gré mal gré, ou comme quelque chose en soi, et Il ne donne pas du tout le Saint-Esprit comme Esprit de puissance, mais Il a toujours un arrière-plan et un fondement pour l'exercice du pouvoir, et nous avons besoin de savoir, et le reste du peuple du Seigneur a besoin de savoir, quelle est réellement la base du pouvoir du Seigneur.

En prenant comme illustration un chapitre comme Actes 4, vous remarquerez que même si la puissance est évidente et que la puissance est la caractéristique de l'Église à cette époque, cette puissance était liée au Nom de Jésus. Six fois dans ce chapitre, il est fait référence au Nom de Jésus. « Il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devons être sauvés. » Il s’agissait de savoir quel était le nom, par quelle autorité et au nom de quoi ils avaient fait cette chose. La réponse de Pierre fut : « Sachez tous… que c’est au nom de Jésus-Christ… que cet homme se tient ici devant vous en entier. » C'était une question du Nom qui était aussi la question de l'autorité qui produisait cela, du titre supérieur, de l'autorité supérieure, du Nom supérieur par lequel ce pouvoir se manifestait. Cette puissance était donc liée au Nom de Jésus.

Lorsque nous nous tournons vers la lettre aux Philippiens et vers le passage des Éphésiens, nous avons un aperçu de la base morale et spirituelle du Nom, et donc du pouvoir dans l'Église, et nous avons une vision très large, très large. vaste gamme de connaissances. On nous dit tout d’abord que Jésus de Nazareth, avant les temps éternels, subsistait sous la forme même de Dieu. Vous devez y retourner pour votre premier aperçu de la question du pouvoir, quant à savoir qui est Jésus de Nazareth depuis l’éternité. Il a subsisté sous la forme de Dieu ; c'est-à-dire que tous les attributs essentiels de la Divinité, de la divinité, lui appartenaient. Jean dit clairement la chose, comme nous le savons : «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » Il n’y a rien à ajouter à cela. Paul l'exprime ainsi : «Qui a subsisté sous la forme de Dieu ». De sorte que Jésus de Nazareth est de toute éternité le Très Dieu, et rien de ce qui s'est produit au cours du cycle de l'histoire, de l'histoire de Sa personne, n'a altéré cela.

La phase suivante ne fait aucune différence par rapport à ce fait fondamental et éternel. Lorsque nous le voyons sortir de Sa place éternelle en tant que Dieu et se présenter à la mode comme un homme, prenant la forme d'un serviteur, se vidant de lui-même, cela ne fait aucune différence par rapport au fait originel et fondamental. Soyons parfaitement clairs à ce sujet. Je ne veux pas entrer dans des arguments théologiques, mais nous devons être parfaitement clairs à ce sujet, que Jésus de Nazareth est toujours Dieu de toute éternité dans tous les attributs essentiels de la divinité, de la Divinité, et qu'il ne s'est pas vidé de ces attributs, Il ne s’est pas vidé de Dieu. Quand la Parole dit qu’Il s’est vidé, cela concerne clairement la forme et non la Personne. Il existait ou subsistait sous la forme de Dieu ; maintenant Il est sous forme d’homme, et c’est tout ce que signifie se vider lui-même ; et c'est une vidange suffisamment importante pour que quiconque puisse l'envisager. Vous ne pouvez pas envisager un vide plus grand que cela. Celui qui avait subsisté sous forme divine est maintenant sous forme humaine, mais Il est toujours Dieu sous forme humaine.

L’humilité n’a pas commencé lorsqu’Il a pris la forme humaine. L'humilité a commencé avant cela : « …qui, subsistant sous la forme de Dieu, ne considérait pas comme quelque chose à saisir d'être à égalité avec Dieu… ». Il n’y avait aucune fierté quant à Sa position. Bien sûr, cela est dit de manière tout à fait évidente contre Satan en premier lieu, qui s'est efforcé d'être égal à Dieu, et c'était là son orgueil. Il n’y avait pas d’auto-glorification personnelle dans la position du Seigneur Jésus, pas d’auto-exaltation, pas d’aspiration à quelque chose pour Lui-même. C'est là que se trouve l'humilité de Dieu. Dieu n’est pas un être vaniteux, fier et glorieux.

Ce que nous cherchons à montrer clairement, c'est que l'humilité n'est pas seulement une caractéristique de l'homme, c'est une caractéristique de Dieu ; c'est une chose divine, une chose qui appartient à Dieu. L'humiliation et l'humilité sont deux choses différentes. L’humiliation du Seigneur Jésus est une chose ; Son humilité est une autre chose. Son humilité est éternelle, elle vient de l’éternité et elle appartient à Sa Divinité même.

Maintenant, vous remarquez que Lui, là-bas dans l'éternité, était marqué par cette humilité qui ne considérait pas comme quelque chose à saisir d'être sur l'égalité avec Dieu ; mais ensuite Il s'est vidé, et étant trouvé à la mode comme un homme, Il s'est humilié. Vous remarquez la différence. Il y avait de l’humilité en Dieu, mais cette humilité est entrée dans l’humanité et va toujours plus profondément. Il y a une humilité qui appartient au ciel, mais lorsque vous faites sortir cette humilité du ciel ici dans un état tel que celui dans lequel se trouve ce monde, et que vous vous humiliez jusqu'à cet état, cela devient très bas, cela descend très profondément. Il s’est humilié lorsqu’Il s’est trouvé à la mode en tant qu’homme. En tant que Dieu, Il s'est vidé, en tant qu'homme, Il s'est humilié. Quelle profondeur ! Satan et Adam ont cherché à s'exalter pour être égaux à Dieu. Voici Celui qui n’a pas saisi cette égalité avec Dieu, mais qui s’est vidé.

Puis, (et non pas comme le dit notre traduction, "...il... devint obéissant...") "...devenant obéissant jusqu'à la mort, même la mort de la croix", nous voyons que toute sa vie a été une vie de dépouillement continu jusqu'à l'obéissance de la croix. Toute Sa vie ici a été une vie avec la croix en vue, ce qui a exigé une obéissance continue jusqu'à la mort. La mort était pour ainsi dire en cours tout le temps, et Il le savait. Elle était devant Lui, et Il devait continuellement lui obéir. Combien de fois des tentations se sont présentées à Lui pour le détourner de cette voie de la mort. Un disciple Lui disait : "Loin de toi". C'est une tentation de ne pas être obéissant jusqu'à la mort. Dans le désert, le diable L'a tenté à trois reprises sur une voie qui n'était pas celle de l'obéissance jusqu'à la mort, afin qu'Il atteigne Son but par une autre voie. Il devenait obéissant tout le temps jusqu'à l'acte final d'obéissance jusqu'à la mort, et cela signifiait un abaissement constant de Lui-même en tant qu'Homme, alors qu'Il aurait pu être exalté, alors qu'ils L'auraient exalté, alors qu'ils auraient fait quelque chose de Lui, alors qu'Il aurait pu faire quelque chose de Lui-même. Satan a dit : "Jette-toi en bas..." ; si tu le fais, tu seras préservé, tu descendras parmi ce peuple et tout le monde viendra à Toi et dira : "C'est Dieu ! Mais Il a été obéissant jusqu'à la mort, par la voie de l'humilité, de l'obéissance, du dépouillement.

«C'est pourquoi Dieu l'a aussi hautement exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom.» Il a subsisté sous la forme de Dieu, il a pris la forme de l'homme ; maintenant, d'une manière étrange, qui est toujours le mystère de Dieu et de la personne du Christ, que vous et moi ne comprendrons jamais dans cette vie, s'est produite une union entre Dieu et l'homme dans le Christ, de sorte qu'ici, dans l'exaltation ce n'est pas l'exaltation de Dieu vers la gloire, c'est l'exaltation du Christ comme Homme, Fils de l'Homme : l'Homme à Dieu allié, Dieu uni, Dieu et l'Homme ensemble. Donc Jésus porte toujours le Nom, mais c’est Jéhovah-Jésus, c’est Dieu et l’Homme unis, Jésus de Nazareth avec le Nom de Dieu reposant sur Lui, Jéhovah. C’est une chose difficile à expliquer et un domaine très dangereux. Il faut protéger cela quand on parle de Dieu et de l’Homme unis en un seul, mais dans Son cas c’est vrai. Cela ne devient vrai dans une certaine mesure dans notre cas qu'en raison de notre union avec Christ ; cela ne devient jamais vrai pour nous en nous-mêmes. Nous n'aurons jamais les attributs de Dieu et de la divinité, mais en Christ, Dieu s'allie à l'homme et, comme nous l'avons déjà dit, rencontrer l'homme en Christ qui vit sur la base du Christ exalté, c'est rencontrer Dieu. Rencontrer l’Église, même si elle est en représentation à deux ou trois, lorsque cette représentation est basée sur l’exaltation du Christ, c’est devoir compter avec Dieu. Cela est montré dans Actes 4 : « … Qui as dit, par la bouche de ton serviteur David : Pourquoi les nations se sont-ils déchaînés et pourquoi le peuple a-t-il imaginé des choses vaines ? Les rois de la terre se sont soulevés et les dirigeants se sont rassemblés contre le Seigneur et contre son Christ. ...Et maintenant, Seigneur, vois leurs menaces...". C'est le moyen d'appel d'une petite entreprise. Ce qui se produit? Le Seigneur entre et montre qu’Il est allié à cela ; le lieu où ils priaient fut ébranlé. Dieu intervient sur la base de l’exaltation de Son Fils, et sur cette base il y a la puissance.

Le point, bien sûr, est que le pouvoir dans l'Église - et pour notre objectif actuel, il s'agit du pouvoir dans l'Église représentée par deux, trois ou plus - dépend de notre position sur le terrain spirituel et moral de l'exaltation du Christ. Qu'est-ce que c'est ? L'humilité. Qu'est-ce que l'humilité ? Un vide total de soi. L'humilité a un pouvoir extraordinaire lorsqu'elle est de cette nature, lorsqu'elle est l'humilité du Christ. Le Christ est exalté en raison de son humilité. La Parole donne plusieurs raisons à l'exaltation du Christ. Au chapitre 5 du livre de l'Apocalypse, Il reçoit gloire et honneur sur le terrain, ou en vertu de Sa rédemption et de Son Sang. Dans la lettre aux Hébreux, c'est à cause de la souffrance de la mort, et du fait qu'Il a goûté la mort pour chaque homme, qu'Il est couronné de gloire et d'honneur. Dans Jean 17, il dit qu'Il est glorifié parce qu'Il a glorifié le Père sur la terre. Mais chez Philippiens, bien que tout cela soit impliqué, inclus, c'est le Père Lui-même qui entre et Le glorifie, L'exalte, L'honore, sur la base de Son humilité. Il S'est humilié, Il s'est vidé. "C'est pourquoi (pour cette raison) Dieu l'a hautement exalté...". C'est une base spirituelle et morale particulière d'exaltation. L'apôtre s'en saisit et l'applique à la situation de Philippes, et il dit : «Ayez en vous les pensées qui étaient aussi en Jésus-Christ ».

Qu'est-ce que le pouvoir ? Comment connaîtrons-nous le pouvoir ? Le pouvoir est lié au Nom de Jésus. Quel est le Nom de Jésus, le Nom qui est au-dessus de tout nom, au-dessus de tout nom dans ce siècle et dans celui à venir ? C'est cela dans lequel vous trouvez Dieu et l'Homme unis. Dieu était ainsi avec Lui, que lorsque vous rencontriez l'Un vous rencontriez l'Autre, lorsque vous touchiez l'Homme vous touchiez Dieu, lorsque vous rencontriez l'Homme vous vous heurtiez à Dieu, lorsque vous aviez affaire à l'Homme vous aviez affaire à Dieu. C'est ce que signifie le Nom de Jésus. Quelle est la base ? Il S’est humilié. C'est l'humilité. Nous avons cherché à définir l'humilité dans notre dernière méditation. L’humilité est un altruisme dans tous les sens du terme, et au sens le plus complet.

Il semble qu’il était nécessaire que les disciples s’effondrent et qu’on les laisse s’effondrer. Certains d’entre nous se sont amèrement plaints au Seigneur de ce qu’Il nous a permis de nous effondrer, mais il existe un autre point de vue. Tous ces disciples avaient une association très étroite avec le Seigneur Jésus aux jours de Sa chair, et pourtant chacun d’entre eux s’est effondré : « Ils l’ont tous abandonné et ont fui. » « Il est écrit : Je frapperai le berger et les brebis seront dispersées. » Ils se sont tous effondrés, et c’est une triste image qui se présente à nos yeux après que le Christ ait été crucifié et enterré. C’est une triste image de ces disciples, mais il semblerait que c’était nécessaire. Pierre avait une grande confiance en ce qu'il pouvait faire et jusqu'où il pouvait aller. Il était très sûr de lui. Ils devaient tous arriver au point où il leur était parfaitement clair que rien en eux ne pouvait passer, qu'ils ne pouvaient pas résister aux choses, qu'ils étaient aussi faibles que l'eau lorsqu'il s'agissait réellement de l'épreuve cruciale. Cela devait être démontré par leur expérience même. C’était essentiel pour la suite. Si nous nous plaignons d’avoir connu la faiblesse, l’échec et l’effondrement, il y a là une providence divine. C'est la manière dont le Seigneur nous amène au point où nous pouvons connaître la puissance, parce que la puissance n'est pas en nous, elle est en Christ, et nous ne pourrons jamais connaître la puissance en Christ tant que nous n'aurons pas découvert la profondeur de notre propre impuissance, la réalité. de notre propre inutilité. Nous devons être humiliés afin d’apprendre l’humilité et la dépendance envers le Seigneur.

Vous remarquez qu'après, l'Esprit rend parfaitement clair le changement. Il y avait les marques du pouvoir, les marques du triomphe. Où était le secret ? Au nom de Jésus. Tout était Christ, tout était dans le Seigneur exalté qui était la base, et ils avaient appris leur leçon et savaient qu'en eux-mêmes il n'y avait ni puissance, ni force. Il y a eu un changement merveilleux après que ces hommes ont été vidés par la croix, puis amenés au point où, non pas en eux-mêmes mais en Lui comme exalté, il était possible d'avancer et de triompher.

Le Nom, avec toute Sa gloire, toute Sa majesté et toute Sa puissance, est basé sur l'humilité. Il tire Sa force, Son gain, du terrain même de l'humilité, du dépouillement. Si vous et moi le savions et en étions conscients, l’humilité est l’une des choses les plus grandes, sinon la plus grande et la plus importante, dans toute vie qui sera utilisée par Dieu comme témoin de la puissance du Christ. Si Dieu n’a pas cette base, il est extrêmement dangereux pour nous de connaître le pouvoir. Il y a tout cela en nous qui utilisera le pouvoir et le transformera en faveur de notre propre gloire et de notre propre exaltation. C'est une chose terrible de goûter au don céleste sans un fondement juste, et le seul fondement qui nous protège est celui du vide de soi, de l'humilité. Cherchons continuellement du Seigneur beaucoup d'humilité, la vraie humilité, la douceur du Christ. C'est la base morale du pouvoir. Le contraire était l’orgueil de Satan et l’orgueil d’Adam, et c’était la base morale (ou immorale) de la ruine.

Lorsque nous parlons de puissance, nous ne devons pas penser à Dieu qui nous baptise simplement avec quelque chose que nous appelons puissance, ou avec le Saint-Esprit dans le but de puissance, mais nous devons nous rappeler que Dieu doit avoir son fondement, et ce fondement est fourni par la croix, la croix qui nous frappe, et frappe tout ce en nous qui voudrait s'emparer des choses de Dieu pour les utiliser pour nous-mêmes, à nos propres fins. La croix doit faire ce travail et susciter une véritable humilité. Nous devons donc demander au Seigneur de garder la croix opératoire continuellement dans notre vie : « Portant toujours dans le corps la mort du Seigneur Jésus… ». «Je meurs tous les jours.» Cette croix de Christ était une chose continue avec Lui. Cela opérait par divers moyens : « Pour que, à cause de la révélation, je ne sois pas enflé d'orgueil, il m'a été mis une écharde dans la chair, un messager de Satan pour me souffleter... ». C'est l'œuvre de la croix, le principe de la croix, de briser ce « Je » et de le maintenir bas afin qu'aucun orgueil ne gâche le vase et ne détruise la puissance.

Dans l’humilité forgée par la croix, nous sommes amenés à l’unité avec le Christ exalté, et l’unité avec le Christ exalté signifie que Dieu s’est engagé envers l’homme. C'est une chose formidable. Deux ou trois, sur la base de la croix, sur la base morale de l'exaltation du Christ, qui sont vidés, faibles, mais confiants en Lui, devraient signifier que lorsqu'ils mettent Dieu dans une situation, cette situation rencontre Dieu, les hommes impliqués rencontrent Dieu. C'est une chose formidable de réaliser que Dieu s'est engagé envers nous. C'est ce que signifie l'union avec le Christ, et le fondement moral de l'union avec le Christ est la mort du soi et du centre du soi : c'est-à-dire l'orgueil.

Puisse le Seigneur enseigner à nouveau nos cœurs avec sa Parole.

Je suis tout à fait sûr qu'il est très nécessaire de mettre l'accent sur la question de l'humilité, en tant que voie d'exaltation, base de la puissance divine. Que le Seigneur le dise à nos cœurs.

À suivre

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(2) Le Temple et le Tabernacle de Dieu par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 2 - Humilité

"Maintenant, moi, Paul, je vous exhorte à la douceur et à l'amabilité du Christ, moi qui, en présence, suis humble au milieu de vous, et qui, absent, suis plein d'ardeur envers vous" (2 Corinthiens. 10:1)

"Le fruit de l'Esprit, c'est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la douceur, la bonté, la foi, la gentillesse, la tempérance :la loi n’est pas contre ces choses." Galates (5:22-23)

"En toute humilité et douceur, avec patience, supportez-vous les uns les autres avec amour" Éphésiens (4:2)

« Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi ; car je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez le repos pour vos âmes… Bienheureux les doux : car ils hériteront de la terre… Dites-le à ma fille. de Sion, Voici, ton roi vient à toi, doux et assis sur un âne et un âne, le petit d'une ânesse.’’ (Matthieu 11:29, 5:5, 21:5)

Ce que nous avons considéré et qui va nous occuper pendant un certain temps encore, c'est cette Maison de Dieu, qui est parfaitement représentée par le Seigneur Jésus pendant qu'Il est ici sur la terre. La maison de Dieu est régie par certaines lois, et si nous entrons dans cette relation avec le Christ dont parle la Parole, ce qui a pour résultat que nous sommes édifiés pour être une habitation de Dieu par l'Esprit, et que nous sommes un temple de Dieu, des pierres vivantes construisant une maison spirituelle, alors nous devons aussi être régis par les mêmes lois que celles qui ont régi la vie du Seigneur Jésus, les mêmes principes doivent être valables dans notre cas si Dieu doit trouver en nous Sa demeure. Ces lois sont à l'opposé des caractéristiques de la ruine dont nous avons déjà parlé. Si l'orgueil était la racine de la ruine, l'humilité sera la base du rétablissement et de la maison de Dieu, et si l'orgueil est vu dans l'indépendance, l'humilité sera vue dans la dépendance.

Restons là-dessus un instant. Nous avons vu que dans le cas du Seigneur Jésus, Il a choisi de son plein gré de vivre ici sur cette terre une vie de dépendance à l'égard du Père, ce qui montre parfaitement que le Fils ne peut rien faire de Lui-même, mais qu'Il fait tout ce qui est nécessaire. Il voit le Père faire. Il ne parle pas et n’agit pas à partir de Lui-même, mais Sa vie est une vie de dépendance volontaire envers le Père tout au long de Sa vie. C'était une marque de Sa véritable humilité, et cela permettait au Père d'habiter en Lui dans ce sens particulier, qu'Il exposait à l'homme ce qu'est réellement la demeure de Dieu. C'est celle dans laquelle il n'y a pas d'orgueil qui s'exprime dans l'indépendance, mais une humilité parfaite sur la base de la dépendance.

Cela semble assez clair dans le cas du Seigneur Jésus pour qu'il ne soit pas nécessaire de nous attarder sur Lui à ce sujet, mais si nous avançons pour voir la vérité, la révélation de la Maison de Dieu, l'Église, apportée spécialement à travers l’apôtre Paul, nous pouvons voir à quel point Dieu a respecté ce principe de près et de manière stricte. Je me demande si vous avez déjà été frappé par la différence qui existait entre l’apôtre Paul et l’apôtre Jean en ce qui concerne leurs ministères particuliers. Paul en tant qu'homme est très visible. Bien sûr, il est tout à fait répréhensible qu'un homme soit visible, qu'il s'impose à la conscience des autres, mais dans le cas de Paul, l'élément répréhensible est étrangement absent. L'homme est très présent, et pourtant vous ne ressentez jamais rien qui ressemble à de l'affirmation de soi, à la mise en avant de lui-même ; vous ne vous sentez jamais irrité par sa présence, et pourtant il est très présent. Il parle de lui-même. Aucun apôtre n'utilise le pronom personnel plus que Paul, ou autant, et il semble se garder en vue. Parcourez sa vie et voyez combien il y a d'autobiographie. Non seulement cela, mais le Saint-Esprit semble garder Paul en vue.

Cela tient à deux choses, d'après ce que je comprends. D'une part, l'Église, en tant qu'objet de Dieu, est mise en évidence en particulier par Paul, et d'autre part, il est nécessaire de voir la croix agir, par opposition à l'homme, pour montrer la nature et les éléments de l'Église. L'Eglise, en tant qu'objet de Dieu, est mise en lumière en particulier par l'intermédiaire de Paul. Il est maintenant nécessaire que le Seigneur obtienne une leçon de choses sur ce qu'est l'Eglise pour vraiment administrer dans une vie ce que sont les éléments et la nature de l'Eglise. Il ne suffit pas qu'un homme développe un enseignement sur quelque chose ; il ne suffit pas que Paul reçoive une révélation sur l'Eglise et qu'il parle ensuite de sa révélation. Paul doit être saisi dans le cadre de sa révélation et devenir un exemple de cette révélation, et il doit donc devenir un exemple de l’Église. Le Saint-Esprit amène l'homme, qui est le message, devant vous et le garde là, puis il commence à s'occuper de cet homme pour vous montrer ce qu'est l'Église et ce qu'est l'Église dans cet homme. Ainsi, ce que vous trouvez chez Paul, c'est l'application des principes de l'Église.

Prenez le point sur l’humilité. Regardez Paul selon la nature, regardez Saul de Tarse. Vous avez tout sauf un homme marqué par l'humilité, vous avez un homme qui se justifie, assertif, agressif, dominateur, énergique, qui se dévoile à la lumière, se montre devant le monde. Tout cela est en Paul par nature, et le Saint-Esprit le garde en vue et lui permet, et peut-être l'amène, à se garder en vue dans un certain sens. Alors que voyez-vous ? C’est comme si le Seigneur prenait la croix et martelait Paul, martelait tout cet orgueil, le brisait et faisait ressortir dans la vie de cet homme une belle humilité. Saul de Tarse n'est pas dépendant, il n'est pas suppliant. C'est un homme indépendant, une très grande indépendance de jugement, de but, de manière, d'esprit, de pensée, de volonté, de voie. Tout cela est en Paul par nature. De temps en temps, on y touche un peu, même lorsqu'il s'agit de l'apôtre Paul, mais on remarque une chose. Voici un homme qui est naturellement si indépendant, si fièrement indépendant, qui a été frappé, et frappé, et frappé par le Seigneur, et il se dirige régulièrement vers un lieu de dépendance totale, jusqu'à ce que vous rencontriez Paul à l'endroit où il confesse sa dépendance totale à l'égard du Seigneur pour sa propre vie physique, pour tout ce qu'il sait. Comme les hommes les plus sages ont eu tort de l’attribuer à l’intellect merveilleux de Paul ! Paul dirait : « Je ne l'ai pas reçu des hommes. » Cela n’est pas venu par la chair. Ceci n'est pas le résultat d'un apprentissage, mais reçu par révélation de Jésus-Christ. "... Il a plu à Dieu... de révéler son Fils en moi..." Paul attribuera tout au Seigneur et dira qu'il dépend entièrement du Seigneur pour toute force, toute énergie et toute vie, et toute connaissance, toute sagesse, toute intelligence, tout. Cela garde un homme très humble. Le Seigneur tient cet homme à court terme avec Lui-même. L’homme ne sait pas ce qu’il va faire, il ne le sait pas en lui-même, il doit recevoir la direction du Seigneur pour chaque pas. Il se tient si libre envers le Seigneur que le Seigneur est capable de changer le cours des choses à un moment donné. Il dépend du Seigneur pour sa direction quotidienne. Si vous le rencontriez un jour et lui demandiez où il va, il vous répondrait : je ne sais pas, j'attends le Seigneur. Le Seigneur peut habiter et établir un homme comme celui-là.

L'homme à travers lequel la première révélation complète de l'Église a été faite devait être imprégné du principe de l'Église. L'église est une chose pour la dispensation, et le Seigneur doit montrer cet homme et dire : "Voici l'église, voici ce qu'est la demeure de Dieu, quelque chose qui n'a rien d'orgueilleux, et l'absence d'orgueil est marquée par une dépendance totale à l'égard du Seigneur". Quelle est l'une des grandes caractéristiques de la dépendance à l'égard du Seigneur ? C'est la prière. Une vie sans prière est une vie qui n'a pas reconnu sa dépendance à l'égard du Seigneur. Une vie de prière est une vie qui a compris qu'elle ne peut pas aller loin sans le Seigneur. C'est pourquoi je crois que le Seigneur a ordonné la prière comme sa façon de travailler et de répondre aux besoins. Il a dit, en fait, "Vous devez vivre par Moi. Si vous pouvez continuer sans Moi, d'accord, continuez ; mais pour Mon but, vous devez vivre par Moi. La prière est notre façon de montrer que nous dépendons du Seigneur, et c'est la façon par laquelle, par conséquent, le Seigneur entre et se manifeste.

Si vous regardez à nouveau la révélation de Paul sur l’Église, le Corps de Christ, vous verrez comment il pose le principe de dépendance, d’interdépendance, de dépendance mutuelle, et comment il porte des coups violents contre tout ce qui relève de la nature de l’indépendance, de la séparation. Le Corps est Un, et aucun membre du Corps ne peut dire à un autre : Je n’ai pas besoin de toi. Chaque membre doit dire : je dépends de toi. La main ne peut pas remplacer le pied. Le corps tout entier est constitué pour démontrer la loi de la dépendance. C'est ça l'humilité. Le contraire, c'est de se lancer seul, d'être indépendant, de claquer des doigts sur tout le monde et de s'en passer. C'est de la fierté et c'est de la tromperie.

L'orgueil se manifeste par la possession ou la possessivité, c'est-à-dire par le fait de s'emparer des choses pour les gouverner soi-même, pour les posséder. C'est l'œuvre d'Adam, et c'est celle de chacun d'entre nous. Elle se manifeste par le désir de posséder, d'avoir le pouvoir, d'avoir la main, l'influence, et c'est une chose terrible. C'est en nous tous, plus ou moins par nature, et la ruine de l'Église est due à ce désir des hommes de prendre les choses en main, de les posséder, d'exercer leur influence sur les choses, de sorte qu'elles tombent sous leur emprise. C'est la ruine de l'Église. C'était la ruine de la race. C’était la ruine de Satan.

Il n’y a rien de tel à propos du Seigneur Jésus. C'était un lâcher prise vers le Seigneur, un lâcher prise vers le Père tout le temps. Écoutez certaines des choses sublimes qu'Il a dites : « Tout ce que le Père me donne viendra à moi... ». Il n’y a aucune inquiétude à ce sujet, aucune tension, aucune course précipitée, fiévreuse, excitable pour recruter des gens, pour recruter des membres, pour construire quelque chose, pour amener les gens à se joindre, pour faire réussir les choses : « Tout ce que le Père me donne viendra...". C'était un lâcher prise vers le Père. C'est la foi. Il ne s’agit pas d’une simple passivité, mais de la foi au Père. C'est notre désir inné d'avoir une sphère de pouvoir, d'influence, de domination, de gouvernement, qui nous pousse à essayer d'obtenir quelque chose, de nous emparer de quelque chose, de posséder quelque chose, de voir quelque chose, d'avoir quelque chose, de voir le travail grandir, pour voir un succès. Nous sommes vraiment toujours là, d'une manière ou d'une autre, pour amener les gens à notre fin, sous notre influence, pour les dominer. Il n’y avait rien de tout cela à propos du Seigneur Jésus.

C'est une marque de la maison de Dieu qu'il n'y a aucune contrainte à posséder pour le plaisir de la possession, pour avoir le pouvoir, pour avoir la maîtrise, pour détenir quelque chose. C'est à moi! N'y touchez pas, c'est à moi ! Le Seigneur Jésus n’avait rien en Lui-même et ne voulait rien pour Lui-même, mais Il avait tout dans le Père. Son attitude était, Père, si Tu veux que je l'aie, Tu me le donneras. Je ne vais pas m'efforcer, m'inquiéter, manipuler, travailler, planifier, et être tout le temps impatient de l'obtenir. Si Tu veux que je l'aie, je Te fais confiance pour me le donner, et ce que Tu ne veux pas que je l'aie, je ne le veux pas ! C’est l’attitude du Christ, et c’est ainsi que l’Église a été bâtie, ainsi que le Seigneur bâtit Son Église. Nous devons faire très attention à ce que cette possessivité naturelle n’apparaisse pas dans les choses du Seigneur. Cela se manifeste inconsciemment, même dans notre désir de bénédiction spirituelle. C'est posséder quelque chose pour qu'en l'ayant, nous puissions avoir une plus grande influence, être quelque chose de plus, pour devenir un facteur dominant, pour être reconnus. Même le désir de sainteté peut contenir un piège subtil, à savoir que si nous sommes saints, il sera noté que nous sommes saints, dit que nous sommes saints.

Nous ne pouvons pas retrouver cette chose, et nous ne voulons pas toujours la retrouver et être introspectifs de cette manière, mais nous pouvons considérer que l’une des caractéristiques de l’humilité est le fait de se vider de soi.

Prenez Paul. Il était dépendant et vidé de lui-même. Il y a une merveilleuse gloire dans le vide lorsque le Seigneur le fait. Ce n'est pas toujours un sentiment glorieux de se sentir vide, mais il est merveilleux de voir comment le Seigneur obtient la gloire en nous vidant et en nous gardant vidés jusqu'à ce qu'Il veuille que nous soyons rassasiés. L’une des choses que l’apôtre dit aux Corinthiens avec une sorte d’ironie était : « Vous êtes rassasiés... vous avez régné comme des rois sans nous. » Ce n’était pas un compliment. Il ne faut pas les admirer pour cela. C'était de la fierté. « Nous sommes considérés comme le rejet de toutes choses. » "Vous êtes rassasiés... vous avez régné comme des rois sans nous." Oui, mais après tout, qu'est-ce que le Seigneur a dit à l'église de Laodicée ? « Parce que tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi de biens et je n’ai besoin de rien ; et tu ne sais pas que tu es misérable, misérable, pauvre, aveugle et nu.

Il y a un vide qui apporte beaucoup de gloire à Dieu, et l'humilité, c'est être pauvre en esprit. « Bienheureux les pauvres en esprit : car le royaume des cieux est à eux. » Dieu demeure avec ceux qui ont un esprit brisé et contrit. Le centrage sur Dieu est à l’opposé de l’égocentrisme : toutes nos sources, toutes nos ressources, notre tout sont dans le Seigneur et tous nos intérêts sont dans le Seigneur. Quant à l'exaltation de soi, le Seigneur s'est dépouillé de Sa réputation, il S'est humilié.

Revenons à l’apôtre Paul. Comme il s'est humilié, s'est abaissé même devant ceux qui lui devaient tout et pourtant le traitaient de manière si insolente. Il les avait précédés, il s'était humilié, il s'était abaissé, il les avait vaincus et les avait gagnés par ce moyen.

Vous voyez ce qu'est la Maison de Dieu, ce temple de Dieu. Si Paul apporte la grande révélation du temple, de l'Église, de la Maison de Dieu, alors il doit devenir une leçon de choses de ses principes, et du premier grand principe du Christ élaboré en Paul, et donc être reproduit dans la Maison. de Dieu, c'est l'humilité sous tous ses aspects, la dépendance, le vide, la centralisation sur Dieu.

Quels sont les résultats ? Si l’orgueil, sous ces divers aspects, a conduit à la mort, alors l’humilité de ce genre, celle que Paul appelle « la douceur du Christ », mène à la vie. La vie par l'humilité, la vie par la douceur, la mort par l'orgueil. «Dieu voit de loin les orgueilleux», «L'orgueil est une abomination à l'Éternel». Si l’orgueil nous éloigne, il n’y a plus beaucoup d’espoir de vie. Quand l’orgueil est écarté, Dieu s’approche et il y a la vie. Nous aurons plus à dire sur la vie plus tard.

Si, encore une fois, le résultat de l'orgueil dans la ruine a été l'obscurité, alors l'humilité, la douceur, est le chemin de la lumière. "Prenez mon joug sur vous et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur. Vous apprendrez grâce à cet esprit. Il est éclairant. Nous avons dit que la grande loi qui régissait tout était celle de la communion de cœur avec le Seigneur, et nous avons vu que cette communion de cœur était rompue par l'orgueil du cœur, le cœur élevé dans l'orgueil. Maintenant, dit l'apôtre, "les yeux de votre cœur sont éclairés". Il s'agit de la communion de cœur avec le Seigneur, qui apporte l'illumination, qui conduit à l'illumination ou qui rend possible l'illumination.

Maintenant, un mot de conclusion en insistant particulièrement sur la plus grande signification de la fierté et de l'humilité. On pourrait penser que nous parlions simplement des vertus communes de la vie chrétienne et des maux communs de la nature humaine, mais ils sont bien plus importants que cela. Nous devons nous rappeler que nous avons affaire ici au Christ et à l’Antéchrist. Nous revenons à avant que l’homme ne soit créé et voyons dans les conseils éternels de Dieu Christ comme l’élu de Dieu, l’élu de Dieu, qui devait amener Dieu à demeurer dans l’homme. Dieu venait habiter dans l'homme à travers Son Fils comme dans Son Fils. Toute la pensée et l’intention de l’incarnation est : « Dieu avec nous », « Dieu manifesté dans la chair » et habitant l’homme. Cela est lié à Christ, et cela faisait partie des conseils éternels de Dieu. Si Dieu devait habiter dans l'homme, et qu'à un moment donné, l'orgueil se soit trouvé dans le cœur de Lucifer, et qu'il ait tendu la main pour occuper la place que Dieu avait désignée pour Christ, afin qu'il habite dans l'homme en tant que Dieu, vous avez deux lignes commençant immédiatement : la lignée de Dieu habitant l'homme ; et tout le cours de possession démoniaque, Satan cherchant à entrer dans la vie humaine et à en faire son tabernacle, sa demeure. Ce sont deux cours d’histoire. Nous les connaissons. Nous savons qu'ils sont vrais. Si vous ne croyez pas à la possession démoniaque, il y a des endroits où nous pourrions vous envoyer où votre incrédulité serait très rapidement dissipée, mais il y a l'histoire. Nous n'allons pas nous y attarder, mais c'est un fait. C'est le Christ et l'Antéchrist.

Qu’est-ce que l’Antéchrist ? Dans le plein développement de l’Antéchrist, c’est Satan incarné comme Dieu habitant dans l’homme, adoré (remarquez-vous) comme Dieu dans l’homme. Qu’est-ce qui va dans ce sens ? C'est de cette chose mauvaise dont nous parlons : l'orgueil. Qu'est-ce que la fierté ? L'orgueil est l'élévation de l'homme. Ainsi, l’Antéchrist est l’élévation de l’homme à la place de Dieu. Toutes ces choses que nous avons dites sur la fierté, l’indépendance, se rapportent à cela. L'indépendance, c'est l'homme assumant des droits personnels, des prérogatives, ne reconnaissant aucune autorité plus grande que lui-même, ne s'inclinant devant personne, une loi pour lui-même, attirant les choses à lui avec possessivité, les ayant sous son contrôle, dans sa propre main, toutes choses centrées en lui-même et en lui-même. travailler à l’auto-exaltation. La fierté dans ses formes les plus simples comporte tous ces éléments, et elle ne peut que croître. C'est l'âme de l'homme par nature. Cette âme n'a qu'à s'exercer ou à s'affirmer et vous obtenez un développement de l'Antéchrist, ou l'esprit de l'Antéchrist.

Je me demande si vous connaissez un exemple remarquable (bien que cela soit vrai dans une plus petite mesure pour nous tous), où un homme affirme énormément la force de son âme pour posséder, influencer, dominer, faire ce qu'il veut, obtenir ce qu'il veut, ses pensées réalisées et acceptées, ses idées adoptées. Il ne faut pas longtemps avant que vous trouviez des éléments supplémentaires s'associant à cet homme, quelque chose qui est plus que l'homme lui-même, le poussant, le soutenant et le dynamisant jusqu'à ce que, alors que cet homme en lui-même au début n'était vraiment pas grand-chose, parmi hommes, il n'aurait pas été considéré comme un grand homme en lui-même, il est devenu une figure mondiale et des forces mystérieuses sont à l'œuvre, de sorte que ses paroles deviennent des slogans ; les gens les prennent et les prononcent. Quelles sont ces forces ? Ce sont les forces sataniques de l’Antichrist, et dans une certaine mesure, il y a une adoration à son égard. Le monde se divisera en plusieurs de ces hommes, et alors les plus petits disparaîtront jusqu'à ce qu'il n'y en ait selon toute probabilité que deux ; alors il y aura un affrontement et la domination d’un seul, l’Antichrist.

D'où vient-il ? Dans l'âme de l'homme se projette la force qui donne à Satan exactement ce qu'il veut pour allier les forces psychiques, pour l'élever jusqu'à l'Antichrist. L’Antichrist est le développement complet, avec Satan en demeure, le diable incarné, apparemment sous sa domination. Puis le Christ vient, et le choc entre les deux. Qu'est-ce qui caractérise le Christ ? Est-ce cette affirmation de soi, cette volonté personnelle ? Non. Christ est l'Agneau, tel qu'Il vient d'être immolé, et c'est l'Agneau qui vaincra. Qu'est-ce qu'un agneau ? Un agneau est dépendant, rien en soi.

C'est ainsi que le Seigneur nous traitera. Si le Seigneur veut faire de nous son temple, si nous voulons vraiment être une demeure de Dieu, c'est-à-dire ne pas être ruinés, mais être établis, devenir une partie de ce tabernacle de Dieu descendant du ciel, Dieu habitant avec l'homme, que fera le Seigneur avec nous ? Il détruira notre indépendance, nous videra de notre autosuffisance, nous amènera là où nous n'avons rien en nous-mêmes et tout en Lui. C'est là que se trouvait Son Fils et c'est pourquoi le Christ a triomphé. Dieu S'est allié à Lui, et alors que les hommes pensaient avoir affaire à un pauvre et faible humain, ils se sont heurtés au Dieu Tout-Puissant. Tel était le problème.

C’est avec cela que l’ennemi doit compter. Cela peut ressembler à un pauvre fragment, à un pauvre reste d’humanité, faible, persécuté, impuissant, mais il y trouvera Dieu. C’est pourquoi nous avons dit qu’il y a quelque chose de puissant dans l’humilité, la dépendance, le vide, quand tout est dans le Seigneur. C’est alors que les forces du mal doivent compter avec Dieu, et non avec nous. Comment allons-nous vaincre ? En restant là et en combattant ? Nous venons de dire que ce qui est vrai de ces exemples remarquables l’est également dans une moindre mesure pour nous tous. Je me demande combien d’entre vous se sont battus pour suivre leur propre voie, croyant que c’était la voie du Seigneur. Vous avez peut-être pensé qu’une certaine voie serait la voie du Seigneur, et vous avez combattu avec toute la chaleur de votre être, avec toute la ténacité de votre force de volonté et un peu de chaleur de chair. Je vous le demande, auriez-vous aimé ne jamais vous être battu ? Souhaitez-vous aujourd’hui ne jamais vous être engagé dans ce combat de cette manière ? Vous pouvez répondre à votre propre cœur. Je sais que jusqu'à ce jour, j'ai regretté d'avoir jamais affirmé ma volonté, d'avoir les choses telles que je pensais qu'elles devraient être. Ce qui s'est passé? Je n'ai pas gagné. J'ai peut-être obtenu ce que je cherchais, mais j'ai perdu ; et il se peut que j'aie obtenu quelque chose dont je préférerais me passer aujourd'hui. Il peut s'agir d'un lieu ou d'une position particulière, et nous avons pensé que tout cela serait bien, tout cela pour la gloire de Dieu, et nous nous sommes donc fixés pour l'obtenir. Il aurait été préférable de tout abandonner au Seigneur et de prendre cette position : Maintenant Seigneur, si Tu veux que j'aie cela, ou que je sois dans cela, j'ai une foi absolue en Toi que Tu es capable de le faire, et je n'ai pas besoin de m'inquiéter ni de craindre. Le Seigneur est tout à fait capable d’y veiller.

Vous voyez ce qu'est le tabernacle de Dieu. C’est la demeure de Dieu. C'est là que le Seigneur est tout, et pour que le Seigneur soit tout, nous devons n'être rien. L'humilité, la douceur doivent être une grande marque d'une telle Maison de Dieu.

Il y a d'autres choses, mais c'est par là que nous commençons. Que le

Seigneur nous enseigne sa propre leçon d'humilité.

À suivre

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