La vie et la mort par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1946, vol. 24-3.

« Car l’amour de Christ nous presse, parce que nous jugeons qu’un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; et il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux. C’est pourquoi nous ne connaissons plus personne selon la chair ; bien que nous ayons connu Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus maintenant de la même manière. Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, elles sont devenues nouvelles. Mais tout vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ, et qui nous a donné le ministère de la réconciliation » (2 Corinthiens 5:14-18).

L’invasion de la mort

Je voudrais essayer de mettre le sens de cette partie de l’Écriture sous une forme d’explication simple et concise. Vous voyez que son thème principal est la vie et la mort. Or, la Bible enseigne que la mort n’est pas naturelle, qu’elle n’appartient pas à la constitution des choses. Ce n’est pas une loi que Dieu a mise dans l’homme et dans la nature, selon laquelle après un certain temps, lui et la nature devaient mourir. La mort n’est pas une loi naturelle à l’origine. C’est quelque chose de tout à fait contre nature du point de vue de Dieu. La mort était une invasion comme l’invasion d’un ennemi, et elle est toujours considérée dans la Bible comme un ennemi qui a envahi, qui n’a aucun droit et qui ne devrait pas être. Vous savez qu’au plus profond de votre être, vous vous révoltez contre la mort. Il y a quelque chose qui dit : « Ceci est mal, la mort est mal, la mort ne devrait pas être ! » Oui, la Bible enseigne que la mort est un ennemi envahissant qui s’est introduit et qui ne devrait pas être là ; c’est un intrus dans la création de Dieu.

Mais la Bible révèle tout aussi clairement et pleinement qu’il existe une condition ou un état immortel, un état d’où l’aiguillon même de la mort, qui est le péché, a été déraciné, extrait ; un état sans mort, une vie immortelle. Dans le Nouveau Testament, dans notre traduction, on l’appelle souvent « vie éternelle » – ce qui n’explique pas très bien ce qu’elle signifie, car cette expression véhicule toujours l’idée de durée plutôt que de nature. Nous y revenons. La Bible, disons-nous, révèle également une condition de vie immortelle qui n’est pas seulement une continuation indéfinie, mais une vie glorieuse, ou une vie de gloire. La mort en tant que telle n’a rien de glorieux. Vous pouvez voir la gloire triompher en présence de la mort comme dans le décès triomphal d’un saint, mais la mort elle-même n’a rien de glorieux en elle. La gloire ne se trouve que dans l’immortalité, et cette vie immortelle dont parle la Bible est une vie glorieuse dans son essence, dans sa nature ; c’est-à-dire qu’elle a en elle toute la puissance de la gloire et de la glorification.

La Bible a deux côtés à ce sujet, mais nous devons revenir pour le moment au premier. Dieu, pour ainsi dire, a dû faire une tombe : il a dû faire une tombe pour ce qui avait été envahi par la mort. Les tombes ont toujours signifié la fin d'un certain ordre, d'une certaine forme, d'une certaine création. Il faut dire au-dessus de chaque tombe : « C'est la fin de quelque chose et c'est la fin de ce dans quoi la mort a sa racine, sa place, son emprise. » Nous voyons donc que les tombes sont apparues dès le début. Parfois, et généralement ou plus souvent, ce sont les tombes d'individus. On a la répétition monotone : « Untel est mort et a été enterré ; Untel est mort et a été enterré. » Mais on trouve aussi de très grandes tombes dans lesquelles de vastes multitudes ont été jetées en même temps. Le déluge au temps de Noé était l'une des tombes de Dieu. Il constitue un grand type et un symbole de cette vérité : le péché produit la mort et la mort doit avoir une tombe. Il doit y avoir l'enterrement de quelque chose, l'élimination définitive de quelque chose.

Mais rappelons-nous que la mort ne commence pas avec le corps, elle n’est pas d’abord physique. Elle est d’abord spirituelle. Son aspect corporel ou physique n’est que la manifestation finale de notre existence sur cette terre ; c’est le stade final de l’action de la mort en nous. Mais la mort a commencé bien avant cela. Elle est d’abord spirituelle, et sa nature est simplement, mais terriblement, une séparation d’avec Dieu, une rupture dans la relation avec Dieu. Quand cela se produit, il y a la mort. Quand nous en prenons conscience, nous savons quelque chose de bien plus terrible que la mort physique. En fait, beaucoup ont cherché avec ardeur à provoquer la mort physique dans l’espoir d’éteindre cette pleine conscience de leur séparation d’avec Dieu qui s’est abattue sur eux. Prendre conscience du fait, qui existe dans le cas de chacun d’entre nous en dehors du Christ, prendre conscience du fait que nous sommes séparés de Dieu, que nous sommes sans Dieu dans notre état naturel et donc sans espoir, voilà le sens de la mort, et c’est une chose terrible.

Or, à part l'intervention de Dieu, la situation est désespérée et sans espoir. Il n'y a rien d'autre à faire que de vivre dans une séparation éternelle et de prendre conscience de cette séparation, de prendre conscience que cette séparation est une chose fixe - c'est terrible. Une situation désespérée et sans espoir existe à moins que Dieu n'intervienne. Il faut que Dieu intervienne ; seul Dieu peut faire face à cette situation. Vous savez très bien que dans le monde physique, avec toutes les inventions et tous les dispositifs, il n'existe aucun pouvoir humain pour finalement empêcher la mort. Quand le moment de la mort est vraiment venu, rien ne peut changer cela. Nous sommes tous obligés de nous incliner, de nous rendre. Il faudra que Dieu Tout-Puissant intervienne directement pour changer la situation et apporter l'espoir.

L'intervention de Dieu

Eh bien, cela nous amène à l'autre côté. Dieu est intervenu. C'est l'Évangile. Ce mot nous est si familier qu'il a perdu son sens réel, son impact et sa force : on pense qu'il s'agit simplement d'une sorte de prédication dont parlent les prédicateurs. Ils l'appellent « l'Évangile », et c'est un mot méprisé par beaucoup. Ah, mais à l’origine, cela avait un sens différent – ​​le sort de Dieu, la bonne nouvelle de Dieu, et il faut être dans une situation désespérée pour apprécier la bonne nouvelle. Si nous reconnaissons à quel point la situation est désespérée, nous sommes prêts à entendre la bonne nouvelle. L’Évangile de Dieu, c’est qu’Il ​​est intervenu dans une situation désespérée. Il est Lui-même intervenu dans cette situation, dans cet état désespéré de choses. Dieu n’a pas envoyé d’ange, pas même d’archange. Il est venu Lui-même, incarné dans la Personne de Son Fils, Jésus-Christ, et est donc intervenu dans cette scène et cet état de désespoir terrible.

Eh bien, maintenant, nous restons très proches de ce que nous lisons : «Un seul est mort pour tous ». Un seul est entré dans la place où tous se trouvaient. Lui, sans péché, qui n’a pas connu le péché, Lui en qui il n’y avait aucun aiguillon de la mort, qui est le péché ; Lui sur qui la mort n’avait aucun droit ni aucun pouvoir, Lui qui, de Son propre droit et de Sa prérogative de Sa nature même d’absence de péché, ne pouvait être touché, et encore moins retenu, par la mort, Il est entré en scène, Lui qui n’a pas connu le péché, a été fait péché pour nous (2 Corinthiens 5:21), et en étant devenu péché, l’aiguillon de la mort était là, et ainsi Il a souffert la mort du péché à notre place. Il est mort comme à notre place, comme un pécheur sur qui ont été placés nos transgressions, nos péchés. Il est mort pour nous, Il a porté le jugement à notre place, et le moment où Il a touché notre état bien au-delà de notre conscience, c'est que, dans un instant éternel, Il a pris conscience de ce qu'est la mort - l'abandon de Dieu - quand Il s'est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Marc 15:34). Il est entré dans la pleine et parfaite signification de la mort, et avoir cela pendant un instant, c'est toucher l'éternité. À ce moment-là, Il est entré dans la pleine conscience de la séparation d'avec Dieu. Nous n'avons jamais eu cela et n'en aurons jamais besoin, grâce à Dieu ! C'est là qu'Il est allé à notre place.

« ...Ceux qui vivent... » Cela indique clairement la vie au-delà de la mort ; cela indique clairement la résurrection d'entre les morts. Remettez à plus tard le côté physique de cela, c'est dans le futur. Le côté spirituel de cela est maintenant, la résurrection d'entre les morts maintenant. Dieu «L'a ressuscité des morts et L'a fait asseoir à sa droite » (Éphésiens 1:20). Ce cadre signifie que Dieu L'a placé, L'a positionné dans le sens et avec le sens qu'il s'agit ici de Quelqu'un installé qui est une représentation inclusive de beaucoup d'autres. Il est le type, le premier-né, les prémices, le précurseur de beaucoup d'autres qui parviendront et pourront accéder à cette position bénie de délivrance du pouvoir de la mort à cause de la délivrance de la condamnation du péché. Il est installé, Il est placé, Il est établi comme Celui qui représente, « afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux (ou à leur place) ». L'intervention de Dieu en Christ, Sa résurrection d'entre les morts et Son installation à Sa droite ont apporté l'espoir, l'espoir éternel, là où nous sommes dans ce désespoir et ce désespoir terribles.

Chers amis, reconnaissez la grâce infinie de Dieu dans le temps présent. Dieu nous déclare des faits ; Il ne nous les fait pas comprendre, et Il ne pourrait pas nous les faire comprendre dans toute leur plénitude. Si nous devions prendre pleinement conscience de notre condition en dehors de Christ, nous nous désintégrerions, nous deviendrions fous furieux, quelque chose arriverait, nous nous suiciderions, ferions quelque chose de désespéré, nous ne pourrions pas le supporter. Dans Sa miséricorde, Dieu ne fait pas cela. Mais Il dit que nous n’avons pas besoin de le savoir. Lorsqu’Il parle d’une obscurité où il y a des pleurs, des gémissements et des grincements de dents (Matthieu 13:4-7, etc.), Il sait de quoi Il parle. Il y a une conscience de désespoir, pleine et complète. Mais c’est le côté obscur. Dans Sa miséricorde, Il dit que cela n’est pas nécessaire parce qu’Il est intervenu pour nous en sauver, et non seulement pour nous sauver de cette horreur de la fin du monde et du désespoir, des ténèbres et de l’enfer, mais pour nous sauver pour la gloire, une vie immortelle qui, dans sa pleine réalisation, est la gloire de l’esprit et du corps – un corps glorifié dans la puissance de cette vie immortelle. Il est intervenu pour nous assurer l’héritage qu’Il avait prévu que nous ayons au commencement, mais que nous avons perdu à cause du péché d’Adam et de cette invasion de la mort. Il a réglé toute la situation, l’a éclaircie et a rendu possible la pleine réalisation de toute cette glorieuse espérance. « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts, pour un héritage qui ne se peut ni corrompre, ni souiller, ni flétrir, lequel vous est réservé dans les cieux » (1 Pierre 1:3-4). « Une espérance vivante ». C’est à cela que se résume ce passage de l’Écriture que nous venons de lire.

Mais qu'y a-t-il de concret entre les deux ? Il y a la tombe affreuse, et nous sommes là, et cette tombe est sur notre chemin, elle se trouve en travers de notre chemin ; pas seulement la tombe de la Terre Mère, mais cette tombe affreuse, la tombe que Dieu a dû creuser pour une création, la tombe de cette mort affreuse, cette tombe qui n'est après tout spirituellement qu'un passage vers un éveil qu'il est impossible de contempler. Nous sommes là, et sur notre chemin se trouve cette tombe, mais entre nous et cette tombe se dresse une croix - "deux bras tendus pour sauver, comme une sentinelle placée pour garder le chemin qui mène à cette tombe éternelle" - une croix sur laquelle le Prince de gloire est mort, une croix où Lui, comme nous, a souffert les conséquences du péché jusqu'à leur pleine et terrible réalisation dans l'abandon de Dieu, et la pleine conscience de cela. Cette croix pour nous - c'est l'Évangile.

La nécessité d'une déclaration de notre part

Mais le point pratique pour nous – c'est simple, si simple que beaucoup trébuchent dessus, n'y parviennent pas, et le grand ennemi qui voudrait tenir dans cette étreinte du péché et de la mort s'efforce de tout son pouvoir et de toute sa ruse de nous empêcher de commettre cet acte – qu'est-ce que c'est ? Une déclaration de notre part – c'est tout. C'est le chemin de la mort à la vie, c'est le chemin de cette horreur à cette gloire – une déclaration de notre part que Sa mort était notre mort, que le péché qui Lui a été imposé était notre péché, que la séparation d'avec Dieu qu'Il a vécue était notre séparation d'avec Dieu. Nous étions là dans la pensée et l'esprit de Dieu. Quand Christ est mort, nous étions là. Il est mort à la place de tous – c'est la déclaration de Dieu. Dans cette mort, notre péché, l'aiguillon même de la mort, a été arraché et détruit. Dans Sa résurrection, sans péché, ne portant plus le péché, le péché aboli, enterré pour toujours aux yeux de Dieu, dans Sa résurrection nos péchés ont disparu. Nous ne sommes plus sous le coup de la mort parce que nous ne sommes plus sous la peine du péché. Nous sommes justifiés par sa résurrection. Il vit pour notre justification, et dans Sa résurrection nous sommes acceptés par Dieu et Dieu nous donne cette vie immortelle – « le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 6 :23). Cette vie immortelle nous est donnée et nous la possédons, le germe de toute cette gloire à venir, et « quand même les vers détruiraient ce corps, dans ma chair je verrai Dieu » (Job 19 :26). Non pas dans cette chair – dans un corps glorifié je verrai Dieu. Le corps de cette humiliation sera transformé et rendu semblable au corps de sa gloire (Philippiens 3 :21). Alors il sera dit : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô sépulcre, où est ta victoire ? ... Grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 15 :55,57). Nous faisons une déclaration des deux côtés, du côté de la mort et du côté de la résurrection, et en adoptant cette position et en exprimant notre foi de cette manière, nous arrivons à un point où nous ne sommes plus sous la condamnation mais justifiés, non plus dans la mort mais dans la vie, non plus dans le désespoir mais maintenant dans la perspective de la gloire éternelle.

Une expression pratique

Dans le Nouveau Testament, nous voyons la manière par laquelle cette déclaration est rendue pratique. C'est le baptême. Le moyen n'a pas d'effet sur le résultat, il ne l'amène pas. Le moyen ne nous fait pas passer de la mort à la vie, du désespoir à l'espoir, mais c'est le moyen donné par Dieu pour nous aider à mettre notre foi dans une expression très pratique. Lorsque nous entrons dans l'eau, nous déclarons que nous avons traversé ; que, d'un côté, nous nous sommes reconnus comme étant dans ce Fils de l'Homme condamné, jugé, crucifié et tué. De l'autre côté, nous voyons Celui qui est là dans la gloire pour nous, non, Il est là en tant que nous, et nous serons là avec Lui en temps voulu. C’est la déclaration que contient cette forme d’expression, le baptême. Dieu nous demande toujours de mettre notre foi en pratique. Une expression pratique ne sauve pas, mais si le Seigneur a prescrit quelque chose, il y a quelque chose en elle qui porte une bénédiction, et nous qui avons suivi cette voie savons qu’elle porte une bénédiction. C’est un Évangile glorieux, qui transforme les ténèbres du désespoir en lumière, la honte en gloire, le désespoir en la perspective la plus bénie qui soit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

« Un homme nouveau » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1946, vol. 24-2.

La révélation du Christ

Lecture :

Galates 1:15-16 ; 15 Mais, lorsqu’il plut à celui qui m’avait mis à part dès le sein de ma mère, et qui m’a appelé par sa grâce, 16 de révéler en moi son Fils, afin que je l’annonçasse parmi les païens, aussitôt, je ne consultai ni la chair ni le sang,

Éphésiens 2:15-16 ; 15 (2-14) l’inimitié, (2-15) ayant anéanti par sa chair la loi des ordonnances dans ses prescriptions, afin de créer en lui-même avec les deux un seul homme nouveau, en établissant la paix,16 et de les réconcilier, l’un et l’autre en un seul corps, avec Dieu par la croix, en détruisant par elle l’inimitié. 4:15-16,24 15 mais que, professant la vérité dans la charité, nous croissions à tous égards en celui qui est le chef, Christ. 16 C’est de lui, et grâce à tous les liens de son assistance, que tout le corps, bien coordonné et formant un solide assemblage, tire son accroissement selon la force qui convient à chacune de ses parties, et s’édifie lui-même dans la charité. 24 et à revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu dans une justice et une sainteté que produit la vérité.

Colossiens 3:10. et ayant revêtu l’homme nouveau, qui se renouvelle, dans la connaissance, selon l’image de celui qui l’a créé.

L’expression qui, à mon avis, doit nous intéresser en ce moment est celle d’Éphésiens 2:15 : « un homme nouveau ». Mais avant de parler de cela spécifiquement, il y a un mot qui doit nous y conduire.

La question qui occupe beaucoup de cœurs aujourd’hui est celle qui concerne le besoin, le grand besoin, de retrouver la fraîcheur, la vitalité et la puissance originelles du christianisme. Beaucoup se préoccupent de cette question. Comment cette fraîcheur, cette vitalité et cette puissance originelles peuvent-elles être retrouvées parmi le peuple du Seigneur ? C’est en cherchant à répondre à cette question, au moins en partie, que je pense que nous devrions trouver quelque profit. Mais il faut bien sûr se demander pourquoi cette fraîcheur et cette vitalité nous font défaut. Quelle est la raison de cette absence ? Qu'est-ce qui explique l'état actuel des choses, qui est si différent de ce qu'il était au début ? Ne pensez-vous pas, chers amis, que, bien que la réponse soit beaucoup plus vaste, on peut répondre de la manière suivante : l'état actuel des choses spirituellement vicié dans le christianisme est en grande partie dû au fait que le christianisme est devenu presque entièrement une tradition, un système fixe, un système de doctrine et de pratique cristallisé et formé et présenté comme quelque chose de l'extérieur qu'il faut accepter, adopter et auquel se conformer. Le christianisme a pris une forme fixe. C'est un « ça », et vous êtes appelés à accepter ce « ça » qu'est le christianisme. Lorsque nous avons reconnu cela, je pense que nous sommes vraiment arrivés au cœur du problème, car au début et en principe dans tout le Nouveau Testament, tout était une question de révélation intérieure vivante d'une Personne ; car chaque fois que Dieu a entrepris de faire un pas nouveau en relation avec Son dessein, Son dessein global, Il l'a toujours fait en donnant une nouvelle révélation de manière intérieure.

Une révélation du Seigneur, la voie du progrès

Ce fut un grand pas dans ce dessein de Dieu lorsqu'il amena Abraham en communion avec lui-même. « Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham » (Actes 7:2), et cela signifie simplement en d'autres termes : « il a plu à Dieu de révéler... » En principe, c'était une révélation qui vint à Abraham du Dieu de gloire. C'est cette révélation du Dieu de gloire qui a émancipé Abraham et a eu pour résultat tout ce qui est venu en et par Abraham comme un maillon dans la chaîne du dessein éternel de Dieu.

C'était vrai pour Moïse ; et Moïse représente une autre étape de la part de Dieu, un nouveau mouvement dans Son dessein. Dieu est apparu à Moïse dans le buisson ardent. Il a vu le Seigneur ; il a eu une vision du Seigneur ; cela signifiait tout pour lui. Je pense que nous ne devrions pas nous tromper en disant que, dans la vie de Moïse, à de nombreuses reprises, lorsqu'il était pressé, sous pression, dans la tentation, l'épreuve, la souffrance et l'adversité, dans les difficultés du chemin, il s'est rappelé cette vision originelle. Il s'est souvenu de ce jour où il a vu le Seigneur dans la flamme du buisson. Le Seigneur lui est apparu. C'est quelque chose qui est resté dans son histoire comme fondamental. Il disait : Ce jour-là, j'ai vu le Seigneur, je suis entré en contact vivant avec le Seigneur, il a plu à Dieu de Se révéler à moi !

Nous pourrions donc continuer l'un après l'autre et constater que c'est vrai dans tous les cas. Ésaïe dira : « J'ai vu le Seigneur très haut et élevé, et ses pans remplissaient le temple » (Ésaïe 6:1).

C'était vrai dans le Nouveau Testament. Les disciples devaient tout baser sur les quarante jours qui suivirent la résurrection : « Nous avons vu le Seigneur ». C'est ce que le Seigneur voulait dire par là. Il apparut après Sa résurrection pendant quarante jours et ils Le virent, mais d'une autre manière, d'une manière spirituelle, d'une manière dont ils ne L'avaient jamais vu auparavant. C'était d'une manière vivante.

Paul a certainement basé toute son histoire sur cela : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi ». Il pouvait dire : « J'ai vu le Seigneur ».

Et cela n'était pas seulement vrai comme une chose formidable au début de la vie de chacun d'eux. C'était quelque chose qui, en principe, se répétait encore et encore pour obtenir de nouveaux développements, de nouvelles avancées. Pierre L'avait vu vivant après la croix pendant quarante jours. Il l'avait vu de cette manière, mais il fallait encore que Pierre aille plus loin, et c'est ainsi qu'il revit le Seigneur en relation avec Corneille et l'inclusion des païens. Il vit de nouveau le Seigneur, et cette nouvelle vision du Seigneur l’émancipa encore davantage de la vieille position traditionnelle, de l’ancien esclavage légal, du terrestre et du purement historique, de la connaissance selon la chair. Il vit, et nous savons ce qui arriva. Quand il vit, il ne put s’en empêcher. Il ne servait à rien de discuter. Il monta à Jérusalem et ils se disputèrent avec lui, ils se disputèrent avec lui, ils l’interrogèrent sur cette question d’aller vers les Gentils. Il dit en effet : « J’ai vu, je ne peux pas m’en empêcher ; j’ai vu, et que dois-je faire ? » Quand un homme voit, il ne peut pas s’en empêcher. Il est simplement émancipé par ce qu’il voit, s’il voit de la bonne manière.

Lorsque le Seigneur voulait faire ce nouveau mouvement formidable avec l’Évangile en Europe, Il le fit en montrant quelque chose. Paul vit un homme de Macédoine, et cet homme lui dit : « Passe en Macédoine et aide-nous », et bien que Paul ait essayé d’aller en Bithynie et ait cherché à prêcher la Parole en Asie, le Seigneur dit : « Non », et il lui montra alors un homme de Macédoine (Actes 16:6-10). Paul aurait pu résumer tout cela de cette façon : le puissant mouvement de Dieu en Europe avec l’Évangile s’est fait par une nouvelle vision donnée par Dieu ; j’ai vu et j’y suis allé. La voie de l’avancement était la voie de la vision céleste ; la voie du développement était la voie de la nouvelle révélation ; la voie de l’avancement dans le dessein de Dieu était d’avoir l’œil intérieur ouvert pour voir. Pas une fois ni deux, mais chaque fois que Dieu veut avancer, Il ouvre l’œil à nouveau. « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi » - c’est le principe tout au long du chemin. Il en a toujours été ainsi ; une révélation vivante, les yeux du cœur étant éclairés, mais une révélation de Christ. « Il a plu à Dieu de révéler… » C’est l’ouverture de l’œil intérieur, l’œil du cœur, la compréhension.

Non pas les choses, mais le Christ

« Il a plu à Dieu de révéler son Fils » – tel est l’objet global. En Lui sont rassemblés tous les desseins, toutes les voies et toutes les intentions de Dieu. Dieu ne montre pas des choses à Son peuple, Il montre son Fils. Il ne montre pas des vérités ; pour Dieu, aucune vérité n’est une chose abstraite. Elle est personnelle. Le christianisme est devenu un système de vérités abstraites, les vérités de l’Évangile. Dieu présente toujours Son Fils et les vérités en relation avec une Personne vivante, jamais en dehors de cette relation. Si nous voyons le Seigneur par la révélation du Saint-Esprit, nous avons vu tout ce qui est lié à notre salut, à notre sanctification, à notre vocation et à notre glorification. Tout réside dans la vision du Christ. La récupération de la vitalité, de la fraîcheur et de la puissance spirituelles originelles ne se fera que par ce biais – une nouvelle révélation d’une manière intérieure, d’une manière vivante, de la signification du Seigneur Jésus. Cela signifie bien plus que ce que l’on pourrait croire, car il n’y a rien d’important en dehors de Lui. La signification même de cet univers est centrée sur le Fils de Dieu. «Toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui » (Colossiens 1:16) ; Il est la signification de toutes choses. Tout temps a sa signification en Lui – « Il est avant toutes choses » (Colossiens 1:17). Voir la signification du Seigneur Jésus, c’est être hors de tout ce qui est terrestre, temporel, charnel. Vous ne pouvez pas voir le Seigneur Jésus et être limité à l’une quelconque des choses de cette ancienne création.

Nous avons mentionné certains de ceux qui ont vu, et vous observez ce qui s’est passé. Lorsqu’ils ont vu, ils étaient bientôt dehors ; dehors avec Dieu, libres avec Dieu. Rien dans ce monde n’aurait pu sortir Saul de Tarse de son histoire juive, de son esclavage pharisaïque, de sa camisole de force légale, de son sang même de fils d’Israël ; rien ! Mais il a vu le Christ, le Fils de Dieu, et c’est ce qui a fait l’affaire. C’est une erreur de parler aux gens de ceci et de cela et de l’autre chose dont ils devraient échapper et « sortir », et ainsi de suite. Vous pouvez faire des choses comme ça et obtenir simplement un christianisme d’un ordre systématisé imposé. Les gens l’acceptent et y adhèrent et y croient d’une certaine manière, mais on n’y retrouve pas la fraîcheur, la vitalité et la puissance qui étaient là au début. Cela se produit quand les gens sont en position de dire : « Je vois, il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi, j’ai vu, je ne peux pas m’en empêcher ; je suis obligé de prendre telle ou telle voie parce que j’ai vu ! »

Vous pouvez voir à quel point Pierre était borné : « Il n’en est pas ainsi, Seigneur ; car rien de souillé ni d’impur n’est jamais entré dans ma bouche » (Actes 11:8). Il n’en est pas ainsi, Seigneur ! Si vous et moi voyons le Christ, les choses qui sont religieusement impossibles pour nous deviendront des réalités, et les impossibilités religieuses sont beaucoup plus fortes que les impossibilités humaines.

Aujourd’hui, le besoin n’est pas principalement de retrouver la doctrine et la vérité. Il peut y avoir un besoin dans un vaste domaine de restaurer la vérité et la doctrine fondamentales à leur juste place, mais quand vous l’avez, quand vous avez une doctrine exacte, vous n’avez aucune assurance d’avoir la vie. Il est possible d’être exact et correct dans sa doctrine et d’être parfaitement mort. Quel que soit le besoin de retrouver la vérité perdue, le besoin le plus grand, le plus grand de tous, est de retrouver la révélation spirituelle concernant le Seigneur Jésus, de Le voir à nouveau.

Une révélation du Christ en tant que corps

Cela peut nous conduire à ce qui est lié au fragment de la Parole qui est devant nous - « un homme nouveau ». Vous pouvez voir dans ces Écritures qu'il y a une double révélation majeure du Christ comprise dans le Nouveau Testament ; elle est venue par révélation. Tout d'abord, il y a la révélation de Lui personnellement, le Christ personnellement, le Fils de Dieu ; et ensuite, par révélation à nouveau, le Christ corporativement, non pas comme deux choses mais comme les deux faces d'une seule, à tel point que la seconde est appelée « le Christ » (1 Corinthiens 12:12 Gr.). Le mot « homme » est un terme collectif et il est rassemblé dans le Christ unique. Voici l'affirmation : « vous avez revêtu l'homme nouveau... où il ne peut y avoir » ceci et cela et l'autre chose « mais Christ est tout et en tous » (Colossiens 3:10-11). L'homme nouveau où le Christ est tout et en tout.Traduit avec

Vous remarquez la signification d’Éphésiens 4:20 : cela vaut la peine d’y regarder de près. « Ce n’est pas ainsi que vous avez appris Christ. » Il n’est pas dit : « Apprenez à connaître Christ, mais apprenez Christ. » « Si du moins vous l’avez entendu, et si c’est en Lui que vous avez été instruits, selon la vérité qui est en Jésus, à savoir, à dépouiller le vieil homme, à être renouvelés dans l’esprit de votre intelligence, et à revêtir l’homme nouveau. » Apprenez donc Christ, c’est dépouiller le vieil homme et revêtir l’homme nouveau, en étant renouvelés dans l’esprit de votre intelligence. Cela vaut la peine d’y réfléchir : apprendre Christ, c’est faire quelque chose, c’est aboutir à quelque chose, et ce quelque chose, c’est que si vous avez appris Christ, vous avez dépouillé le vieil homme. Si vous avez appris Christ, vous avez revêtu l’homme nouveau. Apprendre Christ, c’est voir et embrasser un ordre d’homme entièrement nouveau. C’est la signification de Christ. C’est cela : un genre d’homme nouveau et différent a été introduit par Dieu dans cet univers, et Il est l’objet de toute éducation spirituelle. « Ainsi, j’ai appris Christ. » C’est une chose pratique, ce n’est pas une chose académique, ce n’est pas une chose du tout ; c'est une Personne, et votre façon d'apprendre à connaître cette Personne n'est pas l'observation et l'imitation. Votre façon d'apprendre est l'échange de quelque chose contre Lui, un vieil homme contre un nouveau.

Avons-nous vu ce nouvel homme ? Avons-nous vraiment vu le Christ et la différence énorme qu'il y a entre Lui et toute autre création ? Est-ce que cela nous est rappelé intérieurement, que nous sommes tout à fait différents naturellement du Christ, qu'Il est complètement différent de nous ? "Renouvelés dans l'esprit de votre entendement" ; que nous devons "marcher en nouveauté de vie" (Romains 6:4) ; que nous devons "servir en nouveauté d'esprit" (Romains 7:6). Tout est nouveauté et tout différent, tout autre. Voir cette différence est le moyen de retrouver la vitalité, la fraîcheur et la puissance de voir avec une vision toujours croissante ce qu'est le Christ. Il est le premier et le type d'une nouvelle famille. Le Saint-Esprit est venu engendrer selon l'ordre du Christ un nouveau type. La vie dans l’Esprit est la conformité progressive à l’image du Fils de Dieu, et la consommation de cette vie est la révélation des fils de Dieu, un ordre tout à fait différent.

Chers amis, si nous pouvions le reconnaître, l'explication de tout dans ce monde est liée à cela. Quelle est l'explication des bouleversements et du travail du monde actuel ? Bien sûr, ce n'est qu'une évolution des choses qui se sont produites tout au long des siècles, mais quelle en est l'explication ? Il ne fait aucun doute que ce monde est miné ; il est miné par la guerre, il est miné par le tumulte, il est miné, miné de bout en bout. Et qui l'a tourmenté ? Dieu. Et pourquoi Dieu l'a-t-il tourmenté ? Parce que c'est le royaume de Satan et que, de même que Dieu a continuellement tourmenté l'Égypte jusqu'à ce que l'Égypte fasse sortir Son Fils, de même Dieu a tourmenté ce grand royaume de Satan jusqu'à ce que les fils de Dieu soient en sécurité. Alors « la création elle-même sera délivrée de l'esclavage de la corruption » (Romains 8:21). L'explication de la détresse et du travail de ce monde est qu'il y a une filiation corporative dans ce royaume, et que jusqu'à ce que le renversement de ce Pharaon soit réalisé, ce monde sera en proie à la détresse. « La création tout entière gémit et souffre dans l'attente de la manifestation (l'apocalypse, la révélation) des fils de Dieu ». (Romains 8:22,19). Oui, c'est l'explication.

Eh bien, comment cela nous affecte-t-il ? Cela nous ramène à ce point précis. Notre préoccupation première n’est pas d’obtenir de meilleures conditions dans ce monde, d’obtenir la paix et un nouvel ordre ici sur cette terre. Dieu sait que nous désirons ardemment que les guerres cessent et que les conditions changent, mais ce n’est pas notre préoccupation première. Notre préoccupation première est cette question de filiation, cette question de faire sortir des nations le peuple pour Son Nom, de faire sortir de ce royaume cette nouvelle famille, de parachever cet ordre du Christ. Cela nous concerne nous-mêmes. Nous devons veiller à ce que nous soyons déterminés à ce sujet, à ce que cet ordre du Christ, cette espèce du Christ, cette nature du Christ, cette espèce du Christ dans laquelle nous avons été amenés par la régénération du Saint-Esprit, soit amené à la perfection en nous-mêmes, à ce que nous soyons conformés à l’image de ce Fils, à ce que nous grandissions en tous points en Celui qui est la Tête, à savoir Christ, à ce que nous croissions spirituellement selon cet ordre. Mais c’est une chose collective. Notre tâche consiste à parachever l’ordre du Christ de manière collective dans l’Église qui est Son Corps, et au-delà, à faire venir des nations ceux qui doivent finalement compléter ce Corps et être la plénitude de Celui qui remplit tout en tous.

Vous voyez, chers amis, que le Nouveau Testament a un seul objectif en vue, un seul objectif, et c’est l’achèvement de ce Corps et son émancipation ultime. Cela commence par l’évangélisation, mais l’évangélisation n’est pas une chose en soi. Lorsque les dons sont donnés par le Seigneur ressuscité – apôtres et prophètes, évangélistes, pasteurs et enseignants – ils sont tous liés à une seule chose, ils sont tous centrés sur une seule chose. Ils ne sont pas des choses en soi. « Pour l’édification du corps de Christ ». C’est l’objectif de tous et de chacun, mais l’évangélisation est devenue quelque chose en soi, détachée et sans rapport. Ceux qui s’y intéressent très souvent n’ont aucun intérêt au-delà de cela. C’est quelque chose en soi. Évangéliser, évangéliser, sauver des âmes, c'est tout ce qui compte ! Mais tout cela est lié à un centre. Il y a ceux qui sont enseignants et tout leur intérêt est d'enseigner, et cela devient une chose en soi, enseigner, enseigner, enseigner. Les pauvres sont nourris et instruits, instruits et nourris, mais c'est quelque chose qui tourne en rond. L'enseignement sert à l'édification du Corps. L'enseignant, l'évangéliste, le prophète sont tous centrés sur une seule chose - l'édification du Corps. Ce Corps est la fin de Dieu. L'évangéliste pour amener, l'enseignant pour édifier, instruire ; tout a un seul but, et c'est le Christ exprimé collectivement et finalement manifesté universellement dans ce Corps. Permettez-moi de répéter combien il est nécessaire pour nous de faire de cela une révélation vivante, sinon ces choses deviennent techniques et ecclésiastiques ; vous en faites quelque chose en soi et très terrestre. Mais voir la vision complète par révélation de ce que Dieu recherche signifie se libérer des petites fins en elles-mêmes, des petits cercles qui tournent constamment autour des choses terrestres, des ordres ecclésiastiques, des systèmes religieux, des simples doctrines et enseignements ; toutes ces choses en elles-mêmes. Oh, voyez le grand but unique de Dieu et c'est l'élargissement, c'est la vie !

Bien sûr, c'est là que réside la difficulté. Si vous n'avez pas eu une expérience réelle de ce dont je parle, alors je dis aux aveugles : « Voyez ! » C'est toujours la difficulté. Si vous savez un peu ce que je veux dire, si vous avez vu, même un peu, quelque chose vous est venu à un moment donné avec toute la force et la puissance de l'ouverture de l'œil intérieur et vous avez pu voir, et vous dites : « Je vois maintenant ! » Vous savez quelle puissance cette vision est devenue dans votre vie, quelle libération a eu lieu avec cela, quelle nouvelle perspective s'est présentée devant vous. Il y a une force énorme à voir vraiment comme cela. Eh bien, si vous voyez, vous savez de quoi je parle.

Mais ce que je dis, c’est que Dieu a en vue un but complet et puissant, une chose formidable, une chose immense, et le moyen par lequel Il va y parvenir est l’ouverture continuelle des yeux. Nous arriverons à un arrêt, nous serons simplement bloqués, si nous avons atteint la fin de la révélation. Il y en a beaucoup qui ont atteint la fin de toute révélation. Vous comprenez que je ne parle pas de quelque chose de plus que ce qui est dans les Écritures, je ne m’éloigne pas de la Parole de Dieu. Je dis ceci, que voici le Livre et que le Livre peut être compris et maîtrisé et que vous pouvez être, comme Apollos, puissant dans les Écritures et ne rien savoir de la puissante vitalité du Saint-Esprit. Paul est venu sur les talons d’Apollos dont on disait qu’il était puissant dans les Écritures, et ceux auprès desquels il avait exercé son ministère à Éphèse ne savaient pas que le Saint-Esprit existait. Aquilas et Priscille l’ont pris et lui ont expliqué la voie plus parfaitement. Vous pouvez être puissant dans les Écritures. Il y a le Livre, la lettre, et nous pouvons être parfaits dans la lettre, parfaits dans le Livre, maîtres de ce qui est écrit et pourtant il n’y a pas de vie, pas d’énergie, pas de puissance, pas de fraîcheur. L’un ne peut se passer de l’autre. Nous devons avoir les Écritures, mais oh, avoir le Saint-Esprit qui ouvre, révèle d’une manière vivante afin qu’avec l’œil intérieur nous voyions de plus en plus à travers ces Écritures la signification du Christ, la plénitude du Christ qui fait irruption en nous. Cela fait du christianisme une chose vivante, fraîche et puissante. C’est la voie du renouveau. Je pense que c’est le renouveau dont nous avons besoin – revoir le Seigneur et des choses se produiront ; voir le Seigneur dans une plénitude toujours croissante en ce qui concerne notre vision, et des choses se produiront quand il en sera ainsi.

Je viens de vous présenter l’objet et d’exposer le domaine de la révélation. Ce qu’il faut, c’est que le Seigneur nous révèle le Christ, qu’Il fasse irruption en nous, mais il ne fait aucun doute que cela va être une chose coûteuse. Il n’y a jamais eu de véritable révélation sans une responsabilité et un coût énormes. Ceux qui ont vu ont été impliqués de manière coûteuse. Abraham a beaucoup payé pour voir le Dieu de gloire ; Moïse a beaucoup payé pour voir le Seigneur ; Ésaïe a beaucoup payé pour voir le Seigneur ; Paul a tout payé pour voir le Seigneur. Mais, ayant vu le Seigneur, qui échangerait cette révélation contre une tradition, contre quelque chose de terrestre, de temporel, de religieux ? Non, on ne peut pas revenir en arrière. C’est la chose la plus précieuse à avoir vue et à voir. C’est la vie, et je suppose que vous et moi désirons plus que tout autre chose que notre christianisme soit vivant. Nous ne voulons pas simplement être élevés dans quelque chose, avoir entendu quelque chose, avoir été instruits de quelque chose de manière extérieure, de sorte que cela soit devenu notre religion. Non, nous voulons que ce soit chaque jour quelque chose qui fonctionne, quelque chose de réel ; peu importe ce que cela signifie de nous découvrir, d’avoir des exigences, nous voulons que ce soit réel, que ce soit vivant. C'est ce dont le peuple de Dieu a besoin : un christianisme vivant et authentique qui constitue pour lui un défi constant et, à travers lui, pour les autres. Le secret d'un tel christianisme est de voir le Seigneur et de voir de plus en plus la signification du Christ. C'est dans la lignée de la révélation vivante que la puissance vient. Que le Seigneur explique à nos cœurs ce que cela signifie et interprète sa Parole.

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