vendredi 7 janvier 2022

(1) Ministère spirituel par T. Austin-Sparks

 Chapitre 1 - La nature du ministère spirituel

Lecture : 2 Corinthiens 1.

La deuxième lettre aux Corinthiens est très largement rassemblée dans les mots du début du chapitre 4 :

"Par conséquent, vu que nous avons ce ministère..."

Comme vous le savez, cette lettre s'occupe de la manifestation personnelle de Christ comme étant la nature du vrai ministère. Cela montre que le ministère est vraiment ce qui naît de l'expérience personnelle, et pas seulement la transmission d'une vérité statique. L'Apôtre s'en est rendu compte d'une manière nouvelle à cause d'une combinaison d'éléments qui l'avaient amené à nouveau à la fin de lui-même. En lisant ces chapitres, vous voyez qu'il y a, pour ainsi dire, des colonnes parallèles. D'un côté il y a les souffrances, et de l'autre côté les fruits des souffrances.

Cela vaut la peine d'en prendre note un instant. En commençant par le chapitre 1 et en prenant uniquement le côté de la souffrance, nous avons :

Verset 4: "toute notre affliction".

Verset 5 : « les souffrances du Christ abondent en nous ».

Verset 6 : "nous soyons affligés".

Verset 8 : « notre affliction qui nous a frappés en Asie », « pesait excessivement au-dessus de nos forces ». « Nous désespérions même de la vie » (le mot « désespéré » signifie littéralement « il semblait n'y avoir aucune issue »).

Verset 9 : « nous avions en nous la réponse de la mort ».

Verset 10 : « une si grande mort ».

Chapitre 2 verset 4: "beaucoup d'affliction et d'angoisse du cœur".

Verset 13 : « Je n'avais aucun soulagement pour mon esprit » (lit. pas d'assouplissement de).

Chapitre 4 verset 7 : « vases d'argile fragile ».

Et puis il y a toutes ces autres affirmations et paroles si pleines de sens : « pressé de toutes parts... perplexe... poursuivi... abattu... portant toujours dans le corps la mort de Jésus » ; « Nous qui vivons, nous sommes toujours livrés à la mort à cause de Jésus » ; « Notre homme extérieur est en train de périr » ; "Nous qui sommes dans ce tabernacle (corps), nous gémissons en étant chargés". C'est tout une liste des souffrances.

Passons maintenant de l'autre côté, au fruit des souffrances :

Chapitre 1 verset 4: "Qui nous console... afin que nous puissions consoler ceux qui sont dans une quelconque affliction".

Verset 5 : « Ainsi notre consolation a également abondé par Christ ».

Verset 6 : « que nous soyons consolés pour votre confort ».

Verset 9 : « que nous ayons confiance en Dieu qui ressuscite les morts ». "Qui nous a délivrés d'une si grande mort".

Chapitre 4 verset 7 : « l'extrême grandeur de la puissance de Dieu et non de nous-mêmes » (en face de « le vase d'argile fragile »).

Verset 10 : « la vie de Jésus manifestée dans notre corps ».

Verset 16 : « notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour ».

Verset 17 : « un poids de gloire plus excessif et éternel ».

Vous avez donc le parallèle, l'équilibre, les compensations pour les souffrances. Tout cela se cache derrière « ce ministère », et montre quelle est la nature du ministère. Cela renforce la déclaration faite ci-dessus que le ministère n'est pas une communication de vérité statique. Le ministère est ce qui naît de l'expérience.

Nous nous occupons de la question du ministère, à la fois personnel et collectif ; car ce qui est vrai de l'individu qui est appelé à ce ministère est vrai de toute compagnie du peuple du Seigneur en tant que récipient collectif. Leur ministère est le résultat d'une expérience personnelle, et la nature du ministère est la manifestation personnelle du Christ comme né de l'expérience personnelle, et cela principalement connu dans la souffrance.

Le chemin du vrai ministère vu dans Paul

Comme l'expérience de Paul était proche de son enseignement ! Prenez la première lettre aux Corinthiens comme une lettre d'enseignement, puis notez comment l'apôtre a été amené à fonder son expérience sur l'enseignement contenu dans cette lettre. Par exemple, au chapitre 13, Paul a parlé de la transcendance, de la puissance et de la victoire de l'amour divin. Ce chapitre est un déploiement incomparable de l'amour divin, et Paul résume le tout dans une déclaration ultime, "L'amour ne faillit jamais", ce qui signifie que l'amour passe toujours, sort triomphant, ne tombe jamais en chemin. Maintenant, lisez la deuxième lettre et notez à quel point une demande pour cette chose même surgit dans la propre vie de Paul. Il y a beaucoup de références à l'opposition, l'antagonisme, l'hostilité, la haine des chrétiens professants à Corinthe envers l'Apôtre. En effet, la lettre s'ouvre sur une référence à ce qui s'y était passé. Un homme à Corinthe avait adopté une attitude d'hostilité ouverte et amère envers l'Apôtre, et l'Église là-bas n'avait pas pris parti pour l'Apôtre en faveur de la vérité. Paul a écrit une lettre qui leur a fait honte, et finalement ils ont tenu une réunion et par un vote à la majorité ont décidé de discipliner cet homme. C'est ce qui a poussé Paul à écrire comme il l'a fait au début de cette lettre. Il leur dit : Si vous lui avez pardonné, moi aussi en présence du Christ. Soyez bon avec lui, de peur qu'il ne soit brisé par trop de chagrin. Ils l'avaient discipliné, mais toute l'assemblée semble avoir été affectée par cet homme au début, et de nombreuses références sont faites aux choses qui sont dites à Corinthe contre l'Apôtre. On disait de lui qu'il était un homme de oui et non. Certains d'entre nous pourraient entrer du côté de Paul dans cela, et peut-être que certains pourraient entrer dans l'expérience des Corinthiens, si nous nous tenons sur le même terrain. Paul avait dit qu'il venait vers eux, et le Seigneur ne lui avait pas permis d'aller. Il avait redit qu'il venait, et encore une fois on l'avait empêché. Ainsi commença-t-on à dire : Oh, cet homme dit une chose et ne la fait jamais ; il fait une promesse et ne la tient jamais ! Vous ne pouvez jamais être sûr qu'il tiendra sa parole. C'est ce qu'on dit quand on se tient sur un terrain naturel. Mais prends ta position aux côtés de Paul. Il a décidé dans le Seigneur de faire quelque chose, et a découvert au dernier moment que le Seigneur ne lui a pas permis de le faire, alors il a été exposé à de nombreuses critiques. Si les gens ont des préjugés contre vous, ou sont ouverts à être mécontents, ils se précipiteront sur quelque chose comme ça et l'utiliseront contre vous.

Il y avait bien d'autres choses ; la lettre est un grand dévoilement d'hostilité, d'aversion, de préjugés, mais, oh, quelle lettre de triomphe d'amour est cette deuxième lettre ! L'amour a traversé cela, a été mis à l'épreuve par cela ; son amour pour eux a été mis dans le feu de leur antagonisme, de leurs critiques et de leurs préjugés, mais il est triomphant. C'est très bien d'écrire le treizième chapitre de la première lettre et de dire : « L'amour ne faillit jamais » ; c'est une tout autre chose de traverser cette épreuve d'amour dans une mesure comme celle-ci et d'en sortir triomphant. Le ministère de Paul devait être tenu au courant de son enseignement. « Ce ministère » n'est pas une déclaration de vérités glorieuses sous forme de mots ; "ce ministère" est une manifestation du Christ qui naît de la souffrance.

Ou encore, prenez le chapitre 15 de la première lettre, ce grand chapitre sur la mort et la résurrection. L'ensemble de ce long chapitre se résume en une phrase et une déclaration glorieuses : « O mort, où est ton aiguillon ; tombe où est ta victoire ? "La mort est engloutie victorieusement". C'est la déclaration. Maintenant, avec tout le zèle et l'enthousiasme qui jaillissent de la conscience que la vérité est la vérité, vous pouvez proclamer de telles déclarations. La contemplation d'un grand fait peut faire ressortir une déclaration très emphatique. Mais attendez un instant : partez à Éphèse, et voyez ce que Paul a à y rencontrer ; remarquons tout ce qui lui vient de Corinthe, cette grande angoisse du cœur, et écoutons ce que Paul dira après cela. « Nous avions en nous la sentence de mort... » La mort est engloutie victorieusement, Paul ! "Nous désespérions de la vie". Mais, Paul, tu as dit que la mort est engloutie victorieusement ! Nous désespérions de la vie, il semblait qu'il n'y avait pas d'issue, nous étions pressés au-delà de toute mesure. C'est le même homme qui parle, l'homme qui a proclamé la mort et la tombe à vaincre. Nous étions pressés au-delà de notre mesure, nous avions en nous la réponse de la mort. Ah, mais ça ne s'est pas arrêté là ; car l'Apôtre ajoute : « que nous ne devons pas nous confier en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts ». Paul, en d'autres termes, ne fait que dire ici : Nous avons proclamé la mort comme engloutie victorieusement, puis nous y avons été plongés, et la mort nous a presque engloutis, mais ce que nous avons dit s'est avéré vrai. « Dieu, qui ressuscite les morts » ! Il a délivré, il délivre, nous avons placé notre espérance en lui qu'il délivrera encore d'une si grande mort.

Voyez-vous comment l'expérience de Paul est restée en contact avec son enseignement ? C'est une chose de faire des déclarations; c'est autre chose passer par l'expérience, faire prouver que ces déclarations sont vraies. C'est ce que Paul entend par « ce ministère ».

Cela doit être pour nous un immense réconfort, et aussi une explication et une illumination. Nous ne devrions pas nous sentir déprimés à ce sujet. Si le ministère dont Paul parle ici est le ministère auquel vous et moi, et le reste du peuple du Seigneur sommes appelés, individuellement et collectivement, c'est la voie d'un tel ministère. Il n'y a pas de voie royale vers le ministère. Le ministère n'est pas une affaire de professionnel, pas une affaire d'ensemble, de classe. Le ministère est né de cette angoisse et de cette souffrance dans lesquelles Christ est connu comme il ne peut être connu d'aucune autre manière.

Au début de sa première lettre aux Corinthiens, Paul a dit que Dieu a choisi les choses faibles de ce monde. C'est comme si le Seigneur disait : Eh bien, Paul a dit que vous devez le prouver par l'expérience ; et hors d'une si grande mort, avec un sens nouveau, l'Apôtre dit : « Nous avons ce trésor dans un vase d'argile fragile ». Mais cette conscience de faiblesse, cette conception du vase, est une nouvelle conception, une nouvelle conscience, depuis le temps où Paul a fait la déclaration dans sa première lettre.

Nous en avons assez dit pour montrer que le vrai ministère naît de la découverte du Christ dans les profondeurs. Ce ministère, qui est la manifestation du Christ, les multiples facettes du Christ, les secrets profonds du Christ, les merveilles et les gloires du Christ, la manifestation du Christ, est né d'une expérience nécessaire dans laquelle le Christ, et le Christ seul, suffit. Ainsi, vous voyez que dans tout cela, et bien plus encore, le résultat est une appréhension élargie de Dieu en Christ, qui doit être manifestée par Lui dans tous les croyants.

Christ la puissance et la sagesse de Dieu dans le croyant

Nous avons donc dans cette seconde lettre quelques indications et indices merveilleux quant à Christ, l'expression de Dieu dans le croyant, en ce qui concerne l'intention divine. Je dis, des indices. Là, nous devons commencer une nouvelle phase des choses, mais si nous continuons dans la lettre, nous verrons que nous avons toute une série d'indications, et avec certaines d'entre elles nous pouvons être occupés plus tard.

"C'est Dieu, qui a dit, La lumière brillera des ténèbres (c'est une indication, un indice), qui a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ". Alors Christ est la lumière de Dieu pour une nouvelle création.

Voici un autre indice, et une autre indication. Quand Moïse lut la loi, il mit un voile sur son visage à cause de la gloire dont elle brillait, bien que ce fût une gloire qui passait ; le peuple ne pouvait supporter de le regarder. Il y a une gloire sans pareille dans le visage de Jésus-Christ, et quand nous nous tournons vers Lui, il n'y a pas de voile, le voile est ôté. C'est une indication que Christ est la gloire d'une nouvelle alliance.

"Nous avons ce trésor dans des vases de terre, que l'extrême grandeur de la puissance doit être de Dieu et non de nous-mêmes". Ceci, encore une fois, est une indication et un indice. Il ne fait aucun doute qu'en écrivant à des croyants en ces termes, Paul avait à l'esprit la puissante armée de Gédéon, réduite à trois cents, de peur qu'Israël ne se vante : que le pouvoir soit de Dieu et non d'eux. Quel est le trésor ? "La lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ... dans nos cœurs". Quels étaient les vases entre les mains des trois cents de Gédéon ? Des cruches en terre et une torche à l'intérieur ! C’étaient les moyens d'une puissante conquête. Faiblesse contre toute la puissance de l'ennemi ! Quel pouvoir c'était. Le Saint-Esprit n'hésite pas à nous donner la mesure de la puissance des Madianites, et des Amalécites, et de tous les enfants d'Orient. Ils étaient comme le sable de la mer. Trois cents hommes triomphaient avec des trésors dans des vases de terre. C'est l'indication que Christ est l'énergie d'un nouveau genre de conquête sur toute la puissance de l'ennemi. La deuxième lettre aux Corinthiens est parsemée d'indices, de suggestions, d'indications sur ce qu'est Christ.

Nous allons jusqu'ici pour confirmer ce que nous venons de dire, que pour ce ministère avec plus de puissance, dans une plus grande plénitude, Paul avait découvert Dieu dans le Christ d'une manière nouvelle à travers la souffrance. Toutes ces souffrances ont débouché sur une nouvelle appréhension de Dieu en Christ comme puissance, gloire et plénitude du ministère. C'est le ministère. Si nous aspirons au ministère, c'est le ministère du Saint-Esprit. C'est quelque chose de plus que de se lever pour prêcher, et pour donner des adresses, pour produire ce qui nous a occupés dans l'étude. Ce genre de ministère est la manifestation personnelle du Christ, résultant d'une appréhension de Lui dans des endroits profonds et sombres. Si nous aspirons au vrai ministère, le Saint-Esprit veillera à ce que, par expérience, nous soyons tenus au courant de tout ce que nous disons. La vérité deviendra une chose forgée.

Ainsi dans cette lettre l'Apôtre dit : « Nous croyons, c'est pourquoi nous parlons ». Ce n'est qu'une autre façon de dire : Nous savons, donc nous témoignons. "Ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas..." C'est un ministère qui, sans la miséricorde de Dieu, nous tuerait. Ayant ce ministère et ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas. Les deux choses vont ensemble. Ce n'est pas rien d'être vraiment dans le ministère. C'est une chose coûteuse, mais alors il y a la miséricorde de Dieu, et à cause de la miséricorde de Dieu nous ne défaillons pas. Et c'est un autre indice, pour l'armée de Gédéon, dit la Parole: poursuivie... "Faible, mais poursuivant". Ayant obtenu miséricorde, nous ne défaillons pas.

Est-il nécessaire de répéter que cela n'a rien à voir avec une classe de personnes appelées ministres ? Nous sommes tous appelés à ce ministère. Ce n'est pas simplement une prédication, c'est une manifestation personnelle de Christ. A cela nous sommes tous appelés.

Que le Seigneur nous fortifie dans notre ministère.

À suivre

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jeudi 6 janvier 2022

(3) Le Zèle du Seigneur par T. Austin-Sparks

 Chapitre 3 - Le dernier voyage d'Élie avec Élisée

Lecture : 2 Rois 2 : 1-15.

« Lorsque l’Eternel fit monter Élie au ciel dans un tourbillon, Élie partait de Guilgal avec Élisée. Élie dit à Élisée: Reste ici, je te prie, car l’Eternel m’envoie jusqu’à Béthel. Élisée répondit: L’Éternel est vivant et ton âme est vivante! je ne te quitterai point. Et ils descendirent à Béthel. Les fils des prophètes qui étaient à Béthel sortirent vers Élisée, et lui dirent: Sais-tu que l’Eternel enlève aujourd’hui ton maître au-dessus de ta tête? Et il répondit: Je le sais aussi; taisez-vous. Élie lui dit: Élisée, reste ici, je te prie, car l’Eternel m’envoie à Jéricho. Il répondit: L’Éternel est vivant et ton âme est vivante! je ne te quitterai point. Et ils arrivèrent à Jéricho. Les fils des prophètes qui étaient à Jéricho s’approchèrent d’Élisée, et lui dirent: Sais-tu que l’Eternel enlève aujourd’hui ton maître au-dessus de ta tête? Et il répondit: Je le sais aussi; taisez-vous. Élie lui dit: Reste ici, je te prie, car l’Eternel m’envoie au Jourdain. Il répondit: L’Éternel est vivant et ton âme est vivante! je ne te quitterai point. Et ils poursuivirent tous deux leur chemin. Cinquante hommes d’entre les fils des prophètes arrivèrent et s’arrêtèrent à distance vis-à-vis, et eux deux s’arrêtèrent au bord du Jourdain. Alors Élie prit son manteau, le roula, et en frappa les eaux, qui se partagèrent çà et là, et ils passèrent tous deux à sec. Lorsqu’ils eurent passé, Élie dit à Élisée: Demande ce que tu veux que je fasse pour toi, avant que je sois enlevé d’avec toi. Élisée répondit: Qu’il y ait sur moi, je te prie, une double portion de ton esprit! Élie dit: Tu demandes une chose difficile. Mais si tu me vois pendant que je serai enlevé d’avec toi, cela t’arrivera ainsi; sinon, cela n’arrivera pas. Comme ils continuaient à marcher en parlant, voici, un char de feu et des chevaux de feu les séparèrent l’un de l’autre, et Élie monta au ciel dans un tourbillon. Élisée regardait et criait: Mon père! mon père! Char d’Israël et sa cavalerie! Et il ne le vit plus. Saisissant alors ses vêtements, il les déchira en deux morceaux, et il releva le manteau qu’Élie avait laissé tomber. Puis il retourna, et s’arrêta au bord du Jourdain; il prit le manteau qu’Élie avait laissé tomber, et il en frappa les eaux, et dit: Où est l’Eternel, le Dieu d’Élie? Lui aussi, il frappa les eaux, qui se partagèrent çà et là, et Élisée passa. Les fils des prophètes qui étaient à Jéricho, vis-à-vis, l’ayant vu, dirent: L’esprit d’Élie repose sur Élisée! Et ils allèrent à sa rencontre, et se prosternèrent contre terre devant lui. "

Dans cette méditation, nous avons devant nous le dernier voyage d'Élie en compagnie d'Élisée, à la veille de l'enlèvement d'Élie au ciel. Nous avons vu que la note clé de la vie d'Élie se trouve dans les paroles avec lesquelles il a répondu à deux reprises au Seigneur : « J'ai été très jaloux du Seigneur... » Toute sa vie est conditionné dans ce qui est représenté par ces paroles. Nous avons également noté ce que signifie la jalousie pour le Seigneur et à quoi elle conduit.

La plénitude céleste a été atteinte personnellement par Élie lorsqu'il est monté au ciel par un tourbillon, et c’était la couronne glorieuse d'une vie répandue pour les intérêts du Seigneur, avec le seul but dévorant que Dieu ait toute sa place parmi son peuple, et que tous ses droits lui soient garantis. Élie était l'homme qui a mis de côté tous ses intérêts personnels afin que cet objectif puisse être atteint et que le peuple du Seigneur puisse témoigner sur la terre et dans l'univers du fait que Dieu a ce en quoi Il jouit de tous ses droits. C'est à cela qu'Élie s'est donné à fond, et c'était le feu qui brûlait dans ses os, le feu d'une grande jalousie pour Dieu. Cela a abouti à son atteinte de la plénitude céleste.

Le témoignage à établir dans ce monde

Mais, comme nous l'avons indiqué, ce témoignage devait se poursuivre dans le monde, et ainsi Élisée fut mis en relation avec Élie avant la traduction de ce dernier, et devait être l'expression ici de ce qu’Élie était au ciel. Élie était entré dans la plénitude céleste parce qu'il avait obtenu les droits du Seigneur parmi son peuple. Ainsi, il y avait dans le ciel un homme qui avait atteint la plénitude céleste sur cette terre, mais il devait y avoir sur la terre l'expression, non de ce qu'était Élie avant de monter, mais de ce qu'était Élie après son départ ; une expression ici de la plénitude céleste sur la base du Seigneur ayant eu ses droits pleinement et entièrement garantis au milieu de son peuple, comme cela est exposé pour nous dans la crise du Carmel de la vie et du ministère d'Élie.

En conséquence, nous constatons qu’Élisée était l'instrument de cette plénitude céleste, et partout où il allait, et en relation avec tout ce qu'il avait à faire, la plénitude céleste est entrée. Nous ne sommes pas engagés dans la vie d’Élisée en ce moment, bien que nous y ferons référence. Nous considérons la base de cette plénitude céleste qui n'est qu'un type et une illustration de ce qui se produit maintenant dans cette dispensation actuelle. Le Seigneur Jésus est la contrepartie ou l'Anti-type d’Élie. Il est venu pour garantir les droits de Dieu dans son univers. Il a mené la bataille pour les droits de Dieu et l'a menée jusqu'à une issue finale. De même qu'Élie s'est battu jusqu'à une issue à l'autel du Carmel, de même le Christ a mené cette bataille jusqu'à une issue sur la Croix du Calvaire, et ayant ainsi réglé une fois pour toutes la question des droits de Dieu, ayant apporté cette issue à la perfection, Il monta dans la plénitude céleste, il a été élevé dans la gloire.

De plus, il devait aussi y avoir une contrepartie d’Élisée, et cette contrepartie est vue, ou était destinée à être vue, ici sur terre dans le Corps du Christ, l'Église. L'Église se veut une expression de la plénitude céleste sur terre. Tant de gens attendent le jour où nous irons au ciel et jouirons de la plénitude céleste. La pensée du Seigneur est que nous devrions en savoir quelque chose maintenant, que cela devrait être exprimé ici sur la terre comme un témoignage à l'Homme dans la gloire. Cela constitue Sa manifestation actuelle dans ce monde. C'est le désir du Seigneur. La plénitude céleste peut être connue dans une certaine mesure, et dans une large mesure, ici sur cette terre, mais elle ne peut être connue et exprimée que sur le même terrain que celui sur lequel se tenait Élisée, le terrain où Dieu a obtenu tous ses droits pour Lui par Ses intérêts étant servis, et à travers Son peuple lui donnant toute sa place. Dans ce chapitre, par conséquent, qui embrasse la période entre la fin de la vie terrestre d’Élie et le début du ministère d’Élisée, nous est montré d'une manière typique ou illustrative ce que l'on veut dire quand nous parlons de Dieu ayant ses droits garantis, et comment cela conduit à la plénitude céleste.

Le chemin de la plénitude

Nous avons tout résumé en un mot, « zèle ». Élie avait été très jaloux du Seigneur. On voit tout de suite que ce même zèle est une marque d’Élisée, quand nous regardons 2 Rois 2. "Et Élie dit à Élisée : " Reste ici, je te prie ; car l'Éternel m'a envoyé jusqu'à Béthel. » Et Élisée dit : « Comme l'Éternel vit et comme ton âme vit, je ne te quitterai pas. » Ils descendirent donc à Béthel » (verset 2). À Béthel, Élie a dit la même chose à Élisée à propos de Jéricho, et la réponse d'Élisée était la même. Ils se rendirent donc ensemble à Jéricho, et là la même chose se reproduisit à propos de leur voyage vers le Jourdain.

Mais nous n'avons pas encore tout noté, car pendant qu'ils marchaient, Élie dit à Élisée : « Demande ce que je ferai pour toi, avant que je sois enlevé de toi » (verset 9). Élisée, comme s'il avait déjà calculé et prémédité la question, répondit promptement : « Je te prie, qu'une double portion de ton esprit soit sur moi. À cette requête, Élie répondit à son tour : « Tu as demandé une chose difficile ; néanmoins, si tu me vois quand je te serai enlevé, il en sera ainsi pour toi… » (verset 10). Ils traversèrent donc le Jourdain de l'autre côté. Élie fut alors emporté par le tourbillon dans le ciel, et afin qu’Élie sache qu'il était là, Élisée s'écria : « Mon père, mon père, les chars d'Israël et leurs cavaliers » (verset 12). Je suis là! Je veux que tu saches que je suis là ! Tu as essayé de me secouer, mais je suis là ! Tu m'as testé pour savoir si j'étais vraiment sérieux ; tu as essayé, pour voir si j'irais jusqu'au bout, et je suis là ! Nous y voyons très clairement le zèle du Seigneur. Il y a un homme qui a vraiment fait preuve de diligence pour assurer sa vocation et son élection. Il y avait du zèle pour aller jusqu'à la pleine pensée de Dieu ; pas seulement aller si loin et s'arrêter ensuite ; ne pas parcourir qu'un tiers du chemin, ni les deux tiers du chemin, mais tout le chemin. « Comme l'Éternel est vivant et comme ton âme est vivante, je ne t'abandonnerai pas. Ce sont les paroles d'un homme consumé par le zèle du Seigneur. C'est une bonne base pour le ministère, et c'est sur cette base qu’Élisée est entré dans l'élargissement, la plénitude céleste.

C'est là que nous commençons. Nous pouvons le dire de plusieurs manières. On peut parler de zèle pour continuer. On peut parler d'absolue dévotion. Nous pouvons parler d'affaires sérieuses avec Dieu. Quelle que soit la manière dont nous l'exprimons, la chose elle-même est à la base de la plénitude céleste de Dieu, et ce ne seront que des individus et des assemblées du peuple de Dieu de ce genre qui représenteront vraiment ici sur terre ce que Christ est au ciel.

Il ne s'agit pas, en premier lieu, de savoir combien nous voyons. Nous pouvons être incapables d'appréhender ou de comprendre toute la vérité que nous entendons, tout ce qui nous est apporté par la voie de l'enseignement. Si nous avons pensé qu'il nous était nécessaire de tout comprendre avant de pouvoir entrer dans la plénitude du Seigneur, nous nous sommes trompés, car, dans en premier lieu, ce n'est pas ce que nous voyons qui est à la base de la plénitude céleste, c'est ce que nous pensons. Dieu connaît notre sens. Dieu sait à quel point nous sommes absolus. Dieu connaît exactement la mesure de notre abandon pour continuer, et Il nous prend sur ce terrain. Ce n'est pas la mesure de notre compréhension de la vérité mais la mesure de notre intégralité pour Dieu qui lui donne l'opportunité de nous amener à une plénitude croissante en Christ.

Souvenons-nous que Dieu est envers nous ce que nous sommes envers Lui. "Avec les purs, tu te montreras pur, et avec les pervers, tu te montreras avisé" (Psaume 18:26). Si nous sommes absolus envers le Seigneur, le Seigneur sera absolu envers nous. Si nous sommes timides envers lui, nous découvrirons que le Seigneur lui-même sera limité à notre mesure. Il ne peut pas être autre avec nous ; Il ne peut pas être plus pour nous. Il ne peut pas nous montrer plus, ou nous conduire dans plus que ce que sa grâce nous propose réellement d'entrer.

Ainsi, dans le cas d’Élisée, bien que ce soit sa vie ultérieure qui représente la plénitude céleste, il en est venu à être un homme qui avait toujours eu affaire à Dieu. Notre premier aperçu d’Élisée, avant même qu'il ne s'associe à Élie, montre qu'il est un tel homme. Élie passait par là, et il vit Élisée, fils de Shaphat, labourant avec douze paires de bœufs. Voilà un homme qui avait toutes ses ressources sur le terrain. Il avait mis en action, en action, tout ce qu'il avait à sa disposition. Il mettait tout dans son entreprise. Pourquoi le Saint-Esprit devrait-il enregistrer cela? Il n'est sûrement pas intéressé à simplement embellir les récits avec des détails intéressants. Cet homme labourait, et il labourait avec douze paires de bœufs. Le Saint-Esprit prend en compte quelle sorte d'homme il est, et s'il est sérieux ou non. Élisée s'est avéré être un tel homme, un homme de but qui a mis tout ce qu'il avait en commission. Dieu l'a rencontré et a trouvé que c'était une voie appropriée pour son expression personnelle dans la vie de cet homme spirituellement au service d'un autre genre. Ainsi nous trouvons d'abord cet homme labourant avec douze paires de bœufs, puis plus tard dans un autre rapport refusant d'être détourné, mais persistant jusqu'au point où il ne pouvait plus aller plus loin. C'était un homme qui allait aussi loin qu'il le pouvait.

Le zèle pour le Seigneur, la dévotion, est un grand facteur. La réalité d’Élisée a été testée. Le Seigneur met toujours nos déclarations à l'épreuve. Il les soumet test après test, nous teste par ce que nous disons, pour voir si nous sommes vraiment sérieux. Un autre rebuffade arrive, un autre recul, un autre échec, un autre découragement, une autre expérience qui semble dire que le Seigneur ne veut pas de nous. C'est peut-être une étrange façon de présenter les choses, mais je crois que le Seigneur nous amène parfois à l'endroit où nous devons adopter l'attitude que nous ne serons pas rebutés par Lui. Peut-être que vous ne comprenez pas cette langue. Je peux le dire autrement. Nous devons parfois arriver à la position où nous disons : « Eh bien, nous continuons, quelles que soient les apparences ; et il peut même sembler que le Seigneur nous décourage et travaille contre nous. L'ennemi peut interpréter les choses de cette façon, et si nous cédions aux choses telles que nous les trouvons, aux circonstances, aux expériences, nous devrions simplement abandonner et cesser d'avancer. Dans de tels moments, nous devons dire avec une froide intention, sans rien pour encourager, sans aucune inspiration, sans rien du tout pour nous soutenir, Nous continuons ! Dieu nous permet d'arriver à de telles positions et nous teste de cette façon. Quand le Seigneur fait venir des hommes et des femmes qui, malgré tout découragement, tout manque d'encouragement, même de la part du Seigneur Lui-même pour le moment, disent : Eh bien, malgré tout, nous continuons, Il a là quelque chose qui Lui donne une opportunité, et de telles vies viendront dans ses plus grandes plénitudes.

Nous marquons alors ces choses qui conduisent à la plénitude. Il est très intéressant de noter l'histoire intérieure de la vie spirituelle que cette histoire révèle, et les leçons ne sont pas difficiles à lire. Quand Élisée a été soumis à des tests quant à sa réalité, à savoir s'il était vraiment sérieux et s'était montré approuvé, alors nous pouvons voir que ces occasions de son test représentent elles-mêmes les étapes de progression de la plénitude vers la plénitude finale. Les lieux mêmes mentionnés dans ce voyage indiquent la plénitude céleste. Nous les regardons brièvement, pour obtenir la pensée principale connectée avec eux.

La signification de Guilgal

Vous remarquez, en premier lieu, qu'ils sont partis de Guilgal. On ne nous dit pas qu'ils sont venus à Guilgal, mais il semble plutôt qu'ils y avaient leur résidence. Ensuite, en outre, il est dit qu'Élie est allé avec Élisée, pas qu'Élisée est allé avec Élie. Il est bon de se rappeler que l'initiative appartient au Seigneur. Du côté du Seigneur, la position de départ peut s'exprimer ainsi : Maintenant, viens avec Moi ! Ensuite, c'est suivre le Seigneur, continuer avec Lui. C'est toujours un moyen d'une grande force de pouvoir souligner le fait que c'est le Seigneur qui a initié l'œuvre - "...Celui qui a commencé en vous une bonne œuvre la perfectionnera..." (Philippiens 1 : 6), "Car c'est Dieu qui opère en vous le vouloir et l'opérer..." (Philippiens 2:13). Ce qu'Il opère en nous, nous devons l'élaborer ; vient le côté Élisée, le suivant.

Élie est allé avec Élisée de Guilgal. C'était leur point de départ, et peut-être leur lieu de résidence. Peut-être connaissez-vous la signification de Guilgal. Guilgal a deux aspects. Premièrement, il représente la mise de côté de la chair. Revenant au livre de Josué, nous voyons qu'à Guilgal la nouvelle génération qui avait grandi dans le désert fut circoncise. Là, d'une manière typique, la chair a été mise de côté, afin qu'ils puissent entrer dans le pays et posséder sa plénitude. Le tout premier pas vers la plénitude céleste est la mise de côté de la chair. Cela parle du travail de séparation de la Croix, de la coupure de tout le corps de chair, de la vie de soi.

Je préfère l'utilisation du terme « la vie de soi », parce que lorsque nous parlons de la chair, beaucoup de gens n'ont d'autre pensée que tout ce genre de chose mauvaise, mauvaise et basse dont tout le monde est heureux de se débarrasser, que est reconnu par tous comme un mal et ne peut être toléré. Ces idées sont associées au terme « la chair ». Mais qu'est-ce que la chair ? La définition complète de la chair est l'auto-vie, et si vous connaissez tous les aspects de l'auto-vie, vous en savez beaucoup ! Qui peut comprendre la vie de soi ? Cela comprend la volonté propre, l'énergie personnelle, la gloire personnelle ; il n'y a pas de fin au catalogue une fois que nous essayons de définir.

La volonté de la chair, qui est notre volonté en tant que partie de l'ancienne création, fait obstacle à la plénitude céleste. L'aspect le plus sérieux de cela, à la lumière de ce que le Seigneur nous dit au sujet de ses droits et de ses intérêts, est que la vie personnelle sous quelque forme que ce soit détruit le témoignage de ce que Christ est au ciel. Christ est au ciel à cause de ce qu'il est, à cause de la répudiation totale de la vie personnelle de toutes les manières. Il s'est vidé, s'est humilié et est devenu obéissant jusqu'à la mort. Il a répudié toute suggestion d'agir à partir de sa propre vie humaine en dehors du Père. Toute offre malsaine qui lui était faite, toute tentation qui lui était présentée et qui avait en elle l'idée de se servir lui-même, ses propres intérêts, était aussitôt éteinte. "Toutes ces choses, je te les donnerai..." dit le Diable,à Jésus en désignant les royaumes de ce monde (Matthieu 4:9). Avoir entendu et répondu à l'appel à un tel moment, et d'une telle source, aurait été un service de Lui-même.

Sur ce principe, le moi, sous toutes ses formes, formes et suggestions, a été mis de côté dans l'intérêt du Père. Ce n'était pas un simple ascétisme, comme celui de quelqu'un qui se reniait et était un ascète sur la base d'une autre mondanité. Non! Il vivait positivement dans l'intérêt de son Père — "... ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic" (Jean 2:16). C'est alors que les disciples se souvinrent qu'il était écrit : « Le zèle de ta maison me dévore » (verset 17). Sur la base de son triomphe complet en mettant ainsi de côté tout ce qui aurait pu être l'expression de sa propre vie, comme en dehors du Père, Il est ce qu'il est dans la gloire.

Cela doit avoir une expression ici dans l'Église qui est Son Corps, et dans ses membres individuels. Mais ce témoignage de ce que Christ est dans la gloire est éclipsé, est caché, est entaché, lorsque vous ou moi sommes animés par quoi que ce soit de la vie personnelle. C'est une pensée de recherche. Quand nous nous consultons, ce que nous voudrions ou ce que nous ne voudrions pas, ce que nous voulons ou ne voulons pas ; quand, dans quelque domaine que ce soit, nous nous référons à nos propres sentiments et consultons nos propres inclinations en présence de quelque chose qui est du Seigneur, le témoignage est gâté en nous personnellement, gâté dans nos maisons, et dans toute autre direction où nous vivons avec un moi -intérêt de toute nature. Et ce n'est qu'à mesure que nous sommes amenés à l'endroit où nous sommes nous-mêmes exclus que nous voyons dans quelle mesure le Seigneur cherchait à travailler, tandis que nous tenions ferme le terrain dans notre propre intérêt ; consulter notre propre volonté, notre propre préférence. Dans ce royaume, la plénitude céleste ne pourra jamais être nôtre. Nous serons comme les enfants d'Israël, boitant d'un côté à l'autre; estropié, instable, agité; jamais arrivé à une position établie, parce que cette question des intérêts du Seigneur n'a pas été entièrement réglée.

Guilgal est l'endroit où cette question est réglée. La Croix a coupé tout le corps de chair. Peut-être ne savons-nous pas à quel point nous sommes égoïstes. Nous ne pouvons le découvrir qu'à la Croix. La plupart d'entre nous ont un angle mort sur nous-mêmes, mais à la Croix, nous découvrirons nos propres cœurs.

Guilgal et le monde

Mais il y a une autre facette de Guilgal. Il est dit qu'à Guilgal, l'opprobre de l'Égypte a été annulé. Quel était l'opprobre de l’Égypte ? Si l’Égypte est le monde, en type, quel est l'opprobre du monde ? Que reproche le monde au peuple de Dieu ? La chose la plus commune sur laquelle le monde est prêt à bondir, et à rejeter sur n'importe quel enfant de Dieu, est l'incohérence. Le monde a une idée très fine de ce que devraient être les choses. Il a une bonne conception de la cohérence. Il sait quand quelqu'un prétend être quelque chose, et n'est pas ce qu'il prétend être. Le monde sait. Israël a été accusé de contradiction, d'incohérence, de reniement de son propre Dieu, de son propre témoignage. C'est très vrai. Ils sont devenus un reproche ; ils sont un reproche aujourd'hui. Ah, mais pas seulement Israël. N'est-ce pas vrai pour beaucoup, et dans une certaine mesure pour toute l'Église ? Le reproche est qu'il le peuple de Dieu) n'est pas ce qu'il prétend être, n'est pas ce que Dieu voulait qu'il soit, ni ce que Dieu a rendu possible qu'il devrait être. C'est autre chose, une contradiction ; et c'est son reproche. Comment ce reproche et cette contradiction sont-ils venus ? A cause de la chair, des intérêts personnels, des éléments personnels ! Regardez-le où vous voulez, il en parle largement. Notre inconséquence y trouve sa cause, que Dieu veut une chose et nous en voulons une autre ; que Dieu veut dire une chose et nous ne le pensons pas ; que Dieu nous a appelés par un certain nom et que nous n'y arrivons pas. Il nous a appelés par le nom de son Fils et nous ne portons pas ce nom avec honneur. Nous sommes un reproche simplement à cause de ces éléments personnels et charnels.

Guilgal doit se débarrasser de cela, afin que l'opprobre soit roulé et que la gloire du Seigneur soit vue à la place de l'opprobre.

Nous avons affaire à des choses très solennelles. Il nous est si facile de parler d'être très zélés pour le Seigneur, de vouloir être dehors, entièrement consacrés. Nous pouvons utiliser cette langue si facilement, et sans aucun doute si elle était posée comme une question personnelle, la réponse serait, oui, je veux dire être dehors et dehors pour le Seigneur. Comment exprimez-vous votre zèle pour le Seigneur ? Est-ce par une multitude d'activités religieuses ? Ce n'est pas la racine des choses. Nous pouvons participer à de telles activités pour notre propre plaisir, pour notre propre satisfaction. Cela peut nous être très gratifiant d'être dans ce domaine. La question est plus profonde que cela. C'est notre jalousie pour Dieu qui compte. Notre jalousie pour Dieu signifie-t-elle vraiment que nous nous mettons de côté, ce que nous voulons ou ne voulons pas, ce que nous aimons ou n'aimons pas ? Entrons-nous dans l'affaire sous quelque rapport que ce soit ? Sommes-nous trouvés à n'accepter la volonté de Dieu pour nous sur aucun point parce que nous nous sommes fait croire que ce n'est pas la volonté de Dieu ? Parce que nous ne l'aimons pas, n'en voulons pas, donc ce n'est pas la volonté de Dieu pour nous ! Soyons honnêtes. Être jaloux de Dieu signifie que nous nous sommes complètement mis de côté pour donner à Dieu une place à part entière. Dans n'importe quelle situation, pouvons-nous dire : Maintenant, Seigneur, cette chose est peut-être la dernière chose au monde que je veux et que j'aime, mais la veux-Tu ? Ta volonté va-t-elle dans ce sens ? Si c'est le cas, il n'y a pas d'argument, pas de controverse, j'accepte volontiers Ta volonté. C'est être zélé pour le Seigneur; c'est donner au Seigneur ses droits. Oh, combien le zèle pour le Seigneur a été mal interprété et devenu une chose extérieure. Les gens qui pensent qu'ils sont très zélés pour le Seigneur peuvent être les plus entêtés en ce qui concerne les choses qui sont liées au témoignage du Seigneur dans leur vie, dans leur foyer, dans leur famille, dans leurs entreprises. Donner à Dieu une voie pleine et claire, pas simplement d'une manière résignée qui dit : Oh, eh bien, le Seigneur peut avoir Sa voie ! mais chez celui qui vient avec le Seigneur pour coopérer, c'est le zèle pour Dieu. Guilgal nous y amène.

La réalité vitale et la signification de la maison de Dieu

Lorsque Guilgal a mis de côté le corps de la chair, et roulé l'opprobre, et nous a mis sur un terrain conforme à notre témoignage et à ce qu'est Christ, nous pouvons avancer. Cela ouvre la voie à la plénitude céleste, et nous pouvons alors passer de Guilgal à Béthel. Guilgal mène à Béthel.

Vous devez vous rappeler que la Parole de Dieu est écrite par un esprit non progressiste. L'esprit de Dieu n'est pas un esprit progressiste. L'esprit de Dieu est plein et définitif en un instant. Il a tout compris. Il n'y a pas de place pour améliorer l'esprit de Dieu. Dans l'esprit de Dieu, Béthel est un avec Guilgal ; c'est-à-dire que la Maison de Dieu est intimement associée à la Croix. Si nous continuons avec Dieu, la Croix nous conduit immédiatement à la Maison de Dieu. La Croix ouvre la voie à la Maison de Dieu, à Béthel, et la Maison de Dieu dépend pour sa pleine signification que si la Croix a fait son travail. Beaucoup de gens pensent que l'Église, la Maison de Dieu, ou quel que soit le nom que vous lui donnez, est une doctrine, une partie d'un système de vérité chrétienne. Avez-vous pensé cela? Eh bien, laissez-moi vous dire que vous vous trompez. Qu'est-ce que la Maison de Dieu ? Nous pouvons d'abord nommer un certain nombre de choses qu'elle n'est pas. La Maison de Dieu ne fait pas partie d'un système de vérité ou d'enseignement chrétien. Ce n'est pas une congrégation avec des services religieux. Ce n'est pas une société chrétienne avec des membres. Ce n'est pas une association religieuse à des fins religieuses. Pourtant, ce sont les idées qui sont dans tant d'esprits lorsque nous parlons de la Maison de Dieu. Les gens la considèrent comme un lieu où se pratiquent des observances religieuses ou comme une société créée à des fins religieuses. La Maison de Dieu est la relation spirituelle des croyants.

"Car nous sommes tous baptisés par un seul Esprit en un seul corps..." (1 Corinthiens 12:13). C'est la Maison de Dieu, une relation spirituelle. Mais c'est plus. La Maison de Dieu est la parenté reconnue et active des croyants. Ce n'est pas une chose nébuleuse. Ce n'est pas une idée abstraite. La parenté spirituelle des croyants est très merveilleuse, mais il doit y avoir une reconnaissance de cela, et cette parenté doit devenir une chose active. C'est la Maison de Dieu.

Alors la Maison de Dieu représente une plus grande mesure de Christ qu'il n'est possible pour n'importe quel nombre d'individus séparés. Des individus séparés ne peuvent jamais atteindre la plénitude du Seigneur. Cela nécessitera que tous les croyants entrent dans la plénitude du Seigneur, mais pour y parvenir, les croyants doivent nécessairement être dans une relation, et cette relation doit être active. C'est très pratique. Toute vie libre, indépendante, détachée, sera limitée, même s'il peut y avoir une croyance en la parenté spirituelle de tous les croyants. Cette chose doit devenir pratique, une chose qui fonctionne réellement. La communion est essentielle à la plénitude.

Nous savons que c'est pourquoi l'ennemi n'a jamais cessé d'essayer de disperser le peuple du Seigneur ; diviser, subdiviser et diviser à nouveau. Il est toujours après cela, parce qu'il sait que la relation réelle est le chemin vers la plénitude de Christ, la manière dont ce que Christ est au ciel s'exprime ici sur la terre. L’amitié, la parenté après une sorte pratique est une chose importante sur la terre, et elle ne peut pas être répudiée. On ne peut pas, sans priver le Seigneur de quelque chose, le faire passer pour quelque chose qui s'est irrémédiablement brisé et qui ne pourra plus jamais trouver une expression. Pas du tout. Le Seigneur n'a pas adopté cette attitude. Cela représente l'abandon au diable, le triomphe du diable parmi le peuple du Seigneur. Une relation réelle, une communion persistante est la voie de la plénitude céleste. C'est Béthel, la Maison de Dieu, la communion céleste des enfants de Dieu nés de nouveau ici sur cette terre.

Vous voyez qu'une caractéristique de la Maison de Dieu est la communion, la communion réelle. Compte tenu de cela, une autre caractéristique surgit et devient manifeste, et c'est la vie. Oh, quelle vie il y a dans la communion, la vie du Seigneur, Sa vie ressuscitée, se manifeste dans la communion, et c'est une caractéristique de la Maison de Dieu. Et la Maison de Dieu, le Corps de Christ, n'est-elle pas destinée à être l'expression d'une manière corporative du fait que Christ est vivant, est ressuscité ?

Alors la vie mène à la lumière, et dans la communion du peuple du Seigneur, il y a une raison pour que le Seigneur communique la connaissance de Lui-même, d'une manière qu'Il ne peut pas faire à des individus isolés ; c'est-à-dire s'ils sont isolés par leur propre faute. Nous ne parlons pas tout à l'heure de cet isolement géographique qui ne peut être évité, mais nous parlons d'isolement spirituel, de séparation. Le Seigneur se révèle au milieu de son peuple dans ses plus grandes plénitudes.

Ainsi, la Maison de Dieu est une chose très pratique, nous amenant sur le chemin de la plénitude céleste, et nous devons reconnaître que nous sommes sous une grande responsabilité pour ce que la Maison de Dieu représente en matière de communion spirituelle. Il n'y a pas de Béthel jusqu'à ce qu'il y ait eu un Guilgal, le lieu où le personnel est mis à part et nous ne vivons plus pour nous-mêmes mais les uns pour les autres, à Christ, pour Christ, afin qu'il puisse y avoir une augmentation de Christ.

La foi qui surmonte

De Béthel, nous passons à Jéricho. Il semble presque qu'il y ait un retour en arrière lorsque nous notons l'ordre dans le livre de Josué ; mais nous sommes maintenant dans le cours spirituel des choses, et nous allons de l'avant. C'est en avant de Béthel à Jéricho, pas en arrière. Quelle est la signification de Jéricho ? Jéricho représente la foi qui triomphe. Lorsque vous entrez vraiment dans le sens spirituel de l'Église, la Maison de Dieu, le Corps du Christ, il ne faut pas longtemps avant que vous découvriez que vous êtes vraiment en contact avec les principautés et les pouvoirs. C'est une chose coûteuse de se tenir sur le sol de l'Église, qui est Son Corps. Vous ne pouvez pas accepter cela simplement comme un enseignement. Si vous acceptez vraiment que dans votre cœur, vous rencontrerez quelque chose d'ici peu, et vous découvrirez que vous arriverez au "moi" sans fin et que vous ne pourrez passer au travers qu'en étant dépouillé de tout ce qui n'est pas Christ. Lorsque vous arrivez sur ce terrain, vous découvrez que vous êtes en contact avec les forces nues du mal, les principautés et les puissances, les dirigeants mondiaux de ces ténèbres et les hôtes spirituels de la méchanceté dans les cieux. C'est le domaine de l'Église, comme nous le savons par la Lettre aux Éphésiens. Vous êtes venu à Béthel, l'Église, et maintenant à Jéricho. Que représente Jéricho ? Jéricho est la foi qui triomphe des principautés et des puissances, et est le résultat de Guilgal et de Béthel.

« Le char d'Israël et ses cavaliers ! Qu'est-ce que cela veut dire? Tant de gens ont pensé que le char était venu chercher Élie, mais ce n'était pas le cas ; il monta au ciel par un tourbillon. Vous verrez que le char d'Israël et les cavaliers entrent en scène en rapport avec Élisée. Ils sont apparus trois fois dans la vie d’Élisée. Ils étaient les symboles de la suprématie céleste. Chaque fois que le char d'Israël et les cavaliers apparaissaient à Élisée, la victoire était en vue ; c'était le triomphe à chaque fois. Le Seigneur ouvrit les yeux du jeune homme lorsque la ville fut assiégée. Il ne pouvait voir que les forces terrestres avant que ses yeux ne s'ouvrent, puis il vit que la montagne était pleine de chars, un fait qui révélait des forces supérieures à celles qui assiégeaient et les encerclaient. La dernière vue du char était sur le lit de mort d’Élisée. Le roi entra, et il y eut la question de l'Assyrie et de la victoire. Alors que le roi entrait sur le lit de mort d’Élisée, il s'écria : "...le char d'Israël et ses cavaliers." Alors vous vous souvenez de l'histoire de l'arc et des flèches, et du coup. La victoire était en vue.

Jéricho est la foi qui triomphe dans le domaine spirituel. Vous y arrivez quand vous venez à Béthel ; vous venez aux cieux et à la victoire céleste en Christ. La plénitude céleste par la foi est représentée par Jéricho.

Si vous contemplez les forces du mal et que vous vous demandez quel est le secret de la victoire, laissez-moi vous suggérer de ne jamais vous lancer contre l'ennemi avant d'avoir été à Guilgal et d'être venu à Béthel, ou vous serez écrasé, vous serez cassé. Retirez la chair du chemin. C'est le terrain de l'ennemi pour vous battre. Oubliez la vie personnelle, sinon il aura l'avantage sur vous : venez à l'endroit où vous pourrez dire : "... le prince de ce monde vient, et n'a rien en moi" (Jean 14:30) . Ce n'est que lorsque la Croix s'est occupée de la vie de soi que nous sommes sur la voie de l'avantage, de l'ascendant sur l'ennemi. Mais ce n'est pas tout. Cela nécessite la communion, cela nécessite l'action collective du peuple du Seigneur pour faire face aux forces spirituelles. Nous devons venir à Béthel, la Maison de Dieu. Nous n'abattrons jamais, en tant qu'individus isolés, les forces du mal. Si nous essayons, nous aurons une expérience amère. Nous devons agir selon le principe de l'Église, qui est Son Corps : "... Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle" (Matthieu 16:18). Sortez de la communion et l'ennemi aura le dessus; entrez en communion et vous vous tenez et résistez, et ayant tenu votre position.

La conquête de la mort

Enfin, nous regardons le Jourdain. Il ne s'agit pas d'un retour en arrière, même si cela peut y ressembler. C'est encore en avant. Quelle est la leçon du Jourdain? Le Jourdain représente la victoire sur la mort. Est-ce un pas en arrière ? Non, il parle d'aller de l'avant. Élie et Élisée arrivèrent ensemble au Jourdain, et au Jourdain, la mort en type, en représentation fut vaincue ; son pouvoir a été brisé, et deux hommes ont traversé. Un homme est monté dans la gloire, triomphant de la mort, et l'autre a remporté cette victoire et a éteint la mort partout où il allait. Élisée est revenu sur ses pas jusqu'à Jéricho, a rencontré la mort et a transformé la mort en vie.

Nous sommes appelés à cela. C'est une plénitude de Christ ; pas seulement la victoire sur la mort physique, mais peut-être la victoire dans la mort physique ; et la victoire sur la mort elle-même, quelle qu'en soit la forme, spirituelle ou physique. La mort est vaincue en Christ. Cet Homme dans la gloire est entré dans la plénitude qui parle de victoire sur la mort ; Il l'a vaincue, Il a englouti victorieusement la mort. L'Apôtre écrit : « C'est pourquoi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, inébranlables, toujours abondants dans l'œuvre du Seigneur, car vous savez que votre travail n'est pas vain dans le Seigneur » (1 Corintiens 15 :58). Pour cette raison? Parce qu'il a englouti la mort victorieusement. C'est pour l'expérience présente. C'est la plénitude céleste pour l'Église maintenant.

Vous voyez le problème ; plénitude céleste. Vous voyez le chemin ; absolu pour le Seigneur. Vous voyez ce que cela signifie ; Guilgal, Béthel, Jéricho, le Jourdain. Le Seigneur nous enseigne ce que cela signifie et le garde vivant dans nos cœurs.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

mercredi 5 janvier 2022

(2) Le Zèle du Seigneur par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - L'exemple de ce zèle dans la vie d'Élie

Lecture :

Et là, il entra dans la caverne, et il y passa la nuit. Et voici, la parole de l’Eternel lui fut adressée, en ces mots: Que fais-tu ici, Élie? Il répondit: J’ai déployé mon zèle pour l’Eternel, le Dieu des armées; car les enfants d’Israël ont abandonné ton alliance, ils ont renversé tes autels, et ils ont tué par l’épée tes prophètes; je suis resté, moi seul, et ils cherchent à m’ôter la vie. (1 Rois 19 :9-10)

Que ceci soit un signe pour toi: On a mangé une année le produit du grain tombé, et une seconde année ce qui croît de soi-même; mais la troisième année, vous sèmerez, vous moissonnerez, vous planterez des vignes, et vous en mangerez le fruit. Ce qui aura été sauvé de la maison de Juda, ce qui sera resté poussera encore des racines par-dessous, et portera du fruit par-dessus. Car de Jérusalem il sortira un reste, et de la montagne de Sion des rescapés. Voilà ce que fera le zèle de l’Eternel des armées. (2 Rois 19 :29-31)

Il se revêt de la justice comme d’une cuirasse, Et il met sur sa tête le casque du salut; Il prend la vengeance pour vêtement, Et il se couvre de la jalousie comme d’un manteau. (Ésaïe 59 :17)

Il trouva dans le temple les vendeurs de bœufs, de brebis et de pigeons, et les changeurs assis.

Ayant fait un fouet avec des cordes, il les chassa tous du temple, ainsi que les brebis et les bœufs; il dispersa la monnaie des changeurs, et renversa les tables; et il dit aux vendeurs de pigeons: Ôtez cela d’ici, ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit: Le zèle de ta maison me dévore. (Jean 2:14-17)

La clé de la vie d'Élie peut très bien se trouver dans cette déclaration de lui : « J'ai été très jaloux du Seigneur… » (1 Rois 19 :14). Je pense que ces deux mots expliquent Élie - "très jaloux". Cette jalousie était liée au fait que le Seigneur avait toute sa place, ses pleins droits sur son propre peuple. C'est ce qu’Élie symbolisait, et c'est sans aucun doute ce que l'on entend par le zèle du Seigneur. Vous demandez-vous ce que signifie le zèle pour le Seigneur, ce que c'est d'être très jaloux dans le Seigneur ? Cela signifie qu'un homme est absolument séparé de ses propres intérêts, de tout intérêt personnel, même dans le Seigneur, et complètement abandonné à Lui pour avoir Sa place et Ses droits en plénitude. C'est un attachement total au Seigneur pour ses intérêts. C'est de la jalousie pour le Seigneur. Vous ne pouvez pas manquer de voir comment Élie a été consumé par ce feu de jalousie.

Si nous prenons le grand Anti-type, le Seigneur Jésus lui-même, qui, par son action dans le temple, fit surgir instantanément ces paroles du Psaume dans l'esprit de ses disciples : «Le zèle de ta maison me dévore» (Jean 2:17), nous n'avons aucune difficulté à marquer ce zèle ou cette jalousie pour Dieu dans sa vie dans des déclarations telles que celles-ci : " ...pas comme je veux, mais comme tu veux" (Matthieu 26:39). "Voici, je suis venu... pour faire ta volonté, ô Dieu" (Hébreux 10:7). C'est une jalousie que le Père ait sa place, et l'ait entièrement, parfaitement ; que Dieu devrait entrer dans ses droits.

Le lien entre Élie et Jean-Baptiste

Nous avons évoqué dans notre méditation précédente le lien entre Élie et Jean-Baptiste. À la fin du livre de Malachie, dans les derniers versets de ses prophéties, il est prédit qu'avant le grand et terrible jour du Seigneur, Élie serait envoyé. Lorsque vous ouvrez le Nouveau Testament, vous trouvez les disciples se référant à cette prophétie et interrogeant le Seigneur Jésus à ce sujet, voyant qu'Il prétendait être le Messager de l'Alliance, le Seigneur qui était venu. Avec cela à l'esprit, ils exprimaient en réalité leur propre perplexité : les prophètes ont dit qu’Élie viendrait en premier, mais nous n'avons pas encore vu Élie ! Le Seigneur Jésus leur montra Jean-Baptiste et dit que c'était Élie, qu’Élie était venu et qu'ils lui avaient fait ce qu'ils voulaient. Quand vous revenez aux prophéties concernant Jean-Baptiste, vous trouvez ceci parmi les choses prédites : "Et il marchera devant sa face dans l'esprit et la puissance d’Élie..." (Luc 1:17). En pensant à ce deuxième chapitre de l'Évangile de Luc, dans lequel se trouve le récit de la naissance du Seigneur Jésus et de la naissance de Jean-Baptiste, vous ne pouvez pas manquer d'être impressionné par la manière dont ces deux sont réunis dans le chapitre. C'est une chose des plus remarquables. On nous montre Zacharie accomplissant son sacerdoce dans le temple, l'ange lui apparaissant, et tout ce que l'ange a dit à propos de la naissance de Jean. Ensuite, il y a une rupture, et l'enregistrement de l'ange apparaissant à Marie lui donnant l'annonciation. Ceci est suivi par la visite de Marie à sa cousine Elizabeth dans le pays des collines, et les deux se réunissent de cette manière. Il a été dit que Jean-Baptiste se présenterait devant la face du Seigneur et qu'il le ferait avec la puissance et l'esprit d'Élie. Vous cherchez la signification intérieure et la signification de cela, et vous vous souvenez d’Élie et de ce qu'il représentait. Élie est un exemple permanent d'une jalousie dévorante pour les droits de Dieu. Maintenant, cet esprit est transféré à Jean-Baptiste, et il court devant, ouvre la voie, annonce la venue du Christ dans l'esprit d’Élie. Il fait entrer les droits de Dieu dans la personne de Jésus-Christ. Il est, en effet, dans le but d'amener Dieu à sa place dans la personne de son Fils. Jean-Baptiste clôt la grande succession des prophètes (il est le plus grand des prophètes dans un sens) en remettant le Seigneur Jésus à la place des pleins droits de Dieu, et en le désignant, et en disant à tous ceux qui voyaient : « Voici, l'Agneau de Dieu..." C'était-à-dire, en effet, C'est Celui en qui Dieu assure Ses droits; voici Dieu qui vient à sa place. Êtes-vous prêt à ce qu'il règne dans votre vie ? C'était le problème à partir de ce moment-là.

C'est le zèle du Seigneur, et c'est le chemin — comme cela devient instantanément évident — vers la plénitude céleste. Lorsque nous parlons de plénitude céleste, nous ne pouvons pas la dissocier du Seigneur Jésus. En Lui toute la plénitude habite, mais la question est : Comment entrons-nous dans cette plénitude qui est en Christ, et dont nous avons vu que la vie d’Élisée était typique ? C'est par la voie d'Élie ; par là où Dieu a toute sa place et tous ses droits lui sont garantis. Vous pouvez le voir tout au long de la vie d’Élie.

Encore une fois, en passant en revue quelques-uns des points saillants de sa vie, vous voyez que sa jalousie pour le Seigneur a marqué chaque étape du chemin. L'introduction d’Élie est très soudaine et abrupte. On vous dit simplement qu’Élie le Thischbite affronta un jour Achab et lui dit : « Comme l'Éternel, le Dieu d'Israël, vit devant qui je me tiens, il n'y aura ni rosée ni pluie ces années-ci, mais selon ma parole. Ainsi soudain, venant d'on ne sait où, apparaissant sur la scène et faisant sa déclaration, nous rencontrons pour la première fois cet homme qui défend les droits de Dieu.

Le zèle du Seigneur comme on le voit dans

(a) La dépendance d'Élie

(b) La prière d'Élie

Il y a une ou deux choses dans cette introduction même qui confirment ce fait. "Comme l'Éternel, le Dieu d'Israël, vit, devant qui je me tiens..." Ces quatre derniers mots en disent long. Le point suivant est « ... il n'y aura ni rosée ni pluie... » Mais plus tard, nous sommes amenés dans le lieu secret et on nous montre ce qui se cache derrière de telles paroles : « Élie était un homme aux mêmes passions que nous, et il prié avec ferveur pour qu'il ne pleuve pas, et il n'a pas plu sur la terre pendant trois ans et six mois" (Jacques 5:17). Vous êtes autorisé à voir dans la chambre de prière d'Élie ; voir ce qu'il y avait derrière cette grande déclaration qui ferma les cieux.

Maintenant, regardez cet homme en train de prier. Écoutez, si vous le pouvez, sa prière. Quand vous l'avez entendu prier, qu'en ressortez-vous comme impression de sa vie de prière ? Ce ne sera certainement pas qu’Élie demandait la bénédiction pour lui-même, ou qu'il parcourait le monde à volonté en priant et en donnant au Seigneur beaucoup d'informations. Non! La seule chose qui vous restera pendant que vous avez entendu Élie prier, c'est ceci : Comme cet homme est étendu pour les intérêts de Dieu ! Comment cet homme est déterminé à ce que Dieu ait sa place dans les affaires des hommes et dans son propre peuple. Il se déverse pour que Dieu ait ses droits. Ce n'est pas le bien d’Élie, la bénédiction d’Élie, mais la satisfaction de Dieu qu'il recherche. Cela l'engageait, et parce qu'il était si déterminé qu'il était amené à une coopération active, une communion, une unité avec Dieu à cette fin.

Puis une chose a été faite qui pour nous pourrait sembler une chose discutable. Se tenant avec Dieu d'une manière absolue, il lui était possible de faire la déclaration que nous avons notée. Si vous voulez être avec Dieu, et avoir Dieu avec vous, si vous voulez connaître cette intimité de communion dans laquelle les deux ne font qu'un, de sorte que vous puissiez dire : "Comme le Seigneur... vit, devant qui je me tiens...", c'est le chemin, à abandonner totalement, tout prix personnel, à cette seule fin du Seigneur ayant sa place en plénitude dans son propre peuple. Parce que c'était l'objet de son être, parce qu'il brûlait de jalousie pour les droits de Dieu, il était possible pour Élie de dire : « Comme le Seigneur… vit, devant qui je me tiens, il n'y aura ni rosée ni pluie ces années-là. , mais selon ma parole." La bénédiction sera suspendue, parce que la bénédiction ne fait que faire en sorte que ces gens continuent dans quelque chose de moins que ce que Dieu avait prévu. Je dis, cela peut sembler une ligne de procédure très discutable, Mais vous savez que le bien est très souvent l'ennemi du meilleur, et parce qu'il y a une mesure de bénédiction, les gens deviennent parfois aveugles par cela même à la pleine pensée de Dieu.

Que les conditions de notre époque exigent le même genre de prière, ce n'est pas notre intention d'en discuter, mais le point est ceci, qu’Élie est venu à la position de Dieu, que l'absolu pour le Seigneur justifie tout, que pour le Seigneur d'avoir sa place en pleine plénitude, et tous ses droits sur son propre peuple, est d'une plus grande importance que toutes les autres bénédictions qu'il peut leur accorder. Le Seigneur est justifié d'amener son peuple même dans un état de famine spirituelle afin d'obtenir sa plénitude en eux, et ils le justifieront à long terme lorsqu'ils atteindront la plénitude céleste le long de la ligne d'un ciel fermé.

Ainsi, l'introduction même d’Élie parle avec une force énorme de ce qu'il représente, la jalousie pour les pleins droits de Dieu.

(c) L'effacement de soi d'Élie

Dès qu’Élie eut fait son annonce, le Seigneur lui dit : " Va-t'en d'ici... et cache-toi près du ruisseau de Kérith... " Et il alla se cacher, étant nourri par les corbeaux et buvant de l'eau du ruisseau. Voici un homme qui, en travaillant avec Dieu (il coopère avec Dieu pour que Dieu vienne à sa place en plénitude), trouve que sa jalousie même pour Dieu exige parfois qu'il prenne lui-même du recul, se taise , attend, pendant que Dieu travaille. C'est une chose difficile à faire, attendre et attendre, et ne pas mettre la main sur les choses, ne pas se montrer, mais continuer à s'accrocher à Dieu en secret. Oh, nous devons être tellement occupés, nous devons faire quelque chose, être toujours en mouvement, ou bien nous imaginons que rien ne se fait, ou que Dieu ne fait rien. Nous pensons que si nous ne faisons rien, alors Dieu ne fait rien. C'est notre attitude, et très souvent le véritable travail de Dieu est gâché par notre interférence, par nos efforts pour le faire pour Lui, et par notre être si occupé dans Ses affaires. Il y a un moment où les plus grands intérêts de Dieu sont mieux atteints si nous nous éloignons et restons tranquilles, et que nous nous accrochons à Lui dans le lieu secret.

Alors, quand le ruisseau s'est asséché, le Seigneur a dit : « Lève-toi, va à Sarepta... voici, j'ai commandé là-bas à une femme veuve de te soutenir. » Il alla à Sarepta et trouva la femme et l'appela : « Va me chercher, je te prie, un peu d'eau dans un vase que je pourrai boire... et... apporte-moi, je t'en prie, un morceau de pain. dans ta main. Et elle dit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils; nous mangerons, après quoi nous mourrons.. Et Élie lui dit : Ne crains pas... fais-en d'abord un petit gâteau..." Fais-moi d'abord ! Fais-moi d'abord ! Cela semble égoïste, presque cruel, mais qu'est-ce qu’Élie représente si ce n'est la reconnaissance de la vraie place de Dieu. Il est comme Dieu. Le représentant de Dieu dans cette situation, et c'est pourquoi il fait cette affirmation. La femme était obéissante dans la foi. Que s'est-il passé? Elle n'est pas morte, son fils non plus, mais elle a eu la plénitude céleste lorsqu'elle a mis Dieu en premier. C'est le chemin de la plénitude céleste. Élie a défendu les droits de Dieu et a dit : Dieu doit être le premier. Chaque fois que cela est reconnu, cela s'avère être la voie même de l'élargissement, la voie vers de nouvelles découvertes.

Le reste de l'histoire est bien connu. Pour la femme, il y avait effectivement un élargissement. Son fils meurt, et tout semble parler de perte, mais dans la vie de résurrection, il a été rendu et possédé sur le terrain de la résurrection ; un miracle, l'arrivée de la plénitude céleste à la place de ce qui était auparavant simplement terrestre.

(d) L'esprit d'obéissance d'Élie

Ensuite, prenez une autre scène de la vie d'Élie, à savoir, son dernier voyage en compagnie d'Élisée, dont nous avons le récit dans 2 Rois 2. Élie dit à Élisée : « Reste ici, je te prie, car le Seigneur m'a envoyé jusqu'à Béthel." Élisée refusa de rester et ils se rendirent à Béthel. Élie dit encore : " Élisée, reste ici, je te prie, car le Seigneur m'a envoyé à Jéricho. " Élisée a de nouveau refusé d'être renvoyé et ils sont allés tous les deux à Jéricho. Ensuite, les mêmes actes sont répétés dans la dernière étape. Maintenant, dans tout cela, vous avez une autre marque de l'abandon d’Élie aux intérêts du Seigneur. Il vient devant nous dans les termes d'un serviteur du Seigneur sous les ordres : "...le Seigneur m'a envoyé...", "...le Seigneur m'a envoyé...", "...le Seigneur m'a envoyé..." Il avance régulièrement par un progrès spirituel progressif. Il avance par son abandon à la volonté du Seigneur, à l'ordre du Seigneur, aux ordres du Seigneur comme à un serviteur.

Le fait est qu'en raison de son obéissance et de la réponse parfaite de son cœur à chaque commandement répété, consécutif et progressif du Seigneur, il a finalement atteint la plénitude céleste. "Le Seigneur m'a envoyé..." Eh bien, il prendra cette partie du voyage. Le Seigneur n'a rien dit au-delà de cela, mais il a clairement indiqué que pour le moment untel est sa volonté. Lorsque cela est accompli, le Seigneur dit à nouveau, Maintenant, la prochaine étape est telle et telle. Rien n'est donné au-delà de cela, mais lorsque cette étape est franchie, alors le Seigneur est capable de révéler la prochaine étape, et une fois révélée, dans l'obéissance d'un vrai serviteur, elle est immédiatement suivie. Chaque étape mène à autre chose. Chaque étape de l'obéissance rend possible une révélation plus complète et une signification plus profonde. Chaque réponse au Seigneur conduit à une plus grande plénitude du Seigneur. Ainsi, dans ce chemin d'obéissance instantanée à la volonté du Seigneur telle qu'elle se révèle peu à peu, pas à pas, cours par cours, Élie atteint enfin le point où il est emporté par un tourbillon dans le ciel, il atteint le ciel plénitude.

Voulez-vous connaître le chemin de la plénitude céleste? C'est le chemin. C'est l'abandon au Seigneur dans une obéissance inconditionnelle, le Seigneur ayant sa place. Si le Seigneur dit qu'il veut quelque chose, alors il a droit à ce qu'il veut ; Ses droits sont liés au fait que je lui donne cela. Si le Seigneur me veut ici ou là, veut que je fasse ceci ou cela, alors le Seigneur s'intéresse à cela, le Seigneur va obtenir quelque chose par cela. Il ne s'agit pas de savoir s'il est commode pour moi d'aller à Jéricho, ou à Béthel, ou à Guilgal aujourd'hui, ou comment cela sert mes intérêts, mais uniquement pour le plaisir du Seigneur. Si le Seigneur a quelque chose investi dans cela, la seule considération pour moi est que le Seigneur devrait avoir mon obéissance pour obtenir ce qu'il recherche.

C'est cela la jalousie pour le Seigneur : et comment cela conduit à une plénitude toujours croissante, à la plénitude céleste enfin ! Le Seigneur ne nous demande pas de suivre tout le cours d'un seul coup. Il gradue Ses exigences : aujourd'hui tellement, demain tellement. Mais alors qu'il fait connaître sa volonté, nous devons nous rappeler qu'il ne le fait pas, en premier lieu, pour notre bien, mais pour ses propres fins, pour obtenir ses propres droits, et notre bien est toujours lié à la venue du Seigneur en Sa place.

Vous pouvez prendre n'importe quelle crise spirituelle dans votre vie et, si vous l'analysez, vous prouverez que c'est le principe. Quand vous êtes arrivé à un endroit avec le Seigneur, où une crise a été atteinte, et dans cette situation avez supplié le Seigneur de faire quelque chose, demandé au Seigneur, prié le Seigneur pour quelque chose qui serait pour votre bien, j'ai raison de dire que vous n'avez pas trouvé le Seigneur répondant de la manière que vous attendiez. Son pouvoir a été restreint jusqu'à ce que vous en soyez arrivé au point où vous avez dit : Néanmoins, ce n'est pas ma volonté mais la tienne. Si cela ne peut pas être pour ta gloire, je suis content, ne l'accorde pas ; Ta gloire est de gouverner cette heure. C'est de cette façon que vous avez un chemin clair avec le Seigneur. Mais ce principe est en nous. Ce n'est pas un prétexte, ce doit être une loi de travail très réelle, par laquelle tout intérêt personnel est mis à mort et le Seigneur devient l'unique objet de notre désir. Ensuite, nous obtenons un chemin clair pour poursuivre. N'est-ce pas vrai? Combien de fois nous avons été retenus sur cette chose même. Nous avons prié avec nos propres intérêts et objectifs en vue, et le Seigneur n'est pas du tout intervenu sur ce terrain. Il a attendu que nous ayons changé de position et que nous venions sur son terrain. Ainsi, vous voyez qu’Élie, tout au long de sa vie, incarne ce principe de jalousie pour les intérêts du Seigneur.

Le Seigneur a besoin d'un cœur fixe

Bien sûr, la grande manifestation d’Élie était au Carmel. Combien de fois le Carmel a-t-il été pris comme base d'un appel aux non-sauvés. La question qu'Élie a adressée au peuple est devenue un texte de prédilection à cette fin : « Jusqu'à quand arrêtez-vous entre deux opinions ? Si l'Éternel est Dieu, suivez-le ; mais si c’est Baal, suivez-le. Ce mot n'a jamais été adressé aux non-sauvés. Cela ne leur a jamais été destiné. Ce n'est que rarement que les non-sauvés sont dans la position de deux opinions. Le plus souvent, ils n'ont pas d'opinion. C'est ce que le prophète a vraiment dit au peuple : Combien de temps boiterez-vous d'un côté à l'autre ? Il les considérait comme boiteux par l'incertitude, boiteux par l'indécision, paralysés par un problème en suspens. Oh, comme un problème en suspens paralyse la vie. Ayez une controverse avec le Seigneur, un problème non réglé avec le Seigneur, et toute votre vie est boiteuse, est paralysée ; vous boitez d'abord dans un sens puis dans l'autre, il n'y a aucun sentiment de stabilité sur votre chemin.

Alors le prophète a demandé que la question soit réglée. Combien de temps boitez-vous d'un côté à l'autre ? Réglez ce problème d'une manière ou d'une autre. Si Jéhovah est Dieu, qu'il ait sa place, ses pleins droits ; le régler une bonne fois pour toutes. Si Baal est dieu, eh bien, que cela soit réglé. Mais jusqu'à ce que cela soit fait, vous êtes estropié, vous êtes paralysé, et tout le secret de votre être dans ce lieu faible, indéfini, instable, incertain, c'est que Dieu n'a pas ses pleins droits ; il y a une division dans votre vie, une division dans votre propre âme, parce que d'autres intérêts et considérations sont en vue. La division peut être dans votre vie familiale, où vous avez le pouvoir, l'autorité et l'influence, et vous ne défendez pas à cent pour cent les intérêts du Seigneur. Il peut fonctionner dans d'autres directions, mais partout où il est présent, le résultat est qu'au fond de votre être, vous n'êtes pas satisfait, vous n'êtes pas au repos. Vous pouvez être occupé, vous pouvez être affairé, vous pouvez vous précipiter ici et là au nom du Seigneur, mais vous savez qu'au fond il y a un manque, une incertitude, un état instable; votre vie spirituelle est limitée et paralysée. Il en sera toujours ainsi jusqu'à ce que le problème soit réglé et que Dieu ait sa place en plénitude dans chaque partie et relation de votre vie. C'est une question de zèle pour le Seigneur, de jalousie pour le Seigneur. Donc, sur Carmel, cette question a été réglée. Comme c'était glorieusement réglé ! Voyez les prophètes de Baal, et en face d'eux un autel de douze pierres selon le nombre des tribus d'Israël, dont le Seigneur a dit : « Israël sera ton nom. Israël était le nom d'un prince avec Dieu, un homme qui est sorti en pleine stature spirituelle, qui a triomphé sur des bases spirituelles, après que la chair ait été mutilée, boiteuse et mise de côté. Or les douze pierres représentaient les douze tribus des enfants d'Israël, tout Israël en pleine stature spirituelle, un peuple spirituel. C'est le problème. Élie n'oublie même pas les deux tribus et demie. Il fait entrer tout Israël là-dedans. L'enjeu est d'être complet, parfait.

À quel point Élie était-il déterminé à résoudre ce problème, nous voyons par ses singuliers préparatifs en rapport avec le sacrifice. " Et il mit le bois en ordre, et coupa le taureau en morceaux, et le posa sur le bois. Et il dit : " Remplissez quatre mesures d'eau, et versez-en sur l'holocauste et sur le bois. " Et il a dit : " Faites-le la deuxième fois. " Et ils l'ont fait la deuxième fois. Et il a dit : " Faites-le la troisième fois. " Et ils l'ont fait la troisième fois " (1 Rois 18:33,34). Il ne doit y avoir aucun doute sur cette question. Il ne laissera aucune place à la question quant à la rectitude de cette chose. Ce sera la mort totale et la résurrection totale, ou ce ne sera rien. Ce déluge du sacrifice avec de l'eau fait tout mourir. Or, si la vie peut se manifester ici, c'est bien Dieu qui est à l'œuvre dans la puissance de la résurrection. Le problème est la plénitude de la vie ou rien du tout, parce qu’Élie a veillé à ce que toutes les autres voies de sortie soient bien éteintes. Il n'y a pas d'autre issue. Toute perspective, tout espoir est éteint par ces mesures d'eau qui sont versées sur tout.

Élie invoqua le Seigneur et le feu vint et brûla le sacrifice, consuma le bois et lécha l'eau. Le problème est clair, n'est-ce pas ? Le chemin vers la plénitude céleste passe par Dieu ayant sa place, ce qui signifie, de notre part, une mort totale à tout ce qui est autre que Dieu. Lorsque Dieu obtient cette place, où tout est Lui-même ou rien du tout, alors, et alors seulement, Le connaissons-nous dans la puissance de sa résurrection, connaissons-nous la plénitude céleste.

Nous nous arrêtons là pour le moment, avec seulement une ré-accentuation de l'application à nos propres cœurs. Qu'est-ce que le zèle pour le Seigneur ? Qu'est-ce que la jalousie pour Dieu ? Est-ce le nombre d'engagements, le nombre d'affaires ? S'agit-il de notre émotion ? Est-ce la somme de ces manières dont nous exprimons ce que nous appellerions notre dévotion au Seigneur ? Nous avons fait réponse. Le Seigneur doit avoir sa place et ses droits en nous d'une manière absolue, et dans tout ce avec quoi nous sommes liés, dans la mesure où cela est en notre pouvoir, nous devons veiller à ce qu'il soit ainsi honoré. C'est le zèle pour le Seigneur. C'est ce que c'est d'être jaloux de Dieu. C'était l'esprit qui consumait le Seigneur Jésus : « Le zèle de ta maison m'a dévoré.

Nous devons demander au Seigneur de nous montrer exactement comment et où sa Parole s'applique à nous, et comment c'est le chemin vers la plénitude céleste. Élisée, dont la vie est typique de la plénitude céleste, est issu d'un tel contexte et, comme Élie, s'est enraciné sur ce fondement. Nous aussi, nous n'entrerons dans la plénitude céleste que par celle où Dieu a une place indiscutée et indivise, et tous les fruits et tous les intérêts de notre vie lui reviennent.

À suivre

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