jeudi 26 février 2026

(4) Le sacerdoce et la vie par T. Austin-Sparks

 Chapitre 4 - Du sacerdoce au trône

Lectures :

Genèse 37:5-11 Joseph eut un songe, et il le raconta à ses frères, qui le haïrent encore davantage. 6 Il leur dit : Écoutez donc ce songe que j’ai eu ! 7 Nous étions à lier des gerbes au milieu des champs ; et voici, ma gerbe se leva et se tint debout, et vos gerbes l’entourèrent et se prosternèrent devant elle. 8 Ses frères lui dirent : Est-ce que tu règneras sur nous ? est-ce que tu nous gouverneras ? Et ils le haïrent encore davantage, à cause de ses songes et à cause de ses paroles. 9 Il eut encore un autre songe, et il le raconta à ses frères. Il dit : J’ai eu encore un songe ! Et voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi. 10 Il le raconta à son père et à ses frères. Son père le réprimanda, et lui dit : Que signifie ce songe que tu as eu ? Faut-il que nous venions, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner en terre devant toi ? 11 Ses frères eurent de l’envie contre lui, mais son père garda le souvenir de ces choses. 18-19 Ils le virent de loin ; et, avant qu’il fût près d’eux, ils complotèrent de le faire mourir. 19 Ils se dirent l’un à l’autre : Voici le faiseur de songes qui arrive. 41:37-44 Ces paroles plurent à Pharaon et à tous ses serviteurs. 38 Et Pharaon dit à ses serviteurs : Trouverions-nous un homme comme celui-ci, ayant en lui l’esprit de Dieu ? 39 Et Pharaon dit à Joseph : Puisque Dieu t’a fait connaître toutes ces choses, il n’y a personne qui soit aussi intelligent et aussi sage que toi. 40 Je t’établis sur ma maison, et tout mon peuple obéira à tes ordres. Le trône seul m’élèvera au-dessus de toi. 41 Pharaon dit à Joseph : Vois, je te donne le commandement de tout le pays d’Égypte. 42 Pharaon ôta son anneau de la main, et le mit à la main de Joseph ; il le revêtit d’habits de fin lin, et lui mit un collier d’or au cou. 43 Il le fit monter sur le char qui suivait le sien ; et l’on criait devant lui : A genoux ! C’est ainsi que Pharaon lui donna le commandement de tout le pays d’Égypte. 44 Il dit encore à Joseph : Je suis Pharaon ! Et sans toi personne ne lèvera la main ni le pied dans tout le pays d’Égypte. 42:3-6 Dix frères de Joseph descendirent en Egypte, pour acheter du blé. 4 Jacob n’envoya point avec eux Benjamin, frère de Joseph, dans la crainte qu’il ne lui arrivât quelque malheur. 5 Les fils d’Israël vinrent pour acheter du blé, au milieu de ceux qui venaient aussi ; car la famine était dans le pays de Canaan. 6 Joseph commandait dans le pays ; c’est lui qui vendait du blé à tout le peuple du pays. Les frères de Joseph vinrent, et se prosternèrent devant lui la face contre terre. 10 Ils lui répondirent : Non, mon seigneur, tes serviteurs sont venus pour acheter du blé.  43:20 Ils dirent : Pardon ! mon seigneur, nous sommes déjà descendus une fois pour acheter des vivres. 26 Quand Joseph fut arrivé à la maison, ils lui offrirent le présent qu’ils avaient apporté, et ils se prosternèrent en terre devant lui. 28 Ils répondirent : Ton serviteur, notre père, est en bonne santé ; il vit encore. Et ils s’inclinèrent et se prosternèrent.; 44:16 Juda répondit : Que dirons-nous à mon seigneur ? comment parlerons-nous ? comment nous justifierons-nous ? Dieu a trouvé l’iniquité de tes serviteurs. Nous voici esclaves de mon seigneur, nous, et celui sur qui s’est trouvée la coupe. 18-19 Alors Juda s’approcha de Joseph, et dit : De grâce, mon seigneur, que ton serviteur puisse faire entendre une parole à mon seigneur, et que sa colère ne s’enflamme point contre ton serviteur ! car tu es comme Pharaon. 19 Mon seigneur a interrogé ses serviteurs, en disant : Avez-vous un père, ou un frère ?

Hébreux 2:9-11 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut. 11 Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus d’un seul. C’est pourquoi il n’a pas honte de les appeler frères, 15 et qu’il délivrât tous ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude. 17 En conséquence, il a dû être rendu semblable en toutes choses à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple ;

Apocalypse 3:19 Moi, je reprends et je châtie tous ceux que j’aime. Aie donc du zèle, et repens-toi. 21-22 Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône. 22 Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises !

Nous sommes amenés à aborder la question du sacerdoce et de la vie. Cette méditation portera sur un autre aspect particulier de ce sujet : le chemin du sacerdoce au trône.

Le sacerdoce et la royauté : une question spirituelle

Avant d’aborder ce sujet, permettez-moi une brève introduction. Il est essentiel de nous efforcer de libérer notre esprit de l'influence des mots et des expressions qui nous privent de leur véritable sens et de leur valeur. Cela s'applique à de nombreux sujets, et cela se manifeste particulièrement dans les deux mots que je viens d'employer : sacerdoce et trône.

Notre mentalité confère une certaine interprétation au terme « sacerdoce », et de même à celui de « trône ». La chose peut aussitôt devenir très objective et être perçue par notre esprit comme un objet extérieur à nous-mêmes, auquel nous nous rattacherions en tant qu'entité. Pour corriger cela, nous devons sérieusement examiner notre mentalité afin de prendre pleinement conscience que, quelle que soit la signification littérale et objective, à un moment ou dans l'éternité, du fait que nous occupions littéralement la position de prêtres auprès de notre Dieu, que nous accédions à un lieu appelé « le trône » ou à une position que l'on pourrait qualifier de régnante, siégeant avec notre Seigneur sur son trône, quoi que cela puisse signifier au sens littéral et objectif, tout cela est tout à fait secondaire. Cela aura plus ou moins d'importance pour nous ; peut-être que cela n'aura que peu d'intérêt pour certains et deviendra une option. Il se peut que certaines personnes soient attirées par le fait d'occuper une telle position, un tel lieu d'avantage et de pouvoir, mais je le répète, une telle mentalité et une telle perspective sont entièrement secondaires.

Un changement d'avis sur ces choses est nécessaire, et j'insiste sur le fait que nous devons nous pencher sérieusement sur cette question de notre mentalité. Le changement de perspective nécessaire en la matière consiste à comprendre clairement et sans équivoque que le sacerdoce est une fonction bien avant d'être une charge, et que le trône est une position spirituelle intérieure bien avant de pouvoir se manifester concrètement à l'extérieur.

De plus, si nous sommes véritablement entrés dans la main de Dieu, sous l'action du Saint-Esprit, nous sommes chaque jour faits prêtres et rois. Spirituellement, nous nous approchons chaque jour du trône si nous sommes entre les mains du Saint-Esprit. Et régner avec le Christ ou siéger avec Lui sur Son trône ne sera que l'aboutissement d'un cheminement spirituel, et non un acte soudain et arbitraire. Bien-aimés, ce que nous vivons sous la main de Dieu dans notre vie terrestre s'explique par ces deux mots : sacerdoce et trône.

Nous avons vu dans une méditation précédente que le sacerdoce peut et doit être interprété comme le ministère de la Vie, ce qui, compte tenu de la situation actuelle due à la chute et au péché, signifie vaincre la mort. C'est une tâche immense, l'œuvre de toute une vie, une entreprise en eaux profondes. Ceux qui descendent en mer savent de quoi il s'agit. Il faut plonger au cœur de la vie marine pour comprendre cela, et ceux qui sont véritablement entre les mains de Dieu savent ce que signifie entreprendre une telle entreprise en eaux profondes : affronter la mort par la puissance, la force infinie, d'une Vie victorieuse.

Ici, dans le Nord, nous sommes en contact direct avec la réalité terrestre. Voyez, là-bas, tous les navires vont et viennent, les grands comme les petits, ils sont arrivés, ils sont repartis, et ils ne reviendront jamais. Nous pouvons les compter à la ronde. Nous savons que des navires et des hommes ont sombré en quelques minutes, beaucoup dans l'abîme éternel. Des milliers, des milliers – deux millions de tonnes de marchandises en cinq mois, et une grande partie de leurs équipages. Nous voyons ces hommes arriver, nous les voyons repartir, et nous nous disons : « Peut-être ne reviendront-ils jamais ! » Vous partez faire du commerce en haute mer et vous affrontez la mort dans toute sa terrible violence, telle qu'elle est aujourd'hui, une mort qui s'est prolongée, qui a déployé tout son pouvoir dans le monde naturel.

Bien-aimés, je crois que les enfants de Dieu qui adhèrent véritablement au témoignage de Jésus vivent une expérience encore plus terrible. C'est la rencontre avec les forces de la mort spirituelle, et la question est : serons-nous vaincus ? Pourquoi, la bataille de l'Atlantique est-elle un jeu d'enfant comparée à ce qui perdure depuis Adam jusqu'à aujourd'hui ? Sera-t-elle vaincue ? La Vie va-t-elle éteindre cette mort une fois pour toutes et la détruire ? Bien sûr que oui ! Nous en avons l'assurance, la garantie, en Celui qui vit éternellement, qui a dit : « J’étais mort et je suis vivant pour les siècles des siècles !»

Mais le fait est que la transmission de ce témoignage incombe aux croyants, et que la réalisation de ce témoignage est l'œuvre des prêtres, ou le sacerdoce. La victoire par le prêtre, c'est le règne dans la Vie, c'est le trône. Il s'agit avant tout d'une question spirituelle, d'une question intérieure. Ne nous laissons pas séduire par des idées objectives sur les prêtres et les trônes. Cette double réalité est présente en chacun de nous chaque jour : le trône par le sacerdoce.

Vous savez combien Satan a toujours cherché à contrecarrer cette finalité divine du trône, le trône universel de Son Fils avec l'Église auprès de Lui. Comment s'y est-il pris ? En corrompant l'Église. C'est l'appel lancé ici à Laodicée : corrompue, souillée, profanée, et « celui qui vaincra, je lui donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône ». La corruption est la source de la mort, et c'est ce à quoi le prêtre est constamment confronté dans la Parole de Dieu, car la corruption n'est pas une fin en soi, mais le moyen qu'emploie Satan pour contrecarrer le dessein de Dieu : le règne universel d'un Seigneur saint avec une Église sainte à Ses côtés. Et ce phénomène se produit en nous.

Approchons-nous de ce sujet. Il éclaire tout ce que nous vivons. Il est quasiment impossible pour ceux qui sont profondément liés au témoignage de Jésus de mener une vie normale. Adieu vie normale si vous êtes lié au témoignage de Jésus ! Et combien nous aspirons à une vie normale ! Si seulement nous pouvions avoir notre maison, notre famille, et simplement vivre une vie de famille normale et paisible, aimer le Seigneur, Le servir et avancer sereinement (pour reprendre une métaphore). Quand les choses se calmeront-elles et redeviendront-elles normales ? Depuis que nous sommes en communion avec le Seigneur et Sa pensée, tout est devenu chaotique. Nous ne pouvons plus vivre une vie de famille normale.

Ne vous méprenez pas. Je ne parle pas des disputes familiales, ni de l'ordre. Vous ne pouvez pas avoir la même vie que si vous étiez un homme de ce monde. Votre vie de famille est perturbée, souvent brisée, dispersée. Votre foyer et votre vie de famille sont assaillis par des forces non naturelles, mais spirituelles, qui font que les choses ne sont jamais comme vous le souhaiteriez. Cela ne s'explique pas par les aléas de la vie, les interruptions professionnelles, les maladies, etc. C'est bien plus que cela : des facteurs extérieurs s'immiscent dans tous les aspects de notre existence. Nous rêvons sans cesse de fuir cette situation, de nous évader, d'avoir une maison à la campagne, de mener une vie paisible et tranquille, d'aimer le Seigneur, de le servir, de nous consacrer à Lui. Mais c'est le prix à payer.

Je veux être très concret, je sais de quoi je parle. J'ai une longue expérience de ce genre de choses. La grande majorité de ce que je vis est bien différente de ce que l'on rencontre dans la vie de tous les jours, pour quelqu'un qui n'est pas au service du Seigneur. Soyons francs.

Je suis admiratif de certains de ces marins. Ces hommes qui donnent leur vie à la mer m'émerveillent et me font honte. Ils rentrent chez eux, retrouvent leurs familles, et oui, ils ressentent la douleur des adieux. Ils ne peuvent pas rester à la maison, ils se sont entièrement consacrés à cette vie et ils repartent. C'est leur univers. Or, tout marin qui prend la mer mais qui, en permanence, vit chez lui, dans son cœur et son esprit, avec sa famille, est un marin fini, il devra renoncer à la mer. Cela fait partie du métier. Nous devons tous admettre que lorsque nous nous engageons sur la voie du témoignage de Jésus, nous devons laisser derrière nous nos familles, nos maisons, notre vie terrestre, et tout abandonner. Et si le Seigneur semble perturber, disperser, rendre les choses en quelque sorte contre nature, impossibles à suivre normalement, il faut l'accepter et le reconnaître comme faisant partie intégrante de notre mission. Ce n'est qu'après avoir surmonté cette épreuve et l'avoir réglée que nous trouverons la paix intérieure, et ce n'est qu'alors que le Seigneur pourra agir en ces matières.

À quoi nous engageons-nous ? Quelle est notre mission ? Nous sommes prêtres par vocation, et en tant que tels, notre mission nous plonge dans les profondeurs, elle est liée à toute la puissance de la mort. Et la question liée au sacerdoce est la conquête de la mort par la puissance d'une Vie qui a déjà vaincu la mort, et cette conquête, cette victoire, est le trône, sans jamais avoir de chaise sur laquelle s'asseoir. Ce n'est pas quelque chose d'objectif et d'extérieur à nous-mêmes, c'est quelque chose d'intérieur, c'est ce que le Seigneur fait avec nous chaque jour. Maintenant, vous et moi ne sommes peut-être pas très doués - puis-je utiliser ce mot ? - pour cette affaire. Nous ne sommes peut-être pas très habiles. Nous pensons peut-être que nous ne nous en sortons pas très bien dans cette affaire de victoire, dans cette affaire de « vie triomphante ». Mais réconfortons nos cœurs, ne prenons pas cela à la légère, ne nous laissons pas aller, mais rappelons-nous qu'il s'agit de l'orientation de nos cœurs et de l'intégrité de nos cœurs tournés vers le but de Dieu. C'est tout. Le reste relève de la souveraineté de Dieu. J'en suis très heureux.

Joseph, prêtre et roi

On peut trouver à redire au jeune Joseph de dix-sept ans (et les plus âgés trouvent toujours à redire aux jeunes de cet âge, qui rêvent de s'élever au-dessus de tous), c'est bien normal, mais Joseph est bien plus que cela. Il faut comprendre que le Saint-Esprit n'écrit pas de fictions ni de belles histoires. Il révèle des vérités éternelles, et il y a une dimension plus profonde. Et il ne fait aucun doute que Joseph avait un cœur tourné vers le Seigneur. Cela transparaît clairement dans la situation dans laquelle il s'est retrouvé. Il était différent de ses frères, dont le tempérament était tout autre, un tempérament mauvais. Et le critère permettant de savoir si le problème vient d'un homme ne se trouve pas lorsqu'il est chez lui, dans le confort de son foyer, aimé de ses proches, mais lorsqu'il est loin de chez lui, confronté à des circonstances très difficiles.

On peut imaginer d'autres voies que celle empruntée par Joseph, par exemple chez Potiphar. Potiphar l'avait nommé intendant de toute sa maison et lui avait confié tous ses biens. Imaginez un jeune homme de dix-sept ans dans une telle position, et la tentation de résister se présente, mettant en péril sa situation, son avenir. Quelle voie aurait-il pu suivre ? S'il en avait eu envie, il aurait pu dire : « J'ai traversé des épreuves terribles, j'ai tout perdu : ma maison, mes parents, vendu comme esclave. Me voici en exil, dans un pays étranger ! Dieu ne m'a guère béni par le passé ! Pourquoi compromettre tous mes projets ?» Il aurait pu choisir cette voie. Mais il a choisi une autre voie, une voie résolument tournée vers Dieu, et son appel fut : « Devrais-je commettre un tel péché aux yeux de Dieu ?» Dieu règne dans le cœur de cet homme.

Et puis, dans le cachot, en prison, et même après, c'est Dieu, Dieu est présent dans toutes ses pensées. Et le psalmiste nous parle de cette période, de ce long séjour en prison : « La parole de l’Éternel l’a éprouvé » (Ps. 105,19). Nous n’en savons peut-être qu’un peu. Qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, je ne peux comprendre que cela comme signifiant que ces rêves que Joseph avait faits étaient pour lui la parole du Seigneur. Pour lui, c’était le Seigneur qui disait : « Je vais te conduire vers un lieu, un lieu de pouvoir, un lieu d’utilité, j’ai un grand destin pour toi !» Et cet homme qui avait fait de tels rêves, cet homme qui avait tout perdu à cause de ses rêves, ces rêves qui étaient devenus pour lui la voix même de Dieu, le dessein même de Dieu, le voilà de nouveau dans cette situation. Il a tout perdu. D’abord ses rêves, et maintenant il est dans un cachot – une longue et pénible épreuve, à attendre, attendre. Un roi ? Un homme destiné au trône ?! Joseph aurait-il pu dire : « J'étais fou ! Ce n'étaient que des rêves… Quelle idée de tout miser sur ces rêves ! Regardez où ils m'ont mené ! Je me suis complètement trompé ! » Non, il est dit que pendant cette période, la parole du Seigneur l'a mis à l'épreuve. Cela signifie simplement que Dieu avait parlé, et que tout a pris une tournure inattendue. Pourtant, la foi a persévéré dans l'adversité, dans cette profonde épreuve, face à ce qui lui était apparu comme la volonté de Dieu.

Mais je suis certain que vous avez ressenti une vive émotion en lisant ces passages cet après-midi. Lorsque j'ai commencé à les lire, j'ai ressenti une profonde émotion : « Allons-nous vraiment nous prosterner jusqu'à terre devant toi ? » Et puis, encore et encore : « et ils s'inclinèrent face contre terre et se prosternèrent » – encore et encore ! Ils lui dirent : « Mon seigneur… » – « tes serviteurs ». Les voilà, prosternés humblement devant lui, et c'est là la souveraineté de Dieu. Et cette souveraineté s'applique à celui qui, malgré ses défauts et ses faiblesses, avait un cœur droit envers Dieu ; c'est tout. Il a cru en Dieu dans l'adversité. La souveraineté de Dieu a fait le reste. C'est admirable.

La communion à ses souffrances

Remarquez que Joseph a suivi la voie sacerdotale, la voie sacerdotale du Seigneur Jésus, jusqu'au trône. Avant tout, le prêtre doit s'opposer à l'iniquité. « Séparez-vous des pécheurs » (Hébreux 7:26) : telles sont les paroles concernant le Seigneur Jésus, et Joseph a fui le péché qui régnait dans la maison de Potiphar. Il est resté ferme et a maintenu sa position, entièrement soumis au Seigneur ; consacré à Dieu, sanctifié.

Mais alors, un prêtre doit souffrir pour le péché, et non pour son propre péché. Il y a un autre aspect au ministère sacerdotal : on souffre à cause du péché, pas nécessairement à cause de ses propres péchés. On souffre parce que le péché est présent, et l’on entre ainsi en communion vivante avec le Seigneur dans cette épreuve. « Afin de le connaître, Lui et la communion à Ses souffrances » (Philippiens 3,10). Il ne s’agit pas ici des souffrances expiatoires du Seigneur, mais de la communion à Ses souffrances en raison du péché ; la communion avec le Christ dans Ses souffrances. Joseph en avait une certaine connaissance. Les souffrances de Joseph n’étaient pas, du moins en premier lieu, dues au mal en lui, à une faute intérieure, mais à la présence du péché et d’un ennemi, et à son engagement pour Dieu et pour la justice. Il a persévéré ainsi, en communion avec son divin Maître, jusqu’à la mort, dans la mort et dans la résurrection.

Le Principe du Trône

Et ensuite, au trône. Mais ce que je tiens à souligner, c'est ceci : quelle était la nature de son trône ? Quel était le principe, l'essence même de sa vie de trône ? Était-ce simplement qu'il avait été élevé à une haute fonction, désigné comme un grand personnage ? Absolument pas. La nature même de cette haute position résidait dans le fait qu'il était ministre de la Vie, qu'il était parvenu au lieu où il détenait le secret de la vie, qu'il pouvait agir en matière de vie à une époque où la mort menaçait de toutes parts.

Voyez-vous, la vie était la loi de son règne, la force de son trône. Il disait à ses frères : « Dieu m'a envoyé devant vous pour préserver la vie, pour vous maintenir en vie ! » Et lorsque ces frères venaient se prosterner devant lui, c'est en principe parce qu'il était parvenu au lieu où il pouvait leur apporter la vie. Voici ceux qui avaient besoin de quelque chose, ils avaient besoin de la vie avant tout, du soutien de la vie. Et Dieu, qui est souverain, conduit, à terme, ceux qui ont besoin de cette vie là où elle se trouve, les amenant, parfois de façon inattendue, à reconnaître qu'elle est là pour eux. Et Dieu leur réserve une surprise. Cependant, voyez-vous, le point essentiel est que sa position sur le trône tirait sa force du fait qu'il était sur le chemin de la Vie pour les autres. C'est le sacerdoce qui conduit au trône.

Bien-aimés, cela peut être immédiat, cela peut être présent dès maintenant, pour chacun de nous. Connaissez-vous le secret de la Vie divine ? Possédez-vous cette part de Vie divine, la Vie du Seigneur, qui peut répondre au besoin d'autrui ? Êtes-vous vraiment un ministre de la Vie pour les autres ? Alors vous êtes prêtre et roi dès maintenant. Dans la mesure où cela est vrai, vous êtes prêtre et roi dès aujourd'hui. Nous attendons avec impatience le jour où cela se réalisera pleinement, mais il ne s'agit que de cette même chose développée. Nous disions que le Lévite est celui qui a vécu une profonde histoire intérieure de souffrance, d'adversité et de désespoir, de labeur spirituel. C'est ce qui fait de nous des Lévites, des prêtres, ce qui nous conduit sur le chemin du témoignage. Et encore une fois, le témoignage n'est pas une vérité ou un système de vérités, une interprétation des Écritures, un enseignement. Le témoignage de Jésus, c'est qu'Il vit, et tout ce que cela signifie – tout ce que cela signifie pour l'enfer, pour les hommes, pour le ciel. Jésus vit ! Voilà le témoignage, la seule chose que Satan a toujours cherché à anéantir.

Je n'en dirai pas plus pour l'instant. Je veux que vous reteniez ces mots et que vous voyiez dans la vie anormale (je ne dirai pas la vie exceptionnelle) le coût pour votre vie familiale, pour votre vie domestique, pour votre vie ici-bas. Dans tout cela, Dieu accomplit Son œuvre sacerdotale à travers la souffrance, à travers les épreuves, à travers les tribulations, et c'est vrai ; c'est presque devenu monnaie courante. C'est une chose à laquelle nous n'aimons pas penser, que nous n'aimons pas accepter, et je vous avoue que je n'aime pas le dire, mais il est vrai que ceux qui ont le plus souffert ont le plus à donner. Ceux qui ont les conflits les plus terribles avec la mort et qui découvrent la puissance de Sa Vie dans de tels conflits sont ceux à travers lesquels Il peut exercer son ministère de la manière la plus vivante auprès des autres. C'est ainsi que se forme le sacerdoce. Le sacerdoce mène au trône.

L'Église est un peuple sacerdotal, elle est une cité sacerdotale. La dernière image de l'Église dans la Bible est celle d'une métropole au service du sacerdoce. Il y a une ville ; De cette cité jaillit un fleuve, et de la Vie qui y coule, toutes les nations puisent leur vie. C'est un ministère de Vie qui s'étend jusqu'aux confins de l'univers de Dieu depuis cette Cité, cette Église, avec le Christ, la Vie, en son centre. Reprenons notre perspective et comprenons, quelles que soient les images bibliques, que les vérités spirituelles demeurent inchangées. Le dessein de Dieu est que le Christ, avec l'Église, son corps, soit au centre de son univers, accomplissant pleinement son ministère sacerdotal et répandant la Vie. Or, béni soit Dieu, de ne pas avoir vaincu la mort à ce moment-là, car la mort est vaincue, anéantie, mais la Vie perdure. C'est la Vie immortelle dans la plénitude de sa victoire. Cette Cité a des portes de perle, et la perle est forgée par la souffrance.

Maintenant, vous voyez les vérités spirituelles. Oubliez les images, ne les laissez pas vous détourner des grandes réalités. Voyez ce que Dieu fait. Il nous établit prêtres pour lui-même, et ce sacerdoce conduit au trône ; c’est une réalité de la vie quotidienne. Les souffrances du quotidien ont pour but de rendre la vie possible pour les autres, et c’est cela le trône.

(à suivre)

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(3) Le sacerdoce et la vie par T. Austin Sparks

Chapitre 3 - Notre grand prêtre

Lecture :

Hébreux 4.14-15 Ainsi, puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, demeurons fermes dans la foi que nous professons. 15 Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; au contraire, il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché. 5.1-6 En effet, tout souverain sacrificateur pris du milieu des hommes est établi pour les hommes dans le service de Dieu, afin de présenter des offrandes et des sacrifices pour les péchés. 2 Il peut être indulgent pour les ignorants et les égarés, puisque la faiblesse est aussi son partage. 3 Et c’est à cause de cette faiblesse qu’il doit offrir des sacrifices pour ses propres péchés, comme pour ceux du peuple. 4 Nul ne s’attribue cette dignité, s’il n’est appelé de Dieu, comme le fut Aaron. 5 Et Christ ne s’est pas non plus attribué la gloire de devenir souverain sacrificateur, mais il la tient de celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui! 6 Comme il dit encore ailleurs: Tu es sacrificateur pour toujours, Selon l’ordre de Melchisédek. 7.26-27 Il nous convenait, en effet, d’avoir un souverain sacrificateur comme lui, saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et plus élevé que les cieux, 27 qui n’a pas besoin, comme les souverains sacrificateurs, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, — car ceci, il l’a fait une fois pour toutes en s’offrant lui-même. 8.1-3 Le point capital de ce qui vient d’être dit, c’est que nous avons un tel souverain sacrificateur, qui s’est assis à la droite du trône de la majesté divine dans les cieux, 2 comme ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, qui a été dressé par le Seigneur et non par un homme. 3 Tout souverain sacrificateur est établi pour présenter des offrandes et des sacrifices ; d’où il est nécessaire que celui-ci ait aussi quelque chose à présenter.

« C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à l’appel céleste, considérez Jésus-Christ comme l’apôtre et le grand prêtre de notre foi » (Hébreux 3.1).

Je voudrais revenir quelques instants sur cette idée centrale du sacerdoce. Je vous invite à prendre du recul et à considérer d’un point de vue général cette question dans la Parole de Dieu, c’est-à-dire à prendre conscience de l’importance qu’elle accorde au sacerdoce. Dans les deux Testaments, du début à la fin, ce sujet est abordé de manière quasi constante. Partant de ce constat, une question essentielle se pose : que signifie donc le sacerdoce, ou qu’est-ce qu’un prêtre ? En considérant le Grand Prêtre, quelle est la pensée divine qui réside en lui ?

La Personne du Grand Prêtre

Commençons par examiner l'homme lui-même, le Grand Prêtre. Qui est-il ? Qu'est-ce qui fait de lui un prêtre ? En cherchant la réponse à cette question dans la Parole, vous constaterez que le Grand Prêtre est une personne double, à double facette. D'un côté, il y a Dieu ; de l'autre, il y a l'homme. « Il est tiré du milieu des hommes », dit le texte ; tiré du milieu des hommes, mais aussi désigné par Dieu. Il y a en lui une dimension tournée vers Dieu et une dimension tournée vers les hommes. Et en sa personne unique et indivisible, nous trouvons Dieu et l'homme unis. Et, puisqu'il s'agit du sacerdoce, cette union est accomplie par le sang versé, le sang d'une offrande sans tache, sans défaut. L'offrande dans l'Ancien Testament, immaculée, symbolise par son sang une vie incorruptible, une vie sans corruption. Ce sang est le fondement même du sacerdoce. Lorsque nous parlons du sacerdoce en action, nous entendons simplement ceci : rendre vivante l'union entre Dieu et l'homme, la rendre tangible, non pas formelle ou théorique, mais réelle et concrète ; Dieu et l'homme véritablement en communion vivante, en communication vivante. Une chose extraordinaire ! Et lorsque l'on comprend ce que signifie et exprime l'aspect humain, et ce que représente l'aspect divin, ce sacerdoce devient une chose merveilleuse.

Nous pensons au cri de Job : « Il n'est point un homme comme moi, pour que je lui réponde, pour que nous nous entendions en jugement. Il n'y a point d'arbitre entre nous, qui puisse étendre la main sur nous deux » (Job 11, 32-35).

Le cri de Job, implorant un arbitre humain, trouve sa réponse en la personne de Jésus, Souverain Prêtre. D'un côté se trouve le Juge suprême, le Dieu d'une sainteté et d'une justice infinies, un Dieu qui se doit de défendre la vérité, l'intégrité et la perfection, et qui ne peut un seul instant descendre de Sa hauteur, de Son lieu exalté de sainteté parfaite, pour tolérer, reconnaître ou accepter le mal ou l'injustice. Il est là, dans la perfection de Sa justice incontestable. De l'autre côté, se trouve un homme, accusé à juste titre, un homme qui a chuté loin de cette norme divine et qui, de fait, s'y oppose, se déclarant coupable devant ce Juge suprême, dans Sa sainteté et Sa justice. Il est là, accusé et condamné, et ces deux-là n'ont rien en commun, ils ne peuvent même pas se regarder. Il ne peut en résulter qu'une impasse, aucune issue.

Voici Dieu, Dieu tout entier ; voici l'homme, l'homme tout entier ; et la différence ne réside pas seulement dans la différence entre Dieu et l'homme, mais aussi dans leur état. Et c'est précisément cette différence d'état, leur état intérieur, qui les empêche de se comprendre. Il y a impasse. Et pourtant, le grand dessein et l'espoir de Dieu reposent sur cet homme. Comment peut-Il les réaliser ? Et le seul espoir de cet homme, son seul sens à la vie, repose sur ce Dieu. Voilà l'impasse, leur désaccord. Que va-t-il se passer ? Job dit : « Il n'est pas un homme comme moi ; c'est ce qui nous sépare. » La réponse se trouve dans le Souverain Prêtre, en la Personne même duquel les deux ne font plus qu'un, l'arbitre, l'Homme. Le Seigneur Jésus intervient, comble le vide.

Essayez d'imaginer le grand chef, le Seigneur Justice du pays, dans toute sa pompe, dans toute sa gloire, vêtu de sa robe officielle. Il est là, trônant dans toute sa dignité et son autorité, et voici le pauvre pécheur, le criminel en sa présence, le contrevenant méprisé. Et imaginez quelqu'un entrant dans cette salle et posant sa main sur l'épaule du grand juge en chef et son autre main sur l'épaule du pauvre criminel et disant au grand administrateur de la loi : « Je vais régler votre affaire pour vous ! » - et à l'autre homme : « Je vais régler votre affaire pour vous, et quand j'aurai fait mon travail, vous vous serrerez la main et serez unis pour toujours ». Imaginez qu'une telle chose se produise. Mais c'est exactement ce que le Seigneur Jésus a fait et c'est exactement le sens de Son œuvre de Grand Prêtre, car en Lui, il y a Dieu à Sa droite et l'homme à Sa gauche. Et par la vertu de Son précieux sang, Il a réglé la cause, l'affaire, la condamnation, le péché et la culpabilité ; tout cela est effacé et annulé. Le grand Dieu et le grand pécheur sont unis pour l'éternité en la personne du Seigneur Jésus, qui est à la fois Dieu et homme. Voilà un simple résumé de ce que nous avons lu dans ces passages de l'épître aux Hébreux. Voilà le sacerdoce, le sacerdoce en vertu du sang qui représente une Vie sans corruption ni péché, offerte à Dieu pour Sa satisfaction.

Voyez-vous, mes bien-aimés, il n'en demeure pas moins que nous devons tous satisfaire Dieu, et la seule chose qui puisse Le satisfaire, étant donné Sa nature même, est une vie sans corruption, une vie sans le moindre péché, une vie où l'iniquité est indéchiffrable. Dieu exige la perfection sans péché comme son minimum irréductible, mais nous ne pourrons jamais l'atteindre par nous-mêmes. Elle ne se trouvera jamais en nous. Mais Dieu a trouvé un Chemin, et en vertu de Son propre Sang, de Sa propre vie parfaite et sans péché, sans la moindre trace de corruption, Il a satisfait Dieu en tant qu'homme. Dieu est satisfait de cette offrande. Voilà notre offrande, et c'est dans la Personne et l'œuvre du Seigneur Jésus, le Souverain Prêtre, que nous trouvons la satisfaction divine. Dieu est satisfait. Voilà, en un mot, le sacerdoce.

La Fonction du Souverain Prêtre

Et nous sommes conduits de la personne à sa fonction. Quelle est la fonction d'un prêtre ? La fonction d'un prêtre est d'apporter le repos, la paix du cœur. Le Seigneur Jésus nous est présenté comme le Souverain Prêtre. Je vous suggère de relire les Évangiles en gardant cela à l'esprit et de repérer la dimension sacerdotale qui se manifeste à travers la personne du Seigneur Jésus. Vous y découvrirez un nouvel indice, une nouvelle révélation. Lorsqu'Il dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et Je vous donnerai du repos. Prenez Mon joug sur vous et recevez Mes instructions, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes », Il parlait en tant que prêtre, en tant que Souverain Prêtre. Repos pour vos âmes ; « Je vous donnerai du repos. »

Dans ses premiers chapitres, l'épître aux Hébreux est principalement consacrée à la question du repos. Des chapitres entiers y sont dédiés : « Ils ne purent entrer dans son repos », « Il reste donc un repos pour le peuple de Dieu » – Israël n'ayant pas réussi à entrer dans le repos de Dieu.

Ce qui est intéressant, c'est qu'ici, dans les chapitres 3 et 4, on observe un étrange changement de perspective. On commence par : « Considérons l'apôtre et le grand prêtre ». On commence par le grand prêtre, et très vite, on passe à Josué. Soudain, sans prévenir, Josué apparaît, puis, tout aussi soudainement, on revient au prêtre. Et entre la première mention du prêtre et la suite le concernant, on trouve simplement ceci : « Si Josué leur avait donné le repos… ». Si Josué leur avait donné le repos, mais qu'il ne le pouvait pas, il ne leur a pas permis d'y entrer. Pourquoi ?

Nous croyons que Josué, dans l'Ancien Testament, est une figure de l'action du Saint-Esprit pour conduire le peuple de Dieu à son plein héritage : tout ce que Dieu a prévu pour lui, jusqu'à son repos éternel. Si nous nous en tenons à cette figure, nous devons affirmer une chose capitale : de même que Josué n'a pas réussi à leur apporter ce repos, le Saint-Esprit Lui-même est incapable d'y conduire quiconque sans l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Josué est devenu entièrement dépendant du prêtre. Et lorsque cette œuvre sacerdotale a échoué, tout le travail de Josué en tant que chef du peuple concernant son repos s'est effondré. De même, lorsque l'œuvre sacerdotale échoue, le Saint-Esprit est impuissant dans le grand dessein de Dieu. Nous ne sommes pas conduits au repos éternel par le Saint-Esprit indépendamment de l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus, mais bien grâce à elle. L'œuvre du prêtre est de conduire au repos.

Mon temps est si limité que je ne sais que dire et que taire, mais je vais passer rapidement sur la conclusion. Bien-aimés, l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus est celle par laquelle, par la foi, le dessein de Dieu se réalise pleinement en vous et en moi, grâce à Son œuvre sacerdotale. Or, ce qui est révélé ici, c'est que non seulement le sacerdoce est le moyen de nous faire sortir d'Égypte, du monde, du pouvoir des ténèbres, du royaume de Satan et du péché, pour devenir le peuple de Dieu, mais que l'œuvre sacerdotale nous accompagne tout au long de notre traversée du désert et nous conduit jusqu'à la plénitude ultime. C'est l'œuvre sacerdotale qui sous-tend tout le cheminement, du début à la fin.

L'Ordre de Melchisédek

Tout ce qui est relaté dans l'épître aux Hébreux, et qui le situe dans l'éternité, hors du temps, concerne le passage du sacerdoce d'Aaron à l'ordre de Melchisédek, l'ordre sacerdotal de Melchisédek. Quel est cet ordre ? Oh, pas au sens où nous l'entendons ici ! Non, un ordre. De quel ordre s'agit-il ? C'est un ordre spirituel. Dans certains systèmes et rites ecclésiastiques, on trouve des ordres de prêtres, des ordres de moines, etc. Mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit. C'est l'ordre de Melchisédek, un ordre spirituel. Qu'est-ce que c'est ? Regardez encore :

« Sans père, sans mère, sans généalogie, sans commencement ni fin… selon la puissance d’une vie éternelle. »

« Il est capable de sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, puisqu’il vit éternellement. »

Et ce mot « parfaitement », comme vous le savez, ne signifie pas « jusqu’au fond », bien qu’il l’inclue, mais « jusqu’à la fin, pour toujours ». Capable de sauver à jamais ceux qui s’approchent de Dieu par Lui. Pourquoi ? Parce que c’est une chose éternelle, un ordre intemporel, l’ordre de Melchisédek. C’est la puissance d’une vie éternelle. Ce sacerdoce est lié à la vie éternelle.

Ce que nous devons retenir, c’est qu’il y a maintenant un Souverain Prêtre dans le sanctuaire céleste, accomplissant son ministère envers nous ici-bas, ce qui influence pleinement le dessein de Dieu à notre égard. Autrement dit… De quoi dépendons-nous pour la pleine réalisation de la pensée de Dieu ? De nos efforts, de nos luttes, de notre savoir ? Non, absolument pas. Nous dépendons de ce qu’Il ​​fait en Sa présence, maintenant. Nous avons compté sur cela pour nous sauver au commencement, pour nous délivrer de la condamnation et de la culpabilité avec toutes leurs conséquences, et nous nous y appuyons tout autant chaque jour de notre vie, pour tout ce qui est à venir. Nous pouvons nous y appuyer, et si seulement nous avions une perception plus vive de l’œuvre sacerdotale merveilleuse du Seigneur Jésus, nos âmes trouveraient davantage de paix. Vous craignez ce qui va vous arriver, vous craignez d’échouer, vous craignez de tomber et de ne pas vous en sortir. Cela ne dépend pas de vous, cela dépend de Lui. Dois-je être insouciant ? Certainement pas ! L’apôtre nous donne notre place dans Galates. 2:20, « Cette vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré lui-même pour moi. »

Qu’est-ce que c’est ? La foi dans le Souverain Sacrificateur ; c’est tout. Cela suffit jour après jour. Il fera le reste. Il vit éternellement pour cela. Pensez-vous qu’Il vous fera défaut ? Non, tant que vous Lui faites confiance. Il ne vous fera pas défaut. C’est vous qui échouerez si vous ne Lui faites pas confiance. Il demeure fidèle même si nous sommes infidèles.

Son œuvre sacerdotale, mes bien-aimés, est complète, éternelle, totale et se poursuit jusqu’à la fin, depuis le commencement ; la foi dans le Seigneur Jésus, notre Souverain Sacrificateur, qui agit maintenant pour nous dans le sanctuaire céleste, qui a traversé les cieux et qui y accomplit cette œuvre devant Dieu. Cette œuvre sacerdotale est le fondement non seulement de notre conversion, de notre salut, tel que nous le concevons en ces termes plus élémentaires de venir au Seigneur, mais du salut complet jusqu’à la gloire. C’est ce qu’il fait pour nous maintenant, en nous l’assurant par la vertu de son précieux Sang.

La Vie Éternelle, avec tout ce qu'elle implique, nous appartient grâce à l'œuvre que le Seigneur Jésus accomplit maintenant pour nous. Il vit éternellement et intercède sans cesse pour nous. Je ne crois pas que nous en ayons conscience, ni même que nous réalisions pleinement la joie véritable, la paix véritable, ni tout le reste qui pourraient nous être offerts. Si seulement nous pouvions saisir cela, si seulement nous prenions conscience que, tandis que Jésus, Fils de Dieu, siège à la droite de la Majesté divine et occupe toutes les fonctions célestes, Il est là en tant que Souverain Prêtre.

Vous savez, à ce niveau inférieur, vil et, bien sûr, totalement erroné, l'Église romaine a quelque chose à nous apprendre. Je souhaite que nous ayons, dans le domaine juste et authentique, le même détachement que les catholiques romains dans le leur. Ils s'adressent simplement à leur prêtre et lui déchargent de toute responsabilité, point final. Ils lui confient tout, et il doit en assumer l'entière responsabilité. Ils ne s'en préoccupent plus. Vous constaterez que, généralement, ce sont des gens qui ne sont guère troublés par le péché. Or, je dis que c'est tout à fait erroné dans leur monde. Il n'y a pas de lien vital entre eux et le Seigneur, ce qui signifie une sainteté progressive, mais force est de constater qu'ils ne se soucient guère de questions de ce genre. Cependant, il y a une vérité essentielle, dans le vrai monde, que nous devons tous deux saisir : le Seigneur Jésus, tant que notre foi repose sur Lui en tant que Souverain Sacrificateur, tant que nous vivons cette vie terrestre par la foi dans le Fils de Dieu, le Seigneur Jésus prend soin de nous, maintenant et pour toujours. Il prend cette responsabilité en Sa personne bénie et merveilleuse. Nous n'avons aucun besoin, aucune raison de nous interroger sur notre statut, sur notre acceptation, sur notre communion avec Dieu.

Je ne sais pas comment vous avez compris cela. J'y vois la clé de tant de problèmes. J'y vois le secret du repos. J'y vois la réponse à Satan. Vous voyez, Satan était l'accusateur à l'époque où Josué portait des vêtements souillés, lorsque le sacerdoce était corrompu. Satan se tenait à sa droite pour l'accuser. Mais lorsqu'on lui retira ses vêtements souillés, qu'on le revêtit de vêtements propres et qu'on posa sur sa tête une belle mitre, la parole retentit : « Que l'Éternel te réprimande ! » (Zacharie 3:2). La réponse à l'accusation de Satan se trouve dans le Souverain Prêtre.

Qui osera dire que Ses vêtements ne sont pas blancs et immaculés, et Sa mitre belle ? Oui, Satan n'a aucun pouvoir lorsque le Souverain Prêtre juste est au-dessus de nous. C'est Israël qui souffrait à cause du sacerdoce, et nous bénéficions de la grâce du Souverain Prêtre qui est juste devant Dieu. Demandez au Seigneur de vous guider sur ce point : que vos âmes trouvent le repos lorsque vous aurez compris la signification du passage de Jésus à travers les cieux. « Nous avons un tel Souverain Prêtre. » Seigneur, éclaire-nous davantage à ce sujet !

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


(2) Le sacerdoce et la vie par T. Austin-Sparks

 Chapitre 2 - Le principe lévitique

Lecture :

1 Chroniques 15:12-15 Il leur dit : Vous êtes les chefs de famille des Lévites ; sanctifiez-vous, vous et vos frères, et faites monter à la place que je lui ai préparée l’arche de l’Éternel, du Dieu d’Israël. 13 Parce que vous n’y étiez pas la première fois, l’Éternel, notre Dieu, nous a frappés ; car nous ne l’avons pas cherché selon la loi. 14 Les sacrificateurs et les Lévites se sanctifièrent pour faire monter l’arche de l’Éternel, du Dieu d’Israël. 15 Les fils des Lévites portèrent l’arche de Dieu sur leurs épaules avec des barres, comme Moïse l’avait ordonné d’après la parole de l’Éternel. 25-27  David, les anciens d’Israël, et les chefs de milliers se mirent en route pour faire monter l’arche de l’alliance de l’Éternel depuis la maison d’Obed-Edom, au milieu des réjouissances. 26 Ce fut avec l’assistance de Dieu que les Lévites portèrent l’arche de l’alliance de l’Éternel ; et l’on sacrifia sept taureaux et sept béliers. 27 David était revêtu d’un manteau de byssus ; il en était de même de tous les Lévites qui portaient l’arche, des chantres, et de Kenania, chef de musique parmi les chantres ; et David avait sur lui un éphod de lin. 16:1 Après qu’on eut amené l’arche de Dieu, on la plaça au milieu de la tente que David avait dressée pour elle, et l’on offrit devant Dieu des holocaustes et des sacrifices d’actions de grâces.

« David se fit construire des maisons dans la cité de David, il prépara un emplacement pour l’arche de Dieu et y dressa une tente. Puis David dit : Personne ne doit porter l’arche de Dieu, si ce n’est les Lévites ; car l’Éternel les a choisis pour porter l’arche de Dieu et pour le servir à perpétuité.» (1 Chroniques 15:1-2).

Dans cette méditation, nous concentrerons, si le Seigneur nous le permet, notre attention sur un seul aspect de la grande question que nous avons abordée plus en détail dans notre méditation précédente : le sacerdoce et la vie. Nous avons vu comment ces deux éléments sont indissociables et occupent une place prépondérante tout au long de la Parole de Dieu, du début à la fin. Il convient de rappeler que la question fondamentale du temps et de l'éternité est celle de la Vie, de la Vie divine, de la Vie éternelle. Tous les desseins de Dieu en dépendent ; tous Ses actes sont liés à elle. C'est la question essentielle. À travers les âges, le monde est divisé en deux : ceux qui possèdent cette Vie et ceux qui ne la possèdent pas ; les vivants et les morts.

Je ne reviendrai pas sur le message précédent, mais nous comprendrons sans doute mieux le sens de ce passage précis, révélé par le quinzième chapitre du premier livre des Chroniques. Vous remarquerez que David y fait référence à ce qui s'est passé : « Parce que vous ne l'avez pas supporté… l'Éternel nous a frappés. »

La plupart d'entre vous connaissent l'histoire qui est relatée dans ce récit : trois mois auparavant, David, après consultation avec les chefs du peuple, avait élaboré un plan pour transporter l'arche de l'Éternel jusqu'à Jérusalem. Ils avaient décidé de procéder ainsi et de la manière dont ils allaient s'y prendre. Ils fabriquèrent un nouveau chariot, y placèrent l'arche et confièrent le chariot et l'arche à deux hommes. Lorsque le chariot arriva à un endroit accidenté du chemin et que les bœufs trébuchèrent, l'un des hommes, Uzza, étendit la main pour retenir l'arche. C'est alors que Dieu intervint sur eux et sur toute l'entreprise, et frappa Uzza, qui mourut sur place devant l'Éternel. David fut affligé contre l'Éternel ce jour-là et fit déposer l'arche dans la maison d'Obed-Édom. Elle y resta pendant trois mois, sans que rien ne se passe, tout était à l'arrêt, hormis ce qui se passait dans le cœur de David lui-même. Et ce fut une expérience très salutaire et profitable, dont nous pouvons tirer des leçons essentielles.

David a commencé par être offensé ou attristé par le Seigneur, mais vous savez, lorsque nous nous mettons dans cet état d'esprit ou dans cet état de cœur, deux choses peuvent se produire, et de laquelle de ces deux choses dépendra du genre de personnes que nous sommes. D'une part, nous pouvons devenir amers, aigris, maladroits, nourrir notre ressentiment, garder notre offense contre le Seigneur et vraiment bouder. Si nous suivons cette voie, nous découvrons que c'est le chemin de la mort et celui qui mène à des ténèbres de plus en plus profondes. Il n'y a pas d'issue, et nous y resterons pour toujours à moins de changer d'avis et d'attitude. Eh bien, si c'est le genre de personne que nous sommes, c'est la voie que nous emprunterons et ce sera la fin de tout. Il y a beaucoup de gens comme ça sur terre aujourd'hui. Ils sont mécontents du Seigneur, offensés par le Seigneur, attristés par le Seigneur, et, étant disposés ainsi, ils nourrissent leur ressentiment et s'enfoncent dans un marasme, dans une impasse, où beaucoup d'entre eux restent longtemps, des mois ou des années, et certains finissent leur vie amers et aigris. Tout cela remonte à une offense envers le Seigneur.

Ou, si nous devions être comme David, capables de nous attrister avec le Seigneur, d'être affligés par la manière dont Il nous traite, voire offensés, mais possédant en nous autre chose qui, une fois passés le plus dur, la déception et la perplexité immédiates, nous amène à penser : « Le Seigneur a fait cela, quel genre de personne est-Il ? Est-Il arbitraire, malveillant, acariâtre ? Agit-Il ainsi simplement pour satisfaire un caprice, juste pour nous blesser ? Quel genre de personne est-Il ? Assurément, le Seigneur agit selon des principes, et de justes principes ; Il a une excellente raison d'agir ainsi. » Et bien que je ne voie pas pour l'instant où j'ai eu tort, je ne peux identifier mon erreur, alors même que je suis convaincu d'avoir été parfaitement sincère, honnête et dévoué dans ma quête, et que c'était pour le Seigneur, si ces deux voies, la mienne et celle du Seigneur, entrent en conflit, il me revient de faire confiance au Seigneur, de suspendre mes propres conclusions et de me demander si, après tout, je ne me serais pas trompé ; d'admettre au moins la possibilité de mon erreur !

Notre propension à admettre l'erreur dépend de notre nature, même lorsque nous sommes profondément convaincus d'avoir agi par dévotion envers le Seigneur. Car il ne fait aucun doute que David était dévoué au Seigneur. Il ne fait aucun doute que David a mis sa dévotion au service d'une entreprise des plus complètes. Il ne fait aucun doute que David désirait la gloire de Dieu. Il ne fait aucun doute que David désirait ardemment que Dieu obtienne ce qu'Il désirait tant : que Son arche, Son témoignage, se trouve en un lieu précis, un lieu d'épanouissement et de réalisation. Pourtant, David se trompait sur toute la ligne ; il avait tort sur toute la ligne. Et, fidèle à lui-même, il était prêt à s'expliquer, malgré l'obscurité, la confusion et la perplexité, et malgré son sentiment d'impuissance. Il accorda à Dieu le bénéfice du doute et dit : « Je dois me renseigner à nouveau, je dois reprendre la question à zéro et découvrir où je me suis trompé, car je suis absolument certain que le Seigneur ne se trompe pas. »

Voyez ce qui s'était passé. Voilà quelque chose qui, au fond, tenait profondément à cœur au Seigneur. Il s'agissait de Son propre témoignage, de Ses propres intérêts, et il était juste, légitime et bon de voir cela se réaliser pleinement. Et pourtant, malgré cette perception du dessein de Dieu et cette dévotion sincère à sa réalisation, tout fut brutalement stoppé, anéanti, comme figé sous un voile de mort, ou, comme il est dit plus loin dans ce récit : « le temps fut long ». Longtemps, une longue attente, des retards interminables ; aucun mouvement, aucun développement, aucun progrès, tout était bloqué. Pourquoi ? Eh bien, David s’était trompé, après tout. Mais David, fidèle à lui-même, était prêt à se dire : « Après tout, j’ai peut-être eu tort ; si Dieu a fait cela, c’est qu’Il a raison, et puisque Dieu et moi ne sommes pas unis en cela, c’est que j’ai tort.»

Mes bien-aimés, je tiens à insister sur ce point, car l’adaptabilité est une chose extraordinaire. Tout peut dépendre de notre capacité d'adaptation, et tout ce qui relève du dessein divin, de l'intention divine, tout ce à quoi le Seigneur est attaché, la glorieuse satisfaction ultime du Seigneur à laquelle nous pouvons être sincèrement dévoués, tout cela peut être retardé pendant des mois, voire des années. Non pas parce que notre motivation était mauvaise, non pas parce que notre perception du dessein de Dieu était erronée, mais parce que nous avons mal agi pour atteindre ce but, dans la situation où nous nous sommes mis, parce que nous sommes entrés en scène. C'est là le point crucial. Nous sommes entrés en scène d'une manière ou d'une autre. Nous étions impliqués, après tout. Cela sera prouvé avant la fin, je pense. Car une main qui n'était pas celle de Dieu, mais qui était, indirectement, celle de David, s'est posée sur ce témoignage, sur cette arche, indirectement – ​​car la main d'Uzza, après tout, était bien celle de David, puisque David l'avait chargé de tout. David était responsable de toute cette affaire, et il le savait. Parce que la main de l'homme est intervenue dans une chose divine, tout s'est arrêté – une réflexion très solennelle.

Le gouvernement par la Parole de Dieu

Eh bien, cet exercice se poursuivit dans le cœur de David, et qu'en fut-il ? Étant l'homme qu'il était devant Dieu, et faisant preuve d'adaptabilité (et permettez-moi de le répéter ici, entre parenthèses : combien de fois David dut-il s'adapter ? Combien de fois cette adaptation aboutit-elle à des résultats glorieux ?), je pense que David est l'une des figures bibliques les plus remarquables en qui l'on retrouve la grande vertu de l'adaptabilité. C'est probablement la raison pour laquelle il accéda au trône, et c'est là notre principal enseignement.

Qu'a fait David une fois l'amertume initiale de sa position apaisée ? Il s'est tourné vers la Parole de Dieu, telle qu'elle était à son époque, car il n'y avait alors que les commencements, les premiers livres de la Bible, mais cela lui suffisait. Il s'est tourné vers la Parole de Dieu, il a cherché à savoir précisément ce qu'elle disait à ce sujet. Je vais insister sur ces points.

Nous pouvons ainsi nous faire une idée générale de la Parole de Dieu. Nous pouvons nous laisser guider par une impression superficielle de la volonté du Seigneur, mais lorsque nous examinons de plus près la Parole de Dieu, nous constatons qu'elle est très précise et très particulière, non seulement quant à ce que le Seigneur veut, mais aussi quant à la manière dont Il le veut et aux moyens exacts à employer pour sa réalisation. David, le cœur empli d'un dessein divin, s'y est consacré corps et âme et a commis une grave erreur. Lorsqu'il est revenu sur sa décision, il a constaté que ce dessein était insuffisant. Dieu prescrit comment atteindre ce dessein et le prescrit avec une grande précision.

Ainsi, en relisant la Parole de Dieu, il a découvert ceci : « Dieu dit ici que les Lévites, les Lévites seuls, porteront l'arche ; Dieu les a désignés pour porter l'arche à jamais !» Cela ne concernait pas seulement l'époque de Moïse, ni le Nouveau Testament. Lorsque Dieu prescrit, Il prescrit selon des principes éternels, et non selon des mesures temporaires. Dans toute prescription divine, on trouve un principe qui transcende le temps et qui trouve son origine au cœur même de la nature morale de Dieu. « Nul ne devait porter l’arche de Dieu, si ce n’est les Lévites ; car Dieu les a choisis pour porter l’arche de Dieu… pour toujours.» « Parce que vous ne l’avez pas portée au début, l’Éternel, notre Dieu, a ouvert une brèche parmi nous.» La mort est intervenue là où les Lévites ont été négligés. La mort s’est insinuée lorsque les prêtres ont été écartés. La mort a triomphé lorsque le principe divin du sacerdoce n’a pas été reconnu, ni honoré. Sacerdoce et Vie sont indissociables. Omettez ce que représente le sacerdoce, et la mort sera inévitable.

Les Lévites

Il nous faut donc savoir qui sont ces Lévites. Qui sont-ils ? Que représentent-ils ? Quel est ce principe, inhérent à la nature morale de Dieu, incarné en eux ? Car les Lévites sont des principes spirituels vivants, émanant directement du cœur de Dieu. Ces principes peuvent se manifester chez certaines personnes, mais ces personnes ne peuvent être prêtres ou Lévites sans que ce principe soit enraciné au plus profond de leur être. Alors, que sont-ils ? Où et quand les Lévites sont-ils apparus pour la première fois ? Vous souvenez-vous ?

Moïse était monté sur la montagne. Il y resta quarante jours et quarante nuits. Le peuple, las d’attendre, se tourna vers Aaron et lui dit : « Fais-nous des dieux, car nous ne savons pas ce qu’est devenu ce Moïse !» Aaron prit alors toutes leurs boucles d’oreilles en or, en fit une statue et ils l’adorèrent. « Voici tes dieux, ô Israël, qui t’ont fait sortir du pays d’Égypte » (Exode 32,4). À cet instant précis, Moïse commença à descendre de la montagne. L’Éternel lui dit : « Descends, car le peuple s’est déchaîné !» Il descendit, vit et entendit, brisa à terre les pierres du commandement, rejoignit le peuple et entra dans le camp, prit en compte toute la situation, prit la tente située juste à l’extérieur du camp et la dressa. Il se tint devant cette tente de l’Éternel (non plus le tabernacle, mais la tente précédente, un lieu manifestement reconnu, une sorte de lieu de rencontre provisoire), et, debout là, il cria à toute l’assemblée : « Que celui qui est pour l’Éternel vienne à moi !» Et tous les fils de Lévy vinrent. Moïse dit alors : « Que chacun de vous ceigne son épée à la cuisse et allez et venez, et que chacun tue son frère, son ami, son prochain ! » J'aime cette façon de le dire : « Que chacun tue son ami de cœur ». Et ils le firent, traversant le camp et massacrant leurs propres proches, leurs frères, leurs voisins et leurs amis les plus chers, même leurs amis les plus intimes. Alors, c'est alors que le Seigneur dit : « Désormais, les Lévites sont choisis, désignés, pour porter l'arche. » Voilà comment ils entrèrent en Terre sainte.

Quel est le principe ? Au fond des Israélites, il y avait cette part de leur âme qui, s'élevant et s'emparant d'eux, créa un lien avec tout ce système d'iniquité spirituelle qui sous-tendait l'idolâtrie, le paganisme, tous les cultes païens, et même le sacerdoce égyptien, déjà frappé par Dieu de mort en Égypte, car les premiers-nés en Égypte appartenaient aux dieux et formaient le corps sacerdotal. Et Dieu avait frappé de mort les premiers-nés en Égypte, à cause de leur lien avec tout ce système d'iniquité spirituelle céleste qui se manifestait par l'idolâtrie, le paganisme et le culte païen. Et dans le cœur d'Israël, dans l'âme d'Israël, il y avait ce qui, s'élevant, s'affirmant et prenant le dessus, les ramenait à cette association avec le système spirituel opposé à Dieu, les amenant à détourner son adoration. Voilà à quoi cela se résume, et les Lévites avaient passé au fil de l'épée tous ceux qui, par leur propre âme, s'étaient associés à ce système d'iniquité spirituelle. La mort, voyez-vous.

Mais, me direz-vous, on ne peut parler de telles choses aujourd'hui, et surtout pas à une assemblée de chrétiens ; c'est très extrême ! Mais je tiens à vous dire que ce n'est pas aussi extrême que vous le pensez. Qu'est-ce qui, en chacun de nous, prend le dessus, s'impose, nous domine, nous place dans une situation où Satan a l'avantage, où Dieu est désavantagé, où la mort spirituelle s'installe et où les grands desseins divins pour nos vies sont entravés ? Qu'est-ce que c'est ? C'est beaucoup plus simple que vous ne le pensez. C'est ce que le Nouveau Testament appelle « la chair », tout simplement, mais c'est une chose terrible : la chair.

« La loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort » (Romains 8.2). Et ensuite ? « Ceux qui vivent selon la chair ont l'esprit tourné vers les choses de la chair, tandis que ceux qui vivent selon l'Esprit ont l'esprit tourné vers les choses de l'Esprit » (verset 5).

Uzza désigne le principe de ce qui, en tant qu'être humain séparé de Dieu, s'élève pour toucher à ce qui appartient à Dieu. Un autre mot pour chair est « moi ». Notre moi n'est pas soumis à l'action du Saint-Esprit : une chair non crucifiée, non immolée, une chair qui nous influence, qui prend les rênes, nous poussant, oui, aveuglément, à faire le bien de manière erronée, à poursuivre aveuglément le dessein du Seigneur d'une façon où il ne peut ni nous soutenir ni être à nos côtés.

Vous remarquez le changement de perspective. « Parce que vous ne l'avez pas portée au début, le Seigneur a ouvert une brèche parmi nous » ; « Dieu a secouru les Lévites qui portaient l'arche », et la différence est que les Lévites sont ici présents. Autrement dit, nous avons ici ceux qui ont ressenti au plus profond de leur âme l'œuvre tranchante de la Croix qui les sépare de ce qui, dans leur nature même, dans leur âme, voudrait s'élever et influencer leur conduite, même s'ils pensent faire la volonté de Dieu.

Vous et moi ignorons en réalité nos propres motivations. Nous ne connaissons pas nos propres cœurs. Bien souvent, nous ignorons ce qui nous anime. Vous dites : « Alors, nous ne devrions pas être jugés ! » Oh, mais le Seigneur l'a prescrit, mes bien-aimés, et c'est là l'essentiel. Le Seigneur l'a prescrit. C'est écrit dans sa Parole.

Certains d'entre nous savent très bien ce que Uzza savait et ce que les Lévites ont appris par expérience : servir le Seigneur pendant des années de leurs propres forces. Avec quel résultat ? Très peu de résultats spirituels, un travail très pénible, un témoignage qui progressait peu, avec très peu de fruits, le sentiment constant que le Seigneur n'était pas vraiment présent, pas avec nous – pas de Vie ici, pas de liberté ; un travail épuisant. Quelle corvée ! Et pourtant, personne n'ose remettre en question notre sincérité, notre ferveur et notre zèle. Si David a dansé devant le Seigneur de toutes ses forces, eh bien, nous étions engagés de toutes nos forces dans cette œuvre du Seigneur ! Et pourtant, après tant de temps, il a fallu se rendre à l'évidence : cela ne portait pas la marque de la présence divine. Se tourner vers la Parole de Dieu permet de comprendre ce qui ne va pas.

Lisez Romains 6. La solution est là. « Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été baptisés dans sa mort ? Nous avons donc été ensevelis avec Lui par le baptême dans sa mort. »

Crucifiés avec Christ ! « Oh, je croyais que cela signifiait que nos péchés étaient effacés, pardonnés, sauvés de l'enfer. » Non, cela signifiait que nous étions arrachés au règne de la nature et à celui de Satan ; au règne de la nature. Nous sommes morts. La solution est là. Et pour certains d'entre nous, elle a fonctionné, comme jamais auparavant. Ce fut un passage de la mort à la Vie, de l'esclavage à la liberté, d'un ciel fermé à un ciel ouvert.

La Mort sur la Croix

Prenons garde de ne rien tenir pour acquis. Laissons la parole du Christ habiter en nous pleinement. Qu'est-ce qui est nécessaire à Dieu pour s'engager, pour poursuivre Son œuvre ? Qu'est-ce qui est nécessaire à la Vie ? La Croix, la mort sur la Croix : la position des Lévites.

Pensez-vous qu'il était facile pour ces Lévites d'accomplir cette tâche ce jour-là ? Ne pensez-vous pas qu'à chaque coup d'épée porté à un ami proche, ce n'était pas un coup porté à leur propre cœur ? Le Lévite a souffert autant que quiconque ce jour-là. C'était une tâche éprouvante. Elle les a d'abord profondément marqués.

N'est-il pas frappant de constater que, lorsqu'on arrive au quatrième chapitre de l'épître aux Hébreux, qui relate l'errance d'Israël dans le désert et explique qu'ils ne purent entrer à cause de leur incrédulité, on retrouve cette citation souvent reprise : « Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la provocation, au jour de l'épreuve dans le désert » ? Ils ne purent entrer.

N'est-il pas empreinte de miséricorde qu'à ce moment précis surgisse cette déclaration : « La parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée à deux tranchants, pénétrant jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit » ? Quel était le problème d'Israël ? Ils confondaient âme et esprit, ils ne faisaient aucune distinction claire entre eux. Le psalmiste, expliquant la détresse d'Israël dans le désert, dit : « Leur esprit ne s'est pas montré ferme envers l'Éternel » (Ps. 78,8). Pourquoi ? Car c'étaient leurs âmes qui les guidaient : leurs sentiments, leurs émotions, leurs désirs, leurs goûts, leurs aversions, leurs préférences. C'était ce qui les gouvernait en permanence. Si tout allait bien, ils étaient heureux. Si les choses se compliquaient, ils étaient malheureux – simplement gouvernés par leur propre nature au lieu d'être unis à Dieu dans la constance. L'épée des Lévites tranche entre l'âme et l'esprit, jusqu'à ce qu'il y a de plus cher en nous, et dans la mesure où cela peut nous influencer, il faut le trancher ; mais c'est l'épée de l'Esprit.

Si cela vous paraît difficile et compliqué, sachez que vous pouvez avoir une relation très claire avec le Saint-Esprit, en lui confiant avec respect, mais fermeté, la responsabilité de veiller à ce que cette vie naturelle soit maîtrisée afin que vous ne soyez plus mus ni gouvernés par elle, mais que vous sachiez ce que signifie être gouverné par l'Esprit.

Savez-vous ce que sont devenus les Lévites ? Avez-vous une idée de ce qu'est un Lévite ? C'est ainsi que les Lévites sont arrivés et c'est ainsi qu'ils sont entrés en relation avec le témoignage de Dieu. Voyez-vous, la mort, le fondement de la mort, signifiait la Vie car il y avait le fondement de la Vie : le sacerdoce et la Vie.

Eh bien, Uzza, David et Dieu créant une brèche. Vous voyez très clairement que cela ne s'applique pas seulement aux gens du monde, aux gens charnels, mondains, aux non-croyants. Voici des personnes très dévouées au Seigneur prises au dépourvu, le témoignage même auquel elles sont dévouées étant réduit à néant. Pourquoi ? À cause de ce mélange : un mélange imperceptible, imperceptible. C'est le mélange en nous et les faux éléments, les mauvais éléments : des éléments que Dieu renie qui, après tout, exercent une certaine influence sur nous. Nous ne pouvons pas les combattre, et je ne vous demande pas de vous replier sur vous-même pour entreprendre une analyse ou une introspection.

Je vous demande simplement de reconnaître les faits évidents exposés dans la Parole de Dieu, que tout cela est possible et que cela peut expliquer de nombreux retards, du temps perdu, un but de vie bloqué et une intention divine retardée. Tout cela, simplement parce que nous n'avons pas voulu admettre : « Je peux me tromper, après tout ! Sur ceci, sur cela, ou d'une autre manière, je peux me tromper ! Au moins, je poserai la question à Dieu et je demanderai au Saint-Esprit. En me tournant vers la Parole, Il m'ouvrira les yeux, Il me fera voir que la Parole de Dieu dit ceci et signifie cela, que je n'ai pas de conclusions générales ni d'impressions générales, mais que ma position est exactement celle prescrite par le Seigneur. Et si je constate que ce n'est pas le cas, alors je chercherai au moins la grâce, quel qu'en soit le prix, pour dire que je me suis trompé. Je le confesse. » David était un homme d'une telle humilité qu'il pouvait affirmer, en substance : « Voyez-vous, nous avons tous eu tort, non pas dans nos désirs et nos intentions, ni dans nos desseins et nos motivations, mais dans la manière dont nous avons agi et dans nos actions à cette époque, ce qui était suffisamment erroné pour que Dieu intervienne et soumette tout cela à Sa volonté, à la mort ! Il nous faut maintenant rectifier cette situation et nous conformer à l'ordonnance divine. » Et quelle est cette ordonnance ? Le sacerdoce et la Vie !

Nous n'irons nulle part si nous ne devenons pas des Lévites, libérés de toute influence et domination de notre âme qui entrave le gouvernement. Il ne s'agit pas de mettre à mort notre âme pour en faire des êtres sans âme, mais de mettre de côté la nature, ce que nous sommes par nature depuis la chute d'Adam, ce qui nous gouverne et nous influence (nous ne le savons qu'une fois soumis à la volonté de Dieu).

À quoi tout cela aboutit-il ? Permettez-moi simplement de conclure par ces quelques mots, qui méritent d'être développés. Le Lévite est celui qui a vécu une relation avec Dieu marquée par une profonde souffrance – c'est cela être un Lévite, c'est cela être un prêtre – une relation qui a engendré une profonde souffrance intérieure. Une souffrance peut-être liée à la volonté naturelle, à l'esprit naturel, aux affections naturelles ; là où l'âme a été brisée, sa force a été profondément meurtrie. Voilà ce qu'est un Lévite, et voilà celui qui peut témoigner, qui peut persévérer dans la Vie, qui peut, comme nous le disions dans notre méditation précédente, être un ministre de la Vie, car telle est la fonction du prêtre : être un ministre de la Vie.

Certes, la Bible compte de bons Lévites. Le Seigneur Jésus était Lévite. Mais si vous n'êtes pas prêt à le prendre comme exemple, si vous estimez que c'est une figure trop prestigieuse, vous pouvez vous tourner vers son grand serviteur, Paul. Et je pense qu'à part le Seigneur Jésus, il n'y a pas eu de plus grand Lévite que Paul dans toute la Bible ; un Lévite, assurément ! Il accomplit aujourd'hui encore son ministère sacerdotal avec une puissance extraordinaire. Je vous le demande : quelle est la part de Vie que vous avez reçue de Paul ? Oh, la Vie, la vitalité, l'énergie et la vitalité éternelles et divines qui sont venues dans cet univers par Paul sont tout simplement extraordinaires ! Imaginez ce que cela a signifié pour l'Église et pour ses ennemis ! On ne peut pas maîtriser Paul, on ne peut pas le faire taire ; une telle Vie ! Mais souvenez-vous comment cela s'est produit.

Relisez les six premiers chapitres de sa deuxième lettre aux Corinthiens, et vous aurez toute l'histoire. « Je voudrais que vous sachiez les grandes afflictions qui nous ont frappés en Asie… Nous désespérions de la vie, la mort pesait sur nous, nous enjoignant de ne pas nous fier à nous-mêmes, mais à Dieu qui ressuscite les morts, qui nous a délivrés d’une si grande mort. »

« Nous portons ce trésor dans un vase d’argile fragile, afin que l’infinie puissance de Dieu ne vienne pas de nous ; nous sommes persécutés, poursuivis… abattus… portant toujours en nous la mort de Jésus » – et ainsi de suite. Pourtant, malgré ce catalogue d’adversités et de souffrances dans tous les domaines et toutes les relations, voici un Lévite brisé, voici un homme qui connaît l’œuvre de la Croix. Voici un homme dont l’âme, forte et naturelle, a été brisée, c’est ce que nous trouvons en Saul de Tarse. Oh, quelle rupture ! Saul de Tarse n’aurait jamais dit que « nous ne devons pas nous fier à nous-mêmes ». Non, bien au contraire ! Il est brisé, il est Lévite, et il a le droit de nous frapper avec son épée. Il avait le droit de s'en prendre aux Corinthiens, et il l'a fait. Mais il l'a fait avec un cœur lourd et sensible. Écrire cette première lettre lui a été aussi douloureux qu'à eux, probablement même plus. Un vrai Lévite, profondément marqué par le déchirement intérieur, l'épée luttant contre sa propre âme. Mais la Vie était l'enjeu : la Vie, qui continue sans cesse. Et si jamais la vision d'Ézéchiel, le fleuve qui s'approfondit et s'élargit sans cesse, et toute vie qui s'y trouve, s'est accomplie, Paul en est l'incarnation : s'approfondissant, s'élargissant et devenant de plus en plus vivant au fil des ans. Je pense que Paul est bien plus vivant aujourd'hui qu'il ne l'était à son époque.

En fin de compte, c'est le Seigneur Jésus, et non Paul. C'est le Seigneur Jésus qui agit, et il n'agit jamais sans que nous nous écartions de son chemin. Or, c'est un Lévite qui ouvre la voie au Seigneur par la profonde transformation de la Croix.

Nous nous arrêtons là pour l'instant, mes bien-aimés, mais des questions cruciales, des choses extraordinaires, le sens de toute une vie et des desseins divins peuvent dépendre de la parole du Seigneur. Il nous incombe de nous présenter devant lui. Et pouvons-nous faire au moins ceci ? Dire : « Seigneur, je n'ai jamais été prêt à admettre que j'avais tort, que je m'étais trompé. J'étais si convaincu que ma voie était la bonne, mais si Tes limites sont présentes parce que, malgré tout, même si je ne le vois pas, je me trompe sur tout, et bien que mon cœur soit tourné vers Ton dessein, ma voie n'est pas conforme à Ta volonté, révèle-le-moi, et je Te demanderai la grâce de l'admettre, quel qu'en soit le prix.» Confessons et disons : « Je me suis trompé partout où j'ai cru avoir raison !» Cela ouvrira la voie au Seigneur, et même les années dévastées par les sauterelles pourront être restaurées. Le Seigneur peut faire davantage en très peu de temps lorsqu'il a la voie libre, qu'en de nombreuses années sans elle.

(à suivre)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) Sacerdoce et Vie par T. Austin-Sparks

Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Du point de vue de Dieu, nous sommes tous appelés à être prêtres… à être ministres de la Vie, de la Vie divine, de la Vie même de Dieu, pour ceux qui en ont besoin. Si nous sommes véritablement entrés dans la main de Dieu, dans l’étreinte du Saint-Esprit, nous sommes chaque jour faits prêtres et rois. Spirituellement, nous nous approchons chaque jour du trône si nous sommes entre les mains du Saint-Esprit. Et régner avec le Christ, si nous siégeons avec lui sur son trône, ne sera que l’aboutissement d’un cheminement spirituel, et non un acte soudain et arbitraire. Bien-aimés, ce que nous vivons sous la main de Dieu dans notre vie terrestre s’explique par ces deux mots : sacerdoce et trône.

Chapitre 1 - La nature du sacerdoce

Lecture :

Hébreux 2.17-3.1 En conséquence, il a dû être rendu semblable en toutes choses à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple ; 18 car, ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés. 3.1 C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de la foi que nous professons, 4.14-5.6 Ainsi, puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, demeurons fermes dans la foi que nous professons. 15 Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; au contraire, il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché. 16 Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans nos besoins. 5.1 En effet, tout souverain sacrificateur pris du milieu des hommes est établi pour les hommes dans le service de Dieu, afin de présenter des offrandes et des sacrifices pour les péchés. 2 Il peut être indulgent pour les ignorants et les égarés, puisque la faiblesse est aussi son partage. 3 Et c’est à cause de cette faiblesse qu’il doit offrir des sacrifices pour ses propres péchés, comme pour ceux du peuple. 4 Nul ne s’attribue cette dignité, s’il n’est appelé de Dieu, comme le fut Aaron. 5 Et Christ ne s’est pas non plus attribué la gloire de devenir souverain sacrificateur, mais il la tient de celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui ! 6 Comme il dit encore ailleurs: Tu es sacrificateur pour toujours, Selon l’ordre de Melchisédek. 7.26-8.2 Il nous convenait, en effet, d’avoir un souverain sacrificateur comme lui, saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et plus élevé que les cieux, 27 qui n’a pas besoin, comme les souverains sacrificateurs, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, — car ceci, il l’a fait une fois pour toutes en s’offrant lui-même. 28 En effet, la loi établit souverains sacrificateurs des hommes sujets à la faiblesse ; mais la parole du serment qui a été fait après la loi établit le Fils, qui est parfait pour l’éternité. 8.1 Le point capital de ce qui vient d’être dit, c’est que nous avons un tel souverain sacrificateur, qui s’est assis à la droite du trône de la majesté divine dans les cieux, 2 comme ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, qui a été dressé par le Seigneur et non par un homme.

« Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les louanges de Celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (1 Pierre 2.9).

« Et de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né d’entre les morts, le prince des rois de la terre, à celui qui nous a aimés, qui nous a lavés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume, des prêtres pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance aux siècles des siècles ! Amen » (Apocalypse 1.5-6).

Vous constaterez que ces passages traitent tous d’un seul sujet : le sacerdoce. J'ai à cœur que nous nous consacrions, durant ce court instant, à cette question essentielle du sacerdoce et de la Vie, car ces deux éléments sont indissociables : le sacerdoce et la Vie ; l'un est indissociable de l'autre.

Nous savons pertinemment que la question fondamentale qui englobe tous les âges et l'éternité est celle de la Vie. On peut y rassembler tous les desseins de Dieu d'éternité en éternité, toutes Ses voies à travers les âges, toutes Ses interventions dans l'histoire, toute Sa révélation en Christ et toutes Ses relations avec Son peuple. Toutes ces choses (et cela représente un vaste champ d'étude et une plénitude immense) sont rassemblées dans cette unique question de la Vie, que le Nouveau Testament appelle « vie éternelle ». Elle est devenue la question cruciale, l'enjeu le plus fondamental auquel chacun puisse être confronté : la vie éternelle, la vie divine.

Dans les Écritures, du début à la fin, deux choses apparaissent invariablement par paires : le péché et la mort. La justice et la vie. Immédiatement, le péché est apparu, la mort s'en est suivie, puis, sans annonce ni explication, sans enseignement ni doctrine à ce sujet : le sacrifice, l'effusion de sang et l'autel sont apparus, liés au péché et à la mort. Le péché était entré, la mort l'avait suivi. « La mort par le péché, et la mort s'est étendue à tous les hommes » (Romains 5:12), tel est le constat. Ensuite, je le répète, aucun enseignement, aucune explication, aucune explication d'une vérité, mais un acte : l'introduction immédiate du sacrifice par l'effusion de sang. Et presque aussitôt, un autel se dresse devant nous, en lien avec le péché et la mort, et ces éléments – le sacrifice, l'effusion de sang, l'autel – symbolisent la justice et la Vie face au péché et à la mort.

Et puis un autre facteur entre en jeu. Ce sacrifice, cette effusion de sang, cet autel, instaurent spontanément le sacerdoce. Car quiconque offre le sacrifice, verse le sang, construit l'autel et y officie est prêtre, quel qu'il soit, et Dieu était le premier prêtre. Dans le cas d'Adam et de sa femme, il est clair qu'un animal fut sacrifié pour leur fournir un vêtement. Et si le symbolisme a un sens (et il en a certainement un), alors Dieu fut le premier prêtre à accomplir ce sacrifice pour pourvoir à ce besoin de vêtement. Dès lors, cela est devenu une évidence, et cette pratique n'a cessé de se développer jusqu'à donner naissance à un ministère sacerdotal très élaboré et pleinement développé.

Qu'est-ce qu'un prêtre ?

Un prêtre n'est pas nommé à une fonction ; le sacerdoce n'est pas une fonction officielle. Ce n'est ni un culte, ni une classe sociale, ni un ordre parmi les hommes. Un prêtre est simplement celui qui s'appuie sur la justice ; la justice par une vie incorruptible offerte à Dieu. Et, s'appuyant sur cette justice et cette vie incorruptible offerte à Dieu, l'action et le pouvoir de la mort sont arrêtés, annulés et mis de côté. La mort, en tant que force agissante, est vaincue car son fondement, le péché, a été ôté. La Vie incorruptible, l'incorruptibilité, a vaincu la corruption. La justice a pris la place de l'injustice. Le fruit du péché, par conséquent, ne peut être porté ; et le fruit de la justice, qui est la Vie, peut l'être. Et quiconque exerce son ministère en se fondant sur la justice, quiconque s'appuie sur la Vie incorruptible et agit spirituellement en conséquence, est prêtre – prêtre de Dieu et prêtre pour Dieu – de sorte que le sacerdoce et la Vie sont indissociables.

Ce qui, dans l'Ancien Testament, n'était qu'une question de types, de symboles, un système, un système extérieur, un ordre, voire un culte, une affaire officielle parmi les hommes, toujours axée sur les choses extérieures, est transcendé spirituellement dans le Nouveau Testament et dépouillé de tout ce qui est simplement extérieur, formel et officiel. Ce qui l'était est transmis à l'Église par le Christ comme une vocation spirituelle. Ainsi, l'Église prend la place d'Israël (la place sacerdotale du peuple de la première alliance). Rappelez-vous ce que le Seigneur Jésus a dit : « Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et il sera donné à une nation qui en produira les fruits » (Matthieu 21.43). Et Pierre, écrivant à l'Israël spirituel, dit : « Vous qui autrefois n'étiez pas un peuple, mais qui maintenant êtes le peuple de Dieu » – vous, nation élue, sacerdoce royal, nation qui a pris la place de l'Israël historique, l'Israël terrestre, qui a perdu sa grande mission et sa vocation d'être le ministre de la Vie de Dieu sur la terre. L'Église a maintenant été placée à la place d'Israël pour être la nation et le sacerdoce royal afin d'accomplir cette vocation spirituelle. ((la place sacerdotale car le sacerdoce dans le temple est définitivement fini remplacé par le sacerdoce de l’église)

Ainsi, dès le début de sa grande apocalypse, Jean proclame cette doxologie – il ne peut attendre de voir les saints dans la gloire, il doit la dire immédiatement – ​​: « À celui qui nous aime et qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous… des prêtres pour son Dieu. »

Or, avec toute la merveilleuse révélation de vérité dans ce contexte particulier, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, qui est là pour occuper et ravir nos cœurs pour toute une vie, voici la conclusion. En tant que membres du Corps du Christ, nous sommes en relation avec Lui, le grand prêtre céleste, comme Ses prêtres ou Ses fils ici-bas, afin de rendre fructueux et efficace l'œuvre sacerdotale qu'Il accomplit dans le monde céleste.

Permettez-moi d'exprimer cela plus simplement, peut-être plus clairement. Dans l'Ancien Testament, nous avons Aaron et ses fils. Aaron accomplit le ministère du grand prêtre par l'intermédiaire de ses fils. Dans le Nouveau Testament, et plus particulièrement dans ce grand livre du Lévitique, l'épître aux Hébreux (car l'épître aux Hébreux est le Lévitique du Nouveau Testament), nous avons le Christ comme grand prêtre, et parmi les autres titres donnés aux croyants, il y a celui-ci : Ses fils. Il les appelle « frères saints ». Il dit : « Je proclamerai ton nom à Mes frères », mais Il dit aussi : « Moi et les enfants que Dieu m'a donnés ». Mais alors, bien que frères et sœurs, et comme Père et enfants, il y a ceci en plus : « amener beaucoup de fils à la gloire ». Le Christ est ici, au sens spirituel, non seulement comme notre Frère aîné, mais aussi comme notre Père spirituel, c’est-à-dire Celui par Qui nous avons reçu la Vie, Celui à Qui nous devons notre place dans le Seigneur.

La nature du sacerdoce spirituel

Or, c'est par nous, membres du Christ, que cette œuvre sacerdotale grandiose qu'Il accomplit au ciel doit se manifester ici-bas. Et encore une fois, lorsque nous nous demandons quel est le sens, la signification, la valeur, l'importance de l'œuvre sacerdotale continue du Christ, la réponse est : faire triompher la Vie sur la mort, anéantir le règne et l'action de la mort spirituelle.

En un mot, du point de vue de Dieu, l'Église est sur terre avec un seul et unique but : répandre la Vie sur le fondement de la justice, détruire l'action de la mort en opposant la justice au péché et, par conséquent, la Vie à la mort. Le grand combat de l'Église, son combat suprême, le grand combat de chaque membre du Christ, est contre la mort spirituelle. Et plus vous progressez spirituellement, plus vous vivez en communion avec le Christ, plus vous exercez un ministère sacerdotal spirituel, plus la mort spirituelle vous apparaît terrible et effrayante. Si vous êtes prêtre, vous ne vous laisserez pas aller à la sentimentalité face à la mort. Interrogez n'importe quel prêtre ou lévite de l'Ancien Testament sur son opinion concernant la mort, et vous ne l'entendrez pas s'épancher en lyrisme, la présentant comme une amie précieuse, une messagère bienveillante, à la manière des poètes. Non, la mort est l'ennemie de Dieu et de tous Ses desseins.

Le triomphe suprême de Dieu en Christ par la Croix réside dans Sa victoire sur la mort, et le dernier ennemi qui sera anéanti, c'est la mort. Et quand on parle du dernier ennemi, il ne s'agit pas seulement du dernier sur la liste, mais de l'ennemi suprême, celui englobant tous les autres. C'est à lui que nous devons et sommes appelés à agir, et c'est là l'essence même du sacerdoce spirituel. Je me contente d'énoncer ce fait et d'insister sur ce point.

Vous pouvez vous plonger dans la Parole de Dieu, l'étudier et confirmer cette affirmation. Vous voyez la mort s'infiltrer sans cesse à cause du péché, et vous voyez ensuite Dieu intervenir par le sang, par le sacrifice, pour arrêter l'œuvre de la mort, la détruire et instaurer la Vie.

Voyez comment Jean est amené à exprimer cela : « À celui qui nous aime, qui nous a lavés de nos péchés par son sang et qui a fait de nous des prêtres… ». Il nous a lavés et a fait de nous des prêtres. Le sacerdoce est le ministère de la Vie, le ministère de la Vie du Seigneur pour les autres. Le prêtre est en relation avec la Vie. C'est le côté positif du sacerdoce. Il est constamment confronté à la mort, mais il se tient du côté de la Vie contre elle et doit sans cesse la combattre partout où il la trouve. Nous ne pouvons pas exercer un ministère de la Vie tant que nous ne pouvons pas dire : « et nous a lavés de nos péchés », et même le Seigneur Jésus, comme nous l'avons lu dans l'épître aux Hébreux, a dû s'y soumettre. Oui, tenté en tout point comme nous, péché mis à part, il est devenu péché pour nous. Celui qui était sans péché a été fait péché, et par Son offrande en sacrifice, Celui qui était devenu péché a été délivré de ce péché et a entamé Sa grande œuvre sacerdotale : apporter la vie aux croyants.

Maintenant, mes bien-aimés, je veux vous dire ceci : si vous vous réjouissez de la première partie de cette vérité, cette affirmation : « À celui qui nous aime et nous a lavés de nos péchés par son sang » – et je suis convaincu que chacun s’en réjouit –, alors nos cœurs s’élèvent en adoration et en louanges à Dieu dès que nous entendons ces mots, car ils ont une signification profonde pour nous. Oh, ils signifient tout pour nous : « À celui qui nous aime et nous a lavés de nos péchés ». Pouvez-vous l’affirmer du fond du cœur ? Eh bien, si vous le pouvez, et si vous vous réjouissez de cette première partie de l’affirmation, êtes-vous certains de vivre pleinement la seconde ? Car la première est censée conduire à la seconde. Il y a un problème à s'arrêter à cette partie, à cette moitié, sans aller plus loin : « et il a fait de nous des prêtres pour son Dieu ».

Si le mot « prêtres » vous pose problème et que vous ne parvenez pas à vous détacher de l'image que vous vous en faites (quelle tragédie que celle de la notion de « prêtre » ait été dégradée à ce point !), si ce mot vous plonge dans ce système horrible connu des hommes, permettez-moi de le reformuler : « À celui qui nous aime et qui nous a lavés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous des ministres de la vie pour son Dieu », les ministres de la vie de Dieu. Voilà ce que cela signifie.

Autorité Spirituelle

Et il y a là une grande autorité spirituelle, une autorité non pas ecclésiastique, mais spirituelle. Vous souvenez-vous de ce que l'apôtre a dit : « Si quelqu'un commet un péché qui ne conduit pas à la mort, qu'il demande la Vie pour lui » (1 Jean 5,16). Voici un homme qui se tient sur le fondement de la justice par la foi, par le sang du Seigneur Jésus, et voici un autre qui souffre des conséquences du péché. Celui qui se tient là pour lui occupe la position d'un prêtre spirituel et a l'autorité, le droit, d'aller à la source de la Vie et de la demander pour lui. « Ô Seigneur, je te demande de donner la Vie pour celui-ci !» Voilà le ministère sacerdotal, et qui pourrait dire que ce ministère n'est pas nécessaire ?

Il n'y a pas de ministère plus nécessaire sur cette terre aujourd'hui que le ministère de la Vie spirituelle. Tout ministère qui n'a pas pour résultat la Vie est un ministère voué à l'échec. Si nous annonçons une vérité et qu'elle ne produit pas la Vie, alors nos efforts sont vains. Tout, comme nous l'avons dit au début, dans la pensée, l'intention, le dessein, les voies et les relations de Dieu avec nous, est intimement lié à la Vie, la Vie divine, la Vie éternelle. C'est là le critère. Est-ce la Vie ? Alors cela porte l'empreinte, la marque de Dieu. Si ce n'est pas le cas, il manque l'essentiel. Ainsi, du point de vue de Dieu, nous sommes tous appelés à être prêtres. Et pour comprendre cela, nous sommes appelés à être ministres de la Vie, de la Vie divine, de la Vie même de Dieu, pour ceux qui ont besoin de cette Vie.

Oh, mes bien-aimés, tant de choses sont liées à cette question qui, je pense, si vous y réfléchissez un instant, vous impressionneront profondément. Vous voyez le règne de la mort depuis le commencement et à travers les âges, et aujourd'hui le règne de la mort, la mort spirituelle. Oui, mais oh, son action, son terrible effet dans le monde physique ! Des multitudes sont désormais presque quotidiennement précipitées dans l'éternité, la mort déferlant sur la terre. Pourquoi ? À cause de l'injustice, à cause du péché. Et quel est le résultat de tous les péchés ? Le rejet du Christ de Dieu, le ministre de la Vie, qui est la Vie même. Et cette situation ne sera pas résolue tant que nous ne reviendrons pas prêcher le Christ, prêcher le Christ en termes de Vie. Les hommes ne veulent pas que nous prêchions la doctrine de Jésus-Christ. Ce dont ils ont besoin, c'est de l'impact du Christ vivant en termes de Vie.

On comprend pourquoi Satan et toutes les puissances du mal se sont dressés contre Israël : parce que la présence de cette nation sur terre, en juste relation avec Dieu, déclarait efficacement, positivement, concrètement, que le péché et la mort ne règnent pas universellement dans le monde de Dieu, mais qu'il existait non pas quelque chose qui parlait de doctrine, qui expliquait la vérité, mais quelque chose qui était en lui-même un puissant rempart vivant contre le péché et la mort. Et tant qu'Israël était présent sur terre, en relation juste avec Dieu, la preuve était là : le péché et la mort étaient vaincus. Or, Israël fut détruit, son témoignage anéanti, et mis de côté. L'Église a été instituée pour prendre la place d'Israël à une échelle bien plus vaste, dans les cieux et sur la terre, afin d'être présente dans l'univers de Dieu pour témoigner, et ce témoignage est appelé « le témoignage de Jésus ». Jean dit : « J'étais dans l'île appelée Patmos, pour le… témoignage de Jésus », et cette phrase revient sans cesse dans le livre de l'Apocalypse : le témoignage de Jésus.

Le témoignage de Jésus

Quel est le témoignage de Jésus ? Le témoignage de Jésus est le témoignage de la Vie triomphant de la mort. C’est pourquoi Il ouvre son Apocalypse ainsi : « Je suis Celui qui est vivant ; J’étais mort, et voici, Je suis vivant pour les siècles des siècles, et Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.»

C’est ainsi que le Seigneur Jésus Se présente, et c’est là Son témoignage. « J’étais mort et je suis vivant pour les siècles des siècles, et j’ai autorité sur la mort et le séjour des morts !» Ce témoignage a été déposé dans l’Église dès ses origines, et avec quelle force elle l’a défendu et porté parmi les nations ! Mais aujourd’hui, l’Église, considérée dans son ensemble, n’accomplit pas sa vocation sacerdotale. On ne peut dire qu’elle possède, en aucun sens effectif, le témoignage de Jésus. L'ère apostolique ne s'est pas achevée avant que ce témoignage ne disparaisse. C'est pourquoi le livre de l'Apocalypse s'ouvre sur la disparition de l'Église. Or, ce que le Seigneur vivant, le Seigneur ressuscité et éternellement vivant, apporte contre l'Église, c'est ce témoignage de Jésus : « Vous avez ceci et cela, vous avez beaucoup de choses, de nombreuses choses, qui sont très bonnes, mais vous avez perdu le témoignage ! Ce ne sont pas les œuvres, ce n'est pas la patience en soi, ni l'endurance, ce ne sont pas les biens matériels, mais cette chose centrale et suprême : le triomphe de la Vie sur la mort – voilà le témoignage. »

Or, il faut le reprendre. Puisque l'Église tout entière l'a perdu, il incombe à ceux qui le veulent de le reprendre – « à celui qui vaincra… ». L'espérance de Dieu en ces temps de la fin repose sur ceux-là, quel que soit le nom qu'on leur donne. Laissons de côté les titres et les appellations, mais il n'en demeure pas moins que, parmi sa grande assemblée, il lui faut ceux qui se conforment à sa pensée première pour accomplir le ministère sacerdotal, c'est-à-dire être ministres de la Vie. Comme le livre de l'Apocalypse le révèle clairement, ils affronteront le premier choc violent de la mort, mais ils triompheront grâce au sang de l'Agneau et à la parole de leur témoignage, fidèles au fondement originel du sacerdoce. Ils se battent contre le dragon dans toute sa force, contre le pouvoir de la mort. Que vous compreniez ou non ce que je dis – certains d'entre vous le savent –, le principal combat que nous devons mener, nous qui défendons pleinement la pensée de Dieu, est celui des assauts incessants et sans concession du pouvoir de la mort spirituelle, et ce jusqu'à la fin. Si tel est le cas, cela est en soi significatif, extrêmement significatif.

Le jour où nous sortirons de ce combat sera celui où nous aurons perdu notre vocation, notre sacerdoce et notre témoignage. Ces éléments sont indissociables, car le témoignage n'est pas un témoignage de vérité, de doctrine ou d'interprétation des Écritures. Le témoignage est l'enregistrement de la Vie, la puissance de Sa Vie présente qui déclare : « Ici, du moins, la mort n'est pas maîtresse ! Ici, du moins, là où la mort règne, elle ne règne pas ! Ici, la mort est mise à l'épreuve et doit se battre pour son territoire. » Voilà le témoignage. C'est quelque chose de très concret et de très réel, et tant que nous sommes engagés dans ce combat, nous savons que notre ministère est juste.

Quel ministère désirez-vous ? Courir partout, prêcher, faire des œuvres chrétiennes ? C'est possible, mais le vrai ministère, mes bien-aimés, est celui des prêtres. Et le ministère des prêtres est le ministère de la Vie, l'établissement de cette Vie dans le Seigneur ressuscité et exalté contre le pouvoir de la mort spirituelle, afin que la mort prenne conscience de la présence de la Vie et doive agir.

La mort spirituelle se manifeste-t-elle dans votre sphère de vie, vous faisant croire qu'il est inutile d'agir, de vous prendre en compte, ou de dire en substance : « Attention, nous avons affaire à une personne dangereuse ! Si nous n'y prenons garde, nous allons perdre le contrôle. Il faut lui mener la vie dure, l'éloigner, lui rendre la vie impossible ! » ? Si telle est votre expérience, c'est bien, c'est juste, vous êtes prêtres. Mais si, en tant qu'enfant de Dieu, vous pouvez être n'importe où sans que personne ne vous remarque, sans que vous rencontriez quoi que ce soit, il est temps d'examiner votre sacerdoce pour en comprendre la cause.

Vous voyez, après tout, nous sommes membres du Corps du Christ. Or, lorsqu'Il était parmi nous, Sa présence avait un sens. Les esprits mauvais ne pouvaient se taire, ni rester inactifs. Ils devaient agir. Ils se livraient d'eux-mêmes. Des hommes et des femmes animés par le mal étaient attirés vers la lumière par Sa présence, sans qu'Il ait besoin de dire un mot. Il a tout mis en lumière et les choses ne se sont mises en mouvement que par Sa venue. Le Christ est ici ; Il est aussi présent sur cette terre aujourd'hui qu'Il l'a toujours été à cette époque. Il est présent maintenant dans Son Corps, Son Corps spirituel, l'Église. Nous sommes membres de Son Corps, dit l'apôtre, et Il est revenu par la puissance de Son Esprit pour demeurer dans Son Corps, en Ses membres. Et la présence du Christ dans Son Corps doit avoir aujourd'hui autant d'importance qu'elle en avait lorsqu'Il était seul parmi nous. Cela signifie que les choses commenceront à s'en apercevoir, à se réveiller, à agir, à combattre, à s'opposer, car il y a réellement un danger pour leur royaume.

Je suis certain que la plupart d'entre vous en ont déjà entendu parler, mais ce que je veux vous dire, c'est que c'est indispensable pour témoigner. N'allez pas importuner tout le monde et ne pensez pas que si vous ne dérangez personne, c'est qu'il y a un problème chez vous. Suivez l'apôtre : « S'il est possible, autant que cela dépend de vous, vivez en paix avec tous les hommes » (Romains 12:18). Il savait de quoi il parlait lorsqu'il disait : « autant que cela dépend de vous ». Il savait qu'il arrive un moment où, même si vous avez fait tout votre possible, le diable fera en sorte que vous n'ayez pas la vie facile avec les autres. Non, il n'est pas nécessaire de vous rendre importun, ni le diable ni qui que ce soit d'autre. Mais si vous êtes véritablement en union vivante avec votre Seigneur et que vous exercez pleinement votre vocation spirituelle de prêtre – nul besoin d'en porter le titre – mais en vous appuyant sur la valeur de Sa Vie ressuscitée, vous la rencontrerez, et cette rencontre sera votre certificat. Vous serez alors, par cette opposition même aux puissances du mal, reconnu comme un véritable prêtre pour votre Dieu.

Mais souvenez-vous, c'est la Vie, toujours en termes de Vie : la Vie pour ceux qui en ont besoin, la Vie contre la mort qui règne alentour, la Vie comme témoignage contre l'œuvre de celui qui détient le pouvoir de la mort, le diable. Vous pouvez tout éprouver, absolument tout, par cette seule chose : la Vie. Éprouvez tout, examinez vos propres expériences, vos propres ressentis, vos propres sensations. Êtes-vous hanté par la peur ? Les peurs occupent-elles une place importante dans votre vie, dans votre vécu ? Quel est l'effet de la peur ? La mort ! D'où vient-elle ? Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais un esprit d'amour et de sagesse (2 Timothée 1:7). « La crainte suppose un châtiment, mais l'amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4:18). La crainte est une œuvre de mort. Il vous faut donc questionner vos craintes et les remettre en question. Voilà ce que je veux dire.

Examinez tout à l'aune de cette question de la Vie. Tout ce qui se passe en vous est source de controverse. Quel en est le résultat ? La mort ! Alors, pourquoi ne pas y mettre un terme ? Il existe un fondement sur lequel toutes les controverses trouvent leur résolution : le fondement de Sa justice par la foi.

Je m'arrête là. Que le Seigneur nous enseigne ce que signifie être prêtres, ministres de la Vie pour notre Dieu.

(à suivre)

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