(3) L'Appel Céleste, la Conduite et le Conflit de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - L'Histoire de l'Église illustrée par l'Ancien Testament

Lecture : Éphésiens 1

Dans notre méditation précédente, nous avons abordé la question fondamentale liée au sujet principal de l'épître aux Éphésiens : les Écritures autorisent-elles à croire que le peuple de Dieu est appelé à connaître et à vivre une union actuelle avec le Christ, qui triomphe de Ses ennemis spirituels ? Notre première réponse à cette question réside dans la signification même du Christ. Pourquoi le Christ ? Pourquoi l'incarnation ? Pourquoi la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation ? Chacun de ces éléments, chaque aspect de la vie du Christ, est lié au peuple de Dieu afin qu'il puisse désormais, par sa propre expérience, connaître la vérité en Lui, assis à la droite de Dieu dans les lieux célestes. Nous allons maintenant répondre à cette question. Nous ne pouvons nous éloigner du Christ ; nous demeurons toujours avec Lui, mais nous pouvons le percevoir sous différents angles.

Je m'arrête cependant pour souligner un point essentiel. La valeur ultime du peuple du Seigneur à Ses yeux réside dans l'importance qu'il revêt dans le domaine spirituel, et non dans sa foi en la vérité et la doctrine, ni dans ses actions concrètes pour Lui ici-bas. Bien que ces deux aspects puissent être importants et avoir leur place, la véritable valeur de l'Église, c'est-à-dire l'ensemble des croyants, se trouve dans le monde invisible : la mesure dans laquelle Sa Seigneurie, Son intronisation, Sa souveraineté et Sa victoire absolue, symbolisée par Son exaltation, s'appliquent face aux puissances spirituelles qui Lui sont hostiles. Il est crucial de placer l'accent là où il doit être.

Nous abordons les questions ultimes dans l'épître aux Éphésiens. À tous égards, cette épître nous conduit à l'essentiel ; nous y trouvons véritablement les questions finales. Il ne s'agit pas des prémices de notre salut, ni seulement des aspects de notre vie chrétienne ici-bas, mais de l'aboutissement plein et parfait de la vie, de l'expérience et de la vocation de l'Église. Nous arrivons aux questions ultimes dans cette lettre, où tout est orienté vers le dessein originel et absolu de Dieu, conçu et projeté dans les plans éternels avant la fondation du monde. Comme nous l'avons déjà souligné, il ne s'agit pas ici des détails, des étapes, mais de l'accomplissement. Dieu a conçu un Corps, une Église, une communauté qui doit finalement parvenir à l'union avec Son Fils, comme des membres autour d'une Tête, pour une administration spirituelle dans les cieux et sur la terre. Tel est le but de la pensée de Dieu. Nombreuses sont les choses qui y conduisent, mais elles ne sont, en fin de compte, que des moyens d'atteindre cette fin. Toutes les doctrines de la grâce, merveilleuses et bénies, convergent vers ce but, comme cette lettre le démontre si clairement. Elle les rassemble. La rédemption, le pardon, le Sang, tout cela est présent, mais tout converge vers le but que Dieu avait en vue : cette Église, ce Corps, dans cette position où l'administration du ciel, par le ciel et par la terre, est indissociable de Lui.

Or, lorsqu'on aborde des questions aussi fondamentales, ce qui importe, c'est l'efficacité et la valeur de notre relation au monde spirituel. Je ne crois pas que cela relève de la fonction prophétique au sens prédictif, mais j'en vois déjà les signes : à mesure que l'Église approche de la fin de la dispensation, elle aura de moins en moins la capacité d'œuvrer pour le Seigneur sur terre, d'accomplir nombre de choses qu'elle a faites à travers les âges, et elle sera de plus en plus appelée à justifier son existence dans le domaine spirituel plutôt que temporel.

Je veux dire ceci, et c'est un enjeu crucial pour l'Église à la fin des temps : si nous ne parvenons pas à percer et à asseoir notre ascendant sur les puissances et les forces spirituelles adverses, nous sommes perdus. Certains d'entre vous ne comprendront peut-être pas cette affirmation. Si vous ne la saisissez pas, ne vous inquiétez pas. Je suis persuadé que d'autres en comprennent le sens, et nous sommes conscients que cette situation s'aggrave. Nous prions pour que tous les croyants en prennent conscience.

Bien sûr, il ne faut pas mal interpréter cela. Cela ne signifie pas que nous allons renoncer à accomplir cette œuvre essentielle pour le Seigneur. Nous ne devons pas abandonner la recherche des non-croyants et leur salut, ni aucune autre tâche qui nous incombe, sous prétexte que notre mission est plus élevée. Non, n'y renonçons pas. Mais, malgré tout, nous découvrirons que ce genre de chose exige bien plus que les outils habituels de la vie chrétienne ; nos ressources doivent se situer dans un autre domaine et nous devons être capables d'appréhender les situations complexes. Si nous en sommes incapables, nous sommes bien mal placés pour veiller sur les autres parmi les hommes. Cela devient de plus en plus évident.

Sauf erreur d'interprétation des signes des temps, il est vrai que nous sommes confrontés à une intensification considérable de l'antagonisme spirituel envers les intérêts du Seigneur. C'est tout à fait compréhensible. Si nous approchons de la fin de cette dispensation – j'utilise le conditionnel par souci de clarté, mais nous pouvons l'omettre et affirmer cela –, quelle est la caractéristique principale de cette fin ? C'est la destitution de la hiérarchie de Satan et l'intronisation de l'Église avec le Christ à sa place. Il est donc inévitable que la résistance s'intensifie. C'est tout à fait logique. Par conséquent, nous devons, à tous égards, prendre conscience de la situation actuelle. Si le Seigneur vient nous révéler le cœur du message de l'Épître aux Éphésiens concernant l'appel céleste, la conduite et le combat de l'Église, ce sera un message particulièrement pertinent et opportun.

En fin de compte, tout cela converge vers le fait que la véritable valeur de l'enfant de Dieu et de l'Église réside dans leur efficacité dans le monde invisible. Et si vous n'avez pas percé le secret dans ce domaine, vous serez perdu, complètement désorienté, l'ennemi sèmera la pagaille en vous et dans vos affaires, et il jouera constamment avec vous, vous maintenant en échec. D'où l'importance d'atteindre la position exposée dans cette lettre.

Or, concernant la justification biblique de notre croyance que le Seigneur veut que nous connaissions et expérimentions une union présente avec le Christ, en ascension sur les forces spirituelles, nous pouvons voir combien, à cet égard, il est important de comprendre le Christ dans tous les aspects de Son expérience.

Nous savons, et c'est une évidence, que le Seigneur Jésus n'a été exalté qu'après avoir pleinement accompli Son expérience terrestre. Cette expérience terrestre du Seigneur Jésus était pour nous, non pour Lui-même. Il n'était pas nécessaire, en dehors de nous, que Dieu s'incarne et naisse sous forme d'enfant à Bethléem, pour grandir sur terre et devenir un homme. Il n'était pas nécessaire qu'Il vive Sa vie ici-bas, meure de cette mort, ressuscite, soit accueilli de nouveau dans la gloire et intronisé. Ce cycle d'expérience était pour nous, vécu comme l'un des nôtres, mais quel Un ! Nul autre n'aurait pu occuper cette place, ni exercer cette capacité avec une telle force ; Il était l'un des nôtres. Il nous est peut-être difficile de concevoir comment le Christ incarné était l'un des nôtres, mais si nous comprenions pleinement le sens de l'union avec Dieu, la nature de l'union divine, alors nous comprendrions l'incarnation : Dieu s'unissant à l'homme et l'homme à Lui. Il n'a jamais, bien sûr, renoncé à Sa Divinité, mais Il a pris une forme qui unit l'homme et Dieu dans une communion spirituelle. C'est une conception qui dépasse notre capacité de compréhension véritable et totale, et qui recèle de nombreux écueils sur le plan doctrinal. Néanmoins, le cœur de cette chose est ce qu'il y a de plus merveilleux à concevoir : Il s'est incarné pour nous et, en un sens, comme nous. Autrement dit, lorsque vous contemplez le Seigneur Jésus-Christ et reconnaissez qu'Il est Dieu et homme en un seul être, vous comprenez comment Dieu a œuvré pour instaurer l'unité entre Lui et l'humanité.

L'incarnation fait partie intégrante de l'expérience du Seigneur Jésus et nous est destinée. Que nous la comprenions ou non, elle est pour nous et si intimement liée à nous qu'elle est conçue pour être comme nous. « Nous sommes membres de Son corps. » La phrase suivante est censée être un ajout ultérieur, mais elle me semble tout à fait juste : « Nous sommes membres de Son corps, de Sa chair et de Ses os » (Éphésiens 5:30). Unité !

Chaque autre étape de Son expérience est pour nous et comme nous. Sa mort est pour nous et comme nous, et même avant Sa mort, Sa vie ici-bas. La vie du Seigneur Jésus durant ces trente-trois années n'a de sens que parce qu'Il la vivait comme nous. Dieu avait en Lui un Homme qui, malgré toutes les épreuves et les difficultés, Le satisfaisait. Il allait emmener à la gloire un Homme rendu parfait par la souffrance, et cela n'était pas nécessaire à Dieu Lui-même, mais à nous. Je remercie Dieu car il y a, dans la gloire, un Homme qui a pleinement satisfait Dieu par Son incarnation, à travers toutes les épreuves et tentations humaines. Je peux affirmer, avec Sa permission, que cet Homme non seulement me représente, mais qu'à Ses yeux, il est comme moi en Sa présence. Autrement dit, Dieu me voit en Lui et Le voit pour moi. Dieu trouve en cet Homme une vie terrestre triomphante et parfaite.

Sa mort n'est pas seulement pour moi, pour vous, pour nos péchés. Elle est notre mort en tant que nous-mêmes. Par Sa résurrection, Son ascension et Son exaltation, Il a accompli le cycle de l'expérience humaine pour nous et comme nous. Et, lorsque cela est accompli, Il nous est donné pour être notre Chef, pour nous, comme nous. Considérons encore ce passage essentiel : « Il L'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est Son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22-23). Or, « Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné Son Fils unique, afin que quiconque croit en Lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle ». Voilà un premier don du Christ, mais en voici un autre : « Il l'a donné pour chef suprême à l'Église ». Le donner pour chef suprême à l'Église signifie simplement que tout est rassemblé en Lui pour l'Église, pour l'Église. Autrement dit, tout ce qui est en Lui appartient à l'Église, et son cycle complet et parfait, de la naissance à la gloire, lui appartient – ​​de l'incarnation à la glorification. Notre naissance, et de celle-ci à notre glorification, sont possibles parce qu'il a déjà accompli ce cycle pour nous ; il nous a été donné pour chef. C'est comme si Dieu avait tout accompli en lui et avait dit : « Ceci est à toi ; je te le donne. Tout cela est pour toi, l'Église. » Combien il est donc essentiel de comprendre le Christ dans la perspective de la pensée divine, la signification du Christ dans le cadre du dessein parfait de Dieu.

Or, non seulement nous voyons cela pleinement révélé en Lui, lorsqu'Il sort de la gloire et y retourne, mais c'est précisément ce qui a été préfiguré dès lors que cela est devenu nécessaire. Je me demande si vous avez vraiment saisi, d'une manière qui ait du sens pour vous, que l'idée de « l'homme nouveau » d'Éphésiens n'est pas apparue tardivement dans l'histoire de ce monde, qu'elle n'est pas postérieure, mais qu'elle est antérieure à toute chose. Je crois que certains pensent qu'il y avait d'abord les Gentils, puis les Juifs, et ainsi de suite, et ensuite l'Église, comme quelque chose de plus récent. Absolument pas ! Avant même l'existence des Gentils et des Juifs, il y avait l'Église. Elle est antérieure à toute chose. C'est la première pensée de Dieu, Sa pensée première. Juifs et Gentils, certes, peuvent avoir une riche histoire de grâce et de souveraineté divines, mais ils appartiennent néanmoins à la terre et à leur époque. L'Église, elle, n'appartient ni à la terre ni au temps. Elle est éternelle, inscrite dans la pensée de Dieu. Elle n'est pas postérieure, et par conséquent, tout le reste dans l'histoire de ce monde est constitué de principes éternels, de pensées éternelles et régi par des lois éternelles, ainsi, lorsque vous revenez à l'Ancien Testament, vous constatez que toute l'histoire est régie par le Christ, et ce Christ dans ce sens éternel où l'Église est au cœur de tout.

Permettez-moi de préciser. L'Ancien Testament se divise historiquement en deux grandes parties. Il y a celle qui va d'Adam, ou si vous préférez, d'Abel, à Moïse, puis de Moïse au Christ. Cette partie n'est pas strictement considérée comme faisant partie de l'Ancien Testament, mais vous comprenez ce que je veux dire : elle nous conduit directement au Christ. Si vous l'examinez, vous constaterez que cette première partie – d'Abel ou d'Adam à Moïse – est entièrement régie par les éléments dont nous avons parlé. Lesquels ? Premièrement, l'idée primordiale de Dieu : l'homme dans une sphère de souveraineté spirituelle. Ensuite, les éléments connexes : la mort, conséquence du péché ; la résurrection, qui signifie le retour à la vie pour Dieu et l'accomplissement de Ses desseins ; l'ascension, qui représente un peuple ou un homme essentiellement céleste et non terrestre ; l'exaltation. Vous voyez, il s'agit là de votre première partie, d'Adam ou d'Abel à Moïse.

Vous voyez ces lois mêmes se manifester une à une dans l'histoire des patriarches. Prenons Adam. Pourquoi a-t-il été créé ? « Tu l'as créé pour dominer. » Abel – quel est son témoignage ? La mort à cause du péché, et comme moyen pour Dieu de l'expier. Noé – la résurrection ; Hénoc – l'ascension ; et Joseph – l'intronisation. Je laisse de larges zones d'ombre, bien sûr, mais vous voyez les principes. J'indique simplement que cette première longue période (et elle est très longue, couvrant plusieurs siècles, pratiquement deux mille ans) est régie par ces mêmes principes du Christ, les mêmes principes que l'on trouve dans le Nouveau Testament et dans l'épître aux Éphésiens, centrés sur l'Église ; le Corps du Christ, l'instrument de Dieu à travers les âges.

Israël en Égypte

Puis, concernant la deuxième période – de Moïse au Christ. La chose est tellement évidente qu'il faudrait revenir à l'école maternelle pour la souligner. Prenons les trois phases de la vie d'Israël sans entrer dans les détails. L'Égypte ; Quel est le point culminant de la période égyptienne dans l'histoire d'Israël ? Qu'est-ce qui la caractérise par-dessus tout ? Il convient peut-être de se demander, au préalable : que représente cette période ? Elle représente un peuple élu, maintenu en esclavage sous le joug de ce monde et voué au jugement du fait de sa condition. Quel est ce point culminant ? C'est la mort, symbolisée par l'agneau, comme moyen de délivrance choisi par Dieu pour affranchir l'autorité des ténèbres, le pouvoir de Satan, l'esclavage du monde et le jugement qui pèse sur l'humanité. C'est la mort qui marque l'apogée de la période égyptienne, la mort du monde avec tout ce que cela implique : son état et son maître, son esclavage et son destin.

La mort du Seigneur Jésus est une puissante annulation d'un système entier, synonyme d'une puissante délivrance, et c'est ce qui est représenté dans ce passage. C'est ce que l'on retrouve dans l'Épître aux Éphésiens, appliqué ici de manière ultime et parfaite à l'Église. Israël ne conduit pas à l'Église ; l'histoire de l'Église est simplement illustrée à travers le prisme d'Israël. Toutes les institutions terrestres sont des représentations des réalités célestes, comme l'Épître aux Éphésiens nous le dira très clairement plus loin à propos des relations familiales et autres : époux, épouses, parents, enfants, etc. Cette lettre nous montrera que ces institutions terrestres sont le reflet des réalités célestes et doivent être considérées à la lumière de celles-ci. « Comme Christ a aimé l'Église », c'est dans ce domaine que nous évoluons. Ainsi, le Christ, par Sa mort, a offert à Israël la délivrance de l'esclavage et de la perdition, liés à ce monde.

Israël dans le désert

On passe ensuite à la deuxième phase de l'histoire d'Israël : le désert. Que représente cette période de la vie d'Israël ? On ne peut en saisir le point culminant qu'en l'examinant, et parler de telles choses relève de la simplification excessive. Cette période du désert représente la vie du peuple de Dieu aujourd'hui, racheté et délivré du monde et de tout ce qu'il implique, mais pas encore délivré de lui-même, ou, si l'on préfère le dire au singulier, pas encore délivré de son égocentrisme.

Malheureusement, cela se vérifie dans l'histoire spirituelle du Nouveau Testament comme dans l'Ancien, et dans notre propre expérience. Quel est le point culminant de cette deuxième phase, la vie dans le désert ? Ah oui, c'est à nouveau la mort, mais une mort portée vers une autre relation, vers cette relation-ci : la résurrection et l'ascension. Or, vous remarquerez qu'en Éphésiens, ces deux notions ne sont pas dissociées. La résurrection et l'ascension ne sont pas traitées comme deux choses distinctes dans ce passage.

« L’infinie grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’action de Sa force toute-puissante déployée en Christ, lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et L’a fait asseoir à Sa droite. »

Il n’y a pas de rupture. Non pas – lorsqu’Il L’a ressuscité des morts et tant de jours après l’ascension. Non – Il L’a ressuscité et L’a fait asseoir à Sa droite. C’est une ascension de résurrection. En un sens, après la traversée de la mer Rouge, il y a résurrection comme d’entre les morts, mais lorsqu’on atteint la perspective d’Éphèse, la résurrection va plus loin. C’est un nouvel exercice d’une foi nouvelle : « envers nous qui croyons… l’action de Sa force toute-puissante déployée en Christ ». Mais cela ne suffit pas à la foi pour le salut. C’est quelque chose de plus, l’ascension de résurrection qui confère une position céleste. Cette position céleste était tout sauf une réalité pour Israël dans le désert, bien que, du point de vue de Dieu, ils aient toujours été conçus comme un peuple céleste. Tout dans la vie au désert, du point de vue de Dieu, souligne, insiste, martèle ce message. La robe bleue du Grand Prêtre indique qu'il s'agit d'un peuple sacerdotal d'ordre céleste. La manne descendue du ciel signifie que, toujours du point de vue de Dieu, ce peuple est un peuple soutenu par le ciel, un peuple céleste vivant de ressources célestes. Pourtant, en eux-mêmes, ils étaient tout sauf cela ; leurs cœurs retournaient trop souvent en Égypte. Nous connaissons cette triste histoire. Mais cette résurrection devait être approfondie, ne pas se limiter à une résurrection naturelle – c'est-à-dire ne pas permettre d'être en Christ par la foi tout en menant une vie terrestre et en satisfaisant Dieu. Ce n'est pas la pensée de Dieu. Son aspiration est toujours plus grande, toujours plus élevée. Ainsi, l'apogée de la vie au désert doit résider dans une nouvelle signification de la Croix, face à sa mort.

Nous en venons donc à l'épître aux Romains pour les croyants. Romains 6 ne s'adresse pas aux non-croyants, mais aux croyants. Pour les chrétiens, il s'agit de la Croix du Seigneur Jésus et de Son sacrifice, et il nous conduit directement à Romains 8, avec une brève parenthèse vers Romains 7. La résurrection et l'ascension – c'est le Jourdain. Le point culminant est la mort à la vie égocentrique et à la vie terrestre. La deuxième partie de la lettre aux Éphésiens nous l'expliquera.

Il ne s'agit pas d'une simple position abstraite, d'une doctrine nébuleuse. Qu'est-ce que cela signifie concrètement ? Abordons les questions pratiques. Cette merveilleuse vie céleste, ce merveilleux combat céleste, cette merveilleuse vocation céleste – quel est leur sens ?

« Je vous exhorte donc à marcher d'une manière digne de l'appel que vous avez reçu, en toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres avec amour. »

« Maris, aimez vos femmes ; femmes, soyez soumises à vos maris… Enfants, obéissez à vos parents. Pères, n’irritez pas vos enfants… Serviteurs, obéissez à vos maîtres. Maîtres, soyez justes envers vos serviteurs. »

Oh, c'est vraiment décevant ! Quelle déception ! Pourriez-vous noter tout ce qui, du début d'Éphésiens 4 à 6:9, relève de cette phrase clé : « marcher d'une manière digne de l'appel » ? Notez-le, répertoriez-le point par point. Marcher d'une manière digne, qu'est-ce que cela signifie ? Dans la douceur, l'humilité, la patience et la longanimité. Si vous êtes un mari, notez-le. Si vous êtes une femme, notez-le. Si vous êtes membre d'une famille, notez-le. Existe-t-il un mari qui n'ait pas manifesté cet esprit envers sa femme ? « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle.» Notez-le. Examinez-le par vous-même. Existe-t-il une femme qui, dans ce contexte, n'est pas appelée, dans les mêmes termes, à aimer son mari, mais à lui être soumise ? C'est ce qui est dit, et c'est cela marcher d'une manière digne de l'appel que nous avons reçu. Voilà la Parole de Dieu. Étudiez chaque passage et imprégnez-vous de cette section.

Voilà ce que signifie marcher dignement. C'est le sens et l'implication des trois premiers chapitres, et je considère comme acquis qu'il m'est impossible de comprendre la dernière partie – la victoire sur l'ennemi dans les lieux célestes – tant que je n'en aurai pas assimilé les fondements. C'est une question très concrète. Vous constaterez que peu de choses sont omises, mais même alors, je crois que ce qui est dit ne représente pas toute la signification que Dieu donne à « marcher dignement ». Il se peut que le Saint-Esprit touche en nous bien d'autres aspects qui ne sont pas mentionnés explicitement, mais le texte contient suffisamment d'éléments pour nous révéler.

« Si vous êtes en colère, ne péchez point. » Nous succombons tous à cela. Nous devons tous avouer que nous ne savons pas comment être vraiment en colère sans pécher. Que signifie être en colère sans pécher ? Le Seigneur Jésus était en colère. Il a pris des cordes nouées et était vraiment en colère, mais comment était-Il en colère sans pécher ? Il n'y avait jamais d'élément personnel dans Sa colère. C'est là que nous sommes démasqués. Nous sommes généralement en colère parce que quelque chose nous touche. Nous ne savons pas comment être en colère sans nous impliquer personnellement. C'est un aspect sauvage. C'est là qu'interviennent la résurrection et l'ascension. Vous dites que c'est trop élevé, que c'est trop loin. Eh bien, bien-aimés, « À Celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons ». Le Seigneur a pourvu à tout ce dont Il a besoin, et nous le trouvons ici.

Nous parlons ici de l’apogée de la période du désert, avec une nouvelle signification de la mort et une signification nouvelle et plus complète de la résurrection : l’ascension après la résurrection.

Israël en Terre promise

Vous arrivez ensuite à la dernière phase de l’histoire d’Israël : en Terre promise. C’est l’aspect de l’exaltation. Israël exerce une puissance sur les forces spirituelles, symbolisées par ses ennemis dans le pays. C’est le sens profond de l’Épître aux Éphésiens : la puissance céleste sur les armées célestes. C’est l’union avec le Christ dans l’ascension.

Le combat spirituel est ici très différent de celui mené en Égypte et de celui mené dans le désert. Je ne vais pas m'attarder sur ce point maintenant. Mais ce combat ne se déroule plus en nous-mêmes, ni dans le monde, mais dans les cieux. Et comme je l'ai dit au début, c'est là que doit être pleinement appréciée et mesurée la valeur que le Seigneur accorde à notre existence.

Nous ne pouvons comprendre ce que le Seigneur veut que nous comprenions tant que nous restons sous l'emprise de notre propre volonté, de notre vie charnelle, de notre intérêt personnel. Nous serons comme Israël dans le désert, c'est-à-dire généralement vaincus, en position de faiblesse et sans perspective directe vers la volonté de Dieu, si nous n'avons pas, d'une manière ou d'une autre, saisi le Christ, premièrement pour l'Égypte, deuxièmement pour le désert et troisièmement pour les cieux. Nous ne pouvons pas faire de distinction entre ces choses et dire : « Nous avons le Christ pour nous délivrer d'Égypte, mais nous continuerons à vivre dans la chair, nous n'aurons pas le Christ pour nous délivrer de nous-mêmes. » Nous ne devrions pas dire que nous acceptons le Christ pour être délivrés d'Égypte et de nous-mêmes, mais pas pour le combat spirituel dans les lieux célestes. Non, nous passerons à côté du dessein de Dieu si nous n'acceptons pas tout ce qu'Il a prévu pour nous.

Voilà qui vous suffit pour réfléchir.

(à suivre)

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