(2) L'Appel Céleste, la Conduite et le Conflit de l'Église par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 - L'Importance du Christ Lui-même

Il est toujours bon d'avoir une idée précise de la fin que nous poursuivons. Nous œuvrons en vue d'un but, mais il est préférable de le comprendre immédiatement. Ce but est précisément celui-ci : la nécessité et la mise en œuvre des moyens permettant au peuple du Seigneur d'être en position de puissance et d'efficacité spirituelles là où cela compte le plus, c'est-à-dire dans le domaine des principautés, des puissances et des dominateurs de ce monde de ténèbres et des forces spirituelles du mal.

Dans bien des cas, on comprendra pleinement ce que j'entends par « une telle position devient de plus en plus indispensable ». Le peuple du Seigneur, partout dans le monde, c'est-à-dire le peuple spirituel de Dieu, ressent un manque de puissance et de capacité spirituelles pour faire face à la situation. Ce qu'ils possèdent et ce qu'ils ont connu ne suffit plus face à la nouvelle situation, et beaucoup ont le sentiment que les forces du mal sont aujourd'hui plus maléfiques et plus terribles qu'auparavant. Bien sûr, ce n'est pas le cas, mais cette prise de conscience semble gagner du terrain chez beaucoup, et nous avons l'impression d'être entrés, au fil des années, dans une nouvelle ère où ce qui était autrefois efficace ne l'est plus. Il faut davantage. Si le Seigneur et son Esprit demeurent les mêmes, à mesure qu'il agit selon la dispensation, Son ordre et Son dessein particuliers, Ses instruments doivent eux aussi évoluer. Ce mouvement n'est pas seulement un mouvement vers l'avant, mais aussi vers le haut. L'Église, instrument de cette dispensation, doit donc non seulement progresser, mais aussi s'élever, ce qui explique la nouvelle situation.

On trouve un passage très éclairant dans les prophéties d'Ézéchiel concernant la maison, le temple. Il est dit que, à mesure que le temple grandissait en hauteur, il s'agrandissait. La phrase est la suivante : « Elle s'est étendue vers le haut ». À première vue, cela pourrait sembler déséquilibré, mais la signification spirituelle est aisément perceptible : l'expansion spirituelle se fait en s'élevant. Plus on est ancré dans la terre, plus on est proche de ce monde, plus notre dimension spirituelle est réduite – cela s'est toujours avéré vrai –, mais plus on est tourné vers le ciel, plus notre dimension spirituelle est grande, plus elle est profonde, plus elle est riche. Bien sûr, cela est parfaitement en accord avec ce que nous disions dans notre méditation précédente concernant chaque bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ : s'étendre vers le haut.

Mais voici le point essentiel : il est nécessaire d'adopter une nouvelle position face à une nouvelle puissance, une nouvelle position de la part de tous les enfants de Dieu, individuellement et collectivement en tant qu'Église, qui doit s'exprimer autant que possible personnellement et au sein de l'unité divine, c'est-à-dire la famille spirituelle. Du point de vue de Dieu, la famille spirituelle est l'unité de Dieu. Quand je parle de la famille spirituelle, je fais référence aux petits groupes, aux communautés, qui œuvrent pleinement dans la position qui leur a été attribuée. Ce que le Seigneur cherche à nous révéler aujourd'hui, c'est le besoin et la nécessité d'accéder à une nouvelle position, synonyme de nouvelle puissance. Cette puissance n'est pas seulement la force (dunamis), mais aussi l'autorité (exousia). Les deux sont indissociables. Il est essentiel de reconnaître que cette puissance émane du trône, et le trône n'est pas un simple objet ; c'est une position spirituelle et morale en Christ. C'est l'autorité d'une position spirituelle. Voilà la source de la puissance.

Ainsi, il ne suffit pas d'être sur terre en tant que chrétiens, de croire en certaines choses, d'adhérer à certaines doctrines et de connaître les multiples facettes de la vérité. Je suis certain que vous ressentez combien même cette plénitude est insuffisante en ce qui concerne la véritable puissance spirituelle. Nous avons rencontré, vous et moi, de nombreuses personnes qui sont passées d'une voie à l'autre. Elles se sont tournées vers la sanctification et l'enseignement de la sanctification. Ils savent tout cela. Ils se sont plongés dans l'enseignement du Second Avènement, ils l'ont assimilé, puis ils se sont tournés vers autre chose, ils ont suivi le cycle des accents particuliers, et ils sont aussi malheureux que le péché. Il n'y a aucune victoire véritable dans leur vie ni sur leur visage. Ils peuvent discuter de toutes ces choses avec vous à loisir, mais il n'y a aucune puissance, aucun impact dans leur vie. Ils ont tout dans la tête, mais en termes d'efficacité réelle, il y en a très peu, et que le Seigneur nous préserve de nous contenter d'acquérir l'enseignement, quel qu'il soit, même l'enseignement sur la position céleste de l'Église ou même l'enseignement sur l'autorité céleste de l'Église. Ce que nous voulons, ce n'est pas l'enseignement ; c'est cela, la chose ; c'est la réalité.

Nous ne sommes donc pas ici-bas en tant qu'Église, attachés à certaines doctrines et croyances, et suivant un ordre précis tel que décrit dans le Nouveau Testament. Il est tout aussi possible d'être spirituellement démuni, même en ayant une compréhension très juste de l'ordre ecclésiastique du Nouveau Testament, que dans n'importe quel autre domaine. On peut avoir le dernier mot sur cet ordre et pourtant être spirituellement vide de toute influence. Cela ne signifie pas que les doctrines ou l'ordre ecclésiastique soient vains, mais que, sans la position et la puissance essentielles, ils sont inutiles ; ils sont vains sans leur mise en œuvre concrète.

Il ne s'agit pas de rejeter toute vérité ou de prendre à la légère quoi que ce soit dans la Parole de Dieu, mais d'être dans une position où l'ennemi ne peut nous asservir et nous rendre impuissants, mais où, en Christ, nous sommes au-dessus. Nous comprenons maintenant ce que le Seigneur désire, et je crois que c'est le sens profond de ces méditations : une nouvelle position pour chacun de nous, une nouvelle position spirituelle de puissance, et ce, dans un domaine particulier.

Cela nous permet d'approfondir notre compréhension de cette lettre aux Éphésiens, sur laquelle nous nous sommes attardés lors de notre précédente méditation. La première partie, comme nous l'avons vu, traite de l'appel céleste de l'Église, et cette partie est liée à la division marquée par les trois premiers chapitres de la lettre. La deuxième partie, Éphésiens 4-6.9, aborde la conduite céleste de l'Église. Et la troisième partie, à partir d'Éphésiens 6.10, traite du combat céleste au sein de l'Église.

Nous nous sommes concentrés sur cette expression (propre, comme nous l'avons remarqué, à cette lettre) : « dans les lieux célestes », et nous cherchions à la comprendre pleinement. Nous avons dit que cela vise à faire comprendre aux croyants que ce qui est désormais vrai du Christ en tant que Chef et Représentant doit être pleinement utile et justifié envers ses membres. Cela soulève plusieurs questions.

La première question qui se pose est de savoir si l'intronisation actuelle du Christ est uniquement bénéfique pour notre avenir, ou si elle a également une valeur présente. Cette question nous amène directement au cœur du sujet. L'intronisation actuelle du Christ est-elle uniquement bénéfique pour notre avenir ? Autrement dit, parce qu'Il règne maintenant, régnerons-nous aussi plus tard ? Parce qu'Il est au ciel maintenant, y serons-nous plus tard ? Grâce à cette intronisation, symbole de Sa victoire, serons-nous nous aussi victorieux ? Est-ce tout ? Ou bien a-t-elle une valeur présente, non seulement pour notre protection actuelle – qui est incluse –, mais aussi – l'intronisation actuelle du Seigneur Jésus a-t-elle une incidence sur notre position actuelle, nous qui triomphons des forces qui ont été vaincues en Lui ? Devons-nous manifester dès maintenant en nous et par nous la signification de Son trône dans ce royaume spirituel, le royaume où Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a publiquement exposées et a triomphé d'elles sur la croix ? Devons-nous en avoir connaissance dès maintenant ? Cela soulève d'autres questions, dont l'analyse permettra d'aboutir à une réponse globale.

Peut-on dissocier la mort, la résurrection, l'ascension et l'exaltation du Christ quant à leur valeur actuelle pour nous ? Peut-on considérer la valeur de chacun de ces événements séparément et saisir la portée de l'ensemble ? Non, bien sûr que non ! Peut-on dissocier la mort du Seigneur Jésus de Sa résurrection ? Peut-on dissocier la mort et la résurrection du Seigneur Jésus de Son ascension ? Peut-on dissocier la mort, la résurrection et l'ascension de Son exaltation ? N'est-il pas vrai que la dernière phase de ce cycle englobe toutes les autres pour les besoins actuels de l'Église, et que chacune des autres phases ne fait que préparer la suivante, et ainsi de suite jusqu'à l'aboutissement : Son exaltation ? L'exaltation n'est-elle pas le but même des autres ? N'est-Il pas mort, ressuscité et élevé dans la gloire pour être intronisé ? Nous ne pouvons dissocier ces éléments. Nous ne pouvons pas nous contenter de vivre selon les valeurs de la mort du Christ et prétendre recevoir tout ce que Dieu a prévu. Nous devons aller jusqu'au bout avec Lui, jusqu'au trône, pour bénéficier pleinement de Sa grâce. Cela nous amène à une question encore plus vaste, ou plutôt, à élargir notre perspective, puis à nous recentrer sur nous-mêmes.

Les Écritures autorisent-elles le croyant à connaître et à expérimenter une union actuelle avec le Christ, triomphant des ennemis spirituels ? Il nous faut répondre à cette question. Les Écritures justifient-elles une telle position ? Je ne vais pas partir de la Genèse et parcourir tout le livre de l'Apocalypse pour y répondre, mais je pense que nous pouvons donner une réponse assez complète et concise. La première réponse, la plus fondamentale et la plus complète, réside dans la signification même du Christ. Que signifie le Christ ? Quel est Son rôle ? Quelle est Sa place, Son pouvoir ? Nous allons répondre à ces questions.

Le quintuple besoin de l'homme en Christ

Tout d'abord, quel est le besoin de Christ ? Pour le comprendre, il faut considérer la situation et la condition de l'homme qui ont conduit à Sa venue, car nous croyons fermement que Christ est venu au monde tel qu'Il l'a fait en raison de la situation et de la condition dans lesquelles l'homme se trouvait. Quelle est donc cette situation et cette condition ? Elles sont, en résumé, quintuples.

Premièrement, l'homme s'est séparé de Dieu. Telle est sa position. Deuxièmement, l'homme s'est éloigné de Dieu ; telle est sa condition. Séparé, oui. On peut être séparé dans un certain sens sans être aliéné. On peut être éloigné sans être hostile, mais l'homme est à la fois éloigné, séparé et aliéné. La clause du Nouveau Testament est « aliéné de la vie de Dieu ». Aliéné - cela signifie qu'un élément positif est venu changer la nature ; non seulement une distance, mais une différence de condition. Aliéné de Dieu.

De plus, l'homme est présenté comme étant spirituellement mort à Dieu. Il n'est pas nécessaire de se référer aux Écritures pour le démontrer. Nous savons tous ce que la Parole de Dieu enseigne à ce sujet : la nouvelle naissance, la régénération, la nouvelle création, c'est la vie ressuscitée. Or, l'homme est mort à Dieu. Cela signifie qu'il se trouve hors du domaine où, dans cet état, Dieu peut agir sur lui. Il doit accéder à un autre domaine, celui de la vie et non de la mort. Actuellement, Dieu est impuissant face à cet homme éloigné et aliéné.

En quatrième lieu, l'homme est présenté comme prisonnier et impuissant face à une puissance extérieure à lui-même ; les forces du mal ont pris le contrôle, elles le possèdent. « Le monde entier est sous la coupe du Malin. » L'homme est prisonnier et impuissant à cause d'une puissance qui le dépasse. Enfin, l'homme se trouve dans une situation que les Écritures qualifient de « vanité ». Autrement dit, il est rendu totalement incapable d'atteindre la destinée pour laquelle il a été créé. « Vanité » est ce que nous entendons lorsque, après d'innombrables efforts pour atteindre un certain objectif ou réaliser une certaine fin, nous disons : « C'est inutile, tout est vain, c'est impossible ! » Nous abandonnons cette perspective, la considérant comme désespérée, et la Parole de Dieu déclare que la création elle-même a été soumise à la vanité.

C'est précisément à ce sujet que le Christ intervient et répond à chaque point par Sa Personne et par Son œuvre.

1. Le Christ et l'Homme dans sa séparation d'avec Dieu

Il répond à la première question : l'homme séparé de Dieu. Comment y répond-il ? Il y répond par Sa Personne même. L'incarnation du Seigneur Jésus est la réponse. Il est merveilleux de reconnaître l'immense valeur de la Personne du Seigneur Jésus dans tout cela. Le Seigneur Jésus n'est pas venu s'interposer comme un réconciliateur objectif, en disant : « Ce frère et cet autre frère se sont séparés. Je voudrais simplement les réunir », et que la situation se résume à cela. Ce n'est pas la réconciliation du Nouveau Testament. Ce n'est pas l'Évangile de la réconciliation. Le Seigneur Jésus n'est pas venu pour accomplir cela de manière objective. Sa personne même est cela : Dieu et homme unis en une seule entité ; Fils de Dieu, Fils de l'Homme, en une seule personne ; l'homme et Dieu unis. Lorsqu'on ne fait qu'un, il est extrêmement difficile de séparer. C'est la figure centrale de l'Ancien Testament. Partout où le Christ est représenté par des symboles ou des types, on retrouve l'union de Dieu et de l'homme. Prenons l'exemple de l'arche d'alliance : le bois et l'or, réunis, représentent une seule personne. De même, dans les nombreux autres symboles du Christ en personne présents dans l'Ancien Testament, il s'agit de l'union de Dieu et de l'homme en une seule personne. Une mauvaise interprétation de cela peut mener à toutes sortes de fausses doctrines, mais nous ne devons pas, par crainte de ces fausses doctrines, sacrifier quoi que ce soit. Nous sommes dans l'Épître aux Éphésiens, et ce que je garde constamment à l'esprit, c'est cette expression : « en Jésus-Christ », « en Christ », « unis en Christ ». L'incarnation de Dieu en Christ est l'unité la plus intime de Dieu et de l'homme en une seule personne.

Que signifie ce passage de Jean 17 que nous aimons tant : « Afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu’eux aussi soient en nous… Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un. »

Si j’avais affirmé cela sans le livre, ce serait une doctrine erronée et une hérésie. Pourtant, ce passage est là. Quel est son sens ? Dieu soit loué, la vérité est que lorsque je viens par la foi au Seigneur Jésus, Dieu ne me voit plus tel que je suis par moi-même, mais Il voit en Christ ce que je suis. Voilà la grande vérité : Christ est mon reflet. La justice qui vient de la foi en Jésus-Christ signifie que ce que Christ est, c’est le regard que Dieu porte sur moi, et je suis en Christ. L'incarnation a comblé le fossé entre Dieu et l'homme en faisant venir un seul Homme, à la fois Dieu et homme. La foi (qu'on l'appelle mystique ou non, peu importe, elle est réelle du point de vue de Dieu) affirme que cette unité entre Dieu et l'homme est mon unité avec Dieu et l'unité de Dieu avec moi en Christ. Dès son incarnation, le Christ, par Sa signification même, répond au besoin premier de l'homme : sa séparation d'avec Dieu. Faisons davantage honneur au Seigneur Jésus ! Cela nous épargnera mille épreuves. Ce n'est qu'un début, mais c'est un premier pas important.

2. Le Christ et l'Homme dans son Éloignement de Dieu

Il répond au deuxième point – l'éloignement de l'homme d'avec Dieu, c'est-à-dire sa condition – et il y répond par Sa mort. Dans la mort du Seigneur Jésus, la condition de l'homme est accomplie – c'est-à-dire Sa nature, ce qu'il y a de positif en Lui – et le péché : l'élément aliénant, l'élément hostile et antagoniste. Chaque fois que vous abordez la mort du Christ, souvenez-vous que vous traitez de la question du péché. « Il a porté nos péchés dans son corps sur la croix. » « Le Christ est mort pour nos péchés. » C'était une mort au péché. C'est ce que dit Romains 6 : « En mourant, il est mort au péché une fois pour toutes. » Et dans la mort du Seigneur Jésus, l'élément antagoniste à la nature divine a été affronté et détruit en Lui, par Llui.

Vous et moi ne connaîtrons jamais la victoire totale sur le péché, seulement en connaissant le Christ exalté. N'oubliez pas cela. Il nous faudra une compréhension par la foi de la pleine victoire du Seigneur Jésus sur le péché pour parvenir à la sainteté. Je peux l'exprimer autrement. Nous devons reconnaître Sa Seigneurie telle qu'elle est établie dans nos vies afin de triompher du péché. Nombreux sont ceux qui jouissent du salut par la foi en Jésus-Christ, mais de façon limitée. Le salut les libère de la culpabilité et de la condamnation, du jugement, du châtiment et de l'enfer ; ce salut leur ouvre les portes du ciel et se manifeste concrètement de multiples façons. Mais une multitude de fidèles ont reconnu le Christ comme Sauveur et se réjouissent de ce salut, sans pour autant vivre une vie de victoire ni d'ascension spirituelle et morale. Ce qui leur manque, c'est la reconnaissance de la souveraineté de Jésus-Christ. Non pas qu'Il ne soit pas leur Sauveur, mais ils n'ont pas encore établi de relation vivante avec Sa Seigneurie absolue, qui est l'incarnation même de Sa victoire. Certes, Sa mort a vaincu le pouvoir du péché, ce facteur d'aliénation, mais cette mort doit aussi nous annoncer quelque chose de plus grand.

3. Christ et l'Homme Mort à Dieu

Il répond à la troisième condition de l'homme, Sa mort à Dieu, par Sa résurrection. « Il est mort au péché une fois pour toutes ; mais… il vit pour Dieu. » L'homme est mort à Dieu par nature ; la résurrection du Seigneur Jésus remédie à cet état. Nous avons dit que, mort à Dieu, l'homme se trouve hors du domaine où Dieu peut agir en lui. Il doit être introduit dans le domaine où Dieu peut agir en lui, et ce domaine où Dieu commence Son œuvre est la résurrection du Seigneur Jésus. C'est dans la sphère de Sa résurrection que Dieu accomplit Son dessein en nous. Il n'y a aucun espoir de réaliser le dessein éternel de Dieu tant que nous ne sommes pas véritablement sur le terrain de la résurrection, et c'est pourquoi il est si important que la Vie de la résurrection agisse en nous, car c'est par la loi de l'Esprit de Vie que Dieu progresse vers Sa fin. Et chaque fois que Dieu veut conduire Son peuple plus loin vers sa fin, ce sera nécessairement grâce à une nouvelle effusion de Vie.

Maintenant, comprenez bien ceci. Si nous devons nous élever spirituellement, si nous devons atteindre cette nouvelle position, cette position ultime d'ascension et d'exaltation, la Vie auprès du Seigneur, cela nécessitera une nouvelle et puissante ascension à la Vie Divine. Nous le savons car le besoin même de cette nouvelle position aujourd'hui est engendré par cette terrible impression de l'intensité de la mort spirituelle qui nous entoure et nous affecte. Il semble que les forces de la mort envahissent l'atmosphère d'une manière inédite, et ce dont nous prenons conscience, c'est du besoin de la puissance de Sa résurrection.

Or, il ne s'agit pas seulement de cet aspect ou de cette phase de la résurrection du Seigneur Jésus qui nous conduit au salut. C'est quelque chose de plus profond, abordé dans l'Épître aux Éphésiens, mais le fondement reste le même. Lorsque vous abordez l'épître aux Éphésiens en gardant à l'esprit le but ultime, ce but suprême – l'administration de l'univers de Dieu avec le Christ –, vous retrouvez ces paroles familières et profondes : « La grandeur infinie de Sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de Sa puissance, qu’Il a déployée en Christ, lorsqu'Il L’a ressuscité des morts et L'a fait asseoir à Sa droite… bien au-dessus de toute domination et de toute autorité… ».

Or, notez bien ce que cela signifie. Cela signifie, en premier lieu, qu'il existe une foi qui dépasse la simple foi en vue du salut. Dans l'épître aux Éphésiens, vous traitez de choses qui précèdent de loin le salut dans son sens fondamental et initial. Vous accédez directement aux réalités ultimes de la pensée et de l'intention éternelles de Dieu. Vous parvenez à cette position, cette fonction et cette vocation célestes de l'Église, des saints. Or, pour y parvenir pleinement, une autre croyance est nécessaire, un autre exercice de foi. Cet exercice de foi concerne l'infinie grandeur de Sa puissance, manifestée par la force de Sa force qu'Il a déployée en Christ lorsqu'Il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à Sa droite. Peut-on dissocier la résurrection et l'exaltation ? Non, si l'on aspire à la plénitude de la volonté divine ; seulement si l'on s'arrête à un niveau inférieur. Il est dit que pour nous qui croyons, il s'agit de l'action de Sa force, de l'infinie grandeur de Sa puissance ; c'est un nouvel exercice de foi en relation avec la puissance de la résurrection du Seigneur Jésus, pour nous conduire au trône. C'est aller plus loin, c'est aller plus haut. Mais il n'est pas seulement dit que pour vous et moi, cet exercice de foi en relation avec la résurrection du Seigneur Jésus est nécessaire ; il est aussi clairement affirmé que la résurrection du Seigneur Jésus a pour but l'exaltation de l'Église auprès de Lui. Alors, si c'est bien ce que cela signifie, nous avons des fondements solides sous nos pieds, des fondements qui nous permettent de croire que Dieu ne veut pas que nous rampions ici-bas, mais des fondements qui nous permettent de croire qu'Il veut que nous connaissions dès maintenant quelque chose de la puissance de la résurrection qui nous élève vers les cieux. Et je crois que c'est l'une des « bénédictions spirituelles par excellence » que nous découvrirons comme étant nôtres en Christ lorsque nous nous apprêterons à prendre la place où Il est.

Peut-être ne saisissez-vous pas le sens de cela. Je ne crois pas que nous connaissions la nature de nos bénédictions tant que nous n'avons pas atteint le domaine où elles se manifestent. Israël ignorait les bénédictions de la terre avant d'y entrer. On ne connaît jamais vraiment les bénédictions en se contentant d'en entendre parler. Si c'était le cas, vous seriez bien placés aujourd'hui, après tout, vous auriez entendu parler de ce qui nous appartient en Christ, de ce à quoi Dieu nous a appelés. Si vous aviez saisi cette opportunité dès la première fois, les conférences seraient superflues. Mais nous n'y parvenons pas ainsi. C'est là le problème. On entend des choses sans jamais atteindre le lieu où elles deviennent réalité. Si toutes les bénédictions spirituelles se trouvent dans les lieux célestes en Christ, vous n'en savez rien tant que vous n'y êtes pas. Il faut aller là où elles se trouvent, là où leur valeur se manifeste pleinement.

Maintenant donc, nous prouverons la puissance et l'infinie grandeur de sa résurrection en occupant la position à laquelle cette puissance est destinée. Et lorsque l'Église, les saints et chaque croyant commenceront à percevoir l'appel céleste, la vocation céleste et l'œuvre céleste, et qu'ils s'y conformeront par la foi, ils découvriront que le Seigneur est avec eux dans la puissance de la résurrection. Du moins, c'est mon expérience : on n'y parvient jamais par ses propres efforts ni par l'aide du Seigneur. Je n'ai jamais été admis dans les lieux célestes par la descente du Seigneur porteur de la vie ressuscitée. Et vous ? J'ai toujours constaté le contraire : c'est à moi, par la foi, d'adopter une position céleste, et alors seulement la vie ressuscitée se manifeste. Votre foi doit appréhender votre position avant que Dieu n'intervienne pour la confirmer. Si tel était le cas, ce serait une position totalement erronée. Nous serions là simplement parce que le Seigneur aurait agi indépendamment de nous-mêmes, et nous n'aurions plus aucune valeur à Ses yeux. Il est très important de comprendre qu'il existe une position vers laquelle Dieu veut que nous parvenions, et pour y parvenir, il faut exercer une foi spécifique dans le pouvoir de la résurrection et de l'ascension.

4. Le Christ et l'Homme : Désespéré et Enchaîné

Mais il y a aussi l'autre aspect. L'Homme, en quatrième position, se révèle désespéré et enchaîné par des forces extérieures à lui et supérieures à lui : les forces du mal. Comment le Seigneur Jésus répond-Il à cette situation ? Il y répond par Son ascension. L'ascension du Seigneur Jésus est essentiellement Son émancipation, Sa libération, Sa délivrance et Sa victoire sur les puissants de ce monde. « Lorsqu'il est monté au ciel, il a emmené les captifs. » En partant, Il a ouvert une voie de sortie. « Transférés du pouvoir des ténèbres au royaume du Fils de son amour. » C'est là, dit-on, notre position bénie : le passage d'un royaume à un autre. Or, Jean 17 dit encore : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne prie pas que tu les retires du monde » (géographiquement, physiquement), « mais que tu les gardes du Malin » (v. 15-16). Plus tard, nous verrons que le Seigneur Jésus nous a détournés du pouvoir de Satan pour nous tourner vers Dieu, et qu'en Christ, nous sommes hors de portée de son autorité. L'essentiel pour les croyants est de reconnaître l'existence d'une position céleste, d'une vie céleste, de ressources célestes et de tout ce qui est céleste, afin de connaître la plénitude de la liberté et de la capacité d'accomplir l'œuvre du Seigneur, de vivre selon Sa volonté.

Considérons maintenant l'autre aspect, la position inverse. Dès que nous descendons dans ce domaine où Satan agit et exerce son pouvoir, nous perdons notre puissance et notre liberté. Nous sommes immédiatement soumis à des limitations et à la défaite spirituelles. Nous ne pouvons connaître la pleine libération qu'en conservant notre position dans les lieux célestes. Telle est l'histoire de l'Église. L'Église a toujours perdu sa puissance, son efficacité, lorsqu'elle s'est, de quelque manière que ce soit, ancrée dans le monde terrestre. Le peuple du Seigneur est toujours limité lorsqu'il descend dans ce domaine où l'ennemi a le champ libre. Plus nous, vous et moi, ainsi que le peuple du Seigneur, prenons conscience de notre union ascendante avec le Seigneur Jésus, en dehors de ce monde et hors de l'autorité des ténèbres, plus nous connaîtrons notre liberté et notre capacité à poursuivre l'œuvre et le dessein de Dieu.

Or, il me semble évident que c'est là l'explication de la Pentecôte, comme nous l'appelons. Les grands jours du début de la dispensation, qui ont émergé de ce jour, tout ce qui s'est produit alors et immédiatement après, était dû au fait que le Seigneur Jésus était au ciel, qu'Il était descendu dans la terre et que, par le Saint-Esprit, il avait désormais un peuple céleste. Et vous le voyez dans toute leur conduite, dans leur comportement immédiatement après : ils manifestent une vie céleste. Les choses terrestres ont disparu. On ne peut pas obtenir de telles choses en disant aux gens ce qu'ils doivent faire et ne pas faire. Si vous possédez cinq cents ou mille livres, quelques maisons ou biens matériels, et que je vous dis : « Allez vendre tout, apportez le produit de la vente et nous le partagerons entre les fidèles », je ne sais pas quel en serait le résultat. Je serais bien optimiste si je m'attendais à obtenir immédiatement et spontanément les conditions apostoliques du Nouveau Testament, sans l'action du Saint-Esprit. Mais lorsque vous recevez une vie céleste par le Saint-Esprit, des choses célestes se produisent ; les choses terrestres prennent une importance bien moindre qu'auparavant et il est beaucoup plus facile de s'en détacher. Ainsi, vous constatez que ceux qui possédaient des biens et des propriétés les ont vendus, ont apporté le produit de la vente, et celui-ci a été distribué aux saints, à l'Église. Une fois cette disposition acquise, le reste est très simple. Cela se fait naturellement.

Je dis cela pour illustrer ce propos, car il se manifeste de bien d'autres manières. « Ils persévérèrent dans la communion ». Quelle lutte pour parvenir à cette communion ! Que de difficultés à ce sujet ! Nous œuvrons sans cesse pour la cultiver. Mais atteignez une position céleste et la communion vous est acquise. Élevez-vous au-dessus du monde terrestre et unissez-vous à Lui au ciel, et vous connaîtrez la communion – elle se manifeste spontanément. Comme nous l'avons souvent dit, même des chevaux sauvages n'auraient jamais pu arracher Saul de Tarse au judaïsme et le séparer de celui-ci, mais la vision céleste y est parvenue sans grande difficulté. C'était un fait accompli venu du ciel. Ils prêchèrent donc, mais ils prêchèrent avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. C'est cela qui est céleste et qui est intimement lié à la valeur spirituelle de l'ascension : nous nous dépouillons de nos entraves. Non seulement nous ressuscitons, mais nos entraves, nos liens et nos limitations disparaissent lorsque nous sommes au-delà de Dieu.

Ah ! une Église émancipée, un peuple qui ne vit pas une vie illusoire, une vie d'imagination pure, d'abstractions et d'irréalités, mais qui connaît véritablement la vie céleste grâce à l'Esprit du Seigneur qui règne en Lui. Alors règne la liberté et nous verrons que le Christ au ciel répond à notre condition désespérée et prisonnière de notre nature.

5. Le Christ et l'Homme dans la vanité

Enfin, l'homme dans la vanité ne peut atteindre sa fin, ne peut accomplir cette destinée glorieuse que Dieu avait prévue avant l'éternité. Comment le Seigneur Jésus répond-il à cela ? Par Son exaltation. Que voyez-vous dans l'exaltation du Seigneur Jésus ? Que voyez-vous en Lui sur Son trône ? Nous Le voyons comme notre Dieu, notre Seigneur, notre Sauveur, mais nous reconnaissons-nous en Lui ? Nous nous sommes habitués à l'expression « un homme dans la gloire », une expression parfaitement légitime et permise. Vous reconnaissez-vous dans cette gloire ? Ne voyez-vous pas que le Seigneur Jésus est là comme représentant unifié de cet Homme nouveau, de cette nouvelle création, destiné à la gloire, au règne, à l'accomplissement du dessein de Dieu ? Car quel est le destin de l'homme selon Dieu ? C'est cela. Lorsque vous voyez le Seigneur Jésus sur le trône, vous voyez ce que Dieu a prévu pour vous et moi, et ce qu'Il prévoit encore pour nous. Christ a accompli notre mission.

Or, l'épître aux Éphésiens affirme que Sa présence est notre présence. « Il nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Christ.» Le sens de cette « union » aux Éphésiens est le suivant : ce qu'il est là, c'est nous-mêmes là. Certes, nous pouvons aussi nous considérer comme des pèlerins et des étrangers, mais ce n'est qu'un autre aspect, non contradictoire. Cette lettre affirme une chose déjà accomplie :

Il nous a choisis en Lui.

Il nous a comblés de toute bénédiction spirituelle en Lui.

Il nous a vivifiés avec Lui.

Il nous a ressuscités ensemble en Lui.

Il nous a réunis en Lui.

Sa présence, aux yeux de Dieu, est notre présence. Si nous pouvons le comprendre pleinement par la foi, nous cesserons de nous inquiéter de savoir si nous parviendrons un jour à la gloire. C'est précisément cette inquiétude qui nous mine. Ancrons-nous résolument dans une perspective à la manière d'Éphèse : ce que le Christ au ciel signifie pour notre foi, c'est que, tout comme Il y est, nous y sommes déjà dans la pensée de Dieu. Car Dieu n'habite ni hier, ni aujourd'hui, ni demain. Dieu est dans l'éternel présent, et mille ans plus tard, il est déjà avec Lui. Et quand Dieu dit : « Il est là », c'est maintenant.

Vous voyez, on ne peut aborder la véritable vocation et le véritable combat de l'Église tant que l'appel n'est pas clairement établi, tant qu'on n'en est pas absolument certain. On vous parlera de votre conduite, mais, comme nous le verrons, elle sera extrêmement difficile et exigeante si vous n'avez pas la vision de votre appel. Si les choses se passaient autrement, tout serait bouleversé. Que le Saint-Esprit est merveilleux ! Il vient et dit : « Voyez, voici ce que Dieu pense et a prévu pour vous, ce qu'Il a non seulement voulu et pourvu, mais qu'Il a pourvu pour vous, ce qu'Il vous a garanti en Son Fils. C'est merveilleux, indiciblement admirable ! Vous serez, avec Son Fils, Ses instruments d'administration dans Son univers, au ciel et sur la terre, pour tous les siècles des siècles ! Voilà à quoi Dieu vous a appelés. Maris, aimez vos femmes ! »

Vous devez tout comprendre à la lumière de l'appel, de l'objectif. Et à la lumière de cela, vous dites : « Ma parole, si cette chose si importante risque d'être affaiblie ou compromise par ma conduite, que ce soit dans ma sphère familiale, mes affaires ou dans ce monde, alors que Dieu me vienne en aide, cela n'arrivera pas ! Rien dans ma vie personnelle qui puisse projeter une ombre sur cette chose ne sera toléré. » Nous aborderons la question sous cet angle. Nous ne la traiterons pas comme une simple affaire terrestre, domestique ou familiale. Non, nous l'éliminerons. Oui, notre conduite sera examinée sous tous ses aspects.

Comment vais-je m'engager dans ce combat spirituel ? Comment vais-je marcher dignement devant le Seigneur ? Comment vais-je triompher dans ce conflit ? Uniquement en étant solidement ancré dans le fondement de ma vocation en Christ : ce que Christ est et ce qu'Il a fait, quelle est ma place en Christ maintenant. Si cela vous semble encore lointain, confiez-le au Seigneur ! C'est intimement lié à cette nouvelle position de puissance spirituelle.

Vous voyez toute l'importance du Seigneur Jésus, comment Il répond par Sa Personne et Son œuvre à la situation qui représente le besoin de l'homme, afin qu'il puisse parvenir à ce pour quoi Dieu l'a choisi en Christ avant la fondation du monde. Mais nous devons saisir cela. Il s'agit de saisir le Christ en Sa Personne, et c'est assurément ce qui sous-tend la Sainte Cène. Chaque fois que nous nous approchons de la Sainte Cène et que nous mangeons ensemble de ce pain unique, nous témoignons de ce premier fait glorieux, intimement lié à l'incarnation même, au Corps du Christ. « Tu m'as préparé un corps. » Lorsque, dans l'Esprit, je reçois par la foi la personne même du Christ, je trouve mon union en Lui avec Dieu, Dieu et l'homme unis en cette Personne incarnée. Je prends le pain en déclarant que je suis devenu un avec Dieu en Christ ; non plus comme une entité séparée, mais comme membre d'un seul Corps, le Corps du Christ, en lequel Dieu et l'homme sont unis.

Je veux replacer ces choses dans leur juste place, afin de percevoir la gloire de ce que nous faisons. Il ne s'agit pas simplement de la « célébration de la Sainte Cène », mais du sens spirituel de l'union avec le Christ. Voilà ce que nous devons comprendre : la nécessité de saisir le Christ à chaque instant : Sa Personne, Sa mort, Sa résurrection, Son ascension, Son exaltation, afin de connaître la plénitude du dessein de Dieu à notre égard : une union régnante avec le Seigneur Jésus, dès maintenant spirituellement et pour l'éternité.

Que le Seigneur l'inscrive dans nos cœurs !

(à suivre)

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