(1) Travail dans la création gémissante par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », 1967-68, Vol. 45-6 - 46-4.

Chapitre 1 - Conforme à l'image de son Fils

« C’est pourquoi, comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et qu’ainsi la mort s’est étendue sur tous les hommes, parce que tous ont péché, … car jusqu’à la loi le péché était dans le monde. Or, le péché n’est pas imputé, quand il n’y a point de loi. Cependant la mort a régné depuis Adam jusqu’à Moïse, même sur ceux qui n’avaient pas péché par une transgression semblable à celle d’Adam, lequel est la figure de celui qui devait venir. Mais il n’en est pas du don gratuit comme de l’offense ; car, si par l’offense d’un seul il en est beaucoup qui sont morts, à plus forte raison la grâce de Dieu et le don de la grâce venant d’un seul homme, Jésus-Christ, ont-ils été abondamment répandus sur beaucoup. Et il n’en est pas du don comme de ce qui est arrivé par un seul qui a péché ; car c’est après une seule offense que le jugement est devenu condamnation, tandis que le don gratuit devient justification après plusieurs offenses. Si par l’offense d’un seul la mort a régné par lui seul, à plus forte raison ceux qui reçoivent l’abondance de la grâce et du don de la justice régneront-ils dans la vie par Jésus-Christ lui seul. Ainsi donc, comme par une seule offense la condamnation a atteint tous les hommes, de même par un seul acte de justice la justification qui donne la vie s’étend à tous les hommes. Car, comme par la désobéissance d’un seul homme beaucoup ont été rendus pécheurs, de même par l’obéissance d’un seul beaucoup seront rendus justes.» (Romains 5:12-19).

" mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes ; et ayant paru comme un simple homme, il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, » (Philippiens 2:7-9).

"Qui étant le rayonnement de sa gloire et l'image même de sa substance, et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance, après avoir purifié les péchés, s'assit à la droite de la majesté d'en haut" (Hébreux 1:3).

"Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous.» (Hébreux 2:8-9).

« Or, puisqu’il est encore réservé à quelques-uns d’y entrer, et que ceux à qui d’abord la promesse a été faite n’y sont pas entrés à cause de leur désobéissance,» (Hébreux 4:6).

" C'est pourquoi, quand il est venu dans le monde, il dit : Tu n'as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m'as préparé un corps ; tu n'as pris aucun plaisir aux holocaustes et aux sacrifices pour le péché. Alors j'ai dit : Voici, je suis venu. (dans le rouleau du livre, il est écrit de moi) faire ta volonté, ô Dieu » (Hébreux 10:5-7).

"il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. S’il y a un corps animal, il y a aussi un corps spirituel. C’est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. Mais ce qui est spirituel n’est pas le premier, c’est ce qui est animal ; ce qui est spirituel vient ensuite. Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme est du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste.» (1 Corinthiens 15:44-49).

Ces passages nous mèneront l'un à l'autre - Romains 8 :29 : « Celui qu'il a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné à être conforme à l'image de son Fils… ».

Il y a deux grandes lignes, ou départements, de révélation qui nous sont données tout au long de la Parole de Dieu. L’une est celle du dessein de Dieu éternellement ; l’autre est celui qui concerne tout le projet de rédemption. Ce sont deux choses, bien que désormais liées. À l’origine, il n’y avait pas deux choses, mais une seule, car dans les pensées et les intentions éternelles de Dieu, le projet de rédemption n’avait pas de place immédiate. Tout en étant éternel et vivant toujours autant à la fin qu’au début, il aurait, en raison de sa propre omniscience, tout ce plan de rédemption présent. Mais il s’agissait simplement de répondre à une urgence et ce n’était pas dans le but initial. Lui accorder une place dans le dessein originel signifie que vous devez permettre que la chute fasse partie du dessein de Dieu, et que vous devez faire du péché une partie du dessein de Dieu. Ce que nous ne pourrions jamais faire. De sorte que ce que nous avons à travers les Écritures, c'est la ligne droite de la pensée éternelle de Dieu, puis le hiatus, ou dirons-nous le détour, le détour du chemin, dans lequel se trouve tout le plan rédempteur. Ce virage part du chemin droit éternel et y revient à la fin, et ne fait donc que contribuer au but. C’est quelque chose qui doit arriver, parce que quelque chose d’inattendu s’est produit.

Il semblerait que la plus grande partie des Écritures s'occupe du virage, et il semblerait aussi que c'est principalement la ligne droite de la première et suprême pensée de Dieu qui nous est révélée à travers l'Apôtre Paul. La magnificence, la gloire de la révélation qui est venue par cet Apôtre particulièrement est celle de la pensée éternelle de Dieu. Paul est particulièrement utilisé pour nous ramener aux conseils de Dieu avant les temps, avant l'homme, donc avant la chute, et pour nous montrer la ligne droite de la pensée de Dieu jusqu'à sa manifestation ultime dans la réalisation. La plupart des autres choses – pas toutes, mais la plupart – ont à voir avec le programme de rédemption. Mais lorsque Paul apporte sa révélation spécifique, ce qu'il appelle « Mon Évangile » - et par ce terme il n'entend pas quelque chose qui lui appartenait, mais quelque chose qui lui est venu particulièrement - il savait qu'une révélation spécifique et particulière lui était confiée. à lui. Lorsque cela arrive par l’intermédiaire de l’Apôtre, nous sommes capables, avec sa clé, d’ouvrir de nombreuses portes dans les Écritures et ainsi d’obtenir la solution à beaucoup de choses qui seraient autrement couvertes.

LA PENSÉE ÉTERNELLE DE DIEU

Le point de notre préoccupation actuelle est celui de la pensée éternelle de Dieu telle que résumée ici dans cette clause remarquable, en ce qui concerne l'homme : « Celui qu'il a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné à être conforme à l'image de son Fils... " Le Christ, image à laquelle Dieu a éternellement voulu conformer l'homme. C'est notre objet, et c'est ce qui est devant nos yeux : le Christ. Christ, comme image à laquelle Dieu travaille. Bien sûr, nous pouvons maintenant voir clairement la nécessité du programme rédempteur, mais avant qu'il y ait une chute, avant que le péché n'entre, telle était la pensée de Dieu. Ce n’est pas quelque chose qui est venu plus tard, une intention ultérieure de Dieu. C'est la pensée éternelle qui chevauche avant tout le cours de la chute, du péché, de la ruine et de la rédemption – la pensée maîtresse de Dieu.

Ayant cela devant nous comme objet, nous pouvons donc venir à ces Écritures que nous avons devant nous et constater qu'elles interprètent beaucoup plus pour nous. Nous avons lu dans un fragment qu'Adam était une figure de Celui qui devait venir. Cela ne veut pas dire qu'Adam était l'image à laquelle Dieu avait l'intention de conformer toute la race d'Adam, pas même Adam qui n'était pas déchu. Un type est marqué par des contrastes, ainsi que par des similitudes. Tous les types portent ces deux marques. Il y a des similitudes entre types et anti-types, mais il y a aussi des différences, des contrastes, et il est important de noter les contrastes ainsi que les similitudes. Il existe des contrastes distincts entre le premier Adam et le dernier Adam ainsi que des similitudes. Le premier, « une âme vivante » ; le dernier, « un esprit vivifiant ». Il y a un écart énorme entre ces deux-là. C'est un contraste ; ce n'est pas une comparaison. Le premier, « de la terre, terrestre » ; le dernier, « du ciel », céleste. Là encore, voyez-vous, même en présence du type et de l'Anti-type, vous avez les différences les plus marquées ; tandis que, d’un autre côté, il existe des ressemblances assez évidentes. Nous y reviendrons dans un instant.

Restons avec ce que nous venons de dire à propos d'Adam n'étant pas l'image à laquelle Dieu œuvrait pour la race. Adam n’était pas l’image complète à laquelle Dieu avait l’intention de conformer la race, pas même l’Adam non déchu. Il n'était que la pensée de Dieu, potentiellement et provisoirement. Potentiellement : cela veut dire qu'il était capable d'être amené à la pleine pensée de Dieu. Il a été créé avec la possibilité d'être amené à la plénitude de la pensée de Dieu, cette image ultime du Fils de Dieu ; mais, étant simplement et seulement potentiellement, il était régi par ce qui était probatoire. Et il y avait un mot qui régissait la probation, et - comme une cheville sur laquelle reposait un plus grand poids de responsabilité que sur toute autre cheville dans l'histoire de cet univers - ce mot est "obéissance". Il nous est presque impossible de déterminer et d'évaluer la mesure de responsabilité liée au mot « obéissance ». Toutes les potentialités d'Adam concernant la pleine pensée de Dieu, l'image de Son Fils, dépendaient de ce seul mot. "Par la désobéissance d'un seul homme" !

Voilà votre type. Mais combien le type était en deçà de l’Anti-type : « Obéissant jusqu’à la mort » ! «Par l'obéissance d'un seul homme»! Quelle différence! Vous n’êtes pas surpris, quand vous dites cela simplement, que Dieu soit si particulier en matière d’obéissance. Vous n'êtes pas surpris que l'ensemble des Écritures déclare que Dieu aura une obéissance totale et implicite, et qu'il ne renonce jamais à l'obéissance d'un cheveu, et que chaque acte de désobéissance est élevé dans un domaine où il devient quelque chose de flagrant. La désobéissance n’est jamais dissimulée. La désobéissance est mise en évidence par Dieu à chaque fois et placée dans un endroit où elle est amenée à parler de la chose la plus terrible aux yeux de Dieu. Pensez à certains exemples dans les Écritures !

Pensez à Moïse, l'homme qui avait subi quarante années de discipline dans le désert ; l'homme qui avait supporté pendant encore quarante ans le poids, le fardeau, la tension de cette grande armée ; l'homme avec qui il est dit : « Dieu parlait face à face comme un homme parle à son ami ». Pensez à tout le contact étroit et intime avec Dieu que Moïse a eu, entrant dans la nuée même où se trouvait Dieu et entendant sa voix. Et puis finalement, pour un acte, l'ambition et le désir de toute une vie lui étaient interdits. Il a supplié Dieu de le laisser entrer, jusqu'à ce que Dieu lui dise : "Ne me parle plus de cette affaire... tu n'iras pas...". Cela semble si dur et cruel. Cet homme a consacré sa vie si entièrement pour Dieu, s'est tenu à maintes reprises dans la brèche et a défendu si continuellement l'honneur de Dieu ; et pourtant la seule chose à laquelle son cœur était toujours attaché lui fut refusée à cause d'un seul acte. C'était un acte de désobéissance. Dieu doit montrer quelle est Son attitude à cet égard. Pour toujours et dans toutes les générations suivantes, l’histoire doit être racontée en retenant son souffle afin que tous puissent connaître la tragédie de la désobéissance. Moïse se trouve désormais dans une meilleure « Terre de la Promesse », mais il a donné une terrible leçon au fil du temps.

Pensez à Acan. Un seul morceau d’or, un vêtement babylonien – il y en a bien d’autres ! Une petite chose en soi. Oui! Mais Acan, sa femme, ses enfants, son bétail, sa tente et tout ce qui appartenait à Acan doivent être complètement détruits À LA VUE DE TOUT ISRAËL ! Pourquoi? Un acte de désobéissance !

Vous voyez la pensée de Dieu à ce sujet, l’estimation de Dieu à ce sujet. Et si cela représente la pensée de Dieu concernant la désobéissance, il est certain que le cœur de Dieu est, au moins proportionnellement, vers l'obéissance. Plus tard, nous verrons davantage la portée et le pouvoir de l'obéissance. Nous mentionnons cela ici parce que cela se rapporte à cette probation d'Adam et à toutes les potentialités perdues en lui pour la réalisation de la pensée ultime de Dieu. Ils furent tous frustrés, non seulement chez Adam, mais dans la race d'Adam, par un seul acte de désobéissance.

Laissons cela un moment pendant que nous examinons simplement certaines de ces comparaisons et contrastes entre le type et l'Anti-type ; entre Adam et Christ; le premier Adam, et le DEUXIÈME Homme, le DERNIER Adam. Nous avons noté, quant à la nature, la première, « une âme vivante », la dernière, « un esprit vivifiant » ; le premier, « de la terre, terrestre », le dernier, le second, « le Seigneur du ciel ». Vérifions notre pensée et, si ce n'est pas le cas, affirmons clairement que ce n'est pas le péché qui a fait d'Adam ce que Paul appelle, dans 1 Corinthiens 15, "l'homme-âme". Dans ce chapitre, vous vous souvenez, en parlant du corps et de la résurrection du corps, il dit : "S'il y a un corps NATUREL, il y a aussi un corps SPIRITUEL". Nous savons que le mot "naturel" désigne le corps de l'âme, le corps spirituel. Il y a un corps spirituel et un corps spirituel. "Ce n'est pas le corps spirituel qui est premier, mais le corps naturel. Le premier était donc le naturel, mais ce n'est pas l'Adam déchu. C'est l'Adam non déchu, ce qui montre clairement que le type était moins que l'Anti-type et très différent. C'est l'Adam non déchu qui a le corps spirituel. Nous n'avons pas de corps spirituel parce que nous sommes des hommes déchus. Nous devons être très clairs à ce sujet. Nous avons des corps spirituels simplement parce que nous sommes liés à Adam. Lorsque nous nous unissons à Christ, nous avons le germe du corps spirituel : "Celui qui s'attache au Seigneur est un seul ESPRIT.

Adam, du côté de la comparaison ou du parallèle, et non du contraste, était le premier parmi de nombreux frères. Il est appelé le premier par rapport à la création. Il devait y en avoir beaucoup d'autres comme lui ; il devait y avoir une race entière conforme à son type, le type Adam. Adam non déchu devait produire selon son genre ; Adam déchu devait produire selon SON genre, comme cela s'est avéré. Il était donc le premier d'une race. De la même manière, le Seigneur Jésus est le Premier-né d'une multitude de frères. Il est important à cet égard de noter une différence essentielle et fondamentale. Le mot grec pour "Premier-né" a deux significations : "priorité" et "premier". Priorité" signifie simplement le premier d'une lignée. Primaire" signifie suprême, chef, au-dessus. Adam était un premier, mais Christ était plus que cela - il était suprême. C'est tout l'argument lié à Colossiens 1:15 (voir cette lettre).

Dans la Lettre aux Hébreux, les mots sont utilisés : « Amener beaucoup de fils à la gloire ». Et puis les Écritures sont citées à son sujet : « Moi et les enfants que Dieu m'a donnés » ; "Je déclarerai ton nom à mes frères". C'est le résultat d'Ésaïe 53 : « Quand il feras de son âme une offrande pour le péché, il verra sa postérité, il prolongera ses jours. » Mais il s'agit là d'un type spirituel, et cela s'oppose à une question d'Ésaïe 53 : Qui annoncera sa génération ? Il n'aura pas de descendance dans ce sens. Disons-le avec respect : Jésus ne s'est pas marié parce qu'il ne devait pas avoir de postérité, selon la représentation d'Adam. Ce n'est qu'à la résurrection qu'il aura des "enfants" et qu'il "verra sa descendance". À ce moment-là, Il verra sa descendance, Il prolongera ses jours. Il y a une autre semence en Christ. En Christ, la semence d'Adam a pris fin, mais au même endroit, sur la Croix du Seigneur Jésus, dans la puissance de la résurrection, une semence de Christ est introduite, et Il est le Premier-né parmi de nombreux frères, le Premier-né d'entre les morts. Adam était le premier de la race qui était selon LUI. Le Christ est le premier de la race qui doit être selon Lui.

Dans l'intention divine, Adam n'était pas seulement le premier, mais il devait être le chef de la race. C'est quelque chose de plus que le premier. En tant que chef, il devait occuper la place de l'autorité, du gouvernement, de la suprématie ; la race devait Lui être soumise. Je me demande si vous avez déjà vu l’intérieur de ce petit fragment de cette Lettre aux Hébreux ! C'est un fragment extraordinaire. En parlant de Melchisédek et d'Abraham, il est dit que Lévy paya la dîme à Abraham, bien que Lévy était encore dans les reins d'Abraham lorsque Abraham rencontra Melchisédek. C’est une déclaration extraordinaire, mais elle contient un principe. C'est ce principe : toute la race à naître en Adam a payé sa dîme à Adam. Vous et moi, par nature, payons notre dîme à Adam aujourd’hui. Par la désobéissance d’un seul homme, par une seule offense, plusieurs sont rendus pécheurs. Et bien on le sait ! Nous payons Adam aujourd’hui, et cela coûte cher. Vous voyez, il était le chef, il occupait cette position d'autorité, qu'il devait exiger de la race encore à naître la reconnaissance de sa direction. La race entière est rassemblée dans cette tête, et cette tête se tient au-dessus de la race, et ce qu'est cette tête, c'est la race, et la race ne peut pas s'éloigner d'Adam. Vous ne pouvez jamais vous détacher d’Adam par nature. Vous êtes lié à Adam et vous devez lui rendre hommage. Ce qu'il est, vous l'êtes, et vous devez le reconnaître. Dans la nature, la direction est pervertie et fausse, mais elle est puissante.

Le Seigneur Jésus est également le chef de sa race. Il est "le chef de tout homme", et il Lui est donné d'être "le chef de toutes choses pour l'Église, qui est son corps". Mais quel contraste vient s'ajouter à la comparaison ! La comparaison porte sur la fonction de chef, le contraste sur le type de fonction. Aucun d'entre nous ne verra d'inconvénient à rendre hommage au Seigneur Jésus. Dans la pensée de Dieu, il y avait une race dans les reins du Christ depuis l'éternité, une semence spirituelle. Et cette semence spirituelle devrait, en Lui, en tant que son Chef, Lui rendre hommage ; et ceux d'entre nous qui sont en Christ dans Son Chef souverain devraient s'en réjouir, et devraient Lui rendre ce qu'Il demande. J'espère que c'est le cas ! Nous lui devons tout ! L'homme naturel doit beaucoup à Adam, et il paie Adam. Mais l'homme spirituel doit tout à Christ en tant que Chef.

Voilà votre comparaison et votre contraste entre le premier Adam et le dernier Adam.

LE TITRE SIGNIFICATIF "FILS DE L'HOMME"

Maintenant, intéressons-nous encore un instant aux titres. Le Seigneur Jésus est appelé « Fils de l'homme ». Ce titre porte en lui une pensée qui lie la race Adam et la nouvelle création dans l'intention éternelle de Dieu. C'est une chose merveilleuse de voir ce que Christ représente, et Son grand titre représentatif est « Fils de l'homme ». Dans ce titre, Il rassemble la pensée éternelle de Dieu telle qu'elle est dans la race Adam ainsi que dans la nouvelle création. Autrement dit, cela représente la continuité de l’humanité en Lui. La pensée de Dieu était l'humanité. "Qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le visites ?" Cela concerne Adam en premier lieu. Cette première Écriture du Psaume 8 s’applique à Adam non déchu. Lorsqu'il est repris et cité dans la Lettre hébraïque, il est transmis à Christ, ou porté en Christ. De sorte que cette pensée, « Fils de l’homme», embrassait l’intention de Dieu d’avoir une humanité aux commandes. La traduction littérale, comme nous le savons, de ces mots est la suivante : « Qu'est-ce que l'homme pour que tu en fasses mention, ou le fils de l'homme pour que tu le confies à sa charge ? Cela s'oppose à ceci : « Ce n'est pas aux anges qu'il a soumis la terre habitée à venir, dont nous parlons. Mais quelqu'un a témoigné quelque part, disant : Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ?» le mettre aux commandes ?" De quoi? "La terre habitée à venir, dont nous parlons." Cela s'appliquait à Adam non déchu et était lié à lui ; il en a été chargé. Mais la pensée de Dieu s'est effondrée en Adam, et il y aura une autre terre habitée à venir. Et la pensée originelle de Dieu se réalise en Christ. Mais comme c’était collectif en Adam, il en est de même collectivement en Christ. Il ne s'agit pas d'Adam en tant qu'unité isolée, mais de la race d'Adam aux commandes. Il ne s'agit pas du Christ en tant qu'unité isolée, mais de la race du Christ aux commandes. « Fils de l'Homme » est un terme inclusif. Bien que ce soit une pensée générale, il y a cela dans cet autre titre du Seigneur Jésus qui est spécifique et unique, « le deuxième homme ». Il ne faut pas se tromper et parler du deuxième Adam. Il n’y a pas de deuxième Adam ; c'est le dernier Adam, le deuxième Homme. C’est une singularité, quelque chose en soi. Il est le Seigneur du ciel ; Dieu manifesté dans la chair; le dernier Adam. Cela représente le point le plus profond du contraste. Il n’y aura plus des Adam après Lui. Parcourez votre Ancien Testament et, si vous parvenez par quelque moyen que ce soit à marquer les mots hébreux, vous verrez que le mot « Adam » était un terme plus ou moins général désignant l’homme. Lorsqu'il fait référence à l'homme encore et encore, il s'agit simplement du mot « Adam », un terme général. Il y a l'autre mot, «ish», qui signifie «mari» ou «seigneur», ou homme dans un sens spécifique, mais très souvent c'est le mot «Adam» appliqué à n'importe quel homme. Mais lorsque vous parlez du dernier Adam, le Christ occupe une place unique. Il n’y a plus d’Adams après cela, Christ est la fin ; Le Christ marque la fin.

Le « deuxième homme » représente un nouvel ordre. Le «dernier Adam» représente le dernier ordre. Le dernier ordre est l’ordre du Christ. C'est une grande bénédiction de réaliser que nous n'avons pas besoin de craindre un autre ordre humain après celui du Christ. Il est la fin des ordres, car Dieu réalise toute Sa pensée en Lui, et il n'est plus nécessaire de créer. Tout cela se réalise en Christ en tant que « dernier Adam ». Ce mot «dernier» parle d'unicité, de finalité, de caractère concluant dans la pensée éternelle de Dieu.

Après avoir fait ce survol plus ou moins général et fragmentaire, revenons à la pensée originelle de Dieu amenant une humanité, une race, à l'image de Son Fils. Ce n’était pas dans la pensée éternelle de Dieu que Jésus-Christ devait être l’Agneau de Dieu immolé. Même si Dieu savait depuis l’éternité ce qui serait nécessaire, cela ne faisait pourtant pas partie du plan initial, mais seulement provisoirement. Le plan de Dieu était simple ; Son Fils l'image, une race créée et conforme à cette image. Et ainsi, le Fils de Dieu dans l'éternité représentait la pensée de Dieu pour une race, et se tenait là dans cette position, à ce titre. Alors l'homme a désobéi, le péché est entré, il y a eu la chute et toutes les conséquences, et le Fils de Dieu a volontairement accepté une nouvelle capacité, et de manière volontaire, à cause de ce qui s'était passé, Il s'est vidé et a été rendu « en l'image d'une chair pécheresse". Soyez sûr de vos conditions ! Pas fait dans une chair pécheresse ; Il ne l’a jamais été ! Mais « à la ressemblance d’une chair pécheresse ». Trouvé à la mode comme Homme, Il est devenu OBÉISSANT jusqu'à la mort, la mort de la Croix. Une nouvelle capacité de descendre à ce point où tout dans la pensée de Dieu s'était mal passé sur la question de l'OBÉISSANCE, pour la remettre dans la droite ligne. Ainsi, l’œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus était une chose volontaire de Sa part, une chose qu’Il acceptait de Lui-même, et non comme faisant partie de l’intention éternelle de Dieu.

Or, il y a ceci, qui semble être une chose nécessaire, qu'à un moment ou à un autre, en dehors de toute chute, une manifestation du Fils de Dieu aurait été nécessaire. S'Il était l'image de Dieu pour la race (en laissant les retombées) et que Dieu œuvrait dans cette race, avec ses potentialités, pour cette image, et que cette image se développait, se développait, se développait, il devait arriver un point auquel un un changement a lieu, et « l'âme vivante » a été transformée en un autre genre, « un esprit qui donne la vie », le naturel a été changé en spirituel. Quand est-ce que ça a lieu ? "Quand nous le verrons, nous serons comme lui." Quand Il apparaîtra, nous serons transformés. À cette heure de l'atout, ce mortel revêtira l'immortalité, et ce corruptible revêtira l'incorruptibilité. C'est à la fin du programme rédempteur, juste là où le virage revient vers la route droite, où vous retrouvez la route principale de la pensée de Dieu, c'est-à-dire la manifestation du Christ, notre manifestation avec Lui, et le changement final a lieu. . Conformité à l'image de Son Fils en plénitude, en finalité ; non plus le naturel, mais maintenant le spirituel. En ce qui concerne le corps, c'est la touche finale. "Ce n'est pas d'abord ce qui est spirituel, mais ce qui est naturel." De sorte que la manifestation du Fils de Dieu était indispensable tôt ou tard dans l’histoire de ce monde, pour y parvenir. Sa manifestation dans la chair avait un but rédempteur. Sa manifestation dans la gloire aura pour but la consommation.

À qui et pour qui sera-t-Il manifesté ? Pour ceux en qui a déjà été introduite cette vie qui est Sa Vie, qui est essentiellement spirituelle et qui a en elle le pouvoir de se conformer à Son image. Il était interdit à Adam déchu de toucher cet arbre qui représentait la vie. Elle était gardée, protégée. C'est l'homme né de nouveau qui reçoit cette vie. "Le don de Dieu, c'est la vie éternelle par Jésus-Christ notre Seigneur." Nous qui sommes nés de nouveau, avons reçu la vie du Fils, et cela opère en nous. Qu'est-ce que ça fait? Si cela fait ce qu’il veut et que nous sommes vraiment en communion avec Lui ; si nous Lui obéissons – ce qui revient simplement à dire, d’une autre manière, obéissant à Celui qui est la Vie – la conformité a déjà commencé. Nous sommes potentiellement devenus spirituels ; nous avons reçu l'Esprit. J'utilise ce mot « potentiellement » à la lumière de ce qui est ultime. Ce qui est ultime, c’est que le corps naturel sera changé pour le corps spirituel, la plénitude de ce qui est spirituel. Cela a commencé chez ceux qui sont nés de nouveau. C’est la puissance de sa vie, par laquelle nous nous conformons à son image.

Ce qui nous reste - et qui doit être reporté à une méditation ultérieure - est de savoir comment vivre de la vie du Seigneur Jésus, en vue de nous conformer à Son image. Ce que nous avons dit est préliminaire et très largement général. D'une manière générale, cela couvre beaucoup de terrain.

Mettons le Seigneur Jésus, en tant que grand objet et but de Dieu, devant nos yeux, et voyons que la pensée éternelle de Dieu est la conformité à Son image, et qu'Il a maintenant en Christ mis en nous cette vie éternelle, et que nous n'avons pas à lutter pour atteindre l'image de Christ, à nous battre et à lutter pour la ressemblance avec Christ ; nous devons être obéissants à Sa vie en nous. L'obéissance nous rend conformes à Son image.

À suivre

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La Lumière de la Compréhension par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. (Traduit par Paul Armand Menye). Source :The Light of Understanding.

« Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara la lumière des ténèbres. Dieu donna à la lumière le nom de jour, et aux ténèbres le nom de nuit » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue le ciel... Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et qu'ils servent de signes, de saisons, de jours et d'années, et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel pour éclairer la terre ; et il en fut ainsi. Et Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit » (Genèse 1:8,14-16).

« Il me transporta en esprit sur une montagne grande et élevée, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, limpide comme du cristal » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous ne cessons de prier et de demander pour vous, depuis le jour où nous l'avons appris, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelles, pour marcher dignement dans le Seigneur, à toute satisfaction, en portant du fruit en toute bonne œuvre, et en croissant dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1:9-10).

Le Lumière et Gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse associent le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par son nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement et sa caractéristique première est la lumière, la lumière la plus précieuse. La toute première chose que Dieu a faite et fait naître, c'est la lumière. La dernière chose, en ce qui concerne la Bible, est le gouvernement par la lumière, et comme tout ce qui se trouve entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la lumière, la lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue du conflit à travers tous les âges - le triomphe de la lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné dans ce peuple représenté par le terme - la ville, la cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous venons de lire, explique ce qu'est cette lumière et précise qu'il s'agit d'une chose qui commence et qui grandit maintenant. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons la lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule phrase : « compréhension spirituelle », et c'est la compréhension spirituelle qui est le facteur gouvernemental. C'est la compréhension spirituelle qui gouverne, et si vous manquez de compréhension spirituelle, vous n'êtes en aucun cas en mesure de gouverner, de diriger ; vous êtes entièrement au rabais, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre passage de l'autorité des ténèbres au royaume du Fils de son amour. L'apôtre dit ici très clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la lumière. C'est ainsi que fonctionne la lumière. « Remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de sa volonté est progressive, quelque chose dans lequel les saints doivent grandir. Vous remarquerez le mot « grandir » dans ce contexte. La connaissance de sa volonté ou la pleine connaissance de sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les divers détails de notre vie ici sur cette terre. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci et de cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici sur cette terre dans les choses temporelles. Si nous avons raison de rechercher la volonté de Dieu en toute chose, ce n'est pas à cela que l'apôtre fait allusion ici. Le fait d'être « rempli de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez, est lié à la destinée glorieuse et céleste de l’Église. Sa volonté est le dessein qu'il a concernant l'Église et c'est ce qui donne un tel sens au fragment d'Apocalypse 21. Quelle est sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, la voici réalisée : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu et qui avait la gloire de Dieu ; sa Lumière était semblable à une pierre très précieuse ». La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, de cette capacité, pour être le centre gouvernemental au cours des âges à venir.

Vous remarquerez qu'un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est cela.

Il s'agit donc d'une destinée extraordinaire à laquelle nous sommes appelés, d'une vocation éternelle merveilleuse, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce que le soleil littéral est dans l'univers temporel. Dieu a créé tout ce qui est temporel sur un principe spirituel : être un symbole et un signe. « Qu'ils soient des signes » (Genèse 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle - occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La Compréhension Spirituelle Gouverne les Traitements du Seigneur avec Nous

Mais là encore, l'apôtre disait : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si nous pouvions simplement accepter cela, et l'accepter lorsque nous ne comprenons rien du tout, lorsque tout met en échec et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu'après tout c'est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette manière, pour nous amener à une compréhension qui n'est pas naturelle ; c'est une compréhension  spirituelle. Vous et moi savons certainement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu'elle n'a rien de naturel. Si vous n'en êtes pas encore là, vous n'en êtes qu'à l'enfance de la vie chrétienne. Mais dès que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à découvrir que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement anéantis. Nous devons avoir une compréhension qui n'est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas possible naturellement. C'est l'école dans laquelle nous sommes entrés, et lorsque c'est le cas, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d'une impasse, et c'est généralement l'impasse de notre compréhension.

L'apôtre dit donc qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le terrain - leur foi et leur amour - qui donnait le terrain pour la compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est la connaissance de la maturité, la connaissance de la maturité spirituelle, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle. C'est sa prière, et il commence ensuite à l'expliquer de manière pratique.

La Lumière pour que nous Marchions Dignement dans le Seigneur

(a) Pour Tout ce qui est Agréable

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Permettez-moi de souligner à nouveau que cette lumière est essentiellement pratique. Son résultat est que vous puissiez « marcher dignement dans le Seigneur, pour tout ce qui est agréable » ou bien agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Eph. 5:8), indiquant la nature organique du récipient dans lequel se trouve la lumière. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une phrase qui, j'en suis sûr, ne signifie pas ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole suivant : « Nous tous, le visage non voilé, nous contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis certain que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit «comme dans un miroir», reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Il ne s'agit pas d'une simple chose. Il a immédiatement dit à ce propos : «Dieu, qui a dit : Des ténèbres brillera la lumière... a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. C'est de l'intérieur que doit jaillir la lumière, et non un simple reflet superficiel.

Cela fonctionnerait de la manière suivante : vous entendez une vérité que vous appelez lumière, puis vous allez en parler, la renvoyant sur d'autres personnes, agissant comme un miroir. Ce n'est pas du tout ce qu'indique la Parole de Dieu quant à notre fonction. Faites attention à cela. Lorsque vous avez entendu de vrais messages et que vous dites que vous avez la lumière, et que vous allez immédiatement la rejeter sur d'autres personnes, soyez très prudents. Il s'agit ici de « marcher dignement devant le Seigneur en lui plaisant ». C'est le premier effet pratique de la Lumière, et toute Lumière que nous pouvons prétendre avoir et qui n'a pas pour résultat de nous faire « marcher dignement dans le Seigneur pour lui plaire » n'est pas une vraie Lumière ; c'est une simple vérité mentale. Ce n'est pas ce que l'apôtre voulait dire. C'est ce qui est entré en nous et qui nous fait marcher différemment des autres : « Marchez dignement dans le Seigneur pour lui plaire ». C'est la Lumière qui est entrée à l'intérieur et qui a fait une différence. C'est, en un sens, la lumière intrinsèque ; cette ville n'est pas seulement comme le miroir qui reflète la Lumière, elle est l'incarnation de la Lumière. La Lumière vient de l'intérieur. L'Agneau est la Lumière, l'Agneau est au centre, la Lumière vient de l'intérieur, et c'est ainsi qu'elle fait une différence dans notre caractère même.

(b) Pour Porter des Fruits

L'apôtre dit ici, non seulement pour tout ce qui est agréable, mais aussi pour « porter du fruit en toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie d'une fécondité sur la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité en toute bonne œuvre - un test très sévère. Dans quelle mesure tout ce que nous savons se traduit-il par une véritable fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément des fruits. Vous ne pouvez pas suivre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes précis de fruits, mais c'est exactement ce qui se passe. Si l'on supprime la lumière, on supprime le fruit. Il y a là quelque chose de spontané. Il ne s'agit pas d'une fécondité légale, forcée, tendue, mais d'une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Pour la Force

La lumière se manifeste ensuite dans la force spirituelle. « Fortifiés par toute puissance, selon la force de sa gloire » (Colossiens 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». La Lumière et la puissance ; la Lumière qui s'exprime dans la puissance spirituelle. "La puissance de sa gloire. Cette ville est très forte ; « elle a une muraille grande et élevée ». C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie la force spirituelle, lorsqu'il s'agit de la vraie Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Vous voyez, chers amis, ce qu'il en est. Nous sommes ici sur cette terre en tant que peuple du Seigneur pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, ce qui est la véritable signification de la lumière, qu'il y aura un rebondissement sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui l'entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière divine a un impact énorme. Le point culminant dans 2 Thessaloniciens concerne le grand Antichrist, l'homme du péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de Sa présence (ou "Sa venue" 2 Thessaloniciens 2:8). Voilà l'impact de la Lumière. Énorme, n'est-ce pas ? Vous remarquez que le livre de l'Apocalypse mène tout le temps à cela. Vous continuez et vous trouvez l'énorme conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et la puissance de l'Agneau, et cette force de la Cité est la force d'une puissante victoire, et maintenant toute la puissance de Satan a été brisée, et à la place du règne des ténèbres se trouve le règne de la Lumière ; exactement dans le même domaine, dans les cieux.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'on ne l'ait pas traduit comme on l'a fait ailleurs, par exemple dans l'épître aux Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi n'ont-ils pas traduit comme dans les Éphésiens, « dans les cieux » ? C'est la même chose. «L'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». « Maintenant dans les cieux » (Éphésiens 3:10). Voici l’Église, voici la Cité dans les cieux pour gouverner en tant que grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les cieux. Quel est l'impact de cette Lumière ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été rencontrée par la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous voyez clair dans tout cela, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, et c'est une puissance terrible qui augmente en intensité et en pression sur cette terre. Nous sommes conscients que les puissances des ténèbres se rapprochent de cette terre et des nations. Les perspectives sont, humainement parlant, sans espoir. Les ténèbres, de terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous pourrions perdre courage. Nous voyons des régions entières de la terre fermées à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur repoussés, sans espoir de retour. Il s'agit de nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et les perspectives sont très sombres d'un certain point de vue. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici, il semble qu'il n'y ait pas d'espoir du tout. Nous pourrions désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons fait sombrer notre cœur, mais il y a l'espoir qui nous est réservé dans les cieux. Et qu'est-ce que c'est ? Eh bien, que les ténèbres continuent, qu'elles s'intensifient ; la Cité vient, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui provoque cet état de choses sur la terre et qui va être vaincue par la Lumière. Le gouvernement va être retiré de ce royaume et remis entre les mains des saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne va pas se faire mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Le Seigneur pense donc qu'il vaut la peine d'amener Son peuple dans des situations déconcertantes, dans des situations qui dépassent de loin leurs capacités de compréhension et d'entendement, afin qu'ils puissent apprendre Ses secrets, la connaissance de Lui, pour devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela semble être une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication à la façon dont le Seigneur nous traite. Pourquoi ? Le pourquoi éternel, et le pourquoi éternel, et le pourquoi sans fin - les voies du Seigneur avec nous. Et pourtant, nous savons que c'est le long de cette ligne de ’’déconcertation’’, de perplexité et d'aspiration spirituelle que nous apprenons, que nous obtenons vraiment notre compréhension spirituelle et que nous en venons à savoir ce que personne d'autre ne sait (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle ou de lumière pratique réelle nous place dans une position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est le pouvoir. Oh, comme c'est encore plus vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage nous avons si nous avons une connaissance spirituelle, si nous connaissons d'une manière spirituelle, si nous avons une compréhension spirituelle. Quelle puissance cela représente - non pas pour le plaisir de la puissance, mais pour la gloire du Seigneur.

Nous sommes donc ici sur cette terre (et c'est une terre très sombre, englobée par ces puissances des ténèbres) pour que, par une connaissance progressive du Seigneur, il y ait, non pas un enseignement, mais l'impact de la Lumière en raison de ce que nous sommes, de notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, il n'est pas nécessaire de donner la théorie du soleil pour prouver que le soleil existe. Il suffit d'y pénétrer, et on sait ce qu'il est au fur et à mesure qu'on s'en approche, qu'on est directement sous ses rayons. Vous savez que le soleil est là sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil et d'être capable de l'expliquer et de le définir, d'analyser ses rayons et tout le reste, mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous pouvons avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories qui peuvent être utiles, mais le fait est que la Lumière est là, l'impact est là, et par notre seule présence, les choses se produisent. C'est ce qui s'est passé avec le Seigneur Jésus lorsqu'il était ici - Sa seule présence a fait bouger les choses sans rien dire, le mouvement s'est mis en marche. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires de l'Écriture que vous comptez là, mais l'impact même de la Lumière qui est en vous compte et crée des perturbations. Il devrait en être de même pour nous partout. Cette affaire de Lumière commence maintenant, et nous n'apprenons sa véritable signification et sa nature que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous défie, comment elle nous amène à la place du pouvoir, du gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de pouvoir spirituel ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu fort, que vous n'êtes pas simplement porté par toutes les suggestions, toutes les doctrines, toutes les interprétations. Vous savez que vous êtes fort en raison de ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue une force pour gouverner la situation.

Oh, pour un peuple de Dieu qui en sait plus sur le gouvernement ! Il peut y avoir une situation déconcertante, une situation difficile : personne ne sait quoi faire. Alors quelqu'un qui a un peu de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a son emprise, c'est là que la puissance des ténèbres a un pied ». Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour les gens qui ont la lumière de cette manière, qui est une puissance, qui brise le pouvoir des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? N'y a-t-il pas sans cesse des situations qui défient la compréhension et la capacité de l'homme à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions voir le point, le secret, comprendre la nature de cette chose, alors elle est immédiatement remise entre nos mains. Lorsque vous voyez, c'est entre vos mains.

C'est la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous - nous mettre dans une position. Je crains que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, et que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Interrogeons le Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et de la puissance des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est bien plus que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de l'utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de l'autorité peut vous être retiré. Si vous avez le droit de l'utiliser, l'autorité de l'utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le Royaume du Fils de Son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, il s'agit d'un royaume de Lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de Lumière. «L'héritage des saints dans la lumière » (Colossiens 1:12). Ce n'est pas après, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Ensuite, nous devrions parvenir à une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin d'être en mesure d'apporter cet impact de la lumière spirituelle, de la compréhension spirituelle, sur l'ensemble des forces de la juridiction de Satan.

C'est un vaste sujet, mais j'espère que vous le comprenez : il y a la grande destinée, le grand objectif d'être la Cité qui gouverne depuis les cieux. Nous devons apprendre cela maintenant, et la façon d'apprendre est que dans les situations sombres, nous découvrons par révélation ce qui sauve la situation, la change, apporte l'impact du ciel pour l'influencer. Que le Seigneur fasse en sorte que nous soyons tous comme cela, pas seulement des réflecteurs superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) Le dévoilement de Jésus-Christ par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1967-68, Vol. 45-4 – 46-1.

Partie 4

La consommation des âges

La consommation (fin) des temps

Nous avons conclu notre dernier chapitre par ces mots : "Le dernier mouvement avant 'Je viens vite' DOIT être un mouvement christique. Si ce livre de "l'Apocalypse" est la finalité, alors il est - dans ce même contexte - le livre de la plénitude et de la finalité de Jésus-Christ. Nous avons utilisé plus haut le mot "consommation", dont l'étymologie est : "réunir en un tout, parfaire, rassembler". C'est exactement ce que fait ce livre. Il est la synthèse des âges. Il englobe toute la Bible et délimite toute l'histoire. Il englobe la création, la rédemption et la perdition. Il englobe le ciel, la terre et l'enfer. Il concerne Dieu, l'homme et Satan. Il contient pas moins de quatre cents allusions à l'Ancien Testament. Lorsque tout est dit, la seule question qui se pose est la suivante : "Existe-t-il une seule chose - une seule question qui interprète et explique tout ? Oui, il y en a une ! La question globale est la suivante

Le dessein de Dieu dans le gouvernement éternel de ce monde

Dans notre autre série de messages sur la Ville Sainte, nous voyons que – non seulement à la fin de ce livre mais à la fin de tous les temps – le gouvernement universel est représenté par la Ville, tant dans les faits que dans la nature. C’est le symbole de l’autorité universelle investie et médiatisée par le Christ et son Église. C'est la nature du Fils de Dieu en tant que Fils de l'Homme. C'est pourquoi « le jugement commence par la maison de Dieu » (1 Pierre 4:17), comme dans les premiers chapitres, de manière représentative.

Cette question inclusive est considérée (dans ce livre) comme liée au dessein de Dieu.

(1) dans la création;

(2) en rédemption;

(3) dans son Fils;

(4) en Israël;

(5) dans l'Église;

et C'EST LA manière dont il faut lire et étudier le livre ! Le livre est la révélation de la restauration finale et du rétablissement en Jésus-Christ.

Une révélation a été donnée dans (a) l'Ancien Testament; (b) le Nouveau Testament – porté à sa plus grande plénitude grâce aux apôtres Paul et Jean.

Cette révélation a été écartée, tant par Israël que par l’Église. Sa plus grande plénitude a été donnée par Paul aux églises d'Asie ; c’est donc là que se concentre le message global du jugement vers le rétablissement. Mais cela était destiné à durer TOUS les temps jusqu'à la fin, et ce message montre qu'il y a toujours ceux, un reste, qui se lèvent et font la différence pour le rétablissement de la plénitude de Christ dans le peuple de Dieu (Colossiens 1:16). Ainsi, ce que nous avons vu dans nos trois premiers chapitres est une présentation fondamentale du modèle de Dieu et de la voie de Dieu, c'est-à-dire son Fils et la Croix.

La question ultime se pose alors de deux manières :

(1) Une présentation personnelle du Christ; et

(2) Une désignation complète du Christ dans ses titres.

Pour ce dernier nous avons :

(1) « Jésus-Christ, le témoin fidèle » (1:5)

"Jésus" - l'Homme. Le titre de Son humanité avant Son exaltation. Lorsqu'Il est ainsi appelé, le lien se fait presque invariablement avec Sa vie terrestre avant d'être « glorifié ». Après cela, en règle générale, on ajoute "Seigneur" - "Seigneur Jésus", ou "Jésus, notre Seigneur", etc. C'est une erreur maintenant, comme pour tout un groupe de personnes, de dire simplement "Jésus, Jésus'. Ce titre, ou nom, est utilisé uniquement pour l'identifier avec la désignation qui suit. Celui qui est majestueusement et glorieusement dévoilé n’est autre que Celui qui est venu au monde à Bethléem et a vécu ici une vie d’Homme.

"Christ" = Messie, l'Oint. « Ce Jésus » a été, par l'onction, fait prophète, prêtre et roi pour tous les hommes, au milieu du nouvel Israël de Dieu, l'Église (Juifs et Gentils). « Oint » est Son titre officiel pour accomplir un mandat divin. C'est Dieu qui s'est engagé envers Lui.

(2) « Témoin fidèle et véritable » (1:5)

"Témoin" est la même chose que "Martyr", "Fidèle jusqu'à la mort". Son témoignage – « le témoignage de Jésus » – est scellé à jamais de Son propre Sang. Une grande partie de la Bible y est rassemblée.

(3) « Le premier-né des morts » (1:5)

C'est la position et la relation. Priorité à être suivi par d'autres dans la résurrection. Il ne pouvait y avoir de résurrection pour personne jusqu'à ce que Jésus soit ressuscité, mais alors « une espérance nouvelle et vivante » a surgi pour tous les croyants nés de nouveau.

(4) «Le souverain des rois de la terre» (1:5)

Par sa résurrection, il a conquis la seigneurie universelle. Ce que Satan lui a offert sur la base d'un compromis, et qu'il a refusé et décliné, il l'a obtenu sans compromis, mais par l'obéissance jusqu'à la mort.

Cela nous amène à la question globale – la question qui est plus grande que César ET Satan – Sa victoire.

(5) "Le premier et le dernier" (1:17)

Notez l'utilisation particulière de ce titre en relation avec ce livre. C'est la fin! La fin est de voir tout là où et comme Dieu – au début – l’a voulu. « Toutes choses résumées en Christ » (Colossiens 1:16-20). Faites une pause ici avec votre Nouveau Testament ouvert aux « Éphésiens », « Colossiens », « Hébreux ».

(6) "Le Vivant" (1:18)

"Je suis devenu mort" - et non "J'ai été tué". L'Empire romain, la nation juive, le royaume de Satan ont tous conspiré pour le tuer, mais "Personne ne me l'enlève. Je l'ai donnée de moi-même. J'ai le pouvoir de la donner ma vie) et de la reprendre. Ceci commandement que j'ai reçu de mon Père » (Jean 10:18).

"Je suis vivant pour les siècles des siècles, et j'ai les clés de la mort et de l'Hadès." Ici, nous avons deux choses :

(a) Le but de Sa « mort », Sa mort volontaire. C'est au verset 5, et cela est résumé dans un puissant «NOUS»:

"NOUS a aimé" – "NOUS a libérés" – "NOUS a fait".

"Le Christ a aimé l'Église."

Christ a libéré l'Église de l'autorité de Satan.

Le Christ a fait de l'Église un « Royaume et des Prêtres ».

"Les clés de la mort et d'Hadès." Le droit et l'autorité de délivrer de la somme du péché humain et de la puissance de Satan, qui est la mort. Lisez ici 1 Corinthiens 15.

La mort, et la captivité qui s'ensuit – l'emprisonnement – ne peuvent prévaloir contre le Seigneur vivant et son Église. La mort est le pouvoir, et Hadès est le royaume dans lequel opère le système de la mort. Christ les a pillés tous deux et a pris leur pouvoir entre Ses propres mains.

"Il a plongé dans sa force impériale
Dans les gouffres des ténèbres ;
Il a enfin remonté son trophée ;
La couronne de l'usurpateur déjoué."
Une fois de plus, nous devons placer la Croix au-dessus de tout le livre !

Le Trône est le Trône de l'Agneau !

(b) La deuxième chose suggérée ici est celle qui se rapporte principalement à la question finale. Ce sera le terrain de la véritable controverse, liée à tout. Parce que cela nécessite beaucoup de réflexion, nous nous contenterons de le mentionner maintenant. C'est précisément ce que signifie LE cri exultant de notre Seigneur ressuscité : « Je suis vivant pour toujours ». Oui c'est ça!

La vie des âges. La vie triomphante; La vie immortelle !

Vous regretterez peut-être que nous nous arrêtions là pour le moment, mais cela suffit pour nous mettre face à la question majeure de ce livre – même celle des conseils éternels de Dieu.

FIN

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 Artiste peintre

Artiste peintre à Paris pendant une trentaine d'années Isabelle Degermann a travaillé à Montmartre comme portraitiste pour gagner sa vie. 

Devenue chrétienne en 1986 elle part dix années plus tard pour suivre un séminaire dans le nord des Etats-Unis où elle entend parler d'Israël, de l'amour de Dieu et de Ses promesses pour Son peuple. 

Elle fait son premier voyage en Israël en février 1997 et lors d'une visite au musée du Souvenir de la Shoah (Yad Vashem) ses yeux s'ouvrent sur la dureté de son coeur et sur son incapacité d'aimer comme Dieu le veut. Ses illusions tombent en même temps que ses larmes. Elle reçoit de plus en plus clairement un appel à se tenir auprès du peuple juif, à l'aimer, à le bénir, à le consoler, non par ses capacités mais par l'Esprit de Dieu (Zacharie 4). 

En 2000, elle se sent appelée à quitter cette ancienne vie pour chercher la volonté de Dieu et elle commence à exécuter de grandes toiles inspirées par la Bible et tournées vers Israël. 

Sa première exposition de peintures a lieu à Genève en automne 2001, et sera suivie de plusieurs autres en Belgique, en France dans des conventions chrétiennes et communautés juives, aux USA (Floride) et en Israël.

Ses peintures, inspirées par la Bible sont destinées à tous, tandis que celles de l’ALYAH ont un message de plus en plus pressant pour le peuple juif :Dieu veut rassembler le peuple élu de toutes les extrémités de la terre pour le conduire en ISRAEL avant le retour du Messie. Que le Seigneur touche les cœurs au travers de ces peintures inspirées par Lui et pour sa Gloire.

MARANATHA 

http://isa-degermann.com/

(3) Le dévoilement de Jésus-Christ par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1967-68, Vol. 45-4 – 46-1.

Partie 3

Le fondement du témoignage récupéré

Dans notre premier chapitre, notre point principal était que ce livre de l'Apocalypse est, dans sa première section, un rappel à une position qui avait été perdue par la plupart de ce corps représentatif des premiers chrétiens. Le premier chapitre doit être lu sous cet angle, et c’est ce fait qui interprétera le plus fidèlement son contenu symbolique. Les messages suivants destinés aux églises doivent également être liés à la présentation complète du Christ au chapitre un. Cela deviendra clair au fur et à mesure que nous avancerons. Nous avons atteint le point où nous avons vu que le « vêtement jusqu'aux pieds » introduit tout ce qui suit comme signifiant la plénitude et l'intégralité du Christ comme modèle pour l'Église et les églises. Nous en parlerons davantage plus tard. Pour le moment, nous allons faire un pas en arrière et un pas en avant car cette description complète du Christ se situe entre deux fragments importants. Verset 5 : « À celui qui nous aime et qui nous a délivrés de nos péchés par son sang », et verset 18 : « J'étais (devenu) mort, et voici, je suis vivant pour toujours. » Ces paroles, comme nous l’avons dit, forment la limite à l’intérieur de laquelle Christ dans la plénitude céleste est présenté. Cette frontière, ou base, doit être notée très soigneusement, car sa signification est extrêmement importante. Chaque fois que Dieu a agi pour la récupération du témoignage perdu (chapitre 1, verset 2), il a toujours rappelé à la Croix. Cela a toujours été Son point de départ, et toute déviation nécessitera un retour là-bas. Il y a trois exemples très clairs et forts dans l’Ancien Testament. C’étaient respectivement sous les règnes de Josias et d’Ézéchias et, plus tard, à l’époque d’Esdras. Dans les réveils sous Josias et Ezéchias, le rétablissement était définitivement lié à la Pâque.

Trois caractéristiques à cet égard sont remarquables :

(a) Il est impressionnant et instructif que les deux rois pieux concernés se caractérisent par une perception claire de la clé de la faiblesse et des complications spirituelles dominantes. Il ne s'agit pas d'une « conférence », d'une « convention » ou d'une « convocation ». Il ne s'agit pas d'une « table ronde ». Il ne s'agit pas d'un divertissement ou d'un « camp de vacances ». Mais une célébration de la Pâque. Une réaffirmation et une célébration solennelle mais joyeuse de la base fondamentale et inclusive de leur vie en tant que peuple de Dieu. La Pâque avait constitué le peuple distinctif de Dieu et, année après année, elle avait été le pouvoir central de leur témoignage. Le fait que Josias et Ézéchias aient discerné que c'était là le motif pour résoudre la situation si déplorable, et qu'aucune autre méthode n'ait été utilisée depuis, est une preuve très claire de la direction et de l'instruction souveraines de l'Esprit de Dieu. La Pâque avait TOUS les aspects et le contenu de la Croix du Christ, tout comme la Table du Seigneur – ou le Dîner – est l'incarnation INCLUSIVE de tout ce qui est fondamental au christianisme du Nouveau Testament.

Dans le cas d'Esdras, il suffit de souligner qu'après les soixante-dix ans d'exil d'Israël, lorsque le « Reste » revint, c'était l'autel qui était le centre et le point focal de la récupération du témoignage.

Avec l'Église du Nouveau Testament, le témoignage devient définitivement le témoignage de Jésus et, comme nous le voyons, après le déclin à la fin de la période apostolique, le Seigneur œuvre à nouveau pour le rétablissement en se présentant en termes de Croix.

(b) La deuxième chose notée dans cette méthode et ces moyens de réveil et de rétablissement est que la Pâque était

Le terrain qui unit tout

Nous savons qu'à l'époque de Josias et d'Ézéchias, la nation était divisée et en proie à un conflit violent ; dix tribus contre deux. Il aurait été impossible de restaurer ou d'obtenir une expression d'unité par aucun recours organisationnel, ni par aucun geste amical. Josaphat recourut à un compromis avec Achab, mais avec des conséquences désastreuses. Ézéchias a ignoré la division et la désunion et a envoyé son appel à TOUT Israël. Il est vrai que certains ont accueilli son appel avec rire, mépris et ridicule, mais un grand nombre ont répondu favorablement. "Ils firent une proclamation dans tout Israël, depuis Beersheba jusqu'à Dan, qu'ils devaient venir célébrer la Pâque en l'honneur de l'Éternel, le Dieu d'Israël, à Jérusalem." Quelle formidable leçon et quel principe cela représente-t-il en ce qui concerne tous les efforts visant à assurer l’unité dans la chrétienté brisée, le christianisme évangélique et tous les domaines de la communion fraternelle ! Cela fonctionnerait vraiment si toutes les personnes concernées comprenaient et embrassaient réellement le vrai sens de la Croix – « Christ notre Pâque » !

Aucun autre motif ni aucun autre moyen ne garantira jamais le genre d'unité mentionné par le Souverain Sacrificateur alors qu'il était sur le point d'offrir l'unique grand sacrifice sur la Croix (Jean 17).

(c) Il y a la troisième caractéristique qui apparaît dans ces exemples de réveil et de rétablissement de l'Ancien Testament. C'est que la Pâque était

La dynamique entièrement corrective

L’idolâtrie était répandue dans le pays. Les autels et monuments dédiés à d’autres dieux étaient nombreux. Mais rien n’a été dit dans l’appel sur ces choses. « Venez à Jérusalem et redonnez à la Pâque sa place centrale » était tout ce qui était mentionné. Ils sont venus; la Pâque était le seul objet et intérêt. C’était une époque de telle bénédiction de la part de Dieu que rien de tel n’avait été connu depuis de très nombreuses années. C'était tellement béni que les gens voulaient prolonger la période au-delà du temps fixé, et ils l'ont fait. Mais ce n’était pas la fin. En rentrant chez eux, ils passèrent devant ces objets de faux culte qui étaient auparavant leur vie de dévotion, et ils brisèrent le tout ! Rien auparavant n’aurait remplacé ces autels et ces idoles. Mais un avant-goût de la réalité a fait ce que rien d’autre ne pouvait faire. Comme nous devrions rester immobiles et réfléchir à cela ! Il y a tellement de CHOSES qui nous divisent et expliquent notre faiblesse spirituelle, et tous nos efforts et plans pour changer cette situation sont si avortés et insatisfaisants. Si seulement nous pouvions nous rencontrer sur le seul terrain de la Croix - de l'amour et de la grâce infinis de Dieu, si coûteux et si éternellement efficaces - et d'une vision intérieure de notre Rédempteur - Sauveur, l'œuvre serait accomplie !

"J'ai vu le visage de Jésus,

Ne me dites rien d’autre. »

La Croix, le Christ crucifié, est le grand correctif.

Combien de fois avons-nous dit que si seulement nos rassemblements et nos lieux de rassemblement étaient remplis de la vie et de la lumière du Seigneur, et que la puissance de la Croix se manifestait dans son peuple rassemblé, il y aurait un abandon spontané de tout ce qui divise et affaiblit. le témoignage ! Il est difficile de décrire tout ce que nous voyons dans cette présentation ultime de Celui qui est devenu mort et qui est ressuscité pour toujours.

Cela revient à dire, dans la Pâque et sa contrepartie ou le dévoilement complet, que Dieu doit être TOUT. Ce qui prend Sa place, ou partage Sa place avec Lui - les idoles des hommes - peut simplement être TOUT ce qui a une quelconque considération avant ou à côté de cette seule chose : est-ce entièrement et indivisément le Seigneur et Sa gloire ? Nos institutions, organisations, traditions, entreprises, même nos dénominations, associations, etc., peuvent obscurcir ou limiter le Seigneur. La réponse est une vision nouvelle, captivante, maîtrisant tout et englobant le Christ dans toute Sa plénitude et Sa signification divine. Le dernier mouvement avant « Voici, je viens bientôt » DOIT être un mouvement Christique.

à suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) Le dévoilement de Jésus-Christ par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1967-68, Vol. 45-4 – 46-1.

Partie 2

« La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée, pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver sous peu ; et il l'a envoyée et l'a signifiée par son ange à son serviteur Jean » (Apocalypse 1 : 1).

Oui, nous sommes dans le Livre de l’Apocalypse, le livre le plus controversé de la Bible. Ce livre a créé plus d’écoles d’interprétation que tout autre. Il ne serait même pas rentable de nommer ces écoles. De toutes, aucune n’est d’accord, et chacune n’est pas sûre de la justesse des autres. La seule manière sûre et rentable est de trouver ce qui est certain. C'est la façon dont la Bible résout et répond à ses problèmes et à ses questions. C'est-à-dire l'interprétation et l'application par des principes spirituels. Au passage, nous soulignons qu’il s’agit d’une méthode d’approche vraiment précieuse et satisfaisante. Appliquez-la aux premiers chapitres de la Genèse et vous obtiendrez un très grand repos de la lassitude de la lutte mentale avec les questions et les problèmes. La même chose est encore plus vraie avec « Révélation ». C'est ce que nous ferons dans ce message. Nous commençons par faire référence à

La méthode apocalyptique

Il est essentiel d'accepter le fait que, quelle que soit la réalité et le caractère littéral du récit ici (et bien sûr il y en a ; ce n'est pas un livre de mythes), tout nous est présenté sous forme de symboles, de figures, de ressemblances, de similitudes. et des représentations, et non dans des choses réelles et actuelles. Les Dragons, les Bêtes, les Coupes, l'Agneau, etc., ne le sont pas réellement. Nous nous demandons : pourquoi cette méthode ?

Eh bien, au moins une partie de la réponse concerne l’époque et les conditions de l’écriture. C’était une époque de persécution terrible et féroce contre l’Église chrétienne. Le point central de cette persécution était le témoignage chrétien de la Seigneurie de Jésus-Christ ; ce que le livre appelle « Le témoignage de Jésus ». Ce témoignage est entré en conflit direct et immédiat avec le culte de l'empereur romain. César avait pris le titre de Dieu et réclamait d'être adoré en tant que tel. Les chrétiens ont refusé de le reconnaître et ont prêché Jésus-Christ comme Seigneur.

Cela a créé une situation dans laquelle il était dangereux de parler en termes simples, en termes de noms et de définitions. Ainsi, en écrivant à l’Église et aux chrétiens pour leur instruction, leur conseil, leur réconfort, leur correction et leur avertissement, leur discernement et leur perception spirituelle ont été mis à profit, et ils ont dû – comme nous disons – « lire entre les lignes ». Aucun nom de César n'est mentionné, mais une représentation de lui est là. Aucun système n’est nommé explicitement, mais son caractère est délimité ; et ainsi de suite.

Mais la méthode s’applique à bien plus que le contexte historique immédiat ou l’horizon prophétique : elle s’applique à presque tout dans le livre. Cela a à voir avec la NATURE du livre. Passons maintenant à la question : Pourquoi ce livre ? Dans un autre endroit, nous nous occupons des derniers chapitres de ce livre. Le voici avec les premiers chapitres, et principalement avec le premier chapitre. Dans cette partie, nous rencontrons :

Un défi pour les chrétiens

L'Asie est le lieu du message aux multiples facettes, ou - si vous préférez - des sept messages. L’Asie était représentative du christianisme du premier siècle : c’est-à-dire qu’elle avait reçu tout l’enseignement apostolique primaire et essentiel. Paul l'appelait « tout le conseil de Dieu ». Mais une trentaine d’années s’étaient écoulées depuis que Paul avait écrit sa grande lettre circulaire en Asie et qu’il avait terminé son ministère peu de temps après. Au cours de cette période – seulement une trentaine d’années – un sérieux déclin s’était produit dans la majorité des églises. Le personnage avait changé. Une divergence avait eu lieu. Le niveau avait baissé. La mesure avait été confisquée. Les églises vivaient d'un passé. L’or fin était devenu pâle. La forme avait remplacé la vie et les œuvres continuaient sans l'amour premier. Il est douloureux de devoir accepter le fait que, même au plus fort des temps apostoliques, un tel changement puisse avoir lieu dans un laps de temps relativement court. Cela dit sûrement qu’avoir eu autant n’est pas une garantie de cohérence finale. C’est un péril éternel ; le péril qui assaille le chemin de tout ce qui a eu un grand et merveilleux début sous la main de Dieu ! Il n’est pas difficile de trouver partout dans le monde les coquilles mortes de ce qui était autrefois un puissant témoignage du mouvement souverain de Dieu ; un "chandelier d'or pur". Nous ne nous attardons pas sur cet aspect pour le moment, mais avançons avec la méthode positive du Seigneur pour y faire face.

Nous sommes donc ramenés à l'introduction : « LE DÉVOILEMENT DE JÉSUS-CHRIST, que Dieu lui a donné de montrer à ses serviteurs » (1:1). Bien que toute la déclaration concernant la « présentation » soit immédiatement liée aux « choses qui doivent bientôt arriver », il est essentiel de noter que TOUT ce dévoilement est basé sur et découle d'un dévoilement et d'une présentation de la Personne de Fils de Dieu, Jésus-Christ. Tout ce qui suit dans tout le livre est intimement lié à la présentation personnelle. L'expression : « montrer à ses serviteurs » en vient à se rapporter – au moins en premier lieu – aux églises d'Asie et, bien sûr, à Jean. Cette présentation complète de Jésus-Christ nous occupera dans cette présente considération. Notez soigneusement que la Personne - dans sa délimitation complète et méticuleuse - est si étroitement liée aux églises qu'elle « les tient dans sa main droite » (1:16,20), et qu'elle « marche également au milieu... » ( 2:1).

Le point ici est :

L'association intime du Christ avec des conditions

Ce n’est pas une contradiction ou une confusion de voir Christ au ciel et à la droite de Dieu, comme Paul et Étienne en parlent, et d’entendre ensuite Jean dire qu’il est imminent et immédiat dans les églises sur terre. Et cela se révèle être le cas même lorsque les églises – les véritables églises – sont dans un état pauvre et mauvais. Cela peut arriver à cause de certaines conditions, comme dans le cas de Laodicée, où le Christ est représenté comme à l'extérieur de la porte ; néanmoins, Il n’a pas déserté ni abandonné. Nous verrons que la véritable force de cette première section est la préoccupation profonde et douloureuse pour Son Église dans Son état de déclin.

À ce stade, nous devrions nous asseoir et nous permettre d’enregistrer l’impact puissant d’un fait grave. Sans tenir compte du commandement et de la mission du Seigneur d'évangéliser le monde entier, c'est après que le monde d'alors ait été évangélisé que pratiquement tout le Nouveau Testament a été écrit aux chrétiens qui avaient répondu. Après les « Actes », il n'y a pas un seul livre sur les vingt-six suivants comprenant le Nouveau Testament qui ait été écrit pour les non-évangélisés et non sauvés. Ceci est sûrement assez puissant (indépendamment du contenu des livres) pour nous convaincre que le Seigneur se soucie - au moins - autant du « suivi », des sauvés, que d'évangéliser ! La loi de Dieu, tant dans la nature que dans la grâce, est « la pleine croissance », et tout ce qui est en dessous de cela est soit un avortement, soit un abrutissement ; c’est anormal, ou anormal, et cela parle d’échec et de frustration du but et de la conception. Dieu n’est pas comme ça, et Lui-même souffre dans une telle condition. Nous y reviendrons plus tard, mais ce DOIT être à partir de CETTE conscience que nous commençons. Si cela nous a suffisamment impressionnés, et seulement si c'est le cas, nous pouvons continuer, et ce faisant, nous serons immédiatement confrontés à :

La norme ultime de Dieu

L'Église, les Églises et les croyants individuels ("Celui qui vaincra", "Je lui donnerai...", etc.) sont ainsi placés devant la pleine stature et la caractérisation du Christ. Jean dit, inclusivement, "Quelqu'un de semblable au Fils de l'homme" (verset 13). Ce titre, utilisé environ quatre-vingt-deux fois pour le Christ dans le Nouveau Testament, a une double signification. (a) il signifie représentation et (b) il signifie identification. Pour ne pas être trop détaillés et pesants, nous n'incluons pas une étude de ces deux aspects, mais ceux qui suivent de près verront immédiatement à quel point ils sont vrais dans cette présentation finale. Ici, "Jésus-Christ" représente l'Homme tel que Dieu veut qu'il soit, et tel qu'il sera par la grâce, en Christ. Et ici, "Fils de l'homme" signifie l'identification organique la plus intime avec Ses rachetés, de sorte qu'Il risque de perdre quelque chose de Lui-même s'ils échouent.

Lorsque la norme ultime a été présentée, nous sommes très vite amenés à voir que LE SEIGNEUR N'EST PAS DISPOSÉ À ACCEPTER DES NORMES COMPARATIVES. Dans la plupart des messages aux églises, le comparatif est noté. Les bonnes choses sont répertoriées, telles que les « œuvres », les « travaux », la sincérité, le zèle, la haine du mensonge et de l'hypocrisie, l'orthodoxie, etc., mais quand tout cela est pris en compte, l'avertissement, la réprimande, la sévérité et la supplication sont administrés. Le « vêtement jusqu'aux pieds » (1:13) n'est pas sans manches, ni mi-long, ni même trois-quarts. Il est long et couvrant tout. C'est la « robe sans couture » de Jean 19 :23. Elle est d'une seule pièce et complète. Les vêtements dans la Bible parlent de la mesure et du caractère de celui qui les porte. Mais ici, c'est le vêtement de l'autorité, le Juge. C'est par elle que sont jugées les normes et que les critères sont fixés.

Avec Dieu en Christ, il n'y a pas de substitut à la plénitude divine ni d'alternative à la Personne. Cela apparaît très clairement dans la confrontation des Églises. Quand tout est pris en compte, le jugement est rassemblé en un seul mot : « Mais ».

Cela pourrait être très déconcertant, décourageant, mais nous devons nous rappeler que le Seigneur met le doigt sur les causes et les raisons, et montre ce qui peut être fait pour remédier aux défauts. Parmi la multitude de « vainqueurs », il y en a sans aucun doute beaucoup qui se trouvaient dans l'état le plus pauvre décrit dans ces Messages.

Continuons, car autour de cette « robe sans couture », la totalité parfaite, il y a une ceinture d'or autour des seins. C’est du symbolisme oriental, mais il est éloquent. Les seins parlent des affections ; ici, les affections du Christ. L'or est toujours la nature divine. Et la ceinture, symbole de force et d'action. À Son Église, à Son peuple, dans leur faiblesse, leur déclin, leur échec, même dans leur apostasie, Il vient avec l'énergie, la force, l'activité de l'amour et de l'affection divins pour récupérer, restaurer, être fidèle, relever, élever . C'est dans l'amour qu'Il réprimande : « Tous ceux que j'aime, je les réprimande » (3, 19). Cet amour divin n’est pas un simple sentimentalisme. C'est un amour très fidèle. C'est l'amour parental qui peut gifler pour le BIEN de l'enfant, mais ce faisant, il en ressent le regret autant que l'enfant. "Le Christ a aimé l'Église et s'est donné pour elle."

Je pense que nous avons peut-être ici quelque chose à apprendre et à quoi nous adapter. Nous critiquons et jugeons durement l’Église. Nous adoptons une attitude très négative à l’égard de ce que nous considérons comme des défauts, des faiblesses, des déviations et même des maux dans l’Église. Nous devons sonder nos cœurs pour comprendre pourquoi nous le faisons. Est-ce vraiment notre amour souffrant et notre chagrin pour le Seigneur qui motivent notre esprit et notre comportement ? Est-ce un amour rachetant ?

Maintenant, étant donné qu’il ne s’agit pas d’un livre entier, nous devons résumer jusqu’ici. Ce qui ressort comme régissant cette contemplation est le suivant : quelle que soit notre école d’interprétation – historiciste, futuriste, littérale, spirituelle ou aucune d’entre elles – une seule chose régit toute la section (chapitres un à trois). C'est que, chaque fois que les choses se sont éloignées de la gloire, de la plénitude et de la puissance originelles, et qu'un déclin vers une mesure et un niveau spirituels de plus en plus bas a eu lieu, la méthode divine de guérison est une nouvelle présentation et un dévoilement de Christ dans Sa plénitude. et vrai caractère. Avant qu’il n’y ait le moindre espoir de régler les détails des situations qui ne vont pas ; c'est-à-dire qu'avant d'adopter une attitude négative de condamnation, de jugement, d'avertissement, etc., le Seigneur présente ou représente le modèle positif de Son Fils. Cela a toujours été le principe sur lequel Dieu a agi, comme nous avons pu le montrer à travers de nombreux exemples. À moins que nous ayons un MIEUX POSITIF à présenter, nous n’avons aucune raison d’être négatifs dans notre jugement, nos critiques ou notre attitude. Il doit y avoir un critère divin par lequel toutes choses sont mesurées. Les gens ne verront le mal et n’auront honte que si le bien leur est présenté. "Montre la maison à la maison d'Israël afin qu'ils aient honte" fut le commandement de Dieu à Ézéchiel. Le Seigneur voudrait, à notre époque, avoir ses prophètes qui puissent - comme Jean - apporter la plénitude et la signification du Christ à Son peuple. Ainsi, tout le livre de « l’Apocalypse » est régi par le dévoilement initial et la présentation de Jésus-Christ dans toute Sa stature et Son caractère détaillé.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.