(3) Partenariat avec le Christ par T. Austin-Sparks

 Chapitre 3 - L'appel au trône

Lecture : 

Psaume 78.

Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, 1-2 Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde,. (Hébreux 1:1-2).

C’est pourquoi nous devons d’autant plus nous attacher aux choses que nous avons entendues, de peur que nous ne soyons emportés loin d’elles. (Hébreux 2:1).

C'est pourquoi, saints frères, participants d'un appel céleste, considérez l'Apôtre et le Souverain Sacrificateur de notre confession, c'est-à-dire Jésus... C'est pourquoi, comme dit le Saint-Esprit : Aujourd'hui, si vous entendez sa voix... car nous sommes devenus participants du Christ, si nous tenons ferme le début de notre confiance jusqu'à la fin. (Hébreux 3:1,7,14).

Craignons donc, tandis que la promesse d’entrer dans son repos subsiste encore, qu’aucun de vous ne paraisse être venu trop tard. (Hébreux 4:1).

Nous avons vu que l'appel céleste au partenariat avec Christ dans son exaltation et son intronisation se heurte à l'opposition de l'ennemi avec toutes les ressources disponibles à sa disposition. Cela en soi constitue sûrement un besoin d'abandon total pour continuer. Le fait même que la fin complète de Dieu soit si fortement, avec persistance et sans relâche est un appel fort au peuple du Seigneur à prendre garde que, de leur part, il n'y a aucune réserve dans leur dévotion, leur diligence, leur application à aller de l'avant, à répondant à l'appel qui retentit dans cette lettre : « Continuons ».

La voix qui appelle liée à l'ensemble du cours

La voix qui nous interpelle continuellement en ce qui concerne l'appel céleste, ne se limite pas seulement à ce qui est représenté par la position désertique d'Israël. Il est vrai que les mots sont utilisés à plusieurs reprises à cet égard : "Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos cœurs, comme dans la provocation... dans le désert..." Cela, bien sûr, correspondrait étroitement avec la position à Corinthe dans la dispensation de l'Église dans le Nouveau Testament, et il est significatif que pour les Corinthiens cette position dans le désert a été citée comme un avertissement. Relisez le dixième chapitre de la première lettre aux Corinthiens : « Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que nos pères ont tous été sous la nuée, qu’ils ont tous passé au travers de la mer, qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer, qu’ils ont tous mangé le même aliment spirituel, et qu’ils ont tous bu le même breuvage spirituel, car ils buvaient à un rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était Christ. Mais la plupart d’entre eux ne furent point agréables à Dieu, puisqu’ils périrent dans le désert." C'est de ces mêmes que Dieu a dit ailleurs : « Ils n'entreront pas dans mon repos. Cela a été apporté aux Corinthiens à titre d'avertissement, pour les éveiller au fait qu'un tel état dans lequel ils se trouvaient maintenant rendait trop possible que l'expérience d'Israël se répète en eux spirituellement, et qu'ils soient en deçà de tout auquel le Seigneur les avait appelés.

Nous disions que cet appel, ou cette voix qui appelle d'en haut, ne se réfère pas à ce qui est représenté par la seule position du désert ; il se réfère aussi à la terre. Le Psaume auquel nous avons fait référence est une base très complète et solide pour une méditation comme celle-ci. Il y a deux parties principales de ce Psaume 78. La longue section jusqu'au verset 53 traite de l'Égypte et de la tragédie du désert. Ensuite, jusqu'au verset 64, le pays est mis en évidence, et les mêmes choses sont dites de ce qui s'est passé dans le pays que de ce qui s'est passé dans le désert. Même lorsque le peuple était entré dans le pays, et que le Seigneur avait soumis leurs ennemis et leur avait donné ces puissantes victoires, ils ont fait comme leurs pères avaient fait dans le désert : ils se sont détournés ; ils étaient comme un arc trompeur ; ils n'ont pas atteint le but.

Un arc trompeur ! C'est une phrase très suggestive. Qu'est-ce qu'un arc trompeur? Eh bien, vous pouvez prendre un arc, le tendre et lancer la flèche, et, pendant que vous avez visé directement, et êtes tout à fait sûr que vous avez la direction du but, votre flèche sort de la ligne droite, elle manque le but. Vous regardez l'arc et vous vous demandez ce qu'il a. Ça a l'air bien, à perte de vue, c'est droit : vous l'ajuste aussi loin que vous pouvez ; et puis vous essayez à nouveau, mais la même chose se produit. Que se passe-t-il? D'une certaine manière, c'est juste au moment où l'arc se relâche pour lâcher la flèche que quelque chose lâche, quelque chose vacille ; il y a quelque chose dans l'étrave qui sort de la ligne droite lorsque la tension est exercée dessus. Quand il s'agit du moment même de l'exécution, il y a quelque chose dans la substance même qui jette les choses hors du droit et le but n'est jamais atteint.

C'est donc cela dans le cas qui nous occupe. Tandis que ces gens prétendaient et professaient aller bien, alors qu'ils pensaient que tout allait bien, il y avait quelque chose en eux qui, lorsqu'il s'agissait de la véritable épreuve, n'atteignait jamais le but. Ils étaient comme un arc trompeur ; un métier, une apparence, mais quand il s'agissait de l'exécution, il y avait quelque chose qui lâchait à chaque fois, quelque chose qui n'était pas seulement vrai. Quand il s'agissait du test, on découvrit qu'il y avait quelque chose dans la composition qui bouleversait tout le but pour lequel Dieu les avait appelés. Un arc trompeur signifie plus que cela, mais c'est une interprétation simple qui s'impose d'elle-même.

Or, tout cela s'est passé dans le pays, ce qui correspond dans le Nouveau Testament aux Éphésiens, et non aux Corinthiens. C'est une position beaucoup plus élevée, et vous remarquez que la voix de la supplication est autant entendue ici dans le pays qu'elle l'était auparavant dans le désert. Il est nécessaire de reconnaître que cet "aujourd'hui" n'est pas seulement l'"aujourd'hui" des étapes les plus élémentaires de la vie chrétienne, de ce royaume où, dans des conditions de désert, nous n'avons pas atteint un véritable point de maturité spirituelle, où nous ne sommes pas venus en pleine lumière et bénédiction. Tout au long, même après la position céleste, la vie céleste nous a été révélée et nous avons pris des mesures par rapport à cet élargissement de notre vision, il résonne encore dans nos oreilles ce formidable "aujourd'hui" critique. La voix continuera en notre faveur jusqu'à ce que nous ne puissions plus l'entendre parce que nous l'avons étouffée, ou, au contraire, si nous sommes de ceux qui prêtent attention, jusqu'à ce que nous atteignions la gloire. Il n'y aura jamais un moment dans notre parcours ici où cette voix cessera d'être entendue par ceux qui sont prêts à l'entendre. Il s'agit d'aller jusqu'au bout de Dieu.

Un péril du chemin

Dans notre méditation précédente, nous parlions de l'urgence d'aller de l'avant, et des moyens de dissuasion et des obstacles qui doivent être rencontrés dans l'effort. Le manque de temps nous empêcha de nous occuper de la dernière, dans laquelle on voit que le peuple a fait un tel progrès et a reçu une si grande partie de l'héritage, qu'il a commencé à s'y laisser aller. Il y avait encore des hauteurs à gravir, à capturer, encore des forces plus hautes à déloger, mais ils avaient pris tellement de territoire qu'ils ont jugé que c'était suffisant et ont commencé à s'installer. La tragédie des quatre cents ans des Juges est simplement l'histoire de s'arrêter trop tôt, omettant de reconnaître que la voix ne s'arrête jamais tant que le dernier fragment de territoire spirituel n'a pas été possédé. Le fait est que la voix ("Aujourd'hui, si vous entendez sa voix") se rapportait de façon permanente à la pleine fin de Dieu, qui est le trône, et tout ce que cela signifie d'association avec Christ. Ceci est clairement confirmé par le livre de l'Apocalypse. Là, ce qui correspond à sa voix en Israël doit être vu dans l'expression "l'Esprit dit" - "Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit". Si vous regardez le lien de cette phrase dans les lettres aux églises, vous verrez que tout avait à voir avec les moyens de dissuasion, les obstacles, les oppositions de l'ennemi, les pièges subtils et les tromperies, l'activité multiple de l'ennemi pour arrêter ces gens de Dieu de continuer. Le Seigneur les avertit de ces choses, les exhortant à continuer. Même à ceux à qui le Seigneur pouvait dire les meilleures choses, il doit conclure par les mots qui indiquent au moins la tendance de certains à s'arrêter et à ne pas se précipiter vers le but : « Celui qui a une oreille, qu'il entende ce que dit l'Esprit..." Ce n'est qu'une autre façon de dire : "Aujourd'hui, si vous entendez sa voix". Tout cela est lié au fait d'aller jusqu'à la fin complète de Dieu, en soulignant combien il est dangereux à tout moment de s'arrêter ou d'être arrêté avant que cette fin ne soit atteinte.

Nul doute que votre cœur est sensible à cette situation. Ce n'est pas une simple théorie avec vous, ce n'est pas tant de discussions. Il y a une formidable résistance au progrès spirituel, à la croissance spirituelle. Chaque désir et chaque intention d'aller plus loin avec le Seigneur se heurtent à de puissantes contre-forces du mal. Nous achetons, pour ainsi dire, notre connaissance du Seigneur à un grand prix. Nous entrons dans les plus grandes mesures du Christ par une souffrance intense. Notre progrès dans la vie spirituelle est semé d'un très grand conflit.

La voix du Seigneur résonne. Le Seigneur nous dit aujourd'hui que même s'il y a toujours eu cette farouche opposition au progrès, cela sera toujours et encore plus intense. Nous devons reconnaître le fait que chaque pouce de terrain en ce qui concerne notre appréhension du Christ sera contesté par l'ennemi avec la plus grande intensité de résistance et d’opposition ; que nous ne progresserons jamais qu'en nous ceignant les reins, et avec cet abandon sans réserve, en nous mettant à aller jusqu'au bout. C'est un appel à nos cœurs qui est à nouveau nécessaire en ce moment.

Maintenant, pour amener tout cela à une signification et à un problème pratiques immédiats, soulignons, en premier lieu, que

La fin de Dieu a deux phases

Il y a la fin elle-même, et puis il y a le progrès vers la fin. Nous nous occupons maintenant de la fin elle-même.

La fin elle-même

La fin de Dieu, comme nous l'avons vu, est celle qui s'exprime dans ces mots : « Partenaires du Christ ». Le livre de l'Apocalypse nous montre ce que cela signifie comme objectif : « A celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme j'ai vaincu et je suis assis avec mon Père sur son trône. C'est un partenariat avec Christ, mais cela ne sera pas partagé et apprécié par chaque chrétien. Des multitudes échoueront et seront en deçà de cela. Mais c'est le dessein de Dieu pour Ses enfants, c'est la fin de Dieu.

Faisons attention à une mentalité inadéquate à cet égard et ne soyons pas trop littéraux dans nos images mentales de s'asseoir à côté du Christ sur un trône : car comment même un nombre limité pourrait le faire devient littéralement immédiatement un problème, et, bien sûr, cela montre l'absurdité d'interpréter la pensée entièrement dans un sens littéral. Comme nous avons souvent cherché à le souligner, sa signification est qu'une entreprise doit être amenée à s'unir avec Christ dans sa position gouvernementale par rapport à tout le reste au cours des âges à venir. La fin est d'être en position avec Lui dans Son administration gouvernementale. C'est ce qui est contesté jusqu'au bout par l'ennemi, et tout ce qui le touche, il cherche aussitôt à le contrer.

Vous pouvez avoir la vie des deux tribus et demie si vous le désirez, mais vous n'accéderez jamais à la position gouvernementale, la signification du trône. Qui plus est, le premier s'avérera toujours avoir été inférieur à ce que Dieu propose, et la connaissance de celui-ci doit tôt ou tard nous le découvrir. N'était-ce pas dans ce même rapport que le serviteur du Seigneur a dit : « assurez-vous que votre péché vous découvrira ». Cela ne veut pas dire, soyez sûr que votre péché sera découvert. Il vous découvrira. Quelle est la signification de cela? Un jour ou l'autre vous arriverez à dire : Eh bien, j'étais un imbécile ! J'aurais peut-être eu bien plus que j’ai. Dieu voulait que je l'aie. Ce que j'ai s'avère, après tout, bien inférieur à ce à quoi Dieu m'a appelé. Vous vous écrierez, comme s'écria Saul, j'ai fait le fou ! C'est votre péché de vous découvrir. Il est inévitable d'en arriver là, à la reconnaissance que Dieu avait dessein beaucoup plus que ce que nous, à cause du conflit et de la souffrance impliqués, étions prêts à accepter.

Cependant, le Seigneur aura une compagnie en communion gouvernementale avec Lui-même. Il passera au crible et passera au crible encore, mais Il aura cette compagnie; et c'est à nous de reconnaître le fait qu'Il nous a fait connaître cela. C'est une question d'importance. Il suffit de classer toutes les questions et tous les problèmes qui se posent à propos d'autres qui ne l'ont pas fait connaître, et de faire face au fait qu'il nous l'a fait connaître. En tant que Souverain, Dieu peut faire ce qu'il veut sur ces questions. Il a fait connaître à certains (pas à nous seuls) sur la terre quelle est sa pleine fin, et la faire connaître a constitué son appel, sa voix. Lorsque Dieu nous a fait connaître sa pensée, nous nous retrouvons immédiatement avec une grande responsabilité ; mais je pense que si nous le savions, nous serions même alors dans une position particulièrement bénie, bien que cela n'y ressemble pas toujours.

C'est une question plutôt difficile à expliquer, mais quand vous l'examinerez de près, vous vous retrouverez probablement à former un jugement un peu comme celui-ci : Eh bien, je ne sais pas si j'ai demandé au Seigneur de me montrer cette voie absolue, et en me la montrant cela m’implique dans la terrible responsabilité de refuser ou d'accepter, mais de toute évidence le fait principal est que je suis le récipiendaire d'un grand honneur de la part du Seigneur en ce que j'ai entendu son appel au trône. J'ai été lent à reconnaître l'honneur à cause de tout ce qui est lié à la souffrance, mais c'est avant tout un grand honneur d'être appelé sur le trône. Il y a ensuite quelque chose qui est compensatoire. Je suis conscient de la souffrance, je m'affaiblis souvent dans le combat, je laisse tomber le Seigneur sur mon chemin et je sens l'impossibilité totale de continuer, mais dans la mesure où j'ai répondu à sa voix et, étant donné la grâce, je continue malgré la coût, j'ai longuement appris qu'au sens le plus profond, la responsabilité ne m'incombait pas vraiment.

Beaucoup ont ainsi ressenti la responsabilité, et l'ont assumée, et le Seigneur est constamment venu à nous au moment où nous avons réalisé que nous ne pouvions plus la supporter et nous a montré qu'Il la portait. Toi et moi n'avons pas continué parce que nous avons serré les poings et dit, je continue ! Il y a eu des moments où nous n'avons pas été en mesure de le faire. Nos mains sont restées molles, et nous avons été incapables en nous-mêmes de faire un pas de plus, et pourtant nous avons continué. Il y a, derrière tout, une responsabilité qui est prise par Dieu sur le terrain que nos visages sont dans la bonne direction et nos cœurs sont vers le Seigneur, et malgré notre capacité à faire quoi que ce soit, ou notre incapacité à faire quoi que ce soit , le Seigneur nous a soutenus. Plusieurs fois, il est descendu dans les profondeurs et nous a élevés. Remarquez bien, le Seigneur nous accompagnera jusqu'à sa fin, tant que nous ne fermons pas délibérément nos cœurs à son appel, à sa voix, tant que nous ne disons pas délibérément, je ne vais pas plus loin ! Je vais tout abandonner ! C'est vraiment l'état dans lequel Israël est venu. Ils ont endurci leur cœur. Il ne s'agit pas de la capacité de nos cœurs à aller de l'avant, mais du maintien de nos cœurs ouverts vers Dieu, et de son aide. Cela dépend de la direction du cœur, et non de la force qui est en nous pour aller dans cette direction. Le Seigneur en assume la responsabilité jusqu'au bout.

La fin est le partenariat du trône, la communion avec Christ dans sa position administrative en tant que Seigneur universel, Roi des rois.

Progrès vers la fin

L'autre phase est la connaissance progressive actuelle du gouvernement du trône. Nous devons constamment garder à l'esprit que le trône n'est pas seulement quelque chose qui se trouve dans un isolement solitaire à un certain point que nous atteindrons un jour. Le trône est maintenant en opération pratique d'une manière spirituelle, et nous devons progressivement entrer en communion avec cette administration actuelle de Christ. En arrière de tout, le Seigneur est Seigneur. Il y a beaucoup d'ennemis dans le pays ; des villes fortes et fortifiées ; beaucoup de choses à rencontrer, mais derrière tout cela, le Seigneur est le Seigneur. Notre cours est d'entrer en communion spirituelle avec le Seigneur dans sa seigneurie, dans sa domination, dans son autorité. Je pense que cela touche au cœur de toute cette question. Il s'agit d'une position spirituelle avec le Seigneur en domination actuelle sur l'ennemi et toute sa puissance d'une manière progressive et croissante.

Le Seigneur a essayé d'enseigner cette leçon à Israël tout au long du chemin depuis l'Égypte, mais cette génération n'a pas réussi à apprendre. La génération suivante a été amenée sur cette même base. La seule chose que le Seigneur a posée comme fondement de l'histoire de cette deuxième génération était à Jéricho, la leçon que la foi, la foi pure et nue, et parfois pendant longtemps une foi silencieuse, apporte une communion avec Lui dans Sa domination, Son autorité, Son gouvernement, qui aboutit finalement au renversement, symboliquement et représentatif, de toute la puissance de l'ennemi ; car il y avait sept nations dans le pays à renverser, et le peuple devait faire sept fois le tour de Jéricho. Ainsi Jéricho était en représentation toute la terre, et le principe de la conquête de toute la terre y était établi, à savoir la foi en la suprématie absolue de Dieu. Ce devait être le principe de chaque étape de la conquête.

C'est ce dans quoi le Seigneur cherche à nous amener progressivement maintenant. Il aurait l'autorité spirituelle et la domination sur le pouvoir de l'ennemi pour être connu de nous maintenant de cette manière progressive et toujours croissante qui émerge finalement, pour ainsi dire, sur le trône. Pour que le trône ne soit pas vu comme quelque chose de détaché, d'isolé, quelque chose en soi, mais comme la fin et l'issue d'un parcours. Vous et moi nous déplaçons progressivement maintenant par rapport au trône, et l'étape ultime ne sera que la consommation de ce qui s'est passé d'une manière spirituelle tout le temps.

Ne pouvons-nous pas vraiment croire (oh, que nous nous en souvenions toujours) que chaque nouveau défi, chaque nouvelle difficulté, chaque nouvelle adversité que le Seigneur permet de venir sur notre chemin ici n'est que le son de sa voix, une nouvelle phase de cette ascension appel, juste une nouvelle opportunité et un nouveau défi de prendre cette position de foi par laquelle nous prouverons qu'il est plus qu'un match pour chaque défi. C'est peut-être une nouvelle difficulté, ce nouveau problème, est un défi et un appel à un nouvel ascendant spirituel, et tout ne sera pas résolu, ne sera pas expliqué, ne sera pas vraiment mis sous nos pieds, jusqu'à ce que nous ayons cessé crier au Seigneur pour une explication; cessé de le supplier de venir gérer la situation et prendre une nouvelle position dans le Seigneur par rapport à celle-ci. "Pourquoi cries-tu vers moi? ...lève ta verge et étends ta main..." (Exode 14:15-16). Agir ainsi, c'est rapporter continuellement le cours du conflit et tous ses détails à la fin de Dieu.

La fin de Dieu a donc ces deux phases. Toutes sortes de pressions et de subtilités sataniques seront dirigées pour arrêter et paralyser le progrès spirituel. Nous en avons déjà assez dit à ce sujet, mais il vaut mieux le présenter devant nous comme un fait concret. Nous devrons reconnaître plus que nous ne l'avons jamais fait que certaines choses qui affaiblissent notre progrès, affaiblissent notre position spirituelle, affaiblissent le témoignage du Seigneur, ne sont pas seulement des éléments humains, pas seulement des situations naturelles.

Prenez la question de la fraternité. Il y a peu de sujets qui touchent plus au cœur du témoignage du Seigneur que la question de la communion entre le peuple du Seigneur, et particulièrement là où il y a une responsabilité particulière pour son témoignage. La poussée de l'ennemi et tout son esprit subtil et diabolique, ainsi que sa pression et ses fausses représentations, seront dirigées vers la destruction de cette relation de communion. Il cherchera d'une manière ou d'une autre à diviser les croyants et à se mettre entre les deux. Et si vous ne faites pas attention, vous résoudrez toutes ces questions en problèmes purement naturels et vous direz : Eh bien, c'est une incompatibilité d'humeur ! Un tel est fait de cette façon, et l'autre personne est faite de cette façon ; vous ne pouvez jamais mélanger des gens qui sont si différents dans leur tempérament et leurs perspectives ! Si vous permettez une conclusion de ce genre, votre témoignage n'est plus là ; vous pouvez aussi bien abandonner votre position dans le Seigneur et aller parcourir le monde à la recherche de personnes qui en tout sont d'accord. Cela signifie-t-il que l'œuvre du Seigneur, confiée à deux ou trois ou plus ensemble en un seul endroit, ne peut continuer que dans la mesure où ses enfants sont capables à tout moment de s'entendre sur une base naturelle ? Le Seigneur aide Son travail si c'est ce qui est requis. Nous devons chercher plus loin que cela. Cette poussée sur les fraternités et les relations est satanique. Il peut y avoir du terrain, il peut y avoir des éléments humains, mais les intéressés doivent adopter cette attitude les uns envers les autres : le témoignage du Seigneur est lié à notre unité ; le Diable fera tout ce qu'il pourra pour détruire cela, et porter un coup, donc, au témoignage ! Vous et moi allons être un au nom du Seigneur et tenir ferme contre l'ennemi ! Là, nous avons quelque chose de tout à fait différent de la tentative de s'entendre les uns avec les autres sur une base naturelle, nous avons une dynamique de communion. Nous devons nous entendre au nom du Seigneur, sinon le témoignage du Seigneur n'est pas établi. Il y a quelque chose de bien plus grand qu'une situation naturelle ou humaine à traiter, et quand nous réalisons que derrière ce qui peut être vraiment des difficultés naturelles, il y a toujours autre chose à l'œuvre, et que par conséquent nous devons garder ces choses naturelles à la place de la Croix, et ensemble contre l'ennemi, nous passerons ; mais nous ne le ferons jamais en passant beaucoup de temps à essayer de nous adapter les uns aux autres, et à voir jusqu'où nous pouvons travailler ensemble. Debout côte à côte contre l'ennemi qui attaque la fraternité, nous trouverons la voie de la fraternité triomphante. Descendez au niveau naturel et l'ennemi fera bientôt de terribles ravages dans toute la relation.

Souvenez-vous donc que toutes ces choses qui parfois semblent si naturelles sont en principe plus profondes, et que l'activité de l'ennemi est derrière elles dans sa tentative de contourner ce gain, cette avance, cette augmentation, cette conquête de la domination, et il doit y avoir une résistance dans ces matières.

L'appel est positif

Dans chaque situation et à tout moment l'appel est positif. Cette vocation céleste n'est jamais négative, jamais neutre, jamais passive, mais toujours positive. Vous n'avez peut-être pas grand-chose dans votre vie quotidienne pour que l'appel semble positif. Il se peut que vous vous rendiez aux affaires le matin et que vous accomplissiez votre travail quotidien, le petit tour, la tâche commune, comme on dit, avec très peu de variété. C'est la même ronde jour après jour, semaine après semaine, mois après mois ; les mêmes personnes, le même environnement, les mêmes activités très largement. Ce n'est que dans les occasions les plus rares que quelque chose de particulièrement intéressant entre dans le cours quotidien. Ce serait si facile dans une situation comme celle-là de dire : Eh bien, dans ma sphère de vie, il n'y a pas beaucoup du glamour d'un appel céleste ! Mon travail est clair et simple. Je dois m'y mettre tous les jours et je ne vois pas grand-chose d'autre au-delà. Rappelez-vous qu'à tout moment, en toutes circonstances, l'appel est positif.

Chaque jour vous fournira une occasion d'apprendre l'ascendant spirituel ; une occasion pour vous d'apporter la valeur de votre relation avec le Seigneur ; mettre à l'épreuve les ressources que vous avez en Christ ; grandir dans la grâce ; connaître les victoires. Comment savez-vous que dans cette sphère de la vie très inintéressante, peut-être peu prometteuse, vous êtes mis à l'épreuve sur certaines de ces grandes questions, telles que la foi, la patience ou l'endurance patiente. Il serait intéressant de savoir exactement de quoi est fait le trône du Seigneur. Quand nous arrivons à ce trône, je me demande si nous trouverons un trône d'or au sens littéral, ou si nous le trouverons composé de beaucoup de choses ? Lorsque nous en venons à analyser le trône, nous pouvons constater qu'il est composé de patience, de foi, d'endurance et de tous ces éléments moraux, et que ces éléments constituent le pouvoir par lequel il gouverne. C'est partager la patience de Jésus-Christ qui partage le trône. Il y a quelque chose de puissant dans l'accomplissement ultime de la patience de Jésus, la foi de Jésus-Christ, l'endurance. Ce sont les constituants de son trône.

Il travaille des éléments du trône en nous maintenant dans la vie terne et inintéressante jour après jour. Vous êtes peut-être en test pour le trône. Il se peut que le cours de la vie le moins intéressant soit lié à une intention très, très réelle du Seigneur. Rappelons-nous que la vocation céleste est toujours positive, en toutes circonstances, en tous lieux. Nous sommes à l'épreuve pour le trône, pour savoir s'il fonctionnera à travers nous ici et dans l'au-delà.

Aujourd'hui!

"Aujourd'hui, si vous entendez sa voix..." Aujourd'hui, c'est pendant qu'il y a des progrès à faire, et pendant qu'il y a une opportunité offerte. Des progrès peuvent encore être réalisés, c'est donc encore « aujourd'hui ». Quand la journée se termine, il n'y a plus de progrès à faire. Il y a une opportunité aujourd'hui. Lorsque l'opportunité se terminera, ce ne sera plus "aujourd'hui".

Que le Seigneur nous donne une réponse dans nos cœurs à l'appel, à la voix, qui est, Aujourd'hui !

À suivre

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(2) Partenariat avec le Christ par T. Austin-Sparks

 Chapitre 2 - Les hommes de foi

Lecture :

Après la mort de Moïse, serviteur de l’Eternel, l’Eternel dit à Josué, fils de Nun, serviteur de Moïse: Moïse, mon serviteur, est mort; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, pour entrer dans le pays que je donne aux enfants d’Israël. Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous le donne, comme je l’ai dit à Moïse. Vous aurez pour territoire depuis le désert et le Liban jusqu’au grand fleuve, le fleuve de l’Euphrate, tout le pays des Héthiens, et jusqu’à la grande mer vers le soleil couchant. Nul ne tiendra devant toi, tant que tu vivras. Je serai avec toi, comme j’ai été avec Moïse; je ne te délaisserai point, je ne t’abandonnerai point. Fortifie-toi et prends courage, car c’est toi qui mettras ce peuple en possession du pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner. Fortifie-toi seulement et aie bon courage, en agissant fidèlement selon toute la loi que Moïse, mon serviteur, t’a prescrite; ne t’en détourne ni à droite ni à gauche, afin de réussir dans tout ce que tu entreprendras. Que ce livre de la loi ne s’éloigne point de ta bouche; médite-le jour et nuit, pour agir fidèlement selon tout ce qui y est écrit; car c’est alors que tu auras du succès dans tes entreprises, c’est alors que tu réussiras. Ne t’ai-je pas donné cet ordre: Fortifie-toi et prends courage? Ne t’effraie point et ne t’épouvante point, car l’Eternel, ton Dieu, est avec toi dans tout ce que tu entreprendras. Josué donna cet ordre aux officiers du peuple: Parcourez le camp, et voici ce que vous commanderez au peuple: Préparez-vous des provisions, car dans trois jours vous passerez ce Jourdain pour aller conquérir le pays dont l’Eternel, votre Dieu, vous donne la possession. (Josué 1:1-11)

Car nous sommes devenus participants de Christ, pourvu que nous retenions fermement jusqu’à la fin l’assurance que nous avions au commencement, pendant qu’il est dit: Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, N’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte. (Hébreux 3:14-15)

Il est important que nous voyions que les promesses, les alliances, la nature du pays et le repos du sabbat mentionnés dans l'Ancien Testament dans le livre de Josué ont leur véritable accomplissement en Christ. Historiquement, bien sûr, toutes ces promesses et alliances étaient liées à Israël et à la terre, et il peut toujours y avoir une relation avec Israël. Il se peut encore qu'Israël ait le pays dans sa plénitude et que les promesses et les alliances soient accomplies d'une manière terrestre littérale. Mais la réalisation la plus complète et la plus élevée de toutes ces choses est en Christ, dans l'Église, et ce n'est que lorsque la signification spirituelle de toutes ces choses est rassemblée et réalisée dans une Église enlevée qu'Israël peut avoir une plénitude terrestre. Lorsque nous, en tant qu'Église, avons été enlevés dans la plénitude qui est en Christ, et que cette plénitude est devenue une réalisation réelle dans l'Église, alors Israël commencera vraiment à posséder et à entrer dans son héritage. Il est important de voir cela, car cela ajoute sûrement à l'impulsion et à la force de l'appel, et nous met face à face d'une manière très réelle avec ce que le Seigneur cherche maintenant, et doit avoir, un peuple qui, d'une manière spirituelle entrer dans le bien de tout ce qui est exposé.

Dieu et les hommes de foi

Les hommes de foi de l'Ancien Testament étaient eux-mêmes conduits au-delà d'une possible réalisation terrestre vers le céleste ; car bien que Dieu leur ait fait des promesses, il n'y avait pas de pleine réalisation terrestre à cause d'un échec continuel. Ceux qui étaient avec eux, qui étaient cohéritiers des promesses et des alliances, se brisaient continuellement, et c'est pourquoi il n'était même pas possible aux hommes de foi d'hériter. Mais au milieu des déclins et des échecs répétés, ces derniers restèrent des hommes de foi, qui tinrent ferme le début de leur confiance jusqu'à la fin. Vous remarquerez que Dieu est entré avec les hommes de foi, et les a conduits du terrestre au céleste, et leur a donné dans leur propre cœur l'assurance que, bien qu'ils ne réaliseraient pas eux-mêmes la pleine signification des promesses et des alliances d'une manière littérale sur la terre, ils hériteraient de la valeur de cela sous une forme céleste. Cela semble clairement être le sens d'une telle déclaration que nous trouvons dans Jean 8:66 : « Abraham se réjouit de voir mon jour ; et il le vit, et fut dans la joie. Ou encore, "... ils désirent un pays meilleur, c'est-à-dire un paradis". (Hébreux 11 :16). Cela va au-delà du terrestre. Ils furent élevés au-delà de ce qui était devenu une chose impossible à leur époque, une réalisation terrestre des promesses et des alliances, et reçurent l'assurance d'une patrie céleste : « Car il cherchait la ville qui a les fondements, dont l’architecte et le constructeur est Dieu" (Hébreux 11 :10). Ce n'est pas la Jérusalem terrestre, c'est quelque chose de plus. Ainsi, les hommes de foi, qui ont maintenu fermement le début de leur confiance jusqu'à la fin, ont trouvé les promesses d'une manière spirituelle traduites des terrestres aux célestes. Cela couvre toute la lettre aux Hébreux. C'est la foi par laquelle nous sommes élevés des terrestres aux célestes, et ce qui devient une chose impossible ici sur terre à cause de l'effondrement, de la décadence et de l'échec, est assuré dans un Christ exalté aux hommes de foi, en Lui qui est l'Auteur de notre foi et qui la mène à la perfection, à qui nous sommes appelés à regarder, Jésus.

Tout cela est rassemblé en Christ couronné de gloire et d'honneur, et doit être réalisé en ceux qui participent ou sont partenaires de l'appel céleste ; pas le terrestre maintenant, mais le céleste. C'est l'appel céleste, la vision céleste, pour un peuple céleste, qui est en vue dans cette lettre.

C'est ainsi que le Christ gouverne toute promesse, toute vision, toute espérance, toute alliance. Il domine tout : Abraham, que nous avons vu auparavant représenter l'élection et la promesse ; Isaac, représentant la filiation dans la résurrection ; Jacob, châtiment et service, et Joseph en qui tous ces traits sont incarnés et portés sur le trône dans le but d'apporter la plénitude aux élus ; et avec Joseph le pays apparaît lorsqu'il donne un commandement concernant ses os. Ainsi, vous voyez que tout ce qui est représenté par Abraham (élection et promesse), Isaac (filiation et résurrection), Jacob (châtiment dans le service) et Joseph (incarnant tout sur le trône), est transféré dans le pays. La terre représente tout et en devient l'incarnation. Et maintenant encore vous avez Christ à la place du pays. Tout est rassemblé en Celui qui incarne tout ce qui est signifié par la terre, et en Christ nous entrons dans tout ce qu'Abraham, Isaac, Jacob et Joseph signifient par rapport à la terre. Joseph donna un commandement concernant ses os, et c'était la compréhension de la foi de la terre promise. Le terrain était en vue.

Le but de la punition

Il est important, et peut-être d'une valeur particulière, de réaliser que le service vient à la fin. Jacob est le troisième des patriarches avec qui l'alliance a été faite. L'alliance n'a jamais été faite avec Joseph. Le mot récurrent est toujours : « Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob », et bien que Joseph était un type beaucoup plus complet que n'importe lequel d'entre eux, il n'est jamais dit, je suis le Dieu de Joseph, simplement parce que Joseph était l'incarnation de tous les autres ; il a inclus tout le reste. Pour que Jacob devienne la fin de l'association divine, et Jacob représente un service discipliné ou châtié.

C'est la clé des relations actuelles du Seigneur avec nous-mêmes, et nous sommes portés d'un bond jusqu'à la fin de la lettre aux Hébreux ; car de quoi s'occupe la conclusion de cette lettre sinon d'apprentissage ? "Mon fils, ne regarde pas à la légère le châtiment de l'Éternel, et ne décourage pas lorsqu’il te reprend; car le Seigneur corrige ceux qu’il aime, et fait fouetter chaque fils qu'il reçoit." Le dernier mot de ce verset ne doit pas être traduit par "reçoit". C'est une traduction malheureusement faible et peut-être trompeuse, parce qu'il semblerait d'une manière particulière de relier la flagellation des vies par le Seigneur au moment de leur acceptation avec Lui. Ce n'est pas du tout la question. La traduction la plus littérale et la plus correcte est : "... et fouette chaque fils qu'il agrée". Il y a toute la différence entre recevoir et être agrée. Voilà quelque chose qui signifie une graduation, un mouvement avancé par rapport au Seigneur. Nous sommes maintenant au cours de ce châtiment, et cela représente la préparation au service.

Que faisons-nous du service dans cette vie, comme si pour nous ici il n'y avait rien d'autre à comparer avec son importance. Les gens semblent penser que le service est avant tout ce qui doit dominer et caractériser notre relation avec le Seigneur. Ah, Dieu ne plaise que jamais nous soyons négligents dans le service du Seigneur, mais plutôt fervents d'esprit en le servant ; néanmoins, rappelons-nous que très souvent le Seigneur accorde beaucoup plus d'importance à notre aptitude qu'à notre utilisation. C'est pourquoi le Seigneur pense très souvent qu'il vaut la peine de retirer les gens du travail, de les mettre à part et de les purifier par une longue période de discipline. Ce seront des vases de grand honneur, de grand service, par la suite.

La société qui doit servir sur le trône doit être une société très réprimandée. Ce n'est que du point de vue divin que je peux expliquer ainsi l'intensité de la souffrance de ceux qui vont jusqu'au bout du Seigneur, qu'elle représente pour Lui une valeur en utilité dans les siècles à venir. Il me semble que la Parole touche clairement cela.

C'est, encore une fois, assez éloigné, mais il devrait nous être utile de comprendre pourquoi le Seigneur traite avec nous comme Il le fait. Le point sur lequel nous cherchons à insister est que la terre est Christ, et qu'il rassemble en lui tout ce qui a trait à la plénitude divine, tout le sens typique que l'on trouve en Abraham, Isaac, Jacob et Joseph.

La signification typique de Moïse

Entre Joseph et la terre vient Moïse. Moïse occupe une très grande place dans cette section entre le commandement concernant les ossements de Joseph et le pays par rapport auquel il a donné le commandement. Moïse représente la révélation d'une condition et d'un ordre de la vie céleste qui est l'exigence inaltérable et irréductible de Dieu. Il est important de le savoir, car cela résume Moïse. Que représente Moïse ? Comment pouvez-vous comprendre la signification de Moïse ? De la manière que nous avons nommé. Il représente la révélation d'une condition et d'un ordre de la vie céleste qui est l'exigence inaltérable et irréductible de Dieu.

Tout ce qui est passé par Moïse était un modèle de choses célestes. Tout le gouvernement dans le désert était un gouvernement d'Israël par les lois célestes ; c'est-à-dire qu'Israël a dû apprendre à travers Moïse comment vivre des ressources célestes, quand toutes les ressources terrestres ont été coupées. C'était censé être une révélation de la façon dont ils pouvaient faire cela, comment ils pouvaient vivre du ciel alors qu'il n'y avait rien sur terre pour vivre. Tout dans Moïse était la révélation de cette condition et de cet ordre célestes requis dans Son peuple par Dieu. Comme Dieu est resté sur son terrain ! Quand il y avait la moindre déviation, la colère et la défaveur de Dieu se sont manifestées ! Ils ont murmuré pour l'eau. C'était tout à fait naturel. Toi et moi le ferions si nous étions dans un désert et mourant de soif. Ils ont murmuré pour du pain, pour un changement de régime de la manne. C'est une chose très naturelle à faire. Oui, c'est le problème. C'était naturel et non spirituel. Dieu essayait de leur enseigner qu'il y avait la suffisance en Lui-même dans le ciel, quand toutes les autres ressources étaient fermées. C'était un effort pour faire connaître par tous les moyens à travers Moïse une compagnie céleste avec un ordre céleste et des ressources célestes, et Dieu montra sa désapprobation, sa disgrâce, sa colère, chaque fois qu'il y avait un manquement à reconnaître ce paradis qu'il cherchait à leur faire connaître.

Cette révélation de l'ordre et de la condition célestes leur a été imposée, mais il n'y avait dans leur cas ni position ni pouvoir pour s'y conformer. La position et le pouvoir manquaient, et donc c'est devenu une loi. Lorsque vous parlez de loi, vous entrez dans le domaine où quelque chose vous est imposé, que cela vous plaise ou non, et vous devez le reconnaître. Que vous puissiez la garder ou non, elle est là. La loi ne tient jamais compte de votre condition, ni de votre position. La loi dit une chose, et elle reste inaltérable quelles que soient votre condition et votre position.

De l'extérieur vers l'intérieur

Nous sommes maintenant prêts pour le livre de Josué. Comment s'ouvre le livre de Josué ? Le Seigneur dit à Josué : « Moïse mon serviteur est mort », et typiquement cela introduit un nouvel ordre. Le Jourdain, comme Paul le dit très clairement dans sa lettre aux Romains, représente la mort à la loi comme une forme extérieure de gouvernement. Comment? Souvenons-nous qu'il n'y a pas de mort à la loi en dehors d'être vivant pour Christ. Si vous n'êtes pas vivant pour Christ, vous êtes sous la loi, vous êtes gouverné par la loi. La seule délivrance de la loi est par la mort de Christ jusqu'à la résurrection de Christ. C'est la résurrection qui représente la délivrance, et il ne peut y avoir de mort réelle à la loi d'une manière puissante, d'une manière efficace, jusqu'à ce que vous sachiez ce que c'est que d'être vivant pour Dieu dans la résurrection. Remarquez-vous à quel point le Saint-Esprit est très particulier pour clarifier cela, en particulier à travers Paul ? Chaque fois que la dynamique pour faire du sens de la mort du Christ une réalité est en vue, c'est la résurrection du Christ qui est mentionnée. Nous sommes sauvés par sa vie.

Le livre de Josué commence par la déclaration : « Moïse mon serviteur est mort... » Qu'est-ce qui vient avec cela ? N'est-ce pas une nouvelle position, et un nouveau pouvoir ? Un nouveau poste ! Ils sont au-dessus du Jourdain, et non plus sous Moïse dans le désert. Un nouveau pouvoir ! Il y en a Un qui est le Capitaine des armées du Seigneur, pour être, en effet, invisible pour le reste de la campagne, mais merveilleusement en opération, puissant en énergie. Josué reprend ce qui est représenté par l'Ange du Seigneur et devient la représentation de l'énergie du Saint-Esprit opérant dans une nouvelle position. L'épître aux Éphésiens en est la contrepartie. Dans Éphésiens, nous avons la grande déclaration d'ouverture : "... nous a bénis de toute bénédiction spirituelle dans les cieux en Christ..." C'est dans le pays spirituellement, une nouvelle position dans les cieux. Puis Éphésiens continue presque immédiatement à parler de "... l'extrême grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l'œuvre de la force de sa puissance qu'il a opérée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts, et l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, et autorité, et puissance, et domination, et tout nom qui est nommé..." C'est la note d’Éphésiens, et c'est aussi celle d'Hébreux : "... nous voyons Jésus... couronné de gloire et d'honneur..." La position d'Éphèse est dans les cieux, où nous sommes maintenant bénis de toutes les bénédictions spirituelles en Christ, qui est le pays, et cette position est associée à « l'extrême grandeur de sa puissance envers nous qui croyons ».

C'est la signification de la déclaration du Seigneur à Josué, « Moïse mon serviteur est mort... » Cela rend quelque chose de plus possible, à savoir, une nouvelle position, une nouvelle énergie, un développement ultérieur. Ce n'est plus l'imposition de quelque chose d'extérieur sur nous comme le minimum irréductible de Dieu, auquel nous ne pouvons pas un instant résister, en raison de notre faiblesse, mais c'est maintenant une position en Christ avec une énergie qui est l'énergie du Saint-Esprit, l'extrême grandeur de sa puissance permettant d'atteindre à toute la plénitude révélée de la volonté divine.

Avant de conclure cette nouvelle méditation sur l'Objet, nous devons d'abord admettre que

La volonté de Dieu est clairement connue

Il désire que son peuple atteigne sa plénitude, et tous ses desseins les plus élevés sont inséparablement liés à cette volonté révélée, à cet objet. Tous ses desseins les plus élevés sont liés à notre cheminement vers la fin de Dieu, la plénitude de Christ, et leur pleine signification ne peut jamais être réalisée par nous, sauf si nous maintenons fermement le début de notre confiance jusqu'à la fin. Le fait est qu'il est clair que la volonté de Dieu est que nous devons aller à la plénitude.

1 Trois parcours sont possibles

Trois cours sont possibles comme on le voit dans le cas d'Israël.

(a) Mourir dans le désert

Il est possible, bien que hors d’Égypte, de mourir dans le désert. Qu'est-ce que ça veut dire? D'une part, c'est échouer à entrer dans le royaume de cette plénitude de Dieu en Christ qui nous était destinée. D'un autre côté, comment peut-on échouer ? L'histoire d'Israël nous dit très clairement que nous pouvons le faire par l'esprit charnel, un christianisme purement charnel. C'est contre cela que l'Apôtre Paul met en garde si fortement. Combien de fois il dit : « N'êtes-vous pas charnels! Sauvé, hors d’Égypte, mais charnel, la chair plus dominante que l'esprit. Dans ce cas, vous mourrez dans le désert ; c'est-à-dire que vous ne parvenez pas à atteindre la fin de Dieu et à atteindre la réalisation de la volonté révélée de Dieu.

(b) Compromis pour la satisfaction actuelle

La deuxième possibilité est celle qui est représentée par les deux tribus et demie, qui ont dit : « Ne nous faites pas franchir ce Jourdain. Ils cherchaient leur héritage de l'autre côté du Jourdain. Vous connaissez la nature de ce choix. Ils voyaient une belle terre, une parcelle fructueuse, quelque chose qui pouvait être obtenu sans toutes les difficultés et les coûts du conflit. Ils y ont mis tout leur cœur. Ils ont fait un compromis. En un mot, ils ont refusé de payer le prix de l'absolu.

Ils nous parlent de ce genre de vie et de service qui trouve sa plénitude dans les choses présentes, vues, dans des résultats rapides, des retours rapides ; qui s'occupe de beaucoup d'activité qui est elle-même la satisfaction, ou devient la satisfaction. Tant de gens pensent que s'ils peuvent s'occuper au Nom du Seigneur, ils s'en sortent à merveille. Ils trouvent leur satisfaction dans le fait qu'ils font beaucoup, et non dans les valeurs spirituelles ultimes. Un grand nombre de ces personnes finissent par se réveiller pour découvrir qu'elles ont été très occupées mais pas très efficaces. Dans toutes leurs occupations et activités, dans lesquelles elles ont trouvé tant de plaisir, tant de gratifications personnelles, il n'y a pas grand-chose, après tout, de ce qui demeure éternellement à la satisfaction de Dieu. C'est un domaine très dangereux dans lequel entrer. Les deux tribus et demie firent un compromis, dans lequel elles cherchaient le retour rapide, la satisfaction immédiate.

(c) Pour aller à la plénitude

La troisième possibilité est celle d'aller jusqu'à toute la plénitude spirituelle et céleste du Christ, qui est néanmoins une vie de foi pure et de conflit intense.

Ces trois possibilités nous confrontent. Nous pouvons mourir dans le désert ; nous pouvons faire des compromis pour la satisfaction présente ; ou nous pouvons continuer dans la foi, dans le conflit. Ce dernier a toujours en lui ce facteur qui semble dire que, si grands que soient les progrès, il reste encore beaucoup de terrain à gagner. Chaque petit gain n'est rien à cause de la prise de conscience qu'il y a tellement plus à faire. A cause de l'intensité de l'antagonisme de l'ennemi, de la sévérité du conflit, nous sommes toujours plus conscients de la pénibilité du chemin que de l'atteinte de la plénitude. Ah, mais ça continue quand même. Ce sont les alternatives auxquelles nous devons faire face.

2. L'urgence

Supportez-moi un moment ou deux pendant que je m'occupe de ce qui est peut-être le côté le moins agréable des choses.

La possibilité d'échec par défection cardiaque

Ce fait est martelé à la fois dans l'Ancien Testament et dans le Nouveau Testament. L'histoire d'Israël est utilisée à maintes reprises comme base d'incitation, d'appel et d'avertissement. Dans les Psaumes et les Épîtres, vous entendez ce refrain à plusieurs reprises : "N'endurcissez pas vos cœurs comme dans la provocation...". Cette phase tragique est constamment évoquée comme motif d'exhortation, d'avertissement d'appel.

Cette possibilité d'échec a son occasion dans un état d'âme. Ce formidable élément de contingence et de doute qui semble parcourir la Parole de Dieu, en référence aux croyants, n'est pas lié à notre salut. Quand vous avez affaire au salut, vous avez affaire à des affirmations, avec des points positifs tout le temps, il y a une forte note d'assurance confiante ; mais quand vous traitez le dessein complet de Dieu, le but, le prix, tout ce que signifie l'appel céleste, vous trouvez tout le temps un élément de contingence et de doute. Il est représenté dans cette longue série des "si" - "Si nous tenons fermement le début de notre confiance ferme jusqu'à la fin." « À nous qui sommes la maison si... » Vous ne pouvez pas les surmonter, et vous ne pouvez pas les contourner ; ils vous font face pendant que vous lisez. Paul a rassemblé toute son énergie finale sous l'urgence d'un puissant "si" - "Si par quelque moyen que ce soit je peux atteindre..."

Cette précarité est fondée ou découle d'un état d'âme. Dans le livre de Josué, nous trouvons une série d'éléments qui ont été calculés pour provoquer à nouveau cet échec, même au-dessus du Jourdain, calculés pour entraver la plénitude à laquelle le Seigneur amènerait son peuple. Et chacun de ces éléments était propre à révéler un appel à un État nouveau et y avait son utilité.

C'est maintenant le mot que nous devons considérer avant d'arriver à la fin de cette méditation. Ces éléments vus dans le livre de Josué étaient calculés pour contrecarrer la fin de Dieu dans Son peuple en découvrant et en garantissant un certain état de cœur comme base de leur succès.

Reprenons le cas des deux tribus et demie. Avez-vous remarqué ce qui a été dit lorsqu'ils ont fait leur offre pour ce règlement rapide de l'autre côté de la Jordanie ? "Et c'est pourquoi découragez le cœur des enfants d'Israël..." (Nombres 32:7). Ensuite, en premier lieu, ils représentaient quelque chose qui retirerait l'énergie, la dévotion de tout cœur, du peuple du Seigneur. Il est donc possible que le cœur du peuple du Seigneur soit ainsi séduit. Il y avait le danger d'un état de cœur qui n'était pas de ce genre : Dieu a clairement indiqué que son but est ceci et cela : quoi que fassent les autres, je continue là-dessus : les autres peuvent s'arrêter net et sembler passer un bon moment et avoir beaucoup de bénédictions, mais j'ai vu que Dieu a fixé quelque chose au-delà de cela comme son objectif, et quoi que les autres fassent, c'est mon objectif.

"Mon but est Dieu lui-même, pas la joie, ni la paix,

Ni même de bénédiction, mais Lui-même, mon Dieu ;

C'est à lui de m'y conduire, pas à moi, mais à lui-

À tout prix, cher Seigneur, par n'importe quelle route!"

L'état décrit dans la seconde moitié du verset ne s'applique pas aux deux tribus et demie, parce que leur cœur n'était pas comme ça, et donc ils sont devenus une menace. Le Diable connaît l'état de nos cœurs, et très subtilement il peut travailler pour y faire appel.

Quant aux deux tribus et demie elles-mêmes, elles nous parlent d'un bénéfice présent par rapport au Seigneur en dehors de la souffrance. Ils représentent ceux qui disent : Il n'est pas nécessaire d'être aussi catégorique. Pourquoi être si intense ? Pourquoi être si catégorique ? Parfois, le mot fanatique est utilisé. Ce n'est pas nécessaire! Pourquoi ne pas se contenter de faire confiance et de profiter du Seigneur, d'avoir une vie chrétienne simple et agréable ? Pourquoi toute cette complication de la vie chrétienne ? Cet argument peut sembler correct, et souvent l'Écriture est citée - "... la simplicité qui est en Christ." Une Écriture comme celle-là est utilisée contre ce qu'on appelle le genre compliqué de vie chrétienne, représenté par ces gens qui cherchent toujours plus. Pourquoi ne pas profiter du Seigneur d'une manière agréable, heureuse et confortable ? Eh bien, en admettant qu'il soit possible d'être à tort intense, et de mettre à rude épreuve la vie chrétienne (je ne crois pas que le Seigneur le veuille), toute la question est déterminée pour nous par le fait qu'il ne s'agit pas de ce que je veux, du genre de vie que je choisirais, ou si elle doit être agréable ou éprouvante, mais c'est une question de ce que le Seigneur veut. Que veut le Seigneur ? Le Seigneur a-t-il montré qu'il veut un peuple qui fera tout son possible ? Paul, tu es si dur. Pourquoi tu parles comme ça ? Pourquoi dis-tu, "si par n'importe quel moyen je peux atteindre?" Tu es un vieil homme maintenant ; tu peux sûrement commencer à te détendre ; tu connais le Seigneur d'une manière merveilleuse, tu as une histoire merveilleuse Paul, ne sois pas si acharné ! Paul répondrait : Pensez-vous qu'après tout, ce n'est qu'une question de tempérament, de mes goûts ou de mes aversions ? Si je devais me considérer, je commencerais certainement à y aller doucement, mais je vois que le Seigneur a établi une norme, une position qui se rapporte à un dessein éternel d'utilité et de gloire pour Lui que je n'ai pas encore atteint, et je rassemble tout dans le dernier tour et je me concentre là-dessus. Appelez cela de l'intensité si vous voulez, mais « laissant les choses qui sont derrière... je cours vers le but jusqu'au prix de l'appel élevé de Dieu en Jésus-Christ ».

Les deux tribus et demie étaient d'un tout autre esprit. C'étaient des gens qui se considéraient dans la vie chrétienne et non dans le Seigneur. S'étaient-ils assis un instant et avaient-ils dit : Que veut le Seigneur ? au lieu de : que pouvons-nous avoir? ils auraient continué. La réponse était claire et catégorique. Il n'y avait aucun doute que la volonté révélée du Seigneur était qu'ils traversent le Jourdain et jusqu'à la fin. Ils se sont compromis, et on peut entendre leurs descendants aujourd'hui dire : Oh, il n'est pas nécessaire d'avoir ce genre de vie chrétienne, où l'on tend toujours la main et jamais satisfait ! Être content! Pourquoi? Parce que c'est beaucoup plus facile et beaucoup plus agréable. C'est tout ce qui compte ? Est-ce notre seule préoccupation que les choses soient agréables, agréables et confortables ? Est-ce cela ou est-ce la volonté de Dieu qui doit nous gouverner ? L'occasion de l'ennemi se trouve dans un état d'âme, à dissuader, à arrêter, à limiter.

La leçon d'Acan

Ensuite, nous passons à la phase suivante, et ici nous rencontrons Acan. Que représente Acan ? Une autre astuce satanique pour arrêter la progression, retarder, contrôler, restreindre. Encore une fois, c'est clairement l'intérêt personnel qui entre en jeu. Comment ? Une puissante bénédiction a été donnée par le Seigneur, une formidable victoire. Il y a eu un grand gain, une entrée en possession, une manifestation de la présence et de la puissance du Seigneur à Jéricho, et du milieu de la bénédiction même du Seigneur, Acan prend quelque chose pour lui-même. Combien de fois cela a été l'annulation et l'arrêt de la bénédiction. Les bénédictions mêmes du Seigneur sont utilisées pour un compte personnel. Quand le Seigneur a béni et prospéré, combien de personnes ne sont pas elles-mêmes devenues quelque chose ? Voici un mouvement réussi ! Voici ma chance ! Il y a une prise de possession de ce travail, et un détournement de celui-ci vers un compte personnel. C'est l'histoire des choses. Le temps le plus dangereux pour l'œuvre de Dieu est le temps de la bénédiction. Vous trouverez toujours des gens qui viennent quand il y a une bénédiction, non pas parce qu'ils ont la fin de Dieu en vue, mais parce qu'un royaume de bénédiction signifie un bien personnel. Dieu a remis Jéricho entre les mains d'Israël, et ce faisant, Acan a pris quelque chose en main ; l'a pris pour lui-même, pour son propre plaisir et sa propre gloire, et en a fait les fruits mêmes de la bénédiction des fins personnelles. Oh, le Diable est très subtil. L'ensemble de la conquête a été à la fois mis en état d'arrêt de catastrophe.

Le Seigneur nous appelle à la plénitude de Christ, et parfois sur le chemin, il peut nous faire voir l'œuvre de sa puissance, qu'Il est avec nous. Le monde peut être contre nous, le diable peut résister, et le Seigneur nous laisse voir d'une certaine manière qu'Il est avec nous. Et puis, à côté de cela, il y a le plus affreux péril, celui de claquer des doigts contre tout et tout le monde, et contre le Diable lui-même. Nous sommes soutenus par le Seigneur dans la position que nous avons prise ! Nous sommes justifiés ! C'est une position périlleuse. Le Seigneur devra peut-être dire, j'ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair ! Ne trouvez aucune gratification personnelle dans le fait que les démons vous soient soumis ! Tout cela est dans le même domaine que se glorifier d'une mauvaise manière des bénédictions du Seigneur. Nous devons aller de l'avant et recevoir nos encouragements quand ils viennent, remercier le Seigneur tranquillement pour eux, et continuer avec les affaires principales, ne pas rester à nous réjouir des fruits de la bénédiction du Seigneur d'une manière personnelle.

Il y a beaucoup de terrain couvert par cela. C'est souvent une source de tant de gratification si seulement vous pouvez dire aux gens le succès qui vous attend dans l'œuvre du Seigneur, combien de personnes viennent, combien d'âmes sont sauvées, comment vous êtes utilisé, comment le sceau du Seigneur est sur vous. Tous inconsciemment nous nous emparons de l'honneur de notre propre chair. Le Seigneur doit nous cacher tant de choses, car c'est dangereux pour nous ; notre chair le rend dangereux. Nous serons éprouvés par la bénédiction aussi bien que par l'adversité. Les feux d'épreuve les plus vifs sont souvent ceux du succès ou de la prospérité. De telles épreuves découvrent si nos cœurs sont fixés sur le Seigneur ou sur les choses.

Un mensonge déguisé

Ensuite, nous arrivons aux Gabaonites. La chose qui est dite au sujet des Gabaonites, et qui les résume, est celle-ci : « Ils travaillaient aussi avec ruse… » (Josué 9 :4). Les mensonges, les flatteries et les sentiments travaillent tous ensemble.

Flatterie! Oh, nous savons que vous êtes le peuple du Seigneur ! Nous savons que le Seigneur est avec vous ! Nous avons tout entendu ! Nous n'avons aucun doute que vous soyez spécialement conduit par Dieu ! Vous êtes voués à réussir !

Mensonges! Vous connaissez les mensonges des Gabaonites. Ils sont enregistrés dans le chapitre neuf du livre de Josué.

Sentiment! Bien que nous ayons commencé ce long voyage avec des outres neuves et du pain chaud sorti du four dans nos sacs, voyez à quel point nous sommes fatigués, et à quel point ces outres sont usées : et tout cela parce que nous croyons en vous ! Nous savons que le Seigneur est avec vous et nous faisons appel à votre bonté !

Il est très frappant que lorsque Paul, au chapitre 6 de la lettre aux Éphésiens, exhorte les croyants à prendre sur eux toute l'armure de Dieu, il ne dit pas : Avec quoi vous pourrez éteindre tous les assauts féroces du diable. Vous vous attendriez à ce qu'il dise cela, quand il a parlé d'un tel équipement ; un casque de salut, une cuirasse de justice, un bouclier de foi, une ceinture de vérité et une épée de l'Esprit. Cela signifie sûrement que le diable arrive avec des assauts féroces. Non! L’Écriture est, "... afin que vous puissiez résister aux ruses du diable." Toute cette provision de Dieu est donnée à cette fin.

Quel est l'objet du Diable ? Arrêter! Et que dire de l'alliance avec les Gabaonites ? Quelque chose qui aurait dû être tué est devenu une institution. Ce péril n'est pas si loin de nous qu'il le prétend. Les Gabaonites dirent à Josué : « D'un pays très lointain, tes serviteurs sont venus... » alors qu'en fait ils étaient voisins. Le péril est bien plus proche de nous que nous ne le pensons peut-être.

Les armes de notre guerre ne sont pas charnelles

Que devons-nous en tirer ? Quelle était la nature de la panne ? Pour le dire en une phrase, c'était la sagesse de l'homme cherchant à faire face à l'esprit du diable. Les Gabaonites vinrent vers les anciens et les princes d'Israël, qui écoutaient leurs récits, entendaient leurs arguments et leurs appels, s'adoucissaient sous leurs sentiments et concluaient une alliance avec eux. Les princes d'Israël ! Un prince est quelqu'un qui est censé avoir le jugement et l'intelligence, mais ici ces princes et anciens d'Israël ont traité la chose par l'ouïe de leurs oreilles, et la vue de leurs yeux, et le jugement de leur propre cœur.

L'arrestation d'aller jusqu'au bout de Dieu, la plénitude de Christ, a souvent été provoquée par nos efforts pour contrer les œuvres de l'ennemi avec notre propre sagesse humaine. Qu'il soit clairement établi, une fois pour toutes, que notre besoin dans ce royaume céleste de guerre est d'un esprit de sagesse, de compréhension, de discernement ; car l'ennemi a des moyens de venir nous mettre dans une condition compromise par des présentations très plausibles pour établir quelque chose au milieu de nous qui sera une épine dans nos flancs. Il est plus facile de le laisser entrer que de le sortir. Oh, pour la sagesse qui ne fixe pas son regard sur un terrain simplement sentimental, ou sur le terrain de la raison, mais veut tout le temps un nouveau terrain de création. Le seul mot dans la bouche des Gabaonites était « vieux ». Maintenant, Israël est dans la nouvelle création et n'a rien à voir avec les choses anciennes. L'ennemi ne peut pas être rencontré sur l'ancien terrain de création de la sagesse humaine ; il est nécessaire que le nouveau terrain de la création soit occupé et que nous prenions part à la pensée de Christ.

Il n'aurait pas fallu longtemps avant que les anciens d'Israël ne détectent la tromperie s'ils s'étaient adressés à l'Éternel à ce sujet et avaient dit : nous ne pouvons rien y voir de mal; l'argument est bon et la situation de ces hommes semble très désespérée ; ils paraissent très honnêtes, très sincères, et toutes les preuves semblent étayer leur position ; néanmoins, Seigneur, cette situation ne peut être réglée jusqu'à ce que nous obtenions plus de lumière ; nous sommes dans le domaine où nous sommes très susceptibles d'être induits en erreur. Le Seigneur dans la fidélité serait entré et aurait dit : Faites attention à ce que vous faites avec ces hommes. Le Diable vous a tendu un piège.

Je crois qu'une bonne partie de cela se passe, et nous en savons quelque chose. De temps en temps, face à une situation qui semble parfaitement bonne et juste, le Seigneur dit intérieurement : Attention ! Ne vous engagez pas là-dedans ! Vous découvrirez plus tard ce qui ne va pas ! Et c'est ce que nous faisons. Nous sommes dans un domaine où il nous est si nécessaire de marcher dans l'Esprit, car seul l'Esprit peut nous faire avancer d'une manière claire vers la plénitude ; car si dans un cas comme celui des deux tribus et demie, ou des Acan, ou des Gabaonites, nous descendons sur le terrain naturel dans notre effort pour traiter des choses célestes, avec des forces spirituelles, nous sommes obligés d'avoir notre cours arrêté, et notre progression vers la plénitude divine arrêtée.

Méfiez-vous de toute alliance avec l'ennemi par un mensonge. Prenez le casque du salut contre les ruses du diable. Maintenant, pourquoi la tête devrait-elle être couverte contre les ruses, et pourquoi cette couverture devrait-elle être le salut ? Nous supposons que si l'ennemi peut vous blesser à la tête, vous ne resterez pas debout très longtemps. Quelle est la chose qu'il vise constamment et qui représente le casque, le couvre-chef ? C'est le fait assuré qu'en Jésus-Christ notre salut est assuré. L'ennemi essaie toujours de bouleverser cela, de couper à travers cela, de nous abattre à ce point de la certitude de notre salut, la réalité suprême que par la foi au Seigneur Jésus nous sommes sauvés. Cette ruse du diable a toujours cet objet en vue. Il n'abandonnera jamais cela, et c'est dans les cieux que cette bataille est menée plus intensément que n'importe où. C'est-à-dire que c'est lorsque vous entrez dans les gammes plus complètes de la vie spirituelle que l'intensité de la dispute concernant le fait de notre salut se rencontre. Il est étrange que l'enfant de Dieu le plus dévoué, et peut-être le plus avancé, soit l'objet d'un assaut sur cette chose même. Le jeune chrétien ne doute jamais de son salut, mais vit dans la pleine confiance et assurance de celui-ci. D'une manière ou d'une autre, ce sont ceux qui ont parcouru un long chemin avec le Seigneur qui subissent ce terrible assaut quant à la sécurité de leur salut après tout. Cela montre que plus vous entrez dans le royaume céleste, la sphère des forces nues du Diable, plus intense est leur assaut contre vous dans le royaume de votre esprit au sujet de votre salut. La tête doit donc être couverte.

Alors la cuirasse de la justice doit être prise contre les ruses du diable. Combien de fois l'ennemi réussit-il à amener même des croyants expérimentés à essayer de trouver en eux-mêmes quelque fondement de leur justification, de leur acceptation avec Dieu ; quelque chose en eux-mêmes qu'ils peuvent offrir à Dieu, sur lequel ils peuvent se tenir comme une base d'assurance. Non! Jamais! Si jamais l'ennemi peut nous éloigner de la justice de Christ comme fondement de notre acceptation, il a suspendu notre course, il a arrêté notre marche. Cette ruse du diable a pour objet de nous déplacer du fondement que c'est la justice de Christ qui répond à Dieu pour nous, et non la nôtre.

Alors la ceinture de la vérité doit être prise contre les ruses du diable, et de même le bouclier de la foi. Il ne recule devant rien. Rien n'est sacré chez lui. Rien n'est jamais pensé pour être trop arrêté, trop sacré, trop assuré pour son assaut. Il essaiera n'importe quoi, si seulement il peut arrêter notre relation avec le Seigneur.

Prenez le Nouveau Testament avec toutes ces lettres dedans, et qu'avez-vous ? Une masse de matériel qui avait à voir avec ce péril permanent et persistant du peuple de Dieu s'arrêtant court dans sa vie spirituelle, et pour y faire face. Il est remarquable qu'un tel matériel l'emporte jusqu'à présent sur les adresses et les sermons donnés aux non-sauvés. On pourrait penser, vu que c'était le début des choses, l'évangélisation du monde dans son premier grand mouvement, le grand rassemblement des non-sauvés, que tous les merveilleux messages de l'Évangile par lesquels ces gens ont été sauvés seraient enregistrés. Il y a très peu de ce genre de chose. Ce que vous trouvez, c'est tout un volume de matériel traitant de ce péril auquel est confronté le peuple de Dieu, le péril de s'arrêter net dans sa progression spirituelle. Tout cela avait pour but de les pousser à continuer, toujours, parce que toute la force des puissances des ténèbres était rassemblée et concentrée sur l'arrêt de la croissance spirituelle, sur la prévention de l'avènement de la plénitude de Christ qui était l'intention de Dieu.

Le fait de la victoire par l'union céleste

Maintenant, quelle est la dernière chose ? Non pas que nous soyons capables d'y faire face, mais nous devons conclure avec cela à l'esprit. Le livre de Josué représente une autre facette des choses. Il y avait des contrôles, il y avait des interventions, mais il y avait un autre côté. Il y avait Jéricho et sa conquête, et il y avait la victoire la deuxième fois à Aï, il y avait de puissantes conquêtes ; tout parle d'un ascendant, d'une domination, d'une union de trône avec le Seigneur. Et s'il n'y a qu'une présentation partielle de cette vérité dans le livre de Josué, il y en a un dévoilement très complet dans le Nouveau Testament, en particulier à travers les lettres de Paul. Il y a pour nous maintenant une union spirituelle avec Celui qui est couronné de gloire et d'honneur, une union spirituelle avec Lui dans Son autorité, par laquelle les forces de l'ennemi peuvent être déjouées, déjouées et renversées. N'est-ce pas le sens de la déclaration dans Éphésiens, "dans les lieux célestes en Jésus-Christ". C'est à cela que nous devons venir pour continuer. Nous n'irons jamais de l'avant jusqu'à ce que nous connaissions notre union céleste avec Christ, notre union avec Lui comme sur le trône. C'est une vraie chose qui fonctionne, par laquelle nous sommes rendus conscients des mensonges du diable, et renforcés de toute notre puissance par l'Esprit de Dieu dans l'homme intérieur pour faire face à sa fureur.

C'est une position et une puissance à connaître maintenant sur toute la puissance de l'ennemi. Le Seigneur nous y conduit.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(1) Partenariat avec le Christ par T. Austin-Sparks

 Chapitre 1 - L'objet

Lecture :

Après la mort de Moïse, serviteur de l’Eternel, l’Eternel dit à Josué, fils de Nun, serviteur de Moïse: Moïse, mon serviteur, est mort; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, pour entrer dans le pays que je donne aux enfants d’Israël. Tout lieu que foulera la plante de votre pied, je vous le donne, comme je l’ai dit à Moïse. Vous aurez pour territoire depuis le désert et le Liban jusqu’au grand fleuve, le fleuve de l’Euphrate, tout le pays des Héthiens, et jusqu’à la grande mer vers le soleil couchant. Nul ne tiendra devant toi, tant que tu vivras. Je serai avec toi, comme j’ai été avec Moïse; je ne te délaisserai point, je ne t’abandonnerai point. Fortifie-toi et prends courage, car c’est toi qui mettras ce peuple en possession du pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner. Fortifie-toi seulement et aie bon courage, en agissant fidèlement selon toute la loi que Moïse, mon serviteur, t’a prescrite; ne t’en détourne ni à droite ni à gauche, afin de réussir dans tout ce que tu entreprendras. Que ce livre de la loi ne s’éloigne point de ta bouche; médite-le jour et nuit, pour agir fidèlement selon tout ce qui y est écrit; car c’est alors que tu auras du succès dans tes entreprises, c’est alors que tu réussiras. Ne t’ai-je pas donné cet ordre: Fortifie-toi et prends courage? Ne t’effraie point et ne t’épouvante point, car l’Eternel, ton Dieu, est avec toi dans tout ce que tu entreprendras. Josué donna cet ordre aux officiers du peuple: Parcourez le camp, et voici ce que vous commanderez au peuple: Préparez-vous des provisions, car dans trois jours vous passerez ce Jourdain pour aller conquérir le pays dont l’Eternel, votre Dieu, vous donne la possession. (Josué 1:1-11)

Car nous sommes devenus participants de Christ, pourvu que nous retenions fermement jusqu’à la fin l’assurance que nous avions au commencement, pendant qu’il est dit: Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, N’endurcissez pas vos coeurs, comme lors de la révolte. (Hébreux 3:14-15)

En premier lieu, il est nécessaire de traduire correctement la première partie d'Hébreux 3:14 : « Nous devenons partenaires du Christ si nous tenons ferme le début de notre confiance jusqu'à la fin.

Nous sommes devenus partenaires avec Christ, c'est le vrai rendu. La compréhension et l'appréhension correctes de ce qui est ici sont très importantes, car elles sont strictement conformes à l'objet même de cette lettre. La lettre a pour objet le partenariat avec le Christ. L'objet est indiqué au début de la lettre par des mots tels que "Fils" et "héritier" - "Dieu... nous a parlé à la fin de ces jours en son Fils... qu'il a nommé héritier de toutes choses ..." Les mots "Fils" et "héritier" sont des mots clés à la lettre entière.

Continuez à partir de ce point, et il ne faudra pas longtemps avant que vous trouviez une citation des Psaumes : « Car ce n'est pas aux anges qu'il a soumis la terre habitée à venir, dont nous parlons, que tu fasses mention de lui ? ou du fils de l'homme, que tu l'as mis en charge ? (littéralement) ... Et l'as établi sur les œuvres de tes mains : tu as mis toutes choses sous ses pieds. Quant à l'accomplissement complet de ceci, l'auteur des Hébreux poursuit en disant : "Mais maintenant nous ne voyons pas encore toutes choses qui lui sont soumises. Mais nous voyons... Jésus... couronné de gloire et d'honneur..." Puis suit ce merveilleux dévoilement de la relation de ce Christ exalté avec la race, avec les rachetés de la race - « Depuis lors, les enfants participent à la chair et au sang, lui aussi a participé de la même manière... » Et encore, " Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous un... " D'où la force des premiers mots du chapitre 3 : " C'est pourquoi, saints frères, participants d'un appel céleste... " Quoi, alors, est-ce l'appel céleste? Partenariat avec Christ." Car nous devenons partenaires avec Christ si nous tenons ferme..."

Vous voyez donc que la traduction correcte ici est très importante, et qu'il y a beaucoup à faire. L'ensemble de la lettre est représenté dans cette seule phrase, « partenariat avec Christ », ou, pour résumer en un autre mot, la plénitude de Christ et notre venue à celui-ci.

Si nous voulons savoir ce que signifie ce partenariat lorsqu'il est pleinement réalisé, nous devons revenir aux paroles du psaume : « Tu l'as fait dominer » (Psaume 8 :6). C'est un partenariat avec Christ comme exalté, couronné de gloire et d'honneur, avec toutes choses soumises à Lui. Ce n'est pas une mince affaire à envisager. Dans cette considération est emballée toute cette lettre.

Associés à ce grand objet consommé sont tous ces éléments d'urgence et d'appel, exprimés par des mots tels que : « Laissez-nous » (douze fois répétés dans la lettre) ; « De peur » (répété sept fois, et toujours un mot d'avertissement, d'avertissement ); "Continue"; "Pleine croissance." Quelle est cette pleine croissance vers laquelle nous sommes exhortés à aller de l'avant, et au sujet de laquelle nous sommes si régulièrement et constamment avertis de la possibilité d'échouer ? Quelle est la raison de toutes ces supplications et exhortations sérieuses ? A quoi ces derniers se rapportent-ils ? Ils se rapportent à cette plénitude de Christ en tant qu'appel céleste, ou, selon les termes de cette phrase, à notre être « partenaires avec Christ ».

La correspondance entre la lettre aux Hébreux et le livre de Josué

Il y a une correspondance étroite entre la lettre aux Hébreux et le livre de Josué, et c'est notre propos alors que le Seigneur conduit à passer de l'une à l'autre, de voir dans le livre de Josué l'illustration historique de ce mouvement spirituel qui est exposé dans la lettre aux Hébreux. Trois choses en gros nous occuperont ; d'abord l'objet dont nous venons de parler ; deuxièmement, l'urgence ; troisièmement, le processus, y compris les principes par lesquels l'objet est atteint.

1. L'objet

L'objet, comme nous l'avons dit, est la plénitude de Christ, ou l'association avec Christ. La plénitude de Christ en tant qu'objet gouvernant est représentée par des figures aussi diverses que les promesses, les alliances, la description du pays, le repos du sabbat. Considérons chacun d'eux séparément.

(a) Les promesses

Si vous lisez la lettre aux Hébreux, vous constaterez qu'il est fait référence aux promesses à au moins douze reprises dans la lettre, et ces références vous ramèneront aux promesses qui ont été faites par Dieu à Son peuple. Ces promesses étaient liées pour Israël, pour l'essentiel, à la terre, de sorte que la terre est devenue la terre de la promesse. Toutes les promesses devaient s'accomplir historiquement dans le pays ; elles s'y rapportaient.

Quand vous vous rendez compte que la lettre aux Hébreux est la contrepartie spirituelle du livre de Josué, qui était le côté matériel ou littéral des choses, et que Christ comme exalté à la place de la plénitude est l'objet en vue, c'est significatif et impressionnant qu'il devrait y avoir autant de références dans cette lettre aux promesses. Sûrement cela exprime assez clairement ce qui a été dit par Paul à une autre occasion, que toutes les promesses de Dieu sont en Lui, Oui ! et en Lui, Amen ! à la gloire de Dieu (2 Corinthiens 1:20). De sorte que, de même que la terre était la terre embrassant toutes les promesses, ainsi maintenant pour nous Christ est la terre dans laquelle, en qui, toutes les promesses ont leur accomplissement et leur réalisation. Chaque promesse est recueillie dans le Seigneur Jésus, s'accomplit déjà en Lui dans la gloire. Il est important de s'en rendre compte. Il n'y a pas de promesses non tenues en ce qui le concerne personnellement, bien qu'il reste encore beaucoup à faire. Il y a un sens dans lequel Il doit encore entrer dans quelque chose. Mais sa position maintenant, comme couronnée de gloire et d'honneur, déclare au-delà de toute approche de doute, ou de question, ou de chance, ou de risque que chaque promesse est accomplie. Son exaltation est une exaltation présente bien au-dessus de toute règle et autorité, principauté et domination, et tout nom qui est nommé, non seulement dans cet âge, mais dans celui qui est à venir. Il est établi en haut. Pour qu'en Lui et dans Sa position actuelle chaque promesse soit accomplie. Pour nous, cela signifie qu'en Christ l'accomplissement de chaque promesse est déjà assuré, et qu'il existe une chose telle que mettre le pied sur chaque promesse et se l'approprier en raison de la pleine communion avec Christ, de se tenir en Christ dans la plénitude de la foi. . "Tout endroit où foulera la plante de votre pied, je vous l'ai donné..." Ce pays est le pays des promesses, qui est encore Christ.

Il est important pour notre foi et pour notre procédure de reconnaître qu'en Christ Dieu nous a déjà assuré l'accomplissement des promesses. Je crois que c'est pourquoi on parle tant de foi inébranlable. Dans notre demande, dans notre prière, il nous est demandé d'avoir une foi inébranlable, et la loi qui nous gouverne, du point de vue de la pensée divine, est que Dieu a déjà tout assuré en Christ. Il est nécessaire pour vous et pour moi de reconnaître et de saisir pleinement le fait de la plénitude de l'œuvre divine en Christ. N'est-il pas vrai qu'une grande partie de notre échec est due au fait que nous avons un doute, une question, quant au fonctionnement des choses ; ou, pour le dire autrement, que nous n'avons pas pleinement et suffisamment reconnu que dans l'exaltation du Seigneur Jésus l'œuvre complète de Dieu est accomplie ? C'est seulement un honneur pour Dieu de croire que Son œuvre en Christ est parfaite, que toute l'œuvre est accomplie, en Lui. Il n'y a rien à ajouter à l'œuvre de Dieu ; c'est complet, c'est définitif.

Il y a un sens dans lequel Christ ne sera jamais plus exalté qu'il ne l'est maintenant. Il sera exalté parmi nous, Il sera exalté par nous ; mais Lui-même est déjà élevé, et en ce sens Il ne sera jamais dans une position plus élevée qu'il ne l'est maintenant. Il a atteint le plus haut. Cela signifie que l'œuvre de Dieu est pleine, complète, totale, finale dans le Seigneur Jésus, et, si cela est vrai, le fait, encore une fois, proclame que toutes les promesses sont établies en Christ. C'est le fondement de l'avancée de la foi vers la possession. Il s'agit de mettre le pied sur quelque chose que Dieu a fait. C'est le point de vue du livre de Josué - " J'ai donné... " Le Seigneur ne dit jamais qu'il va donner. C'est un fait accompli avec Lui avant même qu'Il dise qu'ils doivent avancer. Avant que le pied ne soit posé sur la terre, il a dit : « J'ai donné... » « Tout endroit où la plante de votre pied foulera, je vous l'ai donné... » ce qui, en fait, veux dire , Entrer et posséder. Cela pour nous, alors, s'applique aux promesses de Dieu.

Ces promesses ne sont que les nôtres en Christ. Cela signifie qu'une position spirituelle et une position de foi sont fondamentales pour la réalisation des promesses. Notre difficulté n'est pas, comme nous pouvons parfois le penser, d'amener Dieu à accomplir Ses promesses, mais plutôt d'arriver à l'endroit où nous croyons suffisamment pour considérer comme acquis que les promesses sont accomplies en Christ.

A quoi servent les promesses ? Les promesses n'ont jamais été destinées à être une question de plaisir personnel, que ce soit dans le cas d'Israël ou dans notre cas. C'est peut-être un domaine dans lequel nous n'entrons jamais dans la jouissance des promesses. En tant qu'enfants du Seigneur, nous nous trouvons souvent dans des situations d'embarras personnel, de difficultés personnelles, de souffrance personnelle, dans un endroit où les choses sont difficiles pour nous. Dans de tels moments, nous sommes susceptibles de saisir une partie de la Parole de Dieu, de la présenter au Seigneur et de la réclamer pour notre délivrance. Cela peut parfois être bien, et pourtant si le motif devait être définitivement un motif purement personnel, nous pouvons tenir pour acquis que la promesse n'aura pas d'accomplissement. Combien ont trouvé que c'est ainsi que cela fonctionne. Dans une certaine situation, en raison d'une difficulté, d'une épreuve, d'une souffrance, d'une adversité, vous êtes allé vers le Seigneur, prenant Sa Parole et la suppliant devant Lui pour un changement de situation, une délivrance, la réalisation ou la suppression de quelque chose, et vous vous êtes rendu compte que vous étiez contre un mur de pierre. Vous avez découvert que vous étiez en train de vous mettre en pièces et vous vous êtes immobilisé ; vous ne pouviez pas aller plus loin. Il semblait que le ciel était fermé, qu'il n'y avait aucun passage, aucune voix qui répondait, aucun sens d'une oreille attentive ; et avec un exercice de cœur profond à ce sujet, vous avez été tenté de douter de la promesse, de remettre en question la fidélité de Dieu, de soulever des questions quant à la vérité de sa Parole. Mais dans le dernier numéro, le Seigneur vous a montré que quelque chose devait être fait en vous.

Vous cherchiez un objet que vous vouliez, que vous pensiez nécessaire et très important, mais quelque part il y avait un intérêt personnel secret, une préoccupation personnelle - inconsciente peut-être, mais bien réelle aux yeux de Dieu - qui vous empêchait d'accepter cette situation. Vous avez fini par voir que votre recherche du Seigneur n'était pas tout à fait à cause des intérêts divins liés à la situation, mais, au fond, à cause de la manière dont elle vous affectait. Le Seigneur a dû apporter une crise dans votre expérience, où vous étiez parfaitement disposé à accepter cette épreuve dans la volonté de Dieu ; que s'il en était ainsi, le Seigneur le voulait, alors vous avez donné votre plein consentement, et vous avez dit : "Eh bien, Seigneur, si telle est ta volonté pour moi, je l'accepte entièrement et pleinement. Tout ce que je demande, c'est de savoir que c'est ta volonté, et, étant donné cela, alors je l'accepte de tout mon cœur." Lorsque vous avez atteint ce point, le mur a disparu, et vous avez eu le sentiment que vous étiez maintenant en train de passer; et très souvent, la chose pour laquelle vous vous étiez tenu debout devant le Seigneur a été accordée ; la délivrance est venue, un changement a eu lieu. Ce n'est pas toujours le cas, mais c'est très souvent le cas.

Dans de telles expériences, nous apprenons que les promesses ne sont pas pour nous en tant que choses pour notre intérêt personnel, mais entièrement et totalement pour la gloire de Christ, pour apporter une plus grande mesure de la plénitude de Christ en nous. Ainsi, une fois de plus, par une épreuve, nous sommes arrivés au lieu où ce n'est « plus moi, mais le Christ ». C'est le terrain requis par Dieu pour l'accomplissement de ses promesses.

Si vous vous tournez vers le livre de Josué, vous verrez qu'il peut être interprété très largement de ce point de vue. Chaque fois que l'intérêt personnel intervenait, il y avait un contrôle en cours, un arrêt sur possession. Les promesses sont toutes destinées à réaliser l'objet de Dieu, qui est la plénitude de Christ. Lorsque nous mettons les pieds sur les promesses avec un détachement personnel et une dévotion de tout cœur à la fin de Dieu, nous sommes sur le chemin de l'accomplissement des promesses ; ou, plus correctement, nous entrons dans l'accomplissement qui a déjà eu lieu en Christ.

Ainsi, les promesses sont énoncées dans l'Ancien Testament en relation avec la terre comme comprenant la plénitude de Christ, et dans la lettre aux Hébreux, les nombreuses références aux promesses sont introduites dans cette relation particulière. Christ est maintenant bien en vue : les promesses s'accomplissent en Lui ; et les promesses ainsi assurées sont détenues en lui pour nous.

(b) Les Pactes (alliances)

Ce qui est vrai des promesses est vrai aussi des alliances. Ici encore, dans cette lettre, le mot « alliance » est fréquent. Au moins neuf fois le mot est mentionné, et cela a sa propre signification. Nous savons que ces alliances étaient appelées alliances de la promesse. Retournez à nouveau à l'Ancien Testament avec ses alliances, et vous constaterez qu'elles faisaient référence au pays. Les alliances faites avec Abraham, avec Isaac et avec Jacob, toutes indiquaient la possession du pays par leur postérité. Dieu a fait alliance avec eux concernant le pays.

Dans la lettre aux Hébreux, deux alliances sont spécialement mentionnées, une ancienne alliance et une nouvelle alliance ; l'alliance faite avec Israël concernant le pays, et maintenant l'alliance faite avec l'Église concernant la plénitude de Christ. L'un était un type, une illustration, une préfiguration de l'autre. Et tout comme les types et les illustrations sont tous en deçà de la réalité, de même la première alliance n'était que l'ombre de la seconde, la dernière alliance, l'alliance dans Son sang. Le fait est que c'est une alliance !

Dieu a fait alliance pour amener les enfants d'Israël dans le pays, et ici, encore une fois, se trouve la base de la force de la foi pour arriver à la fin de Dieu. Dieu de son côté a fait une alliance avec nous dans le sang de son Fils, et cela trouve que Dieu se donne au maximum ; car c'est le sens d'une alliance. Si vous étudiez les alliances dans les Écritures, vous découvrirez qu'elles représentent un don mutuel et total de la part de ceux qui entrent dans l'alliance.

Nous ne resterons pas à illustrer cela, mais cela se voit bien. Il y a toujours deux côtés à une alliance. C'est pourquoi, en faisant alliance, le sacrifice était divisé en deux. Celui qui entre dans l'alliance se tient à côté de sa moitié, de même que l'autre. Et dans la conclusion des alliances, l'essence de la déclaration était que les parties à l'alliance se donnaient respectivement elles-mêmes et leur tout à l'autre dans un but précis ; ils n'ont rien retenu.

Nous en avons une illustration marquée dans la vie d'Abraham, dans la scène familière de Genèse 15. Là, nous voyons le sacrifice divisé en deux, chaque moitié jetée l'une contre l'autre, et Abraham prenant position par sa part du sacrifice, et le Seigneur aussi représenté comme étant présent. En effet, Dieu disait : De mon côté je jure par moi-même, par tout ce que je suis et tout ce que j'ai, que je me donne à cette fin ! Maintenant, Abraham a dû prendre cette position de sa part et dire : Quant à moi, tout ce que j'ai et suis est donné à Dieu pour sa fin ! Nous lisons qu'au cours du temps « il arriva que Dieu éprouva Abraham ». "Et il dit : Prends maintenant ton fils, ton unique, que tu aimes... et offre-le..."

Vouliez-vous dire votre part de l'alliance, Abraham ? Vouliez-vous vraiment tout dire, même votre vie même liée à cet enfant si besoin est ? Et Abraham resta fidèle à sa part de l'alliance. Alors Dieu est entré et a dit plus loin : « Par moi-même j'ai juré... qu'en bénissant je te bénirai, et en multipliant je multiplierai ta semence... parce que tu as obéi à ma voix » ; "... parce que tu... n'as pas retenu ton fils..." C'est l'intégralité d'une alliance, et Dieu s'est donné lui-même par le serment qu'en ce qui le concerne, il ne laissera rien de côté pour réaliser sa fin . Cette lettre aux Hébreux est un appel à une égale plénitude de notre part, ainsi qu'à la plénitude de Dieu en Christ, afin que l'alliance ait une pleine réalisation.

Ainsi, la lettre se termine par l'une des déclarations et déclarations les plus glorieuses selon lesquelles Dieu s'est tenu à sa part de l'alliance : « Maintenant, le Dieu de paix, qui a ramené d'entre les morts le grand berger des brebis par le sang d’une l'éternelle alliance, notre Seigneur Jésus, vous rende capables (complets)..."

L'alliance éternelle de Dieu ne pourrait pas être ratifiée s'il laissait Christ dans la tombe. Il est allé jusqu'au bout, et en ressuscitant Christ d'entre les morts, il a fait le maximum pour assurer la fin qu'il a en vue, pour vous, pour moi, pour tous les siens. L'alliance concerne la plénitude du Christ.

Maintenant, nous devenons partenaires si nous tenons ferme (Hébreux 3:14). Il ne manque rien en Dieu. Nous ne trouverons jamais que Dieu échoue, et compte tenu de l'intégralité du dessein de Dieu, nous devrions nous efforcer d'entrer dans tout ce que le Seigneur a conçu. Cette lettre continue donc avec ferveur et persistance à nous faire entendre son attrait de diverses manières. Pour ne citer qu'un exemple, nous arrivons à la fin du chapitre 5 : « Car lorsqu'en raison du temps vous deviez être enseignants, vous avez encore besoin que quelqu'un vous enseigne les rudiments des premiers principes... ... continuez..." L'alliance concerne la plénitude du Christ dans l'Église. Comme Paul l'exprime dans la lettre aux Éphésiens, l'Église est « la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:23).

(c) La description du terrain

Quant à la troisième chose, il n'y a pas grand-chose à dire ici. Nous parlons de la plénitude de Christ en tant qu'objet gouvernant représenté dans l'Ancien Testament de ces diverses manières : premièrement, par les promesses ; deuxièmement, par l'alliance ; troisièmement, par la description du terrain. Vous connaissez la description du terrain et pouvez la relire. C'est une belle terre, dit le Seigneur, une terre ruisselante de lait et de miel, d'orge, d'huile, d'olives, de grenades et de minéraux dans les collines (Deutéronome 8). Je me demande s'il est vrai que ces ressources ont été très richement découvertes dans ce territoire particulier, ou si elles n'ont encore jamais été exploitées. Mais voici le mot sur ces diverses ressources minérales en Palestine. Le Seigneur donne une description merveilleuse et éclatante de la terre, et nous savons que la terre a été l'envie de chaque nation depuis le début. Il n'y a probablement aucun pays dans ce monde qui a été plus le centre de rivalités que ce pays particulier. Tous les grands empires qui ont existé se sont battus pour lui. Le Seigneur savait ce qu'il faisait lorsqu'il a choisi ce pays. Il n'a pas choisi l'Islande, le Labrador ou un endroit comme celui-là. Cela n'aurait pas été conforme à sa pensée. Il a choisi cette terre particulière, qui géographiquement est le centre du monde, et est une terre telle qu'elle permet d'énormes enrichissements.

Correspondant à la pensée spirituelle de Dieu, cette terre serait une illustration de tous les temps de Son Fils, le Seigneur Jésus, en qui sont toutes les richesses de la sagesse et de la connaissance, de la grâce divine, la plénitude de Dieu. La description du pays est une merveilleuse révélation de la pensée de Dieu concernant son Fils.

(d) Le repos du sabbat

La lettre aux Hébreux nous ramène à Josué. À un moment donné, dans le quatrième chapitre de cette lettre, se référant au repos du sabbat, nous lisons : « Si Josué leur avait donné du repos, Dieu n'aurait pas parlé après d'un autre jour. Il reste donc un repos de sabbat pour le peuple de Dieu." Cela indique clairement que la pensée de Dieu concernant le pays était qu'il devrait être pour eux le lieu de son repos sabbatique. Ils ne sont jamais entrés dans cela. Pour nous, il y a la contrepartie spirituelle, et dans cette lettre au moins sept fois le repos du sabbat est mentionné. Christ en plénitude est le repos du sabbat de Dieu. Il était ce sabbat personnel, qui a dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi ; car je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :28-39). Christ est le repos du sabbat dans le pays. La plénitude de Christ est le repos du sabbat dans l'expérience.

Il y a un sens dans lequel nous trouvons le repos dès que nous trouvons Christ, dans lequel notre agitation cesse lorsque nous entrons dans une relation vivante avec le Seigneur Jésus. Il y a un autre sens dans lequel ce repos s'élargit à mesure que nous avançons avec Lui. En d'autres termes, plus nous découvrons le Christ d'une manière expérimentale, plus notre repos et notre satisfaction deviennent profonds. Nous ne sommes pas encore entrés dans tout ce que signifie le repos du sabbat de Dieu, parce que nous n'avons pas encore atteint toute la plénitude de Christ. L'incitation dans cette lettre, même concernant le repos du sabbat, s'adresse aux croyants. Il ne s'agit pas d'avertir les pécheurs, de peur qu'ils ne parviennent pas à entrer en Christ et de le trouver initialement comme leur repos, mais avec les croyants, de peur qu'ils ne parviennent à la plénitude de Christ, ce qui signifie le repos du sabbat de Dieu en intégralité.

Tout cela est ce à quoi le Seigneur cherche à nous amener. Toutes ces choses dans l'Ancien Testament sont rassemblées en Christ, et le grand désir du Seigneur est que nous continuions, tel qu'exposé de ces manières diverses et très réelles. Nous devons encore considérer ce que cela se passe et ce que cela signifie, et par la grâce de Dieu, nous le ferons tout à l'heure. Pour le moment, nous en reconnaissons la première implication. Le Seigneur nous appelle par chaque impulsion, chaque exhortation, chaque encouragement et même avertissement à continuer. Ce qui se passe, comme nous le verrons, sera chargé de conflits, d'adversité, de résistance. Néanmoins, tout mène à la fin de Dieu, tout mène à cette plénitude finale. Le défi est de savoir si nous sommes prêts à continuer, face à une puissante résistance organisée et à résister, une opposition travaillant de diverses manières, ouvertement et subtilement, toutes pour nous amener à un arrêt prématuré, à céder du terrain qui devrait être le nôtre. C'est le défi. Cela nous vient au tout début.

Il y a le besoin et l'appel d'un retentissement de ce défi et de cette exhortation. Nous sommes spirituellement très bien dans la position où se trouvaient ces croyants hébreux, et qui a donné lieu à cette lettre. Ils venaient d'aller si loin en abandonnant les choses terrestres, la religion terrestre, pour les choses célestes, les vraies réalités spirituelles, et ce faisant, ils se heurtaient à un coût énorme. Ils ont été mis hors du camp et amèrement reprochés pour l'amour du Christ. Leur position, leur statut, leur réputation, tout est tombé sous une ombre, un nuage, et ils se sont trouvés dans de très grandes difficultés, même parmi les gens religieux, ceux qui s'appelleraient le peuple de Dieu, et ont été presque arrêtés. Oui, ils avaient même commencé à entretenir des pensées de retour aux choses terrestres ; pas nécessairement les choses du monde, mais les choses terrestres, la religiosité terrestre. À cause du péril, à cause de ce qui s'était déjà mis en place pour les arrêter, cette lettre fut écrite. Elle montre les promesses, les alliances, le grand désir absolu de Dieu pour son peuple, puis dit : Laissez-nous ! Laissez-nous! Laissez-nous! De peur ! De peur ! De peur ! Passons à la pleine croissance ! Ce sont les mots dominants. Écoutons-les dans nos cœurs en un jour où nous aussi nous sentirons parfois que le chemin est trop coûteux, que nous nous rencontrons trop à cause de la position que nous avons prise. Écoutons la parole : "...nous sommes devenus partenaires du Christ, si nous tenons ferme le début de notre confiance jusqu'à la fin..." Que le Seigneur nous aide.

À suivre

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