mercredi 3 septembre 2025

Voir Jésus par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Nous voudrions voir Jésus… L’heure est venue où le Fils de l’homme doit être glorifié » (Jean 12:21,23).

Parmi les nombreuses choses (je veux dire les principales choses) que cet évangile de Jean fait pour nous, est qu'il déclare et démontre que tout ce qui concerne l'intention et le dessein divins pour l'homme est indissociablement lié au fait de voir Jésus. Si vous rencontrez actuellement des difficultés avec la Parole, c'est-à-dire que vous ne prenez pas de plaisir à la lire, qu'elle vous semble fermée et que vous ne savez vraiment pas comment vous y prendre, je vous suggère de prendre ce que je viens de dire et d'explorer l'évangile de Jean à la lumière de cela ; tout ce qui concerne le dessein et l'intention divins pour l'homme est déclaré et démontré dans cet évangile comme étant indissociable de la vision de Jésus. Il montre qu'une telle vision et une telle connaissance exigent une parenté spirituelle avec Lui.

Ensuite, bien sûr, l'ouvrage montre que cette parenté spirituelle a ses propres conditions, pour l'homme.

Mais c'est sur ce point précis que je souhaite insister maintenant : voir Jésus. Car la réponse de Jésus à cette question : « Seigneur, nous voudrions voir Jésus » revêt une signification capitale. Jésus savait que Le voir était infiniment plus grand que de simplement Le contempler avec ses yeux naturels. Et, conscient de la grandeur de voir réellement Jésus, Sa réponse, à première vue quelque peu énigmatique, est une réponse pleine de sens divin : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié.» Car c'est seulement ainsi que Jésus peut être vu, et c'est ce qui est l'objet de l'Évangile de Jean. Mais, avant d'aborder ce sujet plus en détail, notons que ce mouvement comporte plusieurs aspects, car c'est un mouvement qui se déroule dans cet Évangile, le mouvement vers la glorification du Fils de l'homme.

Le premier aspect est qu'il existe un noyau attaché à cette vision et à cette connaissance de Jésus : les disciples, choisis, non pas volontairement, mais saisis par le Seigneur. Leur choix visait d'abord à être avec Lui et, finalement, à Le voir comme d'autres ne L'ont pas vu. Car, comme nous l'avons dit, tout ce qui relève du dessein divin est lié à la vision de Jésus. Il faut donc que certains y soient réellement attachés. Le Seigneur doit avoir, et agira souverainement pour avoir, ceux qui Le voient réellement. Mais nous devons nous rappeler que l'objet de ce choix souverain ne met pas la grâce de côté, mais qu'il est vocationnel, qu'il vise un but, le ministère, le service. Il s'agit de servir le Seigneur dans une vocation, la vocation de ceux qui L'ont vu, et c'est une vocation particulière. Mais c'est là le premier mouvement.

Le second mouvement est celui d'une communauté générale, ou de la foule générale, à qui il peut être donné de voir ; Ils ne voient pas, ils n'ont pas naturellement le pouvoir de voir Jésus, mais ils sont intacts au sens le plus complet du terme, ils sont simplement dans l'état de nature et on peut leur rendre la vue, on peut leur faire voir, on peut leur ouvrir les yeux. L'aveugle-né est dans ce groupe. C'est juste un homme simple, naïf, un homme ordinaire né aveugle, et on peut lui donner des yeux et la vue (et il représente une multitude de personnes dans cette catégorie qui, nées aveugles, sont, dans un sens plus large et plus complet, intactes) peut lui rendre la vue, on peut lui faire voir, comme s'opposant au troisième élément de cet Évangile : le parti officiel juif.

Le troisième élément, le parti officiel juif, était doublement aveugle et condamné à cause de son aveuglement. Il est formidable de voir que l'homme né aveugle n'était pas nécessairement condamné parce qu'il était né aveugle. Mais ces autres étaient condamnés à cause de leur aveuglement, et leur double aveuglement était de leur propre responsabilité. Cela était lié à leur volonté, et combien de fois le Seigneur met cela sur le compte de la volonté : « vous ne voulez pas venir ». C'était l'aveuglement du préjugé ajouté à l'aveuglement de la nature. C'est le troisième élément.

Ensuite, il y a le quatrième. À partir du chapitre 12, l'Église est en vue, un groupe de personnes en lien avec le Seigneur Jésus, du moins tel qu'Il est représenté dans cette relation, un groupe intérieur ; car le Seigneur, comme vous le savez par cette partie de l'Évangile, Se retire du public et est presque entièrement lié à l'Église. C'est là que se concentrent Ses intérêts ultimes, en vue de réaliser tout Son dessein selon la voie de la révélation, ce qui n'est qu'une autre façon de parler de « voir Jésus ». À partir de ce moment, Ses efforts visaient tous à révéler l'Évangile à ceux qui représentaient l'Église :Il parle intérieurement.

Après avoir reconnu ce quadruple élément, ce mouvement, nous en arrivons à ceci. Pourquoi Jésus a-t-Il dit : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié », alors que ces Grecs demandaient : « Nous voudrions voir Jésus » ? La réponse est la suivante : tout ce qui concerne le sens de Sa venue dépendait, et dépend encore, de Sa visibilité. Il évoluait depuis des années au plus près des hommes, au plus près du noyau, en contact très étroit avec eux dans de nombreux aspects intimes de Ses paroles et de Ses actes, entouré souvent de la foule, à proximité de la classe dirigeante juive, et pourtant, combien peu ne L'avaient jamais vu ! Ce n'est qu'ici et là, par un éclair particulier de lumière divine, que quelqu'un L'apercevait réellement, même parmi le cercle le plus intime. Non, au cours de ces années de contact étroit, ils n'avaient pas vu Jésus ; Par conséquent, tout ce pour quoi Il était venu était en suspens, toute la signification de Sa venue et tout le dessein de Dieu en Lui étaient en suspens jusqu'à ce qu'Il soit réellement vu. Une fois vu, le dessein était libéré, l'œuvre véritable était accomplie, mais Jésus n'est jamais vraiment vu tant qu'Il est ici dans la chair. Jésus ne peut être vu que glorifié ; autrement dit, lorsque vous Le voyez glorifié, vous voyez alors Jésus et qui Il est.

Maintenant, revenons à cet Évangile. Les expressions de Ses pouvoirs étaient des aperçus de qui Il était. Vous en arrivez donc à Cana de Galilée, aux noces, à la transformation de l'eau en vin et au résumé de Jean, notez-le bien – l'auteur de tout l'Évangile avec un seul objectif en vue. Le résumé de cet incident par Jean est le suivant : « Jésus fit ce premier miracle à Cana de Galilée, et manifesta Sa gloire, et Ses disciples crurent en Lui.» Ce n'était qu'un éclair de quelque chose d'au-delà, de divin, de céleste, de non humain. Cela ne les retint pas longtemps. Aussi profonde que soit cette croyance, elle ne les a pas menés bien loin, mais pour l'instant, ce n'était qu'un éclair passager : ils ont vu Jésus glorifié, un aperçu de qui Jésus est au-delà des choses présentes.

On suit cela tout au long de l'Évangile, et chaque fois qu'il y a une expression de Sa puissance, une manifestation de Sa gloire, un aperçu de Jésus glorifié. Cela annonce le moment où Il viendra, non pas dans quelque chose de superflu ou de jamais connu auparavant, mais dans ce qui Lui appartient de droit, dans ce qu'Il a de toute éternité, dans ce à quoi Il fait référence au chapitre 17 : « Glorifie-Moi auprès de Toi-même de la gloire que J'avais auprès de Toi avant que le monde fût.» C'est Jésus qui revient à Sa gloire première, celle qui Lui appartient d'éternité en éternité, et vous la voyez, et vous entrez dans le dessein divin. Tout le dessein divin dépend de la vision de Jésus.

Jésus comprit donc que toute Sa mission était liée à Sa visibilité. Lorsqu'ils vinrent dire : « Nous voulons voir Jésus », il répondit : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié. » Dieu veut qu'Il soit vu, tout le dessein divin exige qu'Il soit vu. Par conséquent, toute véritable quête pour Le voir implique un mouvement au-delà de ce qui est seulement ici-bas, vers ce qui est Sien dans Sa gloire et Sa personne éternelles. Le dessein de Dieu en Christ serait vain s'il n'était pas vu, et Jésus n'est jamais réellement vu seulement glorifié.

Jésus, glorifié tel qu'Il est maintenant, au sens plein du terme, est la fin à partir de laquelle Dieu agit. Autrement dit, cette fin est devenue le point de départ de Dieu pour la réalisation de tout Son dessein, de sorte que nous ne pouvons jamais accéder au dessein de Dieu dès son commencement, avec son point et sa signification premiers, qu'en voyant Jésus. Et nous ne pourrons jamais accéder à la plénitude de ce dessein divin si, par le Saint-Esprit, nous ne le voyons pas dans une plénitude toujours croissante. Le grand dessein de Dieu – et combien il est grand ! – lié à l'Église, a été introduit, en termes de révélation et d'instrument, par la vision de Jésus glorifié. C'est pourquoi Paul a vu Jésus glorifié, car le grand dessein de Dieu concernant l'Église, qui devait être révélé par cet apôtre, était lié à l'instrument de la vision de Jésus glorifié.

Appliquer cela concrètement signifie que vous, moi et toute l'Église dépendons entièrement de la révélation de Jésus glorifié pour chaque progrès et chaque victoire dans notre course vers l'accomplissement du dessein de Dieu. Si Paul n'avait jamais vu Jésus glorifié, il n'aurait jamais pu aller jusqu'au bout. J'ai toujours cru, j'ai toujours cru, que ce qui a soutenu Paul à travers toutes ses souffrances, sa solitude et ses épreuves, c'est le fait qu'il ait vu Jésus glorifié. Je crois que c'est précisément là que réside son endurance et sa capacité à persévérer, même durant ces dernières années où tous l'abandonnèrent et où il vit l'œuvre de sa vie s'effondrer (c'est-à-dire extérieurement) ; s'il a persévéré, c'est parce qu'il avait vu Jésus glorifié. Et j'ai toujours cru que la révélation de Paul de l'Église comme corps du Christ était liée à la révélation personnelle de Jésus glorifié. Les deux ne faisaient qu'un, l'une découlant de l'autre.

Prenons une situation, quelle qu'elle soit, qui est semée d'épreuves et de difficultés extrêmes. Nous pourrions aujourd'hui envisager sans difficulté une situation mondiale d'extrême difficulté. Ce qui se passe dans certaines parties du monde pourrait facilement devenir universel. Toutes les activités et opérations extérieures de l'Église, la vie d'assemblée et le ministère du Seigneur, pourraient être paralysées ; il pourrait devenir totalement impossible pour le peuple du Seigneur de se rassembler, de bénéficier de toute l'aide de la communion et du ministère chrétiens, et de toutes ces choses auxquelles nous sommes habitués et que nous considérons presque comme banales. Alors, une situation d'épreuve intense liée aux circonstances temporelles, à la souffrance et au besoin pourrait facilement survenir, et la situation pourrait alors s'imposer à notre vie spirituelle, où rien dans l'univers ne pourrait nous être présenté comme une preuve que Dieu est sur le trône, que Jésus est Seigneur, que la droite est victorieuse. Nous pourrions facilement nous retrouver dans une situation où une pression extrême s'exercerait sur notre foi, de sorte qu'il ne nous resterait plus qu'une déclaration de l'existence de Dieu, et que nous avons vécu une expérience qui nous a fait croire en Son existence. Mais maintenant, l'expérience est éclipsée, et les preuves sont occultées. La seule chose désormais est de nous accrocher à l'existence de Dieu, notre dernier rempart : Dieu est, et Dieu est fidèle.

Or, une situation comme celle-ci pourrait se présenter. Comment, d'une part, traverserons-nous cette épreuve et, d'autre part, accomplirons-nous le dessein de Dieu dans nos vies ? Comment l'Église y parviendra-t-elle ? Ce ne sera que sur ce principe et sur cette base que la révélation de Jésus glorifié, par le Saint-Esprit, est dans le cœur. Cela a porté Étienne jusqu'au bout, Paul jusqu'au bout, Jean jusqu'au bout. Vous voyez ces hommes et d'autres dans le Nouveau Testament qui ont été soumis à l'épreuve ultime de la foi dans tous les domaines et qui ont survécu parce qu'ils ont vu Jésus glorifié. Ils ont vu intérieurement. Il n'y a aucune explication à notre vision intérieure. Nous savons seulement que nous voyons. Nous avons vu quelque chose et cela est pour nous plus réel que tout. Il y a toute la différence entre entendre que Jésus est ressuscité, élevé, exalté, glorifié, et tenter de s'accrocher à cela comme à une information, et voir cette réalité devenir la réalité la plus profonde de notre être, que Jésus vit, qu'il est glorifié, qu'il est sur le trône, et que pour tous les desseins de Dieu – endurance, victoire et service – la nécessité fondamentale est d'avoir vu Jésus et de le voir de manière croissante et toujours croissante.

Dieu commence par la révélation de Jésus-Christ dans le cœur et Il œuvre à partir de là pour tous Ses desseins, car chaque nouvelle phase de l'activité divine naît d'une nouvelle révélation de Jésus-Christ. Il est si difficile pour nous, dans nos vies, si profondément gouvernées par une mentalité de l'âme, de nous adapter correctement à l'idée de voir Jésus. En un sens, ce n'est pas du tout voir Jésus. Qu'est-ce que la faculté spirituelle de la vue ? Eh bien, ce n'est pas une vision optique, ce n'est pas du tout voir au sens naturel du terme. C'est que quelque chose est devenu une réalité vivante au plus profond de notre être. Dans le monde naturel, nous disons : « Aussi sûr que je te vois debout ou assis ! » Or, aussi sûr que cela soit, la réalité de Dieu en Christ doit devenir réalité en nous. C'est quelque chose de bien établi en nous par le Saint-Esprit. Comment cela se produit-il ? Cela ne se produit que par pure nécessité. Aucun homme ni aucune femme ne verra jamais Jésus comme un sauveur tant qu'il n'aura pas atteint le point où cela devient une nécessité absolue, une question de vie ou de mort. S'ils ne voient pas Jésus, même s'ils ne le formuleraient pas ainsi, si Jésus ne devient pas leur Sauveur à ce moment-là, ils savent qu'ils sont condamnés et perdus. Cela devient la nécessité la plus absolue, et alors Jésus devient une réalité, et, devenant une réalité, ils peuvent dire : « J'étais aveugle, maintenant je vois ».

Dès les premiers pas du salut, la loi est la même à chaque instant. Nous n'atteignons jamais un élargissement du dessein divin sans une nouvelle révélation ou vision de Jésus, et cela par pure nécessité. Ainsi, à mesure que nous avançons avec le Seigneur, nous sommes continuellement plongés dans de nouvelles nécessités pour Le découvrir. Tout ce que nous savions semble désormais être réduit à néant. Nous avons besoin d'une connaissance que nous n'avons jamais eue, nous devons Le voir comme nous ne L'avons jamais vu. Il doit devenir pour nous ce qu'Il n'a jamais été, sinon tout est vain. C'est ainsi que le Seigneur agit avec nous et, nous y conduisant, Il se révèle d'une manière nouvelle, d'une manière que nous ne L'avions jamais connue auparavant. Nous Le découvrons sous un jour nouveau, avec une signification et une plénitude totalement nouvelles, et cette découverte est le fondement d'une nouvelle utilité pour le Seigneur, d'une nouvelle fécondité de vie, d'une nouvelle force d'endurance, de sorte qu'en fin de compte, notre traversée de l'épreuve finale est le résultat d'une succession d'expériences par lesquelles nous avons appris à connaître le Seigneur, qui nous ont obligés à Le voir à nouveau, et nous ont édifiés jusqu'à la victoire finale grâce à une révélation croissante de Jésus-Christ, révélation qui s'est appliquée à tout un ensemble de besoins et de situations. Il s'est progressivement, pour ainsi dire, « répandu » dans tous les domaines de notre vie, dans toutes les directions des besoins humains, et Il a progressivement rempli tout, devenant tout en tous. Nous Le découvrons simplement par une nouvelle connaissance – appelons cela « voir », si vous préférez –, c'est-à-dire, en termes évangéliques, voir Jésus. En termes épîtres, ce serait une révélation, une révélation intérieure du Seigneur Jésus.

En ce moment, Il s'intéresse à la raison pour laquelle Il est venu. Jusqu'à présent, vivant parmi les hommes, ils ne L'avaient pas vu, et Il savait que jusqu'à présent, le but de Sa venue n'était pas accompli, il n'avait même pas commencé. Jusqu'à présent, tout était en suspens, puis, lorsqu'Il a atteint un certain point, alors que les Juifs Le rejetaient officiellement avec une décision définitive, cette porte s'est fermée. Ces Grecs sont venus et ont dit : « Seigneur, nous voudrions voir Jésus », ouvrant ainsi une nouvelle possibilité en relation avec le dessein de Dieu au-delà d'Israël ; l'aspect « Fils de l'Homme » des choses maintenant, et non plus l'aspect « Messie » ; la vision raciale, celle d'un « homme nouveau » ; tout cela en arrière-plan. Il a vu que cette quête comportait une nouvelle possibilité pour la réalisation du dessein divin, et Il a dit : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié ». Lorsqu'Il est glorifié et vu comme glorifié, le dessein peut être pleinement réalisé.

Maintenant, vous et moi sommes replongés dans cette situation : seule la vision de Jésus nous permettra d'accéder au dessein de Dieu ; seule la vision de Jésus glorifié nous permettra d'atteindre la fin et de triompher. Et cette vision de Jésus se fera à travers des expériences où Il deviendra bien plus nécessaire que jamais, car Dieu, comme nous l'avons souvent dit, ne Se contente jamais de théorie. Il ne Se contente jamais de simples croyances ou doctrines. La chose doit faire partie de nous, et vous et moi n'apprenons jamais rien de véritablement sans l'expérience. Nous pouvons acquérir beaucoup de connaissances livresques, mais nous ne les connaissons pas. Ce n'est que lorsque nous sommes mis à l'épreuve de ces connaissances dans des situations pratiques, quel que soit le domaine de la vie, qu'il s'agisse de mécanique, de médecine ou autre, que nous acquérons nos connaissances théoriques. Mais à quoi sert-elle tant que nous n'avons pas été confrontés à un cas ou à une situation qui constitue un test, un test réel ? Vous êtes alors confrontés à cette situation. Quelle est la valeur de vos connaissances ? Vous avez ici un cas médical complexe, et toutes vos connaissances dépendent de votre capacité à les appliquer et à les rendre pratiques. S'il s'agit de mécanique, vous êtes en panne et personne d'autre à des kilomètres à la ronde ne peut vous aider. Vous avez des connaissances en mécanique dans la tête. Comment allez-vous vous en sortir et reprendre la route ? Si vous ne parvenez pas à mettre vos connaissances en pratique et à vous remettre sur pied, elles ne valent rien.

Il en est de même dans tous les domaines, et c'est ainsi que le Seigneur nous traite sur le plan doctrinal. Oh, oui, nous savons tout de Jésus glorifié, ressuscité, monté au ciel, mais confrontés à cela, vous allez voir Jésus comme vous ne l'avez jamais vu dans un livre, lors d'une réunion ou d'une conférence. Vous le voyez comme une puissance et une réalité concrètes qui vous aident à sortir de vos difficultés, et le Seigneur nous place constamment dans ces situations afin que nous Le découvrions, et qu'en voyant Jésus, nous progressions de plus en plus fort.

Ainsi, tout ce qui a un but divin est lié à la vision de Jésus, et notre prière doit toujours être que le Seigneur garde notre vision intérieure de Jésus au courant de toutes nos informations extérieures le concernant.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



mardi 2 septembre 2025

Les Portes de Perle par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Les douze portes étaient douze perles ; chacune d'elles était faite d'une seule perle. » (Apocalypse 21:21).

« Les nations marcheront à sa lumière, et les rois de la terre y apporteront leur gloire. » (Apocalypse 21:24).

« Et il me montra un fleuve d'eau de la vie, limpide comme du cristal, qui sortait du trône de Dieu et de l'Agneau, au milieu de la place. De chaque côté du fleuve était un arbre de vie, portant douze sortes de fruits, rendant son fruit chaque mois ; et ses feuilles servaient à la guérison des nations. » (Apocalypse 22:1-2).

Sans m'attarder sur les détails de l'interprétation, je suppose que cette ville sainte, la nouvelle Jérusalem, venue du ciel par Dieu (Apocalypse 21:2), est le type de l'Église glorifiée, et que l'Église représentée ici est constituée de principes spirituels. Troisièmement, ces principes sont l'œuvre de l'Esprit de Dieu, qui œuvre à son édification spirituelle, aujourd'hui, dans cette dispensation.

Les sorties et les entrées par les portes

Cela dit, examinons ces éléments symboliques qui incarnent les principes spirituels de l'Église, principes qui finiront par révéler tout leur sens dans la gloire. Dans les versets que nous avons lus, nous avons des portes, des perles, des nations, des rois, et nous voyons les sorties et les entrées par ces portes ; hors de la ville, à travers ses portes, vont vers les nations les forces de la vie - la vie, la santé pour les nations. Par les portes, un ministère extérieur de vie est exercé. Par les portes, les rois apportent leur gloire. C'est bien sûr une image du grand ministère que l'Église est appelée à accomplir, le peuple de Dieu dans sa vocation éternelle : par leur intermédiaire, par leur moyen, en tant que vase, la vie doit être répandue sur les nations, et elles deviennent ce que les nations reconnaissent comme l'instrument formé et préparé de leur bénédiction. Ensuite, ils renvoient la reconnaissance que c'est par le biais de cette Église qu'ils sont entrés dans le bien de la vie, de la grâce, de la plénitude. Je pense que c'est ce qui est ici simplement et brièvement en principe, et je veux m'attarder là-dessus tout simplement et brièvement.

Les nations sont perçues comme tirant vie, santé et plénitude de cette Église constituée par le Saint-Esprit selon des principes divins, par ce que signifient ces portes de perle. Nous y reviendrons dans un instant. Les rois des nations apportent leur gloire par ces portes, leur tribut, leur propre gloire, leurs richesses qui leur sont parvenues par l'intermédiaire de l'Église. Maintenant, ils paient tribut, ils reconnaissent, ils reviennent et disent en substance : « C'est à cause de vous que nous sommes entrés dans ce que nous sommes entrés, et nous payons ce tribut, nous le reconnaissons et nous rendons grâces ; nous plaçons notre gloire dans la grâce de Dieu qui s'est manifestée si merveilleusement en vous », et l'Église devient alors, comme l'apôtre l'a annoncé, « à la louange de la gloire de sa grâce » (Éphésiens 1:6). « À lui soit la gloire (de la part des nations) dans l'Église et en Jésus-Christ, pour toutes les générations, aux siècles des siècles ! » (Éphésiens 3:21). Que sera-t-il dû à l'Église !

Les Portes - Le Lieu du Gouvernement

Mais cela nous amène, bien sûr, aux portes qui sont pour l'instant notre sujet central. Comme vous le savez, dans l'Ancien Testament, les portes de toute ville étaient le lieu du gouvernement. C'est là que le gouvernement était établi, dans les portes ; c'est là que la règle était connue. C'est là que la vie devait s'aligner sur les pensées de ceux qui étaient placés en autorité. Les portes sont toujours des symboles du gouvernement, et cela vaut également ici. Il y a un facteur gouvernemental lié à ces portes de perles.

Le Facteur Gouvernant - La communion avec le Christ dans Ses souffrances

Vous voyez, la sagesse divine, ayant choisi la perle comme symbole de la voie de la bénédiction et de la gloire, affirme immédiatement que le facteur déterminant est votre communion avec les souffrances de votre Seigneur. La perle est l'incarnation de l'angoisse, du sang et des larmes, de la souffrance. Je n'ai pas besoin de m'attarder sur la formation de cette perle précieuse par l'angoisse de l'organisme qui donne son sang même à cette merveilleuse formation. Le Seigneur a jugé bon de choisir cela comme symbole du gouvernement qui est l'essence même du ministère. Le gouvernement avec Dieu n'est pas quelque chose d'officiel, d'autocratique, de dominateur, de despotique. Gouverner avec Dieu, c'est : si vous pouvez être une bénédiction pour moi dans mon profond besoin et ma détresse, vous devenez un véritable facteur gouvernemental dans ma vie. Je m'incline devant vous, je cède, car au plus profond de ma détresse, je ne trouve d'aide nulle part ailleurs, et Dieu m'aide à travers vous, et je dois dire que Dieu vous a placé dans une position de grand pouvoir et d'autorité dans ma vie ; vous devenez un facteur réel. C'est cela, gouverner avec Dieu.

C'est le principe du gouvernement du Seigneur Jésus. Il occupe Sa place, non en vertu d'une position despotique officielle. Il occupe Sa place de Seigneur en vertu de Sa Croix, en vertu de Son angoisse, et en vertu de Sa capacité à répondre aux besoins des vies humaines qui n'auraient pu être satisfaits autrement et sans Lui, ce qui fait de Lui le Seigneur. C'est pour cela que nous nous inclinons devant Lui. C'est pourquoi, dans l'Apocalypse, tout se résume à un Agneau immolé. Il est sur le Trône, Il occupe la place de pouvoir suprême, non parce que Dieu L'y a placé à titre officiel, mais parce que par l'Agneau tous les besoins sont satisfaits et que nous sommes tous prêts à nous incliner devant Lui en raison du ministère qui nous a été accordé par Ses souffrances.

Tel est le principe, le principe divin, du ministère. La seule voie vers la plénitude de la vie, vers la guérison, vers la plénitude spirituelle, c'est la souffrance et l'agonie. C'est dans la communion avec Ses souffrances que l'Église accomplira son ministère le plus pleinement et le plus véritablement.

Ce qui est vrai de l'Église dans son ensemble l'est, bien sûr, de chacune de ses composantes. Dans un tel organisme, si « un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Corinthiens 12:26). D'une manière étrange et mystérieuse, il est vrai que chaque partie est baptisée dans les souffrances du Christ.

La question se pose donc : si nos vies doivent être des voies vers la plénitude de Dieu, des voies vers la plénitude de la vie, des voies vers la guérison, des voies vers le Seigneur, nous devons être un avec ce principe de la perle. Ce sera du sang, ce sera des larmes, ce sera de la souffrance. C'est ce que notre Seigneur voulait dire lorsqu'il a dit : « Quiconque veut sauver son âme la perdra, mais quiconque la perdra à cause de moi la retrouvera. » (Matthieu 16:25). « Nous devons donner notre âme pour nos frères. » (1 Jean 3:16). Donner notre âme. Je sais que les mots « vie » et « âme » sont interchangeables et dérivent de la même racine. Je choisis « âme » parce que souvent, quand on parle de donner sa vie, les gens pensent à une forme de martyre, à être battu à mort ou brûlé vif. Non, donner son âme, c'est quelque chose de quotidien, qui peut s'étaler sur toute une vie, renoncer à nos intérêts personnels, renoncer à nos ambitions personnelles, souffrir dans le domaine des déceptions vives et terribles de notre âme dans cette vie. Cela signifie renoncer à ce qui pourrait surgir, mais pour notre relation avec le Seigneur, ce qui pourrait être, ce qui serait sans doute si nous ne suivions pas l'Agneau partout où il va. C'est la voie du sacrifice, du sacrifice. Combien nous échapperions si nous ne suivions pas l'Agneau : le reproche, le sacrifice, la discipline.

Ceux qui serviront de voie au Seigneur pour l'effusion de Sa plénitude véritable et l'enrichissement d'un large cercle de Ses intérêts, ceux à qui, par Sa grâce et en Lui, les rois de la terre rendront ce tribut (encore un langage symbolique) et qui diront : « C'est à toi, sous la protection de Dieu, que nous devons d'avoir acquis ce bien et cette richesse. » Ceux qui seront dans une telle situation – et ce n'est pas un mythe, c'est bien réel, cela nous touche de près – ceux qui seront comme cela connaîtront, sous la main de Dieu, une discipline que nul autre ne connaît. Si vous êtes appelés à vous rapprocher du Seigneur, ne pensez pas que cela signifie que tout sera bénédiction et satisfaction de vos désirs. Absolument pas ! Il se peut que le Seigneur vous traite avec beaucoup plus de sévérité que quiconque.

Gordon, dans l'un de ses livres de la série « S Discussion tranquille », parle du fait que le Seigneur n'a pas permis à Moïse d'entrer dans le pays, et il a donné l'image des générations suivantes, des petits enfants assis sur les genoux de leur père ou de leur mère, écoutant l'histoire de Moïse, après toute sa vie de souffrances et de sacrifices, à la fin, interdit par Dieu d'entrer. Ils diraient : « Oh, c'était cruel de la part de Dieu, ce n'était pas gentil de sa part », et les parents répondraient (selon Gordon) : « Ah, mais tu vois, Moïse n'était pas un homme ordinaire, et les hommes comme Moïse ne peuvent pas faire ce que font les hommes ordinaires ; tout le monde regarde Moïse et tout le monde doit comprendre, à travers un homme aussi représentatif que Moïse, que la désobéissance ne peut être ignorée. » Oui, le Seigneur traite certains d'entre nous avec sévérité parce que nous ne sommes pas simplement ordinaires - puis-je le dire ainsi ? - simplement des gens ordinaires. Cette église n'est pas une chose ordinaire. Il y a beaucoup de choses liées à cette église et à toutes ses parties, et c'est pourquoi le Seigneur doit être très exigeant et nous devons endurer des souffrances que d'autres personnes ne connaissent peut-être pas afin que ce ministère, cette grande vocation éternelle, puisse être accompli ; les sorties de Dieu comme le fleuve de l'eau de la vie, les entrées de gloire pour Lui dans l'église provenant des nations. C'est la voie de la perle.

Si vous essayez d'éviter l'opprobre, la persécution et tout ce genre de choses, vous risquez de sacrifier votre ministère même, de couper court au fleuve d'eau vive et de l'endiguer, de vous priver, vous et votre Seigneur, d'une grande gloire simplement en cachant votre lumière, car la laisser briller vous attirerait l'opprobre, la souffrance, la persécution, l'ostracisme, etc. Prenez garde ! Cela n'en vaut pas la peine.

Je vous le dis donc, chers amis, la main du Seigneur peut être sur vous de manières étranges. Il donne, puis semble reprendre. Par un miracle, Il donne Isaac, puis dit : « Offre-le. » Voies étranges, contradictions apparentes de Dieu, voies mystérieuses. Quelle souffrance, quelle perplexité, mais quelle gloire ! Ce n'est pas là une voie ordinaire, une voie de valeur et de ministère – rien de superficiel. Ce sont les rois qui apportent leur gloire, ceux qui comptent, ceux qui ont acquis de vraies valeurs qui diront : « Mais c'est grâce à toi, et c'est parce que tu étais prêt à affronter la dure voie, parce que tu étais prêt à connaître la souffrance de ton Seigneur ; c'est grâce à tes souffrances dans la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. » Les rois apportent leur tribut et les nations tirent leur vie. Vous voyez le principe parfaitement clair, et même si nous pouvons nous élargir, et il y a beaucoup ici, le mot est le suivant : la voie de l’élargissement, la voie de la gloire, est la voie de la souffrance. Bien que nous puissions penser pour l’instant que cela signifie couper, enfermer, rétrécir, restreindre, priver, fermer des portes, etc., Dieu a Sa merveilleuse façon de provoquer l’élargissement spirituel, même si c’est ainsi. On peut le croire, comme si c’était quelque chose de moindre, de plus petit – oh non, pas nécessairement. Cela dépend de votre point de vue, celui de l’homme ou de Dieu, de la terre ou du ciel ; les conceptions célestes de la grandeur sont très différentes de celles de la terre, mais soyez assurés que si vous connaissez la communion de Ses souffrances, quelles qu’elles soient, vous connaîtrez la communion dans ce grand ministère de vie, de plénitude, de richesse et de gloire.

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lundi 1 septembre 2025

Le don de l'Esprit à une création rachetée par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Actes 8:4-6,12,14-17,25. 4 Ceux qui avaient été dispersés allaient de lieu en lieu, annonçant la bonne nouvelle de la parole. 5 Philippe, étant descendu dans la ville de Samarie, y prêcha le Christ. 6 Les foules tout entières étaient attentives à ce que disait Philippe, lorsqu’elles apprirent et virent les miracles qu’il faisait, 12 Mais, quand ils eurent cru à Philippe, qui leur annonçait la bonne nouvelle du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ, hommes et femmes se firent baptise, 14 Les apôtres, qui étaient à Jérusalem, ayant appris que la Samarie avait reçu la parole de Dieu, y envoyèrent Pierre et Jean. 15 Ceux-ci, arrivés chez les Samaritains, prièrent pour eux, afin qu’ils reçussent le Saint-Esprit. 16 Car il n’était encore descendu sur aucun d’eux ; ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus. 17 Alors Pierre et Jean leur imposèrent les mains, et ils reçurent le Saint-Esprit, 25 Après avoir rendu témoignage à la parole du Seigneur, et après l’avoir prêchée, Pierre et Jean retournèrent à Jérusalem, en annonçant la bonne nouvelle dans plusieurs villages des Samaritains.

Galates 3:13-14 : « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous… afin que nous recevions par la foi l'Esprit qui avait été promis.»

Vous remarquerez que les deux passages réunis traitent de la réception du Saint-Esprit, et il y a ici un point qui me semble particulièrement important. Dans le premier passage – Actes 8 –, nous trouvons la première référence à la réception du Saint-Esprit par le biais d'une action particulière et précise de la part des serviteurs du Seigneur. À deux occasions antérieures, il est dit que des personnes ont reçu l'Esprit : le jour de la Pentecôte, puis dans la maison de Corneille, l'Esprit est descendu sur tous ceux qui étaient rassemblés. Dans les deux cas, c'était tout à fait spontané. Nous savons pourquoi, bien sûr : cela marquait la nouvelle dispensation de l'avènement du Saint-Esprit à Jérusalem le jour de la Pentecôte pour les Juifs, et la contrepartie et le complément de celle-ci pour les Gentils de la maison de Corneille. Cela devait donc être spontané. Mais dès lors, cela fut lié à un témoignage précis des serviteurs de Dieu, et on le tient pour acquis ; aucune explication n'est donnée.

On voit ici la Samarie se tourner vers le Seigneur suite à la prédication de Philippe, et des apôtres sont envoyés de Jérusalem afin que ces croyants reçoivent le Saint-Esprit. Ils arrivèrent ; ils n'expliquèrent rien, d'après le récit. Il est simplement dit qu'il y avait des gens qui avaient cru et avaient été baptisés, et que ces apôtres prièrent pour eux afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit. Lorsqu'ils leur imposèrent les mains et prièrent pour eux, le Saint-Esprit descendit sur eux, et ils reçurent le Saint-Esprit.

La race sous le poids d'une malédiction

L'explication de tout cela nous est donnée dans cet autre passage de la lettre aux Galates, et elle est très impressionnante et significative. Je voudrais que vous y prêtiez une attention particulière. Nous avons ici, en quelques mots, une question d'une portée considérable, d'une signification profonde. Il est dit ici : « Christ nous a rachetés de la malédiction... en devenant malédiction pour nous », ou, littéralement, à notre place, « afin que nous recevions la promesse de l'Esprit par la foi ». Que se passe-t-il ? N'est-il pas tout à fait clair que, lorsque Dieu a créé l'homme, Il voulait qu'il soit habité par le Saint-Esprit, qu'Il voulait que la création, la race humaine, soit une race habitée par Dieu ? Ce que Dieu voulait, c'était qu'à un moment donné, Il devienne intérieur à cette création qu'Il avait amenée à l'existence ; que cette création soit pour Lui un temple, un sanctuaire, une maison, une demeure. Il ne Se contenterait pas de demeurer parmi les hommes, mais Il demeurerait en eux. Il se peut, et je pense que c'était très probablement le sens de la probation du premier Adam : la première épreuve, l'épreuve de sa foi en Dieu, de son obéissance à Dieu par la foi en Dieu. Il fut mis à l'épreuve. L'issue était l'une ou l'autre. Si sa foi et son obéissance triomphaient et qu'il se montrait fidèle à Dieu lors de l'épreuve, l'issue aurait été que Dieu, par Son Esprit, vienne habiter en lui pour qu'il devienne un être habité par Dieu. S'il se montrait infidèle et désobéissant, il passerait à côté de cela ; les choses ne seraient jamais comme Dieu l'avait voulu. Eh bien, il se montra infidèle et désobéissant, manquant l'intention divine, et la malédiction s'abattit sur cette race et sur cette création, malédiction rendant parfaitement impossible que cette race soit habitée par Dieu ; elle ferma la porte à cette possibilité, elle exclut l'intention divine. La race est sous le coup d'une malédiction, et Dieu ne peut y résider.

Christ nous a rachetés de la malédiction… étant devenu malédiction pour nous. Il a pris la malédiction qui pesait sur cette création et l'a portée avec toutes ses conséquences, le jugement divin et l'abandon divin. Sur la croix, Il a subi tous les effets de la malédiction, et Il a mis fin à la malédiction afin que nous puissions recevoir l'Esprit, éliminant ainsi tout obstacle à l'intention originelle de Dieu, afin que la nouvelle création en Christ s'aligne immédiatement sur la première pensée de Dieu : être habitée par Dieu, habitée par l'Esprit, habitée par le Saint-Esprit. « Cela… » – ce petit mot « cela » est si lourd de sens. Il est devenu malédiction pour nous afin que nous puissions recevoir l'Esprit.

Quel est le but de recevoir l'Esprit ? Cela nous ramène à la pensée et à l'intention de Dieu dans la création, à savoir que la race humaine soit habitée par Dieu par le Saint-Esprit. Ainsi, Christ vient simplement, ôte tout obstacle et ouvre la porte à cette pensée originelle de Dieu.

Et ici, dans la nouvelle création de Samarie, ces gens prennent immédiatement leur place avec Christ dans Sa mort et Son ensevelissement – c'est-à-dire la croix, la malédiction. Les Samaritains disent simplement : « Nous sommes sous cette malédiction, mais Christ l'a prise pour nous, à notre place ; nous reconnaissons et croyons que cette malédiction était notre malédiction, et non la Sienne, et donc Sa mort et Son ensevelissent sont comme nous-mêmes, pour ôter du chemin ce qui empêchait Dieu d'accomplir Son dessein originel. » Ils furent donc baptisés, et le baptême témoigne du fait que ce qui est sous le coup d'une malédiction est ôté du chemin, enseveli pour toujours, retiré de la vue de Dieu, puis retrouvé. Ainsi, les cieux s'ouvrent, l'Esprit a une voie. Dieu peut réaliser Son dessein originel.

La promesse de l'Esprit

Ensuite, il y a cette autre pensée. Le Nouveau Testament et notre propre expérience spirituelle nous montrent clairement que même si Adam n'avait pas échoué et perdu l'Esprit en lui, mais avait reçu le Saint-Esprit, l'œuvre n'aurait pas été achevée. Ce n'était en réalité qu'un moment où quelque chose de nouveau, de divin, est entré, et à partir duquel une toute nouvelle possibilité divine s'est ouverte. Pour nous, cela signifie ceci : recevoir le Saint-Esprit ne signifie pas que nous sommes immédiatement arrivés au bout du chemin et que tout est achevé, complet et parfait. Cela signifie que nous avons commencé un chemin qui était auparavant totalement impossible. Il existe désormais des possibilités, des capacités et des pouvoirs qui n'existaient pas auparavant. Nous possédons désormais des facultés spirituelles que nous n'avions pas auparavant. Une toute nouvelle création spirituelle a été créée au plus profond de nous, capable de croître sans cesse selon les volontés de Dieu, et rien de tout cela n'était possible avant la venue du Saint-Esprit. « Afin que nous recevions la promesse de l'Esprit.» Telle était la pensée, le désir et la promesse de Dieu depuis le commencement.

C'est très simple, mais je crois savoir que c'est très important. Je suis convaincu que l'une des raisons de la lenteur de la croissance et du progrès spirituels, ainsi que de l'immense ignorance et faiblesse spirituelles, est que soit le Saint-Esprit n'a pas trouvé la voie qu'Il désire et dont Il a besoin, et que cette voie doit être tracée en appliquant la mort du Christ à une ancienne condition de création en nous, soit nous ne Lui accordons pas suffisamment d'importance. Il est clair que, malgré toute l'intention et le dessein divins dans la création, le Saint-Esprit est essentiel, indispensable. Rien n'est possible sans le Saint-Esprit.

Par exemple, la question même de la connaissance des choses de Dieu. « Personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu » (1 Corinthiens 2:11). Vous et moi ne connaissons pas les choses de Dieu. Nous pouvons en savoir beaucoup sur les choses de Dieu, mais c'est une tout autre chose. Avoir en nous une véritable connaissance spirituelle de Dieu et de Ses choses est impossible à l'homme naturel. Seul le Saint-Esprit connaît les choses de Dieu. Nous ne pouvons donc les connaître que par Sa présence et Son enseignement. Seul le Saint-Esprit connaît la voie de Dieu et, sans Lui, nous ne la suivrons pas. Il doit nous encourager, nous guider et nous instruire dans cette voie. Pour tout ce qui concerne le dessein de Dieu jusqu'à la grande plénitude finale, le Saint-Esprit est absolument indispensable.

Ces deux choses vont de pair : d'abord, ce côté, qui représente tout le fondement de la mort, de la malédiction et de l'ancienne création, doit être écarté pour laisser la porte ouverte au Saint-Esprit. Ensuite, nous devons constamment faire grand cas du Saint-Esprit dans notre instruction, notre guidance, notre illumination et notre direction, notre habilitation, le développement de nos facultés et capacités spirituelles pour les choses de Dieu. C'est pourquoi ils sont descendus et ont prié pour eux afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit. Ils n'iront nulle part tant qu'ils ne l'auront pas reçu. Ils sont allés si loin ; ils y resteront si cette autre étape n'arrive pas.

Cela pourrait vous interroger sur la réception de l'Esprit. Je ne discute pas de ces questions. Je ne dis pas qu'une seule caractéristique caractérise notre réception du Saint-Esprit. Je dis que le Saint-Esprit est indispensable à la nouvelle création pour atteindre le but de son existence. Paul dit donc aux Colossiens : « …ce mystère parmi les nations, c'est Christ en vous, l'espérance de la gloire.» « …afin que la bénédiction d'Abraham parvienne aux nations en Jésus-Christ, afin que nous recevions par la foi l'Esprit promis.» « Ce mystère parmi les nations, c'est Christ en vous, l'espérance de la gloire. » Cela revient à dire la même chose, car Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit – est un. Christ en vous n'est en vous que par Son Esprit. Il est personnellement au ciel. Il est en nous par Son Esprit, mais le Saint-Esprit est Christ dans une telle unité qu'il est impossible de les séparer. « Christ en vous, l'espérance de la gloire.» Autrement dit, l'espérance de la gloire, c'est la présence du Saint-Esprit en vous et Son accomplissement : la seule espérance de la gloire.

Mais la création était destinée à la gloire, nous avons été choisis pour la gloire, Dieu a voulu de toute éternité glorifier la création et la glorifier par Sa propre présence en elle. L'image à la fin de la Bible est précisément cela : « Je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu » (Apocalypse 21:10-11). Telle est l'image. C'est cette nouvelle création avec Dieu en elle, ayant la gloire de Dieu. Telle est la fin : une humanité glorifiée, glorifiée par la présence de Dieu dans sa plénitude. Telle est la fin. « Christ en vous », l'espérance de cela, et la seule espérance de cela, ou, en d'autres termes, le Saint-Esprit en vous, l'Esprit du Christ. « Afin que nous recevions l'Esprit promis. »

Il y a la malédiction, et elle doit être abolie, et nous la voyons abolie en Christ crucifié. Mais nous devons prendre place aux côtés du Christ crucifié et dire : « Sa malédiction était ma malédiction, son jugement était mon jugement, sa mort était ma mort, son enterrement était mon enterrement. J'accepte cela et j'en témoigne par mon baptême. » Alors, cette acceptation dans toute sa signification spirituelle ouvre la voie à une vie habitée et gouvernée par l'Esprit, pour réaliser tout ce que Dieu a toujours voulu que l'humanité parvienne : Sa gloire par la vie intérieure et le gouvernement du Saint-Esprit. Le baptême est ce côté qui déclare que la voie est libre. Prions pour que tout ce qui est ouvert se réalise dans une vie remplie et gouvernée par l'Esprit du Christ, l'Esprit de Dieu.

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