Le christianisme : un processus de transformation par T. Austin-Sparks

Lecture : 1 Corinthiens 2.

« Nous… sommes transformés à la même image » (c’est-à-dire : « Nous passons d’une forme à une autre ») (2 Corinthiens 3:18)

En côtoyant des chrétiens dans de nombreuses régions du monde et dans de nombreuses situations, une chose m’est apparue de plus en plus clairement. Face à la grande confusion qui règne parmi les chrétiens et aux nombreuses complications qui les entourent, le sentiment est devenu de plus en plus fort : il est essentiel pour les chrétiens de savoir réellement ce qu’est le christianisme et ce qu’ils vivent en tant que chrétiens. Cela peut paraître un peu radical, mais je suis convaincu qu’une grande partie des difficultés – et je pense que tout le monde s’accorde à dire qu’il y a beaucoup de difficultés dans le christianisme en général – est due à une incapacité à réellement comprendre ce qu’est le christianisme. Il peut paraître étrange que je vous parle, à vous, chrétiens expérimentés et mûrs pour la plupart, de la véritable nature du christianisme. Eh bien, si vous trouvez cela présomptueux et peu justifié, soyez patients, et je pense qu'avant d'aller plus loin, vous ressentirez comme moi : bien que nous connaissions bien le christianisme tel qu'il est enseigné dans le Nouveau Testament, nous sommes très souvent nous-mêmes en difficulté pour la simple (ou profonde) raison que nous n'avons pas vraiment saisi le sens de la situation dans laquelle nous nous trouvons. Bien souvent, lorsque je suis angoissé par une situation et que je me demande pourquoi elle a pu se produire, j'ai constaté que c'est exactement ce que la Parole avait annoncé.

Puis-je vous dire (et je suis sûr que vous serez d'accord après un instant de réflexion) que la majeure partie du Nouveau Testament, c'est-à-dire toutes ces Lettres qui en constituent la plus grande partie, a pour seul objectif de faire comprendre aux chrétiens ce qu'est le christianisme. Si cela est vrai, et que toutes ces lettres étaient adressées aux chrétiens, nous devons certainement conclure que même les chrétiens du Nouveau Testament avaient besoin qu'on leur explique le christianisme, et même là, il était nécessaire de définir la véritable nature de ce dans quoi ils étaient entrés.

Commençons par la Lettre aux Romains. Était-ce nécessaire pour les chrétiens ? Elle a été écrite pour les chrétiens, mais dans quel but ? Pour les remettre dans le droit chemin en matière de christianisme ! Apparemment, ces personnes n'étaient pas tout à fait au clair dans leur position, dans leur vie et dans leur cœur quant aux implications de ce dans quoi ils étaient entrés par la foi en Jésus-Christ.

Poursuivons, comme nous allons le faire, avec les Lettres aux Corinthiens, et que sont-elles ? Dans un contexte de réelle confusion et de contradiction à Corinthe, ces Lettres ont été écrites pour tenter de faire comprendre aux chrétiens ce qu'est réellement le christianisme. Et ainsi de suite à travers le Nouveau Testament, tel est l'objectif ; Que nous, et tous ceux qui croient au Seigneur Jésus, ayons une compréhension claire de ce que signifie cela, de la signification du nom que nous portons et de ce que nous croyons et de ce à quoi nous sommes parvenus par la grâce de Dieu. Nous pouvons résumer tout cela dans cette simple affirmation : toute la vie chrétienne est une éducation à ce qu’est le christianisme. Est-ce vrai ? Ne vous arrive-t-il pas de vous retrouver face à une situation, une difficulté, une épreuve, une complication, une perplexité, une expérience, et de vous demander : « Qu’est-ce que tout cela signifie ? Je suis chrétien. J’ai mis ma foi et ma confiance dans le Seigneur Jésus. Je suis à Lui, mais je ne comprends pas tout cela. Pourquoi cette expérience ? Pourquoi suis-je sur cette voie ? Pourquoi est-ce arrivé ? Pourquoi ma vie est-elle ainsi ? Ces nombreuses choses sont pleines de mystère et de perplexité. Où suis-je embarqué ? Est-ce cela le christianisme ? Est-ce vraiment ce que je dois attendre et accepter ? » Si c'est le cas, j'ai besoin de compréhension, d'éclaircissement et d'aide en tant que chrétien, car cela me dépasse souvent complètement.

Voilà le contexte – mais est-ce vrai ? S'il existe quelqu'un qui n'a jamais été dans cette situation, qui n'a jamais connu un moment pareil, et dont le chemin a été si agréable et sans heurts, avec tout si juste, si bien réglé et sans aucun problème, je vous prie de ne pas poursuivre votre lecture, car je n'ai rien à vous dire.

Eh bien maintenant, quel est l'intérêt sur lequel ces mots dans 2 Corinthiens 3:18 sont focalisés? "Nous sommes transformés ...", et c'est le temps actif actuel: «Nous sommes transformés»; «Nous sommes dans un processus de transformation, passant d'une forme à une autre.» Il y a un sens dans lequel ce fragment, ce vers condensé mis dans ces quelques mots, touche le cœur de tout le Nouveau Testament et explique tout.

Cela dit, nous revenons à ce deuxième chapitre de la première lettre aux Corinthiens. Cette lettre (comme d'ailleurs toutes les lettres, mais celle-ci en est un très bon exemple) est construite autour de deux mots contrastés, et ils se trouvent dans ce deuxième chapitre. Ces deux mots contrastés décrivent deux types différents d'humanité, deux manières différentes d'être homme, et entre les deux, fermement et carrément, la Croix du Seigneur Jésus-Christ est plantée. Regardez à nouveau le chapitre à la lumière de cette dernière déclaration ! Et tout ce qui suit repose sur cette distinction entre ces deux types que la Croix divise et dit : « Ceci appartient à une catégorie d'êtres humains et ceci appartient à une autre catégorie d'êtres humains ». La Croix du Seigneur Jésus-Christ a creusé un fossé entre les deux, qui les sépare et en fait deux espèces différentes d'hommes. Cette vérité se retrouve tout au long de cette lettre. Lisez-la en gardant cela à l'esprit. L'apôtre parle ici d'un fondement et d'un édifice. Il dit : "Que chacun prenne garde à la manière dont il construit. Il enfonce ensuite le coin de la Croix en plein dans la superstructure et parle d'une sorte d'œuvre ou d'ouvrages, qui sont le produit d'un type d'homme, ou de chrétien, et d'une autre sorte d'œuvre ou d'ouvrages, qui sont le produit d'un autre type d'homme. La première s'enflammera et ne sera jamais retrouvée dans l'éternité. Elle est partie pour toujours. La seconde demeurera. Elle résistera au feu du jugement et à l'épreuve du temps, et se retrouvera dans la structure ultime, ou l'édifice de Dieu.

Vous voyez, Paul applique ce principe de la division entre deux types de chrétiens, et aux deux types de travail, ou fruits, de chacun respectivement, et l'édifice, dit-il, quant à sa valeur éternelle, sera déterminé par qui le produit, par quel type d'homme, ou de virilité, le produit. Lequel des deux produit cet édifice ? Pensez-y ! Il ne s'agit pas de non-chrétiens. Quelle immense quantité de choses construites sur le Christ partent en fumée ! L'œuvre de chacun sera éprouvée par le feu, et sa valeur réelle et son endurance seront déterminées et dépendront de son origine, c'est-à-dire de l'un ou l'autre de ces deux types d'hommes.

Maintenant, vous vous demandez quels sont les deux mots qui définissent les deux types de virilité (d’homme). Lisez le chapitre: "L'homme naturel ... celui qui est spirituel." Il y a les deux mots: les chrétiens naturels et spirituels. Ce ne sont pas des gens non convertis, pas des non-chrétiens. Est-il nécessaire pour moi de mettre tous les détails pour confirmer et ratifier ce que je dis? Puis-je vous rappeler que l'apôtre Paul était à Corinthe depuis deux ans avec ces gens! Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais si vous aviez l'apôtre Paul entrant et sortant pendant deux années entières, vous auriez beaucoup de terrain à considérer! Il était là parmi eux pendant deux années entières, entrant et sortant, leur enseignant probablement tous les jours, puis il est parti pendant cinq ans. Puis il a entendu des choses qui lui ont été signalées par la maison de Chloé. J'aimerais que tout le monde fasse ce que l'apôtre a fait! Il n'a pas pris le rapport sans enquêter. Il a obtenu le rapport, puis a immédiatement envoyé un messager fiable pour enquêter, soit pour constater que la chose n'était pas vraie, soit pour constater que c'était ainsi. Le messager a envoyé et est revenu, en disant: "C'est vrai et pire que le rapport." La détérioration en cinq ans!

Vous êtes peut-être surpris et choqué par cela, et vous vous dites : "Est-ce possible ? Eh bien, souvenez-vous des messages adressés aux sept églises d'Asie dans l'Apocalypse, et de la manière dont toutes ces églises ont commencé. Au début, il y avait des choses merveilleuses dans ces églises. Lisez l'histoire des débuts de l'Église d'Éphèse, et quelle histoire ! Face à un antagonisme et à une hostilité aussi énormes, ces gens sont sortis clairement et ont apporté tous leurs livres magiques, dont le prix est indiqué (et cela représentait une somme énorme en valeur humaine !), et les ont empilés dans la rue, ou peut-être sur la place du marché, ou dans un autre endroit ouvert, et les ont tous brûlés. C'est une division totale ! Mais où est cette église dans l'Apocalypse ? "Tu as quitté ton premier amour. Souviens-toi donc d'où tu es tombé, et repens-toi" (Apocalypse 2:4-5). Qu'est-ce qui a bien pu se passer ? Eh bien, j'ai mis cela pour souligner cette possibilité, au moins, de déclin. Pourquoi à Corinthe, pourquoi à Éphèse, et pourquoi dans les autres qui déclinent ? Revenons aux deux hommes, les deux hommes au lieu d'un seul, les deux hommes au lieu de chaque individu. Il ne s'agit pas de diviser une société en telle ou telle catégorie, mais les deux choses dans une personne. Vous savez, si nous appartenons au Seigneur, nous sommes tous, dans une certaine mesure, naturels et spirituels. Êtes-vous d'accord avec cela ?

La question n'est pas de savoir si nous sommes tout à fait parfaits et qu'il n'y a plus de naturel en nous. Ce n'est pas le point. Le fait est: qui domine et gouverne? Lequel des deux, le naturel ou le spirituel? Ici à Corinthe, comme nous le voyons par la lettre, l'homme naturel était en contrôle chez les hommes et chez les femmes et avait pris de l'ascendant sur l'homme spirituel.

Les deux mots sont donc «naturels» - et vous n'avez pas besoin de vous dire que la parole grecque est «charnel» - et «spirituelle»; L'homme de l'âme et l'homme de l'esprit toujours en conflit. Qui va avoir le dessus, la maîtrise, en chacun de nous? Les deux sont dans chaque personne.

Intellectualisme

Maintenant, quelle est cette catégorie naturelle, cette espèce naturelle? Regardez à nouveau la lettre. Tout d'abord, la domination, l'ascendant, le contrôle de l'intellectualisme, la sagesse de ce monde. C'est la chose qui est marquée et soulignée dans le cadre des ennuis à Corinthe; Le contrôle de l'intellectualisme, la raison naturelle, l'esprit naturel, l'idée que vous allez résoudre les problèmes de vie dans les lignes intellectuelles. Voulez-vous me dire que ce n'est pas un péril du christianisme aujourd'hui? Pourquoi, c'est partout! Il vous crie de la presse religieuse. Vous n'en lisez peut-être pas autant, mais c'est mon affaire de connaître ce qui se passe dans le monde théologique chrétien, et je vous dis, amis, qu'en lisant certains magazines théologiques, je trouve la mort. Ils sont fatigants de l'esprit. Tout cet effort formidable pour résoudre les problèmes du christianisme par l'intellect humain; la recherche, l'argument, la discussion et le débat, les thèses, etc.; Le christianisme philosophique essayant de résoudre des problèmes spirituels; Quelle lassitude c'est! Je dois parfois laisser ces papiers! Je ne peux pas les finir, car ils sont si morts, si sans vie. Et ce genre de chose est partout. On pense que si vous allez à nos sièges et séminaires d'apprentissage avec un cerveau intelligent, capable de présenter un argument convaincant, vous allez sauver les âmes. Il n'y a jamais eu de plus grande erreur!

C'est ce que dit cette lettre aux Corinthiens. Relisez ce deuxième chapitre et vous verrez que c'est ce que dit Paul. Paul était un homme instruit, à tel point que pendant deux mille ans, les meilleurs érudits l'ont trouvé en train de les vaincre, et ils ne l'ont pas encore maîtrisé ! Allez dans les librairies religieuses et regardez les rayons consacrés à l'exposé du Nouveau Testament, et vous constaterez que Paul prédomine. Je me suis procuré un livre écrit par l'un de nos principaux professeurs de théologie dans les universités et qui s'intitule « Un portrait de Pierre ». Cet homme, avec tout son savoir, a entrepris de nous donner un portrait de Pierre. J'ai ouvert le livre et j'ai constaté que les premières pages étaient entièrement consacrées à Paul ! Il ne pouvait pas s'adresser à Pierre parce que Paul le gênait, et le résultat de sa tentative était le suivant : « Pierre était un grand homme, mais Paul était bien plus grand ». Oui, cet homme, Paul, était un homme instruit, un intellectuel, un érudit. Vous ne pouvez pas du tout discréditer Paul sur ce point, car il vous battrait à chaque fois dans ce domaine - mais écoutez ! Corinthiens, quand je suis venu à vous, ce n'est pas avec des discours ou une grande sagesse, mais avec crainte et beaucoup de tremblement. J'avais décidé de ne rien connaître parmi vous, intellectuels corinthiens, si ce n'est Jésus-Christ et Lui crucifié". Quelle est la conclusion de Paul ? Il ne sert à rien, quelle que soit ma connaissance des écoles, quel que soit mon savoir, quelle que soit ma capacité à discuter avec les Corinthiens ou les Athéniens sur la colline de Mars, je n'arriverai à rien de tel dans une situation spirituelle comme celle-ci. Je me suis fait une raison à ce sujet". C'est le propre de l'homme naturel de penser qu'il va pouvoir construire quelque chose par une acuité intellectuelle, scolaire, académique. Le fait est que ce que l'intellect peut construire, l'intellect peut l'abattre

Puissance

Regardez ensuite ce mot important : puissance. Il figure dans le chapitre : sagesse... puissance ; et à Corinthe, on adorait la puissance naturelle, la capacité de vaincre par la force naturelle. On peut l'appeler le « « pouvoir-isme », car c'était un « isme » à Corinthe. Écrasez par votre force supérieure, imposez quelque chose de fort, de puissant, aux gens, et vous gagnerez. Il suffit d'être assez fort pour résoudre tous les problèmes et changer toutes les situations. Le « pouvoir » est l'idée que l'homme naturel se fait de la manière de procéder.

Émotivité

L'émotivité a alors une grande place avec ces Corinthiens. Aller capturer, captiver et maîtriser, et gagner votre fin par la force d'émotion suscitant les sentiments des gens, jouant sur eux, travaillant sur eux jusqu'à ce qu'ils fassent une réponse presque hystérique. Si vous le faites bien et que vous obtiendrez bien les chrétiens! L'apôtre dit: "Pas du tout!" Il est évident que ces Corinthiens étaient des gens très émotifs.

Folie

Qu'oppose l'Apôtre à ces trois aspects de l'homme naturel ? À la sagesse, il oppose la « folie ». Dans le premier chapitre, il parle de « la folie de la prédication ». Vous constaterez que la « folie » était une grande chose chez l'apôtre Paul ! « Nous sommes fous à cause de Christ » (1 Corinthiens 4:10). Que voulait-il dire ? Eh bien, il ne voulait pas dire : « Soyez des niais ! », ce que nous comprenons immédiatement comme étant la folie. Ce que Paul entendait par folie, c'était la négation de la capacité de l'intellectualisme à découvrir Dieu. « Les princes de ce monde et la sagesse de ce monde n'ont pas découvert Dieu », dit Paul, « et ils n'ont pu le découvrir. Ils n'ont rien pu découvrir de Dieu. » « L'homme animal ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui, et il ne peut les connaître. » La folie, c'est la négation de la capacité de toute la sagesse et de toute la philosophie des Grecs de Corinthe, dont ils se vantaient tant, à franchir la barrière pour trouver Dieu ; et que toute cette puissance d'esprit et de volonté, projetée et affirmée de quelque manière que ce soit, se heurte à la barrière et ne la franchit pas, ne trouve ni Dieu ni les choses de Dieu. Tout cela est considéré comme une folie lorsque la quête de Dieu est poursuivie dans cette voie. Quelle folie ! Et Paul en donne un exemple merveilleux, presque saisissant : « La sagesse de Dieu… qu'aucun des chefs de ce monde ne connaît ; car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. » Cette sagesse n'a pas beaucoup de sens, n'est-ce pas ? Pas beaucoup de logique ni de philosophie !

Paul oppose donc ce qu'il appelle la « folie » à leur sagesse, ce qui signifie un déni catégorique, inscrit par la Croix du Seigneur Jésus, que le simple intellectualisme puisse trouver Dieu et les choses de Dieu. Or, il en est incapable, car l'homme naturel ne le peut pas !

Faiblesse

Contre le pouvoir de cette mentalité de l'homme naturel, l'Apôtre se glorifie presque d'utiliser le mot « faiblesse ». Il dit même que le Christ a été crucifié par faiblesse, et il ne cesse de parler de sa propre faiblesse et de s'en glorifier. Que veut-il dire ? Le déni que cette force humaine, cette affirmation de soi, puisse accomplir quoi que ce soit dans le monde spirituel. Quel édifice nous sommes en train de démolir !

Vous savez, cela a été l'épreuve de l'homme depuis le commencement. N'était-ce pas l'épreuve d'Abraham de renoncer à ce que Dieu lui avait donné en Isaac ? L'épreuve de la véritable spiritualité de cet homme était sa capacité à lâcher prise. Était-ce le cas de Jacob ? N'était-il pas un homme tenace, déterminé, un homme prêt à obtenir ce qu'il voulait à tout prix, au détriment du confort et du bien-être d'autrui ? N'était-ce pas là le problème de Peniel, ou de Jabbok ? « Je ne te laisserai pas partir !» Tel est Jacob ! Il avait été ainsi toute sa vie, s'accrochant avec ténacité à ce qu'il voulait, à ce qu'il avait ou à ce qu'il désirait avoir. Mais le doigt de Dieu toucha le creux de sa cuisse, et après cela, vous pouvez voir qu'il est un homme craintif ! Voyez comment il rencontre son frère Ésaü !

Que vous soyez Abraham, Jacob ou l'un de ces autres que nous pourrions citer, vous n'en finirez pas avec Dieu pleinement et définitivement par votre propre détermination et votre ténacité naturelles. L'une des grandes leçons de la vie chrétienne est d'apprendre à s'en remettre à Dieu. Oh, toutes les exhortations à être forts dans le Seigneur, à endurer, à s'acquitter comme des hommes et à être forts, ne signifient pas avec cette force naturelle. C'est une autre forme de force, très différente, une force qui ne se manifeste que par notre capacité à laisser les autres faire parfois ce qu'ils veulent, à obtenir ce qu'ils désirent et à nous rabaisser. Ils s'emparent, s'agrippent, maintiennent les choses entre leurs mains à notre désavantage, et notre véritable force réside dans notre faiblesse. L'apôtre Paul l'a exprimé en mots. Lisez le deuxième chapitre de l'épître aux Philippiens : « Le Christ Jésus, qui, existant en forme de Dieu, n'a pas regardé comme un prix d'être égal à Dieu, mais s'est dépouillé lui-même, prenant une forme de serviteur… se rendant obéissant jusqu'à la mort, oui, à la mort sur la croix.» Eh bien, est-ce la bonne chose à faire ? « Nous sommes transformés… » Comprenez-vous l'idée maintenant ?

Équilibre

Alors, face à l'intellectualisme : la folie ; face au pouvoir : la faiblesse ; face à l'émotivité : quoi ? Le refus que la quête, le désir, la poursuite du sensationnalisme vous y mènent. Car je crois que c'était là le cœur de la convoitise de ces Corinthiens, leur désir excessif, leur aspiration profonde aux dons spirituels. Il est impressionnant que ce soit aux Corinthiens, bien plus qu'à toute autre église du Nouveau Testament, qu'on parle tant des dons spirituels. Ces démonstrations, cet étalage, ces choses que l'on peut voir et dont on se glorifie parce qu'on les voit, relèvent toutes du sensationnalisme. Je suis certain, d'après ce que nous avons lu, que si vous aviez assisté à ces rassemblements à Corinthe, vous auriez constaté un comportement hystérique, car ils considéraient ces dons spirituels comme le fondement et la nature de leur spiritualité – et c'est l'Église la plus anti-spirituelle de toutes. Ainsi, face au déséquilibre et à l'inégalité dans l'Église chrétienne, il faut de l'équilibre.

Remarquez-vous une caractéristique de ces chrétiens, un défaut qui est si clairement et si largement exprimé dans la Lettre ? Il y a un manque de discernement spirituel, de perception spirituelle, d'intuition spirituelle qui nous avertit : « Soyez fermes ! Ne vous laissez pas emporter ! » Ne vous laissez pas déstabiliser ! Tout cela peut être bien à sa place et sous contrôle, mais soyez prudent ! Il y a un piège dans tout don spirituel, et si vous faites du don l'essentiel et négligez sa signification spirituelle, ce qui, en soi, peut être tout à fait juste, vous attirera des ennuis. Je couvre une longue histoire en disant cela. Certains des plus grands problèmes auxquels parmi d'entre nous ont dû faire face chez les gens résultent peut-être de cette quête déséquilibrée de la manifestation des aspects sensationnels du christianisme.

Eh bien, peut-être que certains d'entre vous ne sont pas capables de comprendre tout cela, mais telle est la situation ici à Corinthe, et je dis cela uniquement pour montrer qu'il existe deux ordres, deux catégories de ce que j'ai appelé les espèces humaines, qui résident dans une seule enveloppe du corps humain : l'âme et l'esprit. Ils sont là, et l'Apôtre écrit à ces mêmes personnes – car la deuxième lettre n'est que la suite de la première – : « Nous sommes transformés d'une forme en une autre.» Que se passe-t-il ? Quel est le processus de l'Esprit de Dieu dans le croyant ? Que signifie tout ce que le Seigneur permet sur notre chemin, cette discipline, ces adversités, ces épreuves, ces souffrances, ces difficultés, ces « choses étranges » (pour reprendre les mots de Pierre, car elles nous sont étranges car elles viennent de Dieu, ou sont permises par Dieu) ? Quel est le sens de tout cela ? Provoquer le changement, la transformation d'une espèce en une autre, d'une forme d'humanité en une autre. Il y a quelque chose dans chaque épreuve, dans chaque adversité, dans chaque souffrance, qui, sous la souveraineté de Dieu, est destiné à faire une différence en nous. « Nous sommes transformés. »

Il n'y a certainement rien de mal à avoir une âme ! C'est elle qui doit être sauvée. Au cours de ce salut, la grande leçon est de savoir comment garder l'âme sous le contrôle de l'esprit. C'est ce que signifie être « spirituel ». C'est véritablement « Celui qui est spirituel ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) La Bible et la révélation de Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 3 - Le Christ et la question de la vie et de la mort

Nous continuons sous notre titre général de « La Bible et la révélation de Dieu dans le Christ », et nous arrivons maintenant à la deuxième section, celle des livres historiques, dans laquelle, comme nous l'avons vu, l'élément prédominant est celui de la royauté.

Nous avons été très préoccupés par le fait que cette révélation de Dieu en Christ est toujours en relation avec la Vie. Ainsi, dans ce chapitre, nous verrons que la Vie passe par Sa Seigneurie. La bataille des siècles, comme nous l'avons souligné, est celle entre la Vie et la mort ; pas la vie et la mort comme une simple question physique ; il ne s’agit pas non plus simplement de perpétuation ou de cessation de l’être. Toute cette question de la vie et de la mort est une question spirituelle et va bien au-delà, bien plus profonde, que la simple considération temporelle ou physique.

Ce que nous avons vu, c'est que la Bible couvre l'histoire de l'homme et du monde en relation avec les questions spirituelles, ou, si vous préférez, avec la Vie spirituelle, et que la Bible est une unité en raison d'une Personne. Dans l’Ancien Testament, cette Personne est présente dans la préfiguration, la prévision et la prédiction ; dans le Nouveau Testament en Personne, puis en expression collective dans Son Corps, l'Église ; et enfin dans l'administration comme le révèle l'Apocalypse. Cette Personne, le Seigneur Jésus, qui unifie le tout en Lui dans chacune de ces connexions et phases, gouverne en termes de Vie ou de mort. Autrement dit, Il est toujours présent face à ce problème. Partout où vous trouvez quoi que ce soit qui indique le Seigneur Jésus dans n’importe quelle partie de l’Écriture, vous constaterez que cela est associé à la question de la Vie ou de la mort ; La Vie, d'une part, à condition qu'il y ait un accord avec Lui dans l'expression spécifique de Sa présence à ce moment-là, ou la mort s'il y a ce qui n'est pas en accord avec Lui. Cela, bien sûr, couvre une immense quantité de terrain, un nombre énorme de détails, mais c'est la question partout, de la Genèse à l'Apocalypse.

Maintenant, nous arrivons à cette deuxième partie de la Bible pour voir le Christ tel qu'Il est représenté de cette manière dans les livres historiques, c'est-à-dire de Josué à Esther, douze livres, et nous faisons un survol rapide de cette section et reprenons quelques-unes des leçons spirituelles que nous trouvons ici dans cette révélation particulière du Christ.

"Dans les Cieux"

Nous commençons par le livre de Josué. La plupart d'entre nous ont une idée du contenu du livre, à savoir qu'il s'agit du livre de l'entrée et de la prise de possession de la terre, et qu'il est principalement divisé en trois sections. Premièrement, la conquête du pays, puis l’installation dans le pays et enfin les adieux de Josué.

Mais qu’est-ce que cela représente et expose quant à Christ et à la question de la Vie et de la mort ? Eh bien, Josué, bien sûr, correspond à cette position dans le Nouveau Testament dans laquelle nous trouvons le Seigneur Jésus et l'Église qui est Son Corps de l'autre côté du Jourdain, c'est-à-dire « dans les lieux célestes », pour reprendre l'expression de Paul ; dans les lieux célestes en Christ. Cette phrase touche les deux côtés : Christ dans les cieux et l’Église telle qu’on la voit dans les cieux en Lui, et cette position céleste du Seigneur Jésus signifie quatre choses. Premièrement, c’est Sa position dans le type.

Vous vous souvenez qu'au moment de sa naissance, lorsque Hérode le chercha et qu'ils descendirent en Égypte, un fragment de prophétie fut cité comme étant, ou sur le point de s'accomplir, à cet égard. « Afin que s'accomplisse ce que le Seigneur a annoncé par l'intermédiaire du prophète : J'ai appelé mon fils hors d'Égypte » (Matthieu 2:15).

Vous vous souviendrez que le défi lancé par le Seigneur à Pharaon par l'intermédiaire de Moïse était : «Laisse partir mon fils afin qu'il me serve» (Exode 4:23). « Israël est mon fils, mon premier-né » (Exode 4:22). "Tu as refusé de le laisser partir : voici, je vais tuer ton fils, ton premier-né". Maintenant, vous avez clairement réuni les deux choses ; Christ, tel que repris dans la prophétie, et son accomplissement. « J'ai appelé mon fils hors d’Égypte » ; et Israël à la place de la filiation étant généralement amené hors d'Égypte. C'est un principe qui est ici dans le type, c'est-à-dire que la sortie d’Égypte représente la séparation totale du monde pour Dieu. C’est exactement la place, de manière représentative et typique, que le Seigneur Jésus a prise au Jourdain, ce même Jourdain par lequel Israël a maintenant traversé dans le livre de Josué. Au Jourdain, Il a généralement pris la position d'une séparation totale du monde avec Dieu, et c'est à cause de cette position qu'Il a été immédiatement assailli dans le désert par l'adversaire. Tout d'abord, Christ a appelé à sortir d’Égypte, c'est-à-dire séparé à Dieu du monde et de ce royaume du prince de ce monde. Hors d’Égypte – c’est la première chose par rapport à une position céleste. C'est la « séparation de ».

Puis, deuxièmement, dans le désert. Pendant quarante ans, le désert fut le lieu de test quant à la position adoptée. Ces années furent une période de recherche, d'épreuve, parsemée d'épreuves enflammées, pour savoir si la position prise serait maintenue à tout prix. C'était une position paradisiaque. Maintenant commence la probation, car quarante est toujours le nombre de la probation. Ainsi, Israël dans le désert est, en principe, le même que Christ pendant quarante jours, tenté par le diable dans le désert, testé quant à la position prise. Quiconque prend réellement une position spirituelle auprès de Dieu n’échappera pas longtemps à une sévère épreuve quant à la position adoptée. Nous ne pouvons pas évoluer avec Dieu dans de simples doctrines et théories. Si nous avançons d’une manière vivante avec Dieu, nous constaterons que chaque pas franchi est testé pour savoir s’il s’agit d’une chose faite intérieurement ou simplement extérieurement.

Troisièmement, il y a le Jourdain, et nous savons qu'il représente la croix. Dehors, testé, maintenant le Jourdain, la croix, l'établissement intérieur de ce qui a été pris et testé. C'est quelque chose de plus que la Mer Rouge, qui était l'aspect objectif des choses. C’est quelque chose de subjectif, c’est quelque chose qui se fait intérieurement comme extérieurement. C'est l'établissement du cap suivi et sur lequel nous avons été véritablement éprouvés.

Puis, quatrièmement, la terre, dans les cieux en Christ.

Voici donc le Christ dans les quatre phases ou caractéristiques de la position céleste. Il a été mis à l'épreuve à cet égard et, comme nous l'avons indiqué ou suggéré, l'épreuve dans le désert était la suivante : "Feras-Tu le moindre compromis avec ce monde, pourras-Tu revenir sur l'ancien terrain ? Le diable Lui montra tous les royaumes du monde et leur gloire, et Lui dit : "Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores" (Matthieu 4:9). C'est ce qu'il a cherché tout le temps, à l'amener à agir d'une manière ou d'une autre en dehors de cet abandon total à Dieu. "Si tu es le Fils...". C'était l'assaut contre cette relation dans son sens le plus profond. Peut-on le ramener à l'ancien - l'Égypte - en principe ? Si c'est le cas, il est au pouvoir du prince de ce monde. C'est l'offre qui a été faite et c'est une question de vie et de mort.

La Seigneurie Céleste

Deuxièmement, la Seigneurie céleste. Nous trouvons dans ce livre de Josué qu'ils sont dans le pays et l'une des premières choses qui se pose est la souveraineté absolue du Seigneur. Vous vous souvenez de l'incident où Josué a vu un homme debout avec son épée dégainée et Josué s'est approché de lui et lui a dit : « 'Es-tu pour nous, ou pour nos adversaires ?' Et il dit : « Non, mais je suis maintenant venu comme prince de l'armée de l’Éternel. » Et Josué tomba sur sa face, se prosterna et dit : « Que dit mon seigneur à son serviteur ? » » (Josué 5:13-15). Josué a abandonné la Seigneurie à Celui-ci, et c'est le chemin de la Vie.

Et voici Christ dans les cieux, en premier lieu, dans la position de Seigneur absolu. Nous le savons grâce à l’équivalent du Nouveau Testament.

Mais d’un autre côté, c’est l’Église, le peuple de Dieu, entièrement soumis à cette Seigneurie, dans la soumission, la soumission, qui capitule devant Sa Seigneurie. C'est le chemin de la Vie en Christ. La Vie, dans sa mesure, dépend entièrement du degré de la seigneurie absolue du Christ. Il a été fait Seigneur, mais il ne s’agit pas simplement d’une position despotique et officielle ; Il est le Prince de la Vie. Ce que Dieu a fait avec Christ en l'exaltant, c'est de faire de Lui le Seigneur de la Vie, le Médiateur de la Vie, le Prince de la Vie, et de Lui confier le pouvoir de la Vie. Ce qu'Il a dit aux jours de Sa chair s'est réalisé, Il parlait de manière prospective : « Comme le Père a la vie en lui-même, de même il l'a donné au Fils pour qu'il ait la vie en lui-même » (Jean 5:26), et que c’est devenu pleinement vrai lors de Son exaltation. C’est assez simple et nous le savons, et la Vie dépend entièrement du degré dans lequel Christ est Seigneur, et cela signifie bien plus que ce que les chrétiens ont reconnu. Ils L’appellent Seigneur, ils Le chantent comme Seigneur, ils parlent de Lui comme Seigneur, mais oh, dans combien de choses Sa Seigneurie absolue est-elle contestée ! Il y a des disputes au sujet de Sa Seigneurie sur beaucoup de choses dans la vie. La libération de la Vie dans une plus grande mesure est si souvent liée à la victoire d'une bataille où la seigneurie du Seigneur est contestée et remise en question.

Une Puissance Céleste

Troisièmement, dans cette position céleste, c'est une puissance céleste. Très souvent, nous avons entendu dire que Josué est un type du Saint-Esprit. Je pense que ce n'est pas tout à fait exact, c'est douteux. Je pense que Josué est davantage un type d’énergie du Saint-Esprit. Pour reprendre l'expression de Paul : « la puissance qui agit en nous » (Éphésiens 3:20). Nous sommes « dans les cieux » – c’est une expression éphésienne. « Selon la puissance qui agit en nous » est une expression éphésienne, et l'histoire des choses dans le livre de Josué est clairement l'histoire d'une énergie divine agissant à travers un homme. Josué était rempli de l’Esprit, car Moïse lui avait imposé les mains (Deutéronome 34:9). Il s’agit ici de l’énergie et de la puissance de l’Esprit, et cela, bien sûr, est évidemment la prochaine chose en matière de Vie. La Vie, la plénitude de la Vie, dépend de l'énergie du Saint-Esprit en nous, de la puissance du Saint-Esprit, de l'activité de l'Esprit. Nous devons d'abord trouver notre position, et ensuite dans cette position il doit y avoir la Seigneurie absolue, et ensuite il doit y avoir l'opération de l'Esprit de Dieu à l'intérieur en tant qu'énergie divine de tout.

Un héritage Céleste

Enfin, c'est un héritage céleste. Ici, nous entrons davantage dans la lettre colossienne où « il a plu au Père qu'en Lui habite toute plénitude » et « en Lui vous êtes remplis » (Colossiens 1:19, 2:10). Ce sont les richesses du Christ, la terre, l'héritage ; La plénitude de Dieu est investie dans Son Fils, et la Vie est liée à cela. Pour les gens d'ici, il s'agissait de progresser dans la plénitude qui était là. C'était le chemin de vie pour eux, et le chemin de vie pour le peuple de Dieu est toujours ce progrès continu sur le chemin de la plénitude du Christ, pas seulement d'être sauvé et de rester là toute sa vie en se réjouissant du fait que l'on est sauvé, mais ça continue. Il y a une infinité, une plénitude en Christ, que, aussi longtemps que nous puissions vivre ici, nous n'épuiserons jamais, et Christ peut et doit être plus merveilleux, plus complet, plus indescriptible à mesure que les années passent. Il est toute la plénitude de Dieu, et la vie est une question de développement progressif en Christ, augmentant toujours davantage dans sa connaissance, sachant ce qu'il est.

Eh bien ici, voyez-vous, nous avons Christ dans la position, dans la Seigneurie, dans la puissance de l'Esprit, en possession de la plénitude, de l'héritage, et de cette manière, Il est le Prince de la Vie. Nous tirons la vie du fait que nous arrivons au bien de cela en tant que peuple du Seigneur.

Le Chemin de la Mort

Passons au livre des Juges. La première partie est consacrée à la façon dont les choses commencent à se développer avec la mort et après la mort de Josué, puis la grande section du verset 7 du chapitre 3 jusqu'à la fin du chapitre 16 est occupée par les Juges et toutes les déclinaisons ; une déclinaison septuple. Il est intéressant de noter que, s'il y a douze juges sur cette période, seuls sept d'entre eux se voient réellement accorder une quelconque importance. Sur cinq d’entre eux, vous connaissez simplement leur nom et c’est tout. Sept seuls sont en relation avec la déclinaison septuple. Vous savez ce que nous disons à propos des sept dans la Parole de Dieu. Dans les chapitres précédents, nous avons pensé aux sept grands hommes typiques du Pentateuque représentant sept aspects de la Vie opposés au cours de la mort ; les sept fêtes du Seigneur, et ainsi de suite. Ici vous avez sept déclinaisons et, en face d'elles, sept interventions de Dieu par l'intermédiaire de sept juges exceptionnels ; ils occupent une grande partie. Ensuite, une courte section de clôture présente quelques incidents très malheureux et désagréables à enregistrer.

Tout ce que nous avons besoin de dire à propos de ce livre, c'est qu'il s'agit d'une formidable démonstration présentant le cours de la mort en raison du contraire de ce que vous avez dans le livre de Josué. Dans le livre de Josué, vous avez la Vie, c'est un livre vivant, une histoire vivante, et c'est en raison de ces choses que nous avons mentionnées : la position céleste, la Seigneurie, le pouvoir et l'héritage. Dans le livre des Juges, on peut dire qu'il y a plus de mort que de vie. C'est une histoire terrible. Ces taches lumineuses... comme elles sont éphémères ! La mort semble être dans un lieu de maîtrise et c'est parce que les choses sont exactement le contraire. Ils ont perdu la position céleste, ils ont perdu la seigneurie céleste. « En ce temps-là, il n'y avait pas de roi en Israël : chacun faisait ce qui lui semblait droit » (Juges 21:25). Ils ont perdu la royauté, ils ont perdu le pouvoir céleste. C’est un état de faiblesse et, comme vous le remarquez dans les Juges, c’est un déclin constant ; les débuts sont plus hauts que la fin.

Samson semble sombrer dans la honte la plus profonde. Ils ont perdu le pouvoir céleste. Et ils ont perdu l'héritage. L'ennemi est en possession du pays. Ils doivent même s'adresser à l'ennemi s'ils veulent affûter un instrument d'agriculture car l'ennemi leur avait pris tous leurs moyens d'affûtage d'instruments de peur qu'ils ne fabriquent des armes de guerre. Il s’agit d’une position céleste perdue avec la faiblesse, la défaite et l’esclavage comme condition prééminente, et le Seigneur ici apparaît seulement comme agissant de manière souveraine. Dans Josué, en principe dans le type, le Seigneur n'agit pas seulement de manière souveraine. Il agit par une énergie intérieure parce que les gens eux-mêmes sont en harmonie avec Lui. Dans les Juges, Il agit extérieurement de manière souveraine, fidèle en Lui-même, mais pas maintenant comme au sein du peuple.

Quelle histoire il y a dans ce fait. Combien de fois cela a-t-il été ainsi, je me demande si ce n’est pas très largement le cas à notre époque. Le Seigneur fait des choses, nous disons qu'il agit souverainement, nous sommes heureux de constater des actes souverains de Dieu même pour notre nation, Dunkerque(?), etc. Mais est-ce parce que le Seigneur est en communion de cœur avec les gens, et que les gens sont en communion de cœur avec Lui ? Est-ce en raison de Son travail intérieur ? Non, ce n'est pas le cas ; Il est un souverain miséricordieux et gracieux et il agit souverainement, mais il n'a pas obtenu ce qu'il veut réellement – les conditions qui Lui permettent d'accomplir cette chose au sein et à travers Son peuple. Eh bien, Juges met simplement l’accent sur le fait que si nous perdons la position céleste, c’est la mort. Le positif est souligné par le négatif.

La Vie en Relation avec la Seigneurie

Ensuite, nous arrivons à ce petit livre de Ruth, et quel saut à la lumière de toute cette histoire, de toute cette question de la vie et de la mort. Vous connaissez l'histoire. Il y a un homme et sa femme, Élimélec et Naomi, dans le pays, propriétaires dans le pays. La famine arrive, le pays meurt, le pays tombe dans cet état de mort et l'homme s'en va et emmène sa femme dans un pays étranger, au pays de Moab. C'est là qu'ils vivent ; ses fils épousent des femmes de ce pays. Puis Élimélec meurt, les deux fils meurent. La mort, voyez-vous, a fait irruption.

Alors Naomi décide, dans son chagrin et sa perte, de retourner dans son propre pays. Le défi est lancé aux deux belles-filles. L'une décide de rester dans son propre pays ; l'autre, Ruth, décide de ne pas quitter sa belle-mère mais de revenir avec elle. "Supplie-moi de ne pas te quitter... là où tu vas, j'irai". Elles reviennent, un couple triste à qui la mort a volé tout ce qui était précieux. Elles portent le voile de la mort à leur retour. Elles reviennent; puis il y a la romance - Boaz et son champ, l'héritage qui est entré dans la mort est récupéré, la résurrection s'installe. La récupération après la mort de l'héritage perdu ; le rétablissement de la relation après la mort - Ruth et Boaz sont mariés, puis l'enfant leur est né, et l'une des dernières vues que vous avez de cette belle histoire est celle de la belle-mère âgée, la vieille veuve, tenant un nouveau-né dans ses bras, et avec ce bébé est liée une nouvelle histoire de royauté.

Voici une femme qui, en elle et de son côté, représente ce que fait la mort, et dans les bras de cette mort même, cette femme, il y a une vie nouvelle, symbole de la résurrection, la vie d'entre les morts... et avec cela la vie d'entre les morts, le Christ est lié. Obed, Jessé, David, Jésus-Christ de la postérité de David, tout cela dans cette petite vie d'entre les morts. Il y a l'image de la veuve qui a tout connu de la mort et dans les bras mêmes de ce tombeau vivant, dirons-nous, il y a la résurrection d'entre les morts, hors du tombeau, la vie de résurrection - et le Roi vient. C'est une belle image dans ce contexte, cette grande question de la vie et de la mort, et pour cette partie du livre, c'est encore la vie en relation avec la Seigneurie.

Un Instrument Spirituel

Nous passons à Samuel. La première partie du livre de 1 Samuel, le livre de transition, est consacrée à Samuel et au travail spirituel et spirituel de sa mère, à sa naissance, à la crise de la nation, à la terrible histoire d'Éli et de ses fils, puis à l'arche partie en captivité et le juge Samuel pendant vingt ans. Ensuite, dans la deuxième section, Saül est introduit, et dans la troisième section, David est introduit. Dans le deuxième livre de Samuel, David commence à se relever après la chute de Saül et accède à la royauté, d'abord sur Juda, puis sur toute la nation. La deuxième partie de 2 Samuel est consacrée à la chute de David, à son péché, au châtiment de son péché dans sa famille et sur son trône, et à sa restauration. La troisième partie du livre présente le gouvernement de Dieu et les scènes finales de la vie de David.

Ici donc, nous avons quelques indications supplémentaires sur le mode de vie, car nous sommes toujours concernés par cette question de royauté, et ce qui se pose dans ces livres est la question de royauté, et nous avons une domination divisée. Nous avons Saül – « Donnes-nous un roi pour nous juger comme toutes les nations » (1 Samuel 8:5) – le choix d'un roi par l'homme. D'un autre côté, David, le choix de Dieu.

Rappelons-nous que cette phrase que nous connaissons si bien – « Un homme selon mon cœur » (Actes 13:22) et (1 Samuel 13:14) n’est pas traduite littéralement dans ce livre. Les infidèles ont été très heureux de s'en emparer et de dire : "Regardez David, un homme selon le cœur de Dieu ! - et pourtant... ! C'est le genre de Dieu qu'il est !" Mais littéralement, les mots sont « l'homme choisi par Dieu », et non « un homme selon le cœur de Dieu », bien qu'il l'était à bien des égards. Cela l'oppose à Saül en tant qu'homme choisi par l'homme.

Ces deux représentent deux facteurs spirituels ; l’un est charnel et l’autre est spirituel. Cela ne fait aucun doute. Tout ce que vous voyez, lisez et observez à propos de Saül, c'est sa chair, et, quoi que vous ayez à dire de David sur certains points et à certains moments, cet homme a son cœur tourné vers Dieu. Il est dans le cœur un homme spirituel. Mais voici le conflit historique entre la chair et l'esprit, le charnel et le spirituel, et bien que ce soit une question indécise, tout est dans un état de trouble, dans un état de défaite, tout comme les choses se passaient alors à l'époque. de Saül. Alors que Saül était officiellement roi, il y avait des divisions en Israël, personne n’était entièrement satisfait. Lorsque David est entré en scène, avant même qu’il ne soit officiellement ou reconnu roi d’une manière ou d’une autre, son cœur s’est effondré et la nation a donc été immédiatement divisée. Ce fut une période terrible pour la nation.

Saül doit être mis à l'écart par Dieu, la chair coupée. Il est intéressant, en passant, de noter que la chute de Saül était due au fait qu'il avait épargné les Amalécites et que Dieu avait exigé qu'ils soient tués, et que Saül a perdu la vie aux mains d'un Amalécite ; c'est généralement comme ça. Nous faisons des compromis avec quelque chose et cette chose même est notre perte. Nous avons une réserve en raison d'un intérêt personnel, quelque chose que nous voulons préserver, et cette chose que nous préservons, devient notre perte. C'est toujours le cours de la chair. Donnez un peu de considération à la chair et ce morceau de chair que vous considérez sera votre perte, vous volera votre couronne, votre gloire. C'est Saül. Il doit s'en aller selon la vie charnelle, et l'homme choisi par Dieu arrive.

C'est encore une fois le mode de vie en raison de la domination indivise de l'homme choisi par Dieu. Nous ne pouvons pas trop insister sur cette vérité, à savoir que la vie pour les individus et la vie pour l'Église, pour le peuple de Dieu, sont liées à toute cette question de la souveraineté absolue du Seigneur Jésus.

Mais ici, dans cette scène, alors que cette polémique continue, nous avons la très belle histoire de Samuel. Je pense que Samuel est l'un des plus beaux personnages de l'Ancien Testament. Mais lorsque nous regardons ce qu’il signifie réellement, nous découvrons un principe d’une immense valeur. C'est quelque chose que Dieu cherche toujours à obtenir à une époque où il y a ainsi des divisions parmi Son peuple, où la chair a trop de place et où Son Fils n'a pas sa juste place, où les choses sont dans cet état où elles étaient. aux jours de Saül, David et Samuel. Que signifie-t-il et que représente-t-il ? Ne pensez-vous pas qu'il est très clair qu'il représente un vase spirituel dans lequel se trouvent toutes les pensées de Dieu qui maintiennent la situation dans un jour incertain ? Samuel incarne prophète, prêtre et roi. Ce sont les trois grandes pensées de Dieu, les grandes dispositions de Dieu comme chemin de vie – prophète, prêtre et roi.

Nous avons vu dans notre étude du Pentateuque comment la fonction sacerdotale est le chemin de la vie ; la rédemption et la Vie, la Vie à cause de la justice. Le prêtre a à voir avec cela, et Samuel exerçait la fonction sacerdotale. Prophète ? - sans doute, un voyant ; et roi - en principe, il était le dernier des juges. Il incarne toutes les pensées les plus élevées de Dieu et est un homme spirituel, un vase spirituel qui marche avec Dieu, et il est l'intermédiaire dans un jour comme celui-ci. Il me semble que c’est ce que Dieu cherche à avoir pour Lui-même.

Qui dira que nous ne sommes pas dans un état similaire à celui que l'on trouve ici aux jours de Saül et de David ? C'est un état avant que tout ne soit établi, à une époque où Christ n'a pas une place absolue dans son Église, parmi son peuple. Nous avons donc un état de faiblesse, d'incertitude ; toutes ces conditions spirituelles malheureuses qui existent à cause de cela. Dans un tel état, le Seigneur a besoin d'une compagnie de son peuple pour fonctionner dans la position qu'occupait Samuel, pour tenir les choses pour la pleine pensée de Dieu, pour se tenir dans l'intervalle pour Dieu. Il me semble que, si ce n'est pas toujours, peut-être toujours, Il a si souvent eu cela dans un jour de déclin - une compagnie spirituelle incarnant Sa pensée la plus complète pour maintenir la situation pendant la transition. C'est Samuel en bref.

La Puissance de Sa Résurrection

Passons aux Rois. 1 Rois est le livre de la perturbation. Nous commençons par le décès de David, la rébellion d'Adonija, le couronnement de Salomon, la dernière charge de David et sa mort. Salomon entre ensuite dans la deuxième section de 1 Rois. En premier lieu, Salomon dans toute sa gloire, puis la gloire s'est fanée et a disparu et Salomon dans la honte. Ceci est suivi par la troisième section du livre, la division de la nation, dix tribus appelées désormais Israël, deux tribus appelées Juda, et leurs rois respectifs, en commençant par Jéroboam et Roboam, puis un roi se succédant rapidement, généralement par la mort tragique de son prédécesseur, souvent par assassinat. Puis entre en scène ce grand personnage, Élie. Nous savons comment se déroule sa vie à Achab et au Mont Carmel.

Nous passons aux 2 Rois. Les choses vont de mal en pis dans la corruption, et Élisée entre en scène. Une profonde corruption suit Israël dans cette histoire, entrecoupée de quelques points positifs comme dans le cas d’Ézéchias et de Josias, mais trop courts. Enfin la nation entre en captivité ; d’abord Israël, puis, plusieurs années après, Juda. C'est la voie de la mort. Notez la relation entre les sabbats et les soixante-dix ans. C’est la question que Dieu a soulevée. "À cause de mes sabbats".

Ils restèrent en captivité pendant soixante-dix ans ; c'est sept multiplié par dix ; dix est le nombre de responsabilité. Dieu exige Ses sabbats au maximum, leur faisant prendre conscience de leur responsabilité à l’égard de Ses sabbats. Le principe du sabbat est le suivant : Dieu est parvenu à la fin de toutes Ses œuvres en Son Fils Jésus-Christ, et le sabbat n'est plus un jour, mais une Personne. Christ est le sabbat de Dieu, et en principe Dieu les tenait pour responsables de Son Fils qu'ils avaient ignoré à chaque instant ; le septième jour, la septième semaine, le septième mois, la septième année et les sept semaines des années – les sabbats de Dieu, violés de toutes les manières. Maintenant, ils vont en captivité à cause des sabbats. La voie de la mort consiste soit à ignorer, soit à violer la grande vérité selon laquelle Christ a consommé l'œuvre de nouvelle création de Dieu. Ignorez cela et il n’y a aucun mode de vie.

Eh bien, voici que la grande bataille pour la Vie se présente à nouveau au milieu de cette situation. Élie lance l'assaut contre la mort. Peu d'hommes dans la Bible mettent en avant l'assaut de la mort autant qu’Élie. Vous le trouvez tout le temps poursuivi par la mort, assailli par la mort, faisant face à la mort ou la mort poursuivant ses pas. Parfois, il fuit pour sauver sa vie. Le roi envoie trois bandes de soldats pour lui ôter la vie.

Mais ensuite arrive son successeur, Élisée, et c’est encore intéressant. Élisée a à voir avec sept formes de mort, et dans chacune d'elles il surmonte et ces formes de mort sont très instructives.

Il y a d’abord les eaux de Jéricho. Les fils des prophètes vinrent le trouver au sujet des eaux de Jéricho et lui dirent : « La situation de cette ville est agréable... mais l'eau est mauvaise et la terre avorte » (« jette ses fruits » marge A.R.V.) ; rien n'arrive à maturité - et c'est toujours une marque de malédiction. La chose avance et disparaît. La création entière est soumise à la vanité, allant jusqu'au bout et ne pouvant ensuite atteindre la perfection. Et, comme vous vous en souvenez, Élisée jeta du sel d'une nouvelle cruche dans les eaux et ils furent guéris. La malédiction est traitée par le pouvoir de la vie de résurrection. C'est la Vie triomphant de la mort puisque la mort agit par la malédiction. Le Seigneur Jésus a été fait malédiction pour nous, mais par la puissance d'une Vie incorruptible – c'est-à-dire le sel – Il a détruit la puissance de la mort dans la malédiction.

Ensuite, l'huile de veuve. N'oubliez pas que c'est encore la mort. La question était la suivante : « Mon mari est mort, les créanciers sont venus enlever mon fils pour qu'il soit leur esclave ». Et Élisée dit : « Qu'as-tu dans la maison ? » Et la petite huile de la veuve fut multipliée. L'esclavage par la mort, qu'est-ce que c'est en principe, sinon l'esclavage par la loi ? La loi s'est étendue pour mettre la main sur les choses par la mort. La mort est entrée et la loi est entrée pour s'emparer et mettre en esclavage, et Élisée, en multipliant l'huile, exerce le pouvoir de la Vie qui détruit l'esclavage à la loi et la met de côté, rencontre la loi, la satisfait pleinement, la met de côté, détruit ses prétentions. C'est la Vie.

C'est ce que le Seigneur Jésus a fait par Sa résurrection. Il nous a délivrés de l'esclavage de la loi en la satisfaisant entièrement et en la mettant de côté.

Troisièmement, le fils de la Sunamite qui est mort, donné par Dieu, puis mort et ressuscité d'entre les morts.

Voici la vie en termes de filiation dans la puissance de la résurrection. Paul dit que Jésus a été déclaré, présenté, attesté comme Fils de Dieu avec puissance, ou en puissance, par la résurrection des morts (Romains 1:4). Il y a quelque chose dans la puissance de la résurrection qui est la qualité de la filiation. La filiation est la possession de la vie de résurrection en Christ.

Puis la quatrième chose, le potage ; Les fils des prophètes se réunirent, Élisée avec eux, et ils sortirent pour ramasser de quoi manger. L'un d'eux ramassa quelque chose de sauvage et ils s'écrièrent : "Homme de Dieu, il y a de la mort dans la marmite" (2 Rois 4:40). Élisée dit : "Apportez de la farine", et il la jeta dans la marmite. Nous ne pouvons pas rester à parler du repas comme d'un type, mais ce que nous avons, c'est le principe selon lequel ma vie doit être pure, c'est-à-dire qu'elle doit être dans l'Esprit si elle doit être maintenue. Si vous apportez des éléments étrangers ou étranges, des choses inconnues, des choses empoisonnées et que vous les introduisez dans votre vie, la mort s'ensuit. Il s'agit ici de la vie dans l'Esprit, dans la pureté de l'Esprit, sans aucun mélange de vieille nature, de nature étrangère. Ces courges sauvages sont le fruit de la malédiction. Toute vie sauvage de ce genre est le résultat de la malédiction et de la mort. Il faut vaincre cela. Mais pour les fils des prophètes du Seigneur, il ne doit rien y avoir de tel, rien de sauvage, d'étranger ou d'étrange.

Ensuite, Naaman, le Syrien, le lépreux. "Va te laver sept fois dans le Jourdain" - et je vois là la mise à l'écart de tout le corps de la chair ; sept fois - un ordre spirituel parfait, tout le corps de la chair mis à l'écart comme seul moyen de vie..

Ensuite, la tête de hache qui s'est détachée, qui est allée au fond, a été soulevée, rendue flottante, et nous sommes maintenant en service, construisant la maison, accomplissant l'œuvre de l'Éternel. C'est une habitation pour le peuple de Dieu, et Élisée apporte quelque chose à cet égard, comme s'il était ressuscité, fonctionnant à nouveau dans la puissance de la résurrection, nous disant que les serviteurs du Seigneur doivent être sur un terrain de résurrection, dans la puissance de Sa propre Vie ressuscitée, et non dans l'énergie de la nature, pas même pour travailler pour Dieu en dehors de nous-mêmes. Comme l'a dit Paul, que je... "sers dans la nouveauté de l'esprit" (Romains 7:6), c'est-à-dire dans la nouveauté de la Vie, la Vie de résurrection.

Finalement, Élisée meurt et son enterrement a lieu à proximité. Certains hommes sont tués, puis l'ennemi apparaît et l'équipe d'enterrement ramasse un cadavre et le jette dans le sépulcre, la tombe d'Élisée, et il reprend vie. Lorsqu'il touche les os du prophète, celui-ci reprend vie. Et ici, ce n’est pas la Vie triomphante de la mort, mais la Vie triomphante dans la mort. La consommation de la vie du saint est que par rapport au Christ, aucun de nous ne devrait réellement mourir. Quand nous mourons, cela ne devrait pas être une scène de mort ; même si nous mourons, passons par la tombe, sans être enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs, il y a là la puissance de Sa résurrection pour transformer la scène de la mort en Vie. Tout au long de sa vie, Élisée met en avant cette puissance de la vie qui triomphe de la mort.

FIN

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(2) La Bible et la Révélation de Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 2 - Le Christ, notre Vie

Dans le message précédent, nous avons abordé les trois premières de ces phases : d'un côté, le temps d'épreuve de la vie, la vie manquée et la vie réservée : La probation de la vie, La vie manquée et La vie réservée. Nous cherchons à passer en revue toute la Bible à l'aide de ses mots-clés, et la clé maîtresse des Écritures que nous utilisons est le mot 'Vie', car la Vie est la clé maîtresse de toute la Bible. Nous avons dit que la Bible, de la Genèse à l'Apocalypse, est occupée par cette grande question de la Vie et de la mort, la Vie étant centrée sur le Christ et la mort étant dans la main de Satan, de sorte que toute la Bible est unifiée dans le Christ en tant que Vie.

L’Épreuve de la Vie

Nous passons immédiatement de l'autre côté de ces trois phases et, en très peu de mots, nous notons comment le Christ entre en scène et répond à la situation créée par l'échec d'Adam. Alors qu'Adam a été conçu par Dieu dans ces conseils éternels auxquels nous avons fait référence, le Christ a également été prédestiné par Dieu à occuper la place de prééminence dans Son univers. En ce qui concerne le Christ, nous ne ferons guère plus dans ce chapitre que citer des fragments de l’Écriture qui confirment ces points.

Le Christ, le dernier Adam, tout d'abord dans la période de probation de la Vie, prédestiné. Nous avons des paroles telles que la suivante : "Celui qui est l'image de l'invisible :

"Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création... Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en Lui... Car le Père a voulu qu'en lui habite toute la plénitude" (Colossiens 1:15,17,19).

"Il nous a fait connaître le mystère de sa volonté, selon le bon plaisir qu'il avait conçu en lui, en vue d'une dispensation de la plénitude des temps, pour récapituler toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre, en lui, dis-je" (Éphésiens 1:9-10).

Puis, engendré ; non pas créé comme le premier Adam, mais engendré. Voici une sélection de passages des Écritures qui répondent à cette question :

"Et la Parole s'est faite chair et a habité parmi nous (et nous avons contemplé sa gloire, la gloire de l'unique engendré par le Père), pleine de grâce et de vérité. Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a fait connaître" (Jean 1:14,18).

"L'amour de Dieu s'est manifesté en nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui" (1 Jean 4:9).

(L'engendrement est pour que nous vivions).

Ensuite, la mise à l'épreuve. Adam, le premier, a été conditionné, c'est-à-dire qu'il a été soumis à des conditions ; la vie consistait à remplir certaines conditions et il a été mis à l'épreuve par ces conditions. Le dernier Adam a pris la position de probation et de test là où le premier avait échoué, et nous avons ici à nouveau ce que les Écritures nous disent :

"Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain, et il fut conduit par l'Esprit dans le désert pendant quarante jours, où il fut tenté par le diable" (Luc 4:1-2).

"Car nous n'avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses, mais un souverain sacrificateur qui a été tenté en tout comme nous, sans commettre de péché" (Hébreux 4:15).

Le premier Adam a été corrompu ; le dernier Adam a été couronné :

"Mais nous voyons celui qui a été abaissé au-dessous des anges, Jésus, couronné de gloire et d'honneur pour avoir souffert la mort, afin de goûter, par la grâce de Dieu, la mort pour tout homme" (Hébreux 2.9).

"C'est pourquoi Dieu l'a élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom" (Philippiens 2:9).

"Ayant été élevé par la droite de Dieu et ayant reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, il a répandu ce que vous voyez et entendez" (Actes 2:33).

"...qu'il a opéré en Christ, en le ressuscitant d'entre les morts et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute règle, de toute autorité, de toute puissance, de toute domination, et de tout nom qui se nomme, non seulement dans ce monde, mais encore dans celui qui est à venir ; il a soumis toutes choses sous ses pieds, et il lui a donné d'être le chef de toutes choses pour l'Église" (Éphésiens 1:20-22).

La Vie Assurée

C'est la grande contrepartie du premier Adam. La vie manquée par l'incrédulité, la désobéissance, l'injustice et la mort ; la vie assurée dans le dernier Adam par la foi, et dans ce domaine, il y a beaucoup trop d’Écritures pour que nous puissions les citer. Nous n'avons qu'à nous souvenir de la lutte dans le désert sous une forte pression. La tentation était réelle ; les conditions dans lesquelles il était placé à l'époque rendaient la tentation très aiguë. Il ne s'agissait pas d'une simple mise en scène. Il rencontrait l'ennemi dans une situation physique désavantageuse et avec ce qu'Il savait être une vie de souffrance devant Lui, avec la croix à la fin. L'ennemi Lui offrait une issue facile, et il voulait seulement qu'Il fasse quelque chose qui, sans affirmer ou déclarer en paroles Son incrédulité, serait un acte d'incrédulité. Chaque fois, Il a répondu : "Il est écrit...". - c'est cela la foi. Ainsi, tout au long de Sa vie, il a gardé ce fondement de foi en Son Père et la vie a été assurée par Sa foi.

Et Sa foi, bien sûr, s'est traduite par l'obéissance. Il est devenu "obéissant jusqu'à la mort, même jusqu'à la mort de la croix" (Philippiens 2:8).

Sa foi et Son obéissance, comme l'ensemble de la lettre romaine l'indique clairement, ont eu pour résultat qu'Il est devenu la justice de Dieu pour nous. L'injustice dans laquelle le premier Adam est tombé et est ainsi devenu injustice (pas seulement injustice, mais injustice) a trouvé, dans le cas du dernier Adam, une obéissance de foi, ce qui signifie qu'en tant que notre représentant, il a été la justice de Dieu, et la vie est toujours à cause de la justice. C'est ce que disent les Écritures : la mort par l'injustice.

Ainsi, la dernière chose dans le cas du dernier Adam est la Vie à cause de la justice, et la justice à cause de l'obéissance de la foi.

La Vie Réservée

Troisièmement, la vie réservée, et nous voyons en lui les caractéristiques de cette vie qui sont présentées sous forme symbolique dans les chérubins : le lion de la domination, le bœuf du service et du sacrifice, l'homme de la représentation, l'aigle de la gloire céleste et du mystère. Et cette Vie dans le Christ et que le Christ est, porte ces traits, a ces caractéristiques.

La domination, la puissance de la Vie, la Vie triomphante, la Vie puissante, la Vie qui dépasse toute autre puissance.

"L'immensité de sa puissance pour nous qui croyons, selon l'efficacité de sa force qu'il a déployée dans le Christ en le ressuscitant d'entre les morts" (Éphésiens 1:19-20).

"Il n'était pas possible qu'il soit retenu par la mort" (Actes 2:24). Pourquoi ? Parce qu'il y avait en Lui une Vie qui était plus puissante que toute la puissance de la mort. C'est l'aspect lion de la Vie.

Sa base - "A cause de la souffrance de la mort... afin... de goûter la mort pour tout homme". qu'il goûte la mort pour tout homme" (Hébreux 2:9). C'est pourquoi il est "couronné de gloire et d'honneur". La base de Sa vie est Son sacrifice, Son service de sacrifice.

La nature de cette Vie, comme nous le savons, est une Vie céleste. C'est une Vie spirituelle, quelque chose qui n'est pas du tout de cette création. C'est la Vie d'en haut.

Le Chemin de la Vie

Pour en venir au type et prendre chaque fragment avec sa contrepartie en Christ - nous traitons du Pentateuque, comme vous le savez, c'est-à-dire les cinq premiers livres de la Bible - toute la question de la vie dans le Pentateuque est résumée en sept personnes typiques. Le chemin de la vie est tracé par sept hommes représentatifs. La notion de "sept" dans la Bible est très intéressante. Il ne s'agit pas d'une fantaisie, d'une imagination, d'un effort d'interprétation, vous ne pouvez pas y échapper, vous y êtes constamment confronté et vous vous dites : "Il doit y avoir quelque chose là-dedans, ce n'est pas simplement accidentel". Nous savons que "sept" signifie la perfection spirituelle. Il s'agit donc ici, avec les sept, de la perfection spirituelle de la Vie en Christ, et cette perfection a ses sept aspects. L'arc-en-ciel, comme vous le savez, a ses sept couleurs - la huitième n'est qu'une répétition de la première. Il est complet. La vie en Christ est septuple. Elle est spirituellement parfaite.

Voilà qui pourrait nous occuper longtemps. Prenons un exemple très complet. Nous savons que le livre de l'Apocalypse est un livre de consommation, d'achèvement, de finalité. Les choses sont amenées à une fin parfaite dans le livre de l'Apocalypse. Il n'y a rien après cela, c'est la complétude. C'est un livre rempli de sept tout au long. Sept chandeliers, sept églises, sept esprits de Dieu, sept sceaux, sept coupes, sept trompettes, sept anges, sept fléaux, sept lampes. Je dis que ce n'est pas accidentel, que ce n'est pas juste pour s'amuser. Il y a quelque chose là-dedans. C'est le livre de l'exhaustivité.

Et vous savez que c'est le livre de la Vie. Il s'ouvre sur "Je suis Celui qui vit". Il se termine par "J'ai vu un fleuve d'eau vive, limpide comme du cristal". Si vous vous en donnez la peine, vous verrez qu'il vaut la peine de retracer la "Vie" à travers le livre de l'Apocalypse.

Ici, "sept" représente la perfection de la vie en Christ et, comme nous l'avons dit, la Genèse englobe tout ce terrain de la Vie contre la mort en sept personnes représentatives ou typiques, et chacune d'entre elles présente Christ sous un aspect spécifique de la vie. C'est une étude intéressante, mais elle est très importante pour notre bien spirituel.

Nous sommes plus intéressés par la question de la Vie elle-même que par la connaissance de nos Bibles. Nos Bibles nous aideront à comprendre la Vie, mais je tiens beaucoup à ce que la chose nous ramène à notre propre expérience et à nos cœurs, et pas seulement comme une information pour nos têtes. Si nous sommes simplement de meilleurs étudiants de la Bible et non de meilleurs chrétiens, nous aurons complètement manqué le chemin. Ainsi, alors que nous parlons de ces choses et qu'elles peuvent être plus ou moins intéressantes et éclairantes, notons leur application à notre propre vie spirituelle.

1. La Tête

En commençant donc du côté de l'ancien, Adam apparaît à nouveau comme le premier de ces sept, et l'idée et la pensée divines qui sont liées à Adam sont celles de la fonction de chef. Il est le chef de la création.

Paul dit que l'homme est le chef de la femme comme le Christ est le chef de l'Église (Éphésiens 5:23). Le rôle de chef a été la première pensée divine en Adam, à savoir que toutes les choses devaient être soumises. Vous savez que le Psalmiste, cité par l'apôtre dans sa lettre aux Hébreux, applique cela à Adam en premier lieu.

"Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l'homme, pour que tu le visites ? Tu l'as abaissé au-dessous des anges ; tu l'as couronné de gloire et d'honneur, et tu l'as établi sur les œuvres de tes mains : Tu l'as couronné de gloire et d'honneur, tu l'as établi sur les œuvres de tes mains, tu as mis toutes choses sous ses pieds" (Psaume 8:4-6 ; Hébreux 2:6-8).

L'intention divine était de le placer à la tête de l'humanité.

Souvenons-nous que c'était l'occasion de toute la bataille. Tout ce qui faisait partie de la création de Dieu pour le moment a été rassemblé sous la direction d'Adam. Il a été placé au-dessus d'elle pour la gouverner, l'ordonner, la développer, la perfectionner pour Dieu. Tout était sous lui, confié à lui, et l'assaut et l'attaque de Satan sur Adam étaient en vue de cette position de chef.

Dans un sens très réel, Adam était le prince de ce monde à cette époque. Il est probable - mais ce n'est qu'une conjecture, il n'y a pas de déclaration positive de l'Écriture, bien que certaines Écritures semblent le suggérer - il est probable que dans une création antérieure, Satan était le prince de ce monde et que, par sa révolte contre Dieu, il a perdu son royaume et son trône, et qu'Adam a été créé en tant que prince de ce monde, L'exilé, le prince expulsé, revint et chercha à récupérer son royaume, attaqua cette tête et gagna le jour, et fut dès lors connu sous le nom de "prince de ce monde". Le Christ lui-même l'a appelé ainsi (Jean 12:31 ; 14:30 ; 16:11). C'est le rôle de chef qui était en jeu, parce que la Vie était liée à ce rôle de chef.

Comme tout était dévolu à la tête et que, par conséquent, lorsque la tête était renversée, le royaume était possédé par l'adversaire, pour réaliser le dessein ultime de Dieu, un autre Adam devait venir. Et le dernier Adam est venu, et Dieu L'avait prédestiné à être le chef suprême dans tous les domaines du ciel et de la terre. Il n'est pas dit qu'Adam était le chef dans le ciel, dans l'univers ; ce monde était son royaume, mais le Christ est un chef plus grand qu'Adam, chef dans tous les domaines, chef de toute la création, chef de toutes les principautés et puissances, chef de tout homme et chef de toutes choses pour l'Église qui est Son corps, la plénitude de Lui-même ; le chef universel est investi en Christ. Et comme ce chef a triomphé là où l'ancien chef a échoué, la vie est assurée dans ce chef. La tête est donc la clé de la vie, et avec une autre observation, nous passerons à la chose suivante.

Souvenons-nous que ce n'est pas avant que Jésus-Christ ne soit la Tête que nous pouvons connaître quoi que ce soit de la Vie. La Vie, cette Vie divine, cette Vie éternelle, sa possession, son expansion et la réalisation de toutes ses possibilités, exige la Présidence et la Seigneurie absolues de Jésus-Christ dans et sur nos vies, dans tous les domaines. De même que le Père était Son Chef et que dans chaque détail de Sa vie, jusqu'au point le plus infime, Il s'en remettait au Père et Se soumettait au Chef du Père, et que par conséquent le Père lui conférait cette Vie éternelle et Lui donnait le pouvoir de donner la Vie éternelle, de même vous et moi n'aurons la Vie et ne pourrons connaître toutes les valeurs de cette Vie que dans la mesure où le Christ occupera pour nous la place que le Père occupait auprès de Lui - Chef absolu. C'est-à-dire que nous renvoyons tout au Christ, nous Lui soumettons tout en tant que notre Chef. C'est le chemin de la Vie. Si nous avons une controverse avec le Christ, si nous Lui refusons quoi que ce soit, s'Il n'est pas Seigneur dans tous les domaines, il y a un arrêt de la Vie, il y a une limitation de la Vie. Le rôle de chef est la chose première et primaire de la Vie, sous laquelle tout le reste est rassemblé.

2. La Rédemption

Ceci étant dit, nous passons à la phase suivante de la Vie, représentée par Abel. Adam a échoué, s'est rendu et a renoncé à son rôle de chef. Abel le suit, et Abel nous parle de la rédemption par le sang. La position d'Abel est la suivante : nous n'avons rien, nous ne sommes rien, nous sommes en esclavage, nous sommes en exil de Dieu, nous avons été chassés, nous sommes en inimitié avec Dieu. Si nous voulons vivre, nous ne pouvons le faire qu'en mourant et en devenant propriétaires d'une vie qui n'est pas la nôtre, car notre propre vie est la mort ; nous avons perdu la vie en Adam, nous sommes morts ; une autre vie hors de la mort doit être la nôtre. Si nous voulons vivre, une vie corrompue doit être abandonnée et une autre vie incorruptible doit être fournie.

Or, Caïn allait à l'encontre de tout cela. Caïn est venu en disant : "Nous avons quelque chose, nous sommes quelque chose, nous pouvons faire quelque chose ; regardez tout ce que nous avons fait ! Il offre cela à Dieu - et il n'y a pas de voie ouverte. Il est toujours un exilé, il est toujours en inimitié avec Dieu, spirituellement éloigné, mort à Dieu. Dieu ne respecte ni Caïn ni son offrande.

Mais Abel prend ce qui représente une autre vie - un agneau sans tache, sans défaut. C'est une vie incorruptible, une vie qui n'est pas la sienne, et il en fait l'instrument de l'accomplissement de cette double tâche : premièrement, renoncer à sa propre vie, et deuxièmement, fournir une autre vie. C'est ce qu'il fait dans son sacrifice, en fournissant une autre vie incorruptible qui n'est pas la sienne, alors qu'il a livré sa propre vie à la mort, et il s'en sort. C'est cela la rédemption.

Vous pouvez le voir dans le Seigneur Jésus. Il est l'Agneau de Dieu. D'un côté de Son sacrifice, il prend l'homme Adam et le livre à la mort, il s'en sépare et dit : "C'est fini !". De l'autre côté, il prend la vie incorruptible et l'offre à Dieu, qui l'accepte, et par Son double acte représentatif, la voie est ouverte. Son baptême l'a illustré - la mort à l'ancienne vie personnelle typiquement, l'élévation à la Vie de Dieu uniquement - et immédiatement le ciel s'est ouvert. Cela a conduit à l'œuvre de Sa Croix. Il a placé Sa Croix au seuil et au fondement même de Son œuvre. La Croix régit tout et dit : "Mort ! à l'Adam n° 1, Vie à Dieu seul". C'est Abel - la rédemption par le sang. C'est le chemin de la Vie.

3. La Régénération

Noé est la troisième. La troisième phase de la Vie, Noé, nous parle de régénération, de nouvelle création. C'est une phase de la Vie. Abel, c'est la rédemption, mais il faut la régénération. Ce n'est pas le rachat de l'ancien, c'est l'introduction du nouveau. Tout cela va de pair, main dans la main. Noé ? - Eh bien, le déluge était le verdict universel de la malédiction de Caïn. Cette malédiction doit s'achever pleinement et parfaitement sous le jugement de Dieu. Pierre dit que le déluge était un baptême, et cela exige en principe spirituel la réponse d'une bonne conscience envers Dieu (1 Pierre 3:21). Comment pouvons-nous donner la réponse d'une bonne conscience envers Dieu ? Y a-t-il un homme vivant en Adam qui puisse le faire ? Cet homme n'est pas vivant, il n'est pas éveillé s'il pense pouvoir le faire ; c'est un homme endormi, aveugle et mort. Laissons cet homme être touché par l'Esprit vivifiant de Dieu et voyons ce qui arrive à sa conscience. Nous l'appelons "conviction de péché". C'est une mauvaise conscience, une conscience éveillée.

Dieu exige la réponse d'une bonne conscience, pas des excuses. Comment cela est-il possible ? Seulement en mourant au vieil homme, au vieil Adam, à la vieille création, et en ressuscitant dans une nouvelle création. C'est ce que Noé apporte. Le déluge marque la fin de l'ordre ancien et ce baptême donne une bonne conscience à l'égard de Dieu ; comme le dit Pierre : une nouvelle création. Nous savons qu'il existe une nouvelle création en Christ. "C'est pourquoi, si quelqu'un est en Christ, c'est une nouvelle création" (2 Corinthiens 5:17). Mais qu'est-ce qui conduit à cela ? "L'amour du Christ nous presse, parce que nous jugeons qu'un seul est mort pour tous, donc tous sont morts" - c'est le côté de la mort ; maintenant l'autre côté - "et il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui, pour eux, est mort et ressuscité". Ce sont les deux côtés, et par conséquent, si un homme est en Christ, il y a une nouvelle création. C'est-à-dire qu'en Christ, il est mort à lui-même ; il est ressuscité en Christ - désormais, il ne vit plus pour lui-même, mais pour Lui. Voilà ce qu'est Noé en quelques mots.

4. La Foi

Abraham - la quatrième phase de la vie. Nous savons très bien qu'Abraham représente toujours la foi, mais, comme Paul l'explique si clairement, c'est la foi en vue de la justice - la justice par la foi. Il s'agit avant tout d'un état représenté par Abraham, un état de justice par la foi. Il a été considéré comme juste - c'est ce que l'on dit d'Abraham. À cause de sa foi, il a été considéré comme juste ; non pas qu'il ait simplement fait des choses justes, mais il a été considéré comme juste. Tel était son état.

Ensuite, sa démarche était une démarche de foi qui l'a amené à une parfaite communion avec Dieu et il a été appelé "l'ami de Dieu" (Jacques 2:23). Il a marché avec Dieu par la foi. Abraham ne vit-il pas ? Tout ce qui est associé à Abraham parle d'une postérité éternelle. Comme les étoiles du ciel, comme le sable du rivage, sa postérité pour toujours ; et ceux qui ont la foi sont la postérité d'Abraham (Romains 4:11) - non pas les Juifs, mais ceux qui ont la foi sont la postérité d'Abraham. Ce sont ceux qui ont cette Vie par la foi du Fils de Dieu. "J'ai été crucifié avec le Christ ; et ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi ; et la vie que je mène dans la chair, je la mène par la foi, la foi au Fils de Dieu" (Galates 2:20). Comme le dit une version, "je vis par la foi du Fils de Dieu". C'est la vie par la foi.

Et toutes ces choses sont à la fois des tests et des déclarations de fait. La vie est liée à une nouvelle création du fait que l'ancienne a été supprimée. Si nous vivons, ne serait-ce qu'une minute, sur le terrain du vieil homme, de la vieille création, la Vie est blessée. Si, pour un instant, nous perdons notre marche avec Dieu dans la foi ou notre position sur le terrain de la justice par la foi et que nous occupons un autre terrain, la Vie est arrêtée. La Vie exige une position et une marche dans la foi.

Voilà pour Abraham. Mais rappelez-vous, Dieu l'a fait en Abraham. Il ne lui a pas simplement dit, Il ne lui a pas simplement dit. Il l'a fait en lui. Il lui a fait suivre ce cours, ce qui signifie que la foi est devenue une chose intérieure chez Abraham, par l'épreuve, par l'expérience, par la souffrance jusqu'au bout. Il a été amené jusqu'au cœur même de Dieu où le fils unique et bien-aimé lui a été donné, et la foi est allée jusqu'au bout, elle s'est forgée en lui. C'est le chemin de la Vie. Nous pouvons parfois penser que ce n'est pas le chemin de la vie que d'avoir des tests de foi aussi sévères, mais c'est le chemin de la vie de Dieu. Même si, pour l'instant, à travers de multiples épreuves et tentations, nous sommes dans le malheur, cela débouchera sur la Vie.

5. Résurrection

Nous passons à Isaac, et Isaac, nous le savons, représente toujours la résurrection, mais une filiation qui se fait par résurrection. Abraham et Sarah sont morts en ce qui concerne la productivité de la vie. Ils sont morts – Dieu a veillé à cela. Rebecca, la femme d'Isaac, était morte de la même manière. Il n'y a aucune possibilité dans la lignée naturelle d'Isaac d'exister lui-même ou, à travers Rebecca, de revivre. C’était naturellement impossible, mais c’est arrivé. Isaac est né malgré la mort d'Abraham et de Sarah, et Isaac a revécu grâce à Rebecca malgré sa mort. Voici la Vie triomphante de la mort : la filiation, chose impossible à la nature ; la résurrection.

Eh bien, nous n’avons guère besoin de dire quoi que ce soit sur le Seigneur Jésus à ce sujet. Paul dit dans Romains 1:4 : « déclaré... Fils de Dieu... par la résurrection d'entre les morts » ; une filiation particulière sur le terrain de la résurrection. Il était Fils par naissance, mais il est attesté (car tel est le sens du mot « déclaré ») Fils par la résurrection. La grande preuve de Sa filiation est la résurrection, c'est-à-dire qu'Il vainc la mort. La vie va dans ce sens, que Dieu nous fait vivre là où il n'y a aucune possibilité humaine ou terrestre de vivre de cette façon, vivant d'une vie qui n'est pas possible à la nature. C’est Sa propre Vie divine de résurrection, une autre Vie. Cela ne peut pas être, c’est impossible à moins que Dieu ne le fasse. Chaque chrétien est un miracle et un chrétien qui n’est pas un miracle n’est pas du tout un chrétien. Le miracle de la résurrection est au cœur même de tout vrai chrétien, c’est-à-dire qu’il ou elle est une personne qui ne pourrait pas exister si Dieu ne l’avait fait. Ils s’appuient uniquement sur le fait que Dieu a fait quelque chose qui ne pourrait jamais être fait par quelqu’un d’autre que Dieu Lui-même. C’est la résurrection, c’est la vie, c’est la filiation dans son essence, et c’est en Christ d’abord avant d’être en nous.

Lazare est un type formidable ; on lui permet d'atteindre un état où il n'y a aucun espoir ni aucune possibilité humaine, et tout le monde le sait, et alors il est élevé. Il est utilisé comme type. Et à l’opposé, le Christ dit : « Je suis la résurrection et la vie » (Jean 11:25). Quelque chose d’impossible à l’homme est réel en Christ.

6. Spiritualité

Jacob, numéro 6, nous parle de spiritualité et de paradis. Vous dites : "Comment est-ce possible ? On ne peut jamais penser à Jacob en ces termes. Jacob semble toujours être tout sauf cela. Il n'y a pas de termes plus sublimes que le ciel et la spiritualité. Jacob est une créature bien méprisable ! Ah oui, mais alors qu'il était d'abord un homme très charnel et terrestre, Dieu l'a traité sur le terrain de la filiation de telle manière qu'Il l'a amené à l'endroit où la vie charnelle a été battue et frappée et où il est devenu "un prince auprès de Dieu", Israël. Il représente dans l'histoire le grand passage du terrestre au céleste et le terme "Israël" appliqué à la nation signifie toujours, du point de vue de Dieu, un peuple spirituel, un peuple céleste. Lorsqu'ils n'étaient pas en contact avec Dieu, on les appelait "les Hébreux". Lorsqu'ils étaient dans le droit chemin, ils étaient "Israël" ; ou lorsque Dieu parlait d'eux selon sa propre conception, ils étaient Israël. Ce nom est le nom de ce qui est spirituel et céleste, une soumission complète de la chair ou de la force naturelle à ce qui est de l'Esprit. C'est la signification de Jabbok et c'est le chemin de la vie.

Nous savons par les Romains et ailleurs que « ceux qui suivent la chair s'occupent des choses de la chair... les pensées de la chair, c'est la mort ». "Ceux qui suivent l'Esprit s'occupent des choses de l'Esprit... la pensée de l'Esprit est vie et paix" (Romains 8:5-6). Il y a Jacob et Israël, et le chemin de la Vie est l'esprit spirituel, la céleste ; c'est-à-dire là où la vie charnelle et la vie du monde, la vie terrestre, ont été traitées et brisées en nous, comme la force de Jacob dans sa hanche, et il était infirme pour toujours de ce côté de la vie, mais il est un prince avec Dieu quand il est infirme en lui-même. L’une des grandes leçons que nous devons apprendre à mesure que nous progressons sur le chemin de la vie est que pour être un prince auprès de Dieu, nous devons être paralysés en nous-mêmes, dans notre propre chair, dans notre propre force naturelle. C’est une chose très désagréable pour la nature, mais très profitable à Dieu.

Eh bien, le Seigneur Jésus entre sans aucun doute là-dedans comme Celui qui, dans Son Jourdain, dans Sa propre vie intérieure, a dit « Non » pour toujours à la voie de soi et « Oui » à Dieu pour toutes choses. Je voudrais citer de nombreuses Écritures qui l’amènent sur la terre céleste. « Je suis descendu du ciel » (Jean 6:38). « Je viens d'en haut » (Jean 8:23), montrant comment Lui, le Seigneur et Prince de la Vie, était un Homme spirituel, non gouverné par aucune considération charnelle ; un homme céleste qui n’est influencé par aucun intérêt terrestre.

7. Régner dans la Vie

Septièmement, Joseph – et il entre comme régnant dans la Vie. Il est intéressant de remarquer, et très significatif, que Joseph rassemble tous les six autres en lui. Chacun d’eux mène au suivant et constitue un pas en avant. Abel doit intervenir là où Adam a échoué ; Noé doit être le complément d'Abel, la régénération doit accompagner la rédemption. La foi en la justice doit être le résultat de la régénération et de la nouvelle création, de la filiation et de la résurrection. La vie doit être l'œuvre de la foi ; la spiritualité et le céleste doivent être le caractère des fils de Dieu.

Maintenant Joseph les rassemble tous, vous pouvez tous les voir en lui. La direction est retrouvée en Joseph. La rédemption par le sang faisait partie de sa propre expérience. Dépouillé, jeté dans la fosse, comment il représente le Seigneur Jésus ; chassé par ses frères, livré aux païens, comme dans le tombeau, mort (c'est-à-dire Abel). Une nouvelle création revenant à la vie d'entre les morts, la résurrection, sa foi en Dieu ininterrompue, inébranlable, un homme spirituel... un homme céleste en effet était Joseph. Il arriva enfin au trône, régnant dans la vie, rassemblant toutes choses sur le trône, administrant la vie, d'abord à ses propres frères, puis au monde - vous pouvez voir le Christ exalté à la droite de Dieu. Mais Christ a aussi parcouru tout ce chemin à travers toutes ces étapes, tout ce sens de la Vie est rassemblé en Lui, et ensuite Il donne la Vie d'abord aux Siens, à Son église, et au-delà, Il donne la Vie au monde, la Vie à tous, régnant sur la Vie. « Ceux qui reçoivent l'abondance de la grâce et le don de la justice règnent dans la vie par Jésus-Christ » (Romains 5:17).

La Nation Typique

Tout ce que nous devons souligner dans la section suivante, c'est que ces choses mêmes, ces sept aspects de la Vie, sont désormais rassemblées non pas en personnages individuels, mais en nation. Il est impressionnant de voir que la nation entière d’Israël était constituée de ces sept éléments.

Direction ; « L'Éternel, ton Dieu, fera de toi la tête et non la queue » (Deutéronome 28:13). C'était la pensée de Dieu pour Israël en tant que nation.

Rédemption par le sang ; vous pouvez le voir dans Exode 12, l'agneau pascal.

Une nouvelle création sortant de l'ancienne création, traduite du royaume des ténèbres dans le royaume du Fils de l'amour de Dieu

typiquement, une nouvelle création en Christ en type.

Appelés à marcher par la foi dans le désert, à marcher par la foi, en s'appuyant sur une base de foi tout au long du chemin ; c'était toute la vie d'Israël pendant les quarante années, une vie de foi - ou du moins Dieu voulait que ce soit ainsi, et quand ils étaient sur cette base de vie, c'était vraiment la vie.

Un peuple céleste et spirituel ; tout dans la constitution divine signifiait cela. Prenez une petite chose seule. Chaque homme, femme et enfant de toutes les générations d’Israël dans le désert avait un insigne et cet insigne était un peu de bleu. Le Seigneur a prescrit que chacun, quelle que soit sa génération, porte un peu de bleu sur le bord de son vêtement. Cela désignait une grande figure centrale, le grand prêtre, qui portait une robe toute bleue, et ils étaient tous liés à cette figure par le bleu ; un peuple céleste joint à un Souverain Sacrificateur céleste.

Ils étaient destinés par Dieu à régner dans la Vie. Lorsqu’ils parvinrent enfin à la pleine résurrection, ils régnèrent dans la vie sur la terre.

La nation a été constituée en nation vivante sur la base de cette Vie dans ses sept aspects. C'était leur vie.

Les Sept Fêtes

Eh bien, pour conclure, tout ce que nous avons à faire est de souligner sept autres fêtes dans leur histoire, les sept fêtes. Nous ne pouvons pas nous arrêter à en parler en détail, elles sont beaucoup trop remplies, mais simplement à dire qu'elles sont sept. Vous arrivez à Lévitique 23 et vous trouvez sept fêtes, et chacune de ces fêtes est une phase de la Vie. C’est la perfection de la Vie exprimée de manière septuple.

Il y a la Pâque – la rédemption par le sang. La Fête des Pains sans Levain - une vie incorruptible. La fête de la récolte ou des prémices - la gerbe présentée au Seigneur à l'avance, signe de la plénitude future et à venir du Christ, les prémices ; Christ notre assurance de la plénitude de la Vie. Pentecôte, ou Fête des Semaines, sept encore ; sept sept, quarante-neuf jours accomplis, et le cinquantième jour, "Quand le jour de la Pentecôte fut pleinement venu..." (Actes 2:1) - cela signifie que sept sept sont complets ; le cinquantième jour, le grand rassemblement, la grande joie, l'Esprit en plénitude, l'église amenée. Quelle Vie ! Christ notre plénitude.

La Fête des Trompettes - le premier jour du septième mois de l'année ecclésiastique, le premier mois de l'année civile, ce qui signifiait qu'il s'agissait d'une fête du Nouvel An ; le son des trompettes de l'aube au coucher du soleil. Qu'est-ce que ça veut dire? Après la Pentecôte, qu'allez-vous faire ? Quelle est la prochaine chose ? Proclamez-le ! Proclamez le Christ votre plénitude. Je n’ai aucun doute sur le fait que la Fête des Trompettes signifie bien plus que cela, et peut-être même bien d’autres choses. Ces sept fêtes constituent l'ordre chronologique de la vie spirituelle, et lorsque l'Église est introduite dans la plénitude de l'Esprit, la chose suivante est la proclamation au monde, la Fête des Trompettes. Du matin au soir, proclamez-le, proclamez la joyeuse nouvelle.

La chose suivante, la sixième, le Jour des Expiations. Le mot lui-même nous dit ce qu'il signifie : tout d'abord, réconciliation. Qu'allez-vous proclamer ? L'Église est entrée à la Pentecôte; il va proclamer Christ notre expiation. C'est l'ordre des choses.

Septièmement, la fête des Tabernacles, la plus joyeuse de toutes les fêtes. Ils quittaient leurs maisons et s'installaient sous des tentes pendant sept jours, disant en fait : "Nous sommes des pèlerins et des étrangers". Ils commémoraient ainsi les quarante années passées dans le désert sous des tentes : "Nous sommes des étrangers, mais nous nous dirigeons vers une ville et un pays". Elle évoque cette espérance bénie où nous ne serons plus des pèlerins et des étrangers, mais où nous aurons trouvé la ville et le pays et où nous nous reposerons. La Fête des Tabernacles se terminait le jour du Sabbat - cela se passe de commentaires. Nous arrivons finalement au repos de Dieu. Le Christ est le repos de Dieu ; il est la fin de toutes les œuvres de Dieu. Dieu se repose en son Fils et nous allons, un jour, cesser complètement de nous-mêmes et de nos propres œuvres pour nous reposer, et c'est ce que nous avons en vue. C'est pourquoi la fête des Tabernacles est la plus joyeuse de toutes. Nous attendons le jour de la perfection, du repos en Christ. Ce qui nous appartient maintenant d'une manière spirituelle par la foi, va nous appartenir d'une manière réelle et absolue, car si nous entrons maintenant dans son repos par la foi, je ne pense pas qu'aucun d'entre nous puisse dire qu'il est entré pleinement et définitivement dans ce repos. Nous avons encore des moments difficiles, des moments où le repos est troublé et où nous ne sommes pas sûrs, mais nous avons devant nous un jour où toutes ces inquiétudes auront pris fin et où nous entrerons pleinement dans son repos. "Il reste un repos pour le peuple de Dieu" (Hébreux 4:9), et la fête des Tabernacles ne servait qu'à garder en vue ce jour glorieux à venir.

Je pense qu’il y a peu de choses qui nous réjouissent plus que le souvenir du jour de Son apparition, de la venue du Seigneur, de cette espérance bénie, de Son entrée dans notre ville et notre maison célestes. « Nous savons que si la maison terrestre de notre tabernacle est dissoute, nous aurons dans les cieux un édifice de la part de Dieu, une maison non bâtie de main d'homme, éternelle » (2 Corinthiens 5:1). Christ est notre espérance, c'est là le point. La Fête des Tabernacles parle de l’espoir qui nous est proposé. "Le Christ notre espérance".

Les Temps Typiques

Ensuite, vous voyez qu'il y a cinq moments typiques dans les chapitres 23 à 25 de Lévitique : le septième jour, la septième semaine, le septième mois, la septième année et les sept semaines des années. Elles correspondent aux fêtes dont nous avons parlé. Le septième jour parle du Christ notre repos.

La septième semaine parle du Christ notre transcendance. Le jour de la Pentecôte, ils étaient appelés à sortir de leurs habitations deux pains cuits au levain ; une chose des plus extraordinaires que de permettre au levain, de donner une place au levain. Quel est le sens de cela? C'était la fête de la Pentecôte, l'Église a été introduite et Dieu a reconnu que, du côté humain, nous ne sommes pas sans levain. Il y a encore du levain en nous. Dieu en tient compte. Mais comment fait-Il face à la situation du levain, de la corruption, de l’imperfection qui existe chez les saints, chez Son peuple et dans Son église ? Lors de cette fête, Il a prévu que sept agneaux soient offerts sans défaut. C’est une puissante contre-attaque contre l’autre camp ; une perfection spirituelle septuple fournie en Christ pour résister à l'imperfection de l'Église. C'est ainsi que Dieu répond aux besoins. Christ notre transcendance.

Le septième mois - Christ notre occupation ; la septième année - Christ notre suffisance. Ils ne devaient faire aucun travail cette année-là, mais le Seigneur répondrait au besoin. Christ notre suffisance. C'est ce qu'est le Christ. Le Seigneur cherche toujours à nous garder sur cette base : ce n’est pas ce que nous sommes ou pouvons faire, mais ce que Christ est.

Les sept semaines d'années - jubilé, où tous les esclaves furent libérés ; les personnes, les terres ou les possessions, tout ce qui était devenu esclave, devait être libéré, restauré. L'émancipation de l'esclavage, le jubilé, le Christ notre émancipation et notre émancipateur, et c'est le chemin de la Vie.

À suivre

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