vendredi 19 juillet 2024

"Ce qui est né de l'Esprit" par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1931, vol. 9-4.

"L'image de son fils"

Lecture :

Philippiens 3:1-21 1 Au reste, mes frères, réjouissez-vous dans le Seigneur. Je ne me lasse point de vous écrire les mêmes choses, et pour vous cela est salutaire. 2 Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers, prenez garde aux faux circoncis. 3 Car les circoncis, c’est nous, qui rendons à Dieu notre culte par l’Esprit de Dieu, qui nous glorifions en Jésus-Christ, et qui ne mettons point notre confiance en la chair. 4 Moi aussi, cependant, j’aurais sujet de mettre ma confiance en la chair. Si quelque autre croit pouvoir se confier en la chair, je le puis bien davantage, 5 moi, circoncis le huitième jour, de la race d’Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d’Hébreux ; quant à la loi, pharisien ; 6 quant au zèle, persécuteur de l’Eglise ; irréprochable, à l’égard de la justice de la loi. 7 Mais ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte, à cause de Christ. 8 Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ, 9 et d’être trouvé en lui, non avec ma justice, celle qui vient de la loi, mais avec celle qui s’obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi, 10 Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, 11 pour parvenir, si je puis, à la résurrection d’entre les morts. 12 Ce n’est pas que j’aie déjà remporté le prix, ou que j’aie déjà atteint la perfection ; mais je cours, pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j’ai été saisi par Jésus-Christ. 13 Frères, je ne pense pas l’avoir saisi ; mais je fais une chose : oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, 14 je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ. 15 Nous tous donc qui sommes parfaits, ayons cette même pensée ; et si vous êtes en quelque point d’un autre avis, Dieu vous éclairera aussi là-dessus. 16 Seulement, au point où nous sommes parvenus, marchons d’un même pas. 17 Soyez tous mes imitateurs, frères, et portez les regards sur ceux qui marchent selon le modèle que vous avez en nous. 18 Car il en est plusieurs qui marchent en ennemis de la croix de Christ, je vous en ai souvent parlé, et j’en parle maintenant encore en pleurant. 19 Leur fin sera la perdition ; ils ont pour dieu leur ventre, ils mettent leur gloire dans ce qui fait leur honte, ils ne pensent qu’aux choses de la terre. 20 Mais notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ, 21 qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire, par le pouvoir qu’il a de s’assujettir toutes choses.

Romains 8:29 Car ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l’image de son Fils, afin que son Fils fût le premier-né entre plusieurs frères.

1 Jean 3:2 Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est.

Galates 4:19 Mes enfants, pour qui j’éprouve de nouveau les douleurs de l’enfantement, jusqu’à ce que Christ soit formé en vous,

Philippiens 3:12,20 12 Ce n’est pas que j’aie déjà remporté le prix, ou que j’aie déjà atteint la perfection ; mais je cours, pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j’ai été saisi par Jésus-Christ, 20 Mais notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ,

J'ai dans mon cœur, bien-aimés, que ces jours qui nous attendent, nous serons, selon la volonté de Dieu, occupés de « Ce qui est né de l'Esprit » « de la nouvelle création en Jésus-Christ » ; et ce matin, pendant un petit moment, nous voulons remettre l'objet à sa place, ou à Sa place, et voir exactement vers quoi le Seigneur Se dirige ; ce que nous pourrions appeler le modèle dans les cieux.

Cette phrase nous est familière, nous savons à quoi elle se rapporte dans l'Ancien Testament, et je pense que nous savons maintenant que ce modèle dans les cieux, selon lequel toutes choses ont été faites en relation avec le tabernacle d'autrefois, n'était qu'une révélation de Jésus-Christ, et que ce tabernacle était le Seigneur Jésus dans Ses multiples facettes, jusque dans les moindres détails ; une expression de la pensée de Dieu. Nous savons que la Lettre aux Hébreux reprend cette idée, mais à cette différence près que, si dans l'Ancien Testament il s'agissait d'un modèle de choses dans les cieux, ici ce sont les choses elles-mêmes qui sont présentées dans les premiers mots de cette lettre, "Dieu, qui avait autrefois parlé aux Pères en diverses portions et de diverses manières, a, à la fin de ces temps, parlé en son Fils". Tout le thème de la lettre aux Hébreux est le Seigneur Jésus-Christ en tant qu'aboutissement de l'ensemble de la révélation de l'Ancien Testament. Il rassemble en personne tout ce que Dieu avait dit auparavant, et n'est donc pas une partie ou des parties, mais le tout ; il n'est pas une ombre ou un type, mais la chose elle-même.

Ainsi, le Seigneur Jésus est le modèle et la réalité vers lesquels Dieu travaille ; et nous voulons maintenant, immédiatement, mettre cet Objet à sa place, car jusqu'à ce qu'il en soit ainsi, nous serons tenus à quelque chose de moins ; nous aurons un objectif et une dynamique inadéquats pour nos vies ici sur terre. Vous savez à quel point cela était vrai dans le cas de l'apôtre lui-même. Vous vous souvenez qu'en Actes 9, il a soudain été rencontré sur le chemin de Damas par le Seigneur en gloire. À sa grande consternation et à son grand étonnement, il a découvert que cette lumière supérieure à l'éclat du soleil était Jésus de Nazareth, maintenant exalté à la droite de la Majesté d'en haut, maintenant glorifié. Pour autant que nous le sachions, c'est la première fois que Paul a vu le Seigneur Jésus. C'était le Christ dans la gloire. Philippiens 3 en est la conséquence pratique. C'est "Ce qui était pour moi un gain, je l'ai considéré comme une perte, et je le considère comme un objet à jeter aux chiens, afin d'être trouvé en Lui". Des déclarations extraordinaires - pour gagner le Christ. Le Seigneur Jésus est donné au pécheur sur la base de la repentance et de la foi ; Il est donné, mais Paul en était arrivé à une position où il voyait que ce qui avait été donné devait maintenant être gagné. Il s'agit de deux domaines, tout aussi vrais. Le gain du Christ va bien au-delà du don du Christ. Le don du Christ pour le salut ; le gain du Christ pour la glorification dans le témoignage le plus complet - celui qui est né de l'Esprit. Philippiens 3 est l'aboutissement pratique d'Actes 9.

Tant de gens pensent honnêtement que tout ce qui compte, c'est d'être sauvé, et que si on est sauvé, c'est fini pour toujours et on peut s'occuper de sauver les autres. Il est important d'être sauvé, mais la Parole du Seigneur indique clairement que le fait d'être sauvé de l'enfer, sauvé du péché, sauvé du jugement, n'est que le début des choses et que vous pouvez avoir cela et manquer le très grand objectif pour lequel vous avez été sauvé. Ainsi, sur les vingt-sept livres du Nouveau Testament, vingt-et-un sont consacrés à la conduite des croyants vers la plénitude du Christ. C'est un fait frappant. Il y a ce petit élément parabolique dans la vérité que nous venons de noter à propos de Paul qui a vu le Christ sur le chemin de Damas, lorsqu'il a vu le Seigneur Jésus en gloire ; à ce moment-là, il a perdu sa vue naturelle et est devenu aveugle, et on l'a conduit par la main dans la ville.

Bien-aimé, c'est une très bonne chose. Probablement, cela signifiait beaucoup d'infirmité pour Paul pour le reste de sa vie ; nous avons des traces que des troubles oculaires l'ont suivi jusqu'au bout. Mais spirituellement, c'est une très bonne chose que nous ayons une vision du Seigneur Jésus dans la gloire telle qu'elle nous fasse perdre notre vue naturelle. Ne plus avoir d’yeux à partir de ce moment pour autre chose que Lui. Perdre nos yeux pour les choses du monde, de la terre, pour tout ce qui est inférieur à Lui, et pour que vous puissiez acquérir une vision spirituelle qui transcende de loin toute la vision de l'homme naturel et de ceux qui ont eu un peu du révélation du Christ glorifié savent combien cela est vrai, qu'ils n'ont aucun goût pour autre chose, qu'Il remplit leur vision, et il est vrai que « les choses de la terre sont devenues étrangement obscurcies à la lumière de sa gloire et de sa grâce ».

Nous devons fixer l'objet immédiatement, Christ dans la gloire, et Christ dans la gloire en tant qu'homme modèle selon le cœur de Dieu. Cela fait intervenir un autre facteur : alors qu'Il est là en tant que Dieu dans la Divinité, ayant toute la plénitude de la Divinité habitant en Lui sous une forme corporelle, et alors qu'Il occupe cette place avec le Nom de Jéhovah sur Lui, il est tout aussi vrai qu'Il est là en tant qu'Homme. Il est l'homme dans la gloire. Il est l'Homme glorifié, Il est le premier né d'une multitude de frères. Dieu a pris un homme dans la gloire, et il a consommé dans la Personne même du Seigneur Jésus l'homme selon Son propre cœur. Nous voyons quelle était la pensée de Dieu avant que l'homme ne soit créé et avant que le monde ne soit ; lorsqu'Il a envisagé d'amener l'homme à l'existence, Il avait une pensée, une conception, une idée pour cet être et cet esprit est révélé dans le Seigneur Jésus lorsque vous Le voyez dans la gloire. C'est l'homme selon la pensée et l'intention originelles de Dieu, et le Seigneur Jésus est là comme modèle de l'homme selon le cœur de Dieu, et c'est sur ce modèle que Dieu travaille dans et avec tous ceux qui sont venus dans ses mains pour son modèle. C’est une chose formidable, et si l’Écriture n’était pas là pour le prouver, c’est une chose bien trop grande pour qu’un homme ose le dire. Ici, il s'agit de « ceux qu'Il a connus d'avance, ceux qu'Il a prédestinés à être conformes à l'image de Son Fils ». C'est une déclaration positive; et puis littéralement « nous serons comme Lui car nous le verrons » – non pas tel qu'il était mais – « tel qu'il est ». Il ne s'agit pas d'une conformité à Jésus de Nazareth sur terre, mais d'une conformité à Jésus dans la gloire, glorifié avec le Père, tel qu'Il est.

Dieu a glorifié Jésus-Christ et nous sommes appelés à participer à Sa gloire éternelle. Quelle perspective ! Et nous qui gémissons dans ces corps, qui connaissons le fardeau de leur faiblesse et de leur infirmité, et qui savons tant de choses sur les terribles ravages que le péché et la malédiction ont introduits dans la vie physique de la création, quelle perspective pour nous lorsque nous lisons Philippiens 3:21 : "Qui transformera, ou façonnera à nouveau, le corps de notre humiliation pour le rendre conforme au corps de Sa gloire", non pas le corps de Son humiliation, mais le corps de Sa gloire - une perspective à laquelle il faut s'attarder avec joie si l'on sait ce que c'est que de gémir dans son corps. Le corps n'est qu'une partie de cette grande œuvre. Dieu commence à l'intérieur maintenant et va finir à l'extérieur plus tard. Que Son Nom soit béni. En nous intéressant de plus près à cette question, nous devons voir que le Seigneur Jésus, dans Son histoire depuis le Jourdain jusqu'à la Gloire, est l'histoire de chaque croyant. Le Jourdain pour Lui, Sa vie ici sur terre, Sa mort, Son enterrement et Sa résurrection, Sa réception dans la Gloire et Son onction du Saint-Esprit, a une contrepartie dans l'histoire de chaque enfant de Dieu dans un sens.

Je ne parle pas ici de la grande œuvre qu'Il a accomplie en matière d'expiation, de Sa grande activité rédemptrice lorsqu'Il s'est tenu comme notre substitut et a pris sur Lui notre péché, l'a porté dans Son propre corps sur le bois, subissant tous les flots de la colère de Dieu et entrant dans les pleines profondeurs du jugement en notre nom. Je ne parle pas de cela, c'est une chose dans laquelle nous n'entrons pas et à laquelle nous n'avons pas part ; Dieu soit béni ! Il n'est pas nécessaire pour nous d'entrer dans ce domaine maintenant. Nous n'avons pas besoin de connaître le jugement. Il n'y a pas de condamnation. Il a pris ce côté pour nous, mais il y a un autre côté, un côté représentatif où Son histoire est l'histoire de chaque enfant de Dieu. Cela ouvre, bien sûr, une sphère très large qui ne peut être qu'effleurée en ce moment, et nous allons, je pense, dans les jours à venir, voir le contenu de cette sphère, en la divisant en fragments. On se contente ici d'indiquer qu'il doit y avoir un début où toute la volonté de l'homme en tant qu'homme doit être supprimée et mise de côté, et où la volonté de Dieu doit absolument prendre sa place, être établie et intronisée comme la loi régissant la vie de l'homme.

C'est ce qui s'est passé au Jourdain dans le cas du Seigneur Jésus. A ce moment-là, bien qu'ayant une volonté sans péché, Il avait néanmoins une volonté d'homme, la volonté de l'humain, et cela comme quelque chose de séparé, quelque chose en soi détaché de la volonté de Dieu, et cette volonté d'homme, la volonté de l'humain, la volonté naturelle qu'Il possédait a été, bien que sans péché, mise de côté pour la volonté de Dieu au Jourdain, mise de côté au profit de la volonté de Dieu au Jourdain et, à partir de ce moment, il a été le seul à régir toute sa vie en paroles, en pensées et en actes, en allant et en venant, en agissant ou en refusant d'agir, en parlant ou en refusant de parler, en allant ou en refusant d'aller, dans le temps des choses qu'il a faites, maintenant ou pas maintenant ; et vous vous souviendrez que pour chacune de ces choses, vous avez des exemples des actes du Seigneur Jésus. En tout, il s'agissait de « non pas ma volonté mais Ta volonté », et le Jourdain représentait pour lui le Calvaire en matière de répudiation de la volonté naturelle de l'homme et d'établissement de la volonté de Dieu ; qu'Il ne devrait désormais plus vivre pour Lui-même. Et ainsi Il est sorti et a été interpellé immédiatement au-delà du Jourdain sur cette même question. Mis au défi sur cette question de savoir s'Il agirait de Lui-même ; sur la base la plus plausible sur laquelle un homme puisse agir. Vous savez que l’ennemi vous demande très rarement de faire une chose qu’il vous dit être un péché, mais il vous dit généralement de faire une chose sur de très bonnes bases. Il est venu vers le Seigneur Jésus à propos du pain et a dit, en effet, la nécessité ne connaît pas de loi, la nécessité l'exige, il faut le faire, c'est absolument essentiel. Si vous avez été amené à ce poste à un moment donné, vous savez à quel point c'est difficile. Quelle nécessité ? Un intérêt terrestre ou un intérêt céleste ?

Telle est la question. Nous devons toujours chercher s'il existe une nécessité plus élevée que la nécessité terrestre et nous ne le découvrons jamais avant d'avoir posé la question de savoir si les intérêts terrestres sont une nécessité. Si vous prenez comme argument une nécessité terrestre, vous devenez lié à la terre et placez la chose horizontalement – il semble nécessaire que je fasse cela. Le Seigneur peut le voir d'une autre manière. Obtenez une nécessité céleste dans ce sens. L'ennemi disait que la nécessité ne connaît pas de loi ; mais il existe une loi qui n'est pas de cette terre, une loi du ciel. Ainsi, le Seigneur Jésus a refusé d’agir selon Lui-même, mais toujours selon Dieu. C'était le Jourdain, et il doit y avoir cette crise quand, une fois pour toutes, dans chaque détail de la vie, il n'y aura pas de gouvernement par la terre, un gouvernement par les choses d'ici, un gouvernement par la raison humaine, les arguments, les nécessités, un gouvernement par tout ce qui est inférieur à la volonté de Dieu, auquel il y a un véritable abandon. La vie du Christ venu du Jourdain a toujours été l'aboutissement de cette loi.

Nous devons approfondir cela. Mais ces trois années et demie passées depuis le Jourdain ont aussi leur contrepartie dans la vie de chaque enfant de Dieu, car on y voit une vie de dépendance absolue de Dieu pour tout, acceptée par Lui, une chose volontaire mais néanmoins très, très réel; dépendance absolue de Dieu, et à cause de cela, Il révèle ce qu’est l’homme ici sur terre selon la pensée de Dieu. Un homme qui est gouverné par Dieu et dirigé dans une conscience de Dieu à chaque instant de sa vie, c'est la vie terrestre de l'homme selon la pensée de Dieu. Le Seigneur Jésus révèle cet homme qui marche ici sur terre sous le gouvernement et le contrôle du Saint-Esprit, à qui il apporte tout pour obtenir son autorité ; pour comprendre la pensée de Dieu.

En ce qui concerne le Calvaire, nous savons, d'après de nombreux écrits ultérieurs du Saint-Esprit, en particulier par l'intermédiaire d'un apôtre, que le Calvaire doit avoir sa contrepartie dans la vie de chaque croyant, et ce d'une manière très profonde, et bien qu'il s'agisse d'une chose à accepter une fois pour toutes, il doit avoir une signification permanente pour tous les jours. "Porter toujours dans son corps la mort du Seigneur Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans son corps mourant". C'est le Calvaire des deux côtés. Nous aurons beaucoup à dire dans les jours à venir sur la vie céleste du croyant, mais il est nécessaire que nous soyons reçus dès maintenant et que nous entrions dans tout cela par le haut.

La prochaine chose est la suivante : il y a beaucoup de gens qui tombent sur cette chose ; que le Saint-Esprit est venu avec le modèle, pour ainsi dire, dans ses yeux ; Il a vu le Seigneur Jésus dans la gloire, Il a vu l'Homme dans la gloire selon le cœur de Dieu, rendu parfait. Le Saint-Esprit connaît ce modèle de bout en bout, chaque détail et Il est venu, et si nous sommes vraiment nés d'en haut, enfants-de-Dieu, Il est en nous et maintenant, ce que le Saint-Esprit est là pour faire, c'est travailler ce modèle intérieurement afin que nous puissions être conformes à l'image du Fils de Dieu. Le point sur lequel tant de gens trébuchent est qu’ils essaient d’imiter une conception objective de Jésus ; ils ont une idée objective de cet Homme merveilleux, de cette belle vie avec des actes d'amour et des œuvres bienveillantes, et ils L'ont objectivement et essaient d'imiter cette vie en dehors d'eux-mêmes. Très noble, très bon, mais tout à fait insuffisant. L’imitation du Christ n’est pas cela. Il ne s’agit pas en premier lieu d’activités extérieures. L'Apôtre nous donne parfaitement raison dans Galates 1:16 : «Pour révéler son Fils en moi». Bien-aimé, tu ne dois pas sortir pour proclamer aux hommes qu'ils doivent imiter Jésus-Christ. Il existe un modèle que Dieu a et qu’aucun homme – en dehors des puissantes énergies du Saint-Esprit – ne peut atteindre. Le standard du Christ ne peut être atteint dans aucune de nos énergies. L'imitation est une mauvaise chose. Ce dont nous avons besoin, c'est d'une nouvelle conception, d'un nouveau fonctionnement intérieur. Le Saint-Esprit est là pour rendre cela intérieur, et béni soit Dieu pour ce Don – le Don du Saint-Esprit. C'est une grande chose de savoir qu'un membre même de la Divinité est venu et a élu domicile dans chaque enfant de Dieu, non pas pour en faire des dieux en eux-mêmes, mais pour les conformer à l'image de Son Fils. Non pas pour introduire en eux la Divinité et leur transférer la Divinité, mais pour les rendre semblables à l'Homme dans la gloire, et l'effet est que le Christ dans la gloire est aussi maintenant le Christ intérieur, l'espérance de la gloire. C'est notre espérance, et nous n'avons aucun autre espoir de gloire que celui qu'Il est déjà à l'intérieur. Tout cela est rassemblé dans toutes les énergies, possibilités et capacités du Saint-Esprit ; rassemblés et résidant à l’intérieur, et si nous laissons le Seigneur faire ce qu’il veut, il accomplira son œuvre.

Ceci étant dit, je voudrais simplement dire, en conclusion de ce qui est un préliminaire de ce qui nous attend dans les jours à venir, que ce grand objectif dominant de Dieu, d'avoir tous les fils venant à la gloire conformes à l'image de son Fils, est l'explication de toutes les relations du Seigneur avec nous ici ; toutes les conditions de nos vies qu'il a permis de conserver ; toutes les expériences étranges par lesquelles nous passons, toutes les épreuves profondes qui font partie de notre vie ; tout ce qui concerne la providence et la souveraineté de Dieu a son explication à la lumière de ce que Dieu a en vue, et à moins que vous ne reconnaissiez cela, bien-aimés, vous n'avez pas la dynamique pour vous porter à travers, vous n'avez pas un motif suffisant pour aller de l'avant. Prenons la question du service, du ministère, de l'œuvre du Seigneur à laquelle nous sommes appelés. Quiconque est réellement engagé dans un ministère spirituel, dans un travail spirituel pour le Seigneur, sait combien c'est difficile, combien c'est dur, intensément dur, de plus en plus dur. C'est semé d'embûches de toutes sortes et l'une d'entre elles est l'activité de l'ennemi en dehors et au-delà de ce que les hommes font d'eux-mêmes (si tant est que les hommes fassent quoi que ce soit d'eux-mêmes, je n'en suis pas tout à fait sûr).

En dehors de ce que vous pourriez appeler les difficultés ordinaires de la vie et de l'œuvre du Seigneur, il y a ces difficultés supplémentaires sur lesquelles l'ennemi semble avoir une telle emprise, et toute cette situation de service semble si souvent dire que l'ennemi est si fort que le Seigneur a de grandes difficultés à accomplir Son œuvre. Croyez-vous que le Seigneur a de grandes difficultés à accomplir Son œuvre à cause de l’ennemi ? C'est une chose à laquelle il faut faire face. Voilà : le diable a beaucoup de liberté et semble avoir beaucoup de pouvoir, et il crée de grandes difficultés qui constituent pour le serviteur du Seigneur une période très difficile et fatigante. C'est vrai, n'est-ce pas ? Il semble que le Seigneur soit confronté à quelque chose qu'Il peut difficilement surmonter, qu'Il se trouve face à une situation pleine de difficultés presque insurmontables. Ce n’est PAS du tout l’argument. Pourquoi le Seigneur a-t-Il laissé l’ennemi ici et lui a-t-Il donné une telle liberté, un tel degré de pouvoir ? Pourquoi permet-Il que nos pas se heurtent toujours à ces difficultés ? Pourquoi, dans le chemin de la volonté du Seigneur, rencontrez-vous quelque chose qui vous arrête ? Pourquoi, si Dieu est Dieu sur le trône et que le Saint-Esprit est définitivement fort et puissant ? C'est le problème de tant de gens.

L'explication est la suivante. Pas du tout du côté de l’ennemi, pas du tout du côté du Seigneur ; l'explication est en nous. Le Seigneur cherche une conformité à l’image de Son Fils, et chaque difficulté, épreuve, obstruction et activité du diable a pour but de nous attirer vers Dieu et de développer les traits du Seigneur Jésus en nous. Ascendant spirituel, la foi, la foi puissante du Fils de Dieu. Les traits de Jésus-Christ. L'amour de l'Esprit. Toutes ces caractéristiques du Christ doivent se développer pleinement en nous. Le Seigneur pense donc qu’il vaut la peine de laisser l’ennemi continuer et de nous permettre d’avoir des difficultés, des chagrins et des souffrances, même si nous vivons dans un Seigneur puissant et absolument souverain.

Il s'agit de faire ressortir les caractéristiques du Christ, et tant que vous n'avez pas obtenu cela, vous n'avez pas le pouvoir d'aller jusqu'au bout. Si vous commencez à dire que le Seigneur n'est pas avec nous, qu'il n'est pas capable de répondre à cela, ou que la puissance de Dieu n'est pas manifestée, vous avez un objectif moindre et vous commencez à tourner autour de vous-même, et non autour du Christ dans la Gloire auquel le Saint-Esprit essaie de vous amener à vous conformer. Il est nécessaire de se fixer un objectif et de voir ce que le Seigneur cherche à faire avec Ses enfants et comment Il le fait. Vous ne pouvez pas conformer littéralement quelqu'un à l'image d'un autre autrement qu'en l'amenant par l'expérience. La chose ne se fait pas par l'enseignement, la doctrine ou la prédication ; il faut passer par là, et tout le tissu de notre être doit être reconstruit selon le Christ. D'une part, il faut briser tout ce qui est autre afin de pouvoir constituer ce qui est du Seigneur Jésus. Le Seigneur nous donne notre objectif ; c'est ce que je cherche ce matin : voir le Seigneur Jésus. Ne devenez pas spirituellement introspectif et ne vous considérez pas comme l'objet en vue. Non ! N'ayez pas votre esprit toujours devant les yeux et ne l'analysez pas. Nous avons dit récemment que si nous nous occupons de nous-mêmes, c'est que nous sommes conscients de nous-mêmes, et la conscience de soi est une faiblesse. La conscience de soi sous toutes ses formes est une faiblesse. Nous voulons être occupés par le Seigneur Jésus.

Oh, qu'il y ait pour nous une vision de l'homme dans la gloire. Christ glorifié - et que nous puissions voir que parce que Dieu L'a amené là, l'ayant fait traverser l'Enfer, la mort et le tombeau, et à travers tout le jugement de Dieu - Dieu L'a amené là - c'est un triomphe, et Il est le premier d’un grand nombre qui sera là avec Lui. Il va nous y amener. Nous sommes en Christ dans les lieux célestes, mais nous devons nous rapprocher de là où nous sommes déjà ; nous devons arriver là où nous sommes déjà ! Il a Son Fils dans la gloire et c’est Son triomphe suprême et global. Cela inclut notre triomphe, Son triomphe pour nous. Puisse donc le Seigneur nous conduire de lieu en lieu à la suite de Son triomphe pour célébrer Sa victoire sur les ennemis du Christ.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



jeudi 18 juillet 2024

L'époque dans laquelle nous vivons (1931) par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1931, Vol. 9-3. Réédité sous forme de brochure en 1938.

Un message tel que prononcé

Esdras 8.

Le terrain sur lequel nous nous trouvons est beaucoup plus positif à l’heure actuelle que ce dont même les saints de l’Ancien Testament ont bénéficié, car nous nous souvenons de l’accomplissement triomphal du Calvaire. Pourtant, la position et la condition de l’Ancien Testament sont également une image fidèle de notre propre époque et de notre condition spirituelle ; Je pense en termes de livres de la Bible et non de versets.

Nous voulons voir ce que les livres de Daniel, Esdras, Néhémie et Esther ont à nous dire. Je suis convaincu que nous vivons à une époque très fidèlement représentée par ces livres et, en ce sens, nous vivons à l’époque biblique, de sorte que ces livres sont très à jour et ont leur signification durable pour notre époque.

Je ne peux pas penser que le Seigneur nous aurait donné simplement une liste de livres d’histoire sur des choses qui se sont produites il y a des centaines d’années, sans réelle valeur pour nous. Sa Parole dit : «Tout ce qui a été écrit d'avance l'a été pour notre instruction» (Romains 15:4), nous voyons donc que Dieu voulait qu'ils nous disent quelque chose.

Captivité spirituelle

Voyons ce que représentent ces livres et comment ils touchent notre époque. Il existe des facteurs communs à ces livres. Premièrement, leur seul contexte historique général : le peuple de Dieu en captivité en Chaldée, résultat d'un effondrement spirituel.

Sans entrer dans les détails de ce que Babylone et la Chaldée peuvent signifier, nous considérons comme un fait établi que, lorsque le témoignage de Dieu s'effondre chez Son peuple, un état de captivité spirituelle s'ensuit, et ainsi ils sont spirituellement en dehors du lieu où le témoignage de Dieu a son lieu.

Ils étaient dans un ordre de choses terrestre en ce qui concerne le culte, ordonné extérieurement par les hommes, mais derrière tout cela se trouvait la main de Satan en tant que dieu de cet âge - Babylone représente bien plus du côté positif quant à l'adoration. la domination d'un ordre religieux constitué par l'homme, ou d'un ordre de choses terrestre, dans le domaine du culte gouverné par le dieu de cet âge à travers l'homme ; mais au milieu de ces conditions se trouvaient ceux qui représentaient toujours le Seigneur et représentaient quelque chose qui ne compromettait pas ces conditions ; ils étaient mécontents et se révoltaient intérieurement contre eux.

Le fardeau du cœur

Ces quatre livres représentent ce quelque chose ; et dans tous les cas, vous trouvez que l'état du vase est mentionné comme étant soumis à un très grand fardeau concernant le témoignage du Seigneur, Ses intérêts, Son Nom ainsi que Son peuple pour ce nom. C'est le deuxième facteur commun.

Je vais rester ici un moment, car c'est ici que commence le ministère.

Dans l'ensemble, aujourd'hui, la pleine pensée et conception du Seigneur n'est pas la chose que l'on trouve généralement parmi Son peuple. Le témoignage du Seigneur s'est largement effrité, et la grande multitude appelée par Son Nom est gouvernée, manipulée et contrôlée par quelque chose qui est religieusement de la terre et non des cieux, de l'homme et non du Saint-Esprit ; et il faut voir l'impossibilité d'accepter cet état de choses.

C'est une chose de reconnaître cela et une tout autre chose d'être en relation avec le mouvement du Seigneur pour récupérer par Lui-même ce qui est selon Sa pensée. On peut être constamment préoccupé par le mauvais état des choses, le déplorer, rendre les gens malheureux, sans jamais arriver à quelque chose. Cela ne suffit pas ; J'imagine qu'il y en avait beaucoup en Chaldée qui déploraient certaines choses et parlaient du « bon vieux temps » ! Il est très facile de faire cela et, dans un sens, d'être des mécontents religieux ; mais cela ne signifie pas être actif dans le mouvement de rétablissement du Seigneur. Le Seigneur agirait par rapport à cette chose, et Il agit. Esdras s'ouvre sur l'activité souveraine de Dieu (chapitre 1:1). Dieu n'agit pas seulement de l'extérieur, non seulement souverainement, mais il y a quelque chose qui Le précède, qui rend possible Son activité, qui introduit la souveraineté de Dieu.

Tous ceux qui représentent Son instrument pour faire face à la situation étaient des hommes qui avaient un grand fardeau à cause de la situation, et ils ne sont d'aucune utilité à Dieu dans une situation comme celle-là, à moins d'en supporter le fardeau.

Nous voyons Esdras se déployer devant Dieu de telle manière que le peuple se rassembla autour de lui, et quand ils virent son inquiétude désespérée face à l’état des choses, ils furent si profondément émus qu’à peine eut-il fini de prier qu’ils vinrent à lui et cherchèrent à ce que les choses soient réglées. Nous voyons donc Esdras à Jérusalem avec un grand fardeau pour le témoignage du Seigneur.

Néhémie, à Babylone, semble avoir un fardeau similaire. En effet, après avoir demandé à Hanani et à ses amis comment ils se portaient à Jérusalem, et avoir entendu de leur part un rapport qui n’était pas bon, il en fut si accablé que son visage changea, et, sachant que sa vie était en jeu, il se présenta devant le roi avec un visage triste – car c’était un crime de se présenter devant le roi avec un visage triste – mais il ne pouvait s’empêcher d’être attristé par la tristesse de son cœur à cause des intérêts et du témoignage de l’Éternel concernant le peuple appelé de Son Nom.

Esther, un autre vase choisi par l’Éternel, est également vue en train de risquer sa vie pour la vie de son peuple – ce peuple, ce peuple, ce peuple dont la vie représente les intérêts et le témoignage de Dieu sur la terre. C’est ainsi que Dieu veut que nous prenions en compte Son souci pour Ses intérêts sur la terre.

Daniel est aussi un homme qui a un fardeau, priant trois fois par jour, puis pendant trois semaines entières ; et quelle prière, remuant ciel et terre ! C’est un homme qui a un fardeau ; et c’est là que commence le véritable ministère. Dieu doit avoir un instrument, un vase, qui nous amène à une telle communion avec Lui, que les conditions qui nous entourent, en cas de défaillance et d’échec, deviennent une souffrance aiguë, une agonie.

Paul savait quelque chose de cette « souffrance pour Son Corps » ; «complétant ce qui manquait aux souffrances de Christ». Nous devons faire face à cela ! Ce qui va compter pour Dieu, c’est la participation à Son travail.

Il y a tout le romantisme du travail chrétien, mais ce n’est que du glamour ; tout l’enthousiasme et l’intérêt de l’activité chrétienne organisée – tout cela ; mais ce n’est pas ce que nous sommes devant les hommes dans ce domaine qui compte, mais ce que nous sommes devant Dieu dans le lieu secret, ayant le souci du cœur pour le témoignage du Seigneur. Avez-vous un fardeau, une passion ? Est-ce un déchirement pour vous que le témoignage du Seigneur s’effondre sur la terre parmi ceux sur qui Son Nom est invoqué ? Nous n’arriverons jamais à rien tant que, dans une certaine mesure, Son travail ne sera pas entré en nous. Le ministère, dans sa valeur réelle, durable et éternelle, dépendra de la mesure dans laquelle nous entrerons dans ce travail. C'est un jour de travail : que ce soit un travail pour les non sauvés ou pour le peuple du Seigneur ; toute véritable activité spirituelle naît du travail, et ceux qui ont été le plus utilisés par Dieu à chaque époque ont été des hommes et des femmes qui ont eu ce travail dans leur âme, dans leur vie secrète avec Dieu. L'avez-vous ? Peut-être direz-vous non. Demandez alors au Seigneur de vous amener dans sa préoccupation, de vous étendre devant Dieu pour être amené sous son fardeau pour le temps dans lequel vous vivez. C'est nécessaire.

Et donc tout cela représente ceux qui portent sur leur cœur un fardeau qui les conduit à un point où leurs intérêts sont devenus tout à fait secondaires, et ils prennent leur vie en main, et mettent tout en relation avec l'intérêt propre du Seigneur et Son témoignage, prêts à tout abandonner pour Dieu. Cela devient un fardeau du cœur à porter tout le temps, et pas seulement un fardeau du ministère. Oh ! que le Seigneur mette ce fardeau en nous, afin que là où nous sommes, nous ne puissions pas être paresseux. C'est nécessaire à tout véritable ministère. Non pas que nous devions jamais donner l'impression d'être malheureux. Il y avait une confiance et une foi qui créèrent chez ces serviteurs de Dieu un paradoxe étrange mais très vrai : « affligés, mais toujours joyeux » (2 Corinthiens 6:10).

Bien-aimés, ce sera l’un des facteurs d’émancipation dans toute vie. Le moyen de se délivrer de soi-même et de l’introspection consiste à prendre part au fardeau du Seigneur. Si l’on pouvait parler de sa propre expérience – mais si la situation était telle qu’elle est, et si le besoin criant et le souci désespéré de répondre à ce besoin étaient présents, on pourrait à tout moment se retrouver empêtré dans des problèmes personnels. La délivrance de soi-même passe par le souci des intérêts du Seigneur. On peut se retrouver empêtré dans ses propres problèmes spirituels, et la solution est d’avoir le fardeau de tout le peuple de Dieu sur son cœur. C’est cela qui crée le ministère, qui signifie la force, qui signifie la prière. C’est une chose émancipatrice que d’avoir le fardeau du Seigneur. Est-ce que vous avez compris, ou est-ce que vous vous amusez avec des choses, vous jouez avec des cailloux sur la plage, au lieu d'être au large avec Dieu dans Sa grande aventure ? Êtes-vous simplement intéressé, ou désespérément préoccupé ? Passez-vous simplement un bon moment agréable, ou portez-vous vraiment sur votre cœur le besoin de Dieu dans Son peuple ? Êtes-vous vraiment là ?

Le Seigneur doit avoir un instrument, un instrument de Daniel, personnel ou collectif, qui se dirige vers Dieu pour Son témoignage. Il doit avoir un Néhémie qui a le cœur brisé par la rupture du témoignage du peuple. Il doit avoir un Esdras qui ne fait aucun compromis avec quoi que ce soit qui soit contraire à la pensée de Dieu. Et l'instrument d'Esther qui jette la peur aux vents et va, prenant sa vie en main, assiéger le trône pour la vie de son peuple, pour la délivrance du peuple de Dieu de la menace de l'ennemi. Oh ! Ce que ces prières ont produit ! Et, bien-aimés, le fardeau du Seigneur doit venir sur notre cœur de la même manière si nous voulons être des instruments efficaces pour le Seigneur dans Ses activités de la fin des temps ; nous devons être exercés d'une manière très profonde dans les intérêts de Dieu. Nous ne devons rien retenir de ce qui compte pour le Seigneur et Ses intérêts. Vous seriez surpris de voir comment le Seigneur s'en sortirait si vous Lui donniez une opportunité.

Tout commence par la reconnaissance du besoin et du fardeau que ces choses pèsent sur nos cœurs. Lorsque nous y sommes réellement poussés par l’impulsion du Saint-Esprit, les traits communs que l’on trouve dans ces instruments de l’Ancien Testament se manifesteront en nous ; et nous serons un peuple ouvert à cette SEULE CHOSE – le fardeau du Seigneur et le souci de son cœur pour Son témoignage dans Son peuple.

Deuxième facteur : l’opposition de l’ennemi

Ensuite, lorsque vous entrez dans le vif du sujet, vous découvrez que vous êtes dans un royaume d’opposition et que vous êtes vraiment dans une bataille. C’est un autre trait commun à ces livres ; chacun d’eux représente une situation d’opposition et d’antagonisme terribles, qui se combinent pour arrêter l’œuvre. Esdras – « Maintenant, nos ennemis. » Et vous n’êtes pas loin dans Esther avant de vous retrouver dans un royaume de conflit. Et qu’en est-il de Daniel ? La fosse aux lions était pour prier !

C’est un obstacle à franchir immédiatement. Si nous voulons nous tenir aux côtés de Dieu pour ce qui représente entièrement Sa pensée, nous devons faire face à l’antagonisme, au conflit et à la pression les plus féroces, de toutes parts ; l’ennemi ne négligera aucun moyen de contrecarrer le but visé. Pourquoi tant d’antagonisme ? Pourquoi tant de pression ? Chaque fois qu’il y a quelque chose en vue qui doit compter pour Dieu par rapport à Son dessein de la Fin des Temps, c’est là, vous le rencontrez tout le temps.

Je veux savoir d’où le diable tire ses informations, il découvre quand nous avons un message de Dieu qui va compter, et nous subissons cette pression de l’intérieur et de l’extérieur lorsque nous sommes dans ce qui compte pour Dieu. Quand cela arrive, vous devez reconnaître que c’est lié à quelque chose qui doit compter pour Dieu. Cela viendra à travers les gens, et si nous blâmons les gens et concentrons notre attention sur eux, nous avons raté le but ; et nous commençons à combattre les gens alors que tout le temps, c’est quelque chose de plus profond. « Nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Éphésiens 6:12).

Les gens se fâchent les uns contre les autres, et cela nous affecte, et nous commençons à diriger notre attention vers eux, et nous nous mettons en route avec eux, et il y a une situation et un désordre, et nous voyons ensuite combien nous sommes stupides de permettre au diable de nous faire dévier sur une voie humaine alors qu'il s'agit d'un problème spirituel. Et ce n'est pas vraiment la faute des personnes, ou simplement d'événements sans conséquence ; il y a un problème spirituel en jeu, et toutes ces autres choses ont été utilisées et provoquées par l'ennemi pour nous occuper de choses moins importantes, et ainsi nous aveugler sur le véritable problème, nous empêchant ainsi de prier, et de nous tenir aux côtés du Seigneur pour Ses droits qui ont été contestés à un moment ou à un autre.

C'est le royaume du conflit incessant, et nous sommes, semble-t-il, entrés dans cette partie de l'âge où l'ennemi ne prend aucun repos, et nous découvrons que nous ne pouvons pas prendre de temps de repos. Tout ce que vous faites doit être fait délibérément avec Dieu, et vous ne devez jamais agir en dehors de Dieu ou en dehors de Lui ; ce mouvement exposé a été surveillé par l'ennemi, et vous devez en payer le prix.

Le ministère quadruple

Reconnaissez l'aspect quadruple du ministère de ces instruments utilisés par Dieu. Daniel est le premier à commencer cette chose à Babylone, et il est intéressant et significatif que cela ait commencé par la prière. Daniel a pris le témoignage de Dieu à Babylone dans la prière. Dieu a réagi par un instrument de prière. La vision de Daniel est tournée vers Jérusalem ; il prie pour que Dieu récupère ce qu'il a perdu. Son souci est la place du Nom, et il y parvient par la prière.

"Dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t'humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues ; et c'est à cause de tes paroles que je suis venu. Mais le chef du royaume de Perse m'a résisté vingt et un jours" (Daniel 10:12). Par la prière de Daniel, les forces de l'enfer ont été agitées jusqu'à leurs profondeurs, au point que l'un des plus hauts archanges du ciel a résisté : « Michel, l'un des principaux princes, est venu à mon secours. »

Remarquez-vous qu'Esther vient ensuite, et c'est comme si le diable disait : « Daniel a prié pour faire sortir un peuple et le faire revenir à Jérusalem ; je vais rendre impossible leur retour », et nous le voyons donc, par l'intermédiaire du méchant Haman, chercher à anéantir tous les Juifs, déterminé à ne laisser aucun reste pour retourner.

Aujourd'hui, l'ennemi est là pour empêcher un reste de sortir vers Dieu, en apportant la mort, la pression de toutes parts, avec une telle force qu'il les paralysera presque. Dieu règne souverainement, et les stratagèmes d'Haman sont réduits à néant.

Esdras reprend alors le témoignage, et son souci est pour la Maison de Dieu à Jérusalem, et Esdras, avec le reste, retourne et construit la Maison et dresse l'Autel.

Néhémie intervient enfin. Il se préoccupe des murs et des portes de Jérusalem. Il respecte cette délimitation dans une définition claire de ce qui est de Dieu et de ce qui ne l’est pas. Il est zélé pour la sauvegarde du témoignage de Dieu ; voyez sa surveillance jalouse du jour du sabbat : « J’ai contesté… et j’ai dit… vous profanez… le jour du sabbat… Je leur ai donné l’ordre de le faire, si vous recommencez, je mettrai la main sur vous » (Néhémie 13:15-21). Le sabbat est ce grand témoignage de la complétude des œuvres de Dieu. Les murs parlent de la marque où ce qui n’est pas de Dieu s’arrête ; il y a une limite distincte, et au-delà de cela, les choses ne sont pas de Dieu, elles n’ont pas leur place ici, nous les excluons. Les murs ne représentent aucun mélange, aucun chevauchement, et une définition claire. C’est Néhémie.

Le tableau d'honneur de Dieu

Nous allons maintenant nous tourner vers Esdras 8 et voir quelle est sa valeur pour nous.

Nous trouvons un certain nombre de noms mentionnés : « Les noms de ceux qui montèrent avec moi de Babylone. » Ici, vous avez un récit de ceux qui se sont absolument séparés pour aller jusqu'au bout avec Dieu ; nous avons ici les Saintes Écritures, et c'est comme si le Saint-Esprit prenait la plume et inscrivait les noms des hommes qui ont pris la responsabilité du témoignage de Dieu, et IL inscrivait chaque nom de la compagnie entièrement dévouée qui est allée jusqu'au bout avec Dieu ; car le Saint-Esprit aurait fait un commentaire, si quelqu'un s'était arrêté en chemin. Non, ceux-ci ont quitté le confort et l'aisance relatifs de Babylone pour un voyage long et difficile, semé de nombreux dangers, et sont revenus dans une ville en ruines.

Il y a un travail dur, une certaine quantité de souffrance, d'opposition, etc., mais ils sont prêts à payer le prix et à aller jusqu'au bout ; et ce sont ceux dont les noms sont enregistrés séparément avec tant de soin, et leurs noms resteront aussi longtemps que la Bible subsistera ; ils sont « appelés, élus et fidèles » entièrement pour Dieu, quel qu’en soit le prix.

Il est bien que Dieu inscrive tous les noms de ces hommes qui partent. Est-ce que nous partons avec Dieu ? Ou est-ce que nous calculons le prix et nous en tirons ?

Et puis je remarque que la chose suivante dans le chapitre est : « Aucun des fils de Lévy ne s’y trouva » (Esdras 8:15).

Pourquoi cela ? Les Lévites étaient ceux qui n’avaient d’héritage qu’en Dieu ; ils n’avaient aucun héritage dans le pays (Josué 14:4-5). Aller dans un pays de désolation dans lequel, de toute façon, ils n’avaient aucun héritage, ne semble pas très prometteur, et ils recevaient plus à Babylone qu’ils ne pouvaient y obtenir, et donc les Lévites ne savaient pas comment ils allaient obtenir leur pain et leur beurre, et ils savaient qu’ils n’avaient aucun droit d’entrer dans le royaume des choses ; et parce qu’ils n’avaient aucun héritage dans le pays, mais qu’ils devaient faire confiance au Seigneur, ils sont restés à Babylone. Ceux qui devaient sortir et avoir leur part en Dieu seul, sans voir d’où « sur terre » elle venait, étaient misérablement peu nombreux ; aucun Lévite ne sortit !

Et n’en est-il pas de même dans le ministère de la Parole, lorsque vous sortez d’un système où vous êtes sûr de votre approvisionnement ? C’est un test de foi que d’avoir une position sûre dans le monde de la religion, et de sortir et d’avoir sa part en Dieu seul, rien au monde ; et nous ne trouvons pas beaucoup de gens qui puissent résister à cela. Nous ne trouvons donc aucun Lévite dans ce registre de noms.

Donner une opportunité à Dieu

La chose suivante est qu'Esdras a proclamé un jeûne (23-30). Que représente-t-il, spirituellement ? Juste cela - le Seigneur qui nous guide ! C'est tout. Oh, oui, mais c'est encore une fois un test de foi, car c'est un voyage de foi. Le Seigneur peut-Il nous guider, si nous ne demandions pas au roi ? En d'autres termes, organiser un bazar ou quelque chose du genre, lancer un appel à l'aide ; s'assurer d'un bon passage - c'est ce que cela signifie ; mais nous avons pris position pour pouvoir traverser sans les ressources du monde ; nous pouvons compter sur DIEU, IL nous guidera ; c'est le témoignage, bien-aimés - DIEU NOUS GUIDE - c'est notre bon passage, une conduite réussie et triomphante. Placez les Psaumes 121-134 après Esdras 8:21 ; remarquez qu'ils montent en flèche tout le temps, et une forte note de confiance et de victoire ; certains ont pensé qu'ils étaient chantés pendant ce voyage. Ils expriment cette confiance absolue en Dieu : « Comme les montagnes entourent Jérusalem, ainsi est l’Éternel autour de son peuple. » C’est quelque chose de mieux que tous les cavaliers et chevaux de ce monde. Le Seigneur peut vous guider. Faites-LUI confiance ; n’allez pas en Égypte ou auprès du roi de Babylone pour demander de l’aide ; donnez au Seigneur une possibilité de maintenir Son propre témoignage. Et ainsi ils se sont lancés dans ce voyage de foi et le Seigneur a justifié leur confiance.

Esdras 8:23-30 traite du dépôt, de l’offrande volontaire et sainte au Seigneur : « Veillez et gardez-les jusqu’à ce que vous les ayez pesés devant les chefs des sacrificateurs et les chefs des maisons paternelles… à Jérusalem. » (29) Il est béni de considérer cela comme le dépôt que le Seigneur nous confie au début. C’est ce dont l’apôtre écrit à Timothée : « Garde le dépôt qui t’est confié » (1 Tim. 6:20). Le Seigneur a confié au vase pour Son témoignage ces choses qui représentent la plénitude de Son salut. Vous avez l'airain, l'argent et l'or ; nous savons ce que cela signifie, et tout cela est le dépôt, ces choses sacrées de « la foi transmise aux saints une fois pour toutes ». Ces grands facteurs du salut - la justice - la rédemption - et la sanctification.

L'airain : vous rencontrez immédiatement lorsque vous entrez dans le Parvis - l'Autel d'airain - avec toute sa merveilleuse signification du corps entièrement et pleinement consacré du Seigneur Jésus à la volonté de Dieu, « par laquelle nous sommes sanctifiés » - l'holocauste tout entier qui sert à notre sanctification (Hébreux 10:10). L'argent de notre rédemption, et l'or de cette conformité à l'image divine. Voilà le dépôt de la foi. Jude exhorte les croyants à qui il écrit à combattre avec ferveur pour la foi transmise aux saints une fois pour toutes ; C'est le dépôt qui nous a été confié au début et qui doit être remis complet à la fin du voyage. Paul pouvait dire à la fin de sa vie : « J'ai gardé la foi », et il la rendait complète à la fin dans la Maison de Dieu.

C'est le ministère qui concerne la Maison de Dieu, tout le témoignage, l'Évangile complet. La foi complète, transmise une fois pour toutes aux saints, nous est confiée ; elle doit être enchâssée dans la Maison de Dieu, sauvegardée pendant le voyage et enfin présentée au Seigneur sans mélange, le témoignage clair ; pas un iota n'y a échappé, mais rendue complète.

Que le Seigneur nous donne la grâce et la force de garder notre confiance et de la lui présenter en disant : « Nous n’avons rien perdu, nous avons gardé la foi, nous avons couru la course – désormais, il y a une couronne de justice. »

Tout cela est très bon comme vérité biblique, mais si cela ne va que jusque-là, j’ai parlé en vain. Je sais combien il est difficile d’impliquer les autres dans ses propres préoccupations et dans ses propres difficultés. Je crois que vous avez une certaine perception de la situation actuelle ; elle est terrible spirituellement, mais il y a des gens qui cherchent davantage de Dieu et qui demandent où ils peuvent trouver de la nourriture spirituelle.

Je crois que le Seigneur veut faire quelque chose de nos jours, un jour de petites choses, et il commencera par avoir un instrument avec un fardeau, auprès duquel est déposée la révélation complète du Seigneur Jésus, et qui s'avancera dans la foi et fera confiance au Seigneur ; il donnera au Seigneur une occasion de se justifier. Que le Seigneur fasse de nous un élément d'un tel instrument et qu'il s'étende à d'autres personnes. Demandez au Seigneur ce qu'Il en pense et, si c'est vrai, qu'Il le mette sur votre cœur et vous mette en communion avec LUI-MÊME dans ce qu'Il ferait aujourd'hui.

"La main de notre DIEU fut sur nous, et il nous délivra de la main de l'ennemi et des embûches en chemin... et les ustensiles furent pesés dans la maison de notre Dieu... le tout en nombre et en poids ; et tout le poids fut inscrit en ce temps-là" (Esdras 8:31-34).

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



mercredi 17 juillet 2024

Les Cieux règnent par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », février-mars 1931 Vol. 9-2.

"Les cieux règnent." (Daniel 4:26).

Les Évangiles ont été écrits plusieurs années après que les choses qui y sont rapportées se soient produites ; il s'était écoulé un laps de temps considérable. Il est important de noter pourquoi ils ont été écrits. Les apôtres avaient été témoins depuis longtemps des choses ici rapportées, et avaient également apporté ces choses parmi les hommes, et avaient cherché à établir la vérité spirituelle derrière ces choses. Ayant ainsi témoigné de ces choses et les avoir amenées parmi les hommes, et ayant cherché à établir la vérité spirituelle dans le cœur des hommes, ils écrivent maintenant pour confirmer ce dont ils ont rendu témoignage ; c’est le sens d’avoir ces dossiers.

Ce qui est formidable, c'est que DIEU est entré dans ce monde dans la personne de Son Fils, le Seigneur Jésus. Il était intervenu au cours de l'histoire de ce monde avec une intention principale : affirmer la réalité de Ses droits, introduire Ses prérogatives dans ce monde ; celles-ci avaient été contestées, contestées et refusées.

Israël avait été élevé pour incarner ces droits, et Israël dans son ensemble avait échoué ; il a échoué en tant qu'instrument par lequel les droits de Dieu étaient témoignés et maintenus sur terre ; Israël ne représentait pas publiquement et concrètement les droits et prérogatives divins ; même s'il y avait encore ici et là des fidèles, secrets pour la plupart.

Cette intervention de Dieu pour introduire Ses droits était quadruple : 1. Ses droits en matière de souveraineté, comme on le voit dans l'Évangile de Matthieu ; 2. Ses droits en matière de service, comme on le voit dans l'Évangile de Marc ; 3. Ses droits en matière de grâce, comme on le voit dans l'Évangile de Luc ; 4. Ses droits en matière d'amour, comme on le voit dans l'Évangile de Jean. Ces quatre évangiles représentent une seule entrée de Dieu dans le Christ Jésus. Ils représentent UNE PERSONNE avec un seul objectif : manifester les droits de Dieu et assurer ces droits pour Lui ; et les Évangiles ont été écrits pour confirmer par un enregistrement permanent sous une forme permanente ce dont les Apôtres avaient témoigné : 1, Souveraineté - les droits de Dieu en matière de souveraineté et la nature de cette souveraineté révélée ; 2, Service - les droits de Dieu en matière de service, et quelle est la nature du serviteur et du service ; 3-4, Grâce et Amour - les droits et prérogatives de Dieu dans ces domaines.

C'étaient les choses par lesquelles ils appelaient les hommes à reconnaître les revendications et les droits de Dieu et à y répondre ; et partout où ils sont allés proclamer cet Évangile de Son Fils, se sont ajoutés à eux ceux qui sont venus à accepter les droits de Dieu et à devenir ainsi des témoins vivants de ces droits et prérogatives.

Les Évangiles présentent quatre aspects de la domination des Cieux ; Matthieu introduit le Roi et le Royaume de la Souveraineté ; "La généalogie de Jésus-Christ, le Fils de David" (Matthieu 1:1 marg. A.R.V.) Et il est très frappant et digne d'intérêt de noter comment Matthieu termine son Évangile "Jésus s'approcha d'eux... disant que tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre, allez donc, faites de toutes les nations des disciples" (Matthieu 28:18-20). L'Évangile de Matthieu se termine par "toutes les nations".

L'Évangile de Marc se termine par la création entière : « Il se manifesta alors qu'ils étaient assis à table... et il leur dit : Allez par tout le monde et prêchez la bonne nouvelle à toute la création » (Marc 16:14,15). D'où serviteur et service.

Luc avait en vue la race des hommes, le contexte le montre clairement. Le mot clé de son évangile est « Fils de l’homme ». Il écrit à la race des hommes. "Tout ce qui est écrit dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes me concernant doit s'accomplir... Vous êtes témoins de ces choses." (Luc 24:44-48). D'où la grâce de Dieu envers tous les hommes.

Et dans l'Évangile de Jean, il ne s'agit pas de toutes les nations, ni de la création tout entière, ni de la race des hommes, mais du témoignage rendu au monde. « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils » (Jean 3:10). "Car Dieu a envoyé le Fils... afin que le monde soit sauvé par Lui." (17). « Celui-ci est vraiment le Sauveur du monde » (4:42). D'où le message d'amour.

Chacun de ces quatre Évangiles a sa propre grande importance, une importance vitale, riche et significative pour UN ÉVANGILE dans son quadruple aspect.

Pour que la prédication de l'Évangile soit réellement efficace, la première nécessité suprême est l'assurance absolue de la souveraineté du Seigneur dans le gouvernement ; c'est fondamental, si vous n'avez pas cela, vous n'avez pas votre fondation ; vous devez savoir que la souveraineté est désormais entre les mains du Seigneur Jésus. C'est l'Évangile de Son Fils : « Car Dieu m’est mon témoin, que je sers en mon esprit dans l'Évangile de Son Fils » (Rom. 1:9). Et pour servir dans l’Évangile de Son Fils, vous devez avoir la pleine assurance de la souveraineté de ce Fils en matière de gouvernement. Il a LUI-MÊME déclaré «Tout pouvoir... m'a été donné»– la souveraineté est maintenant entre les mains du Seigneur Jésus.

Dans l'Évangile de Matthieu, l'Église est introduite dans le Nouveau Testament, et introduite en relation avec la souveraineté des cieux ; Jésus a demandé : " Qui dit-on que Je suis, Moi, le Fils de l'Homme ? (A.R.V. marg.). Qui dites-vous que Je suis ? ...Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! ...Béni sois-tu Simon... car ce n'est pas la chair et le sang qui te l'ont révélé, mais Mon Père qui est aux cieux.... et sur cette pierre je bâtirai mon Église et les portes du Hadès ne prévaudront pas contre elle... tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux...". (Matthieu 16).

Voici plusieurs éléments importants et significatifs de cette première introduction de l’Église dans le Nouveau Testament. Le Seigneur est le bâtisseur de Son Église ; « Je bâtirai mon Église » (Zacharie 6:12,13). L'enfer est contre cet édifice de l'Église mais le Souverain Seigneur dit : « Les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle ». Cela implique qu'il y a un conflit. Le fait de lier et de délier en Son Nom sur la terre et dans les cieux évoque l'autorité souveraine et fait de l'Église l'instrument administratif sur terre de cette souveraineté, car elle [l'Église] est en contact avec le trône dans les cieux : et ceci en relation avec le gouvernement.

Le fait essentiel et global est que l’Église est construite sur la révélation de qui est le Seigneur Jésus : Il demande : « Qui dites-vous que je suis ? «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant»; "Sur ce rocher je bâtirai." L'Église est l'instrument administratif de cette souveraineté.

Il est frappant que l’Église soit présentée alors que le Seigneur Jésus se détourne de Césarée avec un objectif précis vers la Croix, par laquelle Il assurera l’Église et la consommation du dessein de Dieu. Lien Matthieu 16 avec Apocalypse 1, et là nous voyons le Seigneur Jésus avec la souveraineté entre Ses mains, et là elle est liée à l'Église ; pourquoi ? Parce que l’Église est destinée à être l’instrument administratif de cette souveraineté. "J'ai vu au milieu des chandeliers UN SEUL semblable au Fils de l'homme... quand je l'ai vu, je suis tombé à ses pieds comme un mort... Il a posé sa main droite sur moi, disant de ne pas avoir peur... Je je suis vivant pour toujours et j'ai les clés de la Mort et de l'Hadès, écris donc... et envoie-les aux sept églises." (Apocalypse 1:13,17,18,10,11).

Toutes les divisions politiques de cette terre relèvent de la main du Christ, car les nations représentent les divisions politiques de ce monde, et Sa mission faisant autorité est : « Allez donc vers toutes les nations ». Il ne dit pas qu’ils ne tueront pas le messager ou que le mal n’existe pas ; mais l'issue est sécurisée et révélée comme étant déjà possédée. Le livre de l'Apocalypse le voit déjà exister, car l'Apocalypse est le sujet de Matthieu 16, "Je bâtirai Mon Église et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle." « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre» (Matt. 28 18). «Allez donc vers les nations, j'ai tout pouvoir, et je vous envoie vers elles ; l'enfer ne prévaudra pas contre vous.»

Passons à l'Épître aux Éphésiens, et nous voyons que Dieu le Père a fait asseoir le Seigneur Jésus « à sa droite dans les cieux, bien au-dessus de toute règle, de toute autorité, de toute puissance, et de tout nom qui est nommé. » .. et Il a mis toutes choses sous Ses pieds, et L'a donné pour chef de toutes choses à l'Église, qui est Son corps. (Éphésiens 1:20). «Dieu étant riche en miséricorde, à cause du grand amour par lequel Il nous a aimés... nous a rendus vivants avec Christ... et nous a ressuscités avec Lui, et nous a fait asseoir avec Lui dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éphésiens 2:4,6). Il est vu bien au-dessus de toute autorité et de tout nom qui est nommé : maintenant nous devons voir en cela le lien entre Lui et nous ; c'est nécessaire et vital. Nous avons toujours dû voir l'instrument du gouvernement – l'Église en relation avec son élévation spirituelle, comme le montre la lettre aux Éphésiens, « bien au-dessus de tout ». Il est très significatif que le règne des Cieux soit ainsi souligné dans Matthieu et mis en évidence de diverses manières ; et Matthieu est l'Évangile qui introduit l'Église dans le Nouveau Testament.

Symboles d'ascendance spirituelle

1. Montagnes

Les montagnes occupent une place importante dans l'Évangile de Matthieu, et cela est significatif dans l'Évangile qui introduit l'Église : car l'Église doit être vue en altitude spirituelle, hors du monde en esprit, et hors du monde en ce qui concerne le lien volontaire avec lui : pour une véritable vision de l'Église, elle doit être vue du point de vue de son altitude, qui est "avec le Christ bien au-dessus de tout", c'est ainsi que Dieu la voit, et c'est seulement ainsi qu'elle est l'instrument de l'administration de la souveraineté investie dans le Chef Souverain de l'Église, le Seigneur Jésus.

Les montagnes sont mentionnées quatorze fois dans Matthieu, et dans les Écritures, les montagnes représentent l’ascendant spirituel. Le Seigneur gouverne les choses depuis les montagnes dans Matthieu; nous lisons qu'Il passe des nuits de prière dans les montagnes. Il fixe un lieu sur une montagne pour les rencontrer lorsqu'ils seront ressuscités d'entre les morts, et Lui, ressuscité, a placé Son Église dans les montagnes : « Les disciples allèrent... à la montagne où Jésus les avait désignés... et Jésus vint, leur disant... tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre... allez donc... voici, je suis avec vous tout le jour jusqu'à la consommation du siècle. (Matthieu 28:16-20, A.R.V.)

« Dans les derniers jours, la montagne de la maison de l'Éternel sera établie au sommet des montagnes et s'élèvera au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront » (Ésaïe 2:2). L'Église, dans sa position administrative, est toujours en relation avec les cieux, et le Seigneur rencontre l'Église et l'envoie dans les montagnes avant de la faire passer dans la gloire. Le jugement vient aussi des montagnes : « Ô Jérusalem, Jérusalem... combien de fois aurais-je voulu rassembler tes enfants... et vous ne l'avez pas voulu ! Voici, votre maison vous est laissée en ruine » (Matthieu 23:37-38).

La fin de l'Évangile de Matthieu voit Jérusalem mise de côté, ignorée : «Les onze disciples allèrent en Galilée sur la montagne où Jésus les avait établis » (Matthieu 28:16). Ici, le Seigneur leur parle de souveraineté : mais de souveraineté par rapport aux nations. La Galilée est une question de souveraineté, pas de grâce : c'est la grâce qui accueille Jérusalem : « Il les conduisit jusqu'à Béthanie, leva les mains et les bénit, et fut élevé au ciel, et ils l'adorèrent et revinrent. à Jérusalem avec une grande joie. » (Luc 24:50-53). Seule la grâce accueille Jérusalem, la souveraineté met de côté l'autorité quant à son fondement à Jérusalem et amène toute souveraineté dans la personne du Seigneur Jésus ; et Lui sur une montagne en Galilée, loin de Jérusalem. C'est l'autorité de la Personne du Christ, l'autorité n'est pas à Jérusalem mais en LUI et IL est universel, pas simplement local.

Luc commence à Jérusalem, et la grâce a continué à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils tuent Étienne, quand ils ont commis le péché contre le Saint-Esprit, et le Seigneur est sorti de Jérusalem pour aller vers les Gentils, c'est-à-dire les nations ; mais Il a d'abord gagné une compagnie hors de Jérusalem à la Pentecôte, en relation avec toutes les nations. Merveilleuse grâce pour ceux qui l'ont crucifié. Il aurait pu les rejeter, mais non ! Il a fait sortir de Jérusalem Son noyau représentatif ; voilà la grâce souveraine à l'œuvre !

Il fit de nouveau la même chose dans un membre du Christ, montrant ainsi que celui qui touche un membre du Corps du Christ, touche directement le Christ LUI-MÊME : "Saul, Saul, pourquoi tu ME persécutes ?". Saul Le persécutait en la personne d'Étienne et péchait contre le Saint-Esprit ; et le Seigneur sortit du ciel. La grâce a lutté avec Saul jusqu'à ce qu'il devienne Paul.

Le Seigneur ne reconnaît pas que l'autorité a Son siège à Jérusalem, mais en S'occupant de l'autorité de toutes les nations, il S'installe en Galilée. Matthieu introduit l'autorité investie dans la Personne de notre Seigneur Jésus, puis introduit l'Église comme instrument administratif de cette autorité, et la fait sortir de la terre, l'amenant dans les lieux célestes et universels. Un reste, une compagnie élue, un vase vainqueur, un peuple appelé, ou quel que soit le nom que vous voudrez leur donner, doivent être amenés à une position d'altitude et d'ascendant spirituels, tout comme le gouvernement administratif des nations ; mais c'est la souveraineté dans la Grâce ; à notre époque, c’est un trône de grâce. Et la grâce souveraine de Dieu en Jésus-Christ est proclamée aux nations et appelle d'elles un peuple pour Son Nom.

2. Cieux

Soixante-quinze fois les « Cieux » sont mentionnés dans l’Évangile de Matthieu, qui est l’Évangile du Royaume des Cieux – la règle ou la souveraineté des cieux.

On voit les cieux régner à la naissance du Seigneur de Gloire, l'étoile vue à l'Est était la seule étoile qui régnait sur les cieux à cette époque et gouvernait les choses sur la terre ; apportant la sagesse de l'Orient pour l'adorer aux pieds du Seigneur Jésus, l'Enfant de Bethléem. Les cieux gouvernent souverainement en ce qui concerne la venue du Fils, car le «Plus Grand que Salomon» est ici ; et un nouveau jour s'est levé pour le monde avec la venue de Jésus-Christ. L'« Est » signifie l'aube d'un nouveau jour. Hérode a essayé de s'introduire par effraction, mais le ciel a régné. Cette étoile régnait dans les cieux et gouvernait les choses sur terre, à cette époque, c'était L'ÉTOILE dans les cieux.

3. Anges

Prenons un autre aspect céleste de cet Évangile : dix-sept fois « anges » entrent dans ce livre. Les anges sont liés au gouvernement administratif de Dieu par rapport aux « héritiers du salut ». (Hébreux 1:13-14). «Un ange du Seigneur descendit du ciel, vint rouler la pierre et s'assit dessus» (Matthieu 28:1). Un ange dans la souveraineté de la résurrection. Un seul ange était tout à fait suffisant pour les gouvernements du monde et pour toute la force et les conseils de l'enfer ; Oh! le confort et l'assurance que cela apporte ; oui, on voit ici le règne des cieux annulant à la fois la puissance de l'enfer et le plus grand gouvernement de la terre, car Rome à cette époque était le principal gouvernement mondial, donc représentatif de tous les gouvernements du monde. Il est béni de savoir que toute souveraineté et autorité sont entre les mains du Seigneur Jésus, et que les anges sont un gouvernement administratif de Dieu en relation avec les «héritiers du salut». Et dans Matthieu, nous avons un ange en relation avec le gouvernement du Seigneur Jésus dans les nations ; quelle force et quelle puissance cela implique.

Dans Marc : « Et entrant dans le tombeau, ils virent un jeune homme assis... vêtu d'une robe blanche » ; nous avons ici la pureté, le service en relation avec toute la création sur la base de la sainteté : un ange dans le gouvernement administratif en matière de caractère moral ; sainteté quant à toute une création.

Luc : «Voici, deux hommes se tenaient à leurs côtés, vêtus d'habits éblouissants... pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ?» Deux anges, deux hommes. Deux dans les Écritures est le nombre du témoignage : un témoignage dans une mesure adéquate à toute la race des hommes. Un témoignage complet et un témoignage à rendre à la race humaine concernant la souveraineté et le gouvernement du Seigneur Jésus.

Jean : « Deux anges assis, l'un à la tête et l'autre aux pieds, là où reposait le corps de Jésus. » L'évangile de Jean met particulièrement l'accent sur l'amour. "Dieu a tant aimé le monde." Dans l'amour, il a donné son Fils pour qu'il soit porteur du péché et qu'il emporte le péché du monde. Qu’y a-t-il au-dessus de l’AMOUR de DIEU ? Ces anges sont dans une attitude de repos dans cet amour de Dieu, car l'amour de Dieu a triomphé. Lorsque vous avez une véritable appréciation de cet amour de Dieu, alors vous pouvez vous asseoir et vous reposer. C'est un témoignage de Son amour pour le monde, un repos dans l'amour de Dieu – et cet amour manifesté dans l'envoi de Son Fils et dans Sa résurrection d'entre les morts. Une intervention céleste par rapport à la souveraineté de Son amour dans les nations. Les anges sont occupés au gouvernement administratif en relation avec l'amour de Dieu.

Tous ces éléments célestes sont liés au Seigneur Jésus et à Son Église dans Sa souveraineté parmi les nations : souveraineté dans laquelle nous avons été amenés par une relation et une expérience vivantes. L'ordre de Dieu n'est jamais constitué d'unités isolées. Il appela et envoya ses disciples deux par deux ; deux étant le témoignage de l'Église, comme nombre représentatif. Nous devons reconnaître les principes du « Corps » et comprendre spirituellement et observer fidèlement l'ordre même de Dieu ; car si vous agissez de manière indépendante, vous vous retirez de la couverture du Chef Souverain de l'Église, le Seigneur Jésus : « Dieu l'a donné pour chef de toutes choses à l'Église qui est Son corps » (Éphésiens 1:22). La prière du Trône est une affaire de l'Église, et il est absolument nécessaire, lorsque vous partez dans les nations avec le témoignage de l'Évangile de la Souveraineté, d'avoir la couverture de cette prière du Trône dans le Corps du Christ, s'il doit y avoir réalisé la fin de Dieu, l'impact de la souveraineté sur le royaume de Satan ; il doit s'agir d'une sortie non pas en tant qu'individus isolés et sauvés, mais dans une relation spirituelle juste avec le Chef et les membres – UN SEUL CORPS.

Dans Esdras 7, nous avons l'introduction de la « Maison du Seigneur » et immédiatement le lien avec les cieux : «Tout ce qui est ordonné par le Dieu du Ciel, qu'il soit fait exactement pour la Maison du Dieu du Ciel » (23). C'est un merveilleux décret d'Artaxerxès : «Et quiconque n'observera pas la loi de ton Dieu et la loi du roi, que le jugement soit exécuté contre lui avec toute la diligence, soit jusqu'à la mort, soit au bannissement, soit à la confiscation de ses biens. ou à l'emprisonnement." (26). Cela doit arriver à l'homme qui ose s'opposer à la construction de la Maison du Seigneur. Artaxerxès semble mettre tout en œuvre pour hâter et assurer la construction de cette maison pour Dieu. Il est dit trois fois : « Le Dieu des cieux » ; la souveraineté qui ne peut être annulée est en vigueur et liée à la construction de la Maison du Seigneur, la règle des cieux est vue ici.

Dans l'Évangile de Luc, vous avez le même fait que le gouvernement des cieux est lié à la Maison du Seigneur – Son Église : mettant ainsi l'accent sur l'Église comme instrument administratif de cette souveraineté des cieux. "Les soixante-dix revinrent avec joie, disant : Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton nom." "Et il leur dit... voici, je vous ai donné pouvoir... sur toute la puissance de l'ennemi, et rien ne vous fera de mal..." "À la même heure, il se réjouit dans le Saint-Esprit, et il dit : Je te remercie, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les as révélées aux enfants, car ainsi cela te semblait bon. (Luc 10:17). (Soixante-dix est le nombre de représentations).

C'est ainsi que l'on voit les "portes du ciel" s'opposer aux "portes du Hadès" et les "conseils du ciel" aux "conseils du Hadès", et la Maison de la Souveraineté sur laquelle tous les conseils de l'enfer ne peuvent prévaloir, car les conseils de la Divinité étaient déjà dans l’Éternité passée pour assurer la sécurité de cette compagnie qui désirait et déterminait Sa volonté.

Le Royaume des Cieux, ou la domination ou le règne des Cieux, est une sphère dans laquelle la souveraineté de Dieu opère mais dans laquelle tout ce qui ne convient pas va être éliminé, et seul ce qui est conforme à Dieu restera : voir les paraboles du "bon Grain" et de "l'ivraie" (Matthieu 13). Les vrais seront séparés des faux et le Seigneur sécurise Ses "appelés" des nations du monde, Ses rachetés, Son Église, la Cité de Dieu telle que vue dans le livre de l'Apocalypse.

"Après ces choses, je vis et voici une grande multitude que personne ne peut compter, de toute nation, tribu, peuple et langue, debout devant le trône et devant l'Agneau... disant : Gloire à notre Dieu qui est assis sur le trône. trône et à l'Agneau. » (Apocalypse 7:9,10).

" Et il m'emporta en Esprit sur une montagne grande et haute et me montra la ville sainte, la nouvelle Jérusalem descendant du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu, sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, claire comme le cristal. L'épouse, la femme de l'Agneau. (Apocalypse 21:9-11).

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


mardi 16 juillet 2024

Réflexions supplémentaires sur le témoignage en relation avec le chandelier et la gloire par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1931, vol. 9-1.

(Tel que prononcé)

(Exode 24:17, 9:34,35) L’aspect de la gloire de l’Éternel était comme un feu dévorant sur le sommet de la montagne, aux yeux des enfants d’Israël.9 Moïse monta avec Aaron, Nadab et Abihu, et soixante-dix anciens d’Israël. 9:34 Pharaon, voyant que la pluie, la grêle et les tonnerres avaient cessé, continua de pécher, et il endurcit son cœur, lui et ses serviteurs. 35 Le cœur de Pharaon s’endurcit, et il ne laissa point aller les enfants d’Israël, selon ce que l’Éternel avait dit par l’intermédiaire de Moïse.

Éphésiens 3:21 ….à lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! Amen !

2 Thessaloniciens 1:10 ...lorsqu’il viendra pour être, en ce jour-là, glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui auront cru, car notre témoignage auprès de vous a été cru.

Jude 14, 15. C’est aussi pour eux qu’Enoch, le septième depuis Adam, a prophétisé en ces termes : Voici, le Seigneur est venu avec ses saintes myriades, 15 pour exercer un jugement contre tous, et pour faire rendre compte à tous les impies parmi eux de tous les actes d’impiété qu’ils ont commis et de toutes les paroles injurieuses qu’ont proférées contre lui des pécheurs impies.

Nous voyons dans ces passages que l'élément commun à tous est l'irruption du Seigneur dans la gloire ; l'irruption dans ce monde du Seigneur dans la gloire. Dans Zacharie 4, le Seigneur met en évidence, dans le symbolisme du chandelier tout en or, un instrument, un récipient pour Son témoignage, qui est entièrement et totalement pour Dieu.

Un chandelier - c'est l'instrument.

Tout en or - c'est-à-dire qui est entièrement pour Dieu.

Dans le sanctuaire, le chandelier d'or occupe la place à mi-chemin entre le Saint des Saints et la Tente de la Congrégation : à mi-chemin entre le ciel et la terre ; et le témoignage est maintenu dans une lumière inébranlable par l'apport de l'Esprit, envers Dieu et envers les hommes.

Depuis Zacharie, nous voyons que le vrai témoignage a été perdu dans l'ensemble d'Israël, et qu'il a été récupéré par Dieu dans un Reste. Dans le livre de l'Apocalypse et dans les lettres aux sept Églises, vous trouvez que la masse des chrétiens professant avait perdu le Témoignage, et que le Seigneur le récupérait dans un Reste ; Il se démarquait des autres ; Il les appelait les Vainqueurs.

Zacharie avait un esprit d'investigation, qui fut encouragé par l'Ange, et il le fit ressortir dans les questions que Zacharie lui posa : « Que sont ces deux oliviers... ? Je répondis une seconde fois et lui dis : Que sont ces deux branches d'olivier ? Il me répondit : Ne sais-tu pas ce que sont ces branches ? Je dis non, mon seigneur. Il dit alors : Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre. »

Oh ! nous voulons saisir l'énorme signification de la dernière clause - "qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre" : c'est-à-dire - ADONAÏ, MAÎTRE. Le Maître de toute la terre : c'est le titre utilisé ici par le Saint-Esprit, et Il déclare le droit du Seigneur sur la terre, et que le Seigneur doit maintenir Son Témoignage sur la terre à la droite qui est la Sienne en tant que Maître. Il fait irruption sur la terre en tant que Maître.

Les deux oints sont des types de Josué le Grand Prêtre et de Zorobabel le Gouverneur, mais sont en réalité le Seigneur Jésus en type sur deux côtés de Sa Personne : c'est LUI de chaque côté du chandelier qui maintient le témoignage, LUI le Grand Prêtre et LUI le Seigneur Souverain, et l'esprit dans le chandelier maintient le témoignage qui Lui est rendu en tant que tel.

Dans Exode24, nous voyons la gloire du Seigneur sur la montagne : "La nuée couvrit la montagne, et la gloire de l'Éternel demeura sur la montagne de Sinaï. La nuée la couvrit pendant six jours, ...et l'aspect de la gloire de l'Éternel était comme un feu dévorant sur le sommet de la montagne. C'était une gloire indicible, terrible !

Dans Exode 40, nous voyons cette gloire entrer dans la MAISON : "Alors la nuée couvrit la tente d'assignation, et la gloire de l'Éternel remplit le tabernacle. Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente d'assignation, car la nuée demeurait dessus, et la gloire de l'Éternel remplissait le tabernacle."

Passons à Salomon, 2 Chroniques 7 : "Lorsque Salomon eut achevé de prier, le feu descendit du ciel et consuma l'holocauste et les sacrifices, et la gloire de l'Éternel remplit la maison. Les sacrificateurs ne pouvaient pas entrer dans la maison de l'Éternel, car la gloire de l'Éternel remplissait la maison de l'Éternel." Ainsi, la gloire du Seigneur entra de nouveau.

Passons les siècles et arrivons à une petite ville appelée Bethléem, et le Seigneur fait à nouveau irruption dans la gloire. Les anges savent qui Il est, les démons le savent aussi, si les hommes ne le savent pas ! Alors qu'Il fait irruption sur la terre à Bethléem, les anges chantent : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux. »

Dans Jean 1, il est écrit : "NOUS avons contemplé sa gloire... Il est venu vers les siens, et les siens ne l'ont pas reçu." Passez au moment où Il a été reçu dans la gloire, puis à la Pentecôte lorsqu'Il est entré dans Son Église, qui doit être le sanctuaire de Sa gloire pour cet âge.

Lors de l'irruption de Sa gloire, deux choses apparaissent, ou les deux moitiés d'une seule chose.

Premièrement, un lieu présent où le Seigneur de Gloire puisse demeurer. Deuxièmement, une venue dans la plénitude de Sa gloire pour être «manifestée dans ses saints et admirée dans tous ceux qui croient » (2 Thessaloniciens 1:10). Le Seigneur doit avoir quelque chose dans lequel Il demeure en tant que Seigneur de Gloire. Il veut entrer, et doit avoir quelque chose qui L'y fasse entrer, afin que Sa gloire puisse se manifester pleinement.

Moïse, Aaron, Nadab et Abihu, et soixante-dix des anciens d'Israël, virent la gloire du Dieu d'Israël.

Exode 24 montre que Dieu veut entrer. Il veut pénétrer sur la terre dans Sa gloire, mais pour ce faire, Il appelle d'abord un groupe près de Lui, puis descend dans le tabernacle. Pourquoi monter ? Pour obtenir des instructions sur la chose dans laquelle Il habiterait. Il doit avoir absolument dans chaque détail une expression de l'esprit divin ; dans lequel Il habiterait, et dans lequel et à travers lequel Il pourrait exprimer Sa gloire. Il doit avoir un endroit où Il est Seigneur de gloire, avant de pouvoir venir en tant que Seigneur de gloire : et avant de pouvoir descendre, quelqu'un doit monter !

Ce qui est typique dans l'A.T. est accompli dans le N.T. il y a un sens dans lequel, après avoir fait irruption sur la terre dans Son incarnation, Il n’en est plus jamais sorti ; car Il a dit : « Voici, je suis avec vous tous les jours, même jusqu'à la fin du monde. » Je suis avec toi tous les jours. Le Saint-Esprit est l'Esprit du Seigneur Jésus et Il est ici maintenant. "Je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure avec vous pour toujours... Il demeure avec vous et sera en vous ; je ne vous laisserai pas sans réconfort, je viendrai à vous" ( Jean 14). Le Saint-Esprit a été donné pour glorifier le Seigneur Jésus et pour établir Sa souveraineté dans et par l'Église, Son Corps - Son instrument, ce qu'Il forme et conforme ; et cette venue dans Sa gloire est due au fait qu'il y a quelque chose qu'Il a façonné par l'énergie de l'Esprit, dans l'œuvre de la Croix - une Maison qu'Il a constituée pour Lui-même, et Il vient par cela, et à travers cela, pour être glorifié ; la gloire du Seigneur vient, parce qu'Il est déjà venu dans Ses saints.

La venue du Seigneur est très étroitement liée au fait qu'Il possède ici quelque chose dans lequel Il demeure déjà en tant que Seigneur de Gloire ; et la gloire manifestée sera due à la gloire déjà venue, mais voilée ; et ce n'est pas seulement l'occasion de Sa venue, mais le moyen de Sa venue, et comment cette même venue est provoquée.

Dans Exode 24, avant que le Seigneur ne descende et ne manifeste Sa gloire au milieu des hommes, Il a appelé à Lui "soixante-dix des anciens d'Israël". De quoi s'agit-il ? Soixante-dix est un nombre représentatif, un nombre qui représente l'Église.

Notez la différence dans l’envoi des Douze et des Soixante-dix. Aux Douze, le Seigneur dit : « N'allez que vers les brebis perdues de la maison d'Israël ». Mais pour les soixante-dix, il a élargi l’étendue de leur ministère au-delà des frontières du judaïsme. L'église est en vue.

Soixante-dix est le nombre d'un groupe représentatif du peuple du Seigneur ; et le Seigneur doit avoir un groupe représentatif, qui ait la vision de Sa gloire et qui soit en communion avec Lui dans le désir de Son cœur.

Il ne peut pas venir dans tout Israël, jusqu'à ce qu'Il ait un groupe représentatif pour quitter les plaines et monter vers Lui sur la montagne, et LE connaître dans cette communion étroite et intime, qui est impliquée par « Et ils virent Dieu, et mangèrent ». et burent"

Oui, le Seigneur doit être amené par un groupe représentatif qui a quitté le niveau religieux ordinaire et est entré dans une communion céleste avec LUI-MÊME.

Le principe est le suivant : le Seigneur travaille à travers une société représentative, vous pouvez retracer cela à travers la Parole, et vous découvrirez que c'est toujours la voie de Dieu. Le Seigneur maintient ce qui est selon Sa pensée par l’intermédiaire d’un petit groupe ; même si le groupe principal est entré en relation avec Lui par Son Sang versé, Il obtient néanmoins de ce groupe, en tant que représentant du reste, cet instrument qui est entièrement selon la pensée de Dieu ; cette « Compagnie de soixante-dix » d'or pur, entièrement pour Dieu ; où tout est selon Sa pensée, et qui sont avec Lui dans les lieux célestes d'Éphèse. Vous savez ce que cela signifie, qu'il ne s'agit pas simplement d'une théorie ou d'une doctrine, mais d'une réalité vivante, forgée par l'Esprit à travers Sa Croix ; oui, de l'or battu.

Si vous avez vu le Seigneur, vous ne pouvez pas vivre dans les plaines ! Ils gravirent la montagne et virent le Seigneur de Gloire. Avons-nous vu le Seigneur ? Je ne parle pas de voir avec nos yeux mortels, ou dans des visions, etc. Non, rien de ce genre de voir : c'est périlleux ; Je veux dire cette VOYANCE INTÉRIEURE vraie et profonde du SEIGNEUR. Avons-nous vraiment vu le Seigneur ? Sommes-nous ravis de LUI. Quand vous LE voyez, vous êtes changés pour toujours et vous ne pouvez pas vivre dans la plaine : vous êtes des Montagnards, vous appartenez aux montagnes ! C'est le secret d'une merveilleuse endurance.

Quel est le secret de l’ascendant de Paul ? Il a vu le Seigneur, et à la lumière de cela, il retourne à Lystre depuis la lapidation, jusqu'à ce que le témoignage y soit établi dans un petit groupe d'hommes et de femmes ; il est prêt à mourir mille fois, si seulement le témoignage de la souveraineté du Seigneur Jésus est établi.

C'est un combat désespéré pour les Villes. Que représentent les villes ? Ne sont-ils pas des centres du mal et de l’iniquité organisés, où Satan a son siège ? Mais dans ces bastions mêmes de Satan, le témoignage de la souveraineté doit être établi.

Jérusalem, grand centre religieux du monde, a crucifié le Seigneur de Gloire hors de ses murs ! Et c'est dans une petite chambre haute de cette même ville que le Saint-Esprit a établi le témoignage de la souveraineté du même Seigneur Jésus, le jour de la Pentecôte.

Il est essentiel de veiller à ce qu'il s'agisse d'un témoignage collectif. "Le chandelier sera d'une seule pièce, avec trois branches d'un côté et trois branches de l'autre côté... le tout en un seul ouvrage d'or pur... il le fit d'un talent d'or pur... le tout en un seul ouvrage d'or pur" (Exode 25:32,36 ; 37:22,24). Combien de fois la réitération "d'une seule pièce" souligne-t-elle le caractère corporatif du témoignage et la nature corporative de l'instrument du témoignage.

Quand vous avez la vision, votre ministère tombe, et ce n'est plus notre travail de vie, ou le travail de vie qui nous appartient pour le Seigneur, nous ne sommes plus préoccupés par notre travail de vie pour le Seigneur, la seule chose qui compte, et qui nous concerne, n'est pas notre témoignage, mais SON TÉMOIGNAGE, et quand c'est ainsi, les choses telles qu'elles sont seront bien et réglées. Occupez-vous du Seigneur Jésus, ce sera notre émancipation. Une société représentative mangeant et buvant avec LUI : "Ils virent le Dieu d'Israël, et il y avait sous ses pieds comme un pavé de saphir." Le saphir, couleur céleste, symbole de la chose céleste, de la nature céleste du centre à la circonférence, c'est le marchepied de Dieu ; c'est sur cela que le Seigneur pose Ses pieds ! Il doit avoir une communauté coupée des choses de la terre, et courtisée par Lui-même.

C'est une loi. Dieu vient faire irruption, dans la gloire, et ce sera dans la chose céleste, et non pas encore dans ce monde, mais dans ce qui est selon Sa propre pensée et qui n'a pas ses racines dans ce monde, mais dans un monde différent. des gens retranchés, un peuple qui est monté vers Lui, le Seigneur du Ciel, sur la montagne, pour préparer le chemin de Sa venue dans la gloire, et pour cela Il doit avoir une compagnie séparée pour LUI-MÊME dans une vie céleste ; et dont on peut dire que toutes leurs sources sont en Lui.

Hénoc, le septième après Adam, était un homme dans un monde impie, et pourtant il avait eu une vision de Sa venue (Jude 13,14).

L'Instrument du Témoignage, ce Noyau, ce Reste du Peuple, ces Vainqueurs, cette Compagnie des Soixante-dix, appelez-les comme vous voulez, sont ceux qui ont eu une vision de la gloire du Seigneur et qui, à la lumière de cette gloire, sont en communion les uns avec les autres dans le Seigneur. Cette communion du peuple du Seigneur est un facteur vital dans la manifestation du Seigneur, et un élément très important dans l'instrument du témoignage de la souveraineté ; la communion avec le Seigneur et avec Son peuple est ce qui s'approche le plus du cœur de Dieu, et c'est la cible du Diable, et le coup de maître de l'Enfer contre cela est la division !

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