(11) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 11 - La maison de Dieu telle qu'elle s'exprime dans l'assemblée

L'assemblée est spirituelle, en ce sens qu'elle est entièrement en dehors du royaume et de l'ordre de ce monde. Dans Jean 14, le Seigneur dit clairement qu'Il se révélerait aux siens, et non au monde. Jude a repris cette déclaration et a dit : « Qu'est-il arrivé pour que tu te révèles à nous et non au monde ? ». (Jean 14:22). Puis Il dit encore : « Dans peu de temps, le monde ne me verra plus, mais vous me verrez... ». (Jean 14:19).

Je pense que l'une des significations de l'interdiction qu'Il a faite à Marie de s'agripper à Lui lorsqu'Il a dit : « Ne t’attaches pas à Moi, car Je ne suis pas encore monté vers le Père » est que l'ordre est entièrement changé, entièrement différent. Ce qui pouvait être, aux jours de Sa chair, une appréhension et une association physiques, un contact naturel, ce qui est du domaine des sens humains, n'existe plus. Tout est maintenant en dehors de ce domaine, et en dehors de cet ordre. C'est donc aux siens seuls qu'il est apparu pendant quarante jours, c'est avec eux seuls qu'il s'est réuni, c'est au milieu d'eux seuls qu'il a été reçu. Il se déplaçait entièrement en dehors de la scène des choses de ce monde.

C'est une marque forte et définitive de la véritable église et de la véritable assemblée que d'être avec son Seigneur, tout à fait en dehors de ce monde. Ce monde et cet ordre ne doivent en aucun cas être introduits dans l'église ou en faire partie, et l'église ne doit pas non plus se déplacer dans cet ordre du monde et en faire partie. Immédiatement et dans la mesure où cette distinction et cette division claires sont outrepassées, la valeur et la signification de Christ ressuscité sont perdues. Tout ce qui est lié pour Son peuple à Sa vie de ressuscité est arrêté par ces mêmes communications. Il les a séparées et, au péril de l’Église, elles sont réunies.

Bien entendu, cela se traduit de bien des manières. Rien de plus fatal pour la spiritualité n'aurait pu arriver que l'église devienne une institution mondiale. Voilà ce qu'il en est, considéré à l'extrême. Il y a un grand nombre de personnes qui ne veulent pas de cela parce qu'elles en voient l'erreur, et elles se donnent des noms qui impliquent qu'elles rejettent le statut temporel, la position et la fonction de l'église et ses liens avec le monde, mais qui, en même temps, sont tout aussi mondaines et peut-être même plus à d'autres égards que cet organisme particulier. La chose fonctionne sur des points très fins. Nous n'allons pas essayer de l'analyser, mais simplement faire une déclaration définitive, car même dans une assemblée spirituelle, où ces choses sont reconnues, le péril n'est jamais loin de quelque chose comme cela.

Ce que cela signifie, c'est qu'il ne faut en aucun cas tenir compte de l'ordre du monde pour en tirer un avantage spirituel. Aucune considération ne doit être prise en compte pour le danger des choses de Dieu, dans la mesure où ce royaume des choses et cet ordre sont concernés. Cela exclura beaucoup de choses. Cela remettra en question nos décisions, nos contemplations et nos considérations. Qu'est-ce qui motive l'adoption d'un cours donné, la prise de certaines décisions, le choix de certaines personnes ? Est-ce parce qu'ils ont quelque chose de ce domaine des choses, et de cet ordre qui sera un avantage pour les choses du Seigneur ? Toute considération de ce genre peut être un piège, et peut s'avérer violer un principe fondamental de l'assemblée même, de la Maison de Dieu elle-même.

La résurrection est quelque chose de tout à fait distinct de ce royaume et de cet ordre. C'est quelque chose d'extérieur, et tout ce qui est lié à la résurrection est, par conséquent, extérieur, et doit venir dans l'église d'un tout autre endroit que celui de ce monde et de cet ordre de choses. Ainsi, la Maison de Dieu est une chose spirituelle, une chose à part, et la main de l'homme en tant qu'homme, la touche du monde, ne peut s'y poser, n'y avoir aucune place. À tous ceux-là, du centre à la circonférence, l'attitude du Seigneur est la suivante : « Vous n'avez aucune part ni portion dans cette affaire » (Actes 8:21).

Ayant noté cela comme quelque chose de très distinct en relation avec la résurrection du Seigneur Jésus, formant Son église, et qui ne peut être négligé, nous pouvons passer à autre chose.

L'assemblée, en tant qu'elle exprime la Maison de Dieu, est spirituelle à trois autres égards. Il s'agit en grande partie de son ordre.

1. Dans sa composition

Sur quelle base les membres de l'assemblée subsistent-ils ou consistent-ils ? La spiritualité est le facteur déterminant, et elle détermine les relations du début à la fin. Il n'y a pas d'autre fondement reconnu par le Saint-Esprit et par la Parole de Dieu pour l'appartenance à l’Église, à la Maison de Dieu, à l'Assemblée. Un registre de membres peut être un très grand piège. Elle n'a pas sa place dans le Nouveau Testament. Comme il est étrange que des mots du Nouveau Testament aient été repris et utilisés en rapport avec des choses avec lesquelles ils n'avaient aucun rapport à l'origine. Prenez une phrase telle que : « la main droite de la communion ». C'est un mot utilisé par Paul : « Ils m'ont donné la main d'association » (Galates 2:9). Maintenant, voulait-il dire qu'ils l'ont reçu comme membre de l'église ? C'est impensable. Personne n'a jamais été reçu dans l'église ou dans une assemblée par la main d'association. Aucune main d'association ne peut jamais faire d'une personne un membre d'une assemblée spirituelle. Tout ce que cette phrase signifiait, telle que Paul l'utilisait, c'est qu'il y avait une reconnaissance du fait que les personnes concernées étaient le peuple du Seigneur. « Ils m'ont donné la main droite d'association » signifie simplement qu'ils m'ont reconnu comme appartenant au Seigneur, et comme le messager du Seigneur. Vous ne pouvez pas aller plus loin que cela avec n'importe quelle main d'association.

Si vous avez le bon fondement dans la spiritualité, même s'il est dans son degré et sa forme les plus précoces et immatures, néanmoins le bon fondement, vous n'avez pas besoin d'une quelconque adhésion. Mais si vous vous mettez à travailler sur des choses pour garder vos gens ensemble sur un autre terrain, et pour les amener à prendre des responsabilités en raison de cette reconnaissance officielle, alors vous feriez mieux d'avoir une liste. Cela deviendra nécessaire. Mais un véritable arrière-plan spirituel portera ses propres fruits, il assurera la communion la plus solide ; il aboutira à la prise de responsabilités, il signifiera un soin mutuel les uns des autres. Il n'y a pas besoin d'un quelconque artifice mécanique à la place de la vraie communion.

Ceci est dit plus à titre d'illustration que pour critiquer. Le fait est que les membres d'une assemblée sont spirituels dans leur fondement, dans leur nature, et que si vous n'avez pas de personnes spirituelles dans l'assemblée, vous êtes mieux sans elles, et vous devez certainement sauvegarder les intérêts du Seigneur contre leur interférence et contre le fait qu'elles aient une place quelconque dans l'ordre ou l'influence des choses de la Maison de Dieu.

C'est une loi qui peut être simple, dans certains sens faible à ses débuts ; c'est-à-dire que vous pouvez avoir un bébé en Christ, mais il y a de la spiritualité à ses débuts, et un vrai bébé en Christ est quelqu'un qui est prêt à être enseigné et qui reconnaît le besoin d'être enseigné, et qui a besoin de tout savoir en ce qui concerne la marche, la connaissance et tout le reste. Mais cette question de la spiritualité est la loi par laquelle l'église se développe, et, comme nous le verrons dans un moment, tout en découle et doit le faire, et si ce n'est pas le cas, vous avez une fausse formation. Nous devons faire très attention au sol sur lequel nous nous réunissons, et à ce qui nous maintient ensemble.

Tout comme un cahier de membres peut être un piège, une confession de foi peut l'être aussi. Vous obtenez que beaucoup de gens souscrivent à une confession de foi sans avoir une compréhension spirituelle de ce qu'elle contient. Pour eux, c'est un credo. Cela s'est produit tout au long de la dispensation, avec des conséquences très fâcheuses et désastreuses dans de nombreuses directions. Vous pouvez souscrire aux plus grandes déclarations concernant les choses du Seigneur, et pourtant rester très peu spirituel.

Ce ne sont peut-être que des choses présentées, soulignées et imposées pour constituer quelque chose ; mais la voie du Seigneur est que les gens doivent croître à partir d'un commencement dans tout ce qui est de Lui-même. Il ne sert à rien, même si vous pouvez faire en sorte que beaucoup de gens acceptent et s'inclinent devant votre présentation de la vérité, de garantir qu'ils sont spirituellement dans ce que vous présentez, vous n'avez pas assuré votre fin en obtenant cet assentiment. Mais même s'ils ne le peuvent pas, ce n'est pas un motif pour les exclure. Ce n'est pas un motif d'exclusion des gens parce qu'ils ne peuvent pas actuellement comprendre tout ce que vous dites. Étant donné l'acceptation de la Personne du Seigneur Jésus dans tout ce qu'elle est, Dieu en Christ, Christ en Dieu, et cela sur la base d'une connaissance spirituelle, vivante, bien qu'élémentaire de Lui, de la communion avec Lui, de l'union avec Lui, c'est le vrai commencement de l'assemblée, et tout ce qui est essentiel. Tout le reste doit être développé. Acceptez-vous, comprenez-vous, connaissez-vous telle ou telle vérité ? La réponse peut être : « Non, je ne comprends pas cela, je n'ai pas encore vu cela ». Alors nous n'avons pas le droit d'exclure qui que ce soit pour ce motif, et nous n'avons pas le droit d'essayer de les cajoler, de les forcer à y adhérer par quelque moyen que ce soit. Le moyen d'entrer dans toute la vérité est d'y être conduit, et cela par l'Esprit ; ou de croître dans la vérité. Tout ce que le Seigneur demande, c'est une ouverture de cœur et une réceptivité d'esprit, une disposition à accepter volontiers ce qui vient du Seigneur, même si on ne le voit pas sur le moment. Une fois qu'il y a un mouvement de l'Esprit du Seigneur dans le cœur dans cette direction, il n'y aura pas de retenue ; c'est-à-dire que le refus de la vérité n'est pas délibéré, ce n'est pas par préjugé, ce n'est pas par la direction du jugement humain, mais plutôt le cœur est ouvert pour tout ce qui est du Seigneur, quoi que cela puisse coûter. Étant donné cela, il devrait y avoir le fondement de la communion.

Faisons attention à ne pas laisser de fausses barrières artificielles s'élever entre nous et d'autres enfants du Seigneur parce qu'ils ne voient pas tout ce que nous pensons voir, qu'ils ne vont pas jusqu'au bout de ce que nous pensons aller, qu'ils n'ont pas atteint le point que nous pensons avoir atteint. Il est si facile de dire qu'ils ne sont pas encore venus dans la vérité, et quand vous avez fait cela, vous avez mis une haie autour d'eux, vous leur avez collé une étiquette et vous les avez mis sur une étagère. Ce n'est pas l'assemblée. L'adhésion est entièrement régie par la spiritualité, et non par un quelconque instrument imposé ou artificiel.

2. Dans son ministère

Le ministère de l'assemblée est également spirituel. Ici, bien sûr, la chrétienté est loin du compte. Ceux qui ont de l'influence, dont l'influence doit être auprès des autres dans le sens de la pensée du Seigneur pour Son peuple, dans notre désir que tout soit vivant dans Sa Maison, savent que cette loi régit la vie, que c'est seulement lorsque les choses sont conformes à la pensée du Seigneur qu'il peut y avoir de la vie. C'est-à-dire que la vie se mesure à la proximité de la pensée du Seigneur. La vie du Seigneur peut être trouvée dans des domaines où Sa pensée complète n'est pas appréhendée, seulement de manière limitée. Et qui dira jamais que quelqu'un a encore connu la pleine pensée du Seigneur ? Nous parlons maintenant d'une manière comparative. Nous pouvons trouver la vie à un point quelque peu éloigné de la pleine pensée du Seigneur, mais cela ne change rien au fait et n'exclut pas la loi selon laquelle il devrait y avoir plus de vie, et il y aura plus de vie à mesure que la pensée du Seigneur sera approchée de plus près. Il ne s'agit pas de savoir si nous connaissons la bénédiction dans cette chose. La question est de savoir combien de bénédictions supplémentaires nous pourrions obtenir si nous étions plus en phase avec les choses du Seigneur. Les gens adoptent cette attitude qui dit : « Eh bien, nous sommes bénis là où nous sommes ». Oui, c'est très bien, mais ne pourriez-vous pas avoir beaucoup plus de bénédictions ? Si ce n'est pas seulement une question de bénédiction, le Seigneur ne pourrait-il pas en avoir beaucoup plus ? Nous ne devons donc jamais penser que parce qu'il y a une certaine mesure de vie dans quelque chose, nous avons atteint la fin. Le Seigneur nous conduit vers une plus grande mesure, et comme nous l'avons dit, c'est la loi qui gouverne, la vie est proportionnelle à la mesure de la pensée du Seigneur telle qu'elle est exprimée partout.

Le ministère est très impliqué dans tout cela. Le ministère est une question de spiritualité, et les ministres ne sont constitués que par la spiritualité. La grande illustration de ceci est le livre des Nombres. Le livre des Nombres semble correspondre très étroitement à ce qui est apparu dans le livre des Actes, et en particulier à travers le ministère et les travaux de l'apôtre Paul. Ce que vous avez, c'est toute la compagnie du peuple du Seigneur qui est ordonnée en tant qu'assemblée, et si vous remarquez, l'ordre commence avec Dieu qui parle depuis le tabernacle. Vous examinez cela de près, et vous découvrez que ce que cela signifie vraiment, c'est que Dieu parle à partir du Christ. « Dieu... en ces derniers temps nous a parlé dans son Fils... ». La parole de Dieu en Christ, par Christ, est le commencement de l'ordre de l'église. Il parle depuis le tabernacle ; non pas depuis le ciel maintenant au sens direct. Dieu a parlé directement du ciel, directement à Israël sur la montagne. À quoi cela servait-il ? C'était le don de la révélation de Lui-même. Le résultat de cela a été la création du tabernacle. En un mot, c'est l'incarnation. Lorsque Dieu agit directement du ciel en produisant son Fils, le Christ devient l'expression céleste de Dieu parmi les hommes. C'est la Montagne. Mais alors le Christ est là, l'incarnation a eu lieu, Dieu a parlé. Il doit maintenant conformer un peuple à cette parole, et c'est le Christ dans le tabernacle, dans l'assemblée, dans la Maison, dans l'église, et Dieu qui parle depuis le tabernacle par et à travers son Fils. Pour avoir l'ordre de la Maison de Dieu, il faut que le Christ, en tant que Fils de la Maison de Dieu, y soit présent. La présence du Christ est le commencement de l'ordre divin parmi nous. Il gouverne, Il est le Chef, tout est entre Ses mains.

Ce n'est pas une simple technique, c'est une réalité vivante. Nous savons, par notre expérience personnelle, que si le Seigneur est vraiment en nous, si nous savons que le Seigneur est en nous, et si nous avons un contact avec le Seigneur, notre chemin, notre marche, notre conduite sont contrôlés, sont sous Sa main. L'ordre de notre vie est pris en charge par Lui, et nous le savons. Comment se fait-il que nous cessions de faire certaines choses ? Comment se fait-il que nous commencions à en faire d'autres ? Comment se fait-il que nous changions de comportement sans que personne ne nous dise rien ? C'est parce que le Seigneur, l'Esprit, dirige la maison. De la même manière, la présence du Seigneur au sein de n'importe quelle assemblée, de n'importe quelle communauté, est destinée à atteindre spontanément l'ordre céleste, si le Seigneur agit à sa guise. L'homme n'a pas besoin de venir et d'imposer quelque chose. Il se développe dans cet ordre. Dieu parle à partir du tabernacle, à partir du Christ, et le résultat est l'ordre de la Maison de Dieu. Alors, bien sûr, il devient nécessaire pour nous d'écouter la voix du Seigneur au sein de Son église, au sein du tabernacle, pour mettre dehors ce qui est superflu, pour redresser ce qui est faux, pour faire entrer ce qui manque.

Nous avons déjà dit que la Maison de Dieu est un système céleste, spirituel, et c'est ce système qui est mis en œuvre lorsque le Seigneur parle. Les fils d'Aaron soufflaient dans les trompettes, et une certaine manière de souffler dans les trompettes indiquait une certaine chose, et il y avait plusieurs manières de souffler dans ces trompettes, et chaque manière différente impliquait une chose différente. Un souffle fort signifiait une chose, un souffle doux en signifiait une autre, un souffle répété signifiait autre chose, et ainsi de suite. Maintenant, tout cela est très bien du côté du Seigneur, mais du côté du peuple, il était nécessaire d'avoir une intelligence spirituelle, sinon que se passerait-il ? Ou bien ils ne feraient rien, ne feraient pas attention, les trompettes ne signifieraient rien pour eux, ou bien ils feraient la mauvaise chose parce qu'ils auraient mal compris la trompette ; ou bien ils seraient si divisés dans l'appréhension de la chose qu'ils feraient tous des choses différentes. Il était nécessaire qu'ils soient tous gouvernés par un seul esprit d'intelligence.

C'est cela la Pentecôte. C'est l'église du Nouveau Testament : ayant le même esprit, parlant tous de la même chose. Comment ? En étant gouvernés par un seul Esprit. Le résultat en est une fécondité vivante, non pas en organisant un programme où vous êtes tous d'accord pour parler du même sujet, où vous imposez simplement des choses aux gens. Bien sûr, vous pouvez tous dire la même chose, tous parler du même thème, mais il se peut qu'il n'y ait pas cette vivacité de l'Esprit, cette fécondité, sans aucun arrangement, sans aucune conférence. L'Esprit unique parle à travers les uns et les autres, en donnant la même importance. Il fait passer les choses de l'homme au Seigneur. Il conduit à l'adoration. C'est la loi de l'Esprit qui gouverne, pour tout amener au Seigneur. Les trompettes étaient des facteurs déterminants de l'esprit du Seigneur.

C'est ainsi que le Seigneur voudrait que les choses se passent au sein de Son peuple et, Dieu soit béni, il ne s'agit pas d'un idéal impossible à réaliser, cela peut être connu et est connu dans une certaine mesure au sein du peuple du Seigneur aujourd'hui ; et si ce n'est que dans une certaine mesure que cela est réel aujourd'hui, cela peut sûrement être le cas partout où le Seigneur a des personnes spirituelles.

Nous disions alors que ce système est entré en action. Il parle d'abord hors du tabernacle par Son Esprit venant de Son Fils. Mais ensuite Il parle aux tribus par des membres représentatifs. Ces membres représentatifs sont rassemblés dans le contact le plus étroit avec Lui. Ce qu'ils sont, nous le mentionnerons dans un moment, mais voici comment. Le Seigneur parle aux tribus par l'intermédiaire de membres représentatifs, c'est-à-dire, pour utiliser le terme utilisé dans les Nombres, « les chefs des maisons des pères ». Il y a des personnes responsables devant le Seigneur pour Son peuple, qui doivent avoir cette intelligence que les enfants n'ont pas, afin qu'ils puissent apporter la pensée spirituellement appréhendée du Seigneur à Son peuple pour l'ordre de la Maison. C'est ce que nous avons dans le livre des Nombres.

Que sont ces têtes ? Dans la pensée de Dieu, la tête est toujours spirituelle. La tête est générée, pas fabriquée. Le chef est un être vivant, né, qui a grandi, et non un officier nommé. C'est une très grande différence. La tête est spirituelle. Il est le chef, il n'est pas fait chef. Personne n'est nommé chef dans la Maison de Dieu. Vous ne pouvez pas voter pour un chef dans la Maison de Dieu, vous ne pouvez pas nommer un chef par vote. Ceux qui occupent une telle position le sont par l'acte de Dieu, par la marche avec Dieu, par la connaissance de Dieu, par l'opération de l'Esprit de Dieu en eux pour produire la tête, ou ils sont dans une fausse position. Le Seigneur rappellera tout autre chose s'il en est ainsi, si nous sommes devenus des officiers d'une autre manière, et quand le Seigneur en est ainsi avec nous, il travaillera de manière à saper tout ce que nous savons et à nous faire descendre à un endroit où nous ne pouvons pas être dans cette place de responsabilité seulement parce que nous avons une connaissance du Seigneur proportionnelle à cette responsabilité.

Par conséquent, le ministère est spirituel, et non officiel. Vous ne pouvez pas faire un ministre par une activité ou une nomination extérieure. Le ministre doit grandir, doit être le produit d'une marche avec Dieu, afin que lui et son ministère soient spirituels. Dans le Nouveau Testament, les anciens n'étaient pas faits : ils étaient reconnus. Quand il est dit qu'ils ont ordonné des anciens, cela ne signifie pas qu'ils ont nommé des officiers en tant que tels. Ils reconnaissaient où il y avait une valeur spirituelle, où il y avait déjà ces caractéristiques de fiabilité spirituelle, de mesure spirituelle, de valeurs spirituelles, et ils en tenaient compte, reconnaissaient au milieu de l'assemblée ceux qui avaient été prévus par le Saint-Esprit pour cette assemblée comme ses ministres. C'est ainsi que nous entrons dans n'importe quel lieu. Cela fonctionne dans un sens comme dans l'autre. Si le Seigneur s'empare de nous dans la position la plus complète, il s'efforce de nous amener à la vérité en détruisant ce qui est purement officiel, en le détruisant de telle sorte que nous sachions que nous ne pouvons pas continuer parce que nous n'avons pas les ressources pour continuer ; il y met fin. Mais cela fonctionne dans l'autre sens : le Seigneur lui-même maintient ce ministère ; il est la source d'huile pour son propre ministère. Si à un moment donné, vous et moi cessons de puiser dans le Seigneur et continuons à occuper notre position officielle, nous créons un désastre, et nous commençons très vite à nous rendre compte que quelque chose de très grave s'est produit, et il y aura une panne. Le Seigneur est la source du ministère, et nous avons besoin de l'olivier pour continuer.

Le cas de Barnabas et de Saul en est un exemple frappant, étant ce qu'ils étaient, Paul ayant eu une révélation telle qu'il l'a eue, et ayant reçu une commission telle qu'il l'a reçue au début, même à sa conversion. Paul était un tel vase d'élection, et lui et Barnabas sont devenus une partie de l'assemblée à Antioche, et ils sont restés là parmi les autres comme membres d'une assemblée pendant de longs mois. Le Seigneur l'Esprit n'est pas venu directement à eux pour leur dire : « Maintenant, regardez ici, vous savez ce pour quoi je vous ai mandatés il y a treize mois ; maintenant sortez et faites-le, le temps est venu pour vous de prendre votre fonction. » Il ne les a pas laissés dans la nécessité d'annoncer à la supervision de l'assemblée qu'ils étaient des serviteurs du Seigneur, et que le Seigneur leur avait dit qu'ils devaient les reconnaître comme des serviteurs maintenant, et qu'ils devaient aller à l'œuvre de leur vie. Cela passait par l'assemblée et sa direction spirituelle : « Mettez à part pour moi Barnabas et Saul pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés ». Il est probable que la supervision savait qui étaient ces hommes, et quelle était leur expérience, mais il n'y avait rien d'officiel, rien qu'ils pouvaient entreprendre comme une chose officielle. C'était devenu spirituel dans tous les sens du terme, et le résultat spontané de la souveraineté du Saint-Esprit dans l'assemblée.

Ces chefs de famille et ces princes en Israël - en parlant maintenant du type, en parlant de ce qu'ils étaient littéralement - étaient des hommes de dignité, des hommes de substance, des hommes de richesse, et, bien que nous ne puissions pas retrouver ces choses dans l'ordre du Nouveau Testament, que ceux qui recevaient le ministère et la surveillance et la responsabilité étaient, en ce qui concerne ce monde, des hommes de position, d'honneur, de substance et de richesse, il n'y a aucun doute sur le fait que c'étaient les choses dans la direction spirituelle qui marquaient les serviteurs du Seigneur alors, et qui sont toujours les marques du vrai ministère. Il y a la dignité spirituelle, il y a la substance spirituelle, la richesse spirituelle, de sorte que, de même que les princes en Israël étaient marqués par le peuple, étaient remarquables parmi eux, de même parmi le peuple du Seigneur, on ne peut pas se tromper sur ceux qui doivent prendre la responsabilité. Ils frappent la conscience des autres, comme ceux qui ont quelque chose du Seigneur. C'est ainsi que le Seigneur le veut, et qu'il régit tout de cette manière par la spiritualité.

C'est important, car cela nécessite le bouleversement d'un autre système, et cela explique comment le Seigneur fait les choses. Nous nous sommes si souvent retrouvés dans la position difficile où l'on nous demande pourquoi nous ne donnons pas de travail, de responsabilité, de ministère, etc. Mais c'est l'ancienne manière de faire les choses, ce n'est pas la manière vivante ; parce que chacun qui a de la substance a une portée et une opportunité pour le ministère . Si vous avez quelque chose du Seigneur, vous avez de la substance, et votre vie est une vie de dignité en accord avec les choses saintes du Seigneur, et il y a de la place et des opportunités pour cela. Nous le disons de cette façon simplement pour rendre le point pratique. C'est la voie du ministère. C'est selon la valeur spirituelle et jamais par arrangement ou organisation. Il doit être spontané, et il doit sortir et être révélé par le Seigneur Lui-même.

Nous manquerions peut-être quelque chose si nous ne faisions pas remarquer que dans le livre des Nombres, qui est illustré pour nous dans le Nouveau Testament, l'ordre de la Maison de Dieu, dans l'assemblée, l'ordre de la Maison s'est fait selon deux lignes. Ces deux lignes sont représentées par Moïse et Aaron. Moïse et Aaron ne sont que les deux faces d'une même personne. Ils sont frères, et ils représentent les deux faces du Seigneur Jésus lui-même : Moïse, le côté administratif, et Aaron, le côté sacerdotal. Vous les voyez merveilleusement combinés dans le cas de l'apôtre Paul, et vous les voyez merveilleusement manifestés dans l'organisation des assemblées du Nouveau Testament. J'ai relu la première lettre de Paul aux Corinthiens, et j'ai été très impressionné par la manière dont il a pu, pendant un certain temps, parler avec tant de force et de fermeté, être très direct et très franc. Il parlera de sa venue, et s'il vient, il n'y aura aucune faiblesse dans la gestion de la situation. Mais avant d'être allé beaucoup plus loin, il dit qu'il les supplie comme un père. Il leur dit qu'ils ont beaucoup d'instructeurs mais pas beaucoup de pères. Les deux choses se retrouvent dans un même chapitre, et vous trouvez Moïse et Aaron opérant ensemble, l'administration et l'amour.

Cela doit être dans une véritable assemblée. Le Seigneur doit s'exprimer de cette manière. Les deux côtés signifient ceci : Moïse est vraiment Dieu qui traite avec l'homme, Aaron est vraiment l'homme qui vient à Dieu. C'est de Dieu à l'homme, et de l'homme à Dieu, et il est très heureux de constater que, bien que Dieu doive avoir des choses correctes s'il veut traiter avec l'homme, il ne peut pas négliger ce qui est mauvais. Il doit, et Il le fait, surveiller jalousement et s'occuper de tout péché et de tout mal, et ainsi vous obtenez l'administration du Saint-Esprit, l'administration judiciaire du Saint-Esprit, gouvernant une véritable assemblée, et ne laissant rien passer de ce qui est mal et mauvais. Tôt ou tard, tout est mis à jour. Mais quand on y cède, quand on s'y soumet, quand le mal est écarté, alors vous avez l'autre côté : il y a un chemin clair vers le Seigneur.

C'est d'une manière merveilleuse que Paul a traité cet homme à Corinthe. Je ne suis pas sûr de qui il était. Certains pensent qu'il était le fornicateur dont Paul a parlé dans ses écrits. Ce qui est clair, c'est qu'il était un adversaire violent de l'apôtre lui-même, il s'était opposé de manière à rendre les choses très difficiles pour l'apôtre Paul, probablement pour détourner l'assemblée de Paul, pour faire beaucoup de mal. Il y avait manifestement des choses mauvaises dans la vie de cet homme, et l'apôtre s'en est occupé en écrivant à l'assemblée à ce sujet, et il ne s'est pas contenté de prendre les armes pour lui-même, et d'essayer de se rétablir, mais il a souligné le mal, et que s'il y avait du mal dans la vie de cet homme, ils avaient tout à fait tort de se laisser influencer par lui. Cette influence était contre l'apôtre. Comment pouvaient-ils accepter une influence qui provenait d'une vie mauvaise ? L'acceptation personnelle de Paul était une chose secondaire. Ils ont été exhortés à mettre fin à la mauvaise chose, et à juger cela, à traiter avec cet homme, et alors Paul était tout à fait sûr qu'ils seraient en accord avec lui. C'est à cela que cela se résumait.

Puis ils ont jugé l'homme, l'ont probablement mis hors de l'assemblée, et le Saint-Esprit semble avoir jugé l'homme, et il semble avoir passé un très mauvais moment. Puis l'apôtre a entendu ce qu'ils avaient fait, et ce que l'homme avait dit, et alors il a écrit et leur a demandé de le pardonner s'il était pénitent.

Vous voyez ici le jugement et la miséricorde, Moïse et Aaron travaillant merveilleusement dans l'assemblée, le mal étant traité sévèrement dans l'assemblée par l'assemblée, et par le Saint-Esprit, et il semble que c'était un cas extrême de mal dans l'assemblée, un très mauvais cas. Peu importe à quel point le cas était mauvais, il y a la restauration, il y a la place du prêtre pour ramener le malfaiteur. Dieu merci, il y a toujours le prêtre à côté de l'administrateur.

Dieu vient toujours à nous à double titre. S'il doit traiter le péché en jugement dans l'assemblée, jugement qui commence à la Maison de Dieu, il ne cesse jamais d'être le prêtre, gardant la voie ouverte pour que celui-là revienne, pour qu'il vienne en pleine communion avec lui-même et avec les siens. Veillons à ne jamais fermer définitivement la porte à qui que ce soit. Si nous le faisons, nous abandonnons le terrain du prêtre. En même temps, veillons à ne pas essayer de rester sur le terrain du prêtre, à ne pas fermer les yeux sur le besoin de sainteté et de justice devant Dieu, et à ne pas abandonner notre responsabilité dans le Seigneur pour juger le mal et administrer.

Nous pouvons voir à travers tout cela un peu de ce qu'est une maison spirituelle, un état spirituel, et combien il est nécessaire d'être spirituel pour tout cela et non officiel.

À suivre

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(10) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 10 - Les quarante jours et l'Assemblée

Lecture

...jusqu’au jour où il fut enlevé au ciel, après avoir donné ses ordres, par le Saint-Esprit, aux apôtres qu’il avait choisis.Après qu’il eut souffert, il leur apparut vivant, et leur en donna plusieurs preuves, se montrant à eux pendant quarante jours, et parlant des choses qui concernent le royaume de Dieu. Comme il se trouvait avec eux, il leur recommanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre ce que le Père avait promis, ce que je vous ai annoncé, leur dit-il ; (Actes 1:2-4)

Je vous ai enseigné avant tout, comme je l’avais aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; qu’il a été enseveli, et qu’il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures ; et qu’il est apparu à Céphas, puis aux douze. Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Après eux tous, il m’est aussi apparu à moi, comme à l’avorton ; (1 Corinthiens 15:3-8)

Ces passages ne donnent pas un compte rendu complet. Un compte rendu plus complet serait le suivant : A Marie (Jean 20), à la femme, aux deux disciples sur le chemin d'Emmaüs, à Pierre, aux apôtres sans Thomas, aux apôtres avec Thomas, aux sept disciples au bord du lac (Jean 21), à une multitude de Galilée (Matthieu 28), à Jacques en Galilée, à tous les apôtres (Actes 1), puis à l'ascension.

Dans ces passages, en particulier dans 1 Corinthiens 15 avec le résumé plus large que nous avons ajouté de ses apparitions, nous avons quelque chose qui est une grande caractéristique et un facteur de l'église dans la pensée et la volonté du Seigneur. Pourquoi le Seigneur ne se serait-il pas contenté d'attendre ou de provoquer ce que nous appellerions « le moment psychologique », lorsque tous les disciples étaient réunis avec les croyants, pour ensuite apparaître au milieu d'eux et laisser tout se faire en un seul acte, de sorte que tous le voient ? Il n'y aurait rien eu de personnel et de privé en tant que tel, et chacun aurait pu vérifier le témoignage de l'autre. Pourquoi l'aurait-il étalé sur une si longue période, et rendu ses apparitions si diverses, si variées ? Pourquoi ces deux caractéristiques d'adversité et de continuité ? La réponse est celle qui donne son sens à l’Église. Chacun, et tous, ont vu le Seigneur. A la fin, c'était une communauté, dont chacun avait vu le Seigneur vivant. C'est cela l'Église. C'est ce qu'il veut que l'Église soit, afin que chacun puisse dire personnellement : « Je suis quelqu'un qui a vu le Seigneur », et qu'ils soient ensuite réunis en une grande communauté, et qu'ils disent tous ensemble : « Nous avons tous vu le Seigneur ». Il n'y a rien de plus simple que cela, et pourtant, c'est vital, c'est important.

Vous pouvez constituer une communauté chrétienne de bien d'autres manières, mais vous ne pouvez constituer l'église que sur cette base. La véritable église est cela, ou elle n'est rien. C'est la communauté de ceux qui peuvent tous se regarder les uns les autres et dire : « Vous n'avez pas une expérience du Seigneur vivant que je n'ai pas. J'ai vu le Seigneur ! » C'est une question de témoignage personnel d'être entré en contact avec le Seigneur vivant, le Seigneur ressuscité, et ce témoignage personnel devenant collectif forme l'église. C'est aussi essentiel pour l'assemblée locale que pour l'ensemble.

C'est par là que l'on commence, mais il y a quelque chose de plus à l'intérieur. La diversité des apparences était destinée à ce qu'il y ait une signification particulière dans chaque cas. Ce qui était commun à tous, c'était qu'ils voyaient le Seigneur, qu'ils entraient en contact avec Lui comme vivant, mais il y avait des choses qui n'étaient pas communes à tous ajoutées à cela ; qu'Il apparaissait à des personnes différentes avec une signification différente, pour des buts particuliers.

Il y avait quelque chose de secret dans le cœur de Marie-Madeleine. Le fait que le Seigneur soit venu à elle en premier, seul comme il l'a fait, avait une grande signification. Bien sûr, vous voulez que cela soit vérifié, ou vous pouvez penser que c'est exagéré ou fantaisiste. Dites-moi pourquoi il a dit à Marie : « Cesse de t’attacher à moi, car je ne suis pas encore monté vers le Père ; mais vas vers mes frères et dites-leur : « Je monte vers mon Père et votre Père, et mon Dieu et votre Dieu » », mais que lorsque les autres l'ont vu, elles l'ont tenu par les pieds ? Nous ne répondrons pas à cette question pour le moment. Elle n'entre pas dans le cadre de ce que nous avons à dire, mais ce serait étrange, n'est-ce pas ? Si le Seigneur avait vraiment raison dans ce qu'Il a dit à Marie, alors il y avait un principe impliqué, une vérité en jeu. Mais il a permis aux autres de l'embrasser. Vous ne pouvez pas dire qu'il n'y a rien du tout là-dedans. Marie est seule à tous égards, et c'est dans un but précis qu'Il lui est apparu en premier et seul. Il y avait un secret. Elle avait ce secret.

Pourquoi l'ange a-t-il dit : « Va, dis-le aux disciples et à Pierre... » ? Ici, vous ne savez pas quand c'était. Il est dit deux fois dans le Nouveau Testament qu'Il est apparu à Pierre. L'un est, « ...et est apparu à Pierre ». C'est une apparition isolée. Ils l'ont rapporté. Pourquoi ? Il y avait une raison particulière. C'était un homme qui avait un secret, un secret tragique, un secret terrible. C'était un homme qui ne se serait peut-être jamais pardonné. Il y avait quelque chose dans sa vie qu'il n'aurait peut-être jamais pu oublier. Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Simon seul ? Tu as la réponse dans ton propre cœur, tu sais pourquoi.

Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Jacques seul ? Il ne s'agit pas de répondre à la question et de dire pourquoi. La question est la suivante : il y a une diversité d'apparitions qui avait sa propre signification pour toutes les personnes concernées spécifiquement. Pour Marie, cela signifiait quelque chose que pour personne d'autre. Pour Pierre, elle avait une signification que personne d'autre n'avait. Pour Jacques, cela signifiait quelque chose qui lui était propre.

C'est là que réside la diversité.

Notre connaissance du Seigneur, bien qu'elle doive avoir une base commune, doit être la même pour nous tous. Le fait que nous soyons réellement entrés en contact avec le Seigneur vivant doit signifier quelque chose pour nos propres cœurs, de manière particulière et spécifique, afin que nous ayons un trésor, une perle, quelque chose que cela signifie pour nous.

En réunissant toutes ces choses, on obtient l'Église. Le fait que l'un puisse dire : « Il signifie ceci pour moi », et que l'autre puisse dire : « Il signifie cela pour moi », et la mise en commun de notre appréciation du Christ, constituent le témoignage complet de l'église. Nous avons tous le Seigneur, mais nous connaissons tous notre propre secret quant à ce que le Seigneur signifie pour nous d'une manière particulière. Il ne s'agit pas d'une simple généralisation. Le Seigneur touche la vie individuelle avec un sens qui devient très personnel. C'est ce qui devrait caractériser notre réunion, nous ne sommes pas seulement capables de dire d'une seule voix qu'Il est notre Seigneur, mais nous devrions être capables de parler de ce qu'Il est pour nous personnellement d'une manière particulière ; d'avoir notre propre secret sur le Seigneur.

Il n'y a pas seulement la diversité, il y a l'inclusivité : « à toute la compagnie d'environ cinq cents frères à la fois ». Pourquoi cela ? Peut-être pensez-vous que c'était suffisant quand Il leur était apparu séparément et à part. Il existe une chose telle que la vérification du témoignage des uns et des autres, et si quelqu'un fait une déclaration sur le fait qu'il a vu le Seigneur, il est nécessaire que tous les autres puissent la corroborer. Le Seigneur ne laisse rien au hasard. Voici cette multitude réunie, et certains disent : « Nous avons vu le Seigneur », et d'autres peuvent dire : « Eh bien, cela peut être votre imagination, cela peut être simplement une expérience psychique que vous avez parce que vous êtes faits comme cela ». Non, ils pourraient tous vérifier, ils pourraient tous corroborer. Le témoignage de l'église doit être un témoignage corroboré. Nous devons tous être capables de nous tenir les uns à côté des autres et de vérifier cela comme un ensemble solide. Le fait est que le Seigneur n'est pas parti avant d'avoir couvert tout le terrain, à la fois séparément et collectivement. Il a donc fait de son église un tout, à la fois par la preuve, l'évidence et le témoignage individuels et collectifs. En ce qui concerne les individus, ils étaient les notes séparées du témoignage. Lorsque vous avez la multitude, vous avez l'harmonie totale, et c'est ce qui constitue réellement la nature de l'église. Elle a ses notes distinctes et séparées, mais elle est finalement et définitivement une grande harmonie de témoignage pour Lui.

C'est pourquoi Il a prolongé Son séjour afin qu'il y ait cette diversité et cette unité, et qu'il y ait un établissement de cette question, afin que ce ne soit pas quelque chose de transcendant, quelque chose qui les laisse, après tout, avec la question : Était-ce réel ? Était-ce vrai ? C'était tellement éphémère.

De cela découle cette caractéristique particulière : c'est la réalité. Si vous préférez le mot : vérité, c'est un mot plus complet. C'est la caractéristique de la réalité que le Seigneur recherche ; la réalité dans la vie spirituelle, la réalité dans l'expérience spirituelle de Lui. Comme Il travaille à cette question de la réalité ! Quelles peines Il prend ! Comment Il s'occupera de nous personnellement de manière secrète, et comment Il persistera et persistera, et ne nous laissera pas jusqu'à ce qu'Il ait établi la réalité en nous ! Le Seigneur a à cœur la réalité. Utilisons l'expression scripturaire pour cela : « Tu veux la vérité dans les entrailles » (Psaume 51:6).

Comme nous l'avons souligné, ces hommes, pendant le temps qui a précédé la résurrection, se déplaçaient dans un royaume irréel : ils n'étaient pas eux-mêmes dans la réalité, tout cela était quelque chose qu'ils n'avaient pas vraiment saisi. Ils entendaient des choses, ils voyaient des choses, mais ils n'étaient pas dans ces choses. Ils déclaraient croire en Lui et en Ses déclarations, mais malgré toutes leurs déclarations, malgré toutes leurs bonnes intentions, malgré toute leur sincérité, malgré tout leur désir et leur intention d'aller jusqu'au bout avec Lui, la racine du problème n'était pas en eux, et ils n'étaient vraiment pas dedans. Le Seigneur le savait très bien, et Il savait qu'avec cet élément de non-vérité, ce manque de vérité en eux, cette structure s'effondrerait tôt ou tard. S'il y a un élément de contre-vérité quelque part dans l'église, dans n'importe quel membre ou à n'importe quel endroit, cette structure s'effondrera, elle ne résistera pas à la tempête.

Je me demande si nous osons nous tourner à nouveau vers des illustrations tirées de la littérature à ce sujet. Vous vous souvenez des « Sept lampes de la littérature » de Buskin. Lorsqu'il parle de la lampe de la vérité, il raconte ses visites en Italie. En faisant le tour des grands édifices, il en a vu qui avaient traversé les tempêtes des générations, qui ne montraient aucun signe d'usure ou d'effritement, qui étaient toujours aussi solides qu'à l'époque de leur construction, et il a dit que les bâtisseurs avaient mis de vraies fondations et de vraies pierres dans ces édifices. Mais il est allé ailleurs, et il a vu des bâtiments dont les toits s'étaient effondrés, écroulés. Il entra dans un bâtiment et constata que des seaux avaient été placés pour recueillir la pluie qui dégoulinait sur des fresques inestimables. Dans un autre bâtiment, il est allé voir les merveilleuses colonnes de marbre dont on parlait, et en les grattant, il a constaté que le marbre était peint. Ces bâtiments avaient été abandonnés. Les gens avaient découvert la supercherie et, dégoûtés, les avaient abandonnés. Alors il a fait le tour, et il a dit que ces toits s'étaient effondrés, que ces bâtiments étaient abandonnés, que ces seaux étaient tous le témoignage d'un mensonge ; des pierres mensongères dans une fondation, de la peinture mensongère prétendant être du marbre ; et il raconte longuement sa propre histoire. Finalement, le mensonge l'a découvert.

Il serait trop fort de dire que ces hommes étaient dans le mensonge pendant ces années, mais ils n'étaient pas dans une position véritable. Ils ont pu penser qu'ils l'étaient, mais ils ne l'étaient pas, et le Seigneur le savait ; en l'absence de cette vérité, l'édifice s'effondrerait tôt ou tard, et donc, en l'espace de quarante jours - une période complète de probation, de test, de preuve - Il s'assurerait, Il ferait en sorte que ce soit la réalité. Il les laisserait à l'endroit où ils étaient maintenant capables de dire, non pas en témoignant de quelque chose présenté objectivement, mais en parlant de ce qui était entré dans leur être même : « Nous savons. Ce christianisme et ce Christ ne sont pas pour nous un enseignement, une doctrine, ou quoi que ce soit de ce genre ; c'est une réalité vivante. Nous savons que c'est vrai. » C'est ainsi que Jean écrivit des années plus tard : « Nous connaissons Celui qui est vrai », et en écrivant l'Apocalypse, il parle à plusieurs reprises de Celui qui est vrai. C'est cela qui a fait l'Église. C'est lui qui fait l'Église. C'est ce qui doit faire l'assemblée.

Le Seigneur poursuit cette voie, et persiste dans cette voie avec vous et avec moi. Si vous et moi sommes vraiment en union vivante avec le Seigneur ressuscité, sous le gouvernement du Saint-Esprit, le Seigneur va nous contrôler sur toutes les questions de réalité. Nous pouvons recevoir beaucoup d'enseignements, et penser que nous les connaissons, et aller en parler, mais tôt ou tard nous passerons par quelque chose qui découvrira si cette vérité est notre vie même ou non, et s'il s'avère que nous pouvons dire, « Oh bien, cette chose dans laquelle nous avons été, et tout ce que nous avons entendu ne fonctionne pas ! ». Ce serait une révélation au Seigneur. Le Seigneur travaille contre cela en nous faisant descendre dans les profondeurs, l'épreuve, l'adversité, la souffrance ; parfois la souffrance dans les circonstances, parfois la souffrance physique, parfois la souffrance mentale, parfois la souffrance d'une demande de patience de longue haleine. Quel en est le résultat ? Quand nous revenons, nous sommes plus vrais, il y a quelque chose de plus authentique, de plus vrai. Nous savons ce qui s'est passé. La tempête est passée au-dessus de nous et, en passant, elle nous a balancés, elle nous a tirés, elle a cherché à nous enraciner, et parfois nous nous sommes demandés si nous ne devions pas être enracinés et jetés dans cette tempête. Mais finalement, notre enracinement est devenu plus profond et plus fort, et nous sortons de la tempête en sachant quelque chose de plus stable, de plus reposant, de plus assuré, de plus stable, moins sûr de soi, mais avec plus de confiance dans le Seigneur. La réalité solennelle s'est produite au moyen de la tempête.

Le Seigneur cherche la réalité en nous, et non une simple profession sans possession. Permettez-nous de vous insister sur la nécessité de rechercher continuellement le Seigneur pour la réalité, pour la vérité. Vous ne voulez pas arriver au jour où votre édifice s'écroulera et où la triste histoire sera celle d'un mensonge, d'une contre-vérité, de quelque chose qui n'était pas réel, mais qui était un faux-semblant, une supposition ; vous étiez dans une fausse position, vous étiez là parce qu'on l'attendait de vous, ou pour une autre raison. Soyez sûrs d'être sur le terrain de la vérité, sur le terrain de la réalité.

Le Seigneur s'en est assuré pendant les quarante jours. C'est ce que cela signifiait. Si vous voulez que cela soit prouvé, vous devez lire le Nouveau Testament, et lire le livre des Actes, et vous verrez que la seule marque d'un apôtre était qu'il avait eu sa propre preuve de la résurrection du Seigneur Jésus, et qu'il pouvait dire : « Je sais ! Je le sais ! » C'est le fondement des apôtres et des prophètes, sur lequel l'église est construite. Nous devons nous appuyer sur ce fondement.

Une autre chose qui ressort si clairement de ces quarante jours est la communion fraternelle. La croix les a dispersés, la résurrection les a rassemblés ; et je pense qu'elle les a dispersés de plus d'une manière. « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées... » « Vous serez tous offensés... cette nuit ». « Nous serons dispersés chacun de notre côté... ». Il est probable qu'ils n'étaient pas seulement dispersés de cette manière géographique, mais qu'ils étaient très largement déconnectés les uns des autres. Cela est vrai en tout cas dans certains cas. Son apparition était un processus constant de récupération, et certaines des plus belles touches de ces jours-là étaient lorsqu'ils étaient ensemble en train de parler de Lui, en parlant sur un rapport peut-être. Certains avaient rapporté qu'ils avaient vu le Seigneur, et pendant qu'ils en parlaient, Il était au milieu d'eux. C'est la communion qui a permis au Seigneur de se réaliser. C'était le Seigneur ressuscité qui créait la communion, qui à son tour apportait la jouissance de Sa présence. Il y avait un rassemblement merveilleux et régulier. Vous commencez par l'individu, et vous finissez par l'ensemble de la compagnie. Ils sont réunis d'une manière nouvelle. Ils coulaient ensemble, et il y avait un seul témoignage.

Il n'y a rien de tel que d'avoir un seul témoignage pour être en communion. Il n'y a rien de tel que d'avoir une connaissance similaire de l'expérience du Seigneur. C'est le partage de la vie unique du Seigneur qui apporte la communion. Ainsi, les quarante jours ont permis de créer une communion croissante et consolidée. Quand il a terminé, il n'y a plus de dispersion. Que se passe-t-il lorsqu'il est reçu ? Ils retournent tous ensemble dans la chambre haute, puis vient le jour de la Pentecôte. Ils attendent ensemble dans la chambre haute pendant une autre période, puis vient la Pentecôte. Et quelle démonstration de communion il y a le jour de la Pentecôte. C'est cela l'Église. C'est la communion d'une seule vie, la communion d'une seule expérience fondamentale du Seigneur, la communion d'un seul témoignage. C'est ce que le Seigneur a fait. Il était définitivement à l'œuvre pour l'assurer. C'était merveilleux de voir cela se réaliser. Thomas était un peu gêné. En fait, il a dit : « Je ne viens pas, vous pouvez tenir vos réunions si vous voulez, je ne serai pas là ». Mais ce mouvement spirituel qui se produisait ne lui permettait pas de maintenir cela indéfiniment, il ne pouvait pas le faire. Il y avait quelque chose qui se faisait, il était l'un d'entre eux, et il fallait qu'il vienne. C'est ainsi que le Seigneur a fini par les sécuriser tous.

La communion fraternelle est une caractéristique de l'église, et elle est d'une importance considérable pour le monde. Il y a quelqu'un qui travaille contre elle ; mais il travaillerait pour elle, car elle représente pour lui des valeurs non négligeables. N'oubliez pas que la preuve en est visible. Chaque fois que quelqu'un sort de la communion, il sort de la vie, et il interfère avec la vie réelle de l'assemblée, de l'église, lorsqu'il est hors de la communion spirituelle. Il devient un point mort, et toute la communauté, toute l'assemblée en souffre. Si, en secret, vous êtes en dehors de l'esprit de communion avec l'un de vos frères, l'un des membres de Christ, rappelez-vous que cela signifie la mort pour vous, et cela signifie la mort pour l'assemblée dans sa mesure. La voie du Seigneur ne lui est pas donnée tant qu'il en est ainsi, et vous savez très bien que si vous avez déjà été comme cela - et la plupart d'entre nous ont eu leurs mauvais moments, quand nous avons été mécontents et sans esprit avec les autres - nous savons que ce n'est pas avant d'avoir réglé cette question qu'il y a de la joie, et que nous sommes capables de continuer, et que le Seigneur est capable de continuer avec nous. La communion fraternelle est d'une importance capitale pour la vie et le but même de Dieu. Il a donc travaillé à la communion pendant quarante jours après sa résurrection, cherchant à l'instaurer.

Il y a encore un mot à ajouter. Ce n'est pas aussi clairement marqué que ces choses, c'est une chose que vous pouvez seulement sentir, et que vous devez vraiment déduire, et pourtant c'est d'une grande importance. Il ne pourrait en être autrement et, en fait, c'est toujours ainsi que cela se passe lorsque vous avez ce dont nous avons parlé, cette visite personnelle du Seigneur à une Marie. Oh, quelle merveille pour Marie ! Je ne doute pas qu'elle en ait été bouleversée, à la lumière de ce qu'elle avait été et de qui elle était, qu'elle soit la première, puis qu'on lui confie ce grand message. Elle aurait certainement dit : « Qui suis-je ? Qu'est-ce que je suis ? Est-ce vrai ? Est-ce que je rêve ? Pensez à ce que j'ai été, pensez à ce que je suis. Est-ce vrai ? ». Voyez ensuite Pierre. Le Seigneur a tenu à lui rendre une visite personnelle lors de la résurrection. Qu'a dû penser Pierre ? « Oh, c'est trop pour moi. Pensez à ce que j'ai fait. Pensez à cette nuit affreuse, et pourtant, et pourtant, Il vient à moi d'une manière personnelle, pas comme l'un des membres d'une foule, mais seul. » Et puis regardez Thomas. Qu'a dû ressentir Thomas ? « Oh, il y a une semaine, je parlais comme un homme mécontent, déclarant mon refus de croire, et maintenant Il vient directement à moi, Mon Seigneur et mon Dieu ».

Qu'y a-t-il derrière tout cela ? Quel est le résultat de tout cela ? Il n'y a qu'un mot pour le dire : une profonde, profonde humilité. Ces apparitions n'ont pas permis à ces personnes de se sentir importantes. Cette connaissance du Seigneur ne les a pas gonflés à bloc. Ils ne se sont pas érigés en peuple. Elle ne les a pas gonflés. Elle n'a pas suscité un seul instant un quelconque orgueil de type charnel. Elle est allée jusqu'au fond des choses et a créé le plus profond sentiment d'humilité.

Une véritable assemblée, en tant qu'expression de la véritable église, c'est cela. Quelque chose qui est fier de son enseignement, fier de sa connaissance, fier de ce qu'il a du Seigneur dans un mauvais sens, et qui regarde les autres de haut, parlant comme d'un piédestal, n'est pas la vraie chose. La vraie chose est d'avoir un esprit très humble : « Pourquoi le Seigneur aurait-il fait cela pour moi ? Que suis-je ? Qui suis-je ? » Tel devrait être l'effet d'une connaissance personnelle du Seigneur, et cela devrait se répandre dans l'église :

« Ce n'est pas moi, mais Christ qui doit être honoré, aimé, exalté ;

Ce n'est pas moi, mais le Christ qui doit être vu, connu et entendu...

Pas d'autosatisfaction ».

Le véritable enfant de Dieu ne s'affirme pas, il ne se met pas en avant, il ne se donne pas des airs pour attirer l'attention, il cherche toujours, dans la mesure du possible, à être caché dans le Seigneur et à Le garder en vue. Le Seigneur est tout et un tel sens entretient une véritable humilité. « L'ornement d'un esprit doux et tranquille, qui est d'un grand prix... » (1 Pierre 3:4). C'est l'église.

Ces choses peuvent être ressenties, pressenties, discernées pendant les quarante jours, et elles sont des éléments importants dans la construction de l'église, et elles nous disent ce que l'assemblée doit être ; l'assemblée n'est que l'agrégat des individus ; l'assemblée ne peut jamais être plus que ce que sont ses membres individuels.

Que le Seigneur nous rende ainsi, pour l'amour de son Nom !

À suivre

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(9) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 9 - La nature et l'ordre de l'Assemblée

Position de résurrection et valeurs de résurrection

L'un des faits très complets concernant l'assemblée du Nouveau Testament est celui de sa spiritualité essentielle. Elle est essentiellement spirituelle à tous égards.

Nous avons beaucoup parlé des quarante grands jours qui ont suivi la résurrection, car ils présentaient les éléments et les composantes de la vie de l’Église pour le reste de la dispensation au moins. Vous vous souviendrez que l'une des choses dites à ce propos était que tout ce qui avait été vécu pendant les trois années et demie qui avaient précédé a pris vie d'une manière nouvelle pendant ces quarante jours. Nous en dirons plus à l'avenir, mais il faut d'abord dire une chose particulière à ce sujet. C'est qu'une position de résurrection est nécessaire et indispensable aux valeurs de résurrection. Nous avons parlé, et nous parlerons encore, des valeurs de la résurrection ; tout ce qui vient d'une nouvelle vie, d'une nouvelle signification, d'une nouvelle puissance, d'une nouvelle efficacité avec la résurrection du Seigneur Jésus exige qu'il y ait une position de résurrection de la part de ceux qui doivent connaître ces valeurs.

Ce que nous entendons par position de résurrection est le suivant : nous avons vu que les disciples étaient liés par de terribles limitations en eux-mêmes pendant leur temps avec le Seigneur sur terre. Pour ce qui est de Le comprendre, que ce soit dans Ses paroles ou dans Ses actes ; pour ce qui est de voir à travers Sa signification ou de toute autre manière, ils étaient tout simplement vaincus tout le temps en eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas le faire. La fin a montré que, dans l'ensemble, ils étaient hors course par rapport à Lui, dans toute la signification de Sa personne, de Sa vie, de Ses paroles et de Ses actes. Nous ne pouvons pas les blâmer. Nous nous sommes souvent sentis très en colère contre eux, mais le Seigneur Jésus Lui-même n'a jamais été en colère contre eux, bien qu'Il ait été parfois étonné. Il a certainement été surpris, et l'a laissé entendre de temps en temps : « Ne comprenez-vous pas encore ? »; « Oh, vous qui êtes de peu de foi ». C'est l'étonnement de cette chose, et nous pourrions bien être étonnés du résultat du terrible contact de la main aveuglante du diable sur les hommes. Mais c'est ainsi, ils étaient ainsi, et la seule chose à faire était de mettre fin à ce genre de choses, et cela doit prendre fin complètement et définitivement. Ainsi, la mort du Seigneur Jésus a vu, pour ainsi dire, le sceau mis sur cela. Cela a été scellé et terminé en tant que genre, nature, état, et cela a été intégré dans Sa mort. Cette forme d'association avec Lui, cette forme d'appréhension de Lui, tout cela est parti, et maintenant c'est parti et ils le savent.

S'ils avaient pensé à un moment donné qu'ils Le comprenaient, et probablement ils l'avaient pensé - car telle est notre nature, que dans nos heures les plus aveugles nous pensons que nous voyons, et nous parlons de choses dont nous ne savons rien - maintenant, enfin, dans Sa mort, ils savent que la chose s'est arrêtée pour eux. Ils n'ont pas d'illusions ou d'illusions sur eux-mêmes, tout est terminé, et il leur faut maintenant se tenir sur un nouveau terrain, dans une nouvelle position, avec « terminé » écrit définitivement et à jamais sur ce type particulier de relation avec le Seigneur. C'est ce type de relation avec le Christ qui est la relation d'enseignement, de vérité, de doctrine, qu'elle soit héritée ou par laquelle nous avons été élevés, ou que nous ayons reçue plus tard. Peu importe ce que c'est, c'est ce genre de relation avec le Christ qui est purement historique. Cela doit disparaître. Ensuite, nous devons nous tenir sur un nouveau terrain où nous savons que même notre doctrine chrétienne ne nous est d'aucune utilité. Tout le puissant faisceau d'enseignements hérités et reçus nous est inutile, il ne fonctionne pas, il ne nous a pas sauvés à l'heure du besoin réel, il n'est pas venu à notre secours au moment de l'épreuve la plus profonde. En ce qui nous concerne, il ne fonctionne pas.

C'est aussi bien que nous y arrivions, et que nous le prenions petit à petit, et chaque morceau de doctrine nous trouve tôt ou tard dans une position où il ne nous est d'aucune utilité, quelque chose doit se produire pour qu'il nous soit utile. Il a dit toutes ces choses, mais à quoi cela nous sert-il ? Nous avons vu tout cela, mais quelle en est la valeur maintenant ? La question se pose : Avait-il raison, ou avait-il tort ? L'alternative était : Qu'est-ce que nous avions à faire s'Il avait raison ? S'il avait raison, qu'est-ce qui n'allait pas chez nous pour que nous nous retrouvions dans une telle position après avoir tout vu ? Le problème est avec nous, et plus tôt nous arriverons à cette position où nous reconnaissons qu'il ne sert à rien de saisir, d'appréhender naturellement, simplement humainement, les choses divines, mieux ce sera ; car cela ne nous mène nulle part. Il est tout à fait possible que nous soyons capables de nous souvenir de ce que le Seigneur a dit et fait, que tout soit frais dans notre mémoire et que nous puissions en parler comme d'un merveilleux éventail de vérités et de faits historiques, et pourtant cela n'a aucune valeur spirituelle pour nous et il y a une terrible contradiction à tout cela dans une heure profonde d'épreuve.

Une nouvelle position est nécessaire de notre part. Il n'y a aucun problème avec la vérité, aucun problème avec le Seigneur. Il ne s'est pas trompé, Il ne nous a pas induits en erreur, mal informés, trompés. De ce côté-là, tout est juste ; ce qu'il faut, c'est une position de notre côté.

Eh bien, ils sont arrivés à un endroit où ils avaient conclu tout ce niveau et ce domaine de choses, et, étant conclu en ce qui les concerne, et étant sciemment dominé par quelque chose de tout à fait autre, cela a donné au Seigneur l'opportunité dont Il avait besoin. Que voulait-Il faire ? Voulait-Il leur donner une nouvelle révélation ? Non. Voulait-Il leur enseigner des choses nouvelles ? Non. Il voulait faire vivre tout ce qu'ils avaient entendu et vu. C'est ce qui s'est passé pendant les quarante jours.

Nous en parlerons peut-être davantage tout à l'heure, mais le point est le suivant, et il est d'une grande importance et valeur pratique : nous avons besoin d'une position de résurrection pour des valeurs de résurrection.

Élargissons cela et disons que nous avons besoin de conditions de résurrection pour avoir des valeurs de résurrection. Il peut y avoir tout un domaine et toute une gamme de choses, qui sont tout à fait vraies d'après les Écritures, dans lesquelles nous évoluons. Nous pouvons même enseigner ces choses, et pourtant la puissance et la vie, l'énergie et la plénitude, la spontanéité et la joie réelles et puissantes de tout cela peuvent faire défaut. Le Seigneur nous amène alors à un endroit où tout cela passe sous le marteau. Vous ne pouvez plus continuer avec cela, et vous devez en sortir d'une manière ou d'une autre, c'est terminé. Il est impossible de continuer. Vous demandez : « Se peut-il que nous ayons tort ? » Non, c'est écrit dans l'Écriture. Nous ne sommes pas dans l'erreur en ce qui concerne les termes et la vérité scripturaire, mais qu'est-ce qui se passe ? Nous sommes dans le mauvais domaine, nous ne sommes pas dans le domaine des conditions de vie. Nous l'avons pris d'une manière qui correspond à notre appréhension de la chose, et nous ne sommes pas dans la position de vie.

Vous pouvez être dans un système terrestre de la religion chrétienne, par exemple ; c'est-à-dire que vous pouvez être dans le domaine traditionnel des choses, et tout peut y être, en ce qui concerne la Bible, tout à fait sain. La Bible peut être enseignée, elle peut être tout à fait scripturaire dans sa forme d'expression et de pratique, et pourtant tout cela peut signifier une telle corvée, un tel fardeau, une telle mort ; il peut y avoir une telle tension. Vous avez la vérité d'une certaine manière, mais vous n'en avez pas l'expression. Il y a tout ce qui la contredit jusqu'à ce que tout cela vous brise. C'est alors que le Seigneur s'efforce de vous délivrer de cet ensemble de choses, à grands frais peut-être, et de constituer une communauté simple, pure et ouverte de croyants vivants. L'ancienne ligne ecclésiastique des choses a disparu, l'ancien ordre, et maintenant c'est sur la simple base de la communion avec le Seigneur lui-même, et dans le Seigneur, de la part de certains de ses membres. Que se passe-t-il alors ? Vous n'apprenez pas des choses que vous n'avez jamais sues auparavant, en ce qui concerne les Écritures, mais il y a une différence, la Parole vit, vous avez de toutes nouvelles valeurs. C'est une position de résurrection.

Vous pouvez voir au-delà de ce que nous avons dit. Nous avons seulement dit cela pour essayer de vous aider à saisir cette chose importante : vous ne pouvez pas amener l'enseignement du Nouveau Testament dans n'importe quel domaine et le faire vivre ; vous devez être là où il a les conditions requises pour vivre. Il doit y avoir une position de résurrection pour des valeurs de résurrection. La position de résurrection est la coupure et le scellement de toutes nos relations naturelles (bien que très religieuses et pieuses) avec le Seigneur et Ses choses en association avec le Christ et Son enseignement, et une arrivée à l'endroit où, connaissant l'incapacité totale de l'homme, même religieusement et pieusement, de Le comprendre, de Le connaître et de se déplacer avec Lui d'une manière vivante, le Seigneur a une nouvelle position pour entrer et faire toutes choses nouvelles.

C'est une chose très importante pour la suite de ce sujet de l'assemblée, parce que cela s'applique à l'assemblée d'une manière particulière et spécifique. Vous pouvez reprendre l'assemblée du Nouveau Testament ici. Vous pouvez tout obtenir en lisant le Nouveau Testament, et ensuite vous pouvez, par le biais de l'enseignement, le fixer, le mettre dans un moule « Nouveau Testament », et dire : « Nous allons le faire de cette manière, et ainsi nous aurons une assemblée Nouveau Testament ». Cela ne peut pas se faire. Vous pouvez tout faire sauf mettre la Vie divine dans une chose, et à quoi sert la plus belle des choses si la Vie divine n'est pas en elle ? Elle peut être parfaite dans son articulation, sa symétrie et sa composition, mais supposons qu'elle reste toujours sans la Vie divine ? Nous sommes mieux sans elle.

Une assemblée du Nouveau Testament exige donc une position de résurrection, et c'est à ce sujet que nous voulons dire ce qu'il faut dire maintenant. Nous avons dit qu'elle est essentiellement spirituelle à tous égards, c'est-à-dire quant à la présence, la connaissance et la communion avec le Christ. Il y a plus d'une façon dont le Christ peut être présent autrement que spirituellement. Nous pouvons avoir le Christ présent dans un sens qui n'est pas le vrai sens spirituel de cette manière. Nous pouvons avoir le fait du Christ, qu'Il était et qu'Il est, purement comme un fait historique. Nous pouvons avoir le credo, qui déclare ces autres faits à son sujet, quant à son éternité, son incarnation, sa divinité, son œuvre rédemptrice et expiatoire, sa résurrection, son ascension, son retour ; et pourtant nous pouvons ne pas avoir le Christ présent. Beaucoup de gens ont commis l'erreur de penser que le fait d'être fondamental est tout ce qu'il faut, et que cela garantit tout ce qui est nécessaire. Ce n'est pas du tout le cas. Le vrai Christ, le Christ de Dieu, le Christ des Écritures, le Christ de l'éternité, le Christ de l'incarnation, le Christ de la vie terrestre, de l'enseignement et des miracles, le Christ du Calvaire, le Christ de la résurrection, le Christ de l'ascension et le Christ de la résurrection, peuvent tous être présents de manière intellectuelle. Nous pouvons avoir ce genre de Christ, mais nous ne l'avons que de manière intellectuelle. Il est possible d'être comme cela, même en tant qu'assemblée de ce qu'on appelle l'église. Cela peut être d'une manière mystique, d'une manière artistique, mais le Christ n'est pas présent d'une manière vivante et spirituelle. L'église n'est pas cela, et l'assemblée n'est pas ce qui est le Christ présent de cette manière. C'est celle dans laquelle Christ est spirituellement, vivant, présent aussi réellement en Personne qu'Il l'était ici aux jours de Sa chair.

Nous voulons essayer de distinguer entre ces deux choses que nous avons mentionnées, le Christ présent d'une manière spirituelle et le Christ présent d'une manière mystique. Ce qui est spirituel exige que quelque chose soit fait dans notre constitution même. Ce qui est mystique n'est que le développement et la projection des éléments psychiques qui sont déjà dans notre constitution. Il y a une grande différence. Pour la communion spirituelle avec le Christ, quelque chose doit être fait en nous, quelque chose qui n'était pas là doit être mis en fonction. Nous devons devenir des êtres totalement différents pour la communion spirituelle avec le Christ. Il n'en va pas de même avec le mystique. Le mystique est simplement la projection de certains éléments dans nos propres êtres en tant qu'êtres psychiques, et vous pouvez aller très loin dans la projection de ces éléments psychiques, mystiques dans l'âme humaine. On peut produire presque n'importe quoi. Nous avons entendu parler d'une personne qui a tellement projeté ces éléments dans son être, alors qu'elle se concentrait sur la mort physique du Seigneur Jésus et son agonie, que ses mains se sont mises à saigner, et ses pieds aussi. Nous pensons que c'est quelque chose qui peut être établi comme un fait. Vous pouvez produire par cette vie de l'âme n'importe quoi si vous vous concentrez suffisamment. Vous pouvez obtenir n'importe quel type de sensation. Vous pouvez vous tuer par la seule force de l'âme.

Vous pouvez entrer dans ce royaume en contemplant le Christ présent, vous pouvez vous attarder sur le Christ présent dans ce royaume, et sortir loin des gens dans la rue, dans la campagne, dans les bois et dans les champs, et avec une projection intensifiée de votre propre âme vous pouvez devenir mystique et contempler le Christ et Ses choses avec des effets étranges sur vous-même : des sentiments, des émotions puissantes, même entendre des voix. Et vous pouvez revenir et dire que vous avez eu une grande expérience, que vous avez entendu la voix du Seigneur, et vous pouvez construire quelque chose sur ce terrain. C'est la tendance de tout ce qui est artistique et ornemental en ce qui concerne l'extérieur ; il s'agit de projeter sur l'imagination ce qui se rapporte à Dieu, de sorte qu'il y ait un sens et une sensation des choses divines. C'est un domaine qui n'exige aucun changement constitutionnel dans l'humanité ; il s'agit simplement de faire remonter ce qui est plus ou moins latent dans l'âme humaine et qui n'est pas une vie ou un contact spirituel avec le Christ. Ces deux choses sont deux domaines tout à fait différents, et il est bon que nous le sachions.

L'un est de Dieu, et de Dieu seul. L'autre est celui de l'effort personnel. L'un est vrai, l'autre est faux. La chose fausse est extrêmement dangereuse, et très souvent sa caractéristique est qu'elle n'est pas pratique. Les choses pratiques de la vie quotidienne ne sont pas prises en compte par ces personnes mystiques. Une chose aussi banale que la ponctualité entre en jeu ici ; ils sont trop dans les nuages pour être ponctuels. L'Esprit Saint est le meilleur formateur du caractère et de la constitution d'une intégrité morale. Les personnes mystiques manquent très souvent de ces choses pratiques et simples. Elles sont intensément et religieusement dévotes. Ensuite, il y a les périls de la tromperie. Il est toujours dangereux de projeter sa vie d'âme en relation avec les choses de Dieu. C'est exactement ce que Satan a toujours essayé de faire faire aux gens, afin de mettre en place sa contrefaçon de Dieu et des choses de Dieu.

Ainsi, nous parlons de l'église comme n'étant pas quelque chose de mystique (nous craignons toujours l'expression « le corps mystique du Christ » parce que tant de gens ont cette autre idée, qu'il s'agit d'une chose spirituelle) ; nous parlons du caractère spirituel essentiel qui est apparu parce qu'il y a une fin de cette autre chose.

Il ne fait aucun doute que certains des disciples étaient mystiques et que tous ces éléments étaient bien développés dans leur vie. Certains d'entre eux étaient extrêmement pratiques, nous le savons. André se distingue comme un homme pratique, mais il y en avait d'autres qui étaient mystiques ; mais ils arrivaient tous à la même fin, ils devaient tous arriver à la liquidation de ce qu'ils étaient avant de pouvoir entrer dans les valeurs vivantes de Christ. Quelque chose de nouveau devait être fait. C'est ce que nous entendons par la présence spirituelle, la communion spirituelle avec le Christ et les choses du Christ.

Nous voyons donc que dans la résurrection, l'enseignement et les œuvres du Christ sont repris d'une manière entièrement nouvelle, et d'une manière vivante. Cela nous ramène une fois de plus à quelque chose qui a déjà été évoqué : la nature prospective de tout ce qui concerne le Christ pendant ces trois ans et demi. Il y avait son enseignement. Son enseignement, dans l'ensemble, était de deux sortes : direct et indirect. Ce que nous entendons par direct, ce sont des déclarations claires et nettes de faits, comme ce qu'on appelle le sermon sur la montagne, les béatitudes et tout le reste. C'est une déclaration directe d'un enseignement, d'une vérité, ou des choses comme celles que nous avons dans l'Évangile de Jean. Si vous le souhaitez, vous pouvez commencer par le chapitre 3 de cet Évangile et lire la déclaration directe et claire faite à Nicodème : « Tu dois naître de nouveau », etc. Ou lisez le chapitre 4, le discours à la femme au sujet du puits et de l'eau. Ou encore, lisez le chapitre 5 et le chapitre 6. Tout cela est une déclaration directe, un enseignement direct, mais il ne faut pas beaucoup argumenter que tout cela était prospectif. Cela n'a pas de sens avant la résurrection du Christ. Il n'a aucune valeur jusqu'à la résurrection du Christ. Elle n'a aucune valeur tant que vous n'avez pas les conditions de la résurrection.

C'est très bien de parler de l'application du sermon sur la montagne à ce monde. Cela ne peut jamais se faire. La nature humaine étant ce qu'elle est, et restant ce qu'elle est, le sermon sur la montagne ne pourra jamais, jamais être exprimé. Vous devez avoir les conditions du Royaume avant de pouvoir mettre en pratique l'enseignement du sermon sur la montagne. Allez dans le monde tel qu'il est aujourd'hui et parlez d'être pauvre en esprit, d'avoir faim et soif de justice, et de toutes ces choses. Cela entre en collision directe avec la nature humaine. Il faut que quelque chose arrive à la nature humaine pour que cela devienne effectif. C'est justement cela, il faut que cela se produise. Toute l'affaire est donc prospective, elle attend la Croix et la résurrection. La parole « Il faut que tu naisses de nouveau » attend la résurrection, l'œuvre de la Croix. Le puits intérieur et l'eau qui jaillit pour la vie éternelle attendent la résurrection. Vous voyez donc que tout l'enseignement direct du Seigneur Jésus était prospectif.

Il en va de même pour l'enseignement indirect du Seigneur. Nous entendons par là son enseignement parabolique. Il n'y a aucun doute sur le fait qu'il a enseigné par cette méthode. Il a délibérément caché ou voilé des choses en vue d'un autre jour. Il savait très bien qu'il était impossible de comprendre, et qu'il fallait faire quelque chose. Il devait donc présenter les choses sous forme d'illustrations simples et cacher leur véritable sens, et ils ne le saisissaient pas. Les disciples vinrent et Lui demandèrent de leur expliquer la parabole, et tout cela avait un jour en vue ; mais la résurrection rendit tout cela vivant. Quel est le mot qui régit son enseignement ? « Le royaume » ; « Le royaume des cieux est semblable à... » ; « ...ne peut voir le royaume de Dieu ».

Quel est le mot que Luc a utilisé concernant son discours pendant les quarante jours ? Actes 1:4 est parfaitement explicite, que pendant ces quarante jours, Il leur enseignait les choses concernant le Royaume. Que faisait-il ? Il semblerait qu'Il faisait maintenant vivre cet enseignement sur le Royaume. Si Luc 24 est un exemple, ils n'étaient pas ignorants des Écritures. Ils n'ignoraient certainement pas Moïse, David, les Psaumes et les prophètes ; mais Il leur ouvrit les yeux pour qu'ils comprennent les Écritures, et leur parla pendant quarante jours du Royaume de Dieu. Il s'agissait certainement d'une illumination sur ce qu'il avait déjà dit : « Voici ce que je vous ai dit ! Vous vous souvenez que j'ai dit que certaines choses allaient s'accomplir ? Eh bien, les voici ».

C'est ce que nous entendons par la connaissance spirituelle de Christ et de Ses choses. C'est la résurrection ; et l'église et l'assemblée sont appelées à exister dans le but même d'être le dépositaire et la sphère de la vérité vivante concernant le Seigneur Jésus après ce genre. Telle est la nature spirituelle de l'église : elle a la connaissance de Christ d'une manière spirituelle, qui est une manière vivante. C'est à chacun d'entre nous de l'avoir d'une manière vivante.

Vous connaissez probablement dans votre cœur et dans votre expérience la différence entre ces deux choses, entre une période de votre vie où l'on enseignait à partir de la Bible, et l'autre partie de votre vie où l'on n'enseignait pas autrement qu'à partir de la Bible, autrement qu'à partir de la Parole de Dieu, mais avec une autre caractéristique : cet élément de déploiement divin, de dévoilement ; ce n'est pas seulement enseigner des choses comme dans un manuel de vérité, mais c'est parler de ces choses d'une manière vivante.

Le Seigneur a besoin de l'assemblée pour cela. Nous avons déjà dit que l'assemblée est nécessaire au Seigneur, et c'est ainsi qu'elle est nécessaire au Seigneur : Il doit avoir une assemblée vivante pour la Vérité vivante, la connaissance vivante de Lui-même. C'est nécessaire pour Lui. Cela couvre tout le terrain, tant en ce qui concerne la présence du Seigneur, que la connaissance du Seigneur, et la communion avec le Seigneur. Elle est de cette nature : spirituelle.

Quant aux œuvres du Seigneur, la même perspective s'applique à elles. Prenez ses miracles. Ils sont tous orientés vers un jour à venir. Ils se situent dans des domaines différents. Par exemple, ils sont dans le domaine de la nature, la nourriture des cinq mille ou des quatre mille avec quelques pains et quelques poissons. Vous savez qu'immédiatement Il a commencé à parler de Lui-même comme du Pain de Vie, brisé. C'était inintelligible sans la Croix et la résurrection. Tout se tient. Cela explique que, par la Croix et la résurrection, le Christ s'est donné d'une manière spirituelle comme le Pain ; il ne pouvait pas se donner d'une manière littérale. C'est pourquoi la question a été soulevée instantanément : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » L'homme naturel ne pouvait pas comprendre cela. Avec l'homme naturel, il y a toujours le grand « Comment ? » Mais ces hommes, pendant les quarante jours, savaient, et ils savaient depuis la Pentecôte, parce qu'un domaine d'impossibilité (le naturel) était terminé, et qu'il y avait maintenant le nouveau domaine de l'Esprit. Nous savons ce que c'est que d'être capable de recevoir le Seigneur d'une manière spirituelle. Nous ne sommes peut-être pas capables de le définir, mais nous le savons. C'est la vie, c'est la santé, c'est la force de recevoir le Christ. Le miracle a été observé.

Dans le domaine des hommes, ces miracles étaient également prospectifs. Quels qu'aient été Ses miracles, qu'il s'agisse de ressusciter les morts, de guérir les malades ou d'ouvrir les yeux des aveugles, ils étaient tous prospectifs dans leur signification, tournés vers un autre jour. C'est ainsi que Paul dira à propos de Son apparition à lui en résurrection : « En dernier lieu... Il m'est apparu à moi aussi... » (1 Corinthiens 15, 8). Le Christ ressuscité, apparaissant à son serviteur, le chargea en disant : « ... à ceux à qui je t'envoie, ouvre-leur les yeux » (Actes 26:17,18). Il s'agit de quelque chose de plus grand que d'ouvrir des yeux physiques.

Les miracles étaient tous prospectifs, quel que soit le domaine dans lequel ils se trouvaient. Étaient-ils dans le domaine des démons, de l'expulsion, du musellement ? C'était prospectif, cela indiquait le jour où Dieu Le placera bien au-dessus de toute principauté et de toute puissance, de toute force et de toute domination, de tout pouvoir et de toute autorité, au-dessus de toutes les puissances de cet univers. Tout cela était tourné vers le temps de la résurrection, et tout cela prend un sens nouveau sur le terrain de la résurrection.

Nous ne devons pas aller plus loin sans nous rappeler la grande valeur qui est au cœur de tout cela, la valeur de Qui était le Christ. Il ne s'agit pas de ce que le Christ a dit et de ce qu’Il a fait, mais de ce qu’Il était, c'est-à-dire Dieu en Christ. Comme ils n'avaient jamais connu et reconnu cela auparavant, ils l'ont réalisé dans la résurrection ; mais pour nous, cela signifie une chose immense. Tout repose sur cette seule chose (aussi simple que cela puisse paraître) que si le Christ est présent (ce qui ne signifie rien d'autre que Dieu est présent), tout est possible à tout moment. Attendez-vous un jour où les choses iront mieux ? Ce n'est pas du tout une question de temps, c'est une question de Lui. Il dit : « Je suis le temps et l'éternité en un instant, et vous n'avez pas besoin d'accepter quoi que ce soit en matière de temps ; vous m'acceptez, et vous pouvez être presque mort le matin et être très vivant avant la fin du jour ». « Je suis la résurrection et la vie. » Marie dit : « Je sais qu'Il ressuscitera au dernier jour. » Pour elle, la résurrection était une question de temps. Oh non. La résurrection était juste là ! Quand Il a pris ces pains, comme le dit le cantique, je crois,

« Il prit les pains, c'était le printemps ;

Et quand Il rompit, c'était l'automne. »

Aussi longtemps qu'il faut pour rompre un pain, vous êtes passé du temps de la semence à la récolte. Ne dites-vous pas : « Il y a encore quatre mois, et puis vient la moisson ? » (Jean 4:35). « Je suis là, et il peut y avoir la moisson à tout moment quand je suis là.' » Ce n'est pas une question de temps, de circonstance. Nous avons affaire à Dieu, et Il n'est pas du tout lié par ce qui est connu de notre vie humaine. L'éternité habite chaque instant où Il est présent. Toutes choses sont liées à tout moment où Il est présent. Le centurion dit : « Dis seulement un mot et mon serviteur sera guéri ». Tu n'as pas besoin de venir. La distance n'a pas d'importance, le temps n'a pas d'importance, il suffit de dire le mot et cela sera fait ». Le Seigneur dit : « Je n'ai pas trouvé une si grande foi, pas même en Israël ». La parole a été prononcée, et lorsqu'on a cherché à savoir quand cela s'était produit, on a constaté que cela correspondait au moment où Il avait parlé. Il prend tout dans Ses mains, et dit « Mon heure... », et quand elle arrive, il n'y a pas d'ajournement.

Oh, que nous nous accrochions davantage à cela, que nous vivions sur cela, que nous ne nous soumettions jamais aux conditions, que nous ne nous soumettions jamais à l'inévitable du point de vue de l'homme, mais que nous disions : « Nous L'avons ; Il est notre avenir, Il est notre circonstance. » Tout peut être à tout moment avec le Seigneur présent.

À suivre

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