(1) Un Royaume Inébranlable par T. Austin Sparks

Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Il y a un bouleversement spirituel ; tout ce qui, bien que considéré comme représentant Dieu, est néanmoins lié à ce monde, sera ébranlé jusque dans ses fondements et s'effondrera. « Recevoir un royaume inébranlable » est une réalité présente et active. Il ne s'agit pas de recevoir un royaume à l'avenir ; nous sommes déjà en train de recevoir le royaume inébranlable. C'est là le sens profond de cette expression. Chaque fois que vous remportez une victoire spirituelle, le royaume est venu ; vous recevez le royaume chaque fois que vous ressentez une nouvelle manifestation de la victoire du Christ dans votre cœur ; le royaume est venu. Chaque fois que vous faites l'expérience d'une communion bénie avec votre Dieu et Père dans le sanctuaire intérieur où vous êtes entré et avez eu accès à Lui, vous recevez un royaume, le royaume est venu… et, ayant l'Esprit, nous possédons les arrhes du monde à venir.

Chapitre 1 - Le Modèle Éternel du Royaume

« Car ce n’est pas à des anges qu’il a soumis le monde à venir, dont nous parlons » (Hébreux 2.5).

« Mais nous contemplons Jésus, qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, à cause de la mort qu’il a soufferte, couronné de gloire et d’honneur » (Hébreux 2.9).

« …et ils ont goûté la bonne parole de Dieu, et les puissances du siècle à venir » (Hébreux 6.5).

« C’est pourquoi, vous recevez un royaume inébranlable… » ​​(Hébreux 12.28).

En guise de préambule, précisons que notre intention n’est pas d’entreprendre une explication de l’épître aux Hébreux. Notre objectif n’est pas de relever le contenu ou l’enseignement de tel ou tel passage de l’Écriture, mais plutôt de comprendre ce que Dieu a révélé pour notre époque. On trouvera cela dans toutes les Écritures, mais cette lettre présente une version particulièrement complète de cette révélation divine. Comme vous le savez, elle couvre la quasi-totalité des Écritures, depuis avant la création jusqu'à la création elle-même, en passant par l'Ancien Testament, puis les Évangiles, les écrits de l'apôtre Paul, et enfin l'accomplissement du royaume à venir. Elle est donc très complète, et l'on peut dire qu'elle nous présente, de manière concise, la pensée de Dieu de toute éternité, centrée sur le peuple qu'Il rassemble d'entre les nations en cette ère.

Ces trois fragments que nous avons lus, et qui sont encore plus fragmentaires que dans le texte, rassemblent non seulement tout le contenu de cette lettre, mais aussi toute la révélation divine.

« Ce n'est pas aux anges qu'il a soumis la terre habitée à venir.»

« Mais nous le contemplons… »

« Les puissances du siècle à venir.»

« C’est pourquoi, recevoir un royaume inébranlable. »

Je tiens à préciser ici, pour l’instant – nous y reviendrons peut-être plus tard – que « recevoir un royaume inébranlable » est une action présente et en cours. Il ne s’agit pas de recevoir un royaume à l’avenir ; nous sommes actuellement en train de recevoir le royaume inébranlable. C’est là le sens profond de cette expression.

La terre habitée à venir – les puissances d’une ère nouvelle – recevoir un royaume inébranlable – voilà l’essentiel, voilà de quoi il s’agit. Il faut aborder chaque détail de cette lettre en gardant toujours cela à l’esprit. Pourquoi ceci, cela et encore ceci ? À cause de cela. Tout converge vers cela, tout est lié à cela. Quel est le sens de tout le reste ? Eh bien, c’est là son sens. Cela concerne une ère à venir, un royaume inébranlable, la terre habitée à venir. Donc, revenons au début de la lettre pour comprendre cette première partie essentielle : l’introduction du Fils.

La Perspective

Mais considérons à nouveau ces trois fragments pour en saisir le lien.

Premièrement, un royaume à venir.

Ensuite, les prémices de ce royaume à venir : « avoir goûté aux puissances du siècle à venir ».

Enfin, l’accueil présent de ce royaume. Il advient dès maintenant, et nous sommes appelés à y entrer dès maintenant, en comprenant pleinement sa nature.

Le Christ, Modèle Éternel de Dieu

La première partie de la lettre nous présente donc le modèle éternel de ce royaume, de cet âge à venir. Le modèle éternel est déclaré dès le début, et nous découvrons que ce modèle est une personne. Il est très important pour nous d'adopter une approche et un point de vue corrects sur cette question du Christ en tant que Personne-Modèle du royaume, de l'âge à venir : en tant que « Personne-Modèle » de l'âge à venir. Le Christ n'est pas venu parce que d'autres ont échoué ; beaucoup de personnes sont mentionnées ici, Adam a échoué, Moïse a échoué, Aaron a échoué, Josué a échoué, Israël a échoué, et c'est pourquoi le Christ est venu - pas du tout ! C'est un point de vue erroné, une approche erronée. S'ils n'avaient jamais échoué, Il serait venu. Il était éternellement désigné et destiné à être ce modèle du royaume de Dieu, de ce que seraient les choses lorsque Dieu les aurait selon son esprit. Il n'est pas seulement une provision d'urgence, une différence, bien sûr, existe.

Si Adam n'avait pas failli, certains pourraient dire que le Christ aurait été inutile ; absolument pas. Si Adam n'avait pas failli, s'il avait pleinement accompli la volonté divine, le Christ aurait été nécessaire pour couronner cette œuvre. L'échec d'Adam a simplement révélé la pensée originelle de Dieu, et en Christ, Dieu déclare : « Oui, l'homme peut faillir, mais Ma pensée première ne faillit pas, Mon Homme ne faillit pas. » L'essentiel est que, que l'homme ait failli ou non, le Christ était déjà là, modèle divin pour toute chose, et tout était déterminé et destiné à prendre son caractère du Fils. L'homme, même sans faillir, se serait simplement conformé au modèle du Christ, et le Christ aurait été la tête, le couronnement, la mesure, la stature, la plénitude, même pour l'homme non déchu. Ne nous trompons pas : Adam a failli, donc le Christ ; tous les autres ont failli, hommes et choses, donc le Christ. Non ! Dieu bâtit sur un Roc inébranlable depuis l'éternité.

Le fondement de Dieu est hors du temps, Son modèle est totalement indépendant des exigences de la création. C'est l'éternité de la pensée et de l'intention de Dieu qui est notre assurance absolue. Si, ne serait-ce qu'un instant, nous laissons le temps, ce que nous savons de l'homme, de nous-mêmes, nous gouverner, nous marchons sur du sable. Si nos pieds reposent sur quelque chose qui remonte bien au-delà du temps, nous sommes sur le roc. Et je voudrais m'attarder un instant sur ce roc, le laisser de côté pour parler de ce roc, car je suis persuadé que le peuple du Seigneur a plus que tout besoin de le comprendre. Un terrible bouleversement se produit, et chaque chrétien le ressent. Notre foi, et même notre position, sont secouées et ballottées avec violence. Cet Accusateur terrible ne cesse de chercher à nous replonger dans le doute, l'incertitude et la faiblesse quant à notre relation avec Dieu et à son attitude envers nous. Vous le savez peut-être déjà ; c'est la vérité. Nous devons connaître notre roc, sa nature, sa plénitude : Jésus-Christ.

Il ne s'agit pas seulement de Sa Personne, comme nous allons le voir. Nous avons utilisé cette expression : « Le Modèle est une Personne et la Personne est le Modèle », ce qui signifie que tout un ensemble de choses est rassemblé en Christ. Comme le révèle cette lettre, tout un ensemble de choses, toute la question de la justice, est rassemblée en Lui. Il devient notre Rocher en ce sens que tout ce dont nous avons besoin pour une réalisation éternelle du dessein de Dieu se trouve en un être tel que Lui. Et Il n'est pas intervenu seulement parce que les choses ont mal tourné ; Il était là avant même que quoi que ce soit ne tourne mal, et Dieu ne se contente pas de réparer. Dieu a accompli Son œuvre parfaite, complète et définitive en Son Fils.

Il n'y a aucun doute, aucune question, aucune place pour le moindre doute quant à la réussite de Dieu, car Il l'a déjà obtenue. Ce petit passage sur le goût des puissances du siècle à venir signifie que lorsque le Saint-Esprit est avec nous, nous recevons les arrhes de ce siècle à venir, et il en sera ainsi. Alors, adoptons la bonne approche.

Le Christ n'est pas une simple mesure d'urgence

Je me demande si vous avez compris ce que j'essayais de dire ? Je pense que la plupart des gens adoptent cette mauvaise approche et ont ce mauvais point de vue : tout a mal tourné, Adam a mal tourné et toutes ces choses et tous ces hommes ont échoué, et les choses échouent maintenant, et donc Dieu doit introduire une mesure d'urgence pour remédier à cela. Pas du tout; Christ n’est pas une simple mesure d’urgence. Christ est là avant que l'urgence ne survienne, Il est le modèle de Dieu depuis l'éternité.

La venue du Christ concerne les conditions qui se sont produites, c'est tout à fait vrai, mais ce n'est que la façon dont Dieu assure ce qu'Il a initialement établi comme Son Intention. C'est juste la ligne qui descend et remonte pour ramasser les choses ; La pensée de Dieu continue sans se courber du tout, la pensée de Dieu est établie d'éternité en éternité. Christ a transcendé les hommes et Christ a transcendé toutes choses. Adam – est-ce que tout a été impliqué dans Adam ? Adam était-il définitif ? Non, Adam lui-même n’était qu’un modèle de Celui qui devait venir (Romains 5 : 14). Il devait venir, Adam n'était qu'un modèle de Celui qui devait venir.

Vous êtes tous prêts à dire que le tabernacle dans le désert n’est pas cela, c’est seulement un modèle des choses célestes. Adam aussi – il ne l’était pas plus que le tabernacle ne l’était, Christ est la réalité avant et au-dessus d’Adam. Adam échoue, Christ n’échoue jamais. « Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement » (Hébreux 13 : 8). C'est le message ici. Oui, les choses ont échoué, mais, qu’elles échouent ou non, elles ne sont qu’un modèle. Le Christ est essentiel, Il les transcende. Ils ont échoué ; cela ne fait aucune différence, dit cette lettre. Vous ne désespérez pas parce qu’Adam a échoué, parce que Moïse a échoué, Aaron a échoué, Israël a échoué, le tabernacle a échoué – tous des échecs. Non, ce ne sont que des modèles, et qu’ils échouent ou non, le Christ est là par-dessus tout. Mais comme je l’ai dit plus tôt, Il serait venu de toute façon. Il est venu pour racheter, mais si la rédemption n'avait pas été nécessaire, Il serait venu pour couronner, pour être la couronne de tous. Eh bien, les hommes et les choses n’étaient que des signes, après tout.

Christ, une nécessité éternelle

Il y a une question très profonde – cela peut ressembler à une question théologique – impliquée dans ce que j’ai dit. Il ne s’agit pas simplement d’une chose abstruse. Si Adam n’avait pas échoué, où serait-il arrivé ? Serait-il parvenu à la divinité ? Y aurait-il eu une déification de l’humanité ? Jamais! Cela soulève toute la question de la personne du Christ en tant que Dieu véritable, et Dieu doit être tout et en tous en fin de compte. Il doit être la couronne de sa création. L'homme, même l'homme infaillible, ne peut jamais venir de lui-même aux pensées de Dieu. Oh, combien cela implique-t-il, surtout à notre époque où l’on met une telle pression sur les qualités et les potentialités inhérentes de l’humanité.

Il y a eu récemment une correspondance dans un de nos journaux à ce sujet, dans laquelle une dignité ecclésiastique éminente a déclaré une fois pour toutes, parlant de la dépravation de l'homme, que tout cela n'a aucun sens ; il n'a jamais trouvé l'homme qu'il pourrait envoyer en enfer, et il n'a jamais encore trouvé l'homme qu'il ne pourrait pas envoyer au ciel. Qu’est-ce que cela sinon rendre l’homme capable de s’élever vers des hauteurs sublimes d’acceptation auprès de Dieu en raison de ses propres qualités inhérentes ? Mais même un homme non déchu n'y serait jamais parvenu, seulement en le couronnant avec Christ, c'est-à-dire en tournant les choses d'une autre manière et en disant par sa venue à la plénitude de Christ.

Christ était essentiel, car l'homme sans Christ ne peut jamais venir à la pensée de Dieu. Le Christ est la pensée de Dieu et il est essentiel dans tous les cas. Il est venu pour racheter, mais, rédemption ou pas de rédemption, Il est essentiel. Voyez-vous à quel point cela est touché ? Oh, cela touche à toute la question de savoir jusqu'où nous pouvons aller, quel espoir il y a en nous-mêmes. Pourquoi luttons-nous, pourquoi sommes-nous si inquiets à propos de nous-mêmes ? Trouver une certaine bonté en nous-mêmes, produire quelque chose qui nous recommandera à Dieu - car c'est vraiment le problème de la plupart d'entre nous. Nous essayons tout le temps de trouver en nous-mêmes un motif de justification. Lorsque nous faisons une erreur, lorsque nous nous trompons, lorsque nous faisons une erreur, lorsque nous échouons, nous passons un mauvais moment parce que nous nous sentons si mauvais, si désespérés. Nous mettons tellement de temps à parvenir à la conclusion finale de Dieu à ce sujet, que c'est vrai, c'est parfaitement vrai, nous sommes désespérés. Une grande partie de nos mauvais moments seraient évités si seulement nous voyions ceci : si nous étions tout ce que nous voulions être nous-mêmes, nous aurions encore besoin de Christ. Si tout ce que nous haïssons en nous était enlevé, nous aurions encore besoin de Christ.

Le Christ est essentiel à chaque étape de la vie ; depuis les profondeurs les plus basses du péché et de l’iniquité jusqu’au plus haut niveau de sainteté et de piété, Christ est toujours nécessaire. C’est pourquoi ceux qui ont vécu de longues vies en communion avec Dieu et ont atteint une grande mesure de piété, de piété et de sainteté et qui savent ce que signifie marcher avec le Seigneur, ont toujours pour conscience la plus profonde la nécessité absolue de leur Seigneur. Nous ne dépassons jamais cela, le Saint-Esprit y veillera. Toute autosatisfaction quant à notre état spirituel est contraire au témoignage de l’Esprit. Le Christ est essentiel.

Ne désespérons donc pas de cet échec. Bien sûr, nous n'allons pas accepter d'emblée une vie de péché et de mauvaises indulgences pour cette raison, vous ne penserez pas que c'est ce que je veux dire, mais vous comprendrez ceci, que ce que cette lettre enseigne (et je n'en parle que d'une manière générale pour le moment) ce que les Écritures enseignent partout, c'est ceci : que tous ces hommes et toutes ces choses ont échoué, mais ce n'est en aucun cas une raison de désespérer. Le Fils vient de l'éternité. Il remonte avant tous les échecs et Il tient bon sur tout cela, Il transcende tout. Il est le modèle – pas celui-ci ni celui-là. Ne faites jamais de modèle quelque chose ni aucun homme. Il n’y a qu’un seul Modèle, c’est Christ.

Si nous commençons à nous mesurer nous-mêmes ou les uns aux autres, si nous commençons à établir ici des modèles, des modèles et des idéaux, nous sommes condamnés à avoir une désillusion des plus terribles et notre foi à être détruite si elle est attachée à quelque chose de moins et autre que Christ. Tel est l’enseignement, et c’est pourquoi le premier chapitre d’Hébreux met le Fils en pleine lumière. "Dieu, ayant autrefois parlé aux pères dans les prophètes par diverses portions et de diverses manières...". Lorsque tous ces temps sont passés et que toutes ces manières fragmentaires de parler sont conclues, Il rassemble tout cela et le présente dans Son Fils "qu'Il a désigné". Quand l’a-t-il nommé héritier de toutes choses ? Avant que les mondes existaient – ​​« par qui Il a créé les âges ». Avant la création des siècles, Il l’a désigné héritier de toutes choses. C'est la déclaration; et puis cette merveilleuse présentation de Lui comme transcendant tous les autres, même les anges. Ainsi, le modèle est d’abord le Fils, en tant que tel, avant même que la rédemption ne soit mise en évidence. Vous arrivez ensuite à la rédemption, la rédemption suit, mais le modèle de la rédemption est déjà là. La rédemption n'est qu'un retour au modèle.

L’universalité éternelle du Christ

(a) Relation familiale avec Dieu

Eh bien, cette indication divine, comme nous l'avons dit, est très complète, et la toute première chose à ce sujet est que Christ est éternellement inclusif : pour reprendre l'expression de Paul - "toutes choses en Christ" (Éphésiens 1 : 10), l'inclusivité de cette Personne-Modèle. La première chose incluse en Lui est la relation avec Dieu qui doit être obtenue dans le siècle à venir et qui doit être la position universelle dans ce royaume. Qu'est-ce que c'est? Eh bien, regardez toutes ces choses à propos des « saints frères » (Hébreux 3 : 1), « Moi et les enfants que Dieu m'a donnés » (Hébreux 2 : 13), « J'annoncerai ton nom à mes frères » (Hébreux 2 : 12). C'est une relation familiale, une relation de fils dans le Fils. C’est ainsi que cela va se passer, et c’est le royaume que nous recevons.

La toute première étape et fragment du royaume que nous recevons maintenant est l’Esprit de filiation, c’est une relation, une relation familiale avec Dieu en Christ. Vous voyez comment cela comprend la Croix, et comment surtout il reprend les évangiles. « Notre Père » (Matthieu 6 : 9) ; « Mon Père et votre Père » (Jean 20 :17) ; « Mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17). Si nous nous arrêtons pour rassembler tout cela, vous voyez combien il y en a. Mais le voici : le royaume que nous recevons maintenant, le royaume qui est en nous, est, dans sa toute première phase, ceci : une relation familiale née, née d'en haut, née de l'Esprit de Dieu, née de Dieu. Mais cela est en Christ, et si cela était vrai pour tous les hommes, bon gré mal gré, alors Christ n’aurait jamais dû venir, et certainement Il n’aurait jamais dû accomplir l’œuvre de rédemption. Mais ici aucun argument n’est nécessaire pour affirmer que la nouvelle naissance est essentielle. Nous connaissons cette relation dans une famille.

C'est une grande perspective que dans cet âge à venir, l'âge à venir, la terre habitée à venir dont nous parlons, ce royaume que nous recevons maintenant, mais qui sera un jour plein, complet, dans lequel universellement la nature des choses, au tout début et au tout début, sera une relation familiale et tout ce que cela signifie - pas ce que nous entendons parfois lorsque nous parlons de familles. Nous parlons de « la famille humaine ». Quel gâchis c'est ! C’est quelque chose de plus qu’une simple relation, c’est une nature, une sorte de relation. C'est selon la relation qui a existé et existe entre le Père et le Fils.

Nous ne voulons pas être trop techniques et théologiques, mais il est nécessaire que nous comprenions, et ne considérons pas ces mots comme de simples termes indiquant une sorte de lien ordonné et systématisé - père et fils. Je crois que ces mots mêmes désignent davantage une nature, une espèce, qu'une simple relation. On peut avoir des pères et on peut avoir des fils, mais comme cela peut être tragique. Vous ne pouvez pas échapper au fait que cet homme est le père et que le fils est un fils, mais quelle tragédie que cela soit ainsi dans tant de cas. Mais voyez ici le genre de père et le genre de fils, et ce qui existe entre eux, ce que signifie le fait qu'ils soient ainsi liés. Cela doit être étendu à toute la terre habitée à venir dont nous parlons. Telle est la nature de l'âge à venir, tel est le royaume que nous recevons, mais ô combien cela représente un défi pour nous. Recevons-nous ce royaume, recevons-nous cette nature, ce type de relation s'établit-il entre nous en Christ ? C'est l'œuvre de l'Esprit, mais c'est un autre aspect des choses que nous aborderons au fur et à mesure.

(b) Domination

Un autre aspect de l'inclusion du Fils est la domination. On passe du type à l'anti-type. Adam est le type. « Tu lui as donné la domination » (Psaume 8:6). Voilà le type. Adam était une figure de celui qui devait venir. L'anti-type, le dernier Adam – « Nous le contemplons… couronné de gloire et d'honneur » (Hébreux 2:9). Il est dans la position de domination absolue. Nous devrons examiner cela plus en détail ultérieurement.

La domination n'est pas seulement une position officielle. C'est une ascendance fondée sur une qualité spirituelle. Il y avait cela chez le Seigneur Jésus au temps de Son humiliation : une domination spirituelle et morale absolue en présence de ceux qui détenaient le pouvoir sur ce monde. Ils étaient intimidés par Lui, car c'était Lui qui avait l'ascendant. Ils ont tout fait pour se soustraire à cette maîtrise morale qui était la Sienne. Ah ! s'ils n'avaient pas été plongés dans cette situation ! Comment peuvent-ils s'écarter du chemin de cet Homme ? Il est trop puissant pour eux, et le voilà – le visage plus marqué que celui de tout autre homme, par l'humiliation et la souffrance – et pourtant, Il est spirituellement et moralement le Prince ; et c'est là le pouvoir.

Que signifie toute cette épreuve ? Dieu nous traite comme des fils, et «Il a appris l'obéissance par les souffrances qu'il a endurées » (Hébreux 4:8). Il a été rendu parfait par la souffrance, bien qu'il fût Fils. « Dieu vous a traités comme des fils » (Hébreux 7:7). De quoi s'agit-il ? Vous imaginez-vous assis sur des trônes d'or et autres choses de ce genre ? Ce n'est pas cela. Nous recevons un royaume maintenant, et ce n'est pas une chose agréable. Chaque jour, nous sommes mis à l'épreuve quant à notre ascension spirituelle, notre ascension morale, notre capacité à régner ensemble, et cela n'a rien d'officiel. L'humiliation même – oui, le dépouillement de tout ce qui nous caractérise – est la position qui nous qualifie, celle dans laquelle le Seigneur nous destine pour le monde à venir. Voilà ce qui se passe. Ce n'est pas un évangile agréable, un enseignement plaisant. Nous avons du mal à le comprendre. Voilà ce qui se passe. Nous recevons le royaume, mais qu'est-ce que le royaume ? C'est la filiation divine, mais c'est aussi la domination.

Mais quelle est la nature de cette domination ? Pensez-vous que Dieu bâtit Son royaume sur les mêmes fondements que les hommes ? Nous avons vu des royaumes se construire ces douze dernières années. De quel genre de royaumes s'agissait-il ? Ascendance, maîtrise, domination, emprise, oui, tout le vocabulaire que vous voulez – l'idée que l'homme soit en position de suprématie. Dieu va-t-il bâtir une chose pareille ? Tout cela est voué à disparaître, et qui sera le roi de notre Dieu ? Nous qui, sur cette terre, avons, à l'exemple de notre Seigneur, connu l'humiliation, la souffrance, le vide et la faiblesse, et qui avons appris, dans ces épreuves, à les transcender par notre esprit, nous devons nous tourner vers Dieu, « le Père de nos esprits » (Hébreux 12:9). C'est dans ce domaine que tout se déroule.

(c) L'accès

Tous ces autres aspects de l'accès évoqués par Moïse et Aaron, la question de l'héritage, c'est-à-dire l'accès au repos éternel, évoquée par Josué, trouvent en Christ leur pleine et transcendance signification. Josué n'a pas réussi à faire entrer définitivement le peuple dans l'héritage et le repos éternel, contrairement à Christ. Moïse et Aaron n'ont pas réussi à établir le peuple auprès de Dieu, contrairement à Christ. « C'est par lui que nous avons accès au Père » (Éphésiens 2.18). « Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce » (Hébreux 4.18). Tout réside dans l'inclusion du Christ, et c'est le sens du royaume à venir.

Je m'arrêterai là pour le moment. Le royaume est en chemin. Il n'est pas quelque chose d'exclusif, d'objectif, d'extérieur, qui viendra un jour parmi nous. Il est en chemin.

Cher frère, chère sœur, dans l'épreuve, chaque fois que vous remportez une victoire spirituelle, le Royaume est venu ; vous le recevez chaque fois que vous ressentez une nouvelle manifestation de la victoire du Christ dans votre cœur ; le Royaume est venu. Chaque fois que vous faites l'expérience d'une communion bénie avec votre Dieu et Père dans le sanctuaire intérieur où vous êtes entrés et avez accès à Sa présence, vous recevez le Royaume, le Royaume est venu.

Le Royaume est en chemin, mais, en d'autres termes, nous sommes maintenant, comme le mot signifie littéralement, en train de recevoir un Royaume inébranlable, et, ayant l'Esprit, nous avons les arrhes du monde à venir. Chaque fois que le Saint-Esprit se manifeste avec puissance, nous avons goûté aux puissances du monde à venir. Ce n'est qu'un avant-goût, ce n'est qu'une promesse ; il en sera toujours ainsi. Alors, pourquoi s'attacher à de simples symboles, figures et apparences, puisque telle est la nature des choses ? C'est le sens même de la lettre. Tout cela a échoué. Pourquoi s'y accrocher, pourquoi tenter de la raviver, pourquoi essayer de la rétablir, pourquoi persister ? Elle n'a jamais accompli ce que les hommes espéraient, ce qu'ils souhaitaient, ce qu'ils ont tenté de lui faire faire ; mais le Christ est la réalisation de toute pensée suggérée par ces choses, et vous pouvez vous en détacher et « tourner vos regards vers Jésus, l'auteur et le consommateur… » (Hébreux 12:2), le commencement, la fin, la compréhension absolue de la pensée divine. « Tournez vos regards vers Jésus. »

(à suivre) 

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(5) Le témoignage de Jésus, de l'enfant mâle et de l'Antichrist par T. Austin Sparks

Chapitre 5 - L'onction du Seigneur

Lecture :

1 Samuel 15.1-3 Samuel dit à Saül : C’est moi que l’Éternel a envoyé pour t’oindre roi sur son peuple, sur Israël : écoute donc ce que dit l’Éternel. 2 Ainsi parle l’Éternel des armées : Je me souviens de ce qu’Amalek fit à Israël, lorsqu’il lui ferma le chemin à sa sortie d’Égypte. 3 Va maintenant, frappe Amalek, et dévouez par interdit tout ce qui lui appartient ; tu ne l’épargneras point, et tu feras mourir hommes et femmes, enfants et nourrissons, bœufs et brebis, chameaux et ânes. 22-23 Samuel dit : L’Éternel trouve-t-il du plaisir dans les holocaustes et les sacrifices, comme dans l’obéissance à la voix de l’Éternel ? Voici, l’obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l’observation de sa parole vaut mieux que la graisse des béliers. 23 Car la désobéissance est aussi coupable que la divination, et la résistance ne l’est pas moins que l’idolâtrie et les théraphim. Puisque tu as rejeté la parole de l’Éternel, il te rejette aussi comme roi. 16.7 Et l’Éternel dit à Samuel : Ne prends point garde à son apparence et à la hauteur de sa taille, car je l’ai rejeté. L’Éternel ne considère pas ce que l’homme considère ; l’homme regarde à ce qui frappe les yeux, mais l’Éternel regarde au cœur.

Il y a peu de chapitres plus solennels et terribles dans toute la Bible que 1 Samuel 15, et j'avoue ressentir une certaine appréhension à l'idée de parler à nouveau de ce chapitre, qui me semble rassembler tous les éléments et en donner une application directe et concrète. Il s'agit véritablement d'un défi : que va-t-il se passer ? Comment les choses vont-elles se dérouler ? Marchons-nous avec le Seigneur ou non ? Tout est question de cœur ; « le Seigneur regarde au cœur ».

Je tiens à insister sur ce point : « le Seigneur regarde au cœur ». J'entends par là que cela ne dépend pas de notre propre examen de conscience ; ce serait une interprétation tout à fait erronée. « Le cœur, dit la Parole de Dieu, est tortueux par-dessus tout et désespérément mauvais ; qui peut le connaître ? » Seul le Seigneur, le Seigneur Lui-même, peut nous aider à connaître notre cœur par certaines épreuves qu’Il nous fera subir, dans lesquelles Il nous conduira, et le résultat de ces épreuves révélera ce que le Seigneur sait de notre cœur. Et, en fin de compte, l’essentiel est la relation de notre cœur avec le Seigneur. C’est ce qui compte, et c’est ce qui règle tout. Cette relation est éprouvée et établie par certaines épreuves que le Seigneur nous impose.

Cela dit, nous devons avant tout considérer l’exigence du Seigneur. Le Seigneur exige un cœur entièrement tourné vers Lui. « J’ai trouvé David… un homme selon mon cœur » (Actes 13.22). Quelle déclaration, quand il est écrit auparavant que « le Seigneur regarde au cœur » ! Quel verdict ! « Le Seigneur regarde au cœur » ; « J’ai trouvé David… un homme selon mon cœur. »

Je souhaite tout d'abord attirer votre attention sur la signification de la première partie du chapitre 15 : « L'Éternel m'a envoyé pour t'oindre » (v. 1). « Va, et frappe Amalek, et détruis-le entièrement » (v. 3). L'onction du Saint-Esprit implique une exigence totale et absolue envers le Seigneur. Cette exigence est que toute notre vie, dans ses moindres détails, soit guidée par le Saint-Esprit, que nous marchions selon l'Esprit, que nous soyons animés par l'Esprit. Cela signifie, comme nous l'avons vu ailleurs, exactement le contraire d'être gouvernés par des considérations charnelles ou des éléments pécheurs.

« L'Éternel m'a envoyé pour t'oindre.» Les questions qui se posent sont les suivantes : allez-vous mettre en pratique les implications de cette onction du Saint-Esprit ? Allez-vous vous attaquer pleinement et totalement à tout ce qui n'est pas de l'Esprit, mais de la chair ? Nous avons vu dans notre méditation précédente qu'Amalek représente la chair utilisée par le diable, celle qui fait obstacle à la progression spirituelle vers le plein héritage de Dieu. « J'ai vu ce qu'Amalek fit à Israël, comment il se dressa contre lui sur son chemin, lorsqu'il sortit d'Égypte » (v. 2). Il se dressa sur son chemin ; il fit obstacle. Ce qui entrave toujours la progression vers le dessein et la fin de Dieu, c'est la chair. Elle fait toujours obstacle ; elle fait toujours obstacle ; elle s'oppose toujours activement et farouchement à la croissance spirituelle, et les deux ne peuvent jamais coexister : l'onction et Amalek.

Le maintien d'Amalek annule l'onction. C'est une question très claire. « L’Éternel m’a envoyé pour t’oindre ; or, par conséquent, l’issue inévitable, essentielle et indispensable de cette onction est la destruction totale d’Amalek, de ce qui est charnel, animé et mis en œuvre par le pouvoir de Satan. » Il s’agit d’une question de vie dans l’Esprit ou de vie dans la chair, et ces deux aspects sont inconciliables. Ils sont incompatibles ; il y a toujours inimitié entre l’Esprit et la chair, entre la chair et l’Esprit.

C’est là l’une des principales différences entre Saül et David. Le dévouement absolu de David envers Dieu a fait que l’onction est restée sur lui et que tout le dessein de Dieu en lui s’est accompli. Saül, en revanche, bien qu’oint, n’a pas suivi le sens de l’onction, et celle-ci l’a quitté ; le dessein de Dieu ne s’est jamais réalisé.

Nous voyons ce que Dieu veut, quelle est la norme de Dieu, ce qu'Il recherche. Nous voyons la nature d'un instrument qui servira Dieu en rapport avec la transmission de Son témoignage jusqu'à son établissement final dans le temple, dans le royaume céleste. C'est David. Saül perd le témoignage à chaque fois. Le témoignage disparaît avec Saül ; il ne peut pas le garder, il ne peut pas le préserver, il ne peut pas le faire progresser. Le témoignage n'opère pas avec puissance là où il se trouve, car il n'est pas vraiment en accord avec le témoignage dans son cœur, même s'il pense l'être et proteste qu'il l'est. Les protestations de Saül sont terribles : « J'ai exécuté le commandement de l'Éternel » (v. 13). « Que signifie donc ce bêlement ? » (v. 14). Même après que la situation lui ait été présentée avec des preuves circonstancielles, il continue de protester : « Mais j'ai accompli le commandement ». L'obstination est le mot juste, il y a une obstination qui nous fait penser que nous sommes tout autres que ce que nous sommes, et qui nous fait croire que nous avons raison, tout à fait raison, alors qu'aux yeux de Dieu, nous avons tout à fait tort.

Voici ce que Dieu recherche : la plénitude, la vie dans l'Esprit, et une opposition sans faille à cet ennemi du progrès spirituel : la chair, Amalek, l'égocentrisme, la nature charnelle. Voici maintenant l'épreuve qui révèle le véritable état du cœur : « Va, et frappe Amalek, et détruis-le entièrement.» Cette expression, « détruis-le entièrement », apparaît huit fois dans ce chapitre. Le Seigneur ne laisse aucun doute sur sa signification. Son message est parfaitement clair et sans équivoque. Si cela n'avait été dit qu'une seule fois, on aurait pu douter de l'importance de cette exigence absolue, bien que la seule affirmation du Seigneur ait dû suffire. Mais ici, huit fois ! Il n'y a aucun doute sur la volonté du Seigneur à ce sujet. Nous avons toutes les raisons de savoir ce que le Seigneur veut : détruire totalement ! Comment Saül s'y est-il pris ? De la même manière que ce cœur trompeur contourne les paroles les plus claires du Seigneur !

Tout d'abord, il a opposé son propre jugement à ce que Dieu avait précisément dit – son propre jugement, son propre jugement charnel. Comme nous l'avons déjà souligné, il a fait une distinction entre ce qui pouvait être détruit, et qui devait manifestement l'être – ce qui ne valait pas la peine d'être conservé – et ce qui était « bon » et devait être préservé, faisant ainsi une distinction entre le bien et le mal, la chair. Son jugement disait : « Ceci peut et doit être détruit ; ceci doit être préservé. » Approfondissons maintenant ce point.

Il ne s'agit jamais, jamais, de ce que nous pensons des paroles de Dieu. Il s'agit de ce que Dieu a dit. J'estime qu'il est important d'en prendre note. Rien dans tout l'univers de Dieu ne justifie de contourner quoi que ce soit que le Seigneur ait déclaré ; c'est là l'essentiel. Si le Seigneur a dit quelque chose, et l'a dit précisément… S'il y a dans la Parole de Dieu quelque chose que le Seigneur exige, qu'Il a établi comme loi, comme principe, comme vérité ; s'il y a quelque chose qui nous est dit que nous devons observer et faire ; s'il y a quelque chose qui exprime la volonté de Dieu sur quelque sujet que ce soit, alors, mes bien-aimés, rien, absolument rien devant Dieu ne peut nous excuser, rien ne peut justifier que nous contournions cela, que nous proposions quelque chose en guise de substitution.

Ceci est solennel ; c'est d'une importance capitale. Dieu ne présente jamais deux exigences contradictoires. Si Sa parole est énoncée, alors rien, absolument rien, que nous puissions trouver ou produire, ne justifie que nous l'ignorions. Cela couvre un champ très vaste et englobe d'innombrables choses. Mon intention n'est pas d'aborder les points d'application ; je passerais à côté de ceux qui comptent pour vous si je le faisais. Mais j'énonce le principe ; ceci est la loi.

Nous avons si souvent rencontré ce genre de situation. Voici une affirmation de la Parole de Dieu d'une clarté limpide pour quiconque a les yeux honnêtes, et pourtant, certains agissent à l'encontre de cette affirmation, cherchant à justifier leur conduite par un passage de la Parole ou par une prétendue « révélation » personnelle que le Seigneur leur aurait donnée. Le Seigneur le leur aurait dit ! Le Seigneur le leur aurait montré ! Le Seigneur leur aurait parlé ! Ils prétendent connaître la pensée et la volonté du Seigneur, et pourtant, tout cela est en contradiction flagrante avec ce que Dieu a établi. C'est là que Saül, notez-le bien, a appliqué son propre jugement religieux, voire charnel, à la Parole de Dieu. Son jugement était religieux : il concernait les sacrifices, le service du Seigneur, mais il n'en restait pas moins charnel. Il a imposé son propre jugement à la Parole de Dieu au lieu de la prendre au pied de la lettre : « Détruis entièrement ». La position du Seigneur à ce sujet est la suivante : « Quand Je dis “totalement”, je le pense vraiment. Quand je dis “détruire”, Je le pense vraiment. » Rien ne justifie que nous nous substituions au Saint-Esprit et à la Parole de Dieu.

Vous pensez sans doute que je suis sévère, voire radical. C’est normal, le Seigneur sait ce qu’Il fait. Je l’ai imploré au sujet de cette parole et je ne peux m’y soustraire ; je dois donc Lui en laisser les conséquences. Si vous ne percevez pas encore le sens que le Seigneur vous donne, ayez confiance : il y a une raison à ce que nous terminions ces méditations ainsi.

À présent, un autre point important : « Le peuple épargna les meilleures brebis et les meilleurs bœufs, pour les offrir en sacrifice à l’Éternel, ton Dieu » (v. 15). Saül se trahit par ses propres termes, mais nous n’y reviendrons pas pour l’instant. Quelle est la réplique de Samuel ? « L’Éternel prend-il autant de plaisir aux holocaustes et aux sacrifices qu’à l’obéissance à sa voix ? Voici, l’obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l’attention vaut mieux que la graisse des béliers » (v. 22). Qu’y voyez-vous ? Je vais vous dire ce que j’y vois, et vous pourrez juger si c’est juste. Je vois ceci : nombreux sont ceux qui sont tout à fait disposés à offrir beaucoup de choses au Seigneur, beaucoup de services, et même à souffrir pour Lui, mais tout cela ne serait qu’un substitut à l’obéissance. C’est possible, certes, et certains souffrent, du moins le croient-ils, pour le Seigneur, mais Celui-ci ne peut accepter cette souffrance car Sa Parole est ignorée, transgressée ou mise de côté. Il y a bien un service rendu au Seigneur, mais ce service n’est pas acceptable car, derrière tout cela, quelque part dans leur vie, se cache un manque d’obéissance ! On ne peut pas ainsi passer outre le Seigneur ; on ne peut pas se mettre en règle avec Lui de cette façon. Rien ne remplace une obéissance absolue. Il n'y a pas d'alternative à l'accomplissement de la volonté du Seigneur, aucune.

Le Seigneur sonde les cœurs pour savoir s'ils Lui sont entièrement dévoués, dans une obéissance absolue à Sa volonté révélée dans Sa Parole. Il les met à l'épreuve en nous demandant si nous sommes prêts à mettre de côté notre propre jugement, notre propre conception de ce que signifie être pour le Seigneur, et à tout examiner à l'aune de Sa Parole. Être pour le Seigneur, tout entier pour le Seigneur, aimer le Seigneur, servir le Seigneur, souffrir pour le Seigneur – tel est peut-être le jugement que nous portons sur notre propre cœur. Nous pouvons dire : « Je suis entièrement pour le Seigneur, mon cœur est tourné vers Lui, je ferais n'importe quoi pour Lui, je ferais n'importe quel sacrifice, j'ai souffert et je souffre encore pour Lui. » Nous pourrions considérer cela comme le fruit de notre propre connaissance de notre cœur, et pourtant, lorsque le Seigneur scrute nos cœurs, ce n'est peut-être pas ce qu'Il recherche. Son verdict pourrait être : « Oui, tout cela, mais en réalité, ton cœur n’est pas comme je le souhaite. Veux-tu abandonner ton propre jugement, ton propre esprit, tes propres idées sur ce que Je veux, et te soumettre à Ma Parole ? Examine-la et vois précisément ce que J’ai énoncé comme étant Ma volonté.» Voilà l’épreuve.

L'épreuve consiste à déterminer dans quelle mesure nous sommes prêts à renoncer à nos convictions et à adopter celles de Dieu ; même à remettre en question nos propres convictions religieuses, notre propre dévotion au Seigneur, comme nous l'appelons, afin de vérifier si elles correspondent à la véritable volonté du Seigneur. Être pleinement et entièrement guidé par la Parole de Dieu est essentiel pour vivre selon Son cœur et être un instrument qui contribue réellement à la diffusion de Son témoignage.

Maintenant, acceptez tout cela et interrogez le Seigneur à ce sujet. Je pourrais vous citer de nombreux passages de la Parole de Dieu qui sont des déclarations claires à ce sujet, concernant la volonté de Dieu – les voici. Ils concernent chaque aspect de notre vie. Ils touchent à nos activités dans ce monde ; à nos relations professionnelles – maîtres et serviteurs ; à nos relations familiales – parents et enfants, époux et épouses. Ils touchent à notre vocation dans la création, à la vocation de l'homme et à celle de la femme. Ces questions concernent l'assemblée, son organisation et ses relations. La Parole de Dieu aborde tout.

Alors, venons-en au fait. Que dit la Parole de Dieu à ce sujet ? Non pas mon avis, mais ce que dit la Parole de Dieu. Si je suis appelé à être père, je dois connaître ce que la Parole de Dieu dit des pères et m'y référer, sinon la responsabilité retombera sur moi et le Seigneur ne pourra pas me soutenir. Il en va de même, voyez-vous, pour une mère, pour une femme, et pour tous.

J'en viens à des questions très pratiques. Bien sûr, cela concerne tous les domaines, mais j'essaie de vous aider à comprendre ce que cela signifie. Vous ne devez pas transgresser la Parole de Dieu en vous aventurant dans un autre domaine et en essayant de le justifier par une révélation spéciale, une vision particulière. Si cela contrevient à la Parole de Dieu, c'est mal, et ce n'est pas une révélation divine – jamais. Lorsque nous nous alignons pleinement sur la volonté de Dieu et Sa Parole, et que nous recevons l'onction dans toute Sa glorieuse signification divine, cette onction nous accompagne, et nous connaissons une croissance spirituelle et le témoignage du Seigneur prend toute sa valeur.

Pour conclure, le point le plus terrible concernant Saül et ce qu'il représente est celui que je préférerais passer sous silence. Ce fait d'avoir fait obstacle à la Parole, au Seigneur Lui-même, a eu une conséquence terrible dans la vie de Saül. Tout d'abord, cela signifiait que le Seigneur devait Se retirer et le laisser à lui-même. C'en est assez, assurément, et c'est terrible. L'attitude du Seigneur était : « Je ne peux pas continuer avec toi », et aussi terrible que cela fût, ce n'était pas tout. Saül est devenu vulnérable et exposé aux puissances du mal et (dans une alternative effroyable à l'onction, au Saint-Esprit) aux esprits mauvais. « La rébellion est comme le péché de la sorcellerie, et l’obstination comme l’idolâtrie et les théraphim » (v. 23). Là où le Seigneur n’obtient pas ce qu’Il veut, l’ennemi obtient ce qu’il veut. Il en résultera, d’une part, l’impossibilité de poursuivre sa vie avec le Seigneur, de s’éloigner de Son dessein ; d’autre part, la tromperie, le jeu d’autres puissances. C’est presque insoutenable à envisager, et j’ai dit que je ne voulais surtout pas aborder cet aspect de la personnalité de Saül.

Mais mes bien-aimés, pour nous tous en général, je crois que le Seigneur veut nous dire ceci : lorsque Ses intérêts les plus élevés et les plus parfaits sont en jeu, et que Son témoignage est véritablement en jeu, il ne peut y avoir d’autre possibilité que la pleine expression de Sa Parole. Et cette expression signifie qu’il ne faut écouter rien de ce qui vient de la chair, qu’il ne faut rien substituer à la parole de Dieu, qu’il ne faut contourner par aucun argument ce que Dieu nous a révélé comme étant Sa volonté. Dieu appelle à un cœur entièrement tourné vers Lui, et cela se manifeste par notre volonté de nous remettre en question, de Lui laisser toute la place. Voilà l'homme selon le cœur de Dieu. Voilà l'instrument qui Le sert pleinement.

Nous sommes oints ; si nous appartenons au Seigneur, nous avons reçu l'Esprit. L'onction que nous avons reçue nous accompagne dans ce but : que nous marchions, vivions et agissions pleinement selon l'Esprit et que nous renoncions totalement à la vie de la chair. Car l'onction, souvenons-nous-en, n'est jamais un don personnel, jamais un cadeau pour que nous ayons l'Esprit, pour que nous soyons possédés par l'Esprit. Recevoir l'Esprit, ou le don de l'Esprit par le Seigneur, n'est jamais une fin en soi.

L'onction est toujours liée au témoignage de Dieu. Or, examinons cette affirmation à la lumière de la Parole de Dieu. Dans l'Ancien Testament comme dans le Nouveau Testament, elle est invariablement liée au témoignage du Seigneur. Et ce témoignage ne peut progresser si un Amalek se dresse sur notre chemin, si la chair est présente. L'onction vise à remédier à cela, pour le progrès du témoignage du Seigneur en nous, par nous, dans l'Église et grâce à l'Église. L'Ancien Testament contient une courte phrase qui parle de l'onction du bouclier pour le combat. C'est une idée profonde lorsqu'on en comprend le sens. L'onction a une dimension martiale. Elle est intrinsèquement liée à la guerre : « Je ferai la guerre à Amalek pour toujours, dit Dieu. Le Seigneur t'a oint : maintenant, va, anéantis Amalek ! »

L'onction exige, d'une part, que tout ce qui n'est pas de l'Esprit de Dieu soit éliminé, et d'autre part, que nos vies soient entièrement guidées par la parole du Seigneur. Les enjeux sont simples, mais ils sont extrêmement profonds et exigeants. C'est là le sens de la consécration. Nous associons toujours la consécration au Saint-Esprit. La consécration, c'est, de façon négative : détruire Amalek. De façon positive : être entièrement guidé par la Parole de Dieu ; sans discussion, sans raisonnement, sans substitution, sans hésitation.

Qu'a dit Dieu ? Je suis certain que vous êtes prêt à interroger le Seigneur sur l'impact que sa Parole peut avoir sur vous. Si vous ne le percevez pas immédiatement, vous ne le rejetterez pas. Nul, j'en suis sûr, ne manquera de dire, face à une telle parole : « Seigneur, est-ce pour moi ? Je ne le vois pas, mais si c'est le cas, montre-le-moi, je suis prêt à le voir. Je ne le vois pas encore, mais je suis prêt. » Personne ne s'en débarrassera, j'en suis certain. Les conséquences sont bien trop graves. « L'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l'écoute que la graisse des béliers. » « Le Seigneur regarde au cœur. »

(FIN)

Conformément au souhait de T. Austin Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et de les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(4) Le témoignage de Jésus, de l'Enfant mâle et de l'Antichrist par T. Austin Sparks

Chapitre 4 - La foi et la patience de Jésus chez les saints

Comme nous l'avons vu dans nos méditations précédentes, le premier livre de Samuel représente une transition. Historiquement, il s'agit de la transition entre les Juges et les Rois, mais c'est une transition d'une importance bien plus grande encore : une transition spirituelle d'un domaine à un autre. C'est une transition du charnel au spirituel, du terrestre au céleste dans la vie du peuple de Dieu ; d'un état spirituel bas à un état spirituel élevé, au sens juste et le plus noble du terme « élevé ». C'est Dieu qui intervient pour la pérennité de Son témoignage, et Il intervient en envoyant un nouvel instrument pour ce témoignage : David.

La période de la vie de David, de son onction à son accession au trône, ou son couronnement comme roi à Hébron puis à Jérusalem, est d'une grande richesse et regorge de vérités spirituelles qui demeurent vivantes aujourd'hui, comme elles l'étaient alors, grâce au témoignage du Seigneur Jésus. C'est à propos de ces principes et lois immuables qui régissent et que le Seigneur nous rappelle sans cesse de génération en génération, que le Seigneur a daigné nous parler en ces temps où les circonstances sont spirituellement si semblables à celles qui prévalaient au temps du premier livre de Samuel.

Nous venons de dire que Dieu intervient, et la portée de cette intervention est telle que, tandis que Saül est arrivé au pouvoir par la volonté des hommes, lorsque le peuple a dit : « Donne-nous un roi semblable aux nations », David n'est pas le fruit d'une action terrestre ou humaine. Il n'a même pas été demandé ; il est l'œuvre directe et immédiate de Dieu.

Même Samuel n'avait pas anticipé l'existence de David. Il fut, dans une certaine mesure, surpris de son existence. Ce fut pour lui une révélation que Dieu connaissait David. « Sont-ils tous ici, tes fils ?» demanda-t-il, perplexe, alors que tous les autres fils de Jessé étaient passés devant lui et qu’il n’avait reçu aucun témoignage de Dieu. Il ne put s’écarter de la situation et dut se soumettre à ce que Dieu, et Dieu seul, savait, en ce qui concernait le lien avec le témoignage. On peut dire que David fut une découverte de Samuel. L’essentiel est que David représente l’œuvre de Dieu, non celle de l’homme. Il n’est pas une idée humaine ; il est totalement étranger à l’esprit humain ; l’homme n’a aucune idée de lui, mais Dieu, si. Et dans ce seul fait, nous voyons ce qui est toujours présent lorsque Dieu intervient ou réagit pour témoigner. C’est dans le domaine ou la direction insoupçonnée et improbable que Dieu agit. Il fait surgir quelque chose, un instrument qui n’a jamais été vu par l’homme, tout droit sorti de la main de Dieu, comme issu du secret de Son sanctuaire.

Avec la venue de David par le Seigneur, un processus se met en marche ; Un processus extrêmement intéressant et instructif : l'introduction du spirituel en opposition au charnel au sein du peuple du Seigneur. On observe alors le début d'un processus de développement entre ces deux aspects, qui s'amplifie et s'intensifie avec le temps. Leur opposition devient de plus en plus manifeste, si bien que David fait de la spiritualité la caractéristique suprême d'un instrument lié à la pleine volonté de Dieu concernant le témoignage de Jésus.

Avant d'aller plus loin, je voudrais évoquer dans ce livre 1 Samuel 22, où David établit son quartier général dans la grotte d'Adullam, et dire quelques mots sur cette grotte. Cette période précédant l'accession au trône de David est une période de profond bouleversement des mentalités. Les idées sont révolutionnées lorsque les pensées, les jugements, les idées et les conceptions courantes du peuple du Seigneur – car, notez-le, nous sommes en Israël – sont profondément remis en question et doivent subir une transformation radicale. Et si nous percevions réellement, d'un point de vue spirituel, ce qui est contenu dans ce premier livre de Samuel, nous devrions comprendre très clairement la différence entre l'esprit charnel et l'esprit spirituel chez le peuple de Dieu.

La grotte d'Adullam est une illustration complète et universelle de ce que je viens de dire. Quelle idée fausse se fait actuellement de la grotte d'Adullam ! Je me souviens, il y a quelques années, lors d'une conversation avec le rédacteur en chef d'une revue réputée, d'une œuvre du Seigneur qui sortait de l'ordre établi. Il avait alors déclaré : « Vous savez, c'est une sorte de grotte d'Adullam ; tous les mécontents s'y réfugient ! » C'est une idée répandue. On cite toujours ce verset pour désigner un groupe de mécontents, des gens qui ne s'entendent jamais avec personne : « Qui se ressemble s'assemble », et généralement des gens à plumes ! Et c'est bien une grotte d'Adullam.

Or, pour montrer à quel point une telle mentalité est erronée et fausse, prenons ce dont elle n'est qu'une figure, le grand anti-type. David est une figure du Seigneur Jésus, peut-être l'une des figures les plus complètes de toute la Bible. Ici, David est rejeté par Israël, tout comme le Seigneur Jésus l'est aujourd'hui. Durant cette période de rejet par son peuple selon la chair, des gens, las et meurtris par les conditions de ce monde, vinrent à lui de toutes parts. Ils se rassemblèrent secrètement autour de lui et reconnurent sa valeur spirituelle et morale. Quelques-uns le reconnaissent et l'apprécient, et viennent à lui car ils ne trouvent nulle part ailleurs ce dont ils ont besoin pour leur bien-être. Si l'on qualifie cela de « grotte d'Adullam », au sens où je viens de l'employer et où l'expression est couramment utilisée, on comprend à quel point cette conception est erronée ! C'est là le grand anti-type.

Ce noyau rassemblé autour du Seigneur Jésus durant son rejet sera tout près de lui lorsqu'il montera sur le trône. On aura alors une tout autre opinion à leur sujet. Ce qui arrivera alors, c'est que tous ceux qui ont méprisé et tenu des propos méprisables à propos de la caverne d'Adullam devront reconnaître qu'ils possédaient le discernement le plus juste, qu'ils connaissaient véritablement le bien et le mal, la volonté du Seigneur ; ils avaient l'intuition spirituelle des intentions divines. Il faudra affronter cette réalité, mais quel changement de mentalité cela représente ! Quelle révolution dans les critères de jugement ! C'est le passage du charnel au spirituel.

Mais si cela constitue le grand et complet type et anti-type, il y a plus. Il y a cela, comme nous avons cherché à le montrer, qui correspond à la lignée de Saül : un certain ordre des choses au sein du peuple de Dieu dans la chrétienté, instauré, constitué et gouverné par l'homme, et principalement selon des principes charnels, conformes à ce monde, « semblable aux nations » – ce qui prévaut aujourd'hui comme une force puissante. Cet ordre occupe la place du gouvernement au sein du peuple du Seigneur en général. Mais Dieu n'est pas présent à cela de manière première, seulement de manière secondaire et souveraine. De manière première, Dieu agit dans une autre direction, sur un autre chemin, et c'est là qu'intervient la grotte d'Adullam.

Quel dommage que les traducteurs n'aient pas inclus la note marginale dans le texte : « David partit donc de là et se réfugia dans la grotte d'Adullam. Lorsque ses frères et toute la maison de son père l'apprirent, ils descendirent auprès de lui. Tous ceux qui étaient dans la détresse, tous ceux qui étaient endettés et tous ceux qui étaient mécontents (c'est exact, bien sûr, mais la note marginale dit « l'âme amère ») se rassemblèrent auprès de lui ; et il devint leur chef. Il y avait avec lui environ quatre cents hommes » (1 Samuel 22, 1-2). Ce n'est pas que ces gens étaient insociables, qu'ils formaient un groupe si difficile qu'ils refusaient de collaborer, ou qu'ils étaient par nature insatisfaits. Non, ils représentaient une révolte contre ce qui, n'étant ni la pensée pleine et entière de Dieu, ni en accord direct avec sa fin ultime, ni l'expression de son cœur, est forcément empli de contradictions et d'incohérences, dépourvu de vie et d'onction, et exige toujours un effort considérable pour perdurer. Il y règne forcément une atmosphère dépourvue de véritable vitalité spirituelle.

C'est un domaine où, les hommes ayant créé les choses, ils doivent en assumer la responsabilité ; et, bien qu'il puisse y avoir beaucoup de choses intéressantes, beaucoup de choses qui plaisent aux sens superficiels, beaucoup de choses qui répondent aux désirs naturels et spirituels, pour quiconque s'est véritablement éveillé à la plénitude de la pensée divine, pour quiconque a entrevu la pensée de Dieu, pour quiconque a été touché, vivifié et illuminé quant à ce que Dieu désire réellement, cela est devenu douloureux. On ne peut le comprendre qu'en l'ayant vécu.

Aujourd'hui, mes bien-aimés, nombreux sont ceux qui n'ont pas encore atteint Adullam, mais qui sont spirituellement en chemin. Comprenez-vous cela ? Je pense qu'une multitude de fidèles (et j'espère ne pas exagérer) n'ont pas encore atteint Adullam, mais ils s'y dirigent. Autrement dit, ils commencent à ressentir la futilité, le vide, l'insatisfaction, la stérilité, le manque d'onction et de communion au sein du grand système chrétien, et ils cherchent, tâtonnent, quelque chose – peut-être sans savoir quoi – qui puisse répondre à un profond sentiment de besoin : oui, le peuple du Seigneur, un besoin non comblé.

On peut résumer cela très précisément. Pourquoi observe-t-on un flot quasi continu de questions telles que : « Que faire ? Nous ne recevons pas de nourriture dans nos églises, tout y est si formel, si froid ; nous mourons de faim. Que faire, où aller ? » Ce n'est qu'un aspect du problème. Il est bien plus vaste, il comporte bien d'autres facettes. Mon propos est que la grotte d'Adullam n'est pas un lieu de rencontre pour les insatisfaits au sens purement naturel du terme, mais représente un cœur qui aspire à quelque chose de plus grand, à la présence du Seigneur. C'est là que doit s'opérer un changement de mentalité. D'un côté, il y a le charnel, et pour quiconque mène une véritable vie spirituelle, le charnel n'est que coquille vide. De l'autre côté, il y a cette soif du spirituel, là où se trouve la véritable onction, le sceau de Dieu, et une attirance spontanée pour Lui. Voilà ce qu'est Adullam. Voyez-vous, il ne nous sera plus jamais permis de mépriser Adullam.

Et ce qui est vrai d'Adullam se vérifie dans de nombreux détails qui apparaissent dans cette partie de la vie de David. Saül porte le titre de roi et occupe la fonction royale. Il a un grand nombre de partisans, mais ce n'est qu'une autorité formelle, officielle, et tous ceux qui se contentent de cette simple formalité religieuse restent avec Saül – et c'est ce qu'ils ont fait. Ceux qui se satisfont de l'aspect purement extérieur des choses, de l'officiel, restent avec Saül. Mais ceux dont le cœur se révolte contre le formalisme vide, la froideur de l'autorité dans les affaires du Seigneur, commenceront à regarder autour d'eux et à agir spirituellement, et il en résultera une grotte d'Adullam. C'est la réponse à un besoin spirituel, et elle représente exactement l'autre extrême de la voie charnelle, formelle, celle de « Saül ».

Nous pouvons maintenant revenir en arrière et observer ce contraste, et ce cheminement dans la vie de David, du charnel au spirituel, ou du spirituel contre le charnel. Après son onction (très peu de temps après, en tout cas pas longtemps après), par l'un de ces actes souverains de Dieu, David se fit connaître du public lors de l'épisode de Goliath. Alors commencèrent ses épreuves ; une période de mise à l'épreuve et de formation s'ouvrit.

Or, souvenons-nous que nous avons devant nous un instrument pour le témoignage dans Sa plénitude, ainsi que pour la mise à l'épreuve et la formation de cet instrument, car, étrangement, presque aussitôt après être devenu public, il est rejeté. Il semble que ce soit simplement le fait de se manifester et d'être découvert qui suffisent pour qu'un grand mouvement d'hostilité se dresse contre lui – un mouvement d'ordre spirituel, avant tout. Ainsi, de retour du massacre des Philistins après la mise à mort du géant, David est confronté à la première manifestation de cette hostilité, et Saül, dès ce jour, le considère comme une cible à abattre. Commence alors la période de discipline de David, entièrement axée sur la spiritualité et la lutte contre les influences philistines. Les deux piliers de cette formation sont la foi et la patience. Si vous souhaitez connaître les qualités essentielles requises pour le ministère, en lien avec le témoignage de Jésus dans Sa plénitude, alors je crois que ces qualités sont la foi et la patience. Le livre de l'Apocalypse, à mon avis, l'exprime parfaitement.

La foi et la patience sont les deux qualités prééminentes des vainqueurs. On constate aisément combien elles contrastent fortement avec le comportement de Saül. S'il y a une chose qui caractérise Saül, c'est bien son impatience. Vous vous souvenez sans doute de l'épisode du premier livre de Samuel, chapitre 13, qui trouve son origine au chapitre 10. Tout d'abord, 1 Samuel 10:8 : « Tu descendras devant moi à Guilgal ; et voici, je descendrai vers toi pour offrir des holocaustes et des sacrifices de communion. Tu attendras sept jours, jusqu'à ce que je vienne vers toi et que je te montre ce que tu dois faire.» Je vous invite à bien saisir le sens de cette phrase dans son intégralité. « Sept jours », certes, mais « jusqu'à ce que je vienne vers toi ». Dans 1 Samuel 13:8-12 : « Il attendit sept jours, selon le délai fixé par Samuel ; mais Samuel ne vint pas à Guilgal, et le peuple se dispersa loin de lui. Saül dit : Apportez-moi l’holocauste et les sacrifices de communion. Et il offrit l’holocauste. Dès qu’il eut achevé d’offrir l’holocauste, voici que Samuel arriva ; et Saül sortit à sa rencontre pour le saluer. Samuel lui demanda : Qu’as-tu fait ? Saül répondit : Parce que j’ai vu que le peuple s’était dispersé loin de moi, que tu n’étais pas venu dans les jours fixés et que les Philistins s’étaient rassemblés à Micmash, je me suis dit : Maintenant les Philistins vont descendre contre moi à Guilgal, et je n’ai pas imploré la grâce de l’Éternel ; je me suis donc contraint d’offrir l’holocauste.» À la lecture de ce récit, il est difficile d’y croire. Je sais que certains d'entre vous penseront à ces derniers mots de Saül : « Je me suis forcé ». N'êtes-vous pas en train de dire : « Balivernes ! Non, ce n'est pas ça. » Il y a tant d'autres choses comme ça chez Saül.

Voyez ce qui précède dans 1 Samuel, chapitre 13 : « Jonathan frappa la garnison des Philistins qui était à Guéba ; et les Philistins l'apprirent. Saül sonna de la trompette dans tout le pays, disant : Que les Hébreux entendent ! » (v. 3). C'est ainsi que parle Saül, et le récit continue : « Et tout Israël entendit. » Maintenant, les versets 7 et 8 : « Or, quelques Hébreux étaient passés le Jourdain pour gagner le pays de Gad et de Galaad ; mais Saül était encore à Guilgal, et tout le peuple le suivait, tremblant. Il attendit sept jours, selon le délai fixé par Samuel ; mais Samuel ne vint pas à Guilgal, et le peuple se dispersa loin de lui. »

Vous voyez dans quel domaine vous évoluez. « Et Saül sonna de la trompette… disant : Que les Hébreux entendent ! » (v. 3). Or, si vous regardez plus loin, vous constaterez que c’est précisément ainsi que les Philistins les désignaient, « les Hébreux » ; ils ne les appelaient jamais « les Israélites ». Voyez-vous, vous avez affaire à l’homme charnel : aucune perception spirituelle des choses, aucune sensibilité spirituelle, aucun sens de la perfection spirituelle. Il s’approprie constamment les choses du Seigneur ; il est charnel, il ne peut attendre.

Il ne fait aucun doute que Samuel était au courant de tout, bien qu’il n’ait pas été présent, ce qui signifie qu’il ne faisait que prolonger la situation. Nous avons déjà souligné que Dieu agissait de manière très subtile en ce qui concernait Saül, et qu’au fil du temps, Il révélerait la vérité à son sujet : il était un élu, une création humaine ; et Samuel collaborait avec Dieu. Il a prescrit les sept jours et a laissé ces sept jours s’écouler. Saül a dit : « dans les jours fixés ». Et Samuel avait dit : « Sept jours… avant mon arrivée. » Saül laissa à peine les sept jours s'écouler ! Il est vrai qu'il est dans une situation difficile ; les choses sont très compliquées. Oh, voilà l'épreuve !

Si vous vous sentez dos au mur, si tout semble vous crier d'agir, que si vous ne faites rien, tout est perdu, alors il est temps de découvrir si votre cœur est spirituel ou charnel. Alors se révélera votre foi en Dieu, quand tout le monde vous dit : « Pourquoi ne fais-tu rien ? Regarde ceci, regarde cela ; tu dois faire quelque chose ! » On vous sollicite ici et là, on vous appelle ici et là, on vous présente une situation ici et là, et l'inaction semble fatale. Pourtant, vous n'avez pas la parole du Seigneur. Vous n'avez pas le témoignage du Seigneur dans votre cœur. Si vous connaissez tant soit peu le Seigneur, vous savez que vous n'avez pas reçu de direction de Sa part. C'est maintenant l'épreuve décisive pour la foi et la patience. Si la chair, notre côté charnel, prend le dessus, nous agirons, nous nous tournerons vers la facilité. Si la foi triomphe, si, même quand tout semble perdu, nous refusons d'agir sans Dieu, alors ! Le Seigneur fait naître en nous quelque chose qui sera d'une importance capitale pour Son témoignage.

Bien-aimés, je crois que c'est l'une des épreuves par lesquelles le Seigneur conduit chacun de ceux qui Le suivent vers la plénitude de Son dessein. Il arrive parfois que nous soyons dos au mur. Tout le monde nous dit : « Tu devrais faire quelque chose, tu devrais faire ceci ou cela, tu devrais bouger ! », mais nous savons que le Seigneur ne nous a rien dit. Il nous a été ordonné de ne jamais agir sans Sa permission, et ici, Samuel représente le Seigneur. Le Seigneur a dit : « Jusqu'à ce que je vienne. » Sept jours représentent une période idéale pour éprouver la foi et perfectionner la patience ! « Jusqu'à ce que j'intervienne » – le Seigneur venant pour nous libérer, pour prendre en charge notre mission. Oh, il est facile pour nous de comprendre ce sens, mais je sais, et certains d'entre vous le savent peut-être aussi, combien cela touche le cœur, combien c'est vrai. Le Seigneur peut-Il compter sur nous pour ne pas agir, pour ne pas précipiter les choses, pour ne pas prendre les choses en main sans Lui ? S'Il le peut, alors Il se trouve un instrument d'une grande valeur à Ses yeux. Le prisonnier du Seigneur ! Certes, nous prenons de terribles risques en suivant cette voie, mais nous la suivons avec Dieu, et si Dieu nous abandonne, quelle catastrophe ce sera ! Ah, le « si »… y a-t-il encore une place pour ce « si » ? C’est face à ce « si » constant que la foi triomphe.

Or, c’est face à cette sensualité, incarnée par Saül, à cette impatience et à ce manque de foi, que David est amené et formé. On perçoit tout au long de leur parcours l’immense différence entre David et Saül. David sait qu’il a été oint pour le royaume, mais il fait preuve d’une admirable soumission. Il lui arrive de flancher : nous n’avons jamais trouvé d’homme parfait dans la Bible, hormis le Seigneur Jésus. Certes, il a échoué, mais quel esprit admirable qui, tout d’abord, accepte son rejet et se prépare à attendre Dieu ! Il sait quelle sera l’issue, même si parfois cette certitude s’estompe, et il est prêt à laisser Dieu agir. Son cœur le tourmentait, au point qu'il coupa un morceau du vêtement de Saül alors qu'il le tenait en son pouvoir. « Que le Seigneur me garde de faire une telle chose à mon seigneur, l'oint du Seigneur, de porter la main contre lui, puisqu'il est l'oint du Seigneur ! » (1 Samuel 24:6).

Une autre fois, il trouva Saül, Abner et toute la garde endormis. Il envoya un de ses hommes prendre la cruche d'eau et la lance, puis, de l'autre côté, il lança un défi à Abner : « Que signifie ceci, Abner ? Tu n'es pas digne de ta fonction de garde du roi, à dormir et à laisser son ennemi s'approcher ! » Puis il dit à Saül : « Je te tenais à ma merci, tu étais en mon pouvoir. Si j'avais voulu abuser de toi, cela aurait été très facile ; mais que Dieu me garde de porter la main contre l'oint du Seigneur ! » Saül n'aurait jamais fait cela ; il n'était pas fait ainsi. Pensez à la patience, à la soumission, à la foi en Dieu qui, sans cesse, laisse s'échapper son ennemi le plus acharné, celui qui cherche à le tuer. Voilà ce qu'est la foi et voilà ce qu'est la patience.

Voilà un homme digne du trône ; voilà un homme selon le cœur de Dieu. C'est le développement de cette qualité dans les circonstances les plus éprouvantes qui qualifie celui qui aspire à être un instrument du témoignage de Jésus. Face à l'épreuve, lorsqu'on a le pouvoir d'obtenir un avantage, lorsqu'on voit des opportunités surgir soudainement après avoir été rejeté (et le domaine de la tentation est vaste), la question qui guide toujours est : est-ce le moment voulu par le Seigneur ? Est-ce la voie du Seigneur ? Le Seigneur veut-Il que je fasse cela ? Non pas : comment cela me soulagera-t-il de mes difficultés actuelles ? Non pas : comment cela m'ouvrira-t-il une issue ? Non pas : comment cela me fera-t-il progresser dans l'œuvre du Seigneur ? Non. Est-ce le moment voulu par le Seigneur ? Est-ce là la volonté du Seigneur ? Ou est-ce une tentation de précipiter les choses, de les hâter ? Est-ce une tentation de tirer profit de la situation et d'échapper à cette persécution ? Ces épreuves sont bien réelles dans la vie spirituelle. C'est précisément dans ce cheminement que l'homme, enfant spirituel, est préparé au trône.

David pouvait attendre et faire confiance au Seigneur, et ce faisant, il détruisait peu à peu Saül, il détruisait ce qui était charnel. Il parvenait véritablement à anéantir cette autre chose par la foi et la patience. La destruction de cette autre chose était en marche. Satan cherche à épuiser les saints. La foi et la patience de Jésus dans les saints épuiseront Satan, et c'est l'un des moyens par lesquels le Seigneur agit.

Vous voyez la différence entre Saül et David dans leur dévouement total à Dieu, c'est là le point essentiel. Cela ressort clairement dans le cas d'Amalek et dans leurs attitudes respectives envers Amalek. Maintenant, souvenez-vous toujours qu'Amalek représente la chair à travers laquelle Satan agit. Dans 1 Samuel 15, le Seigneur, par l'intermédiaire de Samuel, dit à Saül : « Va, détruis totalement Amalek, ne laisse rien ! » Eh bien, quelle est l'issue de cette histoire avec Saül ? Samuel revient après que cette tâche a été accomplie, et Saül sort à nouveau à sa rencontre et lui dit : « Sois béni de l'Éternel ! J'ai exécuté l'ordre de l'Éternel » (v. 13). Samuel répond : « Que signifient donc ces bêlements de brebis que j'entends, et ces mugissements de bœufs que j'entends ? » (v. 14). Trahi ! C'est très gênant que ces brebis aient bêlé juste à ce moment-là ! Les petites choses trahissent. « Eh bien, tu vois, le peuple a épargné les meilleures brebis et les meilleurs bœufs, pour les sacrifier à l'Éternel, ton Dieu ; et le reste, nous l'avons entièrement détruit » (v. 15). Voyez-vous ce qui s'est passé ? Cet homme charnel qui traite avec la chair, Amalek, a fait la distinction entre la bonne et la mauvaise chair. Il est tout à fait prêt à en tuer une certaine quantité, mais il y a certaines choses qui sont « les meilleures ». L'esprit charnel fait toujours la distinction entre le bien et le mal chez l'homme, et essaie d'apporter quelque chose de bon chez l'homme pour le présenter au Seigneur. C'est Saül.

Vous vous souvenez de l'attitude de David envers Amalek ? Lisez 1 Samuel 30 et vous verrez. Les Amalécites ont attaqué Tsiklag, et bien qu'ils aient semblé prendre l'avantage au départ, et que David ait semblé tout perdre, il ne restait finalement plus grand-chose d'Amalek pour témoigner. C'est Amalek, c'est la chair par laquelle Satan agit, et l'attitude de David envers Amalek est inflexible. Le point essentiel est que David est catégorique face à la chair animée par Satan ; catégorique pour Dieu. Il n'épargne rien. Saül épargne, Saül juge comme un homme, et dit : « Quel dommage de sacrifier cela, de détruire cela !» David est différent.

Nous pourrions donc poursuivre le récit de sa vie, mais je pense que nous en avons presque dit assez pour illustrer comment, dans un instrument envoyé par Dieu, un processus se met en branle pour faire de la spiritualité, par opposition à la chair, l'élément prédominant qui régira toute situation.

Nous ne pouvons conclure cette méditation sans ajouter un point : si David était indéniablement guidé par des principes spirituels, entièrement soumis aux intérêts du Seigneur et non aux siens, l'alliance des Philistins et de Saül s'avéra parfois une épreuve presque insurmontable. Une fois, il s'enfuit à Gath et se trouva dans une situation extrêmement difficile, l'obligeant à feindre la folie pour s'échapper. Une autre fois, il se réfugia auprès d'Achish, roi des Philistins, car, disait-il, « je périrai désormais un jour de la main de Saül » (1 Samuel 27:1). Il était un serviteur de Dieu mis à rude épreuve, et certains d'entre nous peuvent trouver du réconfort dans son exemple. Nous savons ce que signifie être accablé par une pression extrême, mais ce n'est pas là le but de mon propos : trouver une excuse à un quelconque échec. Mon but en mentionnant cela est de souligner combien le principe philistin est insidieux, subtil et persistant dans sa volonté de détruire ce qui vient de Dieu. David a été poursuivi par les Philistins de cette manière, comme si un réseau de pièges avait été tendu pour le capturer en territoire philistin. Les tentacules de cette pieuvre philistine s'étendent sans cesse pour s'emparer, d'une manière ou d'une autre, de ce qui vient de Dieu. Si cela était possible, le dessein de Dieu serait compromis. Ainsi, David manque de tomber à plusieurs reprises dans un piège philistin, en territoire philistin.

Et oui, il est tombé. Plus tard, dans le deuxième livre de Samuel, il est question du chariot neuf pour ramener l'arche du témoignage, une idée philistine. Ils avaient placé l'arche sur un chariot neuf pour la renvoyer, car elle était devenue une véritable nuisance pour eux. C'était une idée philistine, et David, inconsciemment, semblait-il imperceptiblement, nourrissait cette idée. Lorsque la question du transport de l'arche se posa, l'image d'un chariot lui vint spontanément à l'esprit. Vous savez combien cela fut fatal. Dieu ne voulait rien avoir à faire avec cette idée philistine. Mais elle guette toujours. Cela signifie agir, se laisser guider par un raisonnement charnel, par la contrainte de la nécessité. C'est une chose purement humaine.

Le Seigneur Jésus a traversé tout cela. Vous savez que l'argument, ou l'un des arguments, qui sous-tendait la tentation dans le désert était : « Tu as faim ; tu es dans le besoin ; la nécessité ne connaît pas de loi ! » C'est un raisonnement humain ; c'est ainsi que le monde raisonne. La nécessité ne connaît pas de loi – combien de fois avons-nous succombé à cet argument ! La nécessité nous est imposée. Le Seigneur Jésus a rejeté cet argument catégoriquement. Ma nécessité humaine est une chose ; la loi divine de Dieu en est une autre, et si la loi divine l'exige, ma nécessité humaine doit attendre. Il vaut mieux pour moi mourir que de transgresser la loi de Dieu ! La nécessité ; il le faut – c'est l'argument naturel, c'est la chair.

Vous pensez peut-être que tout cela rend la vie très difficile, mais je suis persuadé que beaucoup le savent. Vous savez que c'est vrai. Il ne s'agit pas de vous présenter quelque chose d'insurmontable. Vous y êtes déjà confrontés. L'ennemi cherche toujours subtilement à nous piéger sur un terrain philistin, un terrain charnel, afin de contrecarrer les desseins de Dieu concernant Son Fils. Je n'en dirai pas plus, mais nous voyons que la formation de David était constamment axée sur la spiritualité par opposition à la chair, sur Dieu par opposition à tout ce qui s'oppose à Dieu. C'est le niveau supérieur du céleste par opposition au terrestre. L'entraînement est là, et si vous ou moi avons déjà été surpris à Gath, avec Akish ou avec un charriot, et que nous avons été véritablement spirituels, véritablement dévoués au Seigneur, le simple fait d'avoir été surpris à ce moment précis a été un facteur déterminant dans notre formation. Nous avons appris que nous ne devons pas suivre cette voie. Si nous avons pris les choses en main comme Saül, nous n'avons pas eu à attendre longtemps pour réaliser dans nos cœurs que nous avions perdu le Seigneur dans ce domaine, et cela a été une leçon essentielle de notre apprentissage.

Ô mes bien-aimés, si le Seigneur veut pleinement servir Ses desseins en nous et par nous, Il fera de nous un peuple profondément spirituel, et il y aura un grand écart entre cela et ce qui se passe généralement en Israël. Qu'il nous donne la sagesse et Sa grâce !

(à suivre)

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