Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1962, vol. 40-4. Source : The Curse of the Earth Touch. (Traduit par Paul Armand Menye).
En cherchant une phrase qui serve de fenêtre à travers laquelle ce que nous avons en vue puisse être perçu, celle qui semble la plus percutante est
La Malédiction du Contact avec la Terre
Comprendre ce que signifient ces trois derniers mots, c’est disposer d’une explication d’une immense partie de l’histoire, tant spirituelle que temporelle.
Nous devons commencer par réaffirmer le fait que cette terre est sous le coup d’une malédiction. Cela est clairement énoncé à la fois dans Genèse 3:18,19 et Romains 8:20-23.
Bien que le Christ ait accompli la rédemption par Sa croix, celle-ci n’est qu’un potentiel pour la création et n’est que spirituelle pour ceux qui sont « En Christ ». Tant la « création elle-même » que « notre corps » attendent « la manifestation des fils de Dieu », l’achèvement de l’œuvre rédemptrice. Seuls les croyants sont délivrés de la « malédiction ». En attendant, la création gémit sous son poids.
Cette terre doit être détruite et purifiée par le feu (2 Pierre 3:7, 10-13). Ces paroles datant de tant de siècles sont aujourd’hui bien plus faciles à comprendre pour tous les hommes qu’elles ne l’étaient au moment où elles ont été écrites. La rapidité avec laquelle nous progressons vers cette consommation, en moins d’une génération, crie assurément : « Le jour du Seigneur est proche ». Ainsi, la malédiction est présente ; elle prend rapidement de l’ampleur, et très peu de régions de la terre – voire aucune – échappent à son étreinte alors qu’elle se rapproche de sa phase finale et de son apogée.
La nature et les caractéristiques de la malédiction, comme la Bible le révèle partout, sont la frustration, la contrariété, la perplexité, le mécontentement, l’avortement, la confusion, les souffrances, l’effondrement et une lutte sans cesse perdue contre le désespoir et la mort.
Il existe trois domaines dans lesquels ces éléments sont clairement discernables.
Premièrement, ces éléments sont clairement visibles dans le monde. Appelez cela comme vous voulez ; expliquez-le comme vous le pouvez ; le fait demeure que le chaos s’aggrave et s’étend, de sorte que les cerveaux accumulés et la formation la plus élevée au sein des conseils nationaux et internationaux sont dépassés par la résolution des problèmes auxquels ils sont confrontés. Cela est si évident que nous n’avons pas besoin de consacrer du temps et de l’espace à le discuter et à le prouver. Nous ne sommes pas plus pessimistes que la Bible ne l’est quant aux dernières phases de l’histoire de ce monde, et jamais encore sa description des événements de la fin n’a été aussi pertinente qu’aujourd’hui : « Les hommes défailliront de peur et dans l’attente de ce qui va arriver sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées » (Luc 21:26). Nous n’avons pas besoin que ce premier aspect de la situation soit consigné par écrit. Nous le lisons chaque jour dans nos journaux et dans les événements qui se déroulent dans toutes les nations.
Le deuxième domaine est celui de la chrétienté en général. Là encore, nous sommes confrontés à une situation qui pousse tous les « Conseils mondiaux » à leurs limites. Il serait loin d’être profitable de rassembler les choses dites et faites dans le domaine du « christianisme » qui indiquent clairement que le « christianisme » se trouve aux urgences dans un état critique, ayant besoin de tous les expédients, moyens, mesures, mécanismes et recours pour justifier son existence. Certains dirigeants « chrétiens » vont jusqu’à parler de « l’ère post-chrétienne ». Tout cela est très horrible et terrible, mais le langage courant de « nos divisions malheureuses », « nos divisions créées par l’homme », etc., etc., et tous les efforts fébriles pour rafistoler par des compromis ; le sacrifice de ce qui a coûté si cher, et ainsi de suite, ne font que mettre en évidence le fait que tout ne va pas bien dans la chrétienté ; loin de là !
Mais, pour nous, l’aspect le plus triste et le plus douloureux de cette situation se trouve dans ce domaine que l’on peut appeler « évangélique ». Il n’est pas exagéré de dire que nous sommes arrivés à une époque où l’atmosphère est saturée d’un esprit de suspicion, de peur, de scepticisme, de discrédit, de méfiance, d’appréhension, de perte de confiance, etc. Il n’y a littéralement rien qui échappe au fouet de la critique, au contact paralysant de la réserve ou du doute. Il est tout à fait étonnant de voir avec quelle rapidité et quelle facilité des gens de bien acceptent ce que Paul appelait (à son propre sujet) « de mauvais rapports », et en les acceptant sans les examiner ni « tout mettre à l’épreuve », les répètent et mettent en garde les autres contre les personnes concernées. Un célèbre prédicateur a dit un jour à l’auteur, à propos d’un certain dirigeant chrétien, que « les raisins d’Eshcol se transformeraient en raisins secs entre ses mains ». Cet esprit de suspicion et de critique flétrit les plus belles fleurs et dessèche les plus beaux fruits produits par l’Esprit. Bien des ministères du Christ ont été ruinés par cela, et la main du Seigneur retient le pain et la richesse à cause de cela, de sorte qu’une caractéristique de l’évangélisme de notre temps est la superficialité. Il y a « une famine d’écoute de la Parole », et c’est un jugement sur l’esprit qui traite la Parole avec si peu de respect qu’il ne la considère pas comme quelque chose digne de la plus jalouse attention.
Mais nous devons aller jusqu’à notre conclusion, et ce faisant, nous devons observer et poser d’autres questions.
Pourquoi tant de choses qui ont grandement servi le dessein de Dieu ont-elles fini par s’effondrer, se briser, et n’ont-elles guère plus qu’un grand passé sur lequel vivre ? Pourquoi le Seigneur lui-même n’a-t-il pas contourné cela et préservé intacts ces instruments et ces vases qu’il a utilisés ?
Pourquoi les divisions se succèdent-elles presque sans fin dans le parcours de tant de choses qui ont défendu avec zèle une position absolue quant à la vérité biblique ? Ces questions, et bien d’autres encore, n’ont qu’une seule réponse. Cette réponse, c’est LE CONTACT AVEC LA TERRE.
Quelque part, d’une manière ou d’une autre, ce contact destructeur a eu lieu. Il y a eu un geste vers cette terre. L’homme a posé la main sur les choses célestes et a tenté de les ramener sur cette terre. Il pourrait s’agir d’une « Église du Nouveau Testament » de nature composite : certaines choses enseignées, mises en œuvre et accomplies conformément au récit du Nouveau Testament ; un certain ordre, une certaine technique et une certaine structure ; ces éléments ont été rassemblés pour former un credo, une procédure, et ont constitué la « base », la forme et la norme, la « constitution » d’un corps, d’une institution, d’une société : l’esprit et la main de l’homme définissant, contrôlant, retenant. Le verdict de l’histoire est que Dieu ne s’engagera tout simplement pas dans une telle chose.
Lorsque l’Église a réellement vu le jour, elle est « née d’en haut », composée de personnes qui avaient connu une crise immense – on pourrait presque dire terrible –, une crise dévastatrice en relation avec la Croix du Christ. Lorsque les Églises ont vu le jour, dans chaque cas, il s’agissait d’une répétition locale de ce bouleversement et de cette révolution intérieurs. Les Églises n’ont jamais été créées par l’homme ou par des hommes, fussent-ils les plus grands apôtres. Les Apôtres n’ont pas emporté de « Plan Directeur » des Églises du Nouveau Testament partout où ils allaient. Le résultat de leur œuvre était une crise, le point culminant d’une ancienne création et le fiat de la nouvelle. Ce qui s’ensuivit en matière d’ordre et de connaissance était organique, non organisé ; spontané, non imposé ; vie, non légalité ; et – par-dessus tout – céleste, non terrestre. Ce n’est que lorsque l’homme a ramené cela sur terre que les choses ont mal tourné.
Dieu a maintes fois lancé une nouvelle initiative avec quelque chose de céleste, mais il y a invariablement eu un impact considérable du Ciel sur ceux qui y ont été les premiers introduits. Il y avait en eux une rupture si fondamentale entre la terre et le Ciel, dans laquelle « toutes choses étaient nouvelles » ; une rupture intérieure qui – pour eux – séparait deux mondes et les rendait irréconciliables. Si une tragédie s’est produite par la suite, on peut considérer qu’elle s’explique par deux raisons.
1. Ces premiers ont violé le principe même de leur propre histoire en cherchant à cristalliser cette histoire en une forme et un cadre pour les autres. Ils ont présenté ou imposé une forme figée au lieu de garder pleinement à l’esprit la signification du « Christ crucifié » et de travailler pour la crise chez les autres.
2. Puis d’autres sont arrivés, mais sur des bases fausses ou inadéquates. Ils ont ressenti la vie, vu le bien (objectivement) et ont voulu les valeurs. Mais tout cela s’est fait sans le prix à payer et sans la crise : pas de brisement, pas de crise bouleversante, pas de ciel ouvert, pas de travail ; juste la bénédiction, et – peut-être – une place. Leurs anciennes mentalités, traditions, ambitions sont restées intactes ; leurs jugements naturels sont restés intacts. Le contact avec la terre a donc été établi et la nature des choses a changé. Une histoire de confusion, de contradiction et de perte de mesure, d’impact et de gloire céleste a lentement, presque imperceptiblement, commencé, et ce n’est qu’à une crise ultérieure que ce peuple a pris conscience qu’un changement s’était produit, annonçant le déclin.
Oh, ce contact avec la terre ! Comme il est mortel ! Quand le peuple du Seigneur comprendra-t-il la signification essentielle de son union avec Christ dans les Cieux !
Notre postulat est que cette terre et tout ce qu’elle contient sont sous le coup d’une malédiction et d’un jugement, mais que ceux qui sont « nés d’en haut » sont fondamentalement séparés de cette terre par la Croix du Christ, d’une manière spirituelle. Mais la plupart des troubles dans le christianisme sont dus à un certain contact spirituel avec ce royaume de mort où s’exerce l’exclusion Divine, et à une implication dans celui-ci. Nous allons illustrer cela par des exemples très frappants tirés de la Bible. La plupart de nos illustrations concerneront des serviteurs ou des gens de Dieu, ce qui permettra d’illustrer précisément le point que nous essayons de faire valoir. C’est lorsque le peuple du Seigneur touche cette terre (d’une manière spirituelle) que les problèmes surviennent.
Nous commencerons par Abraham. Quant à sa séparation fondamentale, il n’y a aucun doute. Le fait qu’il fût un homme de Dieu engagé ne laisse place à aucun doute. Mais à un moment où sa foi fut mise à rude épreuve face à des impossibilités apparentes – des impossibilités réelles, naturellement –, il recourut à une solution naturelle et tenta de résoudre la situation par des moyens naturels. Il descendit de sa position céleste où « avec Dieu, tout est possible » et toucha la terre lorsqu’il se tourna vers Agar comme solution.
Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur les conséquences de la honte, du regret et de la tragédie, non seulement dans sa propre vie et celle d’Agar, mais jusqu’à ce jour chez Ismaël. Ce contact avec la terre a en effet constitué un puissant avertissement pour tous ceux qui en sont du même genre. C’est le contact avec la terre d’une alternative à la foi lorsque le naturel ne peut rien nous offrir.
De là, nous passons à Jacob. Rebecca avait été clairement informée que, parmi les deux fils sur le point de naître, « l’aîné servira le cadet ». Compte tenu de sa préférence évidente pour Jacob, il est peu probable qu’elle ne lui en ait rien dit. Mais ensemble, ils se sont entendus pour s’assurer le droit d’aînesse par des moyens rusés, trompeurs et mensongers. Ce fut sans aucun doute un contact avec la terre. Une descente vers une manière basse et charnelle d’essayer de réaliser le dessein de Dieu. Le résultat : vingt ans de déshonneur ; tromper et être trompé ; prolonger la voie douteuse du succès (?) ; la politique, et non le principe. Le succès n’a pas de loi : la fin justifie les moyens, et tous ces arguments spécieux. Mais Jabbok et Peniel sont le verdict et l’évaluation de Dieu, et même celui qui est choisi dans la souveraineté de Dieu ne s’en tirera pas avec un toucher terrestre.
Joseph occupe une place très élevée dans le verdict de l’histoire et parmi les nobles biographies Bibliques. Mais, sans aucun doute, un aspect certain de ces longues années de prison – le fait d’être oublié, et « le fer pénétrant son âme » – fut la discipline de ce contact avec la terre, fait d’orgueil, de vanité et de fierté, qui l’avait conduit à raconter ses rêves à ses frères. Des rêves qui se sont réalisés, certes, mais lorsque l’importance que l’on se donne s’immisce même dans les intentions Divines, tout peut sombrer dans la mort et l’incertitude.
Nous sautons quelques années et arrivons à Moïse. Nous voici à nouveau en présence de l’intention et du dessein souverains de Dieu, tant en ce qui concerne l’objet que l’instrument : l’objet – accomplir la promesse faite à Abraham, faire sortir sa descendance, en tant que grande nation, de l’esclavage pour posséder la terre promise ; l’instrument – un nourrisson miraculeusement préservé et un homme richement formé. Mais à l’âge adulte – le contact avec la terre ; posant ses propres mains sur le dessein et l’œuvre de Dieu, et par son propre zèle, sa force et son prestige, essayant de réaliser ce qui devait être pour toujours l’un des plus grands témoignages de l’histoire de la puissance et de la gloire de Dieu seul. Le résultat – quarante années désolantes au fond du désert ; un érudit, un chef formé, un prince d’Égypte se rongeant les sangs tout en gardant quelques brebis. Ses pieds avaient touché la terre au-delà du sens physique, et il y avait plus qu’une signification physique dans les paroles que le Seigneur lui adressa enfin : « Enlève tes sandales de tes pieds ». Il n’y a pas de contact avec la terre chez Dieu.
C’est un autre long bond jusqu’à Josué et Aï. Quelle abondance d’histoire et de souveraineté Divines, sans parler de patience et de fidélité, se cache derrière l’arrivée finale du peuple dans le Pays. Assurément, toutes les assurances et tous les encouragements donnés à Josué ne devaient pas permettre qu’une seule erreur menace de faire échouer toute l’entreprise ! Mais il en fut ainsi ! « Acan… prit de la chose maudite », et l’élan vers l’avant fut interrompu prématurément, non sans une grande consternation pour Josué et Israël. Le contact avec la terre de l’ambition personnelle, de la convoitise et de la soif de gain personnel.
Nous concluons cette étude en nous rappelant les résultats désastreux du recensement d’Israël par David. Il est possible de faire même des grandes bénédictions de Dieu le fondement et l’occasion d’une satisfaction personnelle ; de mettre en avant ce qui relève justement de Sa grâce, de Sa miséricorde et de Sa fidélité, et d’en tirer une certaine satisfaction et des félicitations pour nos propres âmes. Cela a coûté à David la perte de plusieurs milliers de ses gens, la honte et le remords pour lui-même, et une tache sur son histoire. Oui, Dieu, dans Sa grâce souveraine, ne l’a jamais rejeté, mais a tout de même tiré le site du Temple du châtiment de la chair de David.
Quelle histoire que ce contact avec la terre ! Nous sommes loin d’avoir épuisé le sujet. Nous pourrions ajouter de nombreux autres exemples tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais cela suffit pour souligner la vie céleste essentielle, la position et le gouvernement du peuple – et des serviteurs – du Seigneur, et pour nous inciter à examiner s’il y a du levain dans notre maison. Que le Seigneur nous aide à rester toujours détachés du royaume et des choses de la mort. Comme nous avons besoin de
« Demeurer dans le lieu secret du Très-Haut », et ainsi de « Demeurer à l’ombre du Tout-Puissant ».
Cela donne assurément tout son sens aux paroles de notre Seigneur : « Demeurez en moi ». Que Dieu nous aide.
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