La nécessité de la faiblesse par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

2 Chroniques 26:15 Il fit faire à Jérusalem des machines inventées par un ingénieur, et destinées à être placées sur les tours et sur les angles, pour lancer des flèches et de grosses pierres. Sa renommée s’étendit au loin, car il fut merveilleusement soutenu jusqu’à ce qu’il devînt puissant.

1 Corinthiens 1:27 Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes

2 Corinthiens 12:9 et il m’a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi.

Éphésiens 6:10 Au reste, fortifiez-vous dans le Seigneur, et par sa force toute-puissante. 3:16 afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur,

Colossiens 1:11 fortifiés à tous égards par sa puissance glorieuse, en sorte que vous soyez toujours et avec joie persévérants et patients.

L’importance et la valeur fondamentales de la faiblesse et de la dépendance consciente transparaissent dans ces passages lorsqu’on les met ensemble. Cela ressemble presque à une contradiction : « Dieu a choisi les choses faibles… » – « Soyez forts… », « fortifiés par la force ».

Il est toujours possible d’opposer l’Écriture à l’Écriture et d’en faire une contradiction, mais l’Écriture ne se contredit jamais vraiment. Il faut en finir une fois pour toutes. Le sens d’une contradiction apparente doit être recherché plus en profondeur, et lorsqu’on le trouve, on découvre que les passages apparemment contradictoires s’accordent parfaitement. Voici l’un de ces nombreux paradoxes apparents. Si je devais l'exprimer sous une forme précise, le paradoxe n'en paraîtrait que plus aigu. Si je disais que la faiblesse et la force sont justes, et qu'elles doivent coexister, vous verriez combien ce paradoxe apparent devient aigu. Pourtant, la faiblesse et la force sont toutes deux clairement représentées comme conformes à la pensée de Dieu et doivent être présentes chez le même individu exactement au même moment. Faible, si faible que vous ne pouvez rien faire ! Puissant, fortifié par la force, pour que des choses merveilleuses s'accomplissent. Une conscience simultanée, une expérience simultanée, une réalité simultanée, et il n'y a aucune contradiction. Vous dites : « Comment cela est-il possible ? C'est tout simplement déroutant ! » Il faut clarifier les choses.

Nous avons parfois parlé de la faiblesse, de la nécessité de la faiblesse, de l'importance d'une certaine forme de faiblesse, de la dépendance, de la conscience d'impuissance, et on nous a aussitôt jeté à la figure tous ces passages des Écritures sur la force, dans l'intention de défaire notre argument, comme si les deux choses ne pouvaient pas s'harmoniser. Les gens ont une étrange façon de se laisser absorber par les Écritures, dans ces contradictions apparentes. Il devient donc nécessaire et utile de comprendre le sens de ces états apparemment contradictoires, exigés par le Seigneur pour coexister simultanément dans un même objet.

La nécessité de la faiblesse est parfaitement évidente. Tout au long des Écritures, Ancien et Nouveau Testament, il est clairement établi que Dieu commence par détruire les hommes et les abaisser à un état de faiblesse et de vide, qu'Il vide réellement Ses vases avant de les remplir. Le Seigneur brise réellement avant de créer. Il retire la force avant de la rendre parfaite dans le même objet. Il n'y a aucun doute là-dessus à la lecture de la Parole de Dieu et à l'étude de l'histoire de tout instrument ayant servi le dessein du Seigneur de manière vitale, et la nécessité de la faiblesse et de la dépendance consciente est si réelle qu'elle entre dans le domaine de la valeur divine et semble revêtir une valeur et une importance considérables pour nous et pour le Seigneur.

D'où vient donc cette nécessité ? D'où naît-elle ? Elle naît du désir naturel de puissance et de force. Universellement, l'homme désire la force par nature, disons qu'il déteste (c'est un mot faible) la faiblesse, se révolte contre elle, aspire au pouvoir. Ce désir est inné en nous. Il serait difficile de trouver, parmi les hommes et les femmes, une personne, aussi insignifiante soit-elle, qui se complaît naturellement à être sous-estimée, à être méprisée, incapable de tenir tête aux autres, de s'affirmer, de posséder une certaine dignité. Non, ce n'est pas la nature humaine et, bien souvent, même une humilité feinte n'est qu'une manière subtile d'attirer l'attention sur soi et, ainsi, d'obtenir un avantage. Nous avons entendu des gens se vanter d'être les personnes les plus humbles au monde, mais ce n'était qu'une forme d'orgueil déguisé sous une fausse humilité. Nous ne devrions jamais être capables de traquer toutes les formes d'égocentrisme qui, d'une manière ou d'une autre, s'expriment dans le désir d'être fort, de viser une certaine forme de pouvoir, d'influence, de statut, de s'imposer, etc. C'est la nature humaine.

Le fait est que, dans la nature humaine telle qu'elle est aujourd'hui, ce que nous appelons « l'humanité déchue », toute notion de pouvoir a été subvertie, devenant une affaire personnelle, et par là même une chose mauvaise. Dieu n'a jamais voulu que l'homme soit un ver de terre indigne et rampant. Il l'a voulu noble, magnifique, le plus haut produit de sa main, doté d'une grande dignité, d'un pouvoir, d'une force et d'une influence extraordinaires. Mais Dieu a voulu tout cela pour sa satisfaction, sa gloire, son honneur, pour Lui-même. Tout a été subverti, et la nature humaine est devenue une nature d'intérêts personnels sous une forme ou une autre, et telle est la nature humaine. Ce n'est que lorsque le principe du soi est entièrement brisé que nous pouvons accepter avec joie de ne rien être pour l'amour du Seigneur.

C'est là que réside le secret de la nécessité de la faiblesse : l'homme tel qu'il est porte en lui une force subvertie, une quête de force. Derrière cela se cache cet objectif satanique suprême. L'objectif dominant de Satan est la puissance, la force et la domination. Il a insufflé à l'homme cette idée, cette suggestion, d'être comme Dieu, c'est-à-dire d'avoir un pouvoir en lui-même, indépendamment de Dieu, pour lui-même. L'homme et Satan sont ainsi entrés dans la terrible fraternité des avides de pouvoir à des fins personnelles. Que nous ayons cet objectif en tête ou non, notre nature l'a, malgré nous. Même les saints découvrent cette tendance dans leur nature, et lorsque Dieu bénit, et bénit merveilleusement, existe cet ennemi maléfique au sein de la vieille nature qui s'empare de la bénédiction divine et l'utilise à sa propre gloire ; « il fut merveilleusement soutenu jusqu’à ce qu’il devînt puissant. » (2 Chroniques 26:15). Ozias s'est emparé des merveilleuses bénédictions de Dieu comme d'un moyen de puissance, le rendant célèbre et le menant même dans des domaines interdits. Cet ennemi intérieur, qui, même chez les saints, a été merveilleusement aidé et béni par Dieu, surgit de temps à autre et cause leur perte. C'est le même phénomène. L'objectif suprême de Satan, ancré dans la constitution même de l'homme déchu, se manifeste sans cesse dans ce domaine pour obtenir le pouvoir personnel, la force pour nous-mêmes, dans notre propre intérêt.

Cette chose est si profonde, si subtile, si secrète, que vous et moi n'en comprendrons jamais le fond. Vous et moi ne serons jamais, comme on dit, à la hauteur. Nous ne serons jamais capables de la saisir, de la comprendre. Elle est trop profonde pour nous, trop subtile pour nous. Les manifestations du désir de puissance sont si souvent si subtiles qu'elles sont considérées comme bonnes et justes, ou bien elles sont totalement invisibles, et elles sont à l'origine de plus de méfaits, de ravages, de ruines et de limitations, même parmi le peuple du Seigneur, que nous ne le pensons. Oh, quel formidable antagonisme envers les intérêts du Seigneur se trouve dans notre nature, dans notre désir de puissance ; une puissance de différentes sortes, mais une puissance quand même.

D'où le besoin de faiblesse ; affaiblissement, rupture, épuisement, et seul celui qui possède la pleine intelligence de la profondeur et de l'étendue de cette chose pourrait y faire face, et vous et moi ne l'avons pas. Le Seigneur connaît toute l'étendue et saisit les dimensions extrêmes de cette chose dans l'humanité, et c'est Lui-même qui est allé à la croix pour entraîner une humanité déchue à la mort. La Croix du Seigneur Jésus est quelque chose de bien plus grand que ce que nous avons jamais découvert, bien plus vaste que nous n'en avons jamais imaginé. Les profondeurs de notre nature ont été perçues comme jamais auparavant, et traitées dans cette Croix. Toutes les forces subtiles qui nous trompent au point de nous faire croire qu'elles sont bonnes, Dieu a vu leur véritable nature et a porté sur la Croix tout ce que nous ignorons et l'a traité, de la racine à la branche, du centre à la circonférence. Mais nous savons que cela a une application pratique, et c'est là que réside la nécessité de la faiblesse dans ce domaine. Même un apôtre puissant, dont le ciel s'est ouvert et la voix du Fils de Dieu glorifié, instrument choisi avant la création du monde et représentant tout ce qu'il représente de souveraineté et de grâce, doit nécessairement avoir une écharde plantée dans sa chair, de peur d'être exalté outre mesure. C'est une indication de la volonté divine quant aux dommages causés par une quête de pouvoir, secrètement ancrée dans l'ancienne création, et qui se manifesterait malgré la consécration, malgré l'abandon au Seigneur, malgré la volonté de mourir, mourir et mourir encore pour le Seigneur.

Vous ne connaissez pas d'homme plus profondément attaché à Dieu que Paul, l'apôtre, un homme qui démontrera qu'il mourra pour les intérêts du Seigneur. Pourtant, il existe en lui le danger du vieil homme, que Dieu reconnaît. Ce fut une révélation pour lui lorsque le Seigneur lui expliqua clairement pourquoi il devait se faire planter cette écharde dans la chair. La chose est si subtile, elle agit si secrètement, et elle agit malgré tout ce que nous voulons être pour Dieu. Elle agit dans l'ombre, là où nous ne la reconnaissons pas. D'où cette immense nécessité pour Dieu de faire de la Croix une réalité continue jusqu'à sa fin, jusqu'à sa rupture, son éviction et notre abaissement dans un état de faiblesse et de dépendance consciente, en raison de la valeur inestimable d'une telle déclaration au Seigneur, comme dans 2 Corinthiens 12:9, face au grave préjudice causé aux intérêts du Seigneur par une telle tendance, par un tel trait de caractère.

La vraie nature et le royaume de la force

Il faut que quelque chose soit dit de l'autre côté. Tout aussi vrai et aussi nécessaire que la faiblesse, il y a aussi la nécessité de la force. Les paroles : « Soyez forts… » sont tout aussi catégoriques. Mais quelle est la nature de cette force ? Quel est son domaine ? « Soyez forts dans le Seigneur, et par sa force toute-puissante » (Éphésiens 6:10). Cette force ne sera jamais en nous comme nous-mêmes. Elle ne fera jamais partie de nous. Elle sera toujours conservée et préservée dans le Seigneur, de sorte que notre relation reposera toujours sur la dépendance de la foi. Nous ne pourrons jamais nous en aller avec la force du Seigneur comme si elle était la nôtre, et l’utiliser. « Soyez forts dans le Seigneur… ».

Le point essentiel est qu’il existe un Homme en qui toute la puissance de Dieu peut demeurer sans danger. Il existe un Homme en qui la puissance de Dieu peut demeurer pleinement sans danger. Cet Homme est au ciel. Cet Homme n’est pas ici-bas. La puissance de Dieu ne peut demeurer en nous sans danger : « …il fut merveilleusement soutenu jusqu’à ce qu’il devînt puissant.» Oh, quel dommage que le mot « jusqu'à » ait dû apparaître. Il suggère des possibilités si terribles. Le problème, dans le cas d'Ozias, était que le Seigneur l'avait frappé. Un terrible changement dans l'histoire. Cela montre qu'il est dangereux pour nous de nous appuyer sur la force de Dieu, et Dieu a placé la Croix là, là où cela est impossible. Il ne peut jamais le permettre. Si nous essayons, nous serons brisés. Nous nous heurterons à la grande interdiction de la Croix. Mais Dieu a trouvé un Homme. Oui, je sais qu'Il est plus qu'un Homme ; Il est Dieu, Il est le Fils de Dieu. C'est un côté. Nous ne confondons jamais ces deux côtés. Mais il y a l'autre côté. Il est Fils de l'Homme, et Il est un homme en qui la puissance de Dieu peut demeurer pleinement sans aucun danger. Cet Homme n'utilisera jamais cette puissance à Ses propres fins, indépendamment du Père. Vous ne verrez jamais aucune emprise charnelle sur le pouvoir de la part du Seigneur Jésus. En Lui, il n'y a rien de ce travail subtil de soi qui, même inconsciemment, utilise la puissance et la bénédiction divines à son profit. Ce n'est pas dans Sa nature. C'est dans la nôtre. L'homme le plus saint de la terre l'a en lui. Il peut être, inconsciemment, satisfait que les gens le considèrent comme bon ou expérimenté. Oh, oui, cela fonctionne dans ce domaine. Mais voici Celui qui peut posséder toute la puissance divine, et il n'y a en Lui aucune trace de quoi que ce soit qui puisse utiliser cette puissance à son profit personnel ; par conséquent, cette puissance peut demeurer pleinement en Lui.

Deux choses sont claires si tel est le cas. Vous pouvez lire, si vous le voulez, ce qui vous prouvera que c'est ce que Dieu a fait. Lisez Actes 17:31 : « Puisqu'il a fixé un jour où il jugera le monde selon la justice, par l'homme qu'il a désigné.» Qui est cet Homme ?

Lisez 2 Timothée 1:1-2. 4:8 : « Désormais la couronne de justice m'est réservée ; le Seigneur, le juste juge, me la donnera en ce jour-là. » Revenons maintenant à Romains 2:16 : « En ce jour-là, Dieu jugera les actions secrètes des hommes, selon mon Évangile par Jésus-Christ. »

L'Homme qu'Il a destiné au jugement du monde avec justice, le Seigneur, le juste Juge en ce jour-là. Qui est le Seigneur, le juste Juge ? Jésus-Christ, l'Homme que Dieu a destiné ! Pour plus de preuves, lisez tout le chapitre 5 de Jean. « Il lui a donné pouvoir de juger, parce qu'il est Fils de l'homme » (verset 27). Voilà l'Homme en qui repose tout pouvoir, sans aucun danger.

Voilà deux choses : nous devons être forts dans la force qui est en Jésus-Christ. Il doit être notre force. Nous n'aurons jamais cette force en nous-mêmes. Elle ne sera jamais notre force intrinsèque, en tout cas pas ici-bas. C'est Sa force, et donc, d'un côté, en ce qui nous concerne, elle doit être une faiblesse constante, une dépendance constante. De l'autre, en ce qui le concerne, Il est notre force. Que veut dire Paul lorsqu'il dit : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort » ? C'est une contradiction, assurément. En d'autres termes, il disait : « Quand je suis faible, le Seigneur a l'occasion de manifester sa force en moi ! » C'est le genre de force que nous recherchons, et la force du Seigneur ne peut être parfaite que lorsque nous sommes faibles. Si nous sommes forts, le Seigneur se retire et nous laisse faire, et nous épuisons nos forces pour bientôt connaître une fin douloureuse. « Quand je suis faible, alors je suis fort. » Tout se réconcilie quand on s'enfonce intérieurement. Faible et fort en même temps ? Oui, mais jamais fort en nous-mêmes, seulement fort dans le Seigneur.

Il y a autre chose. Il y a conformité au Fils de Dieu, ouvrant tout le processus et le progrès par la foi, la dépendance, la faiblesse, par lesquels nous parvenons – si lentement – ​​au point où le Seigneur peut compter sur nous, où Il sait que nous ne nous emparerons pas de Sa bénédiction, de Sa force, de Son utilisation pour en tirer profit, où Il sait que nous devenons dignes de confiance, de la fidélité de Son Fils, conformes à Son image, et ainsi, la puissance repose plus abondamment sur nous. Ce sont ceux qui, conscients de leur propre faiblesse, exercent la plus grande foi au Seigneur comme leur force, qui ouvrent la voie au Seigneur pour manifester en eux la plus grande mesure de cette force. L'obstacle à la force du Seigneur en nous est souvent notre propre force. Le chemin vers Sa force est notre faiblesse. Ainsi, l'apôtre dit qu'il se glorifierait dans ses faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur lui, qu'elle repose sur lui.

Que le Seigneur nous fasse entrer dans la réalité de ce glorieux paradoxe.

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Le Ministère de l'Illumination par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Actes 8.

L'eunuque éthiopien

J'ai été frappé par la conclusion de cet incident dans Actes chapitre 8, avec l'homme qui a disparu et celui qui s'en est allé. Il est dit : « l’Esprit du Seigneur enleva Philippe, et l’eunuque ne le vit plus. Tandis que, joyeux, il poursuivait sa route,» (v. 39). Et je pense que nous avons là un très bel exemple et une représentation de la façon dont les choses devraient être : l'instrument disparaissant et celui qui est béni continuant à se réjouir. C'est une base et un principe de service très solides. J'ai également été impressionné par le petit mot « tandis que » : il continua son chemin tout joyeux. Il ne le chercha pas, il ne le chercha pas, il ne s'arrêta pas pour chercher et dire : « Où est passé cet homme ?» Le temps grec ici signifie : il continua son chemin. C'est ainsi qu'il faut avancer dans la vie chrétienne, persévérer.

Ce qui est plus profond pour moi, c'est ceci : l'eunuque était occupé par le Seigneur Jésus, et non par Philippe, ni même par les Écritures en tant que telles ; il était occupé par le Seigneur Jésus. Philippe avait mis le Seigneur Jésus en évidence. C'est là l'œuvre des serviteurs du Seigneur : échanger des personnalités avec le Seigneur Jésus. Utilisés par le Seigneur, amenés sur scène, provisoirement liés au char dans un but précis, puis mettant le Seigneur Jésus en évidence comme l'objet principal, puis disparaissant, laissant le Seigneur Jésus occuper la place. Tel est le serviteur modèle, l'homme de Dieu guidé par le Saint-Esprit. Philippe a été conduit par l'Esprit dans ce service, et c'est toujours le résultat lorsque le Saint-Esprit est aux commandes d'un instrument : le Seigneur Jésus est l'objet ultime et l'instrument disparaît. C'est une réflexion à laquelle ceux qui désirent être serviteurs du Seigneur devraient réfléchir.

Si vous désirez ardemment servir le Seigneur et contribuer à Sa gloire, ne vous attachez pas à être vous-même quelque chose, à occuper la scène, pour ainsi dire, la vedette, à monopoliser l'attention des autres, mais demandez au fond de vous que le Seigneur Jésus vous efface et que tous les autres soient absorbés par Lui. Voilà le véritable service. Ce que l'on appelle, ou que l'on croit être, « service pour le Seigneur » est souvent différent, et le serviteur apparaît comme une figure importante. Il n'en est pas ainsi lorsque le Saint-Esprit habite le serviteur du Seigneur. Il diminue tandis que le Seigneur grandit. Un nouvel accent est également mis sur cet homme et son ministère, qui s'est accompli dans ce cas précis.

Cet eunuque était un homme représentatif. L'Éthiopie est le symbole biblique des ténèbres spirituelles, car ce peuple a la peau la plus foncée de toutes les races. Il est intéressant de noter que les ténèbres sont presque universelles dans tous les domaines du livre des Actes. Chapitre 8 : l'Éthiopien sortant des ténèbres vers la lumière. Le chapitre 9 montre un homme empli de lumière religieuse sortant des ténèbres vers la lumière, un changement tout aussi important que celui de l'Éthiopien. Le chapitre 10 présente un Européen, Corneille, sortant des ténèbres. Dans ces cas, le Seigneur touche les nations. Le Saint-Esprit, responsable de cette situation, prend l'initiative. C'est une bénédiction de voir le Saint-Esprit précéder Philippe, connaissant parfaitement cet homme dans le désert, et l'amener à sa suite pour gérer cette situation.

Le ministère accompli auprès de cet homme était un ministère d'interprétation qui a abouti à cette illumination menant à la jubilation. Interprétation menant à l'illumination menant à la jubilation ! Il continuait à se réjouir. Pourquoi ? Parce qu'il avait appris ce qu'il savait ! C'est tout. La question de Philippe n'est pas claire dans notre traduction, mais le grec est extrêmement intéressant et il y a un jeu de mots, extrêmement pertinent pour une approche humaine. En réalité, Philippe lui a dit ceci : « Sais-tu ce que tu sais ? » Il lisait, et vous savez, quand on lit quelque chose, on le sait d'une certaine manière. Vous pouvez lire une phrase ici dans l'Écriture, et bien que je la connaisse, je peux la réciter en entier sans la lire, mais sais-tu ce que tu sais ? C'est une question tout à fait pertinente, et c'est exactement ce que Philippe a dit à cet homme : « Tu lis l'Écriture et tu acquiers la connaissance de l'Écriture, mais sais-tu ce que tu sais ? » Et il s'avéra que c'était le clou planté au bon endroit, un coup porté au bon endroit, une question pertinente, dictée par le Saint-Esprit. Car l'Éthiopien s'écria plaintivement : « Comment le pourrais-je, si personne ne me guide ? » Il s'était rendu au siège de la connaissance de l'Ancien Testament, au siège de l'information scripturale. Il était allé à Jérusalem pour adorer Dieu ; il était manifestement un prosélyte juif ; eunuque, il ne serait pas admis à bénéficier pleinement de l'alliance, comme le livre du Deutéronome l'explique clairement ; il n'aurait pas non plus été autorisé à entrer directement dans le Temple. Il aurait été maintenu dans une certaine limite en tant que prosélyte ; mais il s'était rendu là-haut, au siège, et avait probablement acheté cette portion de l'Écriture, la prophétie d’Ésaïe. Il cherchait la lumière, mais le siège de l'autorité reconnue l'avait déçu et il retournait encore dans l'ignorance, bien qu'il possédât l'Écriture.

Et je dis tout cela, mes chers amis, pour notre bien et pour reconnaître là probablement la principale caractéristique de la venue de nos amis dans ce pays. Il nous est possible d'être en contact avec une grande illumination, d'être en contact avec tout l'ordre religieux où la Bible est crue, acceptée et lue. Il nous est possible de connaître les prophètes et les épîtres tout en restant dans l'ignorance. La question est, après tout, de savoir si nous allons continuer à nous réjouir dans le Seigneur. Sommes-nous devenus complètement épris et absorbés par le Seigneur Jésus ? C'est la question que l'on peut se poser dans toute communauté du peuple du Seigneur. C'est une chose d'avoir les prophètes qui parlent du Seigneur Jésus, ou l'Écriture qui contient beaucoup de choses sur le Seigneur Jésus, c'en est une autre d'avoir le Seigneur Jésus Lui-même.

En lisant la Parole du Seigneur, j'ai été profondément impressionné par la façon dont le Seigneur a dû Se retirer de Son propre peuple historique, à qui étaient confiés les oracles mêmes de Dieu. Je vois dans Actes 13, Paul et Barnabas à Antioche dire aux Juifs : « Puisque vous refusez la Parole et vous estimez indignes du salut, nous nous tournons vers les Gentils.» Au chapitre 28, Paul est à Rome, il appelle les Juifs et leur parle du Seigneur Jésus, mais ils refusent. Et il répète exactement la même chose : ce qu'il avait dit à Antioche, il le répète maintenant à Rome : « Voici, nous nous tournons vers les Gentils.» « Vous êtes mis à l'écart » – une chose terrible. Un peuple à qui étaient confiés tous les oracles de Dieu, dépositaire de toutes les Écritures prophétiques, et maintenant le Seigneur dit : « Vous êtes mis à l'écart, nous nous tournons vers les Gentils.» Une immense responsabilité repose sur ceux qui ont la Parole de Dieu : avoir quelque chose de plus, c'est-à-dire avoir le Seigneur vivant qui est dans la Parole. On peut avoir la Parole de Dieu sans avoir le Seigneur Lui-même, mais quel grand jour est venu lorsque les Écritures mêmes que vous avez lues (et cet homme était tellement absorbé par ce passage d'Ésaïe 53 qu'il le lisait à voix haute), que vous connaissez d'une certaine manière, vous parviennent avec la révélation du Saint-Esprit, et vous voyez le Seigneur Jésus comme vous ne l'aviez jamais vu auparavant. Alors, vous vous réjouissez sans cesse et les hommes disparaissent dans le déluge de la gloire du Christ.

Aussi simple que puisse paraître cette interrogation, on peut la formuler. Nous avons beau avoir été élevés dans l'Église, y avoir toutes nos relations, tous nos intérêts se concentrer sur le système de choses, être familiers avec tout cela, cela ne peut que nous condamner si nous ne sommes pas parvenus à un point où nous sommes pleinement absorbés, cœur et âme, par le Seigneur Jésus Lui-même, le Seigneur mort et ressuscité, assis à la droite de la Majesté divine, et dans une relation personnelle avec Lui, comme cet homme l'a été par identification dans la mort, l'ensevelissement et la résurrection en entrant dans ces eaux. Si nous n'y sommes pas parvenus, tout notre système religieux est voué à l'échec, mais une fois arrivés là, tout ce qui est en dessous disparaît ; nous sommes absorbés par Lui. C'est là l'important. Sommes-nous parvenus à ce point ? Le Seigneur Jésus est-Il pour nous l'objet unique et universel de nos cœurs ? La religion ne suffit pas. Il faut le Seigneur et notre union avec Lui, et alors nous continuons à nous réjouir. Continuez-vous à vous réjouir sur ce terrain ?

Et on sent que ce ministère d'illumination sera particulièrement important pour nos frères et sœurs en Éthiopie. Cet Éthiopien fut probablement le premier chrétien africain. Ils se sont retrouvés dans une situation terrible depuis qu'il a été sauvé. Le christianisme est victime d'une superstition profonde et répandue dans ce pays, mais ils ont toujours le christianisme, les Écritures, une croix, un Christ, mais, oh, la superstition qui entoure tout cela dans l'Église copte de ce pays. Ce n'est pas seulement une prédication de l'Évangile.

Bien-aimés, si nous voulons interpréter le sens profond de choses déjà connues, c'est un ministère qui ne peut s'accomplir que dans l'illumination et la puissance du Saint-Esprit. Il est très facile pour chacun d'entre nous d'aller, n'importe où dans le monde, à n'importe quel moment, et de commencer à diffuser le contenu du Livre et à prêcher ce que nous appelons l'Évangile. Mais pour faire pénétrer dans des cœurs obscurcis par la religion – pas seulement des cœurs païens, mais des cœurs obscurcis par la religion, le cœur d'un Saul de Tarse imprégné de religion – la véritable révélation du Seigneur Jésus, il faut une profonde transformation de la vie. Il y a toute la différence entre diffuser des informations du Nouveau Testament et apporter l'impact d'un Christ vivant à des vies obscurcies. Vous savez aujourd'hui combien d'hommes se brisent le cœur parce qu'ils prêchent à se tuer eux-mêmes, conscients du peu d'effet qu'ils produisent. Et notre propre expérience nous permet d'affirmer que la cause principale est la suivante : il s'agit de prêcher à partir d'un livre, et non d'une vie crucifiée, ressuscitée, une vie en union puissante avec le Christ exalté. Il faut que le ministre agisse pour devenir un instrument d'illumination.

Saul de Tarse, après avoir été frappé par le marteau, après que Dieu dans le Christ, depuis sa gloire, l'eût abattu, reçut la mission suivante : « Je t'envoie vers les chefs, les rois, les païens, pour leur ouvrir les yeux, je t'envoie pour leur ouvrir les yeux afin qu'ils passent des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan à Dieu, afin qu'ils reçoivent l'héritage parmi ceux qui sont sanctifiés ». Tout cela commence par « Je t'envoie pour leur ouvrir les yeux », et l'homme qui était envoyé était celui qui venait d'avoir les yeux ouverts pour voir le Seigneur Jésus. Et tant que cela ne s'est pas produit, il est inutile d'aller prêcher. Nous devons avoir les yeux ouverts. Philippe a eu les yeux ouverts, il a prêché Jésus à l'Éthiopien, il lui a apporté la bonne nouvelle du Seigneur Jésus. Les évangélistes sont ceux qui apportent quelque chose en relation étroite avec une autre vie ; il lui a apporté Christ. Vous pouvez proclamer des choses au sujet de Christ, mais c'est autre chose que d'apporter Christ. À partir d'Ésaïe, il a apporté Christ à cet homme. Vous ne pouvez pas apporter Christ si vous ne l'avez pas vous-même, vous ne pouvez pas ouvrir les yeux si vos propres yeux ne sont pas ouverts.

Tout cela est dit pour souligner qu'il faut agir en profondeur. Et je ressens la tragédie de quiconque tente de prêcher sans savoir que l'émancipation est nécessaire pour que le Seigneur Jésus devienne beaucoup plus, afin que nous ayons davantage du Christ à donner. Nous partons pour apporter le Christ, et le Christ ne peut être apporté que s'il est réellement en notre possession.

Nous abordons un thème vivant ! Nous parlons toujours du Seigneur Jésus. Que le Seigneur ouvre nos yeux, nous délivre des ténèbres religieuses, des ténèbres chrétiennes, des ténèbres ecclésiastiques, des ténèbres traditionnelles, et qu'il nous fasse entrer dans la gloire, dans l'extase du Seigneur Jésus Lui-même, afin que nous puissions apporter cela en Éthiopie, à Honor Oak et partout ailleurs.

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Le Message de Samuel par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Bien que nous ayons souvent parlé ici de Samuel et de son lien, du moins en principe, avec notre époque, je pense que le Seigneur désire que nous prenions un peu de temps pour nous intéresser de nouveau au message central et remarquable que Samuel semble nous apporter. Nous nous tournons donc vers le premier des livres qui porte son nom, sans en lire longuement aucun passage en particulier, mais en l'ouvrant simplement au début.

Le parallèle entre l'époque de Samuel et la nôtre

Tout d'abord, nous nous rappelons l'époque à laquelle Samuel est arrivé et la situation au sein du peuple du Seigneur. Il ressort clairement des déclarations précises ici que les choses étaient loin d'exprimer la pensée du Seigneur concernant Son peuple. À la naissance de Samuel, tout ce qui était spirituel était dans un état de désordre et de faiblesse. Vous vous souviendrez que le sacerdoce était souillé et qu'Éli, le chef spirituel de la nation, déclinait à tous égards, incapable de faire face à la situation et se dirigeant rapidement vers la fin tragique et pathétique qu'il avait connue.

Puis, dans les premières années de la vie de Samuel, même après avoir entrepris son jeune ministère au Temple, la situation allait de mal en pis. Le peuple de Dieu fut vaincu par les Philistins, et nous savons que les Philistins, dans l'Ancien Testament, représentent en principe l'Antichrist. L'arche de l'alliance tomba entre leurs mains, en captivité ; la situation spirituelle était donc très mauvaise. On nous dit qu'il n'y avait pas de vision ouverte, que la Parole de Dieu était précieuse, ou plutôt rare, à cette époque. Nous devrions plutôt dire qu'il y avait une terrible absence de révélation. La Parole de Dieu était en grande partie un livre fermé, bien qu'elle fût présente. Pas de vision ouverte.

Il n'y avait aucune autorité, aucune voix d'autorité, personne ne se distinguait par une note distinctive de la pensée du Seigneur. Dans toutes ces circonstances et dans bien d'autres tristes conditions, il n'est pas nécessaire de bien comprendre l'époque pour reconnaître une situation très similaire à notre époque. Sans forcer la comparaison et la similitude, il ne fait aucun doute que nombre de ces conditions spirituelles existent aujourd'hui. Une faiblesse spirituelle est très répandue au sein du peuple du Seigneur, et le peuple du Seigneur en est, dans de nombreux cas, conscient. Les puissances du mal agissent avec acharnement, sous le principe de l'Antichrist, et dominent le témoignage du Seigneur. Quand nous parlons d'Antichrist, nous parlons d'Antichrist en principe, c'est-à-dire de celui qui s'empare incirconcis des choses de Dieu pour sa propre gloire ; c'est l'Antichrist – toujours pour glorifier l'homme, glorifier les choses humaines, s'emparer de la gloire de Dieu et s'approprier ce qui appartient à Dieu afin d'accroître le prestige et la gloire de l'homme. Cela peut se faire de manière religieuse, tout comme de manière irréligieuse. Eh bien, c'est le cas des Philistins et de l'Antichrist, et on en trouve beaucoup aujourd'hui : on empiète sur les choses du Seigneur pour les utiliser à des fins d'exaltation et de glorification de l'homme, et de ce qui, après tout, appartient à l'homme dans son entreprise.

Que nous acceptions cela ou non, je suis sûr que nous serons tous d'accord : il n'y a pas de voix d'autorité pour le Seigneur aujourd'hui. Il fut un temps où le Seigneur avait des voix sur cette terre, des voix d'autorité spirituelle, et il n'y a pas si longtemps. Autrement dit, le Seigneur avait des hommes devant Son peuple, écoutés par Son peuple, des hommes qui avaient un message de Dieu et que le peuple connaissait. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Nombreux sont les hommes de bien qui prononcent des discours plus ou moins éloquents, mais nous cherchons en vain l'homme ou les hommes reconnus par le peuple de Dieu, plus ou moins généralement, qui ont un message de Dieu pour le moment. Ce n'est plus le cas aujourd'hui. Il n'y a plus d'autorité, une voix venant de Dieu aujourd'hui. Personne ne le contestera. Nous languissons, l'Église languit, le monde languit, à cause d'une telle voix. Personne ne dira que l'Église a cette voix aujourd'hui.

Eh bien, c'est au moins une comparaison juste avec l'époque de Samuel. Malgré le combat acharné et passionné des fondamentalistes pour l'évangélisme, force est de constater que si le modernisme est l'expression actuelle la plus marquante de l'AntIchrist, le témoignage de Jésus est largement dominé par lui.

L'une des caractéristiques du modernisme est de dénier la souveraineté absolue et la divinité du Christ, et aujourd'hui, on peine à rétablir cette vérité. Il substitue l'humanisme à la régénération, et une grande importance aujourd'hui, une importance majeure parmi les hommes, est celle des formidables potentialités de l'homme, de la bonté qu'il représente, de tout le bien qu'il recèle. Il est étrange qu'un tel humanisme soit en vogue à une époque où l'on n'a jamais vu une manifestation plus diabolique de ce qui peut jaillir du cœur humain, et pourtant, elle est là. Et face à l'exigence de la nouvelle naissance et à la déclaration selon laquelle rien de bon ne peut naître de cette ancienne création, le bien n'étant qu'en Christ, face à cet « évangile » quasi universel de la bonté de la nature humaine, de la merveilleuse bonté inhérente à l'humanité ; c'est le modernisme, c'est l'Antichrist. Ce sont les Philistins de l'Ancien Testament qui voulaient s'emparer des secrets de Dieu et les rendre captifs de leur propre glorification. Il est nécessaire que nous reconnaissions cet état de fait à notre époque avant de pouvoir y remédier et d'en déterminer le besoin.

N'êtes-vous pas touché par cet état de fait, par cette seule chose : le terrible besoin d'une voix d'autorité venant de Dieu à notre époque, une voix claire et distincte, porteuse de l'autorité du «Ainsi parle l'Éternel» ! Voyez-vous, vous revenez au même état de choses qu'à l'époque des Juges ; car Samuel, tout en faisant le pont entre les juges et les rois, était juge. Il jugeait Israël, et au temps des juges, chacun faisait ce qui lui semblait juste. Il n'y avait pas de roi en Israël ; et n'est-il pas vrai que, pour ce qui est de la vérité divine, chacun fait ce qui lui semble juste aujourd'hui ? Je veux dire qu'il existe des centaines, voire des milliers d'interprétations différentes, et chacune est sa propre autorité, juste à ses propres yeux, et la gouvernance absolue de la Parole de Dieu par le Saint-Esprit est mise de côté. La Parole de Dieu ne gouverne pas aujourd'hui, mais l'interprétation humaine de la Parole de Dieu gouverne, et chacun fait ce qui lui semble juste, et donc ses yeux, ou sa raison, font autorité. C'est l'autorité de la raison humaine en lien avec la Parole de Dieu, et ainsi l'homme fait ce qui lui semble juste : « Voici mon interprétation de la Parole de Dieu, donc elle signifie ceci et je prends cette position parce que je crois qu'elle signifie ceci ! » Et tous ceux qui ont adopté cette position ne se soumettent pas au Saint-Esprit dans le vide et ne confessent pas que nul ne peut connaître la Parole de Dieu sans révélation du Saint-Esprit. C'est ainsi que la Parole de Dieu prend sa place de gouvernement, et tant qu'il n'en est pas ainsi, chacun prend les Écritures et fait ce qui lui semble juste ; il n'y a pas de roi. Autrement dit, le Saint-Esprit n'est pas souverain dans la connaissance de la vérité. C'était le cas alors. C'est ainsi aujourd'hui, en général et de manière plus intime ; il n'y a pas de vision ouverte. Même les enfants de Dieu les plus fidèles au Seigneur ont peu de véritable révélation spirituelle. L'arrivée de Samuel fut une époque triste. Ce fut une période sombre de l'histoire d'Israël, et il en est de même aujourd'hui. En reconnaissant cet état de choses, nous pouvons aller plus loin et reconnaître l'importance de Samuel, et ce qui le concernait, témoignant de la nécessité d'une époque comme la sienne et d'une situation telle que celle dans laquelle il est entré.

Un instrument de Samuel

Eh bien, Samuel est arrivé ; d'abord, en toute pureté et simplicité. Il représente un départ propre. C'est très simple, mais fondamental – un départ simple et propre. Il y avait tout l'ordre existant, un système de choses, un ordre qui était en désordre, désordre constaté à maintes reprises de multiples façons. On dirait presque une déclaration inconsciente lorsqu'il est dit : « …avant que la lampe de Dieu ne s'éteigne dans le temple de l'Éternel, où se trouvait l'arche de Dieu, et que Samuel s'était couché », « …avant que la lampe de Dieu ne s'éteigne ». Un aveu inconscient d'un terrible désordre. Dieu avait dit que cette lampe ne devait jamais s'éteindre, que le témoignage ne devait jamais s'éteindre. Le récit lui-même révèle tout : « avant que la lampe de Dieu ne s'éteigne ». Il y a bien d'autres indices sur ce qui se passait. Il y avait le désordre, il y avait le système de choses existant, cette confusion, ce chaos et cette faiblesse, mais Samuel semble arriver comme complètement à part, pur, net et clair, comme quelque chose qui n'est ni touché, ni contaminé, ni gâté par cela ; Aussi pur qu'un petit enfant.

Un nouveau départ ! On ne peut jamais changer un état de choses apostat, corrompu ou délabré en s'y attaquant de l'extérieur. Cela a été prouvé à maintes reprises. Inutile d'entrer dans une chose qui s'est écartée de l'ordre du Seigneur et d'essayer de la remettre en ordre. Dieu doit prendre un nouveau départ – Samuel, repartant, pour ainsi dire, du commencement, dans la pureté immaculée de sa pensée. C'est radical, mais c'est quelque chose de très clair dans la Parole de Dieu et fidèle à l'histoire de son œuvre. Essayez et voyez ce que vous pouvez faire avec quelque chose qui a été contaminé, mélangé et désordonné. Vous pouvez passer votre vie à essayer de remettre cela en ordre et mourir d'un cœur brisé. Dieu doit s'emparer de quelque chose qui est à part. Il doit recommencer avec quelque chose qui en est issu ; quelque chose de pur. Cela peut être très petit, comme un petit enfant. L'ordre de Dieu n'est jamais de guérir une maladie lorsque cette maladie est morale, mais de faire naître de nouveau. Il ne guérit jamais un Lazare, mais le laisse mourir et commence par la résurrection. Telle est la loi de Dieu. Il ne guérit pas l'ancienne création.

Eh bien, c'est la première étape, et lorsque nous prions pour la nouvelle création de Dieu, c'est ce que nous entendons. La nouvelle création de Dieu est quelque chose de libre, de clair, de non-enchevêtré.

Connaître la voix du Seigneur

Lorsque Dieu saisit cela, il commence à l'éduquer, et la première chose qu'il enseigne à l'instrument avec lequel il va gérer cette situation, c'est de connaître Sa voix. Simplement de connaître Sa voix. La première leçon que Samuel a dû apprendre dans le sanctuaire a été de connaître la voix de Dieu, de distinguer la voix de Dieu de la voix de l'homme. Il a d'abord pensé qu'il s'agissait d'Éli, mais il a dû apprendre la différence. Une leçon élémentaire, mais essentielle.

Nous ne serons jamais utiles au Seigneur dans une situation comme celle-ci tant que nous n'aurons pas appris intérieurement à connaître Sa voix. Il ne s'agit pas de ce que dit le Seigneur, c'est une étape supplémentaire, mais de la différence entre Sa voix et toute autre voix – la voix de notre propre raisonnement, celle de nos désirs et impulsions, celle de notre volonté et de nos inclinations, la voix des autres ; toute autre voix, et cette Voix seule – que nous avons intérieurement une perception, un sentiment, un discernement : « C'est la voix du Seigneur !» De sorte que nous pouvons dire : « Oui, je sais que c'est la voix du Seigneur, je sais que c'est le Seigneur qui parle !» Il y a quelque chose de différent dans la parole du Seigneur. On ne peut la définir, on ne peut l'expliquer, mais on sait que c'est le Seigneur. Lorsqu'Il parle : « C'est le Seigneur !» Et lorsqu'Il ne parle pas et que beaucoup d'autres parlent, on sait que ce n'est pas le Seigneur. Il existe une faculté intérieure, indéfinissable, qui enregistre simplement cette conclusion dans votre conscience : « C’est le Seigneur ; ce n’est pas un homme, ce n’est pas une autre autorité, je sais que c’est le Seigneur !»

Ne diriez-vous pas que c’est là le premier grand pas vers l’autorité ? Vous et moi ne parlerons jamais avec autorité tant que nous ne connaîtrons pas en nous-mêmes l’autorité de la voix du Seigneur, totalement différente de toutes les autres voix. Vous pensez peut-être que c’est difficile. Ce n’est pas si difficile que vous le pensez, mais cela relève tellement de l’expérience. Dès que vous l’abordez dans le domaine mental, théorique ou doctrinal, cela devient très difficile et compliqué. Vous commencez aussitôt à vous demander : « Est-ce que je connais vraiment la différence ?» et vous vous rendez peut-être compte que vous n’êtes pas capable de le dire, mais j’ose vous suggérer que si deux personnes disaient la même chose, l’une par le Saint-Esprit et l’autre par lecture, vous le sauriez. Elles ont lu la même chose dans le même Livre. Pour l'une, cela venait du Seigneur, comme une révélation en son cœur, et elle le disait dans le Saint-Esprit. L'autre l'avait lu, l'avait trouvé magnifique et l'avait dit, et comme elles le disaient, vous le sauriez. Vous ne savez pas comment, vous ne pouvez pas répondre, mais vous le sauriez. Voilà ce que je veux dire, et tant que vous et moi n'aurons pas cette faculté de discerner entre ce que dit l'homme, même avec toute la force de sa propre conviction, et ce que Dieu dit dans la puissance du Saint-Esprit, nous n'aurons pas appris le premier secret d'une réelle utilité pour le Seigneur : un ministère de Samuel. C'est la première étape. J'aimerais que vous y réfléchissiez dans le Nouveau Testament.

Connaître la pensée du Seigneur

L'étape suivante fut d'apprendre à Samuel à connaître la pensée du Seigneur. C'est quelque chose de plus – la pensée du Seigneur. D'abord le discernement du son – disons du ton, de la voix – puis la pensée du Seigneur. « L'Éternel dit à Samuel… » et ensuite vous avez tout ce que l'Éternel dit : « Et Samuel resta couché jusqu'au matin. » Combien d'heures resta-t-il couché ? Nous l'ignorons, peut-être est-il resté de longues heures à attendre le matin. Il avait appris à connaître la pensée du Seigneur sur la situation, sur Son peuple, sur ce qu'Il allait faire, et tout instrument de ce genre doit parvenir à savoir ce que le Seigneur pense des choses, ce qu'Il pense de Son peuple et ce qu'Il ferait.

N'allons pas trop loin et disons que, parce que vous connaissez la pensée du Seigneur, parce que vous en êtes absolument certain, un chemin clair s'ouvrira à vous, et que c'est la garantie d'un chemin droit. Il n'en fut pas ainsi pour Samuel. Ce fut le début des ennuis pour lui, le début du chagrin. Dès lors, les choses commencèrent à sombrer dans le désastre ; dès lors, les Israélites succombèrent à leurs ennemis ; dès lors, l'arche partit en captivité. Nous pourrions penser : « Oh, si seulement Dieu se servait d'un instrument et lui donnait la révélation de Ses pensées et de Sa pensée, un nouveau jour de gloire se lèverait !» Non, pas nécessairement. Il se peut que cet instrument conserve en son cœur cette profonde assurance et cette connaissance que telle est la pensée de Dieu, et qu'il doive attendre longtemps avant que les véritables valeurs de celle-ci n'apparaissent. Il faudra peut-être attendre toute cette période terrible du règne de Saül avant que l'issue ne se fasse jour, avec l'avènement de David, le nouveau jour du règne de Dieu. Ce sera peut-être un passage sombre, difficile.

Ce que je veux dire, c'est que Samuel n'a pas vu de changement pendant longtemps, car il avait été amené à une telle communion du cœur avec Dieu, dans la révolte et la réaction de Dieu face à la situation. Il a dû attendre longtemps avant de voir le véritable résultat glorieux de cette communion avec Dieu. Il a dû traverser un tunnel obscur. Alors, n'imaginons pas qu'une telle révélation au cœur signifie un changement immédiat de situation. Le fait est qu'avant que Dieu puisse accéder à cet état plus glorieux, ce jour où Son peuple accédera à un monde meilleur, Il possède l'instrument qui, d'abord, connaît Sa voix, puis Ses pensées, Son esprit ; il sait ainsi que, quelles que soient les conditions et quel qu'en soit le prix, cet instrument ne peut pas changer de position, ne peut jamais dire : « Bon, je vais changer de voie, c'est trop difficile, trop déroutant, trop coûteux ! » Oh non, quelle que soit la situation, aussi coûteuse, sombre et terrible soit-elle, ce vase sait simplement que Dieu a révélé Ses pensées ; Il possède la pensée du Seigneur concernant Son peuple, venant du Seigneur Lui-même. C'est une grande leçon et une grande réussite d'y arriver. Eh bien, c'est la deuxième chose.

La Parole de Puissance

La troisième chose concernant Samuel, c'est qu'il avait la Parole de Puissance. On trouve cette déclaration au chapitre 3:19 : « L'Éternel… ne laisse tomber à terre aucune de ses paroles.» Cela signifie que ce que Samuel avait dit était destiné à se réaliser. Tôt ou tard, cela se révélerait être de Dieu. Il avait la Parole de Puissance. « Aucune parole de Dieu n'est sans puissance.» Il avait la Parole de Dieu. C'est une caractéristique d'un instrument dont Dieu a besoin en un temps comme celui-ci : il possède la Parole qui, qu'ils l'entendent ou qu'ils s'en abstiennent, est la Parole de Dieu destinée à se confirmer. Il peut s'écouler un long laps de temps entre la prononciation de cette Parole et sa confirmation. L'histoire peut être longue.

Prenons le cas de Saül. Le peuple dit : « Donnes-nous un roi comme les nations ! » Ils crièrent et insistèrent. Samuel les avertit, les réprimanda : « Vous avez désavoué l'Éternel, c'est un acte désastreux que vous avez commis, cela ne peut vous mener qu'à la tragédie ! » Tel fut l'effet de l'avertissement de Samuel, mais ils insistèrent. Samuel dut parcourir le pays de Guilgal à Mitspa, faire le tour du pays à maintes reprises avant que sa parole ne se réalise. Le jour arriva où Saül fut exposé à tous comme la chute d'Israël. Bien sûr, ils n'y crurent pas, ils ne le voulurent pas, ils avaient raison ; mais Samuel avait prononcé la parole de l'Éternel à ce sujet. On peut attendre de nombreuses années, mais au final, toute cette histoire n'a fait que contribuer à ce qui a été dit. Voyez-vous, les gens ne peuvent pas toujours accepter ce qu'on dit. Peut-être ne le feront-ils pas, peut-être ne sont-ils pas en mesure d'accepter la vérité, alors ils la prennent à la légère, la mettent de côté, la répudient. Dieu les guide à travers l'histoire, et cette histoire les conduit progressivement vers le point où ils devront enfin dire : « Tu avais raison ! » Or, cela n'a pas pour but de se féliciter d'une justification, mais il est nécessaire qu'un instrument, pour être utilisé en un temps comme celui-ci, possède la parole de Dieu, la parole de puissance, qui ne peut tomber à terre. Il faut finalement qu'elle soit prouvée. Samuel avait la parole de puissance.

Puissance avec Dieu

Ensuite, Samuel avait du pouvoir auprès de Dieu. « Samuel est parmi ceux qui invoquent son nom » (Psaume 99:6). « Même si Samuel se tenait devant moi, mon cœur ne pouvait se tourner vers ce peuple » (Jérémie 15:1). Dieu dit : « Samuel, Samuel m'a fait changer d'avis à plusieurs reprises, Samuel a eu tant de pouvoir auprès de Moi à certains moments qu'Il m'a fait changer d'avis, mais même s'il s'agissait de Samuel, pas cette fois-ci ! » Quelle place de pouvoir auprès de Dieu ! Il avait du pouvoir auprès de Dieu. Tel doit être l'instrument.

L'épreuve et le but de tout

Et enfin, pour l'instant, tout cela doit être résumé en une seule chose, et cette seule chose en est le test et la preuve. Nombre d'entre nous peuvent être très sûrs d'eux et parler de leur révélation ; nous savons, nous avons la pensée du Seigneur, nous tenons bon et refusons de céder à qui que ce soit ! N'importe qui peut être dans cette situation et être complètement trompé. L'épreuve et la preuve sont celles-ci, la raison pour laquelle Samuel a été créé de manière suprême, universelle et définitive : l'intronisation du Roi de Dieu, l'établissement de l'autorité et de la souveraineté absolues de l'oint du Seigneur. Samuel fut sans aucun doute amené à cette fin : amener David. « J’ai trouvé David, mon serviteur ; je l’ai oint de mon huile sainte » (Psaume 89:20). Qui a trouvé David, qui l’a oint ? En premier lieu, c’est Samuel, c’est par son intermédiaire que David a été trouvé, c’est par son intermédiaire que David a été oint, et c’était là l’objectif suprême et universel de l’existence de Samuel : établir la souveraineté absolue du Roi oint de Dieu.

Notre connaissance de la voix, de l’esprit, de la parole, tout cela a-t-il pour effet que le Seigneur Jésus retrouve Ses droits, Sa place ? La question est-elle vraiment de savoir si Sa souveraineté est réellement mise en œuvre ? Je lance ce défi afin que nous ne soyons pas certains, surs. La nature de notre assurance est déterminée par l’enjeu. L’enjeu n’est pas de nous justifier, ni de nous établir, ni de nous donner une place où tout le monde dira : « Tu avais raison ! » Que Dieu nous préserve de tout cela ! Dieu nous préserve de tout désir ardent et de ne penser qu'au jour où nous serons justifiés ! Absolument pas. La beauté de Samuel tout au long de sa vie résidait dans son humilité. Ce qu'il endurait, ce qu'il autorisait ! Son attitude, même envers Saül, était exemplaire. Il comprenait que, pour le moment, il n'y avait pas d'autre choix. Dieu Lui-même devait céder temporairement à ce peuple avant qu'il n'apprenne. Il était inutile que Dieu agisse souverainement et s'en prenne à lui ; cela ne porterait aucun fruit. Dieu devait laisser Saül agir temporairement et lui donner une opportunité. Samuel entra et dit : « D'accord, Seigneur ! Je ne crois pas en cet homme, je ne l'accepte pas, je ne crois pas qu'il soit Ton choix, mais d'accord, Seigneur, c'est nécessaire pour le moment, alors je vais agir ! Je ne serai pas un homme constamment mécontent ! » Il oignit donc Saül et l'embrassa. Ce n'était pas un baiser de Judas, mais un acte sublime de résignation. Ne pensez-vous pas que Samuel connaissait la vérité sur Saül ? Bien sûr qu'il la connaissait !

Néanmoins, pour le moment, il lâcha prise et travailla selon la méthode du Seigneur pour réaliser Son dessein. Le point important est ici la belle humilité de Samuel. Du début à la fin de sa vie, Samuel est fort, mais effacé ; et nous ne pouvons imaginer Samuel vivant pour sa propre justification. Non, il est né et a vécu pour une seule chose : la seigneurie du Roi de Dieu. C'est là le test premier, mais c'est aussi l'objectif d'un tel ministère : amener l'Oint du Seigneur à occuper la place qui lui revient, la place qui lui revient de droit. C'est ce à quoi le cœur du Seigneur est attaché, et c'est ce que signifie la véritable communion avec Dieu. Nous devons nous hâter d'en finir.

La relation entre Anne et Samuel

Il y a l'instrument, le vase, nous voyons sa nature. Comment un tel instrument est-il né ? Eh bien, il faut remonter un peu dans l'histoire et remonter à la mère de Samuel, Anne. C'est une belle histoire, mais nous pouvons tout résumer ainsi. Puisque Anne est ici en tant que femme, elle doit représenter un principe spirituel, car les femmes, à travers les Écritures, représentent toujours des principes spirituels. En une phrase, voici ce qu'elle dit : Anne représente cette partie de l'Église qui pleure la situation du peuple du Seigneur et qui lutte pour trouver un instrument qui puisse la changer. Voilà tout ; cela résume Anne. On la trouve ici en deuil. Son cœur est empli d'amertume, et que demande-t-elle ? Un enfant mâle. Avez-vous remarqué cela ? Ce ne sont pas seulement des enfants qu'elle désire, elle ne déplore pas sa situation. Non, elle désire un enfant mâle. Pourquoi veut-elle un enfant mâle ? Elle vous le dit ensuite, ou du moins après, cela devient très clair. Elle a eu un enfant mâle, et il est pour le Seigneur. Elle l'a donné et consacré au Seigneur. Voilà ce qu'elle a dans le cœur. Si elle avait simplement désiré un enfant, elle l'aurait gardé pour elle, elle ne l'aurait jamais quitté des yeux, il ou elle aurait été si précieux, mais non, elle avait plus en vue : le Seigneur et son intérêt. Elle pleure avec amertume et dans un profond chagrin cet enfant mâle, l'instrument par lequel le Trône doit apparaître et être établi.

Vous n'avez pas besoin que je vous emmène au Nouveau Testament : un enfant mâle enlevé vers Dieu, vers Son Trône. Tout cela est clair, mais dans l'application, en esprit et en principe, Anne et Samuel peuvent être un. Samuel ne peut exister sans Anne, et Anne ne peut se réaliser sans Samuel. Je veux dire ceci : si une partie de l'Église est engagée dans le même exercice pour atteindre le même but, cette partie de l'Église deviendra l'enfant mâle. Son accomplissement se fera par cette autre désignation. Ce sera vers le trône.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Articulations et liens par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Tenant fermement le Chef, de qui tout le corps, bien soutenu et bien uni par les jointures et les liens, croît avec l'accroissement de Dieu. » Colossiens 2:19 (LSG).

« Mais, en professant la vérité dans l'amour, vous croissiez à tous égards en celui qui est la tête, Christ. De qui tout le corps, bien coordonné et bien uni, par le soutien de toutes les jointures, tire l'accroissement du corps selon l'action appropriée de chacune de ses parties, et s'édifie lui-même dans l'amour. » Éphésiens 4:15-16 (LSG).

Vous constaterez immédiatement que dans les deux passages, il est question de pleine croissance : « croît avec l'accroissement de Dieu » ; « croît à tous égards en lui. » La question de la pleine croissance, ou de la croissance tout court, est assurément une question cruciale pour nous, car, en fin de compte, la valeur de toute chose réside dans l'accroissement réel qui en résulte. L'évaluation finale de la valeur des choses est : quel est le résultat ? Nous pouvons avoir reçu une instruction et un enseignement considérables, peut-être une grande richesse de connaissances spirituelles, peut-être bien d'autres choses utiles et importantes, mais la véritable détermination de la valeur de toute chose réside dans la mesure de l'accroissement spirituel. Cela revient à savoir où nous en sommes grâce à tout cela ; non pas à savoir combien nous en savons plus (c'est-à-dire dans notre esprit), mais combien nous avons plus du Seigneur et de ses richesses. Tout se résume à la question de savoir si ce que l'on entend par édifier, faire croître avec la croissance de Dieu, est le résultat.

Je vous avoue que c'est la question la plus poignante pour moi. En repensant à ces nombreuses années, à l'immense quantité de dons qui ont été donnés, des montagnes et des montagnes, je dois peser le pour et le contre et me demander : « À quoi cela correspond-il ? À quoi cela correspond-il vraiment quant à la mesure spirituelle de ceux à qui cela a été donné ? » Il est bon et réconfortant de se rappeler qu'en fin de compte, si nous avons été fidèles, ce n'est pas notre responsabilité. La responsabilité incombe à tous ceux qui reçoivent, et c'est pourquoi je cherche à vous amener, en premier lieu, à vous demander si ce que le Seigneur a rendu possible et ce qu'Il a voulu produit réellement en vous un accroissement spirituel individuel – il doit d'abord être individuel – mais ensuite, par conséquent, collectif. En tant qu'Église, y a-t-il plus qu'une grande quantité d'informations ; y a-t-il une grande quantité du Seigneur, un véritable accroissement de Dieu ? La question est de savoir si Dieu est plus manifeste, plus exprimé, si Dieu est rencontré, si l'enregistrement est l'enregistrement de Dieu. Je soutiens que c'est une question très sérieuse qui nous intéresse. Cela devient une question personnelle très concrète pour chacun d'entre nous.

Cela étant, nous devons nous interroger et chercher à découvrir comment faire croître le Corps du Christ, et ce petit fragment sur lequel j'ai mis le doigt est une clé : « les articulations et les liens ». Si nous comprenons ce que ces deux mots représentent pour nous, alors nous détenons un secret.

Ce mot « Corps », qui nous est si familier, est un mot qui a en soi une grande signification. Il vient en réalité du mot sanskrit « bonda » ou « band », qui désigne ce qui lie ensemble un certain nombre de choses, d'êtres vivants, pour en faire un tout, un tout vivant. C'est là le sens du mot « corps ». L'expression du Nouveau Testament « le lien de l'amour » est un autre mot qui nous est également familier. Le mot « lien » est ici le mot grec « sundesmos » et « syndesmologie » est le mot utilisé dans le domaine physique, dans le domaine médical, pour désigner ce système de tissus, de ligaments, par lequel toutes les parties du corps, tous les membres, sont réunis en un tout vivant et actif.

Vous avez donc ici, dans la Parole de Dieu, quelque chose qui, par son langage même, explique véritablement ce qu'est le Corps du Christ : un corps composé de nombreuses parties, mais toutes constituées d'un tout vivant par des articulations et des ligaments. Ces articulations et ces ligaments remplissent non seulement la fonction de maintenir ensemble, mais aussi de subvenir aux besoins. Il faut alors comprendre ce qu'ils fournissent, ou quelle est leur fonction ou nature particulière. Ces tissus sont vitaux, c'est-à-dire vivants, et leur nature et leur œuvre sont donc la vie. Les articulations et les ligaments accomplissent leur ministère en vivant selon la vie qui les habite.

Nous savons que si un ligament est déchiré ou blessé, il ne peut remplir sa fonction tant qu'il n'est pas réparé. Pire encore, il paralyse tout le corps et le prive de sa pleine efficacité. Tant qu'un ajustement ou un soulagement n'est pas apporté, la lésion d'un tissu ligamentaire entraîne une grave limitation. La vie est entravée, le ministère est interrompu.

Maintenant, la question qui se pose à nous, après la question principale de la responsabilité, est : « Suis-je un joint ou un groupe de soutien ?» C’est une question de soutien. Si je ne vais pas plus loin, c’est suffisant. Cela touche vraiment au cœur des choses.

Vous remarquerez qu’il ne s’agit pas ici d’un ministère public. Examinez à nouveau la Parole. C’est l’Église qui fonctionne, qui se construit ; l’Église, le Corps, se construit et croît avec l’accroissement de Dieu, et la loi ou le principe de la croissance dans le Corps est que chaque membre apporte une contribution vivante. C’est une question de soutien. Qu’est-ce que je donne de vivant à l’ensemble du Corps ? Quelle contribution vivante est-ce que j’apporte, dans quelle mesure est-ce que je contribue aux saints ?

Si nous comprenons notre corps physique, nous saurons une chose : bien qu’il existe d’innombrables myriades d’organismes ou de cellules dans un seul corps, aucun d’entre eux n’a été créé ni n’existe pour lui-même – pas un seul. Il n'existe pas un seul fragment de ce vaste système – car dans un seul corps humain, il y a autant d'organismes microscopiques que d'étoiles dans le ciel ; aucun d'eux n'existe pour lui-même. Le corps tout entier, du plus infime point jusqu'à son sommet, a été créé pour la communion, pour la coopération, selon le principe de la relation, pour une contribution et une construction mutuelles. Or, c'est lorsque certaines de ces petites cellules cessent de contribuer à la construction que nous sommes malades ; notre efficacité diminue. La responsabilité du corps tout entier repose sur chacun, et chacun doit assumer la responsabilité de l'ensemble, car telle est la loi de la création. Le corps est fait pour la communion, et c'est seulement ainsi qu'il grandit et s'accroît.

Il y a deux choses. Il y a l'individualité – et lorsque nous parlons d'individualisme, ne nous trompons pas en supposant que nous excluons l'individualité. Il y a individualité et spécialisation au sein de ce corps physique. Oh, quelle multiplicité de fonctions spécialisées au sein d'un même corps ! Chaque membre ne peut accomplir le travail d'un autre, chaque organe ne peut remplir la fonction des autres. Il y a individualité et spécialisation. C'est un aspect. C'est votre fonction et responsabilité particulières, et les miennes, et nous ne sommes pas tous fondus dans une masse informe, sans but ni objet distincts.

Mais il y a l'autre aspect. S'il existe individualité ou spécialisation de fonction, aucun membre, organe ou organisme ne peut jamais accomplir seul la fonction de l'ensemble. Dans l'univers de Dieu, il faut des myriades de personnalités, d'individualités et de spécialisations pour accomplir tous les desseins du Christ dans Son Corps.

Mais tout en comprenant ces deux choses, il est essentiel de comprendre le sens de ce mot « groupe » ou « Corps ». D'une part, nul ne peut se mouvoir en tant qu'individu – c'est l'individualisme. D'autre part, le tout ne peut se mouvoir comme autant d'organismes sans lien entre eux. Ils sont tous nécessaires, mais pour les deux objectifs, la fonction spécialisée, la responsabilité individuelle et le but collectif global ; la relation est essentielle. C'est le Corps.

Il y a une différence entre une congrégation et un corps. Nous ne pouvons pas vivre notre vie spirituelle en nous-mêmes. Si nous le faisons, nous violons la loi divine au point de compromettre le but même de notre existence, de rendre impossible la réalisation de ce pour quoi Dieu nous a créés en tant que membres du Christ. Il s'agit donc d'un repli sur soi qui restreint sa propre vie, sa vitalité et son efficacité. Nous ne pouvons pas vivre notre vie chrétienne en nous-mêmes. Nous ne pouvons pas avoir une conception vague du Corps du Christ : « Oui, le Corps est un, tous les chrétiens sont un, “nous sommes tous un seul corps” ! » En tant que théorie, doctrine, vérité, quelque chose d'accepté mentalement, nous ne pouvons pas l'accepter et comprendre le but de notre existence en Christ. Il faut que ce soit pratique. Il faut que cela se répercute directement sur notre vie quotidienne, et tout se résume à ces deux mots : « articulations et liens ».

Vous savez que vous ne pouvez pas adopter une attitude purement théorique envers votre propre corps physique. Vous devez adopter une attitude très pratique à son égard. C'est une réalité, cette unité, parfois nous souhaiterions à Dieu qu'il en soit autrement ! Si seulement il y avait quelque chose dans la Science Chrétienne, ce serait très réconfortant. Lorsque vous avez mal aux dents, vous ne l'avez pas(?) (c'est-à-dire que vous vous dites que le corps est un), mais cela n'existe pas pour autant. Ce serait très pratique et agréable. Dans les relations spirituelles, nous aimerions parfois penser de manière à exclure certains membres gênants, mais c'est une réalité pratique, et il faut faire quelque chose à ce sujet lorsqu'il y a des difficultés. Si un ligament a été endommagé, il doit être réparé ; nous ne pouvons pas, par une théorie quelconque, le faire disparaître ou le considérer comme n'existant pas. C'est une chose pratique, cela fait mal, et cela nous ramène à ce point.

Quel est ce système sensoriel en nous qui perçoit la souffrance lorsqu'elle est ressentie ? L'Esprit est facilement imploré. Il est affligé et, étant affligé, partout où l'Esprit est affligé, nous pouvons supposer que la Vie est en arrêt. Voyez-vous, le Corps est très pratique.

Mais ce sur quoi je veux insister principalement maintenant, c'est cette pensée derrière les articulations et les liens. Nous sommes tous appelés à cette capacité, et la question à laquelle chacun de nous doit répondre est : « Suis-je un moyen de subsistance ?» Tout d'abord, en ce qui concerne le Corps du Christ, ma responsabilité commence par l'assemblée à laquelle j'appartiens selon le dessein de Dieu. Je ne peux pas d'abord considérer le Corps du Christ de son point de vue céleste et universel. Oh oui, c'est une chose céleste, universelle, et en le reconnaissant, nous devons souvent refuser de reconnaître bien des choses qui contredisent cette réalité céleste. Mais cette réalité nous est révélée par la méthode et l'organisation divines, concrètement par les assemblées locales. Dieu rend l'universel concret au niveau local. Il a toujours exigé des expressions concrètes des vérités célestes. Oh oui, notre crucifixion avec Christ est une grande réalité céleste. Dieu a exigé une expression concrète dans le baptême. Notre union avec Christ est une grande réalité éternelle et céleste, mais Dieu a établi la loi de Sa table comme moyen de témoigner de la vérité. Ces témoignages se trouvent au sein de l'Église, qui est Son Corps.

La grande vérité globale du corps universel, céleste et spirituel est attestée dans une assemblée locale. Dieu accomplit l'universel dans ses lois et ses principes au niveau local. Nous ne pouvons y échapper si Dieu doit accroître sa croissance. C'est la voie de Dieu. L'accroissement de Dieu réside dans la relation des saints, d'une manière concrète, définie et positive.

Ceci nous amène aux assemblées auxquelles nous appartenons, à l'assemblée dans laquelle Dieu nous a placés. Notre croissance, celle de chacun des membres de cette assemblée et celle de l'ensemble en tant que partie du Corps du Christ, se résume à la question de savoir si nous sommes réellement des membres contributeurs, donnant, fournissant. Non pas en fournissant des informations, mais en fournissant la Vie, et la Vie prenant une forme bien définie. Voyez-vous, la Vie est dans les tissus. Ce n'est pas quelque chose d'abstrait et d'extérieur. La Vie est dans des tissus précis qui se lient entre eux. Le tissu devient le véhicule de la vie, et ce tissu est l'amour en action. « Se construisant dans l'amour », l'amour en action. L'amour en action peut prendre de nombreuses formes, mais pour des raisons spirituelles, nous commençons par nous soucier des intérêts du peuple du Seigneur avec lequel Il nous a mis en relation, contribuant ainsi à leur croissance spirituelle, à leur épanouissement et à la transmission du Seigneur par nos propres vies, tandis que nous recevons Christ en nous.

Allez-vous vraiment aborder sérieusement la question qui se pose, non pas un autre discours, un autre enseignement spirituel, mais la question pratique ? En regardant en arrière et en considérant toutes les périodes où nous avons été sous la Parole du Seigneur, qu'a-t-elle signifié pour notre croissance spirituelle réelle ? Je sais qu'une grande partie de notre croissance spirituelle est invisible ; je sais qu'il est impossible de mesurer notre propre stature spirituelle, de nous mesurer, mais je sais qu'il est possible, par certains moyens et certaines règles, de juger de nos progrès et de notre croissance. Je ne vais pas appliquer ces règles ni même les suggérer, mais je sens que le Seigneur nous demande simplement, en ce moment, de soulever cette question de la mesure. « À sa juste mesure », « chaque partie à sa juste mesure » ​​pour l'édification du tout. Rappelons-nous que cette relation n'est pas imposée de l'extérieur. Les ligaments de notre corps ne nous sont pas imposés. Ils naissent et se développent selon le principe de la vie. La vie les produit, la vie les entretient, les soutient, et la vie les produit afin qu'ils nous protègent de la désintégration de notre corps. Débarrassez-vous de vos ligaments et vos membres se désintègrent. La vie produit ces ligaments afin de maintenir la relation à la fonction, à l'efficacité. La vie devient donc une question très sérieuse. Elle en devient presque la question. Nous devons nous méfier de tout ce qui vient entraver la vie spirituelle, la vie du Seigneur. Si nous nous replions sans cesse sur nous-mêmes, nous violons une loi de la vie, qui est toujours pour les autres, pour le Corps. Telle est la loi de la vie, elle est toujours pour le Corps.

Vous avez maintenant une règle de jugement. Vous êtes voué à devenir limité en vous-même et, du même coup, à limiter les saints qui vous entourent si vous êtes éternellement égocentrique, si vous vous préoccupez excessivement de vous-même. Vous violez une loi de la Vie. Vous ne pourrez plus respirer, et ceux qui vous entourent mourront de faim. C'est une contradiction avec toute la loi. Gardons-nous de blesser la Vie, de l'arrêter. La Vie résoudra la plupart de nos problèmes. Elle résout nos problèmes physiques, n'est-ce pas ? Aujourd'hui, nous ne pouvons plus penser, nous ne pouvons plus nous souvenir, nous ne pouvons plus faire toutes sortes de choses, et puis nous commençons à nous interroger sur le sens de tout cela : « Tiens, nous vieillissons, nous ne sommes plus aussi jeunes qu'avant, nous sommes visiblement en train de nous effondrer, notre temps passe… ». Demain, nous nous sentirons merveilleusement bien, quelque chose s'est produit et nous serons plus frais ; nous pourrons nous souvenir, penser, nous concentrer, agir. Nous ne mourrons plus sur le coup. Espoir, vision ! Eh bien, pour une raison ou une autre, une bonne nuit de sommeil peut-être, une renaissance de la vie physique se produit. Quelque chose a changé en nous, un problème digestif a disparu, et nous sommes libérés de cette pression. C'est simplement une question de vie physique, et nos problèmes sont résolus. Oh, les terribles problèmes d'hier ! Nous n'arrivions pas à nous en sortir, mais aujourd'hui, où sont-ils ? Ils ne sont peut-être pas tous résolus, mais nous pouvons les affronter, nous les maîtrisons. Une nouvelle vie est arrivée.

Spirituellement, c'est comme ça. Les problèmes spirituels, nos propres problèmes, la doctrine, l'enseignement de la Parole de Dieu, que cela signifie ceci ou cela - à un endroit, on dit une chose, et à un autre endroit, c'est tout le contraire - on tourne en rond, on se replie sur nous-mêmes, et les saints ne tirent aucun bénéfice de nous. Nous sommes un fardeau pour nous-mêmes et pour tous les autres. L'adhésion à la vie divine résoudra notre problème. La solution ne réside pas dans la raison, elle ne consiste pas à se confronter à ces choses et à essayer de concilier tous les facteurs contradictoires, ni dans l'effort intense. À présent, nous voulons partir et trouver une cabane dans un jardin de concombres pour être seuls et résoudre nos problèmes, mais nous n'y parviendrons jamais ! La vie s'en chargera. La vie, et nous sommes debout et nous sommes sortis. Nous n'avons peut-être pas la réponse mentale complète, mais nous l'avons dans notre cœur. La chose a cessé de nous lier et de nous écraser.

N'oublions pas que la Vie agit dans deux directions opposées, qui ne sont pas contradictoires. La Vie œuvre du membre unique vers le tout, et la Vie œuvre du tout vers l'un. Se couper du tout, c'est se couper de sa Vie. Ce dont nous avons besoin pour la Vie, alors, c'est de communion. Se couper de la communion, s'enfermer dans soi-même, et c'est couper le courant même de Sa Vie. Il est essentiel d'avoir communion avec la Vie. C'est pourquoi, veillez sur elle, protégez-la. Prenez garde à tout ce que l'ennemi pourrait introduire pour s'immiscer entre vous et les autres saints, pour faire de vous un individu entouré d'une haie. Cela revient à vous couper de la vie. C'est ce qu'il recherche. Prenez garde à tout ce qui pourrait, de quelque manière que ce soit, entraver votre vie de contribution.

Si vous êtes enlisé dans le bourbier, je vous suggère de commencer à penser au bien des autres, à ceux qui sont membres de Christ autour de vous. Appliquez-vous à veiller à leur croissance spirituelle et votre délivrance viendra.

Que le Seigneur fasse de nous tous des articulations et des liens.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Jalousie de Dieu par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Tu ne te prosterneras pas devant elles, et tu ne les serviras pas. Car moi, l'Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l'iniquité des pères sur les enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent. » Exode 20:5.

« Tu ne te prosterneras pas devant d'autres dieux, car l'Éternel, dont le nom est Jaloux, est un Dieu jaloux. » Exode 34:14.

« Car l'Éternel, ton Dieu, est un feu dévorant, un Dieu jaloux. » Deutéronome 4:24.

« L'ange qui parlait avec moi me dit : Crie, et dis : Ainsi parle l'Éternel des armées : Je suis jaloux de Jérusalem et de Sion, d'une grande jalousie. » Zacharie 1:14.

« Et il dit : J’ai été très jaloux de l’Éternel, le Dieu des armées ; car les enfants d’Israël ont abandonné ton alliance, ils ont renversé tes autels et tué tes prophètes par l’épée ; et moi, je suis resté seul ; et ils en veulent à ma vie pour me l’ôter. » 1 Rois 19:10,14.

« Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras ; car l’amour est fort comme la mort, la jalousie est cruelle comme le séjour des morts ; ses charbons sont des charbons ardents, dont la flamme est ardente. » Cantique des Cantiques 8:6.

« Ses disciples se souvinrent qu’il était écrit : Le zèle de ta maison me dévorera. » Jean 2:17.

« Car je suis jaloux de vous d’une jalousie qui vient de Dieu, parce que je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter à Christ comme une vierge pure.» 2 Corinthiens 11:2.

La nature de la jalousie

Vous constaterez, dans ces passages, qu'il existe un paradoxe autour de la jalousie. D'un côté, on en dit les pires choses. La jalousie est aussi cruelle que la mort, et nous savons que les pires choses rapportées dans les Écritures ont été commises par jalousie. On nous apprend même que le Seigneur Jésus Lui-même a été mis à mort par jalousie ; c'est-à-dire par jalousie humaine. Et pourtant, d'un autre côté, elle est présentée comme un attribut divin, l'une des caractéristiques marquantes de Dieu : « Le Seigneur ton Dieu est un Dieu jaloux » ; « le Seigneur dont le nom est Jaloux ».

La seule façon de concilier les deux est de comprendre ce qu'est la jalousie. Il suffit de s'arrêter quelques instants sur ce mot pour arriver rapidement à la nature de la jalousie. La jalousie est le désir de posséder de manière absolue et indivisible un objet, qu'il s'agisse d'une personne, d'un lieu ou d'une position. C'est le désir que, par rapport à cet objet, personne d'autre n'en détienne aucune part, mais qu'il y ait un monopole absolu. Il peut s'agir d'affections, d'estime, de reconnaissance, d'adoration. Ce désir de tout posséder sans personne d'autre à partager peut provenir de multiples sources. C'est ce qui sous-tend la jalousie : si cet objet, cette position, cette reconnaissance, ces affections, cette attention, cette considération sont partagés, alors la jalousie naît, car quelqu'un d'autre reçoit ce que l'individu concerné désire posséder pour lui-même. Telle est la nature de la jalousie.

Du côté humain, nul n'a droit au monopole

Arrivons-en immédiatement au fait : en ce qui concerne les hommes et les femmes, en ce qui concerne les êtres humains dans cette création, nul n'a droit au monopole. Il n'existe pas de personne qui possède des droits absolus et indivisibles sur des objets, des lieux, des positions ou tout autre intérêt. Dieu n'a pas créé l'homme pour cela. Le principe même de la création est celui de la fraternité, de la communion, des relations, de l'échange, de la participation et de la reconnaissance mutuelles, et de tout ce qui favorise l'intérêt général plutôt que de le concentrer sur l'individu. Voilà pour le côté humain.

Du côté divin

Dieu est le seul Être qui ait un droit absolu à une reconnaissance et une position sans partage.

Dieu est le seul dont on puisse dire, à juste titre, qu'Il est un Dieu jaloux. Son nom est Jaloux ; il est un Dieu jaloux ! Pourquoi ? Parce que toutes choses Lui appartiennent de droit absolu, ce qui le distingue de toute la création, car Il a droit à la place absolue d'adoration, d'affection, de considération et de toute autre forme d'attention et d'intérêt. Par conséquent, à la base, la jalousie est une tendance, au moins, à prendre la place de Dieu. Il est le seul à avoir le droit d'être jaloux.

Nous ne traitons pas la jalousie en tant que telle. Nous la définissons pour l'instant, afin d'aborder un sujet plus important que nos discussions sur les défauts et les faiblesses humaines.

La place absolue de Dieu dans cet univers et dans nos vies

Il a créé toutes choses pour Lui-même. Tout doit Son être et Son existence à Lui. Rien ne serait jamais, sans Lui. Tout et chacun Lui doit son existence même, et Il détient donc le droit, le droit absolu, à la place prééminente – à tout posséder, à occuper une place indivisible et sans réserve. Le premier péché de cet univers fut le péché de jalousie. De ce premier péché sont nés tous les ravages de cet univers, et ce n'est pas seulement une chose objective. C'est quelque chose qui, tel un poison, s'est infiltré dans l'être même de l'homme, de sorte que sa tendance naturelle est d'attirer à lui, d'avoir pour lui-même, d'être un objet d'intérêt, d'importance, de considération, parfois d'adoration. Tout cela est l'œuvre d'un mal qui éloigne de Dieu, éloigne de Dieu, le dépossède de Sa place. Et si vous ou moi recherchons une place, une position, une réputation ou une considération, ce n'est peut-être que l'œuvre de ce mal sinistre.

La croix du Seigneur Jésus est le théâtre de l'embrasement de la jalousie divine. La jalousie divine est représentée par un feu : « Notre Dieu est un feu dévorant. » La jalousie divine n'est pas passive ; c'est un feu puissant ; elle doit être, elle sera, elle dévorera. La croix du Seigneur Jésus est le théâtre de l'œuvre de cette jalousie dans toute son intensité. Elle révèle comment Dieu doit et veut tout posséder. Dans l'Ancien Testament, elle est définie par l'holocauste. Le feu dévore tout. Le Seigneur Jésus est cette Personne incomparable, universelle et représentative en qui tout est rassemblé dans cet univers. C'est dire une chose formidable, une chose que nous n'avons pas encore comprise ni sondée : que l'univers entier soit rassemblé et centré dans la Personne de Jésus-Christ. Le ciel et la terre, et tout ce qu'ils contiennent, ramènent à Dieu, dans la Personne du Christ, tout ce qui a été enlevé à Dieu, tout ce qui a remis en cause la position suprême de Dieu, Son droit absolu. Tout est saisi dans la Personne de Jésus-Christ ; par Lui et ramené à Lui, dans la croix. Ainsi, dans la Personne du Seigneur Jésus, de manière représentative, effective et pourtant potentielle, toutes choses sont restituées à Dieu. Dieu, par la croix, possède en Christ la place qui Lui appartient de droit absolu depuis l'éternité. La bataille du Calvaire fut la bataille pour les droits de Dieu dans Son univers, et ces droits furent garantis par la croix en Christ.

Alors, que signifie la croix ? Nous parlons beaucoup de la croix. Nous disons que nous nous tenons sur le sol de la croix. Nous proclamons la croix. Notre message est celui de la croix. Comprenons-nous et reconnaissons-nous vraiment que la croix est le lieu où la jalousie divine est à Son comble, et que venir à la croix signifie qu'il ne nous reste plus rien ? Il ne nous reste plus rien ; plus de place, plus de position, plus d'intérêts personnels. La croix dit : Dieu est tout. Jusqu'à la dernière once, tout appartient à Dieu. Toute orientation personnelle, tout désir de soi trouve son achèvement dans la croix. Reconnaissons-nous alors qu'après avoir pris position avec le Christ crucifié, deux choses doivent s'ensuivre.

Premièrement, ou d'une part, tout appartient au Seigneur ; et nous serons testés, éprouvés, sur cette seule question à chaque moment de notre vie. Le Seigneur nous touchera avec la signification de la croix à chaque moment de notre vie, dans chaque situation, chaque relation, chaque chose. Peu importe ce qui occupe une place dans notre vie, Il le touchera avec la croix et dira : « Suis-Je tout là, ou y a-t-il une place pour quelqu'un d'autre ? » C'est ce que signifie la croix. Ceux qui acceptent la signification totale, voire plus complète, du Calvaire comme une réalité vivante seront amenés dans la sphère où la jalousie divine opère et touche tout. Dieu dit : « Ai-je une place absolue ? » Ce sera Sa question sur tous les sujets. Il n'y a pas de place pour quoi que ce soit ou qui que ce soit (lorsque la croix a été établie) qui sépare du Seigneur. Le Seigneur a toujours adopté cette position. Sa grâce peut rendre l'application de cette position progressive, de sorte qu'elle ne s'applique pas pratiquement d'un seul coup, mais la position du Seigneur est celle-là depuis le début. À long terme, nous serons ramenés à la plénitude de Dieu. Dieu n'accepte pas la partialité de notre abandon, la division de notre consécration. Il ne l'accepte pas. Il ne l'a jamais acceptée. Il ne l'acceptera jamais. Il peut la supporter, afin que nous en prenions progressivement conscience et que nous l'acceptions volontairement, mais Sa position est totale depuis le commencement.

Deuxièmement, ou à l'inverse, la jalousie divine est la nature même de l'enfer. Autrement dit, les brûlures éternelles sont les activités de cette jalousie, ce feu dévorant qui s'abat sur nous lorsque, après avoir été confrontés au sens de la croix, nous ne l'acceptons pas. Si nous entrons dans le royaume du Calvaire, dans le royaume du sens de la croix, où la croix n'est pas simplement une doctrine, un thème, un enseignement ; pas simplement quelque chose d'objectif, d'extérieur, mais où la croix est une réalité vivante, où la croix est entre les mains du Saint-Esprit, et non entre les mains de l'homme pour application ; Lorsque nous entrons dans le champ de l'activité vivante de la croix et que nous ne cédons pas à cette jalousie divine, de sorte que Dieu possède tout, cette jalousie divine agit comme un feu contre nous et nous consume. C'est une chose terrible, autant que glorieuse, d'entrer dans le champ de l'activité du Saint-Esprit en relation avec la croix du Seigneur Jésus.

Ananias et Saphira sont des exemples précoces de cette terrible réalité. Quel en était le principe ? Celui de Dieu possédant tout ! Le Calvaire était un accomplissement : le Saint-Esprit était venu sur la base de cette affirmation absolue de Dieu possédant tout à la croix. Que le Saint-Esprit agisse dans le cœur de ces personnes signifiait simplement qu'elles abandonnaient tout au Seigneur. Puis survinrent un homme et une femme qui cachaient quelque chose au Seigneur ; ainsi, en pleine présence d'une activité en lien avec la signification la plus profonde du Calvaire, ils gardèrent quelque chose pour eux-mêmes, niant ainsi la croix et entrant en conflit avec la jalousie divine. La jalousie divine, d'une part, les apportait à la joie, à l'allégresse, parce que Dieu occupait Sa place (et il n'y a pas de vie plus joyeuse que lorsque Dieu occupe pleinement Sa place – la jalousie divine produit une grande joie, un grand repos, une grande paix quand elle parvient à ses fins), mais y résister signifiait être consumé. La jalousie divine agit pour et contre.

Parcourez les Écritures avec cette pensée. « Je suis jaloux de Jérusalem et de Sion » (Zacharie 1:14) ; « Ma jalousie brûlera comme un feu. » Que Babylone, la Chaldée, que quiconque se mette en travers de ce feu, et voyez ce qui se passe. Dieu est pour Son peuple d'une jalousie ardente, et lorsque Son peuple est entièrement pour Lui, cette jalousie ne recule devant rien pour sa défense, sa préservation. C'est une grande chose de se tenir aux côtés des flammes, là où elles vous tiennent complètement. Vous avez toute la fureur de Sa jalousie à vos côtés lorsque vous êtes avec Lui sur le sol de la croix. Mais voyez-vous, si cela ne fonctionne pas pour avoir une place pleine, absolue et complète, alors les flammes sont contre et non pour.

Le but de ce petit mot est de chercher à nous contraindre à reconnaître que le Saint-Esprit est toujours aussi jaloux des pleins droits de Dieu, de Sa pleine place. En d'autres termes, il est toujours aussi jaloux de la mise en pratique du sens de la croix du Seigneur Jésus. La croix résume toute cette histoire : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant ma face.» « Rien, personne, à ma place, ni pour partager ma place avec moi !» La croix résume tout cela et le règle. Nous devons maintenant considérer la croix du Seigneur Jésus comme étant entre les mains de nul autre que le Saint-Esprit lui-même.

Il y a deux aspects à cela. Cela fonctionne dans les deux sens dans les Écritures. Dans l'Ancien Testament, cela fonctionnait historiquement. Dans le Nouveau Testament, cela fonctionnait spirituellement : « C'est pourquoi beaucoup parmi vous sont malades, et un grand nombre sont morts» Pourquoi ? Parce qu'ils ont violé le sens de la croix ! Le Saint-Esprit veille sur la croix du Christ. Cette croix du Calvaire est un objet d'une considération infinie aux yeux et entre les mains du Saint-Esprit. Entrer en contact avec elle, ce n'est pas entrer en contact avec un enseignement. C'est entrer en contact avec les ardeurs de Dieu, le feu dévorant.

J'ai été très impressionné en lisant Hébreux 12, dans la partie du chapitre qui dit : « Nous ne nous sommes pas approchés d'une montagne… embrasée par le feu (et puis toute cette description terrible de la voix, du tonnerre et de la lapidation si même une bête touchait la montagne ; une scène de terreur, de destruction, de jugement et d'opprobre)… Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion », et puis, toute la bénédiction supérieure d'être arrivés là où nous sommes, et pourtant, la conclusion est : « Vous vous êtes approchés de la Jérusalem céleste… de l'Église… des premiers-nés inscrits dans les cieux ». Et il conclut : « C'est pourquoi... ayons la grâce qui nous permet d'offrir un service agréable à Dieu, avec révérence et crainte, car notre Dieu est un feu dévorant ». Cela ne change pas la position. Cela l'élève seulement à un niveau où il est dit que venir à Christ et venir au Calvaire est encore plus que venir au Sinaï, et cela signifie une plus grande responsabilité, et non moins. La grâce n'élimine pas la responsabilité : « Notre Dieu est un feu dévorant. »

Nous pouvons nous réjouir tout en travaillant avec la jalousie de Dieu, car la jalousie de Dieu œuvre pour nous. Nous pouvons laisser notre cas entre les mains de la jalousie divine. Il veillera sur nos intérêts si nous Lui appartenons entièrement. D'autre part, il nous convient de nous rappeler qu'un contact avec le Calvaire, un contact avec la croix, nous implique dans l'abandon total au Seigneur, sans rien qui nous sépare de Lui. Nous ne devons pas nous retenir, car se retenir, c'est trouver la jalousie, qui travaillerait pour nous, travaillant contre nous. Que le Seigneur nous préserve de cela.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.